Commentaire Biblique par Albert Barnes

Apocalypse 9:20-21

Et le reste des hommes qui n'ont pas été tués par ces fléaux ... - Une troisième partie est représentée comme balayée, et on aurait pu s'attendre à ce qu'un un effet salutaire aurait été produit sur les autres, en les réformant et en les retenant de l'erreur et du péché. L'auteur continue cependant de déclarer que ces jugements n'ont pas eu l'effet que l'on aurait pu raisonnablement prévoir. Aucune réforme n'a suivi; il n'y a pas eu d'abandon des formes dominantes d'iniquité; il n'y a eu aucun changement dans leur idolâtrie et superstition. En ce qui concerne la signification exacte de ce qui est ici énoncé Apocalypse 9:20, il sera plus commode de l'examiner après avoir vérifié la bonne application du passage relatif au sixième trompette. Ce qui est dit ici Apocalypse 9:20 se rapporte à l'état du monde après les désolations qui se produiraient sous cette trompette de malheur; et l'explication des mots peut être réservée, par conséquent, avec convenance, jusqu'à ce que l'enquête ait été instituée sur la conception générale de l'ensemble.

En ce qui concerne l'accomplissement de ce symbole - la sixième trompette -, il sera nécessaire de rechercher s'il y a eu un événement, ou une catégorie d'événements se produisant à un tel moment et de telle manière, comme cela serait correctement indiqué par un tel symbole. L'examen de cette question obligera à passer en revue les principaux points du symbole et à s'efforcer de les appliquer. En faisant cela, j'énoncerai simplement, avec les illustrations qui peuvent se présenter, ce qui me semble avoir été la conception du symbole. Ce serait une tâche interminable d'examiner toutes les explications qui ont été proposées, et il serait inutile de le faire.

La référence me semble donc être à la puissance turque, s'étendant depuis la première apparition des Turcs dans les environs de l'Euphrate, jusqu'à la conquête finale de Constantinople en 1453. Les raisons générales de cette opinion sont telles comme suit:

Si la trompette précédente faisait référence aux Sarrasins, ou à la montée du pouvoir mahométan parmi les Arabes, alors la domination turque, étant la suivante successivement, serait ce qui serait le plus naturellement symbolisé.
La puissance turque a augmenté sur le déclin de l'arabe, et était la prochaine puissance importante en affectant les destinées du monde.
Ce pouvoir, comme le premier, avait son siège à l'Est, et serait correctement classé dans les événements qui s'y déroulent comme affectant le destin du monde.
L'introduction de ce pouvoir était nécessaire, afin de compléter l'étude de la chute de l'empire romain - le grand objet gardé en vue tout au long de ces symboles.

Dans les quatre premières de ces trompettes, sous le septième sceau, nous trouvons le déclin et la chute de l'empire d'Occident; dans le premier des trois autres - le cinquième dans l'ordre - nous avons trouvé la montée des Sarrasins, affectant matériellement l'état de la partie orientale du monde romain; et l'avis des Turcs, sous lesquels l'empire tomba enfin pour ne plus se lever, sembla être exigé pour achever le tableau. Comme un dessein principal de toute la vision était de décrire le destin ultime de cette formidable puissance - le Romain - qui, à l'époque où la Révélation fut donnée à Jean, régnait sur le monde entier; sous lequel l'église était alors opprimée; et qui, en tant que pouvoir civil ou ecclésiastique, devait exercer une influence si importante sur le destin de l'Église, il convenait que son histoire fût esquissée jusqu'à ce qu'elle cesse, c'est-à-dire jusqu'à la conquête de la capitale de l'Orient. empire par les Turcs. Ici, la fin de l'empire, telle que tracée par M. Gibbon, se termine; et ces événements il était important d'incorporer dans cette série de visions.

La montée et le caractère du peuple turc peuvent être vus dans leur intégralité dans Gibbon, Decline and Fall, iii. 101 à 103, 105, 486; iv. 41, 42, 87, 90, 91, 93, 100, 127, 143, 151, 258, 260, 289, 350. Les faits marquants concernant l'histoire des Turcs, pour autant qu'ils doivent être connus avant nous procédons à appliquer les symboles, sont les suivants:

(1) Les Turcs, ou Turkmènes, avaient leur origine dans les environs de la mer Caspienne et étaient divisés en deux branches, l'une à l'est et l'autre à l'ouest. Cette dernière colonie, au Xe siècle, pouvait rassembler 40 000 soldats; l'autre comptait 100 000 familles (Gibbon, iv. 90). Par ces derniers, la Perse fut envahie et soumise, et bientôt Bagdad entra également en leur possession, et le siège du calife fut occupé par un prince turc. Les divers détails concernant ceci, et respectant leur conversion à la foi du Coran, peuvent être vus dans Gibbon, iv. 90-93. Une puissante puissance turque et musulmane était ainsi concentrée sous Togrul, qui avait soumis le calife, à proximité du Tigre et de l'Euphrate, s'étendant à l'est sur la Perse et les pays adjacents à la mer Caspienne, mais il n'avait pas encore traversé l'Euphrate à porter ses conquêtes à l'ouest. La conquête de Bagdad par Togrul, le premier prince de la race seldjoukide, était un événement important, non seulement en lui-même, mais comme c'est par cet événement que le Turc fut constitué lieutenant temporel du vicaire du prophète, et donc le chef de la pouvoir temporel de la religion de l'Islam. «Le conquérant de l'Orient baisa le sol, se tint quelque temps dans une posture modeste et fut conduit vers le trône par le vizir et un interprète. Après que Togrul se fut assis sur un autre trône, sa commission fut lue publiquement, ce qui le déclara lieutenant temporel du prophète. Il fut successivement investi de sept robes d'honneur, et présenté avec sept esclaves, les natifs des sept climats de l'empire arabe, etc. Leur alliance (du sultan et du calife) fut cimentée par le mariage de la sœur de Togrul avec le successeur du prophète », etc. (Gibbon, iv. 93).

La conquête de la Perse, l'assujettissement de Bagdad, l'union de la puissance turque avec celle du calife, le successeur de Muhammed, et la fondation de ce puissant royaume aux alentours de l'Euphrate, est tout ce qu'il faut pour en expliquer le sens. de la phrase «qui ont été préparés pendant une heure», etc., Apocalypse 9:15. Les dispositions ont alors été prises pour l'importante série d'événements qui devaient se produire lorsque cette formidable puissance devait être convoquée de l'Est, pour répandre la désolation prévue sur une si grande partie du monde. Un puissant dominion s'était formé à l'Est qui avait soumis la Perse et qui, par l'union avec les califes, par l'assujettissement de Bagdad et en embrassant la foi mahométane, s'était «préparé» à jouer son rôle important dans les affaires. du monde.

(2) Le prochain événement important de leur histoire fut la traversée de l'Euphrate et l'invasion de l'Asie Mineure. Le récit de cette invasion peut être mieux donné dans les mots de M. Gibbon: «Vingt-cinq ans après la mort de Basile (l'empereur grec), ses successeurs ont été soudainement agressés par une race inconnue de barbares, qui a uni la valeur scythe avec le fanatisme des nouveaux prosélytes, et l'art et les richesses d'une monarchie puissante. Les myriades de chevaux turcs couvraient une frontière de 600 milles du Taureau à Arzeroum, et le sang de cent trente mille chrétiens était un sacrifice reconnaissant au prophète arabe. Pourtant, les armes de Togrul n'ont fait aucune impression profonde ou durable sur l'empire grec. Le torrent a roulé loin du pays ouvert; le sultan se retira sans gloire ni succès du siège d'une ville arménienne; les hostilités obscures se sont poursuivies ou suspendues avec la vicissitude des événements; et la bravoure des légions macédoniennes a renouvelé la renommée du conquérant de l'Asie. Le nom d'Alp Arslan, le vaillant lion, exprime l'idée populaire de la perfection de l'homme; et le successeur de Togrul montra la férocité et la générosité de l'animal royal. ('Les têtes des chevaux étaient comme les têtes de lions.') Il passa l'Euphrate à la tête de la cavalerie turque, et entra à Césarée, la métropole de Cappadoce, à laquelle il avait été attiré par la renommée et la richesse de le temple de Basile »(vol. iv. 93, 94; voir aussi p. 95).

(3) Le prochain événement important fut l'établissement du royaume de Roum en Asie Mineure. Après une succession de victoires et de défaites; après avoir été chassé une fois de plus d'Asie Mineure et contraint de se retirer au-delà de ses limites; et après avoir soumis l'Orient à leurs armes (Gibbon, IV. 95-100) dans les divers concours pour la couronne de l'empire d'Orient, l'aide des Turcs a été invoquée par l'une ou l'autre des parties jusqu'à ce qu'ils s'assurent un pied ferme en Asie Mineure, et s'y établirent dans un royaume permanent - évidemment dans le but de saisir Constantinople même lorsqu'une opportunité se présenterait (Gibbon, iv. 100, 101). De ce royaume de Roum M. Gibbon (iv. 101) donne, la description suivante, et parle ainsi de l'effet de son établissement sur le destin de l'empire d'Orient: «Depuis les premières conquêtes des califes, l'établissement des Turcs en Anatolie, ou Asie Mineure, était la perte la plus déplorable que l'Église et l'empire aient subie. Par la propagation de la foi musulmane, Soliman méritait le nom de Gazi, un saint champion; et son nouveau royaume des Romains ou de Roum fut ajouté au tableau de la géographie orientale. Il est décrit comme s'étendant de l'Euphrate à Constantinople, de la mer Noire aux confins de la Syrie; enceinte de mines d'argent et de fer, d'alun et de cuivre, fructueuse en céréales et en vin, et productive de bétail et d'excellents chevaux. La richesse de la Lydie, les arts des Grecs, la splendeur de l'époque augustéenne n'existaient que dans les livres et les ruines, également obscurs aux yeux des conquérants scythes. Par le choix du sultan, Nice, la métropole de Bithynie, fut préférée pour son palais et sa forteresse - le siège de la dynastie seldjoukide de Roum était planté à cent milles de Constantinople; et la divinité du Christ fut niée et ridiculisée dans le même temple dans lequel elle avait été prononcée par le premier synode général des catholiques. L'unité de Dieu et la mission de Muhammed étaient prêchées dans les mosquées; l'apprentissage de l'arabe était enseigné dans les écoles; les cadis jugés selon la loi du Coran; les mœurs et la langue turques prévalaient dans les villes; et les camps de Turkman étaient dispersés dans les plaines et les montagnes d'Anatolie », etc.

(4) Le prochain événement matériel dans l'histoire de la puissance turque fut la conquête de Jérusalem. Voir ceci décrit dans Gibbon, iv. 102-106. Par cela, l'attention des Turcs a été détournée pendant un certain temps de la conquête de Constantinople - un événement auquel la puissance turque a toujours visé, et dans lequel ils espéraient sans aucun doute réussir. Si elles n'en avaient pas été détournées par les guerres liées aux croisades, Constantinople serait tombée bien avant de tomber, car elle était trop faible pour se défendre si elle avait été attaquée.

(5) La conquête de Jérusalem par les Turcs et les oppressions que les chrétiens y subirent donnèrent lieu aux croisades, qui retardèrent encore plus le destin de Constantinople. La guerre des croisades a été faite contre les Turcs, et comme les croisés passaient principalement par Constantinople et l'Anatolie, toute la puissance des Turcs en Asie Mineure était nécessaire pour se défendre, et ils étaient incapables de faire une attaque sur Constantinople qu'après la défaite finale des croisés et restauration de la paix. Voir Gibbon, iv. 106-210.

(6) Le prochain événement matériel dans l'histoire des Turcs était la conquête de Constantinople en 1453 après JC - un événement qui a établi la puissance turque en Europe et a achevé la chute de l'empire romain (Gibbon, iv. 333-359).

Après cette brève référence à l'histoire générale de la puissance turque, nous sommes prêts à nous demander plus particulièrement si le symbole du passage qui nous est présenté est applicable à cette série d'événements. Cela peut être envisagé en plusieurs points:

(1) «L'heure.» Si la première trompette de malheur faisait référence aux Sarrasins, alors il serait naturel que la montée et le progrès de la puissance turque soient symbolisés comme le prochain grand fait de l'histoire, et comme celui sous lequel l'empire est tombé. Comme nous l'avons vu, le pouvoir turc s'est élevé immédiatement après que le pouvoir des Sarrasins eut atteint son apogée et s'identifiait à la religion mahométane; et était, en fait, la prochaine grande puissance qui affecta l'empire romain, le bien-être de l'église et l'histoire du monde. Il ne fait donc aucun doute que le temps est tel que l'exige l'interprétation correcte du symbole.

(2) «l'endroit». Nous avons vu (dans les remarques sur Apocalypse 9:14) que c'était sur ou près du fleuve Euphrate, et que ce pouvoir se formait et se consolidait depuis longtemps à l'est de ce fleuve avant de le traverser lors de l'invasion de l'Asie Mineure. Il s'était répandu sur la Perse, et avait même envahi la région de l'Est jusqu'aux Indes; il avait assuré, sous Togrul, la conquête de Bagdad, et s'était uni au califat, et était, en fait, une puissance puissante «préparée» pour la conquête avant de se déplacer vers l'ouest. Ainsi, M. Gibbon (iv. 92) dit: «La partie la plus rustique, peut-être la plus sage, des Turkmènes a continué à habiter dans les tentes de leurs ancêtres; et de l'Oxus à l'Euphrate, ces colonies militaires ont été protégées et propagées par leurs princes indigènes. Encore une fois, parlant d'Alp Arslan, le fils et successeur de Togrul, il dit (iv. 94): «Il passa l'Euphrate à la tête de la cavalerie turque et entra à Césarée, la métropole de Cappadoce, vers laquelle il fut attiré. par la renommée et la richesse du temple de Basile. Si l'on admet que Jean avait l'intention de se référer à la puissance turque, elle n'aurait pas pu être mieux représentée que comme une puissance qui s'était formée dans le voisinage de ce grand fleuve, et qui était prête à se précipiter sur l'Est. Empire. Pour celui qui la contemplait au temps de Togrul ou d'Alp Arslan, elle serait apparue comme une puissance puissante grandissant aux alentours de l'Euphrate.

(3) «les quatre anges»: «Détachez les quatre anges qui sont liés.» Autrement dit, perdez les pouvoirs qui sont à proximité de l'Euphrate, comme s'ils étaient sous le contrôle de quatre anges. La construction la plus naturelle de ceci serait que sous le puissant pouvoir qui devait balayer le monde, il y avait quatre pouvoirs subordonnés, ou qu'il y avait de telles subdivisions qu'on pourrait supposer qu'ils étaient rangés sous quatre pouvoirs ou dirigeants angéliques. La question est de savoir s'il y avait une telle division ou un tel arrangement de la puissance turque, que, pour celui qui la regarde à distance, il semblerait y avoir une telle division. Dans «Histoire du déclin et de la chute de l'Empire romain» (iv. 100), nous trouvons la déclaration suivante: «La grandeur et l'unité de l'empire turc ont expiré en la personne de Malek Shah. Le trône vacant a été contesté par son frère et ses quatre fils; et, après une série de guerres civiles, le traité qui réconcilia les candidats survivants confirma une séparation durable dans la dynastie perse, la branche la plus ancienne et la principale de la maison de Seldjouk. Les trois plus jeunes dynasties étaient celles de Kerman, de Syrie et de Roum; le premier commandait un domaine étendu, quoique obscur, sur les rives de l'océan Indien; le second expulsa les princes arabes d'Alep et de Damas: et le troisième (nos soins spéciaux) envahit les provinces romaines d'Asie Mineure. La politique généreuse de Malek a contribué à leur élévation; il permit aux princes de son sang, même à ceux qu'il avait vaincus dans les champs, de chercher de nouveaux royaumes dignes de leur ambition; il n'était pas non plus mécontent qu'ils fussent éloignés des esprits les plus ardents qui auraient pu troubler la tranquillité de son règne.

En tant que chef suprême de sa famille et de sa nation, le grand sultan de Perse commanda l'obéissance et l'hommage de ses frères royaux: les trônes de Kerman et de Nice, d'Alep et de Damas; les atabeks et les émirs de Syrie et de Mésopotamie érigèrent leurs étendards à l'ombre de son sceptre, et les hordes de Turkmènes envahirent les plaines de l'Asie occidentale. Après la mort de Malek, les bandes d'union et de subordination furent progressivement relâchées et dissoutes; l'indulgence de la maison de Seljuk a investi leurs esclaves de l'héritage des royaumes; et, dans le style oriental, une foule de princes se leva de la poussière de leurs pieds. On peut observer ici qu'à l'époque où les hordes turques allaient se précipiter sur l'Europe et avancer vers la destruction de l'empire d'Orient, nous avons une mention distincte de quatre grands départements de la puissance turque: la puissance originelle qui s'était établi en Perse, sous Malek Shah, et les trois puissances subordonnées issues de celle de Kerman, de Syrie et de Roum. Il est observable:

a) Que cela se produit à l'époque où cette puissance apparaîtrait à l'Est comme progressant dans ses conquêtes vers l'Ouest;

b) Qu'elle se trouvait à proximité du grand fleuve Euphrate;

c) Qu'elle ne s'était jamais produite auparavant - la puissance turque ayant été auparavant unie en une seule; et,

d) Qu'il ne s'est jamais produit par la suite - car, selon les mots de M. Gibbon, «après la mort de Malek, les bandes d'union et de subordination se sont relâchées et finalement dissoutes».

Il ne serait donc pas inapproprié de considérer cette puissance unique comme étant sous le contrôle de quatre esprits qui étaient tenus en joue en Orient, et qui étaient «prêts» à déverser leurs énergies sur l'empire romain.

(4) «la préparation»: «Préparé pour une heure», etc. préparé - comme par la discipline précédente - pour une entreprise puissante. Appliqué aux Turkmènes, cela signifierait que la préparation du travail ultime qu'ils ont exécuté avait été faite au fur et à mesure que ce pouvoir augmentait et se consolidait sous Togrul, Alp Arslan et Malek Shah. Dans ses progrès réussis, la Perse et l'Orient avaient été maîtrisés; le calife de Bagdad avait été placé sous le contrôle du sultan; une union s'était formée entre les Turcs et les Sarrasins; et les sultanies de Kerman, de Syrie et de Roum s'étaient établies, englobant ensemble tous les pays de l'Orient, et constituant cette nation de loin la plus puissante du monde. Tout cela semble être un travail de préparation pour faire ce qui a été fait par la suite comme on le voit dans les visions de Jean.

(5) "le fait qu'ils étaient liés:" "Qui sont liés dans le grand fleuve Euphrate." Autrement dit, ils étaient, pour ainsi dire, retenus et retenus pendant longtemps dans ce voisinage. Il eût été naturel de supposer que cette vaste puissance se dirigerait aussitôt vers l'Ouest à la conquête de la capitale de l'empire d'Orient. Tel avait été le cas des Huns, des Goths et des Vandales. Mais ces hordes turques avaient longtemps été retenues à l'Est. Ils avaient maîtrisé la Perse. Ils avaient alors réussi la conquête de l'Inde. Ils avaient conquis Bagdad et tout l'Orient était sous leur contrôle. Pourtant, depuis longtemps, ils étaient désormais inactifs, et il semblerait qu'ils aient été liés ou empêchés par une puissance puissante de se déplacer dans leurs conquêtes vers l'Ouest.

(6) «le matériel qui composait l'armée:» «Et le nombre de l'armée des cavaliers.» «Et ainsi j'ai vu les chevaux dans la vision. Et les têtes des chevaux étaient comme des têtes de lions. De là, il semble que cette vaste armée était composée principalement de cavalerie; et il n'est guère nécessaire de dire que cette description s'appliquerait mieux aux hordes turques qu'à tout autre corps d'envahisseurs connu dans l'histoire. Ainsi, M. Gibbon (vol. Iv. P. 94) dit: «Les myriades du cheval turc ont dépassé une frontière de six cents milles, du Taureau à Arzeroum», 1050 après J. Encore une fois, en parlant de Togrul (vol. Iv. P. 94), «Il passa l'Euphrate à la tête de la cavalerie turque» (ibid.). Encore une fois (vol. Iii. P. 95), "Alp Arslan s'est envolé vers les lieux de l'action à la tête de quarante mille chevaux." 1071 a.d. Ainsi dans l'attaque des croisés sur Nice, la capitale du royaume turc de Roum, M. Gibbon (vol. Iv. P. 127) dit du sultan Soliman: «Cédant à la première impulsion du torrent, il déposa son trésor et famille à Nice; s'est retiré dans les montagnes avec cinquante mille chevaux », etc. de loyauté ou de religion; les hordes turques campaient autour de son étendard; et toute sa force est vaguement indiquée par les chrétiens à deux cents, voire trois cent soixante mille chevaux », 1097 a.d. Tout étudiant en histoire sait que les Turcs, ou Turkmènes, dans les premières périodes de leur histoire, étaient remarquables pour leur cavalerie.

(7) «leur nombre»: «Et le nombre de l'armée de cavaliers était de deux cent mille mille.» Autrement dit, il était vaste, ou il était de nature à être compté par myriades, ou par dizaines de milliers - δύο μυριάδες μυριάδων duo muriades muriadōn - «deux myriades de myriades». Ainsi, M. Gibbon (vol. Iv. P. 94) dit: «Les myriades de chevaux turcs se répandent», etc. Il a été suggéré par Daubuz qu'il pourrait y avoir probablement une allusion à la coutume turque de numérotation par tomans ou des myriades. Cette coutume, il est vrai, a existé ailleurs, mais il n'y en a probablement pas avec qui elle ait été aussi familière que les Tartares et les Turcs. À l'époque seldjoukide, la population de Samarcand était évaluée à sept tomans (myriades), car elle pouvait envoyer 70 000 guerriers. La dignité et le rang du père et du grand-père de Tamerlan étaient ainsi décrits: «ils étaient les chefs héréditaires d’un toman, soit 10 000 chevaux» - une myriade (Gibbon, vol. Iv. P. 270); de sorte que ce n'est pas sans sa convenance habituelle de langage que M. Gibbon parle des myriades de chevaux turcs, ou de la cavalerie des premiers Turcs du mont Altaï, «étant, hommes et chevaux, fièrement calculés par des myriades». Une chose est claire, à aucun autre hôte envahisseur le langage utilisé ici ne pourrait être si bien appliqué, et s'il était supposé que John écrivait après l'événement, ce serait le langage qu'il serait susceptible d'employer - car c'est presque le même langage employé par l'historien Gibbon.

(8) «leur apparence personnelle»: «Ceux qui étaient assis dessus avaient des cuirasses de feu, de jacinthe et de soufre» - comme expliqué ci-dessus, dans un «uniforme» de rouge, bleu et jaune. Cela pourrait, sans aucun doute, être applicable à d'autres armées en plus des hordes turques; mais la vraie question ici est de savoir si cela leur serait applicable. Le fait de l'application du symbole aux Turcs en général doit être déterminé à partir d'autres points du symbole qui les désignent clairement; la seule question naturelle ici est de savoir si cette description s'appliquerait aux hôtes turcs; car sinon, ce serait fatal à toute l'interprétation. Sur l'application de ce passage aux Turcs, M. Daubuz fait remarquer à juste titre, que «dès leur première apparition, les Ottomans ont affecté de porter des vêtements guerriers d'écarlate, de bleu et de jaune - trait descriptif le plus marqué de son contraste à l'aspect militaire. des Grecs, des Francs ou des Sarrasins à l'époque. M. Elliott ajoute: «Il suffit d'avoir vu la cavalerie turque (comme elle l'était avant les dernières innovations), que ce soit dans la guerre elle-même, ou dans le mimétisme de la guerre djerride, pour laisser une impression de la nécessité absolue d'un tel avis de leurs colorations riches et variées, afin de donner à la description du tout une juste impression de leur aspect », vol. je. p. 481.

(9) «L'apparence remarquable de la cavalerie:» «Ayant des cuirasses de feu, de jacinthe et de soufre; et les têtes des chevaux étaient comme des têtes de lions; et de leur bouche sortaient le feu, la fumée et le soufre. Il a été remarqué dans l'exposé de ce passage que c'est exactement une description telle que celle qui serait donnée d'une armée à laquelle l'utilisation de la poudre à canon était connue, et qui l'utilisait dans ces guerres. En regardant maintenant un corps de cavalerie dans le feu d'un engagement, il semblerait, si la cause n'était pas connue, que les chevaux crachaient de la fumée et des flammes sulfureuses. La seule question maintenant est de savoir si dans la guerre des Turcs il y avait quelque chose qui justifierait spécialement ou remarquablement cette description. Et ici, il est impossible de ne pas parler du fait historique qu'ils ont été parmi les premiers à utiliser la poudre à canon dans leurs guerres, et qu'à l'utilisation de cet élément destructeur, ils doivent une grande partie de leur succès et de leurs triomphes ultimes.

La vérité historique de ceci, il est nécessaire maintenant de parler, et ceci sera fait par une référence à M. Gibbon, et au récit qu'il a donné de la conquête finale de Constantinople par les Turcs. On verra comment il met cette nouvelle instrumentalité de la guerre au premier plan dans son récit; combien cela lui paraissait important dans la description des victoires des Turcs; et combien il est probable, par conséquent, que Jean, en décrivant une invasion par eux, se réfère au «feu, fumée et soufre», qui semblaient être émis par la bouche de leurs chevaux. En préparation du récit du siège et de la conquête de Constantinople par les Turcs, M. Gibbon donne une description de l'invention et de l'utilisation de la poudre à canon. «Les chimistes de Chine ou d'Europe avaient constaté, par des expériences fortuites ou élaborées, qu'un mélange de salpêtre, de soufre et de charbon de bois produit, avec une étincelle de feu, une formidable explosion. On remarqua bientôt que si la force d'expansion était comprimée dans un tube solide, une boule de pierre ou de fer pouvait être expulsée avec une vitesse destructrice supplémentaire irrésistible. L'ère précise de l'invention et de l'application de la poudre à canon est impliquée dans des traditions douteuses et un langage équivoque; cependant on peut clairement discerner qu'elle était connue avant le milieu du quatorzième siècle; et qu'avant la fin de la même période, l'utilisation de l'artillerie dans les batailles et les sièges, par mer et par terre, était familière aux États d'Allemagne, d'Italie, d'Espagne, de France et d'Angleterre. La priorité des nations est peu importante; aucun ne pouvait tirer un avantage exclusif de ses connaissances antérieures ou supérieures; et dans l'amélioration commune, ils se situaient au même niveau de puissance relative et de science militaire.

Il n'était pas non plus possible de circonscrire le secret dans le pâle de l'église; il fut révélé aux Turcs par la trahison des apostats et la politique égoïste des rivaux; et les sultans avaient le sens d'adopter et la richesse de récompenser les talents d'un ingénieur chrétien. Par les Vénitiens, l'usage de la poudre à canon fut communiqué sans reproche aux sultans d'Egypte et de Perse, leurs alliés contre le pouvoir ottoman; le secret se propagea bientôt aux extrémités de l'Asie; et l'avantage de l'Européen se limitait à ses victoires faciles sur les sauvages du Nouveau Monde », vol. iv. p. 291. Dans la description de la conquête de Constantinople, M. Gibbon fait fréquemment mention de leur artillerie, de l'utilisation de la poudre à canon et de son rôle important pour assurer leurs conquêtes finales et pour le renversement de l'empire d'Orient. «Parmi les instruments de destruction, il (le sultan turc) a étudié avec un soin particulier la récente et formidable découverte des Latins; et son artillerie surpassait tout ce qui était encore apparu dans le monde. Un fondateur de canon, un Danois ou un Hongrois, qui avait failli mourir de faim dans le service grec, abandonna aux musulmans et fut libéralement diverti par le sultan turc. Muhammed a été satisfait de la réponse à sa première question, qu'il a pressée avec empressement sur l'artiste: «Suis-je capable de lancer un canon capable de lancer une balle ou une pierre de taille suffisante pour battre les murs de Constantinople? Je n'ignore pas leur force, mais s'ils étaient plus solides que ceux de Babylone, je pourrais m'opposer à un moteur d'une puissance supérieure; la position et la gestion de ce moteur doivent être laissées à vos ingénieurs. »Sur cette assurance, une fonderie fut établie à Andrinople; le métal a été préparé; et au bout de trois mois, Urban produisit une pièce d'artillerie en cuivre d'une magnitude prodigieuse et presque incroyable: une mesure de douze paumes est assignée au canon; et la balle de pierre pesait plus de six cents livres.

Un endroit vacant avant le nouveau palais a été choisi pour la première expérience; mais pour éviter les effets soudains et malicieux de l'étonnement et de la peur, une proclamation fut émise que le canon serait déchargé le jour suivant. L'explosion a été ressentie ou entendue dans un circuit de 100 stades; la balle, par la force de la poudre à canon, était poussée au-dessus d'un mille; et à l'endroit où il est tombé, il s'est enfoui une brasse profondément dans le sol », vol. iv. p. 339. Ainsi, en parlant du siège de Constantinople par les Turcs, M. Gibbon dit de la défense des chrétiens (vol. Iv. P. 343): «Les volées incessantes de lances et de flèches étaient accompagnées de la fumée, le son, et le feu de leur mousqueterie et de leur canon. «Le même secret destructeur», ajoute-t-il, «avait été révélé aux musulmans, par qui il était employé avec l'énergie supérieure du zèle, de la richesse et du despotisme. Le grand canon de Muhammed a été remarqué séparément - un objet important et visible dans l'histoire de l'époque; mais cet énorme moteur était flanqué de deux suiveurs à peu près d'égale grandeur; le long ordre de l'artillerie turque était pointé contre les murs; quatorze batailles tonnaient à la fois sur les endroits les plus accessibles; et de l'un d'eux, il est exprimé de façon ambiguë qu'il était monté avec cent trente canons, ou qu'il déchargeait cent trente balles », vol. iv. 343, 344.

Encore une fois: «Les premiers plans aléatoires ont produit plus de sons que d'effets; et c'est sur le conseil d'un chrétien que les ingénieurs apprirent à niveler leur but contre les deux côtés opposés des angles saillants d'un bastion. Cependant imparfaits, le poids et la répétition du feu ont fait une certaine impression sur les murs », vol. iv. p. 344. Et encore: «Une circonstance qui distingue le siège de Constantinople est la réunion de l'artillerie ancienne et moderne. Le canon était mêlé aux moteurs mécaniques pour lancer des pierres et des fléchettes, la balle et le bélier étaient dirigés contre les mêmes murs; la découverte de la poudre à canon n'avait pas non plus remplacé l'utilisation du feu liquide et inextinguible », vol. iv. p. 344. De même, dans la description du conflit final lors de la prise de Constantinople, M. Gibbon dit: «Des lignes, des galères et du pont, l'artillerie ottomane a tonné de tous côtés; et le camp et la ville, les Grecs et les Turcs, étaient impliqués dans un nuage de fumée qui ne pouvait être dissipé que par la délivrance ou la destruction finale de l'empire romain », vol. iv. p. 350. Assurément, si tel était le fait dans les conquêtes des Turcs, il n'était pas anormal chez celui qui regardait ces guerriers en vision de les décrire comme s'ils semblaient cracher «du feu, de la fumée et du soufre». Si M. Gibbon avait voulu décrire la conquête des Turcs comme une réalisation de la prédiction, aurait-il pu le faire dans un style plus clair et plus graphique que celui qu'il a employé? Si cela s'était produit chez un écrivain chrétien, ne lui aurait-on pas reproché d'avoir façonné ses faits pour répondre à ses notions de la signification de la prophétie?

(10) l'affirmation selon laquelle «leur pouvoir était dans leur bouche et dans leurs queues», Apocalypse 9:19. La première partie de ceci a été illustrée. La question est maintenant de savoir quel est le sens de la déclaration selon laquelle «leur pouvoir était entre leurs queues? Dans Apocalypse 9:19, leurs queues sont décrites comme ressemblant à des «serpents, ayant des têtes», et on dit que «avec eux, ils font mal». Voir les notes sur ce verset. L’allusion aux «serpents» semblerait impliquer qu’il y avait quelque chose dans la queue des chevaux, par rapport à eux, ou dans un usage qui en était fait, qui rendrait ce langage approprié; c'est-à-dire que leur apparition suggérerait tellement l'idée de mort et de destruction, que l'esprit imaginerait facilement qu'ils étaient un paquet de serpents. Les remarques suivantes peuvent montrer à quel point cela était applicable aux Turcs:

a) Dans les hordes turques, il y avait quelque chose, quoi qu'il en soit, qui suggérait naturellement une certaine ressemblance avec les serpents. Des Turkmènes, lorsqu'ils ont commencé à étendre leurs conquêtes sur l'Asie, au XIe siècle, et qu'un effort a été fait pour réveiller le peuple contre eux, M. Gibbon fait la remarque suivante: «Massoud, le fils et successeur de Mahmoud, avait aussi négligea longtemps les conseils de ses plus sages Omrahs. «Vos ennemis» (les Turkmènes), ont-ils insisté à plusieurs reprises, «étaient à leur origine un essaim de fourmis; ce sont maintenant de petits serpents; et à moins qu'ils ne soient instantanément écrasés, ils acquerront le venin et l'ampleur. des serpents », vol. iv. p. 91.

b) C’est un fait remarquable que la queue du cheval soit une norme turque bien connue - un symbole d’office et d’autorité. «Les pachas se distinguent, selon une coutume tartare, par trois prêles sur le côté de leurs tentes, et reçoivent par courtoisie le titre de beyler mendiant, ou prince des princes. Le prochain dans le rang sont les pachas de deux queues, les beys qui sont honorés avec une queue »- Edin. Ency. (art. «Turquie»). Au début de leur carrière guerrière, le principal étendard était autrefois perdu au combat, et le commandant turc, par défaut, coupa la queue de son cheval, le souleva sur une perche, en fit l’enseigne de ralliement et remporta ainsi la victoire. Ainsi Tournefort dans ses voyages déclare. Ce qui suit est le récit de Ferrario sur l'origine de cette enseigne: «Un auteur connaissant leurs coutumes dit qu'un de leurs généraux, ne sachant pas comment rallier ses troupes qui avaient perdu leurs étendards, coupa la queue d'un cheval et la fixa à la fin d'une lance; et les soldats qui se sont ralliés à ce signal ont remporté la victoire.

Il ajoute en outre que, alors que «lors de sa nomination un pacha des trois queues recevait un tambour et un étendard, maintenant pour le tambour, trois queues de cheval ont été remplacées, attachées au bout d'une lance, autour d'un manche doré. . Un des premiers officiers du palais lui présente ces trois queues comme étalon »(Elliott, vol. I. Pp. 485, 486). Cette étendard ou ce drapeau remarquable ne se trouve que parmi les Turcs, et, s'il y avait une référence voulue à eux, le symbole ici serait le bon à adopter. Le sens du passage où il est dit que «leur pouvoir est dans leurs queues» semblerait être, que leurs queues étaient le symbole ou l'emblème de leur autorité - comme en fait la queue du cheval est dans la nomination d'un pacha. L'image devant l'esprit de Jean semble avoir été, qu'il a vu les chevaux cracher du feu et de la fumée, et, ce qui était tout aussi étrange, il a vu que leur pouvoir de désolation était lié à la queue des chevaux. Quiconque regarde un corps de cavalerie avec de telles bannières ou enseignes serait frappé de cette apparence inhabituelle et remarquable, et parlerait de leurs bannières comme concentrant et dirigeant leur pouvoir. La gravure ci-dessus, représentant l'étendard d'un pacha turc, illustrera le passage devant nous.

(11) le nombre tué, Apocalypse 9:18. On dit que c'est «la troisième partie des hommes». Personne, en lisant les récits des guerres des Turcs et des ravages qu'ils ont commis, ne penserait que c'est une exagération. Il n'est pas nécessaire de supposer qu'elle est littéralement exacte, mais c'est une représentation telle qu'elle frapperait quelqu'un en regardant le monde et en contemplant l'effet de leurs invasions. Si les autres spécifications du symbole sont correctes, il n'y aurait aucune hésitation à admettre le bien-fondé de cela.

(12) le moment de la continuation de ce pouvoir. C'est un matériau et un point plus difficile. On dit que Apocalypse 9:15 est "une heure, un jour, un mois et un an"; c'est-à-dire, comme expliqué, trois cent quatre-vingt-onze ans, et la partie d'une année indiquée par l'expression «une heure»; à savoir, une douzième ou vingt-quatrième partie d'année supplémentaire. La question est maintenant de savoir si, à supposer que le moment auquel cela arrive soit la prise de Constantinople, et la chute conséquente de l'empire romain - l'objet, en vue dans cette série de visions - en remontant à partir de cette période pendant 391 ans , nous devrions atteindre une époque qui dénoterait proprement l'avancée de cette puissance vers sa conquête finale; c'est-à-dire s'il y avait une époque si marquée que, si on y ajoutait les 391 années, elle atteindrait l'année de la conquête de Constantinople, 1453 après J.-C. La période qui serait indiquée en prenant le nombre 391 de 1453 serait 1062 - et c'est le moment où nous devons rechercher l'événement auquel il est fait référence. C'est sur la supposition que l'année se composait de 360 jours, ou douze mois de trente jours chacun. Si, cependant, au lieu de cela, nous comptons 365 jours et six heures, alors la durée serait de 396 ans et 106 jours.

Cela ferait que le temps du «relâchement des anges», ou de l'avancée de ce pouvoir, soit 1057 après JC. Dans l'incertitude sur ce point et dans l'état instable de l'ancienne chronologie, il serait peut-être vain d'espérer une précision minutieuse, et il n'est pas raisonnable de l'exiger d'un interprète. Selon tout principe d'interprétation équitable, il suffirait que, à peu près à l'une de ces périodes - 1062 a.d. ou 1057 après JC - on a trouvé un événement si défini ou fortement marqué qui indiquerait un mouvement du pouvoir jusque-là restreint vers l'Occident. C'est donc le vrai point à déterminer. Maintenant, dans un ouvrage commun sur la chronologie, je trouve ce record: «1055 après JC, les Turcs réduisent Bagdad et renversent l'empire des califes.» Dans un travail encore plus important pour notre propos (Gibbon, iv.92, 93), sous la date de 1055 après JC, je trouve une série de déclarations qui montreront la convenance de se référer à cet événement comme celui par lequel ce pouvoir si longtemps retenu, a été «lâché»; c'est-à-dire, a été placé dans un tel état que sa conquête finale de l'empire d'Orient a certainement suivi.

L'événement était l'union du pouvoir turc avec le califat de telle manière que le sultan était considéré comme «le lieutenant temporel du vicaire du prophète». De cet événement, M. Gibbon donne le récit suivant. Après avoir évoqué la conversion des Turcs à la foi musulmane, et surtout le zèle avec lequel le fils de Seldjouk avait embrassé cette foi, il poursuit en exposant la manière dont le sultan turc Togrul est entré en possession de Bagdad, et a été investi de la haute fonction du «lieutenant temporel du vicaire du prophète». Il y avait deux califes, ceux de Bagdad et d'Egypte, et «le caractère sublime du successeur du prophète» fut «contesté» par eux, iv. 93. Chacun d'eux a été «soucieux de prouver son titre dans le jugement des barbares forts mais illettrés». M. Gibbon dit alors: «Mahmoud le Gaznevide s'était déclaré en faveur de la lignée d'Abbas; et avait traité avec indignité la robe d'honneur qui avait été présentée par l'ambassadeur fatimite. Pourtant, l'ingrat Hachémite avait changé avec le changement de fortune; il applaudit la victoire de Zendecan et nomma le sultan seldjoukide son vice-gérant temporel sur le monde musulman. Tandis que Togrul exécutait et agrandissait cette importante fiducie, il fut appelé à la délivrance du calife Cayem et obéit à la sainte convocation, qui lui donna un nouveau royaume. Dans le palais de Bagdad dormait encore le commandant des fidèles, vénérable fantôme. Son serviteur ou maître, le prince des Bowides, ne pouvait plus le protéger de l'insolence des tyrans plus méchants; et l'Euphrate et le Tigre ont été opprimés par la révolte des émirs turcs et arabes.

La présence d'un conquérant était implorée comme une bénédiction; et les méfaits passagères du feu et de l'épée étaient excusés comme des remèdes tranchants mais salutaires qui seuls pouvaient rétablir la santé de la république. A la tête d'une force irrésistible, le sultan de Perse marcha de Hamadan; les orgueilleux étaient écrasés, les prosternés épargnés; le prince des Bowides disparut; les têtes des rebelles les plus obstinés étaient posées aux pieds de Togrul; et il a infligé une leçon d'obéissance aux habitants de Mossoul et de Bagdad. Après le châtiment des coupables et le rétablissement de la paix, le berger royal accepta la récompense de ses travaux; et une comédie solennelle représentait le triomphe des préjugés religieux sur le pouvoir barbare. Le sultan turc s'embarqua sur le Tigre, débarqua à la porte de Racca et fit son entrée publique à cheval. A la porte du palais, il mit respectueusement pied à terre et marcha à pied précédé de ses émirs sans armes.

Le calife était assis derrière son voile noir; le vêtement noir des Abbassides était jeté sur ses épaules, et il tenait à la main le bâton de l'apôtre de Dieu. Le vainqueur de l'Orient baisa le sol, resta quelque temps dans une posture modeste, et fut conduit vers le trône par le vizir et un interprète. Après que Togrul se fut assis sur un autre trône, sa commission fut lue publiquement, ce qui le déclara lieutenant temporel du vicaire du prophète. Il fut successivement investi de sept robes d'honneur, et présenté avec sept esclaves, natifs des sept climats de l'empire arabe. Son voile mystique était parfumé au musc; deux couronnes ont été placées sur sa tête; deux cimetières étaient ceints à ses côtés, symboles d'un double règne sur l'Orient et l'Occident. Leur alliance a été cimentée par le mariage de la sœur de Togrul avec le successeur du prophète », iv. 93, 94. Cet événement, ainsi décrit, était d'une importance suffisante, comme constituant une union de la puissance turque avec la foi musulmane, comme rendant possible le déplacement de leurs conquêtes vers l'Occident, et comme lié dans ses résultats ultimes chute de l'empire d'Orient, pour en faire une époque dans l'histoire des nations. En fait, c'était le point que l'on aurait particulièrement regardé, après avoir décrit les mouvements des Sarrasins (Apocalypse 9:1), comme l'événement suivant qui allait changer la condition du monde.

Heureusement, nous avons aussi les moyens de fixer la date exacte de cet événement, de manière à le faire concorder avec une singulière exactitude avec la période supposée se référer. L'heure générale spécifiée par M. Gibbon est 10 h 55 après JC. Celle-ci, selon les deux méthodes mentionnées pour déterminer la période englobée dans «l'heure, le jour, le mois et l'année», atteindrait, si la période était de 391 ans, jusqu'à 1446 a.d .; si l'autre méthode était mentionnée, ce serait de 396 ans et 106 jours à 1451 après JC, avec 106 jours ajoutés, moins de deux ans après la prise effective de Constantinople. Mais il y a un calcul du temps plus précis que le calcul général ainsi fait. Dans le vol. iv. 93 M. Gibbon fait cette remarque: «Vingt-cinq ans après la mort de Basile, ses successeurs furent soudainement assaillis par une race inconnue de barbares, qui unissait la valeur scythe au fanatisme de nouveaux prosélytes, et l'art et la richesse d'un puissant la monarchie."

Il procède ensuite (pp. 94ff) avec un récit des invasions des Turcs. Dans le vol. iii. 307 nous avons un récit de la mort de Basile. «À la soixante-huitième année de son âge, son esprit martial le poussa à se lancer personnellement dans une guerre sainte contre les Sarrasins de Sicile; il a été empêché par la mort, et Basile, surnommé le tueur des Bulgares, a été renvoyé du monde, avec la bénédiction du clergé et les malédictions du peuple. Cela s'est produit 1025 a.d. «Vingt-cinq ans» plus tard, cela ferait 1050 après JC. À cela s'ajoute la période mentionnée ici, et nous avons respectivement, comme ci-dessus, les années 1446 après J.-C., ou 1451 après J.-C. et 106 jours. Les deux périodes sont proches de l'époque de la prise de Constantinople et de la chute de l'empire d'Orient (1453 après J.-C.), et ce dernier l'est de manière frappante; et, compte tenu de la nature générale de la déclaration de M. Gibbon, et de la grande indétermination des dates dans la chronologie, peut être considérée comme remarquable. - Mais nous avons les moyens d'un calcul encore plus précis.

C'est en déterminant la période exacte de l'investiture de Togrul avec l'autorité du calife, ou en tant que «lieutenant temporel du vicaire du prophète». Le moment de cette investiture, ou couronnement, est mentionné par Abulfeda comme se produisant le 25 Dzoulcad, l'année de l'hégire 449; et la date du récit d’Elmakin, qui en a rendu compte, est parfaitement en accord avec cela. À propos de cette transaction, Elmakin fait la remarque suivante: «Il n'en restait plus en Irak ou en Chorasmia qui puisse se présenter devant lui. L'importance de cette investiture sera vue à partir de la charge que le calife est rapporté par Abulfeda pour avoir donné à Togrul à cette occasion: «Le calife engage à vos soins toute cette partie du monde que Dieu a confiée à ses soins et à sa domination; et te confie, sous le nom de vice-gérant, la tutelle des citoyens pieux, fidèles et au service de Dieu. L'heure exacte de cette investiture est indiquée par Abulfeda, comme ci-dessus, comme étant le 25 Dzoulcad, A.H.449.

Maintenant, en tenant compte de l'heure, et nous avons le résultat suivant: le 25 Dzoulcad, A.H.449, répondrait au 2 février 1058 après JC. De là au 29 mai 1453, date à laquelle Constantinople a été prise, serait de 395 ans et 116 jours. La période prophétique, comme ci-dessus, est de 396 ans et 106 jours - ce qui ne fait une différence que de 1 an et 10 jours - un résultat qui ne peut qu'être considéré comme remarquable, compte tenu de la difficulté de fixer des dates anciennes. Ou si, avec M. Elliott (i. 495-499), nous supposons que le temps doit être compté à partir de la période où le pouvoir turc est sorti de Bagdad pour une carrière de conquête, le calcul devrait être de l'année de la Hegira 448, l'année précédant l'investiture formelle, cela ferait alors une différence de seulement 24 jours. La date de cet événement était le 10 Dzoulcad, A.H. 448. C'était le jour où Togrul avec ses Turkmènes, maintenant représentant et chef du pouvoir de l'islamisme, quittèrent Bagdad pour entreprendre une longue carrière de guerre et de conquête. «La part attribuée à Togrul lui-même dans le drame effrayant qui allait bientôt s'ouvrir contre les Grecs était d'étendre et d'établir la domination turque sur les pays frontaliers de l'Irak et de la Mésopotamie, afin que la force requise puisse être atteinte pour l'attaque ordonnée par les conseils de Dieu contre l'empire grec. Le premier pas vers cela fut le siège et la prise de Moussul; son prochain de Singara. Nisibis, lui aussi, reçut la visite de lui; cette forteresse frontière qui avait été pendant si longtemps un rempart pour les Grecs. Partout, la victoire accompagnait sa bannière - un présage de ce qui allait suivre.

À partir de ce moment, la coïncidence entre la période qui s'est écoulée depuis, et la conquête de Constantinople, serait de 396 ans et 130 jours - une période qui correspond, avec seulement une différence de 24 jours, à celle spécifiée dans la prophétie selon l'explication déjà donnée. On ne pouvait pas s'attendre à ce qu'une coïncidence plus exacte que celle-ci puisse être établie en supposant que la prophétie était conçue pour se référer à ces événements; et si elle se référait à eux, la coïncidence n'aurait pu se produire que comme une prédiction de Celui qui voit avec une exactitude parfaite tout l'avenir.

(13) L'effet. Ceci est dit, dans Apocalypse 9:20, que ceux qui ont survécu à ces fléaux ne se sont pas repentis de leur méchanceté, mais que les abominations qui existaient auparavant subsistaient encore. En essayant d'en déterminer le sens, il conviendra, d'abord, de vérifier le sens exact des mots employés, puis de se demander s'il existait un état de choses postérieur aux invasions des Turcs qui correspondait à la description ici:

(a) L'explication du langage utilisé dans Apocalypse 9:20.

Le reste des hommes - Cette partie du monde sur laquelle ces fléaux ne sont pas venus. Un tiers de la race, dit-on, tomberait sous ces calamités, et l'écrivain procède maintenant à énoncer quel serait l'effet sur le reste. Le langage utilisé - «le reste du peuple» - n'est pas de nature à désigner avec certitude une partie particulière du monde, mais il est sous-entendu que les choses mentionnées étaient d'une prévalence très générale.

Qui n'ont pas été tués par ces fléaux - Les deux tiers de la race qui ont été épargnés. Le langage ici est tel qu'il serait utilisé dans l'hypothèse où les crimes dont il est question ici abondaient dans toutes les régions qui entraient dans la portée de la vision de l'apôtre.

Pourtant ne se sont pas repentis des oeuvres de leurs mains - A savoir, de ces choses qui sont immédiatement spécifiées.

Qu'ils ne devraient pas adorer les démons - Cela implique qu'ils ont pratiqué cela avant. Le mot utilisé ici - δαιμόνιον daimonion - signifie proprement "un dieu, une divinité"; parlé des dieux païens, Actes 17:18; puis un génie, ou démon tutélaire, e. g., celui de Socrate; et, dans le Nouveau Testament, un démon dans le sens d'un mauvais esprit. Voir le mot expliqué en détail dans les notes sur 1 Corinthiens 10:2. Le sens du passage ici, comme dans 1 Corinthiens 10:2, «ils sacrifient aux démons», n'est pas qu'ils adoraient littéralement les démons au sens habituel de ce terme, bien que ce soit il est vrai qu'un tel culte existe dans le monde, comme chez les Yezidis (voir Layard, Ninive et ses restes, vol. i. pp. 225-254, et Rosenmuller, Morgenland, III. 212-216); mais qu'ils adoraient des êtres inférieurs au Dieu suprême; créaient des esprits d'un rang supérieur aux êtres humains, ou les esprits des gens qui avaient été enrôlés parmi les dieux. Ce dernier était une forme de culte courante chez les païens, car une grande partie des dieux qu'ils adoraient étaient des héros et des bienfaiteurs qui avaient été enrôlés parmi les dieux - comme Hercule, Bacchus, etc. Tout ce qui est nécessairement impliqué dans ce mot est , qui prévalait à l'époque visée à l'adoration des esprits inférieurs à Dieu, ou à l'adoration des esprits des personnes décédées. Cette idée serait plus naturellement suggérée à l'esprit d'un Grec par l'utilisation du mot que l'adoration des mauvais esprits en tant que tels - si en effet elle aurait transmis cette idée du tout; et ce mot serait correctement employé dans la représentation s'il y avait un hommage rendu aux esprits humains défunts qui venaient à la place du culte du vrai Dieu. Comparez une thèse sur la signification du mot utilisé ici, dans Elliott sur l'Apocalypse, Annexe I. vol. ii.

Et les idoles d'or et d'argent, ... - Les idoles étaient autrefois, comme elles le sont maintenant dans les terres païennes, faites de tous ces matériaux. Le plus coûteux signifierait, bien sûr, un degré plus élevé de vénération pour le dieu, ou une plus grande richesse chez l'adorateur, et tous seraient employés comme symboles ou représentants des dieux qu'ils adoraient. Le sens de ce passage est qu'il prévaudrait, à ce moment-là, ce qu'on appellerait proprement de l'idolâtrie, et que cela serait représenté par le culte rendu à ces images ou idoles. Il n'est pas nécessaire, pour bien comprendre cela, de supposer que les images ou les idoles adorées étaient des idoles païennes reconnues, ou ont été érigées en l'honneur de dieux païens, en tant que tels. Tout ce qui est sous-entendu, c'est qu'il y aurait de telles images - εἴδωλα eidōla - et qu'un degré d'hommage leur serait rendu qui serait en fait de l'idolâtrie. Le mot utilisé ici - εἴδωλον eidōlon, εἴδωλα eidōla - signifie proprement une image, un spectre, une ombre; puis une image-idole, ou ce qui était un représentant d'un dieu païen; et puis l'idole-dieu lui-même - une divinité païenne. En ce qui concerne le mot, il peut être appliqué à tout type d'adoration d'image.

Qui ne peut ni voir, ni entendre, ni marcher - La représentation commune du culte des idoles dans les Écritures, pour dénoter sa folie et sa stupidité. Voir Psaume 115; comparer Ésaïe 44:9.

Ni l'un ni l'autre ne se sont repentis de leurs meurtres - Cela implique qu'à l'époque mentionnée, les meurtres abondaient; ou que les temps seraient caractérisés par ce qui méritait d'être appelé meurtre.

Ni de leurs sorcelleries - Le mot rendu "sorceries" - φαρμακεία pharmakeia - d'où notre mot "pharmacie" signifie proprement "la préparation et donner des médicaments », ing. «Pharmacie» (Robinson's Lexicon). Puis, comme l'art de la médecine était censé avoir un pouvoir magique, ou comme les personnes qui pratiquaient la médecine, afin de se donner et de se donner une plus grande importance à leur art, pratiquaient divers arts de l'incantation, le mot en vint à se rattacher à l'idée de magie. sorcellerie ou enchantement. Voir Schleusner, Lexicon. Dans le Nouveau Testament, le mot n'est jamais utilisé dans un bon sens, comme désignant la préparation de la médecine, mais toujours dans ce sens secondaire, comme désignant la sorcellerie, la magie, etc. Ainsi, dans Galates 5:2," les oeuvres de la chair - idolâtrie, sorcellerie ", etc. Apocalypse 9:21," de leurs sorcelleries. " Apocalypse 18:23, "car par ta sorcellerie toutes les nations ont été trompées." Apocalypse 21:8, "Whoremongers et sorciers." Le mot n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament; et le sens du mot serait rempli dans tout ce qui se proposait d'accomplir un objet par la sorcellerie, par les arts magiques, par ruse, par ruse, par tour de passe-passe, ou «en trompant les sens de quelque manière que ce soit». Ainsi, il serait applicable à toute jonglerie et à tous les prétendus miracles.

Ni de leur fornication - Impliquant que ce serait un péché répandu à l'époque mentionnée, et que les terribles fléaux qui sont prédits ici n'apporteraient aucun changement essentiel référence à sa prévalence.

Ni de leurs vols - Impliquant que cela aussi serait une forme courante d'iniquité. Le mot utilisé ici - κλέμμα klemma - est le mot courant pour désigner le vol. La vraie idée dans le mot est celle de prendre en privé, illégalement et de manière criminelle les biens ou les meubles d'une autre personne. Dans un sens plus large et au sens populaire, cependant, ce mot pourrait englober tous les actes de prise de propriété d'autrui par des arts malhonnêtes, ou sous de faux prétextes, ou sans équivalent.

(b) Le point suivant est donc la question de savoir s'il y avait un état de choses tel que spécifié ici existant à l'époque de la montée de la puissance turque, et à l'époque des calamités que cette formidable puissance a amenées sur le monde. . Il y a deux choses implicites dans la déclaration ici:

(1) Que ces choses existaient avant l'invasion et la destruction de l'empire d'Orient par la puissance turque; et,

(2) Qu'ils ont continué d'exister après cela, ou n'ont pas été enlevés par ces terribles calamités.

La supposition tout au long de cette interprétation est que l'œil du prophète était sur le monde romain et que le dessein était de marquer les divers événements qui caractériseraient son histoire future. Nous regardons donc, dans l'application de ceci, l'état des choses existant en rapport avec le pouvoir romain, ou cette partie du monde qui était alors envahie par la religion romaine. Cela rendra nécessaire d'instituer une enquête pour savoir si les choses spécifiées ici ont prévalu dans cette partie du monde avant les invasions des Turcs et la conquête de Constantinople, et si les jugements infligés par cette formidable invasion turque ont apporté un changement essentiel dans ce domaine. le respect:

(1) La déclaration qu'ils adoraient les démons; c'est-à-dire, comme expliqué, les démons, ou les âmes déifiées des gens. L'hommage rendu aux esprits des défunts, et substitué au lieu du culte du vrai Dieu, rencontrerait tout ce qui est proprement impliqué ici. Nous pouvons donc nous référer au culte des saints dans la communion catholique romaine comme un accomplissement complet de ce qui est ici impliqué dans le langage utilisé par Jean. On ne peut contester le fait que l'invocation des saints a remplacé, dans la communion catholique romaine, le culte des sages et des héros dans la Rome païenne, et que la canonisation des saints a remplacé l'ancienne déification des héros et des bienfaiteurs publics. Le même genre d'hommage leur fut rendu; leur aide a été invoquée de la même manière et à des occasions similaires; l'effet sur l'esprit populaire était sensiblement le même; et l'un interférait aussi vraiment que l'autre dans l'adoration du vrai Dieu. Les décrets du septième conseil général, connu sous le nom de deuxième concile de Nice, 787 après JC, autorisaient et instituaient le culte (προσκυνέω proskuneō - le même mot utilisé ici - προσκυνήσωσι τὰ δαιμόνια proskunēsōsi ta daimonia) des saints et de leurs images.

Cela s'est produit après les scènes passionnantes, les débats et les désordres produits par les iconoclastes, ou briseurs d'images, et après la délibération la plus minutieuse sur le sujet. Dans ce célèbre concile, il fut décrété, selon M. Gibbon (iii. 341), «à l'unanimité», «que le culte des images est agréable à l'Écriture et à la raison, aux pères et aux conciles de l'Église; mais ils hésitent que ce culte soit relatif ou direct; si la divinité et la figure du Christ ont droit au même mode d'adoration. Ce culte des «saints», ou prière aux saints, demandant leur intercession, c'est bien connu, a depuis lors prévalu partout dans la communion papale. En effet, une grande partie des prières proprement dites offertes dans leurs services est adressée à la Vierge Marie. M. Maitland, «l'avocat habile et savant de l'âge des ténèbres», dit: «La superstition de l'époque supposait que le saint glorifié savait ce qui se passait dans le monde; et ressentir un intérêt profond, et posséder un pouvoir considérable, dans l'église militante sur terre. Je crois que ceux qui le pensaient se trompent complètement; et je déplore, abhorre et suis étonné de la superstition, des blasphèmes et des idolâtries qui sont nés de cette opinion »(Elliott, ii. p. 10).

Quant à savoir si cela a continué après les jugements portés sur le monde par les hordes «lâchées sur l'Euphrate», ou si elles se sont repenties et se sont réformées à cause des jugements, nous n'avons qu'à regarder partout dans la religion catholique romaine. Non seulement l'ancienne pratique de la «démonolâtrie», ou le culte des saints défunts, a continué, mais de nouveaux «saints» ont été ajoutés au nombre, et la liste de ceux qui doivent recevoir cet hommage n'a cessé d'augmenter. Ainsi, en 1460, Catherine de Sienne fut canonisée par le pape Pie II; en 1482, Bonaventura; le blasphémateur, par Sixte IV; en 1494, Anselme d'Alexandre VI. La bulle d’Alexandre, dans un langage plus païen que chrétien, avoue qu’il est du devoir du pape de choisir et de retenir les morts illustres, comme le prétendent leurs mérites, pour l’adoration et le culte.

(2) La déclaration selon laquelle l'idolâtrie était pratiquée, et continuait à être pratiquée, après cette invasion: «Ne se repentit pas de ne pas adorer des idoles d'or, d'argent et d'airain.» Sur ce point, il suffirait peut-être de se référer à ce qui a déjà été remarqué à propos de l'hommage rendu aux âmes des défunts; mais il peut être illustré plus loin et plus clairement par une référence au culte des images dans la communion catholique romaine. Quiconque connaît l'histoire de l'Église se souviendra des longs conflits qui ont régné sur le culte des images; l'établissement d'images dans les églises; la destruction d'images par les «iconoclastes»; et les débats sur le sujet par le conseil de Hiera; et la décision finale du deuxième concile de Nice, dans laquelle la propriété du culte de l'image a été affirmée et établie. Voir, à ce sujet, l’histoire des papes de Bowers, ii. 98ff, 144ff; Gibbon, vol. iii. pp. 322-341.

L'importance de la question concernant le culte de l'image peut être vue à partir des remarques de M. Gibbon, iii. 322. Il en parle comme «une question de superstition populaire qui a produit la révolte de l'Italie, le pouvoir temporel des papes et la restauration de l'empire romain en Occident». Quelques extraits de M. Gibbon - qui peut être considéré comme un témoin impartial à ce sujet - montreront quelle était la croyance populaire et confirmeront ce qui est dit dans le passage devant nous en référence à la prévalence de l'idolâtrie. «La première introduction d'un culte symbolique était dans la vénération de la croix et des reliques. Les saints et les martyrs, quand l'intercession était impliquée, étaient assis à la droite de Dieu; mais les faveurs gracieuses, et souvent surnaturelles, qui, selon la croyance populaire, se répandaient autour de leurs tombes, véhiculaient une sanction incontestable des pèlerins pieux qui visitaient, touchaient et baisaient ces restes sans vie, les mémoriaux de leurs mérites et de leurs souffrances. Mais un mémorial, plus intéressant que le crâne ou les sandales d'un digne disparu, est une copie fidèle de sa personne et des traits délimités par les arts de la peinture ou de la sculpture. A chaque époque, de telles copies, si agréables aux sentiments humains, ont été chéries par le zèle de l'amitié privée ou de l'estime publique; les images des empereurs romains étaient adorées avec des honneurs civils et presque religieux; une révérence, moins ostentatoire, mais plus sincère, était appliquée aux statues des sages et des patriotes; et ces vertus profanes, ces splendides péchés, disparurent en présence du peuple saint qui était mort pour son pays céleste et éternel.

Au début, l'expérience fut faite avec prudence et scrupule, et les vénérables tableaux furent discrètement autorisés à instruire les ignorants, à réveiller le froid et à satisfaire les préjugés des prosélytes païens. Par une progression lente mais inévitable, les honneurs de l'original ont été transférés à la copie; le chrétien pieux priait devant l'image d'un saint, et les rites païens de génuflexion, de luminaires et d'encens se sont de nouveau envolés dans l'Église catholique. Les scrupules de la raison ou de la piété étaient réduits au silence par la forte évidence des visions et des miracles; et les images qui parlent, bougent et saignent doivent être douées d'une énergie divine et peuvent être considérées comme les objets propres de l'adoration religieuse. Le crayon le plus audacieux pourrait trembler dans la tentative téméraire de définir, par des formes et des couleurs, l'Esprit infini, le Père éternel, qui imprègne et soutient l'univers. Mais l'esprit superstitieux s'est plus facilement réconcilié pour peindre et adorer les anges, et surtout le Fils de Dieu, sous la forme humaine, qu'ils ont daigné assumer sur terre.

La Deuxième Personne de la Trinité avait été revêtue d'un corps réel et mortel, mais ce corps était monté au ciel; et si aucune similitude n'avait été présentée aux yeux de ses disciples, le culte spirituel du Christ aurait pu être effacé par les relèvements et les représentations visibles des saints. Une indulgence semblable était requise et propice pour la Vierge Marie; le lieu de son enterrement était inconnu; et l'accession de son âme et de son corps au ciel fut adoptée par la crédulité des Grecs et des Latins. L'usage, et même le culte des images, était fermement établi avant la fin du VIe siècle; ils étaient aimablement choyés par l'imagination chaleureuse des Grecs et des Asiatiques; le Panthéon et le Vatican étaient ornés des emblèmes d'une nouvelle superstition; mais ce semblant d'idolâtrie était plus froidement entretenu par les barbares grossiers et le clergé arien de l'Ouest », vol. iii. p. 323.

Encore une fois: «Avant la fin du VIe siècle, ces images, faites sans les mains (en grec, c'est un seul mot - ἀχειροποίητος acheiropoiētos), se propagèrent dans les camps et les villes de l'empire d'Orient; c'étaient les objets du culte et les instruments des miracles; et à l'heure du balancement ou du tumulte, leur vénérable présence pourrait raviver l'espoir, raviver le courage ou réprimer la fureur des légions romaines », vol. iii. pp. 324, 325. Encore une fois (vol. iii. pp. 340ff): - «Pendant que les papes établissaient en Italie leur liberté et leur domination, les images, première cause de leur révolte, furent restaurées dans l'empire d'Orient. Sous le règne de Constantin V, l'union du pouvoir civil et ecclésiastique avait renversé l'arbre, sans en extirper la racine, de la superstition. Les idoles, pour telles qu'elles étaient maintenant tenues, étaient secrètement chéries par l'ordre et le sexe le plus enclin à la dévotion; et l'alliance affectueuse des moines et des femmes obtint une victoire finale sur la raison et l'autorité de l'homme.

Sous Irène, un concile fut convoqué - le deuxième concile de Nice, ou le septième conseil général - dans lequel, selon M. Gibbon (iii. 341), il était «unanimement prononcé que le culte des images est agréable à l'Écriture et à la raison, aux pères et aux conseils de l'Église. Les arguments qui ont été poussés en faveur du culte des images, dans le conseil mentionné ci-dessus, peuvent être vus dans Bowers ’Lives of the Popes, vol. ii. pp. 152-158, édition du Dr Cox. La réponse des évêques du concile à la question de l'impératrice Irène, s'ils acceptaient la décision qui avait été adoptée au concile, était en ces termes: «Nous y sommes tous d'accord; nous l'avons tous librement signé; c'est la foi des apôtres, des pères et de l'Église catholique; nous saluons, honorons, adorons et adorons tous les images saintes et vénérables; qu'ils soient maudits qui n'honorent pas, n'adorent pas et n'adorent pas les images adorables »(Bowers 'Lives of the Papes, II. 159). En fait, donc, personne ne peut douter que ces images aient été adorées avec l'honneur qui était dû à Dieu seul - ou que le péché d'idolâtrie a prévalu; et personne ne peut douter que cela a été continué, et est toujours, dans la communion papale.

(3) Le point suivant spécifié est les meurtres Apocalypse 9:21; "Aucun des deux ne s'est repenti de leurs meurtres." Il n'est guère nécessaire de s'étendre là-dessus pour montrer que cela était strictement applicable au pouvoir romain, et largement prévalu, à la fois avant et après l'invasion turque, et que cette invasion n'avait pas tendance à produire la repentance. En effet, en rien la papauté n'a été plus remarquablement caractérisée que par le nombre de meurtres perpétrés sur des innocents persécutés. En référence à l'accomplissement de ceci, nous pouvons nous référer aux choses suivantes:

(a) Persécution. Cela a été particulièrement la caractéristique de la communion romaine, il n'est pas besoin de le dire, à toutes les époques. Les persécutions des Vaudois, s'il n'y avait rien d'autre, montrent que l'esprit dont il est ici question a prévalu dans la communion romaine, ou que les temps précédant la conquête turque étaient caractérisés par ce qui est spécifié ici. Dans le troisième concile du Latran, 1179 ap. , une croisade, comme on l'appelait, fut proclamée contre eux, et «l'absolution plénière fut promise à ceux qui périraient dans la guerre sainte, du jour de leur naissance au jour de leur mort.» «Et jamais», dit Sismondi, «la croix n'avait été prise avec un consentement plus unanime.» On suppose que dans cette croisade contre les Vaudois, un million de personnes ont péri.

(b) Que cela a continué à être la caractéristique de la papauté après les jugements portés sur le monde romain par l'invasion turque, ou que ces jugements n'avaient pas tendance à produire la repentance et la réforme, est bien connu et se manifeste par les choses suivantes :

(1) La continuation de l'esprit de persécution.

(2) L'établissement de l'Inquisition. 150 000 personnes périrent par l'Inquisition en trente ans; et depuis le début de l'ordre des jésuites en 1540 à 1580, on suppose que neuf cent mille personnes ont été détruites par la persécution.

(3) Le même esprit se manifesta dans les tentatives de suppression de la vraie religion en Angleterre, en Bohême et aux Pays-Bas. Cinquante mille personnes ont été pendues, brûlées, décapitées ou enterrées vives, pour crime d'hérésie, aux Pays-Bas, principalement sous le duc d'Alva, de l'édit de Charles Quint contre les protestants à la paix de Château Cambresis en 1559. Comparez les notes sur Daniel 7:24. A ceux-ci s'ajoutent tout ce qui est tombé en France lors de la révocation de l'édit de Nantz; tout cela a péri par la persécution en Angleterre du temps de Marie; et tout ce qui est tombé dans les guerres sanglantes qui ont été menées dans la propagation de la religion papale. Le nombre est, bien sûr, inconnu des mortels, bien que des efforts aient été faits par les historiens pour former une certaine estimation du montant. On suppose que cinquante millions de personnes ont péri dans ces persécutions contre les Vaudois, les Albigeois, les Bohémiens, les Wycliffites et les Protestants; qu'environ quinze millions d'Indiens périrent à Cuba, au Mexique et en Amérique du Sud, dans les guerres des Espagnols, prétendument pour propager la foi catholique; que trois millions et demi de Maures et de Juifs périrent, par la persécution et les armes catholiques, en Espagne; et qu'ainsi, probablement pas moins de soixante-huit millions cinq cent mille êtres humains ont été mis à mort par cette seule puissance persécutrice. Voir Lectures on Romanism de Dr. Berg, pp. 6, 7. Assurément, si cela est vrai, il serait approprié de caractériser les temps mentionnés ici, avant et après l'invasion turque, comme un temps où les meurtres prévaudraient.

(4) Le quatrième point spécifié est la sorcellerie. Il n'est guère nécessaire d'entrer dans les détails pour prouver que cela a également abondé; et que les appels trompeurs aux sens; miracles faux et prétendus; arts adaptés pour tromper par l'imagination; la vertu et l'efficacité supposées des reliques; et les fraudes calculées pour s'imposer à l'humanité, ont caractérisé les parties du monde où la religion romaine a prévalu et ont été l'un des principaux moyens de son avancement. Aucun protestant ne le nierait sûrement, aucun catholique intelligent ne peut en douter lui-même. Tout ce qu'il faut dire à ce sujet, c'est qu'en cela, comme à d'autres égards, l'invasion turque et les jugements qui ont frappé le monde n'ont pas changé. L'imposture toute récente du «manteau sacré de Trèves» est une preuve complète que la disposition à pratiquer de tels arts existe toujours, et que le pouvoir d'imposer à une grande partie du monde dans cette dénomination n'est pas mort.

(5) La cinquième chose spécifiée est la fornication. Cela a abondé partout dans le monde; mais l'utilisation du terme à cet égard implique qu'il y aurait quelque chose de spécial ici, et peut-être qu'il serait associé aux autres choses auxquelles il est fait référence. Il est aussi inutile qu’il serait inapproprié d’entrer dans les détails sur ce point. Quiconque connaît l'histoire du Moyen Âge - la période censée être ici évoquée - doit être conscient de la licence généralisée qui prévalait alors, surtout parmi le clergé. Les historiens et les poètes, les ballades et les actes de conseils en témoignent. Il est à remarquer aussi, pour illustrer le sujet, que la dissolution du moyen âge était étroitement et presque nécessairement liée au culte des images et des saints mentionnés ci-dessus.

Le caractère de beaucoup de ceux qui étaient vénérés comme saints, comme le caractère de beaucoup de dieux des païens romains, était juste de nature à inciter toutes les espèces de licence et d'impureté. Sur ce point, M. Hallam fait les remarques suivantes: «Que le culte exclusif des saints, sous la direction d'un sacerdoce astucieux mais illettré, a dégradé la compréhension et engendré une crédulité et un fanatisme stupides, est suffisamment évident. Mais il fut aussi réussi à desserrer les liens de la religion et à pervertir la norme de la moralité »(Middle Ages, vol. Ii. Pp. 249, 250; éd. Phil. 1824). Il se réfère ensuite, dans une note, aux légendes des saints comme confirmant abondamment ses déclarations. Voir en particulier les histoires de la Légende dorée. Ainsi, en parlant des ordres monastiques, M. Hallam (Middle Ages, vol. Ii. 253) dit: «En vain de nouvelles règles de discipline ont été élaborées, ou les anciennes corrigées par des réformes. Beaucoup de leurs pires vices sont sortis si naturellement de leur mode de vie qu'une discipline plus stricte n'aurait pas tendance à les extirper. Leur extrême licence était parfois à peine dissimulée par le capuchon de la sainteté.

Pour illustrer cela, nous pouvons introduire ici une remarque de M. Gibbon, faite en rapport immédiat avec sa déclaration sur les décrets concernant le culte des images. «Je ne remarquerai», dit-il, «que le jugement des évêques sur le mérite comparatif du culte de l'image et de la moralité. Un moine avait conclu une trêve avec le démon de la fornication, à condition d'interrompre ses prières quotidiennes sur un tableau accroché dans sa cellule. Ses scrupules le poussèrent à consulter l'abbé. «Plutôt que de s’abstenir d’adorer le Christ et sa mère dans leurs images saintes, il vaudrait mieux pour vous», répondit le casuiste, «d’entrer dans chaque bordel et de visiter toutes les prostituées de la ville», »iii. 341. Encore une fois, M. Gibbon, parlant du pape Jean XII, dit: «Sa simonie ouverte pourrait être la conséquence de la détresse; et son invocation blasphématoire de Jupiter et de Vénus, si elle est vraie, ne saurait être sérieuse. Mais nous lisons avec quelque surprise que le digne petit-fils de Marozia vivait en adultère public avec les matrones de Rome; que le palais du Latran a été transformé en un lieu de prostitution, et que ses viols (si des vierges et des veuves avaient dissuadé les femmes pèlerines de visiter la tombe de Pierre, de peur que, dans l'acte pieux, elles ne soient violées par son successeur, » III. 353. Là encore, le système des indulgences conduisit directement au libertinage. pour coûter, s'il n'est pas détecté, cinq groschen; s'il est connu et flagrant, six. Un certain prix a été apposé de la même manière que l'adultère, l'infanticide, etc. Voir Reformation de Merle D'Aubigne, vol. ip 41. De plus, les pèlerinages mêmes aux sanctuaires des saints, qui étaient prescrits comme pénitence pour le péché, et qui étaient considérés comme un motif de mérite, étaient des occasions de la plus grossière licence.

Ainsi Hallam, Middle Ages, déclare: «Ce vagabondage autorisé était naturellement productif de dissolution, en particulier chez les femmes. On dit que nos dames anglaises, dans leur zèle pour obtenir les trésors spirituels de Rome, ont relâché la prudence nécessaire à propos de celui qui était sous leur propre garde », vol. ii. 255. Le célibat du clergé tendait aussi à la licence, et on sait qu'il a produit partout le péché même dont il est question ici. L'état des couvées au moyen âge est bien connu. Au quinzième siècle, Gerson, l'orateur français si célèbre au concile de Constance, les appela Prostibula meretricum. Clemangis, théologien français, également contemporain, et homme d'une grande éminence, en parle ainsi: Quid aliud sunt hoc tempore puellarum monasteria, nisi quaedam non dico Dei sanctuaria, sed veneris execranda prostibula; ut idem sit hodie puellam velare, quod et publice a.d. exponère de scortandum (Hallam, Middle Ages, ii. 253). A cela, nous pouvons ajouter le fait que c'était une habitude, pas rare, d'autoriser le clergé à vivre en concubinage (voir la preuve dans Elliott, i. 447, ndlr), et que la pratique de la confession auriculaire faisait nécessairement «la souillure de l'esprit féminin fait partie intégrante du métier de prêtre romain et a donné la consécration aux communions d'impureté. Il n'a guère besoin de preuve que ces pratiques se sont poursuivies après les invasions des hordes turques, ou que ces invasions n'ont apporté aucun changement dans la condition du monde à cet égard. Pour preuve, il suffit de se référer au pape Innocent VIII, élu en 1484 à la papauté.

Son personnage est raconté dans l'épigramme bien connu:

Octo nocens pueros genuit, totidemque puellas;

Hunc merito potuit dicere Roma patrem.

C'était à Alexandre VI, son successeur, qui à la fin du quinzième siècle se tenait devant le monde un monstre, notoire de tous, d'impureté et de vice; et au caractère bien connu du clergé catholique romain. «La plupart des ecclésiastiques», dit l'historien Infessura, «avaient leurs maîtresses; et tous les couvents de la capitale étaient des maisons de mauvaise réputation.

(6) La sixième chose spécifiée Apocalypse 9:21 est le vol; c'est-à-dire, comme expliqué, la prise de la propriété d'autrui par des arts malhonnêtes, sous de faux prétextes, ou sans aucun équivalent approprié. Dans l'enquête sur l'applicabilité de ceci aux temps censés être ici mentionnés, nous pouvons remarquer les choses suivantes, comme des cas dans lesquels de l'argent a été extorqué au peuple:

(a) La valeur attribuée frauduleusement aux reliques. Mosheim, dans son esquisse historique du XIIe siècle, observe: «Les abbés et les moines ont transporté dans le pays les carcasses et les reliques de saints, en procession solennelle, et ont permis à la multitude de voir, toucher et embrasser les restes sacrés, à des prix."

b) L'exaltation du mérite miraculeux de certains saints, la consécration de nouveaux saints et le dévouement de nouvelles images, lorsque la popularité des premiers s'est éteinte. Ainsi, M. Hallam dit: «Chaque cathédrale ou monastère avait son saint tutelar, et chaque saint sa légende; fabriqué pour enrichir les églises sous sa protection; en exagérant ses vertus et ses miracles, et par conséquent son pouvoir de servir ceux qui ont payé généreusement son patronage.

(c) L'invention et la vente d'indulgences - bien connues pour avoir été une vaste source de revenus pour l'Église. Wycliffe a déclaré que les indulgences étaient de simples contrefaçons par lesquelles la prêtrise «volait aux gens leur argent; une marchandise subtile des clercs de l'Antéchrist, par laquelle ils magnifient leur propre pouvoir fictif et, au lieu de faire craindre le péché, encourage les gens à s'y vautrer comme des porcs. "

(d) La prescription des pèlerinages comme pénitences était une autre source prolifique de gain pour l'Église qui mérite d'être classée sous le nom de vols. Ceux qui faisaient un tel pèlerinage étaient attendus et tenus de faire une offrande au sanctuaire du saint; et pendant que des multitudes allaient sur de tels pèlerinages, particulièrement sur le jubilé à Rome, le revenu de cette source était énorme. Un exemple de ce qui a été offert au sanctuaire de Thomas Becket illustrera cela. Grâce à sa réputation, Cantorbéry devint la Rome d'Angleterre. Un jubilé était célébré chaque cinquantième année en son honneur, avec une indulgence plénière pour tous ceux qui visitaient sa tombe; dont cent mille ont été enregistrés à la fois. Deux grands volumes étaient remplis de récits des miracles accomplis sur sa tombe. La liste suivante de la valeur des offrandes faites pendant deux années successives à son sanctuaire, la Vierge Marie et le Christ, dans la cathédrale de Canterbury, illustrera à la fois le gain de ces sources et le respect relatif manifesté à Becket, Marie et le Sauveur

First Year	Shillings britanniques	d.	livres
Autel du Christ	3	2	6
Vierge Marie	63	5	6
Becket	832	12	9
Next Year
Autel du Christ
Vierge Marie	4	1	8
Becket	954	6	3

Du jubilé de 1300 a.d. Muratori rapporte le résultat comme suit: «Papa innumerabilem pecuniam ab iisdem recepit; quia die et nocte duo elerici stabant a.d. altare Sancti Pauli, tenentes in eorum manibus rastellos, rastellantes pecuniam infinitam. »« Le pape a reçu d'eux une somme d'argent innombrable; car deux clercs se tenaient à l'autel de Paul nuit et jour, tenant dans leurs mains de petits râteaux, collectant une somme infinie d'argent »(Hallam).

(e) Une autre source de gain de ce genre était les nombreux legs testamentaires avec lesquels l'Église s'est enrichie, obtenus par les arts et l'influence du clergé. À l'époque de Wycliffe, il y avait en Angleterre 53 215 faeda milltum, dont les religieux en avaient 28 000, soit plus de la moitié. Blackstone dit que, sans l'intervention de la législature et le statut de maître-mort, l'Église se serait approprié de cette manière l'ensemble du pays d'Angleterre, vol. 4, p. 107.

f) L'argent laissé par les mourants pour payer les masses, et celui payé par les survivants pour les masses pour libérer les âmes de leurs amis du purgatoire, qui méritent tous d'être classés sous le mot «vols» comme déjà expliqué - était une autre source d'une grande richesse pour l'église; et la pratique a été systématisée à grande échelle, et, avec les autres choses mentionnées, mérite d'être remarquée comme une caractéristique de l'époque. Il est à peine nécessaire d'ajouter que les jugements qui ont été apportés au monde par les invasions turques n'ont fait aucun changement essentiel, et n'ont travaillé ni repentir ni réforme, et par conséquent que le langage ici est strictement applicable à ces choses: leurs meurtres, ni de leurs sorcelleries, ni de leur fornication, ni de leurs vols.

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Commentaire Biblique par Albert Barnes

Apocalypse 9:20-21

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