Colossiens 1:12

Rendre grâce au Père - C'est un autre mode par lequel nous pouvons «marcher dignes du Seigneur pour plaire à tous» Colossiens 1:1; à savoir, en rendant grâce à Dieu de sa miséricorde. Le point particulier que l'apôtre dit ici exigeait des actions de grâce était qu'ils avaient été appelés du royaume des ténèbres au royaume de la lumière. Cela avait été fait par la miséricorde spéciale du Père qui avait fourni le plan du salut et avait envoyé son Fils pour les racheter. La connexion montre que le mot «Père» se réfère, en ce lieu, non à Dieu en tant que Père de ses créatures, mais au Père en tant que distingué du Fils. C'est le «Père» qui nous a traduits dans le royaume du «Fils». Nos remerciements particuliers vont au «Père» à cet égard, car il est représenté comme le grand Auteur de tout le plan du salut - comme celui qui a envoyé son Fils pour nous racheter.

Qui nous a fait rencontrer - Le mot utilisé ici - ἱκανόω hikanoō - signifie proprement faire assez, de ἱκανός hikanos - suffisant, abondant, beaucoup. Le mot exprime l'idée d'avoir suffisamment ou assez pour accomplir quoi que ce soit; voyez-le expliqué dans les notes à 2 Corinthiens 3:6. Le verbe n'est pas utilisé ailleurs dans le Nouveau Testament. Dans son utilisation ici, il semble y avoir sous-entendu l'idée de conférer le privilège ou la capacité d'être ainsi rendus participants du royaume, et l'idée aussi de nous y rendre aptes. Le sens est qu'il nous a conféré une grâce suffisante pour que nous puissions prendre part aux bénédictions de son royaume. En ce qui concerne cette «aptitude» ou «rencontre» pour ce royaume, nous pouvons remarquer:

(1) Cela ne signifie pas que nous sommes rendus aptes par nos propres mérites ou par tout ce que nous avons fait; car il est expressément dit que c'est Dieu qui nous a ainsi rendus «réunis» pour cela. Personne, par ses propres mérites, ne s'est même rendu apte au paradis. Ses bonnes œuvres ne peuvent être l'équivalent des récompenses éternelles du ciel; le cœur non renouvelé, même dans le meilleur état, n'est pas non plus apte à la société et aux emplois du ciel. Il n'y a pas d'adaptation d'un tel cœur, aussi aimable et raffiné soit-il, aux pures joies spirituelles du monde supérieur. Ces joies sont les joies de la religion, de l'amour de Dieu, du plaisir dans la sainteté; et le cœur non renouvelé ne peut jamais être forgé pour être apte à entrer dans ces joies. Encore.

(2) Il existe une aptitude ou une convenance que les chrétiens possèdent pour le ciel. Il consiste en deux choses. D'abord, en se conformant aux conditions dans lesquelles Dieu promet le ciel, de sorte que, bien qu'ils n'aient aucun mérite en eux-mêmes, et aucune aptitude par leurs propres œuvres, ils ont cette rencontre qui résulte du respect des conditions de faveur. Ils se sont vraiment repentis de leurs péchés et ont cru au Rédempteur; et ils sont ainsi dans l'état d'esprit approprié pour recevoir la miséricorde de Dieu; car, selon les termes de la miséricorde, il est convenable que le pardon soit accordé au pénitent et la paix au croyant. Un enfant qui a vraiment le cœur brisé pour une faute, est dans un état d'esprit apte à être pardonné; un enfant fier, obstiné et rebelle ne l'est pas. Deuxièmement, il y a, en fait, une aptitude chez le chrétien à participer à l'héritage des saints dans la lumière. Il a un état de sentiment adapté à cela. Il y a une congruence entre ses sentiments et le ciel - un état d'esprit qui ne peut être satisfait que par le ciel. Il a dans son cœur essentiellement les mêmes principes qui règnent dans le ciel; et il n'est apte à trouver le bonheur que dans les mêmes objets que les habitants du ciel. Il aime le même Dieu et Sauveur; aime les mêmes vérités; préfère, comme eux, la sainteté au péché; et, comme les habitants du ciel, il choisirait de rechercher son plaisir dans une vie sainte, plutôt que dans les voies de la vanité. Ses préférences sont toutes du côté de la sainteté et de la vertu; et, avec de telles préférences, il est apte aux jouissances du ciel. Par son caractère, ses opinions, ses sentiments et ses préférences, le chrétien est donc apte à participer aux emplois et aux joies des saints dans la lumière.

Participer à l'héritage - Les privilèges de la religion sont souvent représentés comme une héritage, ou un héritage; voir les notes à Romains 8:17.

Des saints dans la lumière - Appelé en Colossiens 1:13, «le royaume de son cher Fils». C'est un royaume de lumière, par opposition au royaume des ténèbres dans lequel ils étaient autrefois. En Orient, et particulièrement en Perse, a prévalu très tôt la croyance qu'il y avait deux grands royaumes dans l'univers - celui de la lumière et celui des ténèbres. Nous trouvons des traces de cette opinion dans les Écritures, où le royaume de Dieu est appelé «lumière» et celui de Satan est appelé «ténèbres». Ce sont, bien entendu, des expressions figuratives; mais ils convoyent une vérité importante. La lumière, dans les Écritures, est l'emblème de la sainteté, de la connaissance, du bonheur; et tout cela se trouve dans le royaume que préside Dieu, et dont les chrétiens sont les héritiers. En conséquence, nous trouvons le mot «lumière» souvent utilisé pour décrire ce royaume. Ainsi, on dit de Dieu, qui la préside, qu'il «est lumière, et en lui il n'y a pas du tout de ténèbres», 1 Jean 1:5; du Christ, qu'il est «la lumière de l'homme», Jean 1:4; qu'il est «la vraie lumière», Jean 1:9; qu'il est «la lumière du monde», Jean 8:12; comparer Jean 12:35; Luc 2:32. Les anges de ce royaume sont des «anges de lumière», 2 Corinthiens 11:14. Ceux qui composent ce royaume sur terre sont «les enfants de la lumière», Luc 16:8; 1 Thesaloniciens 5:5. Et toutes les descriptions de ce royaume céleste le représentent comme rempli de lumière et de gloire, Ésaïe 60:19; Apocalypse 21:23; Apocalypse 22:5.