Commentaire Biblique par Albert Barnes
Daniel 11:45
Et il plantera les tabernacles de son palais - Les tentes fidèles; les tentes militaires de lui-même et de sa cour. Les princes d'Orient, lorsqu'ils partaient même en guerre, marchaient en grand état, avec une grande suite d'officiers de leur cour, et souvent avec leurs femmes et leurs concubines, et avec tous les appareils de luxe. Comparez le récit de l'invasion de la Grèce par Xerxès, ou du camp de Darius, tel qu'Alexandre le Grand. Les stations militaires d'Antiochus, donc, dans cette marche, seraient, pour un temps, la résidence de la cour, et se distingueraient pour un aussi grand degré de luxe royal que les circonstances le permettraient. En même temps, ils seraient constitués de tabernacles ou de tentes, car ces stations n'étaient pas conçues pour être permanentes. La signification est que la résidence royale temporaire dans cette expédition, et avant la fin - la fin de toute l'affaire, c'est-à-dire la mort d'Antiochus - serait dans la montagne dont il est ici question.
Entre les mers - C'est-à-dire entre certaines mers de «l'est» ou du «nord» - car c'était par les nouvelles de l'est et du nord qu'il être dérangé et convoqué, Daniel 11:44. Nous cherchons donc tout naturellement cet endroit dans l'un de ces quartiers. Le fait était qu'il avait deux objectifs en vue: l'un était de réprimer la révolte en Arménie et l'autre de reconstituer son trésor épuisé de Perse. Le premier serait naturellement ce qu'il s'efforcerait d'abord d'accomplir, car s'il laissait la révolte se poursuivre, elle pourrait augmenter à un point tel qu'il serait impossible de la maîtriser. D'ailleurs, il ne serait pas susceptible de se rendre en Perse quand il y aurait une formidable insurrection derrière lui, par laquelle il pourrait être harcelé soit en Perse, soit à son retour. Il est donc très probable qu'il réprimerait d'abord la rébellion en Arménie sur son chemin vers la Perse, et que l'endroit auquel il est fait référence ici où il planterait sa tente royale, et où il finirait ses jours, serait une montagne où il camperait avant d'atteindre les confins de la Perse. Il y a eu diverses conjectures quant à l'endroit désigné ici par l'expression «entre les mers», et beaucoup de spéculations ont été utilisées pour déterminer l'emplacement précis.
Jérôme le rend: «Et il dressera sa tente à Apadno entre les mers» - à propos du mot que nos traducteurs ont rendu «ses palais» (אפדנו 'apadenô) comme un nom propre désignant un lieu. Donc le grec, ἐφαδανῷ ephadanō. Le syriaque le rend, «dans une plaine, entre mer et montagne». Théodoret le prend pour un endroit près de Jérusalem; Jérôme dit que c'était près de Nicopolis, qui s'appelait autrefois Emmaüs, où les parties montagneuses de Judée ont commencé à s'élever, et qu'il se trouvait entre la mer Morte à l'est et la Méditerranée à l'ouest, où il suppose que l'Antéchrist va plantez sa tente; Porphyre et Calmer le placent entre les deux fleuves, le Tigre et l'Euphrate - ce dernier supposant qu'il signifie «Padan de deux fleuves», c'est-à-dire un endroit en Mésopotamie; et le Dr Goodwin suppose que les îles britanniques sont destinées, «qui se situent si éminemment 'entre les mers». cette mer et Jérusalem, mentionnées ici comme «la montagne sainte et belle».
En ce qui concerne l'expression utilisée ici - «entre les mers» -, il ne peut y avoir de difficulté. Il pourrait être appliqué à n'importe quel endroit situé entre deux nappes d'eau, comme le pays entre la mer Morte et la Méditerranée, ou la mer Morte et le golfe Persique; ou la mer Caspienne et Euxine; ou la mer Caspienne et le golfe Persique, car il n'y a rien dans la langue pour déterminer la localité exacte. Il n'y a aucune raison de prendre le mot אפדנו 'apadenô comme un nom propre - le sens littéral de celui-ci étant tente ou tabernacle; et l'idée simple dans le passage est que la transaction ici mentionnée - l'événement qui clôturerait cette série, et qui constituerait la «fin» de ces affaires - se produirait dans une région montagneuse située entre deux mers ou plans d'eau . Un tel endroit, en ce qui concerne le sens du mot, correspondrait à cette prophétie.
Dans la glorieuse montagne sacrée - Autrement dit, cela se produirait
a) dans une montagne ou dans une région montagneuse; et
(b) ce serait une montagne à laquelle l'appellation utilisée ici - «glorieux saint» - serait correctement donnée.
L'application la plus évidente de cette phrase, on ne peut en douter, serait Jérusalem, comme étant la «montagne sainte», ou «la montagne de la sainteté», et comme le lieu où le mot «glorieux» ( tsı̂by) suggérerait le plus naturellement. Comparez Daniel 11:16, Daniel 11:41. Bertholdt et Dereser proposent ici une modification du texte, et le comprennent comme signifiant qu '«il planterait sa tente entre une mer et une montagne, et s'emparerait d'un temple (קדשׁ qôdesh) là-bas." Mais il n'y a aucune autorité pour modifier ainsi le texte. Rosenmuller, que suit Lengerke, le rend «entre une mer et la glorieuse montagne sainte»; Lengerke suppose que le sens est, qu'Antiochus, à son retour d'Egypte, et avant de se rendre en Perse, «a dressé ses tentes dans cette région, quelque part le long des côtes de la Méditerranée, dans le but de châtier les Juifs», et que c'est la référence ici. Mais ceci, ainsi que la lecture proposée de Dereser et Bertholdt, est une interprétation forcée. Gesenius (lexique) suppose que l'expression signifie «monture de sainte beauté», i. e., Mont Sion. Il y a certaines choses qui sont claires et que les principes honnêtes d'interprétation exigent dans ce passage, comme les suivantes:
(a) Ce qui est dit ici devait se produire après que la rumeur venant de l'est et du nord Daniel 11:44 devrait appeler la personne mentionnée ici au cours de cette expédition.
(b) Il ne faudrait pas longtemps avant sa «fin», - avant la fin de la série, et serait lié à cela; ou serait le lieu où cela se produirait.
c) Ce serait sur une région montagneuse à laquelle l'appellation «glorieux saint» pourrait s'appliquer avec convenance.
La seule question qui pose problème est de savoir s’il est nécessaire d’interpréter cela de Jérusalem, ou s’il peut s’appliquer à une autre région montagneuse où on peut supposer qu’Antiochus a «dressé ses tentes» lors de sa dernière expédition en Orient; et près de la fin de sa vie. Jérôme rend ceci, Supermontem inclytum, et sanctum; le grec, «sur la montagne sacrée Sabaein» - σαβαεὶν sabaein. Le Syriaque, «dans une plaine, entre mer et montagne, conservera son sanctuaire». La signification littérale du passage peut être ainsi exprimée, «sur une montagne de beauté qui est sainte ou sacrée». Les choses essentielles sont,
a) que ce serait sur une montagne ou dans une région montagneuse;
(b) que cette montagne serait célébrée ou distinguée pour sa «beauté» - צבי ts e bı̂y - c'est-à-dire pour la beauté de sa situation, ou la beauté de ses paysages, ou la beauté de ses structures - ou pour qu'elle soit considérée comme belle;
(c) qu'il serait considéré comme sacré ou sacré - קדשׁ qôdesh - c'est-à-dire comme sacré pour la religion, ou considéré comme un lieu saint ou un lieu de culte .
Or, il est vrai que ce langage pouvait s'appliquer au mont Sion, car c'était une montagne; il se distinguait par sa beauté ou était ainsi considéré par ceux qui y habitaient (comparer Psaume 48:2); et c'était saint, comme étant le lieu où le culte de Dieu était célébré. Mais il est également vrai qu'en ce qui concerne la langue, elle pourrait s'appliquer à toute autre montagne ou région montagneuse qui se distinguait par sa beauté, et qui était considérée comme sacrée ou consacrée de quelque manière que ce soit à la religion. Je ne vois pas d'objection, par conséquent, à la supposition, que cela peut être compris d'une montagne ou d'un endroit élevé qui était considéré comme sacré pour la religion, ou où un temple était élevé pour le culte, et par conséquent, il peut avoir fait référence à une montagne, à proximité d'un temple dédié au culte des idoles, où Antiochus planterait sa tente dans le but de rapine et de pillage.
Pourtant, il arrivera à sa fin - De toute évidence dans l'expédition mentionnée, et dans les environs mentionnés. Bien qu'il soit devenu plein de colère; et bien qu'il se préparait à exercer sa vengeance sur le peuple de Dieu; et s'il avait toutes les chances de succès dans l'entreprise, il y arriverait pourtant ou mourrait. Ce serait la fin de sa carrière, et en même temps la fin de cette série de calamités que l'ange a prédit. L'assurance est donnée plus d'une fois Daniel 11:27, Daniel 11:35; qu'il y avait un temps «fixé» pendant lequel ces troubles continueraient, ou qu'il y aurait une «fin» d'entre eux au moment fixé, et le dessein était que lorsque ces inflictions venaient sur les Juifs, ils devraient être autorisés à réconforter eux-mêmes avec l'assurance qu'ils auraient une fin, c'est-à-dire que les institutions religieuses de leur pays ne seraient pas complètement renversées.
Et personne ne l’aidera - Personne ne lui sauvera la vie; nul ne le sauvera de son danger. Autrement dit, il mourrait certainement, et ses plans du mal seraient ainsi mis fin.
La question est maintenant de savoir si cela peut être appliqué aux scènes de clôture de la vie d'Antiochus Épiphane. Les matériaux pour écrire la vie d'Antiochus sont en effet rares, mais il y a peu de doute sur le lieu et la manière de sa mort. D'après tous les récits, il reçut des renseignements sur le succès des armes juives sous Judas Maccabée et le renversement des Syriens, à Elymais ou à Persépolis (2 Macc. 9: 2), en Perse; et comme il y fut détenu par une insurrection du peuple, occasionnée par son vol du célèbre Temple de Diane (Jos. Ant. b. xii. ch. 9: Section 1), dans lequel son père, Antiochus le Grand, perdit son la vie; sa vexation était presque au-delà de l'endurance. Il partit à son retour avec la détermination de faire tous les efforts possibles pour exterminer les Juifs; mais pendant son voyage il fut atteint d'une maladie, dans laquelle il souffrit excessivement, et fut tourmenté par la plus amère angoisse de conscience, à cause de son sacrilège et d'autres crimes. Il mourut finalement à Tabae en Paratacène, aux frontières de la Perse et de Babylone, en l'an 163 av.J.-C., après un règne de onze ans. Voir le récit de sa misérable mort dans 2 Macc. 9; Jos. Antiq. b. xii. ch. ix .; Section 1; Prideaux, Con. iii. 272, 273; Polybe dans Excerpta Valesii de Virtutibus et Vitiis, xxxi., Et Appian, syriaque. xlvi. 80. Maintenant, ce récit est en accord substantiel avec la prédiction du passage dont nous sommes saisis sur les points suivants:
a) Les circonstances qui l'ont fait sortir. C'est à cause de «nouvelles» ou de rumeurs venant de l'est et du nord qu'il partit pour cette dernière expédition.
b) L'endroit spécifié où se produiraient les dernières scènes, «entre les mers». Il suffit de regarder sur une carte de l'hémisphère oriental pour voir que l'ancienne Persépolis, la capitale de la Perse, où la rumeur du succès des Juifs lui parvint qui le poussa à revenir, est «entre les mers» - le Mer Caspienne et golfe Persique - non loin de mi-chemin entre les deux.
c) La «montagne sacrée glorieuse» ou, comme l’interprétation proposée ci-dessus la rendrait, «la montagne de la beauté», sacrée pour la religion ou le culte.
(1) Toute la région était montagneuse.
(2) Il n'est pas improbable qu'un temple soit élevé sur une montagne ou un endroit élevé, car c'était la coutume presque universelle parmi les anciens, et on peut supposer comme pas improbable, que le temple de Diane, à Elymais, ou Persépolis, qu'Antiochus a volé, et où il «a dressé sa tente», se trouvait dans un tel endroit. Un tel lieu serait considéré comme «saint», et serait considéré comme «un ornement», ou comme beau, car c'était la langue que les Hébreux avaient l'habitude d'appliquer à un lieu de culte.
Je suppose donc que la référence est ici à la scène finale de la vie d'Antiochus, et que le récit de la prophétie concorde de la manière la plus frappante avec les faits de l'histoire, et par conséquent qu'il n'est pas nécessaire de regarder d'autres événements pour un accomplissement, ou pour supposer qu'il a une référence secondaire et ultime à ce qui se passerait dans des années lointaines.
Au vu de cet exposé, nous pouvons voir la force de l'opinion soutenue par Porphyre, selon laquelle cette partie du livre de Daniel doit avoir été écrite après les événements. Il ne pouvait que voir, comme n'importe qui peut maintenant, la précision surprenante des déclarations du chapitre et leur applicabilité aux événements de l'histoire tels qu'ils s'étaient réellement produits; et voyant cela, il n'y avait qu'un des deux cours à suivre - soit pour admettre l'inspiration du livre, soit pour soutenir qu'il a été écrit après les événements. Il a choisi la dernière alternative; et, pour autant qu'on puisse en juger d'après les quelques fragments que nous avons de son travail dans le commentaire de Jérôme sur ce livre, il l'a fait uniquement sur la base de l'exactitude de la description. Il n'a fait référence à aucune preuve externe; il n'a fourni aucune preuve historique que le livre a été écrit après les événements; mais il soutenait simplement qu'un compte rendu aussi minutieux et exact n'aurait pas pu être écrit avant les événements, et que l'exactitude même des prédictions alléguées, et leur accord entier avec l'histoire, était une preuve complète qu'elles ont été écrites après. Le témoignage de Porphyre peut donc être autorisé à être une preuve suffisante de la correspondance de cette partie du livre de Daniel avec les faits de l'histoire; et si le livre a été écrit avant l'âge d'Antiochus Épiphane, l'évidence est claire de son inspiration, car aucun homme ne soutiendra sérieusement que ces événements historiques pourraient être tirés, avec tant de particularité de détail, par n'importe quel talent naturel, trois cents et soixante-dix ans avant qu'ils ne se produisent, comme cela a dû être le cas s'ils avaient été écrits par Daniel. La sagacité humaine n'étend pas sa vision jusqu'à présent dans le futur avec le pouvoir de prédire le sort des royaumes et de donner en détail la vie et la fortune des hommes. Soit l'infidèle doit disposer du témoignage que Daniel a vécu et écrit à l'époque alléguée, soit, en honnête homme, il doit admettre qu'il a été inspiré.