Daniel 12:13

Mais allez jusqu'à la fin - Voir Daniel 12:4, Daniel 12:9. Le sens est que rien de plus ne serait communiqué et qu'il doit attendre les révélations des temps futurs. Lorsque cela se produirait, ce qu'on appelle ici «la fin», il le comprendrait plus pleinement et parfaitement. Le langage implique aussi qu'il serait présent au développement qu'on appelle ici «la fin»; et qu'alors il comprendrait clairement ce que signifiait ces révélations. C'est un langage qui serait utilisé dans la supposition que la référence était à des temps lointains, et aux scènes de la résurrection et du jugement final, lorsque Daniel serait présent. Comparez les notes à Daniel 12:2.

Car tu te reposeras - Reposez-vous maintenant; et peut-être le sens est-il que vous jouirez d'une longue saison de repos avant que la consommation ne se produise. Dans Daniel 12:2, il avait parlé de ceux qui «dorment dans la poussière de la terre»; et l'allusion ici semble être la même que celle appliquée à Daniel. La période mentionnée était bien lointaine. Des événements importants devaient intervenir. Les affaires du monde devaient avancer pendant des siècles avant que la «fin» ne vienne. Il y aurait des scènes de révolution, d'agitation et de tumulte - des changements importants avant que cette consommation ne soit atteinte. Mais pendant ce long intervalle, Daniel se «reposait». Il dormait tranquillement et calmement «dans la poussière de la terre» - dans la tombe. Il ne serait agité par aucun de ces troubles - dérangé par aucun de ces changements, car il dormirait paisiblement dans l'espoir d'être réveillé dans la résurrection. C'est aussi un langage qui serait employé par celui qui croyait en la doctrine de la résurrection, et qui voulait dire que celui avec qui il conversait reposerait dans le tombeau pendant que les affaires du monde avanceraient dans la longue période. cela interviendrait entre le moment où il parlait alors et la «fin» ou la consommation de toutes choses - la résurrection finale. Je ne vois pas qu'il soit possible d'expliquer le langage sur une autre supposition que celle-ci. Le mot rendu "shalt repos" - תנוּח tânûach - serait bien appliqué au reste dans la tombe. Donc, il est utilisé dans Job 3:13, "Alors si j'étais au repos;" Job 3:17, "Là les fatigués se reposent."

Et tiens-toi dans ton lot - À ta place. La langue est dérivée du lot ou de la partie qui tombe à un - comme quand un lot est lancé, ou quoi que ce soit est déterminé par tirage au sort. Comparez Juges 1:3; Ésaïe 57:6; Psaume 125:3; Psaume 16:5. Gesenius (Lexicon) rend ceci: «Et lève-toi vers ton sort à la fin des jours; je. e., dans le royaume du Messie. " Comparez Apocalypse 20:6. Le sens est qu'il n'a besoin d'aucune appréhension pour lui-même quant à l'avenir. Cela ne lui a pas été effectivement révélé; et le sujet a été laissé dans l'obscurité voulue. Il se «reposerait» peut-être longtemps dans la tombe. Mais dans un avenir lointain, il occuperait une place appropriée; il se relèverait de son repos; il reparaîtrait sur la scène de l'action; il aurait le sort et le rang qui lui appartenaient proprement. Quelle idée cela donnerait à l'esprit de Daniel, il est impossible de déterminer maintenant, car il ne fait aucune déclaration sur ce point; mais il est clair que c'est un langage qui serait utilisé de manière appropriée par celui qui croyait en la doctrine de la résurrection des morts, et qui avait l'intention de diriger l'esprit vers ces scènes lointaines et glorieuses où les morts se lèveraient tous. , et quand chacun des justes se lèverait à sa place ou à son sort.

À la fin des jours - Après la clôture des périodes visées, quand la consommation de toutes choses doit avoir lieu. Il est impossible de ne pas considérer cela comme applicable à une résurrection d'entre les morts; et il y a toute raison de supposer que Daniel le comprendrait ainsi, car

(a) s'il est interprété comme faisant référence à la fin des persécutions d'Antiochus Epiphane, il doit être ainsi compris. Cette prophétie a été prononcée environ 534 ans avant notre ère. La mort d'Antiochus est survenue 164 avant JC. L'intervalle entre la prophétie et cet événement était donc de 370 ans. Il est impossible de croire que l'ange voulait dire que Daniel continuerait à vivre pendant tout ce temps, de sorte qu'il devrait alors «se tenir dans son sort», n'étant pas mort; ou qu'il a continué à vivre pendant toute cette période, et qu'à la fin il «s'est tenu à sa place», ou a occupé le poste de distinction et d'honneur dont il est question dans cette langue. Mais si tel avait été le sens, cela aurait impliqué qu'il serait, à ce moment-là, ressuscité des morts.

(b) S'il était renvoyé, comme l'explique Gesenius, aux temps du Messie, la même chose suivrait - car ce temps était encore plus éloigné; et, si l'on suppose que Daniel l'a compris comme se rapportant à ces temps, il faut aussi admettre qu'il croyait qu'il y aurait une résurrection, et qu'il apparaîtrait alors à sa place.

(c) Il n'y a qu'une seule autre supposition, et cela implique directement l'idée que l'allusion est à la résurrection générale, comme indiqué dans Daniel 12:3, et que Daniel aurait participer à cela. Ceci est admis par Lengerke, par Maurer, et même par Bertholdt, comme étant le sens, bien qu'il l'applique au règne du Messie. Aucune autre interprétation, par conséquent, ne peut être apposée à ceci que cela implique la doctrine de la résurrection des morts, et que l'esprit de Daniel était dirigé vers cela. Avec cette grande et glorieuse doctrine, le livre se termine de manière appropriée. L'espoir d'une telle résurrection était propre à apaiser l'esprit de Daniel au vu de tous les troubles qu'il avait alors éprouvés, et de toutes les ténèbres qui reposaient sur l'avenir, pour ce que nous voulons le plus dans les troubles et dans les ténèbres de la la vie présente est l'assurance qu'après nous être «reposés» dans la tombe - dans le sommeil calme des justes - nous nous «réveillerons» le matin de la résurrection, et «nous tiendrons dans notre sort» - ou à notre place appropriée , en tant qu'enfants reconnus de Dieu, «à la fin des jours» - quand le temps ne sera plus, et quand la consommation de toutes choses sera arrivée.

En référence à l'application de cette prophétie, les remarques générales suivantes peuvent être faites:

I. Une classe d'interprètes l'explique littéralement comme applicable à Antiochus Épiphane. De cette classe est le professeur Stuart, qui suppose que sa référence à Antiochus peut être représentée de la manière suivante: «La place qu'occupe ce passage montre que le terminus a quo, ou période à partir de laquelle les jours désignés sont pour être compté, est le même que celui auquel il est fait référence dans le verset précédent. C'est, comme nous l'avons déjà vu, la période où Antiochus, par son agent militaire Apollonius, prit possession de Jérusalem et y mit un terme au culte du temple. L'auteur du premier livre des Maccabées, qui est autorisé par tous à mériter le crédit d'historien, après avoir décrit la prise de Jérusalem par l'agent d'Antiochus (en l'an 145 des Séleucidés - 168 av. la dévastation généralisée qui s'en est suivie, ajoute, en respectant les envahisseurs: «Ils ont versé du sang innocent autour du sanctuaire et souillé le lieu saint; et les habitants de Jérusalem s'enfuirent: son sanctuaire fut désolé; ses fêtes ont été transformées en deuil, ses sabbats en reproche, et son honneur en disgrâce. »1 Macc. 1: 37-39. Il faut donc chercher la période où cet état de choses a commencé, pour trouver la date à partir de laquelle les 1335 jours doivent être comptés. Supposons maintenant qu'Apollonius s'empare de Jérusalem dans la dernière partie de mai 168 av. J.-C., les 1335 jours expireraient vers le milieu de février, en l'an 164 av. Y a-t-il eu à cette époque un événement qui susciterait naturellement les félicitations du prophète, comme il est adressé dans le texte dont nous sommes saisis au peuple juif?

«L'histoire nous permet de répondre à cette question. À la fin de l'année 165 avant J.-C., ou du moins très tôt dans l'année 164 avant J. Palestine. Il a été victorieux pendant un certain temps; mais étant conduit par la cupidité à chercher les trésors amassés dans le temple de la Diane perse à Elymais, il entreprit de les fusiller. Les habitants de l'endroit, cependant, se levèrent en masse et le chassèrent de la ville; après quoi il s'est enfui à Ecbatana. Là, il a entendu parler de la déconfiture totale par Judas Maccabeus de ses troupes en Palestine, qui étaient dirigées par Micanor et Timothée. Dans la rage provoquée par cette déception, il prononça les blasphèmes les plus horribles contre le Dieu des Juifs et menaça de faire de Jérusalem le lieu de sépulture de la nation. Aussitôt il dirigea sa course vers la Judée; et voulant traverser Babylone, il fit toute la hâte possible dans son voyage. En attendant, il tomba de son char qui le blessa; et peu après, saisi d'une maladie mortelle dans ses entrailles (probablement le choléra), il mourut à Tabae, dans le pays montagneux, près des confins de la Babylonie et de la Perse. Le rapport déclarait, même dans les temps anciens, qu'Antiochus était profondément affligé sur son lit de mort par le sacrilège qu'il avait commis.

«Ainsi périt l'ennemi le plus amer et le plus sanglant qui se soit jamais soulevé contre la nation juive et son culte. En suivant la suite des événements, il est facile de voir que sa mort a eu lieu quelque temps en février de l'année 164 avant JC. En supposant que le début ou terminus a quo des 1335 jours est le même que celui des 1290 jours, il est clair qu'ils se terminent à la période où la mort d'Antiochus aurait eu lieu. `` Ce fut longtemps avant le commencement du printemps, dit Froelich, qu'Antiochus passa l'Euphrate, et fit son attaque sur Elymais: de sorte qu'aucun moment plus probable ne peut être fixé pour sa mort qu'à l'expiration des 1335 jours ; je. e., quelque temps en février 164 avant JC. Pas étonnant que l'ange ait prononcé la bénédiction de ceux des Juifs pieux et croyants qui ont vécu pour voir un tel jour de délivrance. - Astuces sur la prophétie, pp. 95-97.

Il y a, cependant, des difficultés sérieuses et évidentes en ce qui concerne ce point de vue, et dans la supposition que c'est tout ce qui est visé ici - des objections et des difficultés d'une telle force que la plupart des interprètes chrétiens ont supposé que quelque chose de plus était prévu. Parmi ces difficultés et objections figurent les suivantes:

a) L'air de mystère qui est jeté sur toute la matière par l'ange, comme s'il hésitait à faire la communication; comme si quelque chose voulait dire plus que les mots exprimés; comme s'il hésitait à divulguer tout ce qu'il savait, ou ce qu'on pourrait dire. S'il se référait uniquement à Antiochus, il est difficile de voir pourquoi tant de mystère en a été fait, et pourquoi il était si peu disposé à faire allusion plus loin au sujet - comme si c'était quelque chose qui n'avait rien à voir avec l'affaire en question.

(b) Le caractère détaché et fragmentaire de ce qui est dit ici. Il se tient à l'écart de la communication principale. Il est prononcé après que tout ce que l'ange avait l'intention de révéler ait été dit. Il est mis en évidence à la demande sincère de Daniel, et alors seulement sous forme d'indices, et dans un langage énigmatique, et de telle manière qu'il ne transmettrait aucune conception distincte à son esprit. Cela semblerait impliquer qu'il se réfère à autre chose que le point principal qui avait été examiné.

(c) La différence de temps spécifiée ici par l'ange. Cela concerne deux points:

1. À ce qui se passerait après la «clôture du sacrifice quotidien et l'établissement de l'abomination de la désolation». L'ange dit maintenant que ce à quoi il se réfère ici s'étendrait à une période de douze cent quatre-vingt-dix jours. Mais dans les récits précédents, le temps spécifié avait été uniformément «un temps, et des temps, et une demi-heure»; c'est-à-dire trois ans et demi, ou douze cent soixante jours - différant de cela de trente jours. Pourquoi ces trente jours auraient-ils été ajoutés ici s'il se référait au moment où le sanctuaire serait purifié et le culte du temple restauré? Le professeur Stuart (Hints on Prophecy, pp.93, 94) suppose que c'était pour que la période exacte puisse être mentionnée. Mais cela est sujet à des objections. Pour

a) la période de trois ans et demi était suffisamment exacte;

(b) il n'y avait aucun risque d'erreur sur le sujet et aucune erreur de nature à exiger une correction;

(c) ce n'était pas d'une importance suffisante pour justifier l'angoisse manifeste de l'ange dans l'affaire, ou pour fournir une réponse aux demandes de Daniel, car si petit un élément d'information ne soulagerait pas l'esprit de Daniel.

L'allusion semble donc être autre chose que ce qui avait été évoqué par les «trois ans et demi».

2. Mais il y a une plus grande difficulté en ce qui concerne l'autre période - les 1335 jours, car

a) qui est totalement détaché de ce qui a été dit

(b) Le début de cette période - le terminus a quo - n'est pas spécifié. Il est vrai que le professeur Stuart (Astuces sur la prophétie, p. 95) suppose que cela doit être le même que celui mentionné dans le verset précédent, mais cela n'apparaît pas dans la communication.

C'est une déclaration isolée, et semblerait se référer à une période mémorable et importante dans le futur qui serait caractérisée comme une période glorieuse ou «bénie» de l'histoire du monde, ou d'une nature telle qu'il devrait se considérer comme particulièrement heureux qui devrait être autorisé à vivre alors. Maintenant, il est vrai qu'avec beaucoup de probabilité, cela peut être démontré, comme le professeur Stuart l'a fait dans le passage cité ci-dessus, pour s'accorder bien avec le moment où Antiochus est mort, car c'était un événement important, et serait ainsi considéré par ces pieux Juifs qui seraient autorisés à vivre jusqu'à cette époque; mais il est vrai aussi que l'essentiel pour se réjouir était la conquête de Judas Maccabée et la purification du sanctuaire, et que la mort d'Antiochus ne semble pas répondre à la plénitude de ce qui est dit ici. Si c'était tout, il n'est pas facile de concevoir pourquoi l'ange aurait dû en faire autant de mystère, ou pourquoi il aurait été si réticent à communiquer ce qu'il savait. Toute l'affaire semble donc avoir une importance plus élevée que la simple mort d'Antiochus et la délivrance des Juifs de ses persécutions.

II. Une autre classe, et on peut dire des interprètes chrétiens en général, ont supposé qu'il y avait ici une référence à des événements plus élevés et plus importants dans un avenir lointain. Mais il est à peine besoin de dire que les opinions entretenues sont presque aussi nombreuses que les auteurs des prophéties, et que le jugement du monde ne s'est pas arrêté sur une méthode particulière d'application. Il ne serait pas utile d'exposer les opinions qui ont été avancées; encore moins pour tenter de les réfuter - la plupart étant des conjectures fantaisistes. Celles-ci peuvent être vues en détail dans une grande variété dans le Synopsis de Poole. Il n'est pas communément prétendu que ces opinions sont basées sur une interprétation exacte des mots, ou sur un certain mode de détermination de leur exactitude, et ceux qui les détiennent admettent qu'elle doit être réservée aux années futures - à leur accomplissement pour comprendre l'exactitude signification de la prophétie.

Ainsi Prideaux, qui suppose que ce passage se réfère à Antiochus, dit franchement: «Beaucoup de choses peuvent être dites pour la résolution probable de cette difficulté (le fait que l'ange se réfère ici à trente jours supplémentaires au-dessus des trois ans et demi, ce qui il dit ne peut s'appliquer ni à Antiochus ni à l'Antéchrist), mais je n'en offrirai aucun. Ceux qui vivront pour voir l'extirpatton de l'Antéchrist, qui sera à la fin de ces années, seront le mieux à même de dévoiler ces questions, étant de la nature de ces prophéties qui ne doivent pas être complètement comprises jusqu'à ce qu'elles soient complètement accomplies. . » - Vol. iii. 283, 284. Ainsi Mgr Newton, qui suppose que la mise en place de l'abomination de la désolation se réfère ici aux Mahométans envahissant et dévastatrice la chrétienté, et que la religion de Mahomet prévaudra en Orient pendant 1260 ans, puis une la grande révolution - «peut-être la restauration des Juifs, peut-être la destruction de l'Antéchrist» - indiquée par les 1290 ans, se produira; et que cela sera suivi par un autre événement encore plus glorieux - peut-être «la conversion des Gentils, et le début du millénaire, ou règne des saints sur la terre» - indiqué par les 1335 ans - dit, nonobstant, « est le moment précis de leur début, et par conséquent de leur fin, ainsi que quels sont les grands et signaux événements qui auront lieu à la fin de chaque période, nous ne pouvons que conjecturer; le temps seul peut le découvrir avec certitude. - Prophéties, p. 321.

Ces expressions indiquent le sentiment commun de ceux qui comprennent ces déclarations comme faisant référence à des événements futurs; et les raisonnements de ceux qui ont tenté de faire une application plus précise ont été de nature à démontrer la sagesse de cette modestie et à nous faire souhaiter qu'elle fût imitée par tous. En tout cas, de telles spéculations à ce sujet ont été si sauvages et sans fondement; donc en contradiction avec toutes les règles justes d'interprétation; tellement le fruit de la simple fantaisie, et si incapable d'un support solide par le raisonnement, qu'il nous avertit qu'il ne faut plus ajouter de conjectures au nombre.

III. La somme de tout ce qu'il me semble pouvoir dire à ce sujet est la suivante:

(1) Qu'il est probable, pour les raisons exposées ci-dessus, que l'ange se soit référé à d'autres événements que les persécutions et la mort d'Antiochus, car si c'était tout, les informations supplémentaires qu'il a données par la spécification de la période de 1260 jours, 1290 jours et 1335 jours, c'était bien trop maigre pour être digne d'une révélation formelle et solennelle de Dieu. En d'autres termes, si c'était tout, il n'y avait pas de correspondance entre l'importance des événements et la manière solennelle dont les termes de la communication étaient faits. Il n'y avait pas une telle importance dans ces trois périodes pour rendre ces informations distinctes nécessaires. Si c'était tout, les déclarations étaient en effet telles que pourraient être faites par un homme faible attachant de l'importance aux bagatelles, mais pas telles que celles qui seraient faites par un ange inspiré prétendant communiquer de grandes et importantes vérités.

(2) Soit par dessein, soit parce que le langage qu'il emploierait pour désigner des événements plus élevés se trouvait être tel qu'il noterait également ces périodes, l'ange a employé des termes qui, dans l'ensemble, seraient applicables à ce qui se passerait sous les persécutions. d'Antiochus, alors que, en même temps, son œil était sur des événements plus importants et mémorables dans un avenir lointain. Ainsi, les trois ans et demi s'appliqueraient avec une précision suffisante au temps entre la suppression du sacrifice quotidien et l'expurgation du temple par Judas Maccabeus, et puis, aussi, il se trouve que les treize cent trente-cinq jours désigneraient avec suffisamment d'exactitude la mort d'Antiochus, mais il n'y a rien dans l'histoire auquel la période de douze cent quatre-vingt-dix jours pourrait s'appliquer avec une convenance particulière, et il n'y a aucune raison dans l'histoire pour laquelle on aurait dû faire référence à cette.

(3) L'ange avait l'œil sur trois grandes et importantes époques se trouvant apparemment loin dans le futur, et constituant des périodes importantes de l'histoire de l'Église et du monde. Celles-ci étaient respectivement composées de 1260, 1290 et 1335 jours prophétiques, c'est-à-dire des années. Qu'ils aient eu le même début ou le même point de calcul - termini a quo - et s'ils couvriraient, dans la mesure où ils s'étendent respectivement, le même espace de temps, il n'intime pas avec certitude, et, bien sûr, si cela C'est la vision correcte qu'il serait impossible de déterminer maintenant, et le développement doit être laissé aux moments spécifiés. L'une d'elles, les 1260 ans, ou les trois ans et demi, on peut régler, pensons-nous, en l'appliquant à la papauté. Voir les notes à Daniel 7:24. Mais pour déterminer même cela, il fallait attendre que le temps et le cours des événements révèlent sa signification; et en référence aux deux autres périodes, sans doute encore futures, il peut être nécessaire maintenant d'attendre que les événements, qui se produisent encore, révèlent ce que l'ange a voulu. Le premier a été rendu clair par l’histoire: il ne fait aucun doute que les autres le seront de la même manière. Que telle est la véritable interprétation, et que c'est la vue que l'ange a voulu transmettre à l'esprit de Daniel, semble être claire à partir d'expressions telles que celles qui se produisent dans la prophétie: «Scellez le livre jusqu'au temps de la fin, ”Daniel 12:4; «Beaucoup courront dans les deux sens, et la connaissance augmentera», Daniel 12:4; «Les mots sont fermés et scellés jusqu'au temps de la fin», Daniel 12:9; «Beaucoup seront rendus blancs», Dan 12: 1-13 : 10; «Le sage comprendra», Daniel 12:1; «Va jusqu'à la fin», Daniel 12:13. Ce langage semble impliquer que ces choses ne pourraient alors pas être comprises, mais que lorsque les événements auxquels ils se réfèrent devraient avoir lieu, ils seraient clairs pour tous.

(4) Deux de ces événements ou périodes - les 1290 jours et les 1335 jours - semblent se situer encore dans le futur, et la pleine compréhension de la prédiction doit être réservée aux développements qui restent à faire dans l'histoire du monde. Que ce soit par la conversion des Juifs et des Gentils, respectivement, comme le suppose Mgr Newton, il serait vain de conjecturer, et le temps doit le déterminer. Que de telles périodes - des périodes marquées et importantes - doivent se produire dans le futur, ou à une époque déjà commencée mais pas encore achevée, je suis obligé de le croire; et qu'il sera possible, dans le temps à venir, de déterminer ce qu'ils sont, me semble tout aussi incontestable. Mais là où il n'y a rien de certain à être la base du calcul, il est inutile d'ajouter d'autres conjectures à celles déjà faites, et il est plus sage de laisser la matière, car une grande partie des prédictions concernant l'avenir doit nécessairement être laissée au temps aux événements pour les rendre clairs.

Permettez-moi d'ajouter, en conclusion de l'exposition de ce livre remarquable: -

(a) Que l'esprit de Daniel est laissé à la fin de toutes les communications divines avec lui regardant dans un avenir lointain, Daniel 12:13. Son attention est dirigée vers l'avant. Des fragments de grandes vérités avaient été jetés, avec peu de connexion apparente, par l'ange; des indices d'une importance capitale avaient été suggérés concernant de grandes doctrines à clarifier dans les âges futurs. Un temps devait se produire, peut-être dans un avenir lointain, où les morts devaient être ressuscités; quand tout ce qui dormait dans la poussière de la terre se réveillerait; quand le juste doit briller comme l'éclat du firmament, et quand lui-même doit «se tenir dans son sort» - partager les joies du bienheureux et occuper la position qui lui conviendrait. Avec cette perspective encourageante, les communications de l'ange avec lui sont fermées. Rien de mieux pour réconforter son cœur dans une terre d'exil: rien de mieux pour élever ses pensées.

(b) De la même manière, il convient de regarder en avant. Toutes les révélations de Dieu se terminent de cette manière; tous sont conçus et adaptés pour diriger l'esprit vers les scènes les plus lointaines et les plus glorieuses du futur. Nous avons tout ce que Daniel avait; et nous avons ce que Daniel n'avait pas - la révélation claire de l'Évangile. Dans cet évangile sont énoncées d'une manière encore plus claire ces glorieuses vérités concernant l'avenir qui sont propres à nous réjouir en temps de détresse, à élever notre esprit au milieu des scènes basses de la terre, et à nous réconforter et à nous soutenir sur le lit de la mort. . Avec beaucoup plus de netteté que Daniel ne les a vus, il nous est permis de contempler les vérités concernant la résurrection des morts, les scènes du jugement final et le bonheur futur des justes. Nous avons maintenant connaissance de la résurrection du Rédempteur, et, par lui, l'assurance que tout son peuple sera ressuscité dans l'honneur et la gloire; et bien que, en référence à la résurrection des morts et à la gloire future des justes, il y ait beaucoup de choses encore obscures, mais il y a tout ce qui est nécessaire pour nous inspirer l'espérance et nous inciter à mettre fin à la faveur pour obtenir le couronne de vie.

(c) Il n'est donc pas inapproprié de clôturer l'exposition de ce livre par l'expression d'un souhait que ce qui a été promis à Daniel puisse arriver à nous qui avons lu ses paroles - que «nous puissions être dans notre sort à la fin de journées;" que lorsque toutes les scènes de la terre seront passées à notre égard, et que la fin du monde lui-même sera venue, ce sera peut-être notre heureuse part d'occuper une place parmi les rachetés et de nous tenir acceptés devant Dieu. À nous-mêmes, si nous sommes vraiment justes par notre Rédempteur, nous pouvons appliquer la promesse faite à Daniel; et pour ses lecteurs, l'auteur ne peut exprimer aucun souhait plus élevé que celui que ce lot soit le leur. Si l'exposition de ce livre doit être assez bénie pour en confirmer la croyance aux grandes vérités de la révélation et conduire leur esprit vers une espérance plus confirmée en ce qui concerne ces futures scènes glorieuses; si en insistant sur la piété ferme, la sagesse consommée et la confiance constante en Dieu manifestée par cet homme remarquable, leur âme sera plus établie dans la poursuite de la même piété, sagesse et confiance en Dieu; et si cela doit conduire l'esprit de quelqu'un à contempler avec une foi plus ferme et plus éclairée les scènes qui doivent encore se produire sur notre terre, lorsque les saints régneront, ou dans le ciel, lorsque tous les enfants de Dieu y seront rassemblés. toutes les terres, le grand objet de ces études auront été accomplies, et le travail qui lui a été accordé n'aura pas été vain.

À ces buts élevés et sacrés, je consacre maintenant ces réflexions sur le livre de Daniel, avec une prière fervente afin que Lui, de qui toutes les bénédictions viennent, soit heureux d'accepter cette exposition de l'une des parties de sa vérité révélée, comme à en faire le moyen de promouvoir les intérêts de la vérité et de la piété dans le monde; avec un sentiment reconnaissant de sa bonté de me permettre de le compléter, et avec reconnaissance d'avoir été autorisé pendant tant d'heures, dans la préparation de ce travail, à contempler la haute intégrité, la profonde sagesse, la vertu sévère et inflexible, et l'humble piété de ce saint distingué et éminent homme d'État des temps anciens. Il est sous une bonne influence, et il est susceptible d'avoir sa propre piété vivifiée, et ses propres buts d'intégrité et de fidélité sans faille, et d'humble dévotion à Dieu fortifiés, qui étudie les écrits et le caractère du prophète Daniel.