Daniel 3:25

Il répondit et dit: Voici, je vois quatre hommes en liberté - Du fait qu'il a vu ces hommes maintenant en liberté, et que cela l'a rempli de tant de surprise, on peut supposer qu'ils avaient été liés avec quelque chose qui n'était pas combustible - avec une sorte de fers ou de chaînes. Dans ce cas, il serait surprenant qu'ils soient «lâches», même s'ils pourraient survivre à l'action du feu. Le «quatrième» personnage maintenant si mystérieusement ajouté à leur nombre, il est évident, a pris l'apparence d'un «homme», et non l'apparence d'un être céleste, bien que c'était l'aspect d'un homme si noble et majestueux qu'il méritait être appelé fils de Dieu.

Marcher au milieu du feu - Le four était donc grand, de sorte que ceux qui s'y trouvaient pouvaient se déplacer. La vision devait être sublime; et c'est une belle image des enfants de Dieu marchant souvent indemnes au milieu des dangers, en sécurité sous la protection divine.

Et ils n'ont aucun mal - Marge, "Il n'y a pas de mal en eux." Ils marchent indemnes au milieu des flammes. Bien sûr, le roi n'a jugé cela que d'après les apparences, mais le résultat Daniel 3:27 a montré qu'il en était vraiment ainsi.

Et la forme du quatrième - Chaldée, (רוה rēvēh) - "son apparence" (de ראה râ'âh - "voir"); c'est-à-dire qu'il «semblait» être un fils de Dieu; il «ressemblait» à un fils de Dieu. Le mot ne fait référence à rien de spécial ou de particulier dans sa «forme» ou sa «figure», mais il peut être supposé désigner quelque chose qui était noble ou majestueux dans son air; quelque chose dans sa physionomie et son comportement qui le déclara d'origine céleste.

Comme le fils de Dieu - Deux questions se posent à propos de cette expression: l'une est, quelle était l'idée désignée par la phrase utilisée par le roi , ou qui a-t-il pris ce personnage pour être? l'autre, qui était-il réellement? En ce qui concerne la première enquête, on peut observer qu'il n'y a aucune preuve que le roi se réfère à celui à qui ce titre est si fréquemment appliqué dans le Nouveau Testament, le Seigneur Jésus-Christ. C'est clair

(1) parce qu'il n'y a aucune raison de croire que le roi avait «quelque» connaissance que ce soit qu'il y aurait sur terre quelqu'un à qui ce titre pourrait être donné de façon appropriée;

(2) il n'y a aucune preuve que le titre était alors communément donné au Messie par les Juifs, ou, s'il l'était, que le roi de Babylone était assez versé dans la théologie juive pour en être au courant; et

(3) le langage qu'il utilise n'implique pas nécessairement que, même «s'il était au courant du fait que l'on s'attendait à ce qu'un tel être apparaisse sur la terre, il avait l'intention de l'utiliser.

L'insertion de l'article «le», qui n'est pas en Chaldée, donne une impression différente de ce que l'original serait interprété littéralement. Il n'y a rien en Chaldée pour le limiter à «n'importe quel» «fils de Dieu», ou pour désigner quiconque à qui ce terme pourrait être appliqué comme étant particulièrement destiné. Il semblerait probable que nos traducteurs voulaient transmettre l'idée que «le» Fils de Dieu »était particulièrement destiné, et ils considéraient sans doute cela comme une de ses apparitions aux hommes avant son incarnation; mais il est clair qu'aucune telle conception n'est entrée dans l'esprit du roi de Babylone. La Chaldée est simplement, לבר־אלחין דמה dâmēh l ^{e sup> bar 'ĕlâhı̂yn - "comme à Un fils de Dieu" ou à un fils des dieux - puisque le mot אלחין 'ĕlâhı̂yn (Chaldée), ou אלהים 'ĕlohı̂ym (hébreu), bien que souvent, et en fait généralement appliqué au vrai Dieu, est au pluriel, et en la bouche d'un païen serait correctement utilisée pour désigner les dieux qu'il adorait.}

L'article n'est pas préfixé au mot «fils», et le langage s'appliquerait à quiconque pourrait à juste titre être appelé fils de Dieu. La Vulgate l'a littéralement rendue, "comme un fils de Dieu" - similis filio Dei; le grec de la même manière - ὁμοία ὑιῷ θεοῦ homoia huiō theou; le syriaque est comme le chaldéen; Castellio le rend, quartus formam habet Deo nati similem - "le quatrième a une forme qui ressemble à celui qui est né de Dieu;" Coverdale "le quatrième est comme un ange à regarder;" Luther, plus clairement, und der vierte ist gleich, als ware er ein Sohn der Gotter - «et le quatrième comme s'il pouvait être« un »fils des dieux. Il est clair que les auteurs d’aucune des autres versions n’ont eu l’idée que nos traducteurs supposaient être véhiculée par le texte, et qui implique que le monarque babylonien «supposait» que la personne qu’il voyait était celle qui s’est ensuite incarnée pour notre rédemption.

Conformément à l'usage bien connu du mot «fils» dans les langues hébraïque et chaldéenne, il désignerait toute personne ayant une «ressemblance» avec un autre et s'appliquerait à tout être d'apparence majestueuse ou digne , et qui semblait digne d'être classé parmi les dieux. Il était courant parmi les païens de supposer que les dieux apparaissaient souvent sous une forme humaine, et probablement Nabuchodonosor considérait cela comme une telle apparence céleste. Si l'on supposait qu'il la considérait comme une manifestation liée à la forme de religion «hébraïque», le plus qui lui arriverait probablement serait que c'était un être «angélique» apparaissant maintenant pour la protection de ces adorateurs de Jéhovah . Mais une deuxième question, à laquelle il n'est pas si facile de répondre, à propos de ce personnage mystérieux, se pose. Qui en fait «était» cet être apparu dans la fournaise pour la protection de ces trois hommes persécutés?

Était-ce un ange ou était-ce la deuxième personne de la Trinité, «le» Fils de Dieu? Que c'était le Fils de Dieu - la deuxième personne de la Trinité, qui s'est incarnée par la suite, a été une opinion assez commune des exposants. Il était donc tenu par Tertullien, par Augustin et par Hilary, parmi les pères; et c'est ainsi que Gill, Clarius et d'autres l'ont tenu parmi les modernes. Parmi ceux qui ont soutenu que c'était le Christ, certains ont supposé que Nabuchodonosor avait été mis au courant de la croyance des Hébreux à l'égard du Messie; d'autres, qu'il parlait sous l'influence du Saint-Esprit, sans être pleinement conscient de ce que ses paroles importaient, comme l'ont fait Caïphe, Saul, Pilate et d'autres. - «Synopsis» de Poole. Les écrivains juifs Jarchi, Saadias et Jacchiades supposent que c'était un ange, appelé fils de Dieu, conformément à la coutume habituelle des Écritures. Que cette dernière est l'opinion correcte, apparaîtra évident, bien qu'il ne puisse y avoir de certitude exacte, à partir des considérations suivantes:

(1) Le langage utilisé n'implique nécessairement rien de plus. Bien que cela «puisse» effectivement s'appliquer au Messie - la deuxième personne de la Trinité, s'il pouvait être déterminé à partir d'autres sources que c'était lui, pourtant il n'y a rien dans le langage qui le suggère nécessairement.

(2) Dans l'explication de la question par Nabuchodonosor lui-même Daniel 3:28, il comprit que c'était un ange - "Béni soit le Dieu de Shadrach, etc.," qui a a envoyé son ange », etc. Cela montre qu'il n'avait pas d'autre vision du sujet et qu'il n'avait pas de connaissance plus élevée dans le cas que de supposer qu'il était un ange de Dieu. La connaissance de l'existence des anges était si courante chez les anciens, qu'il n'y a pas d'improbabilité à supposer que Nabuchodonosor était suffisamment instruit sur ce point pour savoir qu'ils étaient envoyés pour la protection du bien.

(3) La croyance qu'il s'agissait d'un ange est en accord avec ce que nous trouvons ailleurs dans ce livre (comparer Daniel 6:22; Daniel 7:1; Daniel 9:21), et dans d'autres endroits des Saintes Écritures, en respectant leur emploi pour protéger et défendre les enfants de Dieu. Comparez Psaume 34:7; Psaume 91:11; Matthieu 18:1; Luc 16:22; Hébreux 1:14.

(4) On peut ajouter qu'il ne faut pas supposer que c'était le Fils de Dieu au sens particulier de ce terme sans preuve positive, et une telle preuve n'existe pas. En fait, il n'y a guère de probabilité que ce soit le cas. Si le Rédempteur est apparu à cette occasion, on ne peut expliquer pourquoi, dans un cas tout aussi important et périlleux, il n'est pas apparu à Daniel lorsqu'il a été jeté dans la fosse aux lions Daniel 6:22 ; et comme Daniel a ensuite attribué sa délivrance à l'intervention d'un ange, il y a toutes les raisons pour lesquelles la même explication devrait être donnée de ce passage. Quant à la probabilité qu'un ange soit employé dans une circonstance comme celle-ci, on peut observer qu'elle est conforme à la représentation uniforme des Écritures et à ce que nous savons être une grande loi de l'univers. Les faibles, les faibles et ceux qui sont en danger sont protégés par ceux qui sont forts; et il n'y a, en soi, pas plus d'improbabilité dans la supposition qu'un «ange» serait employé pour accomplir un miracle qu'il n'y en a qu'un «homme».

Nous ne devons pas supposer que l'ange a pu empêcher l'effet habituel du feu par une force naturelle qui lui soit propre. Le miracle dans ce cas, comme tous les autres miracles, a été opéré par la puissance de Dieu. En même temps, la présence de l'ange serait un gage de la protection divine; serait une assurance que l'effet produit ne provenait d'aucune cause naturelle; fournirait une explication facile d'un événement si remarquable; et, peut-être plus que tout, impressionnerait le monarque babylonien et sa cour avec quelques vues justes de la nature divine, et avec la vérité de la religion qui était professée par ceux qu'il avait jetés dans les flammes. Quant à la probabilité qu'un miracle se produise dans une occasion comme celle-ci, on peut remarquer qu'une occasion plus appropriée pour opérer un miracle pourrait à peine être conçue. À une époque où la vraie religion était persécutée; à la cour du monarque païen le plus puissant du monde; lorsque le temple de Jérusalem fut détruit, que les feux sur les autels s'éteignirent et que le peuple de Dieu fut exilé dans un pays lointain, rien n'était plus probable que Dieu donnerait à son peuple des signes manifestes de sa présence, et une confirmation frappante de la vérité de sa religion.

Il n'y a peut-être jamais eu une occasion où nous devrions nous attendre plus sûrement aux preuves de l'interposition divine que pendant l'exil de son peuple à Babylone; et pendant leur longue captivité là-bas il n'est pas facile de concevoir une occasion où une telle interposition serait plus susceptible de se produire que lorsque, en présence même du monarque et de sa cour, trois jeunes d'un dévouement éminent à la cause de Dieu ont été jetés dans une fournaise ardente, «parce que» ils ont fermement refusé de le déshonorer.