Daniel 3 - Introduction

Section I. - Authenticité du Chapitre

Les objections qui ont été soulevées contre l'authenticité de ce chapitre sont beaucoup plus nombreuses que celles qui ont été alléguées contre les deux chapitres précédents.

I. Le premier qui mérite d'être remarqué est énoncé par De Wette (p. 383, sous le titre général des «improbabilités» dans le chapitre), et Bleek, p. 268, cité par Hengstenberg, «die Authentie des Daniel», p. 83. L'objection est, en substance, que si le récit de ce chapitre est vrai, cela prouverait que les Chaldéens étaient enclins à la persécution en raison d'opinions religieuses, ce qui, dit-on, est contraire à tout leur caractère comme indiqué ailleurs. Pour autant que nous ayons des informations à leur sujet, il est allégué qu'ils étaient loin d'avoir ce caractère, et il n'est donc pas probable que Nabuchodonosor ferait une loi qui obligerait le culte d'une idole sous de graves douleurs et les sanctions.

À cette objection, la réponse suivante peut être faite:

(1) On sait peu, en aucune hypothèse, sur les Chaldéens en général, et peu sur le caractère de Nebucadnetsar en particulier, au-delà de ce que nous trouvons dans le livre de Daniel. Jusqu'à présent, cependant, comme nous en avons connaissance de quelque source que ce soit, il n'y a aucune incohérence entre cela et ce qui est dit dans ce chapitre se serait produit. Il est probable que personne n'ait jamais perçu d'incongruité de ce genre dans le livre lui-même, ni, si c'était tout, ne devrions-nous pas supposer qu'il y avait une improbabilité dans le récit de ce chapitre.

(2) Il n'y a proprement aucun compte de la «persécution» dans ce récit, ni aucune raison de supposer que Nabuchodonosor a conçu une telle chose. Ceci est admis par Bertholdt lui-même (p. 261), et se manifeste à la face de tout le récit. Il est en effet déclaré que Nebucadnetsar a exigé, sous de sévères peines, une reconnaissance du dieu qu'il adorait, et a exigé que la vénération soit montrée à ce dieu qu'il pensait être son dû. Il est vrai aussi que le monarque entendait être obéi dans ce qui nous paraît être un ordre très arbitraire et déraisonnable, qu'ils devaient se rassembler et tomber et adorer l'image qu'il avait érigée. Mais cela n'implique aucune disposition à persécuter à cause de la religion, ou à empêcher chez les autres le libre exercice de leurs propres opinions religieuses ou le culte de leurs propres dieux. Il est bien connu que c'était une doctrine de tous les anciens idolâtres, que le respect pouvait être montré à des dieux étrangers - aux dieux d'autres personnes - sans impliquer le moins du monde un manque de respect pour leurs propres dieux, ou violer l'un de leurs obligations envers eux.

La maxime universelle était que les dieux de toutes les nations devaient être respectés, et par conséquent, les dieux étrangers pouvaient être introduits pour le culte, et le respect leur était rendu sans porter atteinte à l'honneur qui était dû au leur. Nabuchodonosor a donc simplement exigé que l'hommage soit rendu à l'idole qu'il avait érigée; que le dieu qu'il adorait soit reconnu comme un dieu; et ce respect devait ainsi être montré à lui-même et aux lois de son empire, en reconnaissant «son» dieu, et en rendant à ce dieu le degré d'hommage qui lui était dû. Mais il n'est nulle part laissé entendre qu'il considérait son idole comme le «seul» vrai dieu, ou qu'il exigeait qu'il soit reconnu comme tel, ou qu'il ne voulait pas que tous les autres dieux, à leur place, soient honorés. Il n'y a donc aucune indication qu'il voulait «persécuter» d'autres hommes pour avoir adoré leurs propres dieux, et il n'y a aucune raison de supposer qu'il craignait qu'il y aurait des scrupules pour des raisons religieuses à reconnaître l'image qu'il a créée être digne d'adoration et de louange.

(3) Il n'y a aucune raison de penser qu'il connaissait si bien le caractère particulier de la religion hébraïque au point de supposer que ses adeptes auraient des difficultés à ce sujet, ou hésiteraient à s'unir à d'autres pour adorer son image. Il savait, en effet, qu'ils étaient des adorateurs de Jéhovah; qu'ils avaient élevé un temple magnifique en son honneur à Jérusalem, et qu'ils professaient garder ses lois. Mais il n'y a aucune raison de croire qu'il connaissait très intimement les lois et les institutions des Hébreux, ou qu'il supposait qu'ils auraient des difficultés à faire ce qui était universellement compris comme convenable - montrer le respect dû aux dieux de d'autres nations. Certes, s'il avait connu intimement l'histoire d'une partie considérable du peuple hébreu et connaissait leur propension à tomber dans l'idolâtrie, il aurait vu peu de chose pour lui faire douter qu'ils se plieraient volontiers à un ordre de montrer du respect à les dieux adorés dans d'autres pays. Il n'y a donc aucune raison de supposer qu'il prévoyait que les exilés hébreux, plus que tout autre peuple, hésiteraient à montrer à son image l'hommage dont il avait besoin.

(4) L'ensemble du récit s'accorde bien avec le caractère de Nebucadnetsar. C'était un monarque arbitraire. Il était habitué à l'obéissance implicite. Il était déterminé dans son caractère et résolu dans ses desseins. Ayant une fois pris la résolution d'ériger une image si magnifique de son dieu - une image qui correspondrait à la grandeur de sa capitale, et, en même temps, montrerait son respect pour le dieu qu'il adorait - rien n'était plus naturel que cela devrait publier une telle proclamation que l'hommage devrait lui être rendu par tous ses sujets et que, pour l'obtenir, il devrait publier ce décret, que quiconque ne le ferait pas devrait être puni de la manière la plus sévère. Il n'y a aucune raison de supposer qu'il avait une catégorie particulière de personnes à l'œil ou, en fait, qu'il prévoyait que l'ordre serait désobéi par «n'importe quelle» catégorie de personnes. En fait, nous ne voyons dans toute cette transaction qu'une seule illustration de ce qui se passait habituellement sous les despotismes arbitraires de l'Orient, où, «quel que soit» l'ordre qui est sorti du trône, la soumission universelle et absolue est exigée, sous la menace de une punition rapide et effrayante. L'ordre de Nabuchodonosor n'était pas plus arbitraire et déraisonnable que ceux qui ont été fréquemment émis par le sultan turc.

II. Une deuxième objection au chapitre est le récit des instruments de musique dans Daniel 3:5. L'objection est que certains de ces instruments portent des noms «grecs», et que cela prouve que la transaction doit avoir une date ultérieure à celle qui lui est attribuée, ou que le compte doit avoir été écrit à une date ultérieure. L'objection est que toute la déclaration semble avoir été tirée du récit d'une procession grecque en l'honneur des dieux de la Grèce. Voir Bleek, p. 259.

A cette objection, on peut répondre:

a) que de telles processions en l'honneur des dieux, ou de telles assemblées, accompagnées d'instruments de musique, étaient et sont communes à tous les peuples. Ils se produisent constamment en Orient, et on ne peut pas dire avec raison que l'un est emprunté à un autre.

(b) Une grande partie de ces instruments ont sans aucun doute des noms chaldéens qui leur ont été donnés, et les noms sont tels que nous pouvons supposer que quelqu'un vivant à l'époque de Nabuchodonosor leur donnerait. Voir les notes à Daniel 3:5.

c) Quant à ceux qui sont censés indiquer une origine grecque, on peut remarquer qu'il n'est pas certain que l'origine du nom soit grecque ou chaldéenne. Que de tels noms se trouvent donnés aux instruments de musique par les Grecs, c'est certain; mais on ne sait pas d'où ils ont obtenu le nom. Pour tout ce qui peut être prouvé du contraire, le nom peut avoir une origine orientale. Il est tout à fait probable que beaucoup de noms de choses parmi les Grecs avaient une telle origine; et si l'instrument de musique lui-même - comme personne ne peut le prouver - venait de l'Orient, le «nom» venait aussi de l'Orient.

d) On peut en outre affirmer que, même dans l'hypothèse où le nom avait son origine en Grèce, il n'y a pas de certitude absolue que le nom et l'instrument étaient inconnus des Chaldéens. Qui peut prouver qu'un chaldéen n'a peut-être pas été en Grèce et n'a peut-être pas rapporté dans son pays un instrument de musique qu'il y trouvait différent de ceux auxquels il était habitué chez lui, ou qu'il n'avait peut-être pas construit un instrument ressemblant à celui qu'il avait vu là-bas, et lui a donné le même nom? Ou qui peut prouver qu'un musicien grec ambulant n'a peut-être pas voyagé aussi loin que Babylone - car les Grecs ont voyagé partout - et emporté avec lui un instrument de musique auparavant inconnu des Chaldéens, et leur a transmis en même temps la connaissance du instrument et le nom? Mais tant que cela n'est pas montré, l'objection n'a aucune force.

III. Une troisième objection est que la déclaration dans Daniel 3:22, que les personnes désignées pour exécuter les ordres du roi sont mortes de la chaleur de la fournaise, ou que le roi a émis un l'ordre, d'exécuter qui a mis la vie des innocents chargés de son exécution, est improbable.

À cela, on peut dire

a) qu'il n'y a aucune preuve ou affirmation que le roi envisageait «leur» danger ou avait l'intention de mettre leur vie en péril; mais c'est sans doute un fait qu'il était résolu à exécuter son propre ordre, et qu'il ne considérait guère le péril de ceux qui l'exécutaient. Et rien n'est plus probable que cela; et, en effet, rien de plus commun. Un général qui ordonne à une compagnie d'hommes de faire taire ou de prendre une batterie n'a aucune méchanceté contre eux et aucun dessein sur leur vie; mais il a l'intention d'accomplir le but, quel que soit le péril des hommes, ou si grande partie d'entre eux puisse tomber. En fait, l'objection qui est ici faite à la crédibilité de ce récit est une objection qui se trouverait avec une égale force contre la plupart des ordres émis au combat, et non quelques-uns des ordres émis par des monarques arbitraires en temps de paix. Le fait dans ce cas était que le roi était déterminé à exécuter son dessein - la punition des hommes réfractaires et têtus qui avaient résisté à ses ordres, et il n'y a aucune probabilité que, dans les excitations de la colère, il s'arrête pour s'enquérir si l'exécution de son dessein mettrait en danger la vie de ceux qui étaient chargés de l'exécution de l'ordonnance ou non.

(b) Il y a toute probabilité que la chaleur «soit» si forte qu'elle met en péril la vie de ceux qui devraient l'approcher. On dit qu'il a été rendu sept fois plus chaud que d'habitude Daniel 3:19; c'est-à-dire aussi chaud que possible et, s'il en était ainsi, ce n'est en aucun cas une supposition déraisonnable que ceux qui étaient obligés de s'en approcher si près qu'ils en jetaient d'autres seraient en danger.

IV. Une quatrième objection, invoquée par Griesinger, p. 41, cité par Hengstenberg, «Authentie des Daniel», p. 92, c'est que «comme Nabuchodonosor avait déjà préparé la fournaise pour jeter ces hommes, il devait savoir à l'avance qu'ils ne se plieraient pas à sa demande, et donc devait avoir l'intention de les punir; ou que cette représentation est une pure fiction de l'écrivain, pour rendre la livraison de ces hommes plus merveilleuse.

À cela, il peut être répondu,

(a) qu'il n'y a pas la moindre preuve, d'après le récit de Daniel, que Nabuchodonosor a fait préparer la fournaise à l'avance, comme si on s'attendait à ce que certains désobéissent, et comme s'il voulait montrer sa colère. Il Daniel 3:6 menace en effet cette punition, mais il est clair, d'après Daniel 3:19, que le four n'était pas encore chauffé et que l'occasion de le chauffer de cette manière était le refus inattendu de ces trois hommes de lui obéir.

b) Mais si l'on admettait qu'il y avait une fournaise ainsi rougeoyante - chauffée en vue de punir les étrangers - ce ne serait pas contraire à ce qui se passe parfois en Orient sous un despotisme. Sir John Chardin (Voy. En Perse. Iv. P. 276) mentionne en son temps (au XVIIe siècle) un cas similaire à celui-ci. Il dit que pendant un mois entier, dans une période de grande pénurie, un four a été chauffé pour y jeter toutes les personnes qui n'avaient pas respecté les lois en matière de fiscalité et avaient ainsi fraudé le gouvernement. C'était, en fait, strictement conforme au caractère du despotisme oriental. Nous savons, en outre, d'après Jérémie 29:22, que ce mode de punition n'était pas inconnu à Babylone, et il semblerait probable qu'il n'était pas rare à l'époque de Nabuchodonosor. Ainsi Jérémie dit: «Et d'eux sera pris une malédiction par toute la captivité de Juda qui est à Babylone, en disant: Le Seigneur te rend comme Sédécias et comme Achab, que le roi de Babylone a rôti au feu.»

V. Une cinquième objection est ainsi formulée par Bertholdt: «Pourquoi les merveilles enregistrées dans ce chapitre se sont-elles produites? Ce n'est que dans ce but que Nabuchodonosor pourrait être amené à sembler louer Dieu, qu'il est représenté comme donnant le commandement que personne ne devrait lui faire des reproches. Mais cet objet est trop petit pour justifier un tel éventail de moyens. » À cela, il peut être répondu,

(a) qu'il ne ressort pas du chapitre que tel était l '«objet» visé.

(b) Il y avait d'autres conceptions dans le récit à côté de cela. Ils devaient montrer la fermeté des hommes qui refusaient d'adorer un dieu-idole; pour illustrer leur adhésion consciencieuse à leur religion; pour montrer leur confiance dans la protection divine; pour prouver que Dieu défendra ceux qui mettent leur confiance en lui, et qu'il peut les délivrer même au milieu des flammes. Ces choses méritaient d'être signalées.

VI. Il a été objecté que «l'expression dans laquelle Nabuchodonosor Daniel 3:28 est représenté comme éclatant, après le sauvetage des trois hommes, est tout à fait contraire à sa dignité et à la respect de la religion de ses pères et de son pays, qu'il était tenu de défendre. - Bertholdt, p. 253. Mais à cela, on peut répondre:

(a) que si cette scène se produisait réellement sous les yeux du roi - si Dieu s'était ainsi miraculeusement interposé pour délivrer ses serviteurs de cette manière merveilleuse de la fournaise chauffée, rien ne serait plus naturel que cela. C'était un miracle manifeste, une intervention directe de Dieu, une délivrance des amis professés de Jéhovah par une puissance qui était avant tout humaine, et une expression de surprise et de douleur était à tous égards appropriée en une telle occasion.

(b) Il s'accordait avec toutes les notions dominantes de la religion et du respect dû aux dieux, pour dire ceci. Comme indiqué ci-dessus, c'était un principe reconnu parmi les païens d'honorer les dieux des autres nations, et s'ils s'étaient interposés pour défendre leurs propres fidèles, ce n'était pas plus que ce qui était admis dans toutes les nations d'idolâtrie. Si, par conséquent, Jéhovah s'était interposé pour sauver ses propres amis et adorateurs, chaque principe que Nabuchodonosor tenait à ce sujet lui permettrait de reconnaître le fait et de dire que l'honneur lui était dû pour son intervention. En cela, de plus, Nabuchodonosor serait compris comme ne disant rien de désobligeant aux dieux qu'il adorait lui-même, ou à ceux adorés dans son propre pays. Tout ce qui est «nécessaire» pour être supposé dans ce qu'il a dit, c'est qu'il sentait maintenant que Jéhovah, le Dieu adoré par les Hébreux, avait montré qu'il était digne d'être rangé parmi les dieux, et qu'en commun avec les autres, il avait le pouvoir de protéger ses propres amis.

A cela il peut être ajouté

(c) que, à sa manière, Nabuchodonosor montra partout qu'il était un homme «religieux»: c'est-à-dire qu'il reconnaissait les dieux et était toujours prêt à reconnaître leur ingérence dans les affaires humaines et à leur rendre leur dû. En fait, toute cette affaire est née de son respect pour la «religion», et ce qui s'est passé ici n'était que conforme à son principe général. que lorsqu'un Dieu aurait montré qu'il avait le pouvoir de délivrer son peuple, il devait être reconnu, et qu'aucune parole de reproche ne devait être prononcée contre hhn Daniel 3:29.

VII. Une objection plus plausible que celles qui viennent d'être remarquées est suggérée par Luderwald, Jahn, Dereser, à propos du récit qui est donné de l'image que Nabuchodonosor aurait érigée. Cette objection se réfère à la «taille» de l'image, à ses proportions et au matériau dont on dit qu'elle a été composée. Cette objection, comme l'affirme Bertholdt (p. 256), est essentiellement la suivante: «Que l'image avait probablement une forme humaine, et pourtant que les proportions de la figure humaine ne sont nullement observées - la hauteur représentée comme ayant été soixante coudées, et sa largeur six coudées - ou sa hauteur étant à sa largeur de dix pour un, tandis que la proportion d'un homme n'est que de six pour un; que la quantité d'or dans une telle image est incroyable, étant au-delà de tous les moyens que le roi de Babylone aurait pu posséder; et que probablement l'image dont il est question ici était celle qu'Hérodote dit avoir vue dans le temple de Bélus à Babylone (I. 183), et que Diodore Siculus décrit (II. 9), et qui n'avait que quarante pieds de hauteur. Voir les notes à Daniel 3:1. En ce qui concerne cette objection, nous pouvons observer, alors -

(a) Qu'il n'y a aucune certitude qu'il s'agissait de la même image à laquelle se réfèrent Hérodote et Diodore Siculus. Cette image était «dans» le temple; il a été érigé sur la «plaine de Dura». Voir les notes à Daniel 3:1. Mais, pour autant que cela puisse paraître, cela peut avoir été érigé dans un but temporaire, et les matériaux peuvent alors avoir été employés à d'autres fins; cela dans le temple était permanent.

(b) Quant à la quantité d'or dans l'image - il n'est pas dit ou implicite qu'il s'agissait d'or massif. Il est bien connu que les images des dieux étaient faites de bois ou d'argile et recouvertes d'or ou d'argent, et c'est tout ce qui est nécessairement impliqué ici. Consultez les notes à Daniel 3:1.

c) La «hauteur» de l’image alléguée ne peut constituer une véritable objection à la déclaration. Il n'est pas nécessaire de supposer qu'il avait la forme humaine - bien que cela soit probable - mais si cela est admis, il ne peut y avoir d'objection à la supposition que, soit debout par lui-même, soit élevé sur un piédestal, il peut avoir été comme élevé comme l'indique la déclaration ici. La silhouette colossale de Rhodes mesurait cent cinq pieds grecs et être forcée de franchir l'embouchure du port était un travail de construction beaucoup plus difficile que cette figure ne l'aurait été.

(d) Quant à la prétendue «disproportion» dans la figure de l'image, voir les notes à Daniel 3:1. A ce qui y est dit peut s'ajouter:

(1) Il n'est pas nécessaire de supposer qu'il avait la forme humaine. Rien de ce genre n'est affirmé, bien que cela puisse être considéré comme probable. Mais sinon, l'objection n'aurait évidemment aucune force.

(2) S'il avait la forme humaine, il n'est pas du tout clair s'il avait une posture assise ou debout. Rien n'est dit sur ce point à propos de l'image ou de la statue, et tant que cela n'est pas déterminé, rien ne peut être dit correctement sur les proportions.

(3) On ne dit pas s'il se tenait seul, ou s'il reposait sur une base ou un fronton - et jusqu'à ce que cela soit déterminé, aucune objection ne peut être valable quant à la proportion de la statue. Il est tout à fait probable que l'image ait été élevée sur un piédestal élevé, et pour tout ce qui apparaît, les proportions de «l'image elle-même», qu'elle soit assise ou debout, peuvent avoir été bien préservées.

(4) Mais en plus de cela, il faut dire que si le récit ici doit être pris littéralement comme affirmant que l'image était dix fois plus haute que large - manquant ainsi d'observer les proportions humaines appropriées - le récit serait pas être incroyable. Il est admis par Gesenius (Ency. Vonr Ersch und Gruber, art. Babylone, Thes VII. P. 24), que les Babyloniens n'avaient aucun goût correct en ces matières. «Les ruines, dit-il, imposent par leur grandeur colossale, non par leur beauté; tous les ornements sont rugueux et barbares. Les Babyloniens, en effet, avaient le goût du colossal, du grand, de l'imposant, mais ils avaient aussi le goût du monstrueux et du prodigieux, et un simple manque de «proportion» n'est pas un argument suffisant pour prouver que ce qui est dit ici ne s'est pas produit.

VIII. Mais une autre objection reste à noter. C'est celui qui est remarqué par Bertholdt (pp. 251, 252), que si c'est un récit vrai, il est étrange que «Daniel» lui-même ne soit pas mentionné; que s'il était, selon la représentation dans le dernier chapitre, un haut fonctionnaire à la cour, il est inexplicable qu'il ne soit pas mentionné comme concerné par ces affaires, et surtout qu'il ne s'est pas interposé au nom de ses trois amis pour les sauver . A cette objection, il suffit de répondre

(a) que, comme Bertholdt lui-même (p. 287) le suggère, Daniel peut avoir été absent de la capitale à ce moment pour une affaire d'État, et par conséquent la question de savoir si «il» adorerait l'image n'a peut-être pas été testée. Il est probable, de par la nature de l'affaire, qu'il serait employé dans de telles ambassades ou envoyé de temps en temps dans une autre partie de l'empire pour arranger les affaires des provinces, et personne ne peut démontrer qu'il était pas absent à cette occasion. En effet, le fait qu'il ne soit pas du tout mentionné dans la transaction servirait à l'impliquer; puisque, s'il était à la cour, il est à présumer qu'il aurait lui-même été mis en cause ainsi que ses trois amis. Comparez Daniel 6: Il n'était pas homme à se dérober à son devoir, ou à refuser toute méthode appropriée pour montrer son attachement à la religion de ses pères, ou tout intérêt approprié dans le bien-être de ses amis. Mais

(b) il est possible que même si Daniel était à la cour à ce moment-là et ne s'unissait pas dans le culte de l'image, il aurait pu échapper au danger. Il y avait sans aucun doute de nombreux Juifs dans la province de Babylone qui n'adoraient pas cette image, mais aucune accusation formelle n'a été portée contre eux, et leur cas n'a pas été présenté au roi. Pour une raison quelconque, l'accusation a été faite spécifiquement contre ces trois hommes - «car ils étaient des dirigeants de la province» Daniel 2:49, et étant des étrangers, les personnes sous leur autorité peuvent avoir saisit l'occasion pour s'en plaindre auprès du roi. Mais on en sait si peu sur les circonstances qu'il n'est pas possible de trancher la question avec certitude. Tout ce qu'il faut dire, c'est que le fait que Daniel n'ait pas été impliqué dans l'affaire ne prouve pas que les trois personnes mentionnées ne l'étaient pas; qu'il n'y a aucune preuve que ce qui est dit "d'eux" n'est pas vrai parce que rien n'est dit de Daniel. "

Section II. - Analyse du Chapitre

Ce chapitre, qui est complet en lui-même, ou qui englobe tout le récit relatif à une transaction importante, contient le récit d'une magnifique image effrontée érigée par Nabuchodonosor, et la volonté de tenter de contraindre les Hébreux consciencieux à l'adorer. Le récit comprend les points suivants:

I. L'érection de la grande image dans la plaine de Dura, Daniel 3:1.

II. La consécration de l'image en présence des grands princes et gouverneurs des provinces, des hauts fonctionnaires de l'État et d'une immense multitude de personnes, accompagnée d'une musique solennelle, Daniel 3:2.

III. La plainte de certains Chaldéens concernant les Juifs, selon laquelle ils refusaient de rendre hommage à l'image, rappelant au roi qu'il l'avait solennellement enjoint à toutes les personnes, sous peine d'être jeté dans une fournaise ardente en cas de désobéissance, Daniel 3:8. Cette accusation a été portée en particulier contre Shadtach, Meshach et Abed-nego. Daniel a échappé à l'accusation, pour des raisons qui seront exposées dans les notes à Daniel 3:12. Les gens ordinaires des Juifs ont également échappé, car le commandement s'étendait en particulier aux dirigeants.

IV. La manière dont Nabuchodonosor a reçu cette accusation, Daniel 3:13. Il était rempli de rage; il a convoqué l'accusé en sa présence; il leur ordonna de se prosterner devant l'image sous peine d'être jetés aussitôt dans la fournaise ardente.

V. La noble réponse de l'accusé, Daniel 3:16. Ils déclarèrent au roi que sa menace ne les alarmait pas et qu'ils ne ressentaient aucune sollicitude pour lui répondre à ce sujet Daniel 3:16; qu'ils étaient assurés que le Dieu qu'ils servaient était capable de les délivrer de la fournaise et de la colère du roi Daniel 3:17; mais que même s'il ne le faisait pas, quel qu'en soit le problème, ils ne pouvaient ni servir les dieux des Chaldéens, ni adorer l'image que le roi avait érigée.

VI. L'infliction de la peine menacée, Daniel 3:19. Le four a été commandé pour être chauffé sept fois plus chaud que d'habitude; ils ont été liés et jetés avec leurs vêtements habituels; et le souffle chaud du four détruisit les hommes qui étaient employés pour accomplir ce service.

VII. Leur protection et leur conservation, Daniel 3:24. Le monarque étonné qui avait ordonné à trois hommes d'être «liés», vit quatre hommes marchant au milieu des flammes «lâches»; et satisfaits maintenant qu'ils avaient un Divin Protecteur, impressionné par le miracle, et redoutant sans doute la colère de l'Être Divin qui était devenu leur protecteur, il leur commanda soudain de sortir. Les princes, les gouverneurs et les capitaines étaient réunis, et ces hommes, remarquablement préservés, parurent devant eux indemnes.

VIII. L'effet sur le roi, Daniel 3:28-3. Comme dans le cas où Daniel avait interprété son rêve Daniel 2, il a reconnu que c'était l'acte du vrai Dieu, Daniel 3:28. Il a émis un commandement solennel que le Dieu qui avait fait cela devrait être honoré, car aucun autre Dieu ne pouvait délivrer de cette manière, Daniel 3:29. Il les rétablit à nouveau à leur commandement honorable sur les provinces, Daniel 3:3.