Daniel 4 - Introduction

Section I - Authenticité du Chapitre

À l'authenticité de ce chapitre, comme au précédent, des objections et des difficultés ont été invoquées, suffisantes, de l'avis des objecteurs, pour détruire sa crédibilité en tant que récit historique. Ces objections, qui peuvent être vues en détail dans Bertholdt (pp. 70-72, 285-309), Bleek («Theol. Zeitscrift, Drittes Heft», 268, suivant.), Et Eichhorn («Einlei.» Iv. 471 , suivant.), portent principalement sur deux points - ceux dérivés du manque de preuves historiques pour confirmer le récit, et ceux dérivés de sa prétendue improbabilité intrinsèque.

I. Les premiers, dérivés du manque de confirmation historique de la vérité du récit, sont sommairement les suivants:

(1) Que les livres historiques de l'Ancien Testament ne donnent aucune indication que ces choses remarquables sont arrivées à Nebucadnetsar, qu'il a été dérangé et chassé de son trône, et obligé d'habiter sous le ciel ouvert avec les bêtes des champs - une omission qui , dit-on, nous ne pouvons pas supposer qu'il se serait produit si ces choses s'étaient produites, car les écrivains hébreux, à cause des torts que Nabuchodonosor avait fait à leur nation, se seraient certainement saisis de faits comme une démonstration du mécontentement divin contre lui.

(2) Il n'y a aucune trace de ces événements parmi les écrivains païens de l'antiquité; aucun écrivain parmi les Grecs, ou d'autres nations, ne les ait jamais mentionnés.

(3) Il est également remarquable que Josèphe, dans son récit de la maladie de Nabuchodonosor, ne fasse aucune allusion à aucune connaissance de cela parmi d'autres nations, et montre qu'il a tiré ses informations uniquement des livres sacrés de son propre peuple.

(4) Il est reconnu par Origène et Jérôme qu'ils n'ont pu trouver aucun fondement historique pour la véracité de ce récit.

(5) Si ces choses s'étaient produites, comme ici relaté, elles n'auraient pas été ainsi dissimulées, car le roi lui-même a pris toutes les mesures possibles, par l'édit mentionné dans ce chapitre, pour les faire connaître et faire un enregistrement permanent. d'eux. Comment aurait-il pu arriver que toutes les connaissances auraient été perdues si elles s'étaient produites ainsi?

(6) Si l'édit a été perdu, comment a-t-il été retrouvé? Quand, où et par qui at-il été trouvé? S'il est effectivement publié, il a été conçu pour faire connaître l'affaire dans tout l'empire. Pourquoi n'a-t-il pas produit cet effet pour ne pas avoir été oublié? S'il a été perdu, comment l'événement a-t-il été connu? Et s'il était perdu, comment aurait-il pu être récupéré et enregistré par l'auteur de ce livre? Comparez Bertholdt, p. 298.

A ces objections, il a peut-être répondu,

(1) Que le silence des livres historiques de l'Ancien Testament ne fournit aucune objection fondée à ce qui est dit dans ce chapitre, car aucun d'eux ne prétend ramener l'histoire de Nabuchodonosor à la fin de sa vie, ou à ceci période de sa vie. Les livres des Rois et des Chroniques mentionnent son invasion de la terre de Palestine et d'Egypte; ils rapportent le fait qu'il a emmené les enfants d'Israël à Babylone, mais ils ne professent rien de ce qui lui est arrivé après cela, ni de la fin de sa vie. Le deuxième livre des Chroniques se termine par un récit du déplacement des Juifs à Babylone, et de l'emportement des vases sacrés du temple, de l'incendie du temple et de la destruction de la ville, mais ne raconte pas l'histoire. de Nabuchodonosor plus loin, 2 Chroniques 36. Le silence du livre ne peut donc pas être allégué comme un argument contre tout ce qui pourrait être dit s'être produit après cela. Comme l'histoire se termine là; comme le dessein était de donner un compte rendu des affaires juives à l'emporter à Babylone, et non une histoire de Nabuchodonosor en tant que telle, il n'y a aucun motif d'objection fourni par ce silence en ce qui concerne tout ce qui aurait pu être dit à Nebucadnetsar par la suite dans son propre royaume.

(2) En ce qui concerne les écrivains profanes, également, rien ne peut être argumenté quant à l'improbabilité du récit mentionné ici à partir de leur silence sur le sujet. Il n'est pas remarquable que dans les quelques fragments que l'on trouve dans leurs écrits concernant les rois et les empires d'Orient, un événement de ce genre aurait dû être omis. L'inutilité générale ou le manque de valeur des écrits historiques des Grecs à l'égard des nations étrangères, dont nous tirons la plupart de notre connaissance de ces nations, est maintenant généralement admis, et est expressément maintenu par Niebuhr et par Schlosser (voir Hengstenberg , «Die Authentic des Daniel», p. 101), et la plupart de ces écrivains ne font aucune allusion à Nabuchodonosor. Même Hérodote, qui a voyagé en Orient, et qui a rassemblé tout ce qu'il pouvait de l'histoire du monde, ne fait aucune allusion à un conquérant aussi illustre que Nabuchodonosor. Comment pourrait-on s'attendre à ce que, lorsqu'ils ont omis toute notification de ses conquêtes, des grands événements sous lui, qui ont exercé un effet si important sur le monde, il aurait dû y avoir un enregistrement d'un événement comme celui dont il est question dans ce chapitre - un événement qui semble n'avoir exercé aucune influence sur les relations extérieures de l'empire?

Il est remarquable que Josèphe, qui cherchait tout ce qu'il pouvait trouver pour illustrer la littérature et l'histoire des Chaldéens, dise («Ant.» Bx ch. Xi. Section 1) qu'il ne pouvait trouver que les «histoires suivantes comme tout cela il avait rencontré à propos de ce roi: Bérose, dans le troisième livre de son histoire chaldaïque; Philostrate, dans l'histoire de la Judée et des Phéniciens, qui ne le mentionne que pour son siège de Tyr; l'histoire indienne de Mégasthène - Ἰνδικά Indika - dans laquelle le seul fait dont on parle à son sujet est qu'il a pillé la Libye et la péninsule ibérique; et l'histoire perse de Dioclès, dans laquelle il n'y a qu'une seule référence à Nabuchodonosor. À ceux-ci il ajoute, dans son ouvrage «contre Apion» (b. I. 20), une référence aux «Archives des Phéniciens», dans lesquelles il est dit «qu'il a conquis la Syrie et la Phénicie». Berosus est le seul à prétendre donner un récit prolongé de lui.

Voir «Ant». b. X. ch. 11: Section 1. Toutes ces autorités mentionnées par Josèphe, par conséquent, à l'exception de Bérose, peuvent être écartées, puisqu'elles n'ont fait aucune allusion à de nombreux faits indéniables dans la vie de Nabuchodonosor, et, par conséquent, les événements mentionnés dans ce chapitre peuvent se sont produits, bien qu’ils ne les aient pas relatés. Il reste deux auteurs qui ont remarqué Nabuchodonosor plus longuement, Abydenus et Berosus. Abydenus était un Grec qui a vécu 268 avant JC. Il a écrit, en grec, un récit historique des Chaldéens, des Babyloniens et des Assyriens, dont seuls quelques fragments ont été conservés par Eusebins, Cyrill et Syncellus. Berosus était un chaldéen, et était prêtre dans le temple de Bélus, à l'époque d'Alexandre, et ayant appris des Macédoniens la langue grecque, il se rendit en Grèce et ouvrit une école d'astronomie et d'astrologie dans l'île de Cos, où ses productions lui ont acquis une grande renommée auprès des Athéniens. Abydenus était son élève. Berosus a écrit trois livres relatifs à l'histoire des Chaldéens, dont seuls quelques fragments sont conservés dans Josèphe et Eusèbe. En tant que prêtre de Bélus, il possédait tous les avantages que l'on pouvait désirer pour acquérir la connaissance des Chaldéens, et si son œuvre avait été conservée, elle serait sans doute d'une grande valeur. Ces deux écrivains ont prétendument tiré leurs connaissances des traditions des Chaldéens, et les deux devraient être considérés comme une bonne autorité.

Bérose est invoqué par Josèphe pour confirmer la vérité des annales historiques de l'Ancien Testament. Il mentionne, selon Josèphe, le déluge du temps de Noé et le récit du repos de l'arche sur l'une des montagnes d'Arménie. Il donne un catalogue des descendants de Noé, et «revient enfin à Nabolassar, qui était roi de Babylone et des Chaldéens». Il mentionne ensuite l'expédition de son fils, Nabuchodonosor (Nebucadnetsar), contre les Egyptiens; la prise de Jérusalem; l'incendie du temple; et le renvoi des Juifs à Babylone. Il mentionne ensuite la manière dont Nebucadnetsar a succédé au trône; la manière dont il répartit ses captifs dans diverses parties de la Babylonie; sa parure du temple de Bélus; sa reconstruction de la vieille ville de Babylone et la construction d'une autre ville de l'autre côté du fleuve; son ajout d'un nouveau palais à ce que son père avait construit; et le fait que ce palais fut achevé en quinze jours. Après ces déclarations concernant ses conquêtes et la magnificence de sa capitale, Berosus donne le récit suivant: «Nabuchodonosor, après avoir commencé à construire le mur susmentionné, est tombé malade - ἐμπεσὼν είς ἀῤῥωστίαν empesōn eis arrōstian - et a quitté cette vie - μετηλλάξατο τὸν βίον metēllaxato ton bion - (une phrase signifiant mourir, voir Passow sur le mot μεταλλάσσω metallassō) "quand il avait régné quarante-trois ans, sur quoi son fils Evil- Merodach, a obtenu le royaume. Josèphe contre Apion, b. 1, section 20. Maintenant, ce récit est remarquable et va en fait confirmer la déclaration de Daniel à deux égards:

(a) Il est évident que Berosus se réfère ici à une maladie inhabituelle dans le cas de Nabuchodonosor et qui a probablement précédé, pendant un temps considérable, sa mort. Cela ressort du fait que, dans le cas des autres monarques qu'il mentionne en rapport immédiat avec ce récit, aucune maladie n'est évoquée comme précédant leur mort. C'est le cas de Nériglissar et de Nabonnedus - successeurs de Nabuchodonosor. Voir Jos. "Contre Ap." je. 20. Il n'y a pas d'improbabilité à supposer que ce que Berosus appelle ici «maladie» est le même que celui dont il est question dans le chapitre devant nous. Berosus, lui-même chaldéen, pourrait ne pas être désireux d'énoncer tous les faits sur un monarque de son propre pays si distingué, et ne serait peut-être pas disposé à dire tout ce qu'il savait de sa privation de raison, et de la manière dont il a été traité, et pourtant ce qui lui est arrivé était si remarquable, et était si bien connu, qu'il semblait nécessaire d'y faire allusion d'une manière ou d'une autre; et il le fit de la manière la plus générale possible. Si tel était son objet, aussi, il ne serait pas susceptible de mentionner le fait qu'il a été rétabli sur le trône. Il s'efforcerait de le faire apparaître comme un événement ordinaire - une maladie qui a précédé la mort - car il «peut» avoir été le fait qu'il n'a jamais été entièrement rétabli au point d'être en parfaite santé.

(b) Cette déclaration de Berosus s'accorde, en ce qui concerne le «temps», remarquablement avec celle de Daniel. Les deux récits conviennent que la maladie est survenue après qu'il eut construit Babylone, et vers la fin de son règne.

L'autre auteur auquel il est fait référence est Abydenus. L'enregistrement qu'il fait est conservé par Eusebius, praep. Evang. ix. 41 et Chronicon Armenolatinum, I. p. 59, et se lit comme suit:

μετὰ ταῦτα δὲ, λέγεται πρὸς Χαλδαίων, ὡς ἀναβὰς ἐπὶ τὰ βασιλήΐα, κατασχεθείη θεῷ ὅτεῳ δὴ, φθεγξάμενος δὲ εἶπεν; οὖτος ἐγὼ Ναβουκοδρόσορος, ὦ Βαβυλώνιοι, τὴν μέλλουσαν ὑμῖν προαγγέλλω συμφορὴν, τὴν ὅτε Βῆλος ἐμός πρόγονος, ἥ τε βασίλεια Βῆλτις ἀποτρέψαι Μοίρας πεῖσαι ἀσθενοῦσιν; ἥξες Πέρσης ἡμίονος, τοῖσιν ὑμετέροισι δαίμοσι χρεώμενος αυμμάχοισιν; ἐπάξει δὲ δουλοσύνην; ου { δὴ συναίτιος ἔσται Μήδης, τὸ Ἀσσύριον αὔχημα; ὡς εἴθε μιν πρόσθεν ἤ δοῦναι τοὺς πολιήτας, Χάρυβδίν τινα, ἤ θάλασσαν εἰσδεξαμένην, ἀΐστῶσαι πρόῤῥιζον; ἤ μιν ἄλλας ὁδοὺς στραφέντα φέρεσθαι διὰ τῆς ἐρήμου, ἵνα οὔτε ἄστεα, οὔτε πάτος ἀνθρώπων, θῆρες δὲ νόμον ἔχουσι, καὶ ὄρνιθες πλάζονται, ἔν τε πέτρῃσι καὶ χαράδρῃσι μοῦνον ἁλώμενον; ἐμέ τε, πρὶν εἰς νόον βαλέσθαι ταῦτα, τέλεος ἀμείνονος κυρῆσαι. Ὁ μὲν θεσπίσας παραχρῆμα ἠφάνιστο.

Meta tauta de, legetai pros Chaldaiōn, hōs anabas epi ta basilēia, kataschetheiē theō hoseō dē, phthengxamenos de eipen; ousos egō Naboukodrosoros, ō Babulōnioi, tēn mellousan humin proangellō sumphorēn, tēn hote Bēlos emos progonos, hē te basileia Bēltis apotrepsai Moiras peisai asthenousin; hēxei Persēs hēmionos, toisin humeteroisi daimosi chreōmenos summachoisin; epaxei de doulosunēn; hou dē sunaitios estai Mēdēs, to Assurion auchēma; hōs eithe min prosthen ē dounai tous poliētas, Charubdin tina, ē thalassan eisdexamenēn, aistōsai prorrizon; ē min allas hodous straphenta pheresthai dia tēs erēmou, hina oute astea, oute patos; anthrōpōn, thēres de nomon echousi, kai ornithes plazontai, en te petrēsi kai charadrēsi mounon halōmenon; eme te, prin eis nōn balesthai tauta, teleos ameinonos kurēsai. Ho men thespissas parachrēma ēphanisto.

Ce passage est si remarquable que j'en joins une traduction, telle que je la trouve dans l'ouvrage du professeur Stuart sur Daniel, p. 122: «Après ces choses» (ses conquêtes auxquelles l'écrivain avait fait allusion auparavant), «comme le disent les Chaldéens, ayant monté son palais, il fut saisi par quelque dieu, et parlant à haute voix, il dit:« Moi, Nabuchodonosor, ô Babyloniens, annoncez votre calamité future, que ni Bélus, mon ancêtre, ni la reine Beltis, ne peuvent persuader les destinées d'éviter. Un «mulet persan» viendra, employant vos propres divinités comme ses auxiliaires; et il imposera la servitude (sur vous). Son coadjuteur sera le «Mede», qui se vante des Assyriens. Est-ce que, avant qu'il ne mette mes citoyens dans une telle condition, un Charybde ou un golfe pourrait l'engloutir avec une destruction totale! Ou que, tourné dans une direction différente, il pourrait errer dans le désert (où il n'y a ni villes, ni pas de l'homme, mais les bêtes sauvages trouvent des pâturages, et les oiseaux errent), y étant cerné de rochers et de ravins! Que ce soit mon sort d’atteindre une meilleure fin, avant que de telles choses ne lui viennent à l’esprit! »Après avoir prononcé cette prédiction, il a immédiatement disparu. Ce passage ressemble si fortement au récit de Daniel 4, que même Bertholdt (p. 296) admet qu'il lui est identique (identisch), bien qu'il soutienne toujours, que bien qu'il se réfère au dérangement mental, il ne fait rien pour confirmer le récit qu'il a été amené à vivre avec des bêtes sauvages, à manger de l'herbe et à être rétabli sur son trône. Les points d '«accord» dans le récit d'Abydénus et celui de Daniel sont les suivants:

(1) Le récit d'Abydenus, comme l'admet Bertholdt, fait référence à un dérangement mental. Un tel dérangement mental, et le pouvoir de la prophétie, étaient de l'avis des anciens étroitement liés, ou étaient identiques, et étaient censés être produits par l'influence écrasante des dieux sur l'âme. Les pouvoirs rationnels de l'âme étaient censés être suspendus, et le dieu prit possession entière du corps, et par cela communiqua la connaissance d'événements futurs. Comparez Dale, «de Oraculis Ethnicorum», p. 172. Eusèbe, «Chr. Bras.- lat. »P. 61. En soi considéré, d'ailleurs, rien ne serait plus naturel que le fait que Nabuchodonosor, dans la maladie qui lui est venue ou quand elle le frappait, s'exprimait de la manière affirmée par Abydénus à propos de la venue du Perse, et le changement qui se produirait dans son propre royaume. Si le récit de Daniel est vrai en ce qui concerne les prédictions qu'il aurait faites concernant les événements à venir Daniel 2, rien ne serait plus naturel que le fait que l'esprit du monarque soit rempli de l'anticipation de ces événements, et qu'il donnerait la parole à ses anticipations dans un temps d'excitation mentale.

(2) Il y a un accord remarquable entre Abydénus et Daniel en ce qui concerne le «temps» et le «lieu» où ce qui est dit du roi s'est produit. Selon Abydenus, l'extase prophétique dans laquelle il est tombé était à la fin de toutes ses expéditions militaires, et s'est produite au même endroit, et dans les mêmes circonstances, qui sont mentionnées dans le livre de Daniel - sur son palais - apparemment comme il a marché sur le toit ou à un endroit où il avait une vue dégagée sur la ville environnante qu'il avait construite - ἀναβὰς ἐπὶ τὰ βασιλήΐα anabas epi ta basileia.

(3) Les récits d'Abydénus et de Daniel s'harmonisent dans la mesure où ils se rapportent au Dieu par qui ce qui s'est passé a été produit. Dans Daniel, il est attribué au vrai Dieu, et non à aucun des objets du culte chaldéen. Il est remarquable que dans Abydénus, il ne soit pas attribué à une idole, ou à un dieu adoré par les Chaldéens, mais à Dieu simplement, comme à un Dieu inconnu - κατασχεθείη θεῷ ὅτεῳ δὴ kataschetheiē Theō hoseō dē. Il semblerait d'après cela que même la tradition chaldéenne n'attribue pas ce qui a été dit par Nabuchodonosor, ou ce qui lui est arrivé, à aucun des dieux adorés à Babylone, mais à un dieu étranger, ou à quelqu'un qu'ils n'étaient pas habitués à adorer. .

(4) Dans la langue que Nabuchodonosor aurait utilisée à propos du retour du roi perse après sa conquête par Abydénus, il y a une ressemblance remarquable avec ce qui est dit dans Daniel, montrant que, bien que la langue soit appliquée à différentes choses dans Daniel et dans Abydenus, il avait une origine commune. Ainsi, dans la prophétie de Nabuchodonosor, rapportée par Abydénus, il est dit: «puisse-t-il, revenant par d'autres voies, être porté à travers le désert où il n'y a pas de villes, où il n'y a pas de chemin pour les hommes, où paissent les bêtes sauvages, et les oiseaux vivent, errant au milieu des rochers et des grottes. Ces considérations montrent que les traditions chaldéennes corroborent fortement le récit ici; ou, qu'il y a des choses dans ces traditions qui ne peuvent être expliquées que sur la supposition de la vérité d'un tel événement comme ce qui est indiqué ici dans Daniel. La somme des preuves de l'histoire est

(a) que très peu de choses sont connues de ce monarque par l'histoire profane;

b) qu'il n'y a rien dans ce que l'on sait de lui qui rend improbable ce qui est dit ici;

(c) qu'il y a des choses liées de lui qui s'harmonisent avec ce qui est ici affirmé; et

(d) qu'il existe des traditions qui peuvent être mieux expliquées par une supposition telle que le récit de ce chapitre est vrai.

Quant à l'objection selon laquelle si l'édit était promulgué, il ne risquerait pas de se perdre ou de s'en souvenir, il suffit d'observer que presque «tous» les édits, les lois et les statuts de l'Assyrien et les princes chaldéens ont péri avec tous les autres récits de leur histoire, et presque tous les faits relatifs à l'histoire personnelle ou publique de ces monarques sont maintenant inconnus. On ne peut pas croire que les quelques fragments que nous avons maintenant de leurs écrits sont tout ce qui a jamais été composé, et dans la chose elle-même il n'y a pas plus d'improbabilité que «cet» édit soit perdu que tout autre, ou que bien qu'il puisse avoir gardé par un Hébreu résidant parmi eux, il n'aurait pas dû être conservé par les Chaldéens eux-mêmes. Quant à la question qui a été posée, si celle-ci était perdue comment elle aurait pu être récupérée à nouveau, il suffit de remarquer que, pour tout ce qui apparaît, elle n’a jamais «été» perdue en ce sens que personne ne l’avait en sa possession . Cela reviendrait sans aucun doute entre les mains de Daniel s'il était, selon le récit de son livre, alors à Babylone; et il n'est pas probable qu'un document aussi remarquable souffrirait pour «lui» d'être perdu. Le fait qu'il ait été conservé par lui est tout ce qu'il faut pour répondre aux questions sur ce point. Il «peut» avoir été emporté avec d'autres choses dans la ruine qui est venue sur les archives chaldéennes dans leur propre pays; il a été conservé là où il était le plus important de le conserver - dans un livre où il serait à tous les âges et dans tous les pays, une preuve manifeste que Dieu règne sur les rois, et qu'il a le pouvoir d'humilier et d'abaisser le fier.

II. Il y a une deuxième catégorie d'objections à la crédibilité du compte dans ce chapitre tout à fait distincte de celle que nous venons de remarquer. Ils sont basés sur ce qui est supposé être l '«improbabilité» intrinsèque que les choses qui sont censées arriver à Nabuchodonosor auraient dû arriver. On ne peut prétendre, en effet, qu'il est incroyable qu'un monarque devienne un maniaque - car les rois de la terre ne sont pas plus exempts de cette terrible maladie que leurs sujets; mais les objections auxquelles il est fait référence ici se rapportent aux déclarations concernant la manière dont on dit que ce monarque a été traité et qu'il a vécu pendant cette longue période. Ces objections peuvent être brièvement remarquées.

(1) On a objecté qu'il est tout à fait improbable qu'un monarque à la tête d'un tel empire, s'il devenait incapable d'administrer les affaires du gouvernement, soit si complètement négligé que la représentation ici impliquerait: qu'il souffrir d'errer de son palais pour vivre avec des bêtes; se comporter comme ils allaient, et devenir dans toute son apparence si «comme» une bête. Il est en effet admis par ceux qui font cette objection, qu'il n'y a pas d'improbabilité que la calamité arrive aussi bien à un roi qu'à d'autres hommes; et Michaelis a fait remarquer qu'il est encore plus probable qu'un monarque serait ainsi affligé que d'autres («Anm. Z. Dan.» p. 41; comparer Bertholdt, p. 304), mais il est allégué qu'il est tout à fait improbable que un si haut dans le bureau et au pouvoir serait traité avec la négligence totale qui est énoncée ici. «Est-il crédible», dit Bertholdt (p. 300-303), «que la famille royale, et les conseillers royaux, auraient dû montrer si peu de soins ou de préoccupation pour un monarque qui était entré dans un état si parfaitement impuissant? Est-ce que personne ne l'aurait recherché et ne l'aurait ramené s'il s'était éloigné si loin? Pouvait-il se cacher quelque part dans les plaines ouvertes et les régions de Babylone, dépourvues de forêts, pour que personne ne l'ait trouvé? Ce ne pouvait être que par miracle qu'on aurait pu errer pendant si longtemps, au milieu des dangers qui devaient lui arriver, sans avoir été détruit par des bêtes sauvages, ni tomber dans une forme de ruine irrécupérable. Quelle politique imprudente dans un gouvernement de montrer à un peuple nouvellement conquis un spectacle si déshonorant!

A cette objection, on peut répondre:

(a) Que sa force, comme on l'a exhorté autrefois, peut être quelque peu supprimée par une interprétation correcte du chapitre, et une connaissance plus précise de la maladie qui est venue sur le roi, et de la manière dont il a été réellement traité. Selon certaines vues autrefois entretenues sur la nature de la maladie, il aurait été impossible, je l'avoue, de défendre le récit. En ce qui concerne ces vues, reportez-vous aux notes à Daniel 4:25. Il «peut» sembler, d'après l'interprétation juste de l'ensemble du récit, que rien de plus ne s'est produit qu'il n'était naturel dans les circonstances.

(b) La supposition qu'il a été laissé errer sans aucune sorte de surveillance ou de tutelle est entièrement gratuite et n'est pas autorisée par le récit que Nabuchodonosor donne de ce qui s'est passé. Cette opinion a été en partie formée à partir d'une fausse interprétation de la phrase dans Daniel 4:36 - "et mes conseillers et mes seigneurs m'ont cherché" - comme s'ils l'avaient cherché quand il errait, en vue de savoir où il était; tandis que le vrai sens de ce passage est que «après» sa restauration, ils l'ont cherché, ou se sont appliqués à lui comme chef de l'empire, comme ils l'avaient fait autrefois.

(c) Il y a une certaine probabilité d'après le passage de Daniel 4:15 - "laisser le moignon de ses racines dans la terre, même avec une bande de fer et d'airain" - que Nabuchodonosor était assuré de la manière dont les maniaques l'ont souvent été, et que, dans sa rage, il était soigneusement gardé de tout danger de se blesser. Voir les notes à Daniel 4:15.

d) Dans l'hypothèse où il ne l'était pas, on aurait pu tout de même «prendre soin» de le garder. Tout ce qui peut être sous-entendu quand il est dit qu'il «a été chassé des hommes et a mangé de l'herbe comme des bœufs», etc., peut avoir été que c'était sa «propension» à cet état; qu'il avait cette disposition itinérante et qu'il était plutôt disposé à errer dans les champs et les bosquets qu'à habiter dans les demeures des hommes; et qu'il était poussé «par cette propension», et non «par les hommes», à quitter son palais et à s'installer dans des parcs ou des bosquets - n'importe où plutôt que dans des habitations humaines. Cela n'a pas été une propension rare chez les maniaques, et il n'est pas improbable de supposer que cela a été permis par ceux qui avaient soin de lui, dans la mesure où cela était compatible avec sa sécurité, et avec ce qui lui était dû en tant que monarque, bien que sa raison ait été chassée de son trône. Dans les parcs attachés au palais; dans les grands terrains de plaisance, qui n'étaient pas improbablement remplis de diverses espèces d'animaux, comme une sorte de ménagerie royale, il n'y a pas d'improbabilité à supposer qu'il ait pu avoir été autorisé à des moments appropriés, et avec des gardes appropriés, à errer, ni que le monarque déchu et humilié peut avoir trouvé, dans des intervalles relativement lucides, un degré d'amusement agréable dans de tels terrains, ni même qu'on pourrait supposer que cela contribuerait à sa restauration de la santé.

De même, en supposant «aucune» ces déclarations, même en admettant qu'il y avait une grande inattention criminelle de la part de ses amis, son traitement n'aurait pas été pire que ce qui s'est produit habituellement à l'égard des aliénés. Jusqu'à une période assez récente, et même maintenant dans de nombreux pays civilisés, les aliénés ont été traités avec la plus grande négligence et avec la plus sévère cruauté, même par leurs amis. Laissé errer où ils ont choisi sans protecteur; non rasé et non lavé; le sport des oisifs et des vicieux; jeté dans des prisons communes parmi les criminels; lié par de lourdes chaînes aux murs froids des donjons; confiné dans des caves ou des greniers sans feu par temps le plus froid; avec des vêtements insuffisants, peut-être entièrement nus, et au milieu de la saleté la plus dégoûtante - un tel traitement, même dans les terres chrétiennes, et par les chrétiens, peut montrer que dans un pays païen, cinq cents ans avant la lumière du christianisme monde, il n'est pas «tout à fait» incroyable qu'un monarque insensé «puisse» avoir été traité de la manière décrite dans ce chapitre.

Si les meilleurs amis peuvent maintenant négliger ou traiter avec une telle sévérité un fils ou une fille aliénés, il n'y a pas d'improbabilité à supposer qu'à une époque de barbarie comparative, il y ait eu aussi «peu» d'humanité que ce que laisse entendre ce chapitre. Les extraits suivants du deuxième rapport annuel de la Prison Discipline Society («Boston») montreront ce qui s'est passé au dix-neuvième siècle, dans cette terre chrétienne et dans l'ancien Commonwealth du Massachusetts - un Commonwealth distingué pour la morale et pour l'humain sentiment - et démontrera en même temps que ce qui est dit ici sur le monarque de la Babylone païenne n'est pas indigne de croyance. Ils se réfèrent au traitement des fous dans ce Commonwealth avant la création de l'hôpital pour aliénés à Worcester. «Dans le Massachusetts, par un examen fait avec soin, une trentaine de fous ont été retrouvés en prison. Dans une prison ont été trouvés trois; dans cinq autres; dans six autres; et dans dix autres. C'est une source de grande plainte auprès des shérifs et des geôliers qu'ils doivent recevoir de telles personnes, car ils n'ont pas de logement convenable pour eux. Parmi ces derniers mentionnés, un a été trouvé dans un appartement dans lequel il avait neuf ans. Il avait une couronne de chiffons autour de son corps et une autre autour du cou. C'était tous ses vêtements. Il n'avait ni lit, ni chaise, ni banc. Deux ou trois: des planches rugueuses jonchaient la pièce; un tas de paille sale, comme le nid de porcs, était dans le coin. Il avait construit un nid d'oiseau de boue dans la grille de fer de sa tanière. Connecté à son misérable appartement, il y avait un cachot sombre, n'ayant aucun orifice pour l'admission de la lumière, de la chaleur ou de l'air, sauf la porte en fer, d'environ deux pieds et demi carrés, qui y ouvrait depuis la prison.

Les autres fous de la même prison étaient dispersés dans différents appartements, avec des voleurs et des meurtriers, et des personnes en état d'arrestation, mais pas encore reconnus coupables de culpabilité. Dans la prison de cinq fous, ils étaient confinés dans des cellules séparées, qui étaient presque des donjons sombres. Il était difficile de les voir distinctement une fois la porte ouverte. La ventilation était si incomplète que plus d'une personne, en y entrant, a trouvé l'air si fétide qu'il produisait des nausées et presque des vomissements. La vieille paille sur laquelle ils étaient couchés et leurs vêtements sales étaient de nature à rendre leur folie plus désespérée; et à un moment donné, il n'a pas été envisagé dans la province du médecin d'examiner en particulier l'état des fous. Dans ces circonstances, on ne pouvait guère s'attendre à une amélioration de leur esprit. Au lieu d'avoir trois sur quatre restaurés à la raison, comme c'est le fait dans certains des asiles fous favoris, il est à craindre que dans ces circonstances, certains qui pourraient autrement être rétablis deviendraient incurables, et que d'autres pourraient perdre la vie, pour ne rien dire de la souffrance présente.

Dans la prison où se trouvaient six fous, leur état était moins misérable. Mais c'étaient tantôt un ennui, tantôt un sport pour les condamnés; et même l'appartement dans lequel les femelles étaient enfermées s'ouvrait sur la cour des hommes; il y avait un échange préjudiciable d'obscénité et de blasphème entre eux, qui n'était pas retenu par la présence du gardien. Dans la prison, ou maison de correction, ainsi appelée, dans laquelle se trouvaient dix fous, deux ont été trouvés à environ soixante-dix ans, un homme et une femme, dans le même appartement d'un étage supérieur. La femelle était couchée sur un tas de paille sous une fenêtre cassée. La neige dans une violente tempête battait à travers la fenêtre et reposait sur la paille autour de son corps desséché, qui était partiellement couvert de quelques vêtements sales et en lambeaux. L'homme gisait dans un coin de la pièce dans une situation similaire, sauf qu'il était moins exposé à la tempête.

Le premier était dans cet appartement depuis six ans et le dernier vingt et un ans. Un autre fou dans la même prison a été retrouvé dans un appartement en planches du premier étage, où il était depuis huit ans. Pendant ce temps, il n'avait jamais quitté la pièce que deux fois. La porte de cet appartement n'avait pas été ouverte depuis dix-huit mois. La nourriture était fournie par un petit orifice dans la porte. La pièce n'était réchauffée par aucun feu; et toujours la femme de la maison a dit: "il n'avait jamais gelé." Comme on le voyait à travers l'orifice de la porte, la première question était: "Est-ce un être humain?" Les cheveux avaient disparu d'un côté de sa tête, et ses yeux étaient comme des boules de feu. Dans la cave de la même prison se trouvaient cinq fous. Les fenêtres de cette cave n'étaient pas une défense contre la tempête et, comme on pourrait le supposer, la femme de la maison a dit: `` Nous avons une vue à faire pour les empêcher de geler. '' Il n'y avait pas de feu dans cette cave qui pourrait être ressenti par quatre de ces fous.

L'une des cinq a eu un petit feu de tourbe dans un appartement de la cave toute seule. Elle était, cependant, furieuse, si quelqu'un s'approchait d'elle. La femme s'est engagée dans cette cave il y a dix-sept ans. Les appartements mesurent environ six pieds sur huit. Ils sont faits de planches grossières et ont un orifice dans la porte pour l'admission de la lumière et de l'air, d'environ six pouces sur quatre. L'obscurité était telle dans deux de ces appartements que rien ne pouvait être vu en regardant à travers l'orifice de la porte. En même temps, il y avait un pauvre fou dans chacun. Un homme qui a vieilli s'est engagé dans l'une d'elles en 1810 et y a vécu dix-sept ans. Une femelle émaciée a été retrouvée dans un appartement similaire, dans le noir, sans feu, presque sans couverture, où elle était depuis près de deux ans. Une femme de couleur dans une autre, dans laquelle elle avait été six ans; et un homme misérable dans un autre, dans lequel il avait été quatre ans.

(2) Il est demandé par Bertholdt, comme objection (p. 301), s'il est «crédible que celui qui avait été depuis si longtemps un maniaque soit rétabli sur le trône; et si le gouvernement serait de nouveau remis entre ses mains, sans aucune crainte qu'il retombe dans le même état? Ou peut-on croire que la vie et la fortune de tant de millions de personnes seraient à nouveau confiées à sa volonté et à sa puissance? A ces questions, on peut répondre:

a) Que s'il était rétabli à sa raison, il avait droit au trône, et il n'aurait peut-être pas été question de savoir s'il devait y être rétabli ou non.

(b) Il est probable que pendant ce temps une régence a été nommée, et qu'il y aurait un espoir qu'il serait rétabli. Sans doute, pendant la continuation de cette maladie, le gouvernement serait, comme ce fut le cas pendant la maladie quelque peu semblable de George III de Grande-Bretagne, placé entre les mains d'autrui, et à moins qu'il y ait une révolution, ou une usurpation, il être, bien sûr, rétabli sur son trône sur la récupération de sa raison.

c) A cela, on peut ajouter qu'il était un monarque qui avait éminemment réussi ses conquêtes; qui avait beaucoup fait pour élargir les limites de l'empire et pour orner la capitale; et que beaucoup devait être appréhendé du caractère de son successeur légal, Evil-Merodach (Hengstenberg, p. 113); et que s'il était déplacé, ceux qui étaient alors les principaux officiers de la nation avaient des raisons de supposer que, conformément à l'usage oriental à l'avènement d'un nouveau souverain, ils perdraient leur place.

(3) On a également demandé, en guise d'objection, s'il ne faut pas présumer que Nabuchodonosor, en supposant qu'il était rétabli d'une maladie si effrayante, aurait employé tous les moyens en son pouvoir pour supprimer la connaissance. de celui-ci; ou si, si une communication avait été faite à son sujet, on n'aurait pas pris soin de donner une coloration au récit en supprimant la vérité réelle, et en attribuant l'affliction à une autre cause? - Bertholdt, p. 301. À cela, on peut répondre:

a) Que si la représentation ici faite de la cause de sa maladie est correcte, que c'était un jugement divin sur lui pour son orgueil, et que le dessein de Dieu en l'amenant sur lui était que lui-même puisse être raisonnable de présumer que, lors de sa restauration, il y aurait une telle influence divine sur l'esprit du monarque, qu'elle le conduirait à faire cette proclamation ou cette reconnaissance publique du Très-Haut;

(b) que l'édit semble avoir été pris, non pas comme une question de politique, mais sous le nouveau souvenir d'une restauration d'une si terrible calamité;

(c) que Nabuchodonosor semble avoir été un homme qui avait une conscience qui l'a poussé à une reconnaissance décidée de l'intervention divine;

(d) qu'il avait une forte propension religieuse (comparer Daniel 3), et était prêt à faire toute reconnaissance publique de ce qu'il considérait comme Divin; et

e) qu'il supposait peut-être qu'en énonçant la vérité telle qu'elle se produisait réellement, on pouvait faire une meilleure impression que celle qui existait déjà en ce qui concerne la nature de la maladie. C'était peut-être aussi un objet pour lui de convaincre ses sujets que, bien qu'il ait été privé de sa raison, il était maintenant, en fait, rétabli dans un esprit sain.

(4) Un autre motif d'objection a été invoqué par Eichhorn, Bertholdt et d'autres, dérivé du caractère de l'édit. On dit que «le récit représente Nabuchodonosor à un moment donné en tant que Juif orthodoxe, exposant ses vues presque dans les mots mêmes utilisés dans les écrits des Juifs, et que seul un Juif emploierait (voir Daniel 4:2, Daniel 4:34), puis de nouveau en tant que simple idolâtre, en utilisant le langage qu'un idolâtre emploierait, tout en reconnaissant la réalité de l'idole dieux, Daniel 4:8, Daniel 4:18. " On peut répondre à cela que cette circonstance même est plutôt une confirmation de la vérité du récit qu'autrement. C'est juste un récit que nous devrions supposer qu'un monarque, formé à l'idolâtrie, et pratiquant cela toute sa vie, et pourtant soudainement, et de cette manière impressionnante, familiarisé avec le vrai Dieu, serait susceptible de donner. Dans un édit publié par un tel monarque, dans de telles circonstances, il serait étrange qu'il n'y ait pas de trahison du fait qu'il avait été un adorateur de dieux païens, et il ne serait pas non plus étrange que lorsqu'il révéla son rêve à Daniel, lui demandant de l'interpréter, et professant croire qu'il était sous l'influence de l'inspiration d'en haut, il devrait le retracer jusqu'aux dieux en général, Daniel 4:8, Daniel 4:18.

Et, de la même manière, si la chose se produisait réellement, comme on le raconte, il serait certain qu'il utiliserait un tel langage pour la décrire comme un «juif orthodoxe» pourrait l'utiliser. Il ne faut pas oublier qu'il est représenté comme obtenant son point de vue sur ce que signifiait la vision de Daniel, et rien n'est plus probable que qu'il utilise un langage tel que Daniel l'aurait suggéré. On ne pouvait supposer que celui qui avait été un idolâtre toute sa vie effacerait bientôt de son esprit toutes les impressions faites par l'habitude de l'idolâtrie, de sorte qu'aucune trace de celle-ci n'apparaisse dans une proclamation en une occasion comme celle-ci; on ne pouvait pas non plus supposer qu'il n'y aurait aucune reconnaissance de Dieu comme le vrai Dieu. Rien ne serait plus naturel qu'un tel mélange de fausses notions avec le vrai. En fait, il n'y a en fait aucune circonstance en ce qui concerne ce chapitre qui ait plus l'air d'authenticité, et il ne pourrait bien y avoir rien de plus probable en soi que ce qui est dit ici.

C'est juste un tel mélange de vérité et de mensonge que nous devrions nous attendre dans un esprit formé au paganisme; et pourtant c'est une circonstance qui ne serait pas très susceptible de se produire à quelqu'un qui a tenté un faux, ou qui a essayé de dessiner le caractère d'un monarque païen dans de telles circonstances sans matériaux authentiques. Si l'édit était l'œuvre d'un juif, il aurait été susceptible de représenter son auteur sans aucun reste de paganisme dans son esprit: si c'était l'œuvre d'un païen, il n'y aurait pas eu une telle reconnaissance du vrai Dieu. S'il ne s'agit que d'une fiction, l'artifice est trop raffiné pour avoir été susceptible de se produire, pour tenter de l'entraîner dans cet état d'esprit, où se mêlait le mensonge et la vérité; des restes de toutes ses vieilles habitudes de pensée, avec des vérités nouvelles et importantes qui venaient de commencer à apparaître dans son esprit. La supposition qui conviendra le mieux à toutes les circonstances de l’affaire et sera susceptible de faire l’objet du moins d’objections est que le récit est une déclaration sans fard de ce qui s’est réellement passé. Sur l'ensemble des objections à ce chapitre, le lecteur peut consulter Hengstenberg, Die Authentie des Daniel, p. 100-119. Pour bon nombre des remarques faites ici, je suis redevable de ce travail. Comparer plus loin, voir les notes à Daniel 4:25, ci-dessous.

Section II. - Analyse du Chapitre

Le chapitre prétend être un édit publié par Nabuchodonosor après sa guérison d'une longue période de folie, qui lui a été infligée pour son orgueil. L'édit a été promulgué dans le but d'amener les hommes à reconnaître le vrai Dieu. Il déclare, en général, que l'approche de sa calamité lui a été révélée dans un rêve, qui a été interprété par Daniel; que son propre cœur s'était élevé avec fierté à la vue de la ville splendide qu'il avait bâtie; que la maladie prédite vint soudainement sur lui, alors même qu'il se livrait à ces orgueilleuses réflexions; qu'il a été chassé des demeures des hommes, un pauvre maniaque négligé; qu'il a retrouvé sa raison, puis son trône; et que le Dieu qui l'avait ainsi humilié et rétabli de nouveau, était le vrai Dieu, et était digne de l'adoration et de la louange universelles. L'édit comprend donc les parties suivantes:

I. La raison pour laquelle il a été promulgué - pour montrer à tous les gens, habitant dans toutes les parties de la terre, les grandes choses que le Dieu supérieur avait faites à son égard, Daniel 4:1 .

II. L'affirmation du fait qu'il avait fait un rêve qui l'a grandement alarmé et qu'aucun des devins chaldéens n'avait pu interpréter, Daniel 4:4.

III. La déclaration du rêve en entier à Daniel, Daniel 4:8.

IV. L'interprétation du rêve par Daniel - prédisant le fait qu'il deviendrait un maniaque, et serait chassé de son trône et de son royaume, et obligé de s'installer avec les bêtes des champs - un pauvre paria négligé, Daniel 4:19.

V. Le conseil solennel et fidèle de Daniel de rompre ses péchés et de devenir un homme juste, si la terrible calamité peut être évitée, Daniel 4:27.

VI. L'accomplissement de la prédiction de Daniel. Nebucadnetsar marchait sur son palais, et, dans l'orgueil de son cœur, examinant la grande ville qu'il avait bâtie, et soudain une voix du ciel lui adressa la parole, lui annonçant que son royaume était parti et que sa raison le quittait, Daniel 4:28.

VII. À la fin du temps fixé, sa raison fut rétablie, et il reconnut avec gratitude la souveraineté divine, et fut de nouveau réintégré sur son trône, Daniel 4:34.

VIII. Pour tout cela, il dit qu'il a loué le Dieu du ciel, car il avait appris que toutes ses œuvres sont la vérité, et ses voies le jugement, et que ceux qui marchent dans l'orgueil, il peut abaisser, Daniel 4:37.