Daniel 6 - Introduction

Section I. - Authenticité du Chapitre

Ce chapitre Daniel 6, comme les précédents, n'a pas échappé à de sérieuses objections quant à son authenticité et sa crédibilité. Les objections qui lui ont été faites découlent de ce qui est considéré comme incroyable dans ses déclarations. Il est important, comme dans les chapitres précédents, de se demander si les objections sont insurmontables, ou si cela est si exempt d'objection raisonnable qu'il vaut la peine d'être reçu comme une partie de la vérité divine. Les objections, telles que préconisées par Bertholdt (Daniel aus dem Hebraisch-Aramaischen neu ubersetzt, etc., p. 72-75, et p. 357-364) et par Bleek, peuvent être réduites aux quatre suivantes:

I. Qu'il est tout à fait improbable qu'un monarque, dans les circonstances de Darius, donne un ordre si déraisonnable et insensé que nul de ses sujets ne doit présenter de pétition pendant un mois à personne, Dieu ou homme, mais à lui-même. Il est allégué qu'aucune bonne fin n'aurait pu être proposée par elle; qu'elle eût péril la paix de l'empire; que parmi un peuple qui adorait de nombreux dieux - qui avaient des dieux dans toutes leurs habitations - il eût été vain d'espérer que l'ordre aurait pu être exécuté paisiblement; et que, quiconque proposait cela, il n'aurait pu être exécuté sans ébranler la stabilité du trône. Bertholdt demande (p. 357, suite): «Peut-on croire que parmi un peuple aussi dévoué à la religion que l'étaient les Babyloniens, il aurait dû leur être interdit de s'adresser à leurs dieux pendant un seul jour? Est-il crédible que les conseillers du roi étaient si irréligieux que, sans crainte des divinités vengeantes, ils s'efforceraient de faire appliquer un ordre tel que celui dont il est question ici - qu'aucune pétition ne devrait être adressée à Dieu ou à l'homme pendant un mois, sauf à le roi? Et Cyaxarès était-il si dépourvu de religion pour ne pas refuser de sanctionner un tel mandat? Et cela concorde-t-il avec le fait que dans la question elle-même, il a montré tant de respect à un Dieu étranger - le Dieu des Juifs? Sous quel prétexte les ministres du roi pourraient-ils lui donner ce conseil? Serait-ce dans un but quelconque de déifier sa propre personne? Mais il reste à prouver qu'alors, ou peu de temps après, il était de coutume en Asie d'attribuer les honneurs divins à un monarque, décédé ou vivant.

À cette objection, Hengstenberg (Die Authentie des Daniel, p. 125, ci-après) répond, par un effort pour montrer que c'était une opinion commune en Perse que le roi était considéré «comme un représentant et une incarnation d'Ormuzd»; et que rien n'est plus probable qu'un tel monarque venant sur le trône de Babylone serait disposé à apparaître dans ce personnage, revendiquant les honneurs divins, et testant tôt l'inclination de ses nouveaux sujets à le recevoir dans ce caractère dans lequel il a été reconnu dans son propre pays. Pour confirmer cela, il cite deux passages de Heeren (Ideen 3te Ausg. I. i. P. 446, 51) pour prouver que ces idées ont ainsi prévalu. «La personne du roi», dit Heeren, «est dans les royaumes asiatiques le point médian autour duquel tout tourne. Il est considéré, selon les notions orientales, non pas tant comme le dirigeant que comme le véritable propriétaire du peuple et de la terre. Tous leurs arrangements sont formés sur cette idée fondamentale, et ils sont portés à un point qui aux Européens paraît incroyable et ridicule. «L'idée de citoyenneté, selon les nations européennes, est une idée tout à fait étrange pour eux; tous, sans exception, du plus haut au plus bas, sont les serviteurs du roi, et le droit de régner sur eux, et de traiter avec eux à sa guise, est un droit qui n'est jamais remis en question.

Hengstenberg fait alors remarquer qu'il est capable de la preuve la plus claire que les rois des Mèdes et des Perses étaient considérés et honorés comme les représentants et les incarnations d'Ormuzd. Pour preuve, il cite le passage suivant de Heeren (p. 474), montrant que cette idée a prévalu très tôt parmi les adeptes de Zoroastre. «Zoroastre, dit-il, vit le royaume de la lumière et des ténèbres se développer sur la terre; L'Iran, le royaume Medo-Bactrish, sous le sceptre de Gustasp, est pour lui l'image du royaume d'Ormuzd; le roi lui-même est une image de lui; Turan, le Nord Nomadland, lorsque Afraslab régnait, est l'image du royaume des ténèbres, sous la domination d'Ahriman. Cette idée, dit Hengstenberg, les mages s'en servaient lorsqu'ils voulaient amener le roi à leurs propres intérêts, ou promouvoir un objet favori de leur cru. Le roi était considéré comme le représentant, la manifestation visible d'Ormuzd, régnant avec un pouvoir aussi incirconcis que le sien; les sept princes qui se tenaient près de lui étaient des représentants des sept Amshaspands, qui se tenaient devant le trône d'Ormuzd. La preuve que les rois persans étaient considérés comme une incarnation de la divinité, ou qu'ils l'ont représenté sur terre, remarque Hengstenberg (p. 126), est claire dans les écrits classiques, dans les Écritures et dans les monuments persans.

Pour preuve, il fait appel aux autorités suivantes parmi les écrivains classiques: Plutarque (Themistocl. Cap. 27); Xénophon (Agesil.); Isocrate (Panegyri de Pets. Princ. P. 17); Arrian (6,29); Curtius (8. 5). Curtius dit, Persas reges suos inter deos colere. Dans le même but, Hengstenberg (pp. 128, 129) fait appel au passage suivant de l'Écriture, Esther 3:4, et à la conduite de Mardochée en général, qui a refusé, car il suppose, le respect que Haman exigeait en tant que premier ministre du roi, pour des raisons religieuses, et parce que plus était exigé et attendu de lui que le simple respect civil - ou qu'un degré d'hommage était requis totalement incompatible avec celui dû au vrai Dieu . Preuve de la même chose, Hengstenberg fait appel aux monuments persans, pp. 129-132. La preuve est trop longue pour être insérée ici. Ces monuments montrent que les rois persans étaient considérés et adorés comme des imitations d'Ormuzd. A cela s'ajoutent nombre de leurs inscriptions. Dans l'ouvrage de De Sacy, Memoires s. plongeurs. Antiq. de la Perse, Pl. je. p. 27, 31, les rois persans sont mentionnés comme ἔκγονοι θεῶν, ἐκ γένους θεῶν ekgonoi theōn, ek genous theōn et θεοῖ theoi - à la fois comme descendants des dieux, comme de la race des dieux et comme dieux.

Si cela est correct et que les rois persans étaient considérés comme divins - comme une imitation ou une incarnation du dieu qui était adoré - alors il n'y a pas d'improbabilité dans la supposition qu'il pourrait être proposé au roi que pour un espace de temps donné il ne doit permettre qu’aucune pétition ne soit présentée à qui que ce soit, dieu ou homme. Il serait facile de persuader un monarque ayant de telles prétentions d'émettre un tel décret, et surtout quand il aurait soumis un peuple étranger comme les Babyloniens à vouloir affirmer ainsi son autorité sur eux, et leur montrer quel respect et quel hommage il exigeait. En jugeant aussi de la probabilité de ce qui est dit ici, nous devons nous souvenir du caractère arbitraire des monarques d'Orient et des rois persans pas moins que d'autres. Assurément, il y avait des choses aussi étranges dans le caractère et la conduite de Xerxès, l'un des successeurs de ce même Darius, que toutes celles qui sont rapportées dans ce chapitre du livre de Daniel; et si les actes de folie qu'il a commis avaient été écrits dans un livre prétendant être inspiré de Dieu, ils auraient été soumis à une objection beaucoup plus grande que tout ce qui est indiqué ici. Le simple fait qu'une chose soit en soi insensée et déraisonnable, et apparemment absurde, n'est pas une preuve concluante qu'un homme revêtu d'une autorité absolue n'en serait pas coupable.

A tout ce qui a été dit sur ce point, il faut ajouter une remarque faite par Bertholdt lui-même (p. 357) à propos de Darius, qui montrera que ce qui est dit ici de lui n'est vraiment pas du tout incompatible avec son caractère, et non improbable. Il dit, parlant de Darius ou Cyaxares, que «de son caractère, tel que donné par Xénophon, un homme d'esprit faible (Cyrop. I. 4, 22; iv. 1, 13); un homme passionné et maussade (iii. 3, 29; iv. 5, 8; v. 5; i. 8); un homme donné au vin et aux femmes (iv. 5, 52; v. 5, 44), nous ne devons pas nous attendre à beaucoup de sagesse. Il n'y a rien de dit ici par Daniel qui soit incompatible avec le caractère d'un tel homme.

II. Une deuxième objection à la probabilité de cette affirmation est tirée du caractère de l'édit que Darius aurait proclamé, ordonnant que l'honneur soit rendu à Jéhovah, Daniel 6:25 . On prétend que si un tel édit avait été publié, il est incroyable qu'aucune mention n'en soit faite dans l'histoire; que la chose était si remarquable qu'elle a dû être remarquée par les écrivains qui se sont référés à Darius ou à Cyaxares.

À cela, on peut répondre:

(1) que, pour tout ce qui paraît contraire, Daniel peut être un historien aussi crédible que Xénophon ou Hérodote. Personne ne peut démontrer que le récit ici n'est pas aussi digne de foi que s'il avait mal paru chez un auteur classique grec ou latin. Quand le monde surmontera-t-il la folie de supposer que ce qui se trouve dans un livre prétendant être inspiré doit être considéré comme suspect jusqu'à ce qu'il soit confirmé par l'autorité d'un écrivain païen; que ce que l'on trouve dans tout autre livre doit être considéré comme nécessairement vrai, même s'il peut entrer en conflit avec le témoignage des écrivains sacrés? Vu sous tous les angles, Daniel est aussi digne de confiance que n'importe quel historien grec ou latin; ce qu'il dit est aussi crédible que s'il avait été trouvé dans les œuvres de Sanchoniathon ou de Berosus.

(2) Il y a, en fait, peu de choses conservées dans toute histoire en ce qui concerne Darius le Mède. Comparez la section II. Les informations données à son sujet par Xénophon consistent simplement en quelques notices détachées et fragmentaires, et il n'est pas du tout remarquable que les faits mentionnés ici, et la proclamation qu'il a faite, passent inaperçus par lui. Une proclamation concernant un dieu étranger, alors qu'il était d'usage de reconnaître tant de dieux, et même de considérer tous ces dieux comme ayant droit au respect et à l'honneur, ne serait pas susceptible d'attirer l'attention d'un historien grec même s'il en avait connaissance, et, pour la même raison, il serait à peine probable qu'il le sache du tout. Rien ne serait plus susceptible de disparaître du souvenir d'un peuple qu'un tel édit, ou moins susceptible d'être connu d'un étranger. En ce qui concerne les preuves, il semblerait que la proclamation n'ait pas perturbé le royaume; l'injonction semblait être généralement acceptée par tous sauf Daniel; et il fut bientôt oublié. S'il était entendu, comme ce n'était pas improbable, que cela était conçu comme une sorte de test pour voir si les gens recevraient les ordres de Darius comme les liant; qu'ils l'honoreraient, comme le monarque persan était honoré dans son propre royaume, cela semblerait avoir été entièrement réussi, et il n'y avait aucune occasion de s'y référer à nouveau.

III. Une troisième objection soulevée par Bertholdt (p. 361), est tirée du récit concernant les lions dans ce chapitre. Il est allégué par lui que le récit est si plein d'improbabilités qu'il ne peut pas être considéré comme vrai; que bien que le fait qu'ils ne soient pas tombés sur Daniel puisse être expliqué par la circonstance qu'ils n'avaient pas faim, etc., mais qu'il est incroyable qu'ils soient tombés sur les ennemis de Daniel dès qu'ils ont été jetés dans la fosse ; que le roi devrait s'attendre à trouver Daniel vivant après avoir été jeté parmi eux; qu'il aurait dû appeler Daniel de cette manière, etc.

A tout cela, il suffit de répondre que personne ne peut supposer que les faits énoncés ici peuvent être expliqués par des causes naturelles. Toute la représentation est évidemment conçue pour laisser l'impression qu'il y a eu une interposition divine spéciale - un miracle - dans le cas, et la seule explication qui est admissible ici est ce qui conviendrait dans le cas de tout autre miracle. Les seules questions qui pourraient être posées, ou qui seraient appropriées, sont celles-ci; si un miracle est possible; et si c'était une occasion convenable pour l'exercice miraculeux de la puissance divine. Quant à la première de ces questions, il n'est pas nécessaire de soutenir qu'ici - car l'objection pourrait se trouver avec la même force contre tout autre miracle mentionné dans la Bible. Quant au second, on peut observer qu'il n'est pas facile de concevoir un cas où un miracle serait plus approprié. Si un miracle était jamais approprié pour protéger l'innocent; ou pour justifier les prétentions du vrai Dieu contre tous les faux dieux: ou pour faire une impression profonde et durable dans l'esprit des hommes que Jéhovah est le vrai Dieu, il n'est pas facile de concevoir une occasion plus appropriée que celle-ci. Aucune situation ne pouvait être conçue comme plus appropriée que lorsqu'une impression était destinée à être faite dans l'esprit du souverain du plus puissant empire de la terre; ou que lorsque, par une proclamation issue du trône, les nations soumises à son sceptre seraient sommées de le reconnaître comme le vrai Dieu.

IV. Une quatrième objection soulevée par Bleek (Theologische Zeitschrift, pp. 262-264) est essentiellement la suivante: qu'il est remarquable qu'il n'y ait dans ce récit aucune allusion aux trois compagnons de Daniel; à ceux qui avaient été formés avec lui à la cour chaldéenne, et avaient été admis aussi à l'honneur, et qui avaient si abondamment montré qu'ils étaient des adorateurs du vrai Dieu. Toute l'histoire, dit Bleek, semble avoir été conçue pour produire un effet moral sur l'esprit des Juifs, par l'auteur inconnu, pour les persuader dans une certaine période de persécution d'adhérer au Dieu de leurs pères au milieu de tout. persécution et opposition.

A cette objection, on peut répondre:

(1) Qu'il est tout à fait probable qu'il y avait beaucoup d'autres Juifs pieux à Babylone à cette époque à côté de Daniel - des Juifs qui, comme lui, adhéreraient à l'adoration du vrai Dieu, indépendamment du commandement du roi. Nous ne devons en aucun cas supposer que Daniel était le seul Juif consciencieux à Babylone. Le récit n'exige évidemment pas que nous arrivions à une telle conclusion, mais qu'il y avait quelque chose de particulier à propos de Daniel.

(2) Quant aux trois compagnons et amis de Daniel, il est possible, comme le remarque Hengstenberg (Authentic, etc. p. 135), qu'ils soient morts, ou aient été démis de leurs fonctions et dirigeaient vies.

(3) Cet édit visait évidemment Daniel. Tout le récit le suppose. Pour une raison quelconque, selon le récit - et il n'y a pas d'improbabilité qu'un tel poids d'opposition existe contre un étranger présenté à l'honneur à la cour - il y avait un motif de jalousie contre lui, et un but formé pour l'éloigner ou le déshonorer. Il ne semble pas y avoir eu de jalousie envers les autres, ni aucune intention de déranger les autres dans la libre jouissance de leur religion. Le but était d'humilier Daniel; pour assurer sa destitution et pour le dégrader; et à cet effet, un plan a été établi avec une habileté consommée. Il était connu pour être honnête, et les auteurs du complot étaient assurés qu'aucune accusation de culpabilité, aucune accusation de crime ou d'infidélité dans son bureau ne pouvait être reprochée à lui. Il était connu pour être un homme qui ne reculerait pas devant l'aveu de ses opinions ou devant l'accomplissement des devoirs qu'il devait à son Dieu. Il était connu pour être un homme tellement dévoué au culte de Jéhovah, le Dieu de son peuple, qu'aucune loi ne l'empêcherait de lui rendre l'hommage qui lui était dû, et on croyait donc que si une loi ont été faites, sous aucun prétexte, que personne dans le royaume ne devrait demander quoi que ce soit à Dieu ou à l'homme, sauf au roi, pendant un laps de temps défini, il y aurait une certitude morale que Daniel serait considéré comme un loi, et sa dégradation et sa mort seraient certaines. Ce qui était proposé ici était un plan digne d'hommes rusés, jaloux et méchants; et la seule difficulté, évidemment, qui leur viendrait à l'esprit serait de persuader le roi d'entrer dans la mesure jusqu'à promulguer une telle loi. Comme déjà observé, des prétentions plausibles pourraient être trouvées pour cela; et quand cela serait fait, ils concluraient naturellement que tout leur plan avait réussi.

(4) Il n'y a donc pas d'improbabilité à supposer que, comme tout était destiné à Daniel, il aurait pu y avoir beaucoup de juifs pieux qui adoraient encore Dieu en secret à Babylone, et que personne ne donnerait d'informations contre eux. Le décret ne leur étant pas destiné, il n'est pas surprenant que nous n'entendions parler d'aucune poursuite contre eux, ni d'aucune plainte à leur encontre pour violation de la loi. Si Daniel violait la loi; s'il était pris au piège et piégé par le dispositif rusé; s'il était humilié et puni, tous les buts envisagés par ses auteurs seraient accomplis, et nous n'avons pas besoin de supposer qu'ils se donneraient des ennuis pour les autres.

Section II. - La question de l'identité de Darius le Mède

Il faut attacher une importance considérable à la question de savoir qui était Darius le Mède », car il a été fait un motif d'objection au récit des Écritures, qu'aucune personne de ce nom n'est mentionnée dans les écrivains grecs.

Il y a trois rois médo-persans du nom de Darius mentionnés dans l'Ancien Testament. L'un se produit dans le livre d'Ezra Esdras 4:5; Esdras 6:1, Esdras 6:12, Esdras 6:15, à Haggai Aggée 1:1; Aggée 2:1, et dans Zacharie Zacharie 1:7, en tant que roi qui, la deuxième année de son règne, a effectué le exécution de ces décrets de Cyrus qui accordaient aux Juifs la liberté de reconstruire le temple, dont l'accomplissement avait été entravé par les représentations malveillantes que leurs ennemis avaient faites à ses successeurs immédiats. Il est communément admis que ce roi était Darius Hystaspis, qui succéda à l'usurpateur Smerdis, 521 av.J.-C., et régna trente-six ans.

Un deuxième est mentionné comme «Darius le Persan», dans Néhémie 12:22. Tout ce qu'on dit de lui, c'est que la succession des prêtres a été enregistrée jusqu'à son règne. C'était soit Darius Nothus, B. c. 423, ou Darius Codomanus, 336 avant JC. Voir Kitto’s Cyclop., Art. Darius.

Le reste est celui mentionné dans Daniel uniquement comme Darius le Médian. Dans Daniel 9:1, il est mentionné comme Darius le fils d'Assuérus, de la semence des Mèdes. Une grande divergence d'opinions a prévalu quant à la personne visée ici; mais une attention stricte à ce qui est réellement exprimé ou assez déduit des termes utilisés dans Daniel, tend à rétrécir très considérablement le champ de la conjecture, si elle ne décide pas de la question. Il ressort du passage de Daniel 5:30; Daniel 6:28, que Darius le Mède a obtenu la domination sur Babylone à la mort de Belshatsar, qui était le dernier roi chaldéen, et qu'il était le prédécesseur immédiat de Koresh (Cyrus) dans la souveraineté. La jonction historique ici définie appartient donc à la période où l'armée médo-perse dirigée par Cyrus prit Babylone (538 av.J.-C.), et Darius le Mède doit désigner le premier roi d'une dynastie étrangère qui assuma la domination sur l'empire babylonien avant Cyrus. Ces indications concordent toutes en la personne de Cyaxarès II, fils et successeur d'Astyages (Assuérus), et prédécesseur immédiat de Cyrus. - Cyclope de Kitto, art. Darius

En ce qui concerne la question, qui était Darius le Mède, Bertholdt a examiné les différentes opinions qui ont été entretenues d'une manière satisfaisante, et je ne peux pas faire mieux que de présenter ses vues sur le sujet. On les trouve dans ses Vierter Excurs. uber den Darius Medus, dans son commentaire sur Daniel, pp. 843-858. Je donnerai la substance de l'Excursus, dans une traduction gratuite:

«Qui était Darius le Mède, le fils d'Assuérus, dont il est fait mention dans le sixième chapitre du livre de Daniel, et de nouveau dans Daniel 9:1; Daniel 11:1? Il est convenu de toutes parts qu'il était le successeur immédiat de Belshatsar, le roi des Chaldéens Daniel 5:3. Comparez Daniel 6:1. Mais, malgré cela, il y a une incertitude quant à sa personne, puisque l'histoire ne fait aucune mention d'un Médian, Darius. Il ne faut donc pas s'étonner que diverses opinions aient été partagées par des commentateurs des Écritures et par des chercheurs historiques. Conring (Advers. Chronol. C.13), que beaucoup ont suivi, en particulier Harenberg (Aufklarung des Buchs Daniels, s. 454, suivant), s'est efforcé de montrer que Darius le Mède était le quatrième monarque chaldéen, Neriglissar, et que Belshazzar , son prédécesseur, était Evil-Merodach. John Scaliger (DeEmendat. Temporum, p. 579, suiv.) A reconnu dans Darius le Mède le dernier roi chaldéen à Babylone, Nabonned, et à Belshazzar, l'avant-dernier, Laborosoarchod, hypothèse également adoptée par Calvisius, Petavius ​​et Buddens .

D'autre part, Syncellus (Chronogr. P. 232), Cedrenus (Chr. P. 142), The Alexandrine Chronicle, Marsham (Can. Chr. P. 604, suite), les deux éditeurs les plus récents d'AEschylus, Schutz ( dans zweiten Excurs. zu AEschylus 'περσαι persai), et Bothe (AEsch. dramata, p. 671), ont soutenu que Darius le Mède était le roi médian Astyages, le grand-père de Cyrus. Des Vignolles (Chronologie, t. 2. p. 495), et Schroer (Regnum Babyl. Sect. 6, section 12, suivant), le tenaient pour un prince de Media, un jeune frère d'Astyages, dont Cyrus fit roi Babylone. Une autre opinion, cependant, mérite plus de respect que celle-ci, qui a été avancée par Marianus Scot, un moine bénédictin du XIe siècle, bien que cette hypothèse ne soit pas défendable, que l'opinion a trouvé, dans les temps modernes, un avocat chaleureux dans Beer (Kings of Israël et Juda, p. 22, suivant) Selon cette opinion, il a été jugé que Darius le Mède est la même personne que le troisième roi perse après Cyrus, Darius Hystaspis, et que Belshatsar était en effet le dernier roi chaldéen, Nabonned, mais que lors de la première prise de Babylone sous Cyrus, selon le récit de Berosus dans (Jos. c. Ap. I. 20) et Mégasthène (dans Euseb. Proep. Evag. ix. 44), il n'a pas été mis à mort, mais a été nommé par Cyrus comme vassal-roi; et puis dans la seconde prise de Babylone sous Darius Hystaspis (Herod. III. 150, suivant), dont il avait cherché à se rendre indépendant, il fut tué.

Cette opinion a cet avantage, qu'elle a en sa faveur le fait qu'elle porte le nom incontestable de Darius, mais il n'est pas conforme à l'histoire de supposer que Darius Hystaspis était un fils d'Assuérus le Mède, car son père, Hystaspis, était un prince natif de Perse (Xenop. Cyrop. IV. 2, 46), de la famille des Achéménides (Hérode. I. 209, 210). Darius Hystaspis était en effet lié à distance par la mère de Cyrus, Mandane, à la famille royale; mais cette relation ne pouvait pas lui donner le droit de s'appeler Mède, car, puisqu'elle était la mère de Cyrus, il est tout à fait inexplicable que puisque les deux étaient ainsi liés l'un à l'autre, que Cyrus soit appelé «le Persan» (פרסיא pâr ^e sâyâ') et Darius le Mède (מדיא mâdây'ā), Daniel 6:28 (29). La supposition, en outre, que Nabonned, après la prise de Babylone, a été nommé roi tributaire par Cyrus, est entièrement gratuite; puisque Nabonned, selon le témoignage exprès de Xénophon (Cyrop. VII. 5, 26, suivant), a été tué à la prise de Babylone.

«Il y a encore une autre opinion concernant Darius le Mède, à laquelle je préfixerai d'abord les remarques suivantes:

(1) Darius le Mède est mentionné dans Daniel 6:28 (29) comme le prédécesseur immédiat de Cyrus à Babylone.

(2) Belshatsar était le dernier roi chaldéen babylonien.

(3) Le récit de la mort violente de Belshatsar, avec lequel se termine le cinquième chapitre, est en lien historique direct avec la déclaration au début du sixième chapitre que Darius le Mède avait le royaume.

(4) Darius le Mède doit donc être le premier prince étranger après la chute de la dynastie chaldéenne, qui régnait directement sur Babylone.

(5) Le point chronologique, donc, où l'histoire de Belschatsar et de Darius le Mède coïncident, se développe: le récit tombe au temps de la chute de Babylone par l'armée médo-perse, et ce doit être l'occasion comme le fait de lien entre les cinquième et sixième chapitres. Selon cela, Darius le Mède ne peut être personne d'autre que le roi médish Cyaxarès II, le fils et successeur d'Astyages, et le prédécesseur de Cyrus dans le règne de Babylone; et Belshazzar est le dernier monarque chaldéen, Nabonned ou Labynet. Avec ceci s'accorde le récit de Josèphe (Ant. X. 11, 4); et plus tard, cette opinion trouva un avocat en Jérôme.

«L'existence d'une personne telle que Cyaxares II a en effet été niée. parce que, selon Hérodote (i. 109), et Justin (i. 4, 7), Astyages n'avait pas de fils. Mais il faut remarquer que ce dernier de ces écrivains ne fait que des copies du premier, et ce qu'Hérodote déclare à propos d'Astyages a tellement l'apparence de la fable qu'on ne doit pas s'y fier. Il a également été objecté que Denys d'Halicarnasse (b. I. Section 1) dit que le royaume de Medish n'a continué que pendant quatre règnes, de sorte que si l'on compte les noms des rois régnants. Dejoces, Phraortes, Cyaxares (le contemporain de Nabuchodonosor) et Astyages, il n'y aura pas de place pour un second Cyaxares. Mais n'est-il pas probable que Denys ait voulu dire par ces mots seulement que le royaume médian prenait fin sous la quatrième dynastie? Enfin, il a été objecté que, selon Hérodote (i. 128, suivant), et Ctésias (Persik 2 et 5), le prince médian était assis sur le trône à Ecbatana après Astyages, mais qu'avec Astyages le royaume des Mèdes arriva à un fin, et avec Cyrus, son successeur immédiat, le royaume perse prit son origine.

Avec cela d'accord presque tous les historiens des temps suivants, Diodore (ii.34), Justin (i.6, 16, 17, vii.1), Strabon (ix. P. 735; xv. P. 1662), Polyan ( vii.7), et bien d'autres. Mais ces écrivains ne copient qu'Hérodote et Ctésias, et le tout ne repose que sur leur autorité. Mais leur crédibilité sur ce point doit être considérée comme douteuse, car il n'est pas difficile de comprendre les raisons pour lesquelles ils ont omis de mentionner Cyaxares II. Ils ont commencé l'histoire du règne de Cyrus avec le début de sa célébrité de renommée mondiale, et par conséquent, il était naturel de relier le début de son règne, et le début du règne persan, avec le règne de son grand-père Astyages, pour , tant que son oncle Cyaxarès II régna, Cyrus seul agissait, et il était en fait le régent. Mais si le silence d'Hérodote et de Ctésias ne doit pas être considéré comme la preuve qu'aucune personne telle que Cyaxarès II n'a vécu et régné, il y a en faveur de cela les arguments positifs suivants:

«(1) L'autorité de Xénophon, qui dit non seulement qu'un Cyaxares monta sur le trône après Astyages, mais qu'il était un fils d'Astyages (Cyr. I. 5. 2), et en outre raconte tant de ce Cyaxares (je . 4, 7; iii. 3, 20; viii. 5, 19) que sa Cyropédie peut être considérée dans une certaine mesure comme une histoire de lui. Oui, Xénophon va si loin (viii. 7, 1) qu'il compte les années du règne de Cyrus depuis la mort de Cyaxarès II. Quelqu'un peut-il concevoir une raison pour laquelle Xénophon avait un motif pour tisser ensemble un tel tissu de mensonge comme celui-ci, à moins que Cyaxares II ne vécut réellement? Si l'on objecte, en effet, qu'il est si loin d'être compté parmi les écrivains fictifs qu'il donne un caractère moral aux sujets sur lesquels il écrit, et qu'il a passé au-dessus de la différence entre Cyrus et son grand-père Astyages, pourtant il y a aucune raison pour laquelle il aurait dû amener sur scène une personne aussi importante, entièrement de fiction, que Cyaxarès. Quel degré d'audace cela a dû exiger, si lui, qui ne vécut pas beaucoup plus d'un siècle après les événements rapportés, avait dit à ses contemporains tant de respect pour un prince dont personne n'avait même entendu parler. Mais l'existence de Cyaxares II peut être prouvée,

«(2) D'un passage d'Eschyle (Pers. Versets 762, suivants) -

Μῆδος γάρ ἦν ὁ πρῶτος ἡγεμὼν στρατοῦ

Αλλος δ ̓ ἐκείνου παῖς τό δ ̓ ἔργον ἤνυσε;

Τρίτος δ ̓ ἀπ ̓ αὐτοῦ Κῦρος, εὐδαίμων ἀνήρ,

κ.τ.λ.

Mēdos gar ēn ho prōtos hēgemōn stratou

Allos d' ekeinou pais to d' ergon ēnuse;

Tritos d' ap' autou Kuros, eudaimōn anēr,

etc.

Le premier qui est mentionné ici comme le Mède (Μῆδος Mēdos) n'est manifestement autre qu'Astyages, qui, avant Cyrus, son fils a succédé au gouvernement, et qui est le même que nous, après Xénophon, appelons Cyaxares. Ce témoignage est d'autant plus important qu'Eschyle a vécu avant Xénophon, au temps de Darius Hystaspis, et est libre de tout soupçon de cette circonstance, que, selon les relations publiques qu'Eschyle a soutenues, aucun récit de l'ancienne histoire perse ne pouvait être attendu. de toute authortie douteuse avoir été invoquée par lui. Mais l'existence de Cyaxares II ne dépend pas uniquement de l'autorité de Xénophon, dans sa Cyropédie. Pour,

«(3) Josèphe (Ant. X. 11, 4), qui parle de cette personne sous le nom de Darius, ajoute: νἦ Ἄστυάγους ὑιὸς, ἔτερον δέ παρὰ τοῖς Ἕλλησιν ἐκαλεῖτο ονομα nē. Astuagous huios, heteron de para tois Hellēsin ekaleito onoma - 'il était le fils d'Astyages, mais en avait un autre nom chez les Grecs. »Ce nom, qu'il avait chez les Grecs, ne se trouve que dans leur propre Xénophon.

«(4) À tout cela, il faut ajouter que de nombreuses autres données de l'histoire, en particulier celles tirées des écrits hébreux, exposent ainsi la continuation du règne des Mèdes sur la Haute-Asie qu'il est nécessaire de supposer l'existence d'une telle une personne comme le roi médish, Cyaxares, après le règne d'Astyages. Si Cyrus, après la mort d'Astyages, avait immédiatement assumé le gouvernement de la Haute-Asie, comment se fait-il que jusqu'à la chute du royaume babylonien-chaldéen, on mentionne presque toujours les Mèdes, ou du moins les Perses, dont il Mention spéciale? D'où vient le passage d'Abydenus, cité de Mégasthène, p. 295, parle d'un Mède, qui, à propos d'un Persan, a renversé le royaume babylonien? Le Mede n'est-il pas représenté de manière à montrer qu'il était une personne éminente et dirigeante? N'est-il pas nécessaire d'attribuer à ce fragment une autorité supérieure, et de supposer qu'un monarque médish, en rapport avec un Persan, a mis fin au royaume de Babylone?

D'où Jérémie, Jérémie 1; Jérémie 51, menacer expressément que les Juifs soient punis par un roi médian? D'où vient l'auteur de Ésaïe 13; Ésaïe 14 mentionner que la destruction de la monarchie chaldéenne serait effectuée par les Mèdes? L'accession de Cyrus au trône n'était pas un simple changement de personne dans l'autorité, mais c'était un changement de la nation régnante. Tant qu'un Mède était assis sur le trône, les Perses, bien qu'ils aient joué un rôle important dans les affaires de la nation, n'occupaient pourtant que la deuxième place. La cour était Medish, et les Mèdes étaient proéminents dans toutes les affaires du gouvernement, car chaque page de la Cyropédie fournit des preuves. Lors de l'avènement de Cyrus, tout a changé. Les Perses étaient maintenant la nation prédominante, et à partir de ce moment-là, comme on l'a fait remarquer, les Perses sont toujours mentionnés comme ayant la priorité, bien qu'avant ils n'aient qu'une place secondaire. Comme le règne d'Astyages, bien qu'il ait régné trente-cinq ans (Hérode. I. 130), n'aurait pas pu embrasser toute la période mentionnée à l'avènement de Cyrus, de même la race royale des Mèdes, et le royaume des Mèdes, n'aurait pas pu s'éteindre avec lui, et il faut supposer l'existence de Cyaxares II. comme son successeur et le prédécesseur de Cyrus.

Ces considérations, suggérées par Bertholdt, sont suffisantes pour démontrer qu'une personne telle que Cyaxarès II a vécu entre le règne d'Astyages et Cyrus, et que, après la destruction de Babylone, il était le successeur immédiat de Belshazzar, ou Nabonned, et était le prédécesseur de Cyrus. Il était le premier des princes étrangers à régner sur Babylone. On s'est demandé pourquoi, dans le livre de Daniel, il est mentionné sous le nom de Darius, et non sous son autre nom Cyaxares. Il peut être difficile de répondre à cette question, mais il suffira de remarquer

a) qu'il était courant que les rois d'Orient aient plusieurs noms et, comme nous l'avons vu, en ce qui concerne les rois de Babylone, un écrivain pouvait les désigner par un nom et un autre par un autre. C'est en effet l'occasion de beaucoup de confusion dans l'histoire ancienne, mais c'est inévitable.

(b) Comme nous l'avons vu, Josèphe (Ant. x. 11, 4) dit expressément que ce Darius avait un autre nom parmi les Grecs, et, comme le remarque Bertholdt, il est naturel de chercher ce nom dans les écrits de leur propre Xénophon. .

(c) Darius était un nom commun en Perse, et c'était peut-être l'un des noms sous lesquels les princes de Perse et des Médias étaient communément connus. Trois de ce nom sont mentionnés dans les Écritures, et trois qui ont été distingués sont mentionnés dans l'histoire profane - Darius Hystaspis, Darius Ochus ou Darius Nothus, comme il était connu parmi les Grecs, et Darias Codomanus, qui a été renversé par Alexandre le Grand. .

Une déclaration importante est faite par Xénophon concernant Cyaxares II, le fils d'Astyages, qui peut expliquer le fait que son nom a été omis par Hérodote et Ctésias. Il le décrit comme un prince abandonné à la sensualité, et ce fait explique la raison pour laquelle il est venu abandonner toute autorité si entièrement entre les mains de son gendre entreprenant et neveu Cyrus, et pourquoi son règne a été naturellement englouti dans cela. de ses distin. successeur guidé. - Cyrop. je. 5, viii. sept.

Section III. - Analyse du Chapitre

Ce sixième chapitre de Daniel contient l'histoire de Daniel sous le gouvernement, ou pendant le règne de Darius le Mède, ou Cyaxarès II, d'une période, semble-t-il, peu après l'accession de Darius au trône de Babylone, ou la conquête de Babylone, jusqu'à sa mort. On ne dit pas en effet combien de temps après cet événement Daniel fut exalté au poste de Premier ministre à Babylone, mais le récit nous amènerait à supposer que c'était peu après la conquête de Babylone par Cyrus, agissant sous l'autorité de Cyaxarès. Comme Daniel, en raison de la divulgation faite à Belschatsar de la signification de l'écriture sur le mur, avait été exalté au plus haut rang à la fin de la vie de ce monarque Daniel 5 il est probable qu'il serait appelé à un poste similaire sous le règne de Darius, car on ne peut supposer que Darius nommerait Mèdes et Perses entièrement pour remplir les hautes fonctions du royaume. Le chapitre contient un enregistrement des événements suivants:

(1) L'arrangement du gouvernement après la conquête de Babylone, composé de cent vingt officiers sur le royaume, divisé de manière à être placé sous la garde de trois officiers supérieurs, ou «présidents», dont Daniel a tenu le premier place Daniel 6:1.

(2) Le mécontentement ou l'envie des officiers ainsi nommés contre Daniel, pour des causes maintenant inconnues, et leur complot pour le démettre de ses fonctions, ou pour le mettre en disgrâce avec le roi Daniel 6:4.

(3) Le plan qu'ils formèrent pour garantir cela, découlait de la piété et de l'intégrité connues de Daniel, et de leur conviction que, à tout hasard, il resterait ferme à ses principes religieux et maintiendrait consciencieusement le culte de Dieu. Convaincu qu'ils ne pouvaient trouver aucune faute dans son administration; qu'il ne pouvait pas être reconnu coupable de malversation ou d'infidélité au pouvoir; qu'il n'y avait rien dans son caractère privé ou public qui était contraire à la justice et à l'intégrité, ils résolurent de profiter de sa piété bien connue, et d'en faire l'occasion de sa chute et de sa ruine Daniel 6:5.

(4) Le plan qui a été astucieusement proposé était, pour amener le roi à signer un décret que si quelqu'un pendant trente jours devait demander une pétition pour quoi que ce soit de Dieu ou de l'homme, il devrait être jeté dans une fosse aux lions - c'est-à-dire, devrait être, comme ils le supposaient, certainement mis à mort. Ce décret proposé, ils craignaient de pouvoir inciter le roi à signer, peut-être parce qu'il était flatteur pour le monarque, ou peut-être parce que cela mettrait à l'épreuve la disposition de ses nouveaux sujets à lui obéir, ou peut-être parce qu'ils savaient qu'il était un prince faible et efféminé. , et qu'il était habitué à signer les papiers qui lui étaient présentés par ses conseillers sans trop de réflexion ni d'hésitation Daniel 6:6.

(5) Daniel, quand il a été informé du contenu du décret, bien qu'il ait vu sa portée, et peut-être sa conception, a continué ses dévotions comme d'habitude - priant, comme il était connu pour le faire, trois fois par jour, avec son face à Jérusalem, avec ses fenêtres ouvertes. Le cas était celui où il a estimé, sans aucun doute, qu'il était une question de principe qu'il devait adorer Dieu à sa manière habituelle, et ne pas se laisser chasser de la reconnaissance de son Dieu par la peur de la mort Daniel 6:1.

(6) Ceux qui avaient préparé le plan en firent rapport au roi et demandèrent l'exécution du décret. L'affaire était évidente, car bien que le roi n'eût pas voulu ni prévu que Daniel aurait été trouvé contrevenant à la loi, cependant, comme le décret était positif et qu'il n'y avait eu aucune dissimulation de la part de Daniel, les conseillers ont insisté sur le fait qu'il était nécessaire que le décret soit exécuté Daniel 6:11.

(7) Le roi, mécontent de lui-même et manifestement enragé contre ces conseillers astucieux, désireux d'épargner Daniel, et ressentant cependant la nécessité de maintenir une loi positivement promulguée, chercha un moyen par lequel Daniel pourrait être sauvé, et l'honneur et la majesté de la loi préservée. Aucun moyen, cependant, ne lui étant venu de sécuriser les deux objets, il fut contraint de se soumettre à l'exécution du décret, et ordonna à Daniel d'être jeté dans la fosse aux lions Daniel 6:14.

(8) Le roi retourna à son palais, passa la nuit à jeûner et accablé de tristesse Daniel 6:18.

(9) Dans la matinée, il est venu avec une profonde inquiétude à l'endroit où Daniel avait été jeté, et a appelé pour voir s'il était vivant Daniel 6:19-2.

(10) La réponse de Daniel, qu'il avait été préservé par l'intervention d'un ange, qui avait fermé la gueule des lions, et l'avait maintenu en vie Daniel 6:21.

(11) La libération de Daniel de la fosse, et l'ordre de jeter ceux qui avaient ainsi accusé Daniel et qui avaient cherché sa ruine Daniel 6:23.

(12) Une proclamation appropriée du roi à tous les hommes pour honorer ce Dieu qui avait ainsi préservé son serviteur Daniel 6:25.

(13) Une déclaration de la prospérité de Daniel, s'étendant jusqu'au règne de Cyrus Daniel 6:28.