Daniel 9:25

Sachez donc et comprenez - Hengstenberg rend ceci, "et vous le saurez et le comprendrez"; et suppose que le dessein de Gabriel est d'éveiller l'attention et l'intérêt de Daniel par l'assurance que, s'il prêtait attention, il comprendrait le sujet par l'explication qu'il allait donner. De même, Theodotion le rend au futur. L'hébreu est au futur, et transmettrait probablement l'idée qu'il pourrait, ou qu'il saurait et comprendrait la question. Ainsi Lengerke le rend: «Und so mogest du wissen», etc. Le but est sans doute d'attirer l'attention de Daniel sur le sujet, avec l'assurance qu'il pourrait comprendre les grands points de la communication qu'il allait faire sur le soixante-dix semaines. Dans le verset précédent, la déclaration était générale; en cela, l'ange déclare le moment où la période des soixante-dix semaines devait commencer, puis que toute la période devait être brisée ou divisée en trois parties ou époques plus petites, chacune marquant manifestement un événement important ou constituant un ère. La première période de sept semaines devait évidemment être caractérisée par quelque chose dans lequel elle serait différente de ce qui allait suivre, ou elle atteindrait une époque importante, puis suivrait une période continue de soixante-deux semaines, après quoi, pendant la semaine restante, pour compléter le nombre entier de soixante-dix, le Messie viendrait et serait retranché, et la série de désolations commencerait qui aboutirait à la destruction entière de la ville.

Que dès la sortie du commandement - Hébreu, "du mot" - דבר dâbâr. Il est cependant utilisé comme dans Daniel 9:23, dans le sens de commandement ou d'ordre. L'expression «sorti» (מצא môtsâ') s'appliquerait correctement à la "publication" d'un arrêté ou d'un décret. Donc, dans Daniel 9:23 - דבר יצא yâtsâ' dâbâr - "le commandement est sorti." Le mot signifie proprement un aller en avant, et est appliqué au soleil levant, qui sort de l'est, Psaume 19:6 (7); puis un «lieu» de sortie, comme une porte, une fontaine d'eaux, l'est, etc., Ézéchiel 42:11; Ésaïe 41:18; Psaume 75:6 (7). Le mot ici fait sans aucun doute référence à la promulgation d'un décret ou d'un ordre, mais il n'y a rien dans les mots pour déterminer «par qui» l'ordre devait être émis. En ce qui concerne la «langue», elle s'appliquerait aussi bien à un ordre émis par Dieu, ou par le roi perse, et rien que les circonstances ne peuvent déterminer à qui il s'agit. Hengstenberg suppose que c'est le premier, et que la référence est au dessein divin, ou au commandement émis par le «conseil céleste» de reconstruire Jérusalem. Mais la signification la plus naturelle et la plus évidente est, pour la comprendre, de l’ordre effectivement émis par le monarque perse de restaurer et de construire la ville de Jérusalem. Telle a été l'interprétation donnée par le grand nombre d'exposants, et les raisons semblent parfaitement claires:

a) Telle serait l'interprétation qui lui serait naturellement apposée, s'il n'y avait pas de théorie à l'appui, ou si elle n'ouvrait pas une difficulté chronologique difficile à régler.

(b) C'est la seule interprétation qui puisse donner quelque chose de comparable au passage. Son but est de désigner une période fixe et certaine à partir de laquelle un calcul pourrait être fait quant au moment où le Messie viendrait. Mais, pour autant qu'il semble, il n'y avait pas de commandement aussi défini et marqué de la part de Dieu; aucune période qui puisse être fixée à laquelle il a donné le commandement de restaurer et de construire Jérusalem; pas de point exact et fixe à partir duquel on pourrait compter sur la période où viendrait le Messie. Il me semble donc clair que l'allusion est à un ordre pour reconstruire la ville, et que cet ordre ne pouvait venir que d'un qui avait à l'époque juridiction sur Jérusalem et la Judée, et qui pouvait commander les ressources. nécessaire pour reconstruire la ville en ruine, cet ordre doit être celui qui émanerait du pouvoir régnant; c’est, en fait, la puissance perse - car c’était la puissance qui avait juridiction à la fin des soixante-dix ans d’exil. Mais, comme il y avait plusieurs ordres ou commandes en ce qui concerne la restauration de la ville et du temple, et comme il y a eu beaucoup de difficulté à déterminer la chronologie exacte des événements de cette période reculée, il n'a pas été facile de déterminer le l'ordre visé, ou pour soulager tout le sujet de la perplexité et de la difficulté. Lengerke suppose que la référence ici est la même que dans Daniel 9:2, à la promesse faite à Jérémie, et que c'est le vrai point à partir duquel le calcul doit être fait. L'édit exact auquel il est fait référence sera plus correctement considéré à la fin du verset. Tout ce qui est nécessairement sous-entendu ici, c'est que le moment à partir duquel le calcul doit commencer est un ordre ou un ordre émis pour restaurer et construire Jérusalem.

Pour restaurer - Marge, «reconstruisez». L'hébreu est, proprement, «faire revenir» - להשׁיב l ^e hâshı̂yb. Le mot pourrait être appliqué au retour des captifs dans leur propre pays, mais il est évidemment utilisé ici en référence à la ville de Jérusalem, et le sens doit être «pour la restaurer dans son état antérieur». C'était évidemment le but de le faire revenir, pour ainsi dire, à son ancien dépenseur; pour la remettre dans son ancien état de ville sainte - la ville où le culte de Dieu serait célébré, et c'est ce but qui est mentionné ici. Le mot, en Hiphil, est utilisé dans ce sens de restauration à un état antérieur, ou de renouvellement, aux endroits suivants: Psaume 80:3, "Retournez-nous - השׁיבנוּ hăshı̂ybēnû - et faites briller votre visage. " Donc Psaume 80:7, Psaume 80:19. Ésaïe 1:26, "Et je" restaurerai "tes juges comme au premier," etc. Le sens ici serait satisfait par la supposition que Jérusalem devait être mise dans son ancien état.

Et pour construire Jérusalem - Elle était alors en ruine. Le commandement auquel il est fait référence ici doit être celui de la reconstruire - ses maisons, son temple, ses murs; et le sens juste est qu'un tel ordre serait émis, et le calcul des soixante-dix semaines doit «commencer» à l'émission de cet ordre. L'interprétation correcte de la prophétie exige que «ce» temps soit supposé en essayant de déterminer quand les soixante-dix semaines prendraient fin. En faisant cela, il est évidemment nécessaire en toute honnêteté que nous ne prenions pas le temps où le Messie "est apparu" - ou la naissance du Seigneur Jésus, en supposant que ce soit le "terminus ad quem" - le point auquel les soixante-dix semaines devaient s'étendre - puis compter «en arrière» pour un espace de quatre cent quatre-vingt-dix ans, pour voir si nous ne pouvons pas trouver un événement qui, par une construction possible, porterait à être appliqué comme le «terminus a quo, "le point à partir duquel nous devons commencer à compter; mais nous devons vérifier quand, en fait, l'ordre a été donné de reconstruire Jérusalem, et de faire de «cela» le «terminus a quo» - le point de départ du calcul. La considération de l'accomplissement de ceci peut avec convenance être réservée à la fin du verset.

Au Messie - Le mot Messie n'apparaît que quatre fois dans la version courante des Écritures: Daniel 9:25 : Jean 1:41; Jean 4:25. Il est synonyme de sens avec le mot «Christ», l'Oint. Consultez les notes à Matthieu 1:1. Messie est le mot hébreu; Christ le Grec. Le mot hébreu (משׁיח mâshı̂yach) apparaît fréquemment dans l'Ancien Testament et, à l'exception de ces deux endroits de Daniel, il est uniformément traduit par «oint», et est appliqué aux prêtres, aux prophètes et aux rois, comme étant à l'origine mis à part à leurs fonctions par des actes solennels d'onction. En ce qui concerne le «langage» ici, il pourrait être appliqué à quiconque a soutenu ces fonctions, et l'application appropriée doit être déterminée à partir du lien. Nos traducteurs ont présenté l'article - «au Messie». Cela fait défaut en hébreu, et n'aurait pas dû être introduit, car cela donne une définition à la prophétie que la langue originale n'exige pas nécessairement.

Nos traducteurs l'ont sans aucun doute compris comme faisant référence à celui que l'on appelle le Messie, mais cela n'est pas nécessairement impliqué dans l'original. Tout ce que la langue exprime équitablement, c'est «jusqu'à ce qu'un oint». La personne que «cela» devait être doit être déterminée à partir d'autres circonstances que la simple utilisation de la langue, et dans l'interprétation de la langue, il ne faut pas supposer que la référence concerne un individu en particulier. Qu'un personnage éminent est désigné; quelqu'un qui, par éminence, serait correctement considéré comme oint de Dieu; quelqu'un qui jouerait un rôle si important qu'il caractériserait l'âge ou déterminerait l'époque à laquelle il devait vivre; quelqu'un de si proéminent qu'on pourrait l'appeler «oint», sans appellation plus précise; quelqu'un qui serait compris comme désigné par la simple utilisation de ce langage, peut être assez conclu de l'expression utilisée - car l'ange voulait clairement impliquer cela, et diriger l'esprit vers quelqu'un qui aurait un tel importance dans l’histoire du monde.

Le but maintenant est simplement de vérifier la signification du «langage». Tout ce qui est assez implicite, c'est qu'il se réfère à quelqu'un qui aurait une telle proéminence en tant qu'oint, ou mis à part à la fonction de prophète, prêtre ou roi, qu'il pourrait être compris qu'il a été désigné par l'utilisation de cette langue. La référence n'est pas à l'oint, mais à celui qui était déjà connu ou attendu comme tel - car alors l'article aurait été utilisé; mais à quelqu'un qui, lors de sa comparution, aurait des caractéristiques si marquées qu'il n'y aurait aucune difficulté à déterminer qu'il était celui qui était destiné. Hengstenberg fait bien remarquer: «Nous devons, par conséquent, traduire« un oint, un prince », et supposer que le prophète, conformément au caractère uniforme de sa prophétie, a choisi la plus indéfinie, au lieu de la désignation plus définie, et a parlé seulement d'un oint, un prince, au lieu de l'oint, le prince - κατ ̓ ἐξοχήν kat' exochēn - et a laissé ses auditeurs dessiner un une connaissance plus profonde le concernant, des attentes dominantes, fondées sur les prophéties antérieures d'un futur grand roi, des déclarations restantes du contexte, et de l'accomplissement, dont la coïncidence avec la prophétie doit ici être la plus évidente, car la date a été donnée. - Christol. ii. 334, 335.

La Vulgate rend ceci, Usque ad Christum ducem - «même à Christ le chef», ou dirigeant. Le syriaque, «à l'avènement du Christ roi». Théodotion, ἕως Χριστοῦ ἡγουμένου heōs Christou hēgoumenou - «Christ, le chef», ou dirigeant. La question de savoir si cela fait référence à Christ sera plus appropriée à la fin du verset. L'enquête se produira alors, aussi, si cela se réfère à sa naissance, ou à son apparence comme l'oint - sa prise sur lui-même publiquement la fonction. Le langage s'appliquerait à l'un ou l'autre, même s'il ferait peut-être mieux référence à ce dernier - au moment où il devrait apparaître comme tel - ou devrait être oint, couronné ou mis à part à la fonction, et y être pleinement institué. Il n'a pas été possible de démontrer que l'une ou l'autre de ces demandes s'écarterait de l'interprétation juste des mots, et la demande doit être déterminée par d'autres circonstances, le cas échéant. Ce que ceux-ci sont dans le cas sera considéré à la fin du verset.

Le Prince - נגיד nāgı̂yd. Ce mot signifie proprement un chef, un préfet, un prince. C'est un mot de caractère très général et peut s'appliquer à n'importe quel chef ou dirigeant. Elle s'applique à un surveillant, ou, comme on devrait dire, à un «secrétaire» du trésor, 1 Chroniques 26:24; 2 Chroniques 31:12; un surveillant du temple, 1 Chroniques 9:11; 2 Chroniques 31:13; du palais, 2 Chroniques 28:7; et des affaires militaires, 1 Chroniques 13:1; 2 Chroniques 32:21. Il est également utilisé de manière absolue pour désigner un prince d'un peuple, n'importe quel prince de dignité royale, 1 Samuel 9:16; 1 Samuel 10:1; 1 Samuel 13:14. - Gesenius. En ce qui concerne ce mot, donc, il s'appliquerait à tout prince ou chef, civil ou militaire; toute personne de dignité royale, ou qui devrait se distinguer, ou se faire un chef dans les affaires civiles, ecclésiastiques ou militaires, ou qui devrait recevoir une nomination à un tel poste. C'est un mot qui s'appliquerait aussi bien au Messie qu'à tout autre chef, mais qui n'a rien en soi pour obliger à l'appliquer à lui. Tout ce qui peut être assez déduit de son utilisation ici, c'est que ce serait un leader éminent; quelqu'un qui serait connu sans plus de désignation définitive; quelqu'un sur qui l'esprit reposerait naturellement, et quelqu'un à qui quand il apparaîtrait il s'appliquerait sans hésitation et sans difficulté. Il ne fait aucun doute qu'un Hébreu, dans les circonstances de Daniel, et avec les vues et les attentes connues du peuple hébreu, appliquerait une telle expression au Messie.

Sept semaines - Voir les notes à Daniel 9:24. La raison pour laquelle toute la période a été divisée en sept semaines, soixante-deux semaines et une semaine, n'est pas formellement énoncée et sera examinée à la fin du verset. Tout ce qui est nécessaire ici pour une explication du langage, et de ce qu'il faut prévoir dans l'accomplissement, c'est ceci:

a) Que, selon l'interprétation ci-dessus Daniel 9:24, la période serait de quarante-neuf ans.

(b) Que ce devait être la «première» partie de tout le temps, et non le temps qui serait correctement retiré de toute partie de toute la période.

c) Qu'il devait y avoir un événement à la fin des quarante-neuf ans qui désignerait une période, ou une division naturelle du temps, ou que la partie qui était désignée par les quarante-neuf ans devait être distinctement caractérisé de la période suivante appelée soixante-deux semaines, et la période suivante comme une semaine.

(d) Aucune indication n'est donnée dans les mots quant à la nature de cette période, ou quant à ce qui distinguerait une partie des autres, et ce que cela devait être doit être appris des explications ultérieures, ou du cours réel de événements. Si une période était caractérisée par la guerre et une autre par la paix; l'un dans la construction de la ville et des murs, et l'autre par une prospérité tranquille; l'un par l'abondance et l'autre par la famine; l'un par la maladie et l'autre par la santé - tout ce que les mots impliquent équitablement serait satisfait. Il est seulement prédit qu'il y aurait quelque chose qui désignerait ces périodes, et servirait à distinguer l'une de l'autre.

Et trois scores et deux semaines - Soixante-deux semaines; c'est-à-dire, comme expliqué ci-dessus Daniel 9:24, quatre cent trente-quatre ans. Le sens juste est qu'il y aurait quelque chose qui caractériserait cette longue période et servirait à la distinguer de ce qui l'a précédée. Il n'est en effet pas indiqué ce que cela serait, et la nature de l'affaire semble exiger que nous devrions examiner les événements - les faits au cours de l'histoire pour déterminer ce que c'était. Que ce soit la paix, la prospérité, la tranquillité, l'ordre ou la prédominance de la religion par rapport à la période précédente, tout ce que les mots impliquent justement serait accompli dans l'un ou l'autre.

La rue sera reconstruite - Ceci est une affirmation ou une prédiction générale, qui ne semble pas avoir de référence particulière au «moment» où cela serait fait . L'interprétation juste de l'expression ne nous oblige pas à comprendre qu'elle devrait être après la période unie des sept semaines et des soixante-deux semaines, ni pendant l'une ou l'autre de ces périodes; c'est-à-dire que la langue n'est pas telle que nous sommes nécessairement tenus de l'apposer sur une période donnée. Cela semble être une assurance générale destinée à réconforter Daniel avec la promesse que les murs et les rues de Jérusalem, maintenant désolés, seraient reconstruits, et que cela se produirait quelque temps pendant cette période. Son esprit était particulièrement soucieux de l'état désolé de la ville, et la déclaration est faite ici qu'elle serait restaurée. En ce qui concerne les langues - la construction grammaticale, il me semble que cela serait accompli si cela était fait soit au moment de la sortie du commandement, soit pendant l'une des périodes désignées, soit même après ces périodes. .

Il est, cependant, plus naturel, à cet égard, de le comprendre de la «première» période - les sept semaines, ou les quarante-neuf ans - car il est dit que «le commandement irait de l'avant pour restaurer et construire Jérusalem;" et puisque, comme toute la période ultérieure est divisée en trois parties, on peut présumer que la chose qui caractériserait la première partie, ou ce qui serait fait en premier, serait d'exécuter le commandement, c'est-à-dire de restaurer et de construire le ville. Ces considérations nous conduiraient donc à supposer que ce qui caractériserait la première période - les quarante-neuf ans - serait la reconstruction de la ville; et «le temps» - un temps qui, compte tenu de l'étendue et de l'intégralité des ruines, de la nature de l'opposition qui pourrait être rencontrée, de la difficulté de recueillir suffisamment parmi les exilés pour revenir et le faire, le manque de moyens, et les embarras qu'une telle entreprise pourrait être supposée entraîner ne peuvent probablement pas être considérés comme trop longs.

Le mot rendu "rue" - רחוב r ^e chôb - signifie un " street », ainsi appelée de sa« largeur », et serait donc proprement appliquée à une large rue. Ensuite, il désigne une place de marché, ou un forum - la grande place ouverte aux portes des villes orientales où se déroulaient des procès publics et des objets exposés à la vente, 2 Chroniques 32:6. Dans Esdras 10:9, le mot fait référence à la zone ou à la cour avant le temple: "Et tout le monde était assis dans la rue (ברחוב bı̂r ^e chôb) de la maison de Dieu, »etc. Comparez Néhémie 8:1, Néhémie 8:3, Néhémie 8:16. La référence à cet endroit peut donc être celle de cette région ou de ce tribunal; ou ce peut être à n'importe quel lieu de concours, ou à n'importe quelle voie. C'est un langage qui serait naturellement utilisé pour indiquer que la ville serait restaurée dans son état d'origine. L'expression «sera reconstruit» est, dans la marge, «revenez et construisez». Ceci est conforme à l'hébreu. Autrement dit, il serait restauré à son état antérieur; il reviendrait pour ainsi dire et se reconstruirait. Hengstenberg le rend «une rue est restaurée et construite». L'expression implique à juste titre qu'elle assumerait son état antérieur, le mot «construit» étant ici utilisé dans le sens de «fait», comme nous parlons de «construire une route». Lengerke le rend, wird wieder hergestellt - "sera à nouveau restauré." Theodotion le rend, ἐπιστρέψει epistrepsei - "il reviendra", le comprenant comme signifiant qu'il y aurait un retour, à savoir, de l'exil. Mais le sens le plus correct est sans aucun doute que la rue reviendrait à son état d'origine et serait reconstruite.

Et le mur - Marge, "fossé". Hengstenberg le rend, «et il est fermement déterminé»; affirmant que le mot חרוּץ chârûts signifie ici fixe, déterminé, résolu, et que l'idée est que le but de la reconstruction de la ville a été fermement résolu dans le Divin l'esprit, et que le dessein de ce qui est dit ici était de réconforter et d'animer les Hébreux de retour dans leurs efforts pour reconstruire la ville, dans tous les découragements et troubles qui allaient assister à une telle entreprise. L'interprétation courante, cependant, a été qu'il se réfère à un fossé, une tranchée ou un mur, qui serait construit au moment de la reconstruction de la ville. Donc la Vulgate, «muri, murs». Donc Theodotion, τεῖχος teichos - mur. Le syriaque le rend, «Jérusalem, et les villages et les rues». Luther, Mauren, murs. Lengerke le rend, comme le fait Hengstenberg, «et il est déterminé». Maurer comprend les deux expressions «rue et mur» comme équivalentes à «à l'intérieur et à l'extérieur» - ce qui signifie que la ville serait entièrement et entièrement reconstruite.

Le mot hébreu חרוּץ chârûts signifie proprement ce qui est coupé ou déterré de חרץ chârats - à couper. Le mot est traduit par «choses pointues» dans Job 41:3; «Or, or fin, or de choix», dans Psaume 68:13; Proverbes 3:14; Proverbes 8:1, Proverbes 8:19; Proverbes 16:16; Zacharie 9:3; un instrument de battage, Ésaïe 28:27; Amos 1:3; sharp (faisant référence à un instrument de battage), Ésaïe 41:15; "Mur", Daniel 9:25; et «décision», Joël 3:14. Cela ne se produit pas ailleurs dans les Écritures. La notion d '«or» liée au mot est probablement dérivée du fait qu'il a été creusé ou recherché avec impatience par les hommes. Cette idée n'est bien entendu pas applicable ici. Gesenius suppose qu'il s'agit ici d'un «fossé ou tranchée» d'une ville fortifiée. Cela me semble être la signification probable. En tout cas, cela a le concours du grand corps des interprètes; et cela s'accorde bien avec la connexion. Le mot ne signifie pas correctement «mur», et il n'est jamais utilisé de la sorte ailleurs. Il n'est pas besoin de dire qu'il était courant, sinon universel, dans les villes en pleurs de faire un profond fossé ou une tranchée autour d'elles pour empêcher l'approche d'un ennemi, et un tel langage serait naturellement employé pour parler de la reconstruction d'une ville. Le professeur Stuart le rend «avec de larges espaces et des limites étroites».

Même en période de troubles - Marge, «détroit de». Hengstenberg, «dans une période de détresse». Lengerke, Im Druck der Zeiten - dans une pression du temps. Vulgate, In angustia temporum. Theodotion, dans la Septante, le rend: «Et ces temps seront vidés» (Thompson) - καὶ ἐκκενωθήσονται οἱ καιροί kai ekkenōthēsontai hoi kairoi. Le sens propre du mot hébreu (צוק tsôq) est: détresse, trouble, angoisse; et la référence est, sans aucun doute. à des moments qui seraient caractérisés par des problèmes, de la perplexité et de la détresse. L'allusion est clairement à la reconstruction de la ville, et l'usage de ce langage nous conduirait à prévoir qu'une telle entreprise rencontrerait opposition ou embarras; qu'il y aurait des difficultés à l'accomplir; que le travail ne se ferait pas facilement et qu'il faudrait un temps considérable pour le terminer.

Après avoir étudié la signification des mots et des phrases de ce verset, nous sommes maintenant prêts à rechercher plus particulièrement à quoi il est fait référence et si les prédictions se sont réalisées. Les points qu'il faut examiner sont les suivants: - A qui se réfère le Messie le Prince; l'heure désignée par la sortie du commandement - ou le "terminus a quo;" la question de savoir si toute la période s'étend à la «naissance» de celui que l'on appelle ici le Messie le Prince, ou à sa prise de fonction ou à son apparition comme tel; le temps embrassé dans les sept premières semaines - et l'accomplissement - ou la question de savoir si, à partir du moment de la sortie du commandement jusqu'à l'apparition du Messie, la période des quatre cent quatre-vingt-dix ans peut être équitablement établie. Ce sont évidemment des points importants, et il n'est pas besoin de dire qu'une grande variété d'opinions a prévalu à leur sujet et qu'ils sont suivis sans peu de difficultés.

I. À qui il est fait référence comme le Messie le Prince. Dans l'exposition du sens des mots, nous avons vu qu'il n'y a rien dans la langue elle-même pour déterminer cela. Il s'applique à quiconque devrait être mis à part en tant que dirigeant ou prince, et pourrait s'appliquer à Cyrus, à tout roi oint ou à celui qui est désormais correctement désigné comme le Messie - le Seigneur Jésus. Comparez les notes à Ésaïe 45:1. Il n'est pas nécessaire de montrer qu'une grande variété d'opinions a été entretenue, à la fois parmi les rabbins juifs et parmi les commentateurs chrétiens, concernant la question à laquelle cela se réfère. Parmi les Juifs, Jarchi et Jacchiade supposaient qu'il s'agissait de Cyrus; Ben Gersom et autres à Zorobabel; Aben Ezra à Néhémie; le rabbin Azariah à Artaxerxès. Bertholdt, Lengerke, Maurer, et cette classe d'exposants en général, supposent que la référence est à Cyrus, qui est appelé le Messie, ou «l'Oint», dans Ésaïe 45:1.

Selon cette interprétation, on suppose que la référence est aux soixante-dix ans de Jérémie, et que le sens est que «sept semaines», ou quarante-neuf ans, s'écouleraient de la désolation de la ville jusqu'à l'époque de Cyrus . Voir Maurer, in loc. Comparez aussi Lengerke, pp. 444, 445. Comme spécimens des vues entretenues par ceux qui nient la référence du passage au Messie, et des difficultés et absurdités de ces vues, nous pouvons remarquer celles d'Etchhorn et Bertholdt. Eichhorn soutient que les chiffres auxquels il est fait référence sont des chiffres ronds et que nous ne devons pas nous attendre à pouvoir établir une conformité exacte entre ces chiffres et les événements. Le «commandement» mentionné dans Daniel 9:25 qu'il suppose se réfère à l'ordre de Cyrus de restaurer et de reconstruire la ville, ordre qui a été donné, selon Usher, A.M. 3468. A partir de ce moment, il faut compter les «sept semaines», ou les quarante-neuf ans; mais, selon lui, le calcul doit être «en arrière et en avant»; c'est-à-dire qu'il y a sept semaines, ou quarante-neuf ans, en arrière pour Nabuchodonosor, qui est ici appelé «Messie le Prince», qui a détruit le temple et la ville, A.M. 3416 - soit environ cinquante-deux ans avant la publication de l'édit de Cyrus. À partir de ce moment, le calcul des soixante-deux semaines doit être commencé.

Mais encore une fois, cela ne doit pas être calculé littéralement à partir du temps de Nabuchodonosor; mais comme les Juifs, conformément à Jérémie 25:11, comptaient soixante-dix ans, au lieu du temps réel, le point à partir duquel l'estimation doit commencer est la quatrième année du règne de Jehoiakim, et cela s'est produit, selon Usher, AM 3397. À partir de ce point, les soixante-deux semaines, ou 434 ans, nous amèneraient au temps d'Antiochus Epiphane (A.M. 3829). À la fin des soixante-deux semaines, la première année d'Antiochus Épiphane, le grand prêtre, Onias III (le Messie de Daniel 9:26), a été déplacé - «cut off ”- יכרת yı̂kârēth - et Jason a été nommé à sa place, et Ménélas l'année suivante l'a destitué. Titus Onias n'avait proprement pas de successeur, etc. Cette opinion absurde Bertholdt (p. 605, suite) tente de mettre de côté - tâche très facile à réaliser, puis propose la sienne - une hypothèse non moins absurde et improbable. Selon sa théorie (p. 613, ci-après), les soixante-dix ans ont en effet une base historique, et le temps qu'elles englobent va de la destruction de Jérusalem par Nabuchodonosor à la mort d'Antiochus Épiphane. Il est divisé en trois périodes:

(a) Les sept premières semaines s'étendent de la destruction de Jérusalem par Nabuchodonosor au roi Cyrus, qui a donné aux exilés la permission de retourner dans leur pays. C'est la période pendant laquelle Jérusalem doit être dévastée Daniel 9:2; et après la clôture, par la faveur de Cyrus Daniel 9:25, la promesse de Jérémie (Daniel 9:25 - דבר dâbâr - "commandement"), que Jérusalem sera reconstruite, sort.

b) Les soixante-deux semaines suivantes s'étendent du retour des exilés au début des troubles et des persécutions sous Antiochus. C'est la période de la reconstruction de Jérusalem Daniel 9:25.

(c) La dernière période d'une semaine s'étend du moment des oppressions et des torts commencés sous Antiochus, à la mort d'Antiochus. Voir ce point de vue pleinement expliqué et illustré dans Bertholdt, «ut supra». La grande masse des interprètes chrétiens, cependant, a supposé que la référence était au Messie proprement dit - le Sauveur promis du monde - le Seigneur Jésus. À l'appui de cette opinion, les considérations suivantes peuvent être suggérées, qui me semblent concluantes:

(1) La langue elle-même est telle qu'elle lui est proprement applicable et telle qu'elle le suggérerait naturellement. Il est vrai, comme on le voit dans Ésaïe 45:1, que le terme Messie peut être appliqué à un autre, comme il est là pour Cyrus (voir la note au sens du mot à cet endroit, et dans l'exposition de ce verset), mais il est également vrai que si le terme se tient par lui-même, et sans aucune explication, il suggérerait naturellement celui qui, par éminence, est connu comme le Messie. Dans Ésaïe 45:1, il est expressément limité à Cyrus, et il ne peut y avoir aucun risque d'erreur. Ici, il n'y a pas de telle limitation, et il est donc naturel de l'appliquer dans le sens où, parmi les Hébreux, elle serait évidemment comprise. Même Bertholdt admet la force de cela. Ainsi (p. 563) il dit: «Qu'aux mots נגיד משׁיח mâshı̂yach nāgı̂yd (Messie le Prince ) nous devrions être amenés à penser au Messie, Jésus, et à ceux-ci, Daniel 9:26, לו ואין משׁיח יכרת yı̂kârēth mâshı̂yach v ^e 'ēyn lô (sera coupé mais pas pour lui-même), de sa crucifixion, bien que pas absolument nécessaire, est toujours très naturelle. »

(2) Telle serait l'interprétation qui serait donnée aux paroles par les Juifs. Ils étaient tellement habitués à attendre avec impatience un grand prince et libérateur, qui serait par voie d'éminence l'Oint du Seigneur, qu'à moins qu'il n'y ait une limitation ou une désignation spéciale dans la langue, ils l'appliqueraient naturellement au Messie. , proprement dit. Comparez Ésaïe 9:6. Au début de l'histoire des Juifs, la nation s'était habituée à l'espoir qu'un tel libérateur viendrait, et ses espoirs étaient centrés sur lui. Dans tous les temps de troubles et de calamités nationales; dans toutes leurs visions les plus brillantes de l'avenir, ils étaient habitués à le regarder comme quelqu'un qui les délivrerait de leurs ennuis, et qui exalterait leur peuple à un pas de gloire et d'honneur, comme ils ne l'avaient jamais connu auparavant. À moins, par conséquent, qu'il y ait quelque chose dans la connexion qui exigerait une interprétation différente, le langage serait bien sûr appliqué au Messie. Mais on ne peut pas prétendre qu'il y a quoi que ce soit dans la connexion qui exige une telle limitation, ni qui interdit une telle application.

(3) Dans la mesure où les versions anciennes éclairent le sujet, elles montrent que c'est la bonne interprétation. Donc la Vulgate latine, usque ad Christum ducem. Ainsi le Syriaque, «au Messie, le plus saint» - littéralement, «saint des saints». Donc Theodotion - ἔως Χριστοῦ heōs Christou - où il ne fait aucun doute que le Messie était censé être désigné. La même chose se trouve en arabe. Le Codex Chisianus est dans une confusion totale sur tout ce passage, et on ne peut rien en faire.

(4) Toutes les circonstances mentionnées à propos de celui qui est ici appelé «Messie le Prince» sont telles qu'elles s'appliquent correctement à l'œuvre que le Seigneur Jésus est venu faire, et non à Cyrus, ou à Antiochus, ou à tout autre chef ou dirigeant. Consultez les notes à Daniel 9:24. À personne d'autre, selon l'interprétation que semble exiger le passage de ce verset, les expressions qui y sont utilisées ne peuvent s'appliquer. Dans cet exposé, il a été montré que le verset est conçu pour donner une vue générale de ce qui serait accompli, ou de ce qui est exprimé plus en détail dans les autres versets de la vision, et que le langage utilisé peut être appliqué correctement œuvre que le Seigneur Jésus est venu accomplir. Assurément, à personne d'autre ne peuvent les expressions «pour retenir la transgression», «pour sceller les péchés», «pour couvrir l'iniquité», «pour apporter la justice éternelle», «pour sceller la vision et la prophétie» et «pour consacrer le lieu le plus saint », soit si bien appliqué. Il en va de même pour le langage de la partie suivante de la prophétie, «Le Messie sera retranché», «ce n'est pas pour lui-même… confirmera l'alliance… fera cesser l'oblation». Chacun peut voir les perplexités dans lesquelles il est impliqué en adoptant une autre interprétation, en consultant Bertholdt ou Lengerke sur le passage.

(5) L'expression utilisée ici («prince» - נגיד nāgı̂yd - est appliquée au Messie sans conteste dans Ésaïe 4:4:" Je l'ai donné pour témoin au peuple, un chef - נגיד nāgı̂yd - et un commandant au peuple. "

(6) La perplexité associée à toute autre interprétation est une preuve supplémentaire de ce point. Pour illustrer pleinement cela, il suffit de se référer aux vues de Bertholdt et d'Eichhorn exposées ci-dessus. Quoi que l'on puisse dire des difficultés en supposant qu'il se réfère au Seigneur Jésus - le vrai Messie - nul ne peut entreprendre de concilier les applications qu'ils ont proposées avec une quelconque croyance à l'inspiration du passage. Ces considérations me semblent indiquer clairement que la prophétie faisait référence au Messie proprement dit - l'espérance et l'attente du peuple juif. Il ne fait aucun doute que Daniel le comprendrait ainsi; il ne fait aucun doute qu'elle serait ainsi appliquée par les Juifs.

II. La question suivante est, à partir de quel point devons-nous compter pour calculer le moment où le Messie apparaîtrait - le «terminus a quo?» Il est important de résoudre ce problème, car toute la question de l'accomplissement en dépend, et «l'honnêteté» exige qu'elle soit déterminée sans référence à la période à laquelle quatre cent quatre vingt dix ans atteindraient - ou le «. » Il n'est manifestement pas approprié de faire comme Prideaux, de supposer que cela se réfère à la naissance du Christ, puis de compter à rebours à un temps qui peut être fait pour signifier «la sortie du commandement». La vraie méthode, sans aucun doute, serait de fixer un temps qui s'accorderait avec l'expression ici, sans aucune référence à la question de l'accomplissement car c'est seulement de cette manière qu'il peut être déterminé comme une véritable «prophétie», et en ce sens cela ne serait d'aucune utilité pour Daniel ou pour ceux qui lui succéderaient. Il est à peine besoin de dire qu'une grande variété d'opinions ont été maintenues en ce qui concerne le temps désigné par «la sortie du commandement». Bertholdt (pp. 567, 568) ne mentionne pas moins de treize opinions qui ont été entretenues sur ce point, et dans une telle variété de sentiments, il semble presque désespéré de pouvoir vérifier la vérité avec certitude. Or, pour déterminer cela, il y a quelques points qui peuvent être considérés comme certains. Ils sont tels que ceux-ci:

a) Le commandement auquel il est fait référence est celui qui est émis par un prince ou un roi ayant autorité, et non le dessein de Dieu. Voir les notes ci-dessus sur la première partie du verset.

b) Le commandement distinct serait de «restaurer et construire Jérusalem». Ceci est précisé, et semble donc être distingué d'une commande de construire le temple, ou de le restaurer de son état de ruine. Il est vrai que l'un peut sembler implicite dans l'autre, et pourtant cela ne suit pas nécessairement. Pour diverses causes, il pourrait être permis aux Juifs de reconstruire leur temple, et il pourrait y avoir une ordonnance royale ordonnant que, alors qu'il n'y avait aucun but de restaurer la ville à son ancienne puissance et splendeur, et même s'il pourrait y avoir de fortes objections à il. Pour l'usage des Juifs qui résidaient encore en Palestine, et pour ceux qui étaient sur le point de revenir, il pourrait être une question de politique de leur permettre de reconstruire leur temple, et même de les y aider, alors que cela pourrait être considéré comme périlleux de leur permettre de reconstruire la ville et de la remettre dans son ancien état de force et de puissance.

C'était un endroit facilement fortifié; il avait coûté beaucoup de temps au monarque babylonien, et lui avait occasionné de nombreuses pertes, avant qu'il n'eût été en mesure de le conquérir et de le soumettre, et, même à Cyrus, il pourrait être une question de politique très discutable de lui permettre d'être construit et fortifié. encore. En conséquence, nous constatons qu'en fait, la permission de reconstruire le temple et la permission de reconstruire la ville étaient des choses tout à fait différentes et ont été accordées séparément par différents souverains, et que les travaux ont été exécutés par des personnes différentes. Le premier pouvait, sans irrégularité, être considéré comme la fin de la captivité - ou la fin des «soixante-dix ans» de Jérémie - car une permission de reconstruire le temple était, en fait, une permission de retourner dans leur propre pays, et un but implicite pour les y aider, alors qu'un intervalle considérable pourrait s'écouler et s'écoulerait probablement avant qu'un ordre distinct ne soit émis pour restaurer et reconstruire la ville elle-même, et même alors, une longue période pourrait intervenir avant qu'elle ne soit achevée.

En conséquence, dans l'édit publié par Cyrus, la permission de reconstruire le temple est celle qui est soigneusement spécifiée: «Ainsi dit Cyrus, roi de Perse, Le Seigneur Dieu du ciel m'a donné tous les royaumes de la terre; et il m'a chargé de «lui bâtir une maison» à Jérusalem, qui est en Juda. Qui est-ce parmi vous de tout son peuple? que son Dieu soit avec lui et qu'il monte à Jérusalem, qui est en Juda, et «bâtisse la maison du Seigneur, le Dieu d'Israël» (il est le Dieu), qui est à Jérusalem, ». Dans cet ordre, il n'est rien dit de la restauration de la ville, et cela s'est en fait produit à une autre époque et sous la direction de différents dirigeants. La première entreprise était de reconstruire le temple; il restait à savoir si ce serait une question de politique de permettre la reconstruction de la ville, et cela a été en fait accompli à un autre moment. Ces considérations semblent garantir que l'édit dont il est question ici n'était pas celui de «Cyrus», mais devait être un décret ultérieur portant notamment sur la reconstruction de la ville elle-même. Il est vrai que l'ordre de reconstruire le temple impliquerait soit qu'il y ait des personnes résidant au milieu des ruines de Jérusalem, soit en terre de Palestine, qui y adoreraient, et qu'il y aurait des habitants à Jérusalem, probablement ceux qui le feraient. partir de Babylone - car sinon le temple ne serait d'aucune utilité, mais cela pourrait être le cas, et il n'y aurait pas la permission de reconstruire la ville avec un degré de sa force et de sa splendeur anciennes, et personne pour l'entourer de murs - un très matériel chose dans la structure d'une ville ancienne.

(c) Cette interprétation est confirmée par la dernière partie du verset: «la rue sera reconstruite, et le mur, même en des temps troublés». Si le mot rendu «mur» signifie «tranchée ou fossé», comme je l’ai supposé, c’était quand même une tranchée ou un fossé qui était conçu comme une «défense» d’une ville, ou qui avait été creusé pour faire un mur, à cette fin de fortifier une ville fortifiée afin de la rendre plus forte, et l'expression en est une qui ne serait pas appliquée au seul but de reconstruire le temple, ni ne serait utilisée que dans un ordre de restaurer la ville elle-même. Nous sommes donc, dans la juste interprétation du passage, tenus maintenant de montrer qu'un tel ordre est venu du roi perse pour «restaurer et reconstruire» la ville elle-même - c'est-à-dire une permission de la mettre dans un tel état de force comme avant.

Afin de voir comment cette interprétation s'accorde avec les faits de la cause, et de déterminer si une telle période peut être trouvée qui correspondra correctement à cette interprétation, et nous permettre de connaître le moment auquel il est fait référence ici - le "terminus a quo »- il convient de rechercher quels sont les faits que l'histoire a conservés. A cette fin, j'ai regardé ce point de l'enquête sur le «Commonwealth hébreu» de Jahn, (pp. 160-177), un ouvrage non écrit avec aucune référence à l'accomplissement de cette prophétie, et qui, en effet, dans la partie relative à cette période du monde, ne fait aucune allusion à Daniel. L'enquête qu'il était nécessaire de régler était de savoir si, sous l'un quelconque des rois persans, il y avait un ordre ou un ordre qui correspondrait correctement à ce que nous avons déterminé être le sens juste du passage. Un très bref résumé des principaux événements enregistrés par Jahn comme portant sur la restauration des Juifs dans leur propre pays, sera tout ce qu'il faudra ajouter pour déterminer la question qui nous est posée.

Les rois de la monarchie universelle perse, selon Ptolémée, étaient dix, et la somme totale de leur règne deux cent sept ans - depuis l'époque de Cyaxarès II jusqu'à l'époque d'Alexandre le Grand. Mais l’objet spécifique de Ptolémée étant la chronologie, il a omis ceux qui ne restaient pas sur le trône une année entière, et renvoyé les mois de leur règne, en partie aux précédents et en partie au monarque suivant. Le nombre total de souverains était en réalité de quatorze, comme le montre le tableau suivant:

b.c.		Années	Mois
538	Cyaxares II a régné	2
536	Cyrus	7
529	Cambyses	7	5
522	Smerdis		7
521	Darius Hystaspes	36
485	Xerxes I	21
464	Artaxerxes Longimanus	40	3
424	Xerxes II		2
424	Sogdianus		7
423	Darius Nothus	19
404	Artaxerxes Mnemon	46
358	Darius Ochus	21
337	Culs		2
335	Darius Codomanus		4

Sous le règne de ce dernier prince, 331 av.J.-C., le royaume fut entièrement soumis par Alexandre le Grand.

En ce qui concerne la question de savoir si un ordre ou un ordre a été émis concernant la reconstruction de la ville de Jérusalem qui correspond au sens de la prédiction comme expliqué ci-dessus, les faits suivants fourniront probablement toutes les connaissances qui peuvent être obtenues:

(a) Cyaxarès II Bien sûr, il n'y avait rien à l'époque de Cyaxarès II, le Darius de Daniel Daniel 6:1; Daniel 9:1, car c'est sous lui que Babylone a été conquise, et il n'y a pas eu de mouvement vers une restauration des Juifs sur leur propre terre commencé par lui, le premier mouvement de ce genre étant sous Cyrus.

(b) Cyrus. Quelle était la nature de l'ordre émis par lui, nous l'avons vu ci-dessus. C'était une commande pour construire le temple, et était limitée à cela, et n'impliquait aucune référence à la ville. Le commandement, comme nous l'avons vu ci-dessus, ne s'étendait pas à cela, et il y avait probablement de bonnes raisons pour lesquelles il n'était pas envisagé de le reconstruire dans son ancienne force et de le fortifier comme avant. Le but de fortifier la ville, ou de l'englober par un mur ou un fossé, ou même de la construire du tout, n'aurait pas pu être ramené dans l'ordre de Cyrus, comme enregistré dans Esdras, et c'est la seule forme de l'ordre. que nous avons. La langue de Daniel semble donc avoir été choisie par dessein lorsqu'il dit que l'ordre serait donné de reconstruire la ville, pas le temple. En tout cas, telle est la langue, et tel n'était pas l'ordre de Cyrus.

(c) Cambyses. Après la mort de Cyrus, les Samaritains ont écrit à Cambyse (appelé, par Esdras, Assuérus) contre les Juifs. On ne sait pas quel effet cette lettre a produit, mais on peut facilement juger du caractère de ce fils dégénéré de Cyrus, tel qu'il est représenté dans l'histoire. C'était un «guerrier irréfléchi, glouton et furieux, qui était considéré comme un fou furieux même par ses propres sujets. - Jahn. Il envahit follement l'Égypte et, à son retour, apprit que Smerdis, son frère, avait usurpé le trône en son absence; et est mort d'une blessure reçue de la chute de son épée de son fourreau, alors qu'il montait à cheval. Aucun ordre n'est mentionné pendant son règne relatif à la reconstruction de la ville ou du temple.

(d) Smerdis. Il a conservé le trône environ sept mois. Dans la Bible, le porte le nom d'Artaxerxès. Comparez, le respectant, Ctesias, x .; Justin, je. 9; Hérode. iii. 61-67. «À ce monarque, les Samaritains s'adressèrent à nouveau, se plaignant que les Juifs construisaient (c'est-à-dire fortifiaient) la ville de Jérusalem, ce qu'ils n'avaient jamais pensé faire; et à la suite de cette fausse accusation, Smerdis a émis une interdiction positive de leur travail. - Jahn. On peut donc remarquer deux choses à propos de ce règne:

(1) l'ordre ou le commandement auquel se réfère Daniel ne pouvait pas avoir été émis sous ce règne, puisqu'il y avait une «interdiction» expresse contre les travaux de construction et de fortification de la ville; et

(2) cela confirme ce qui est dit ci-dessus sur l'improbabilité que tout ordre aurait été émis par Cyrus pour reconstruire et fortifier la ville elle-même.

On ne pouvait qu'avoir prévu qu'un tel ordre serait susceptible d'exciter l'opposition des Samaritains, et de provoquer des dissensions et des difficultés internes en Palestine, et il n'est pas probable que le gouvernement persan autoriserait la reconstruction d'une ville qui conduirait à de telles collisions.

(e) Darius Hystaspis. Il a régné trente-six ans. C'était un dirigeant doux et bienveillant. «Comme Smerdis n'était qu'un simple usurpateur, son interdiction de reconstruire le temple n'avait aucune autorité.» - Jahn. Dans la deuxième année de son règne, Aggée et Zacharie sont apparus, qui ont supplié le gouverneur Zorobabel, le grand prêtre Josué et tout le peuple, avec des appels si puissants aux commandements divins, que la construction de la maison de Dieu a été de nouveau reprise. . Sur ce, Tatnai, le gouverneur perse du côté ouest de l'Euphrate, est venu avec ses officiers pour appeler les Juifs à un compte, qui l'ont renvoyé à la permission de Cyrus, et les Juifs ont été souffert pour procéder. Cependant, toute l'affaire fut portée à la connaissance de Darius, et il fit faire des recherches parmi les archives de l'État en référence au prétendu décret de Cyrus. L'édit de Cyrus a été trouvé, qui a ordonné qu'un temple devrait être construit à Jérusalem aux frais royaux, et des dimensions beaucoup plus grandes que l'ancien. Une copie de ceci a été envoyée à Tatnai, et il a été commandé pour voir que le travail devrait être expédié, et que les dépenses devraient être défrayées du trésor royal, et que les prêtres devraient être fournis avec tout ce qui était nécessaire pour maintenir le quotidien. sacrifice. L'œuvre fut donc poursuivie avec une vigueur renouvelée, et la sixième année de son règne, le temple fut achevé et consacré. Le reste de son règne se passa dans des guerres inutiles avec la Scythie, la Thrace, l'Inde et la Grèce. Il a subi un renversement à Marathon, et se préparait pour une campagne plus énergique en Grèce quand il est mort, et a laissé sa domination et ses guerres à Xerxès. Aucun ordre n'a été émis pendant son règne pour la reconstruction de la ville de Jérusalem. Tous ses édits concernent la concession originale de Cyrus - la permission de construire le temple.

f) Xerxès I. La carrière de Xerxès est bien connue. Il se distinguait par sa gourmandise, sa volupté et sa cruauté. Il est célèbre pour son invasion de la Grèce, pour l'échec qu'il rencontra à Thermopyles et pour le renversement de ses forces navales à Salamine par Thémistocle. Dans la vingt et unième année de son règne, il fut assassiné par Artabanus, commandant de son maître nageur. Il mourut en l'an 464 avant JC. Selon Jalm, il est probable que «les Artaxerxes d'Ezra, qui sont mentionnés après Darius Hystaspis, et les Assuérus d'Esther, sont des noms de Xerxès I.» Si tel est le cas, c'est sous lui que la deuxième caravane de Juifs se rend en Judée, sous la direction d'Ezra Esdras 7 Xerxès, s'il était le prince dont il est question, donne à Ezra une large commission en ce qui concerne le temple de Jérusalem, lui accordant le plein pouvoir de faire tout ce qui était nécessaire pour y maintenir le culte public, et lui confiant les vases d'or et d'argent à Babylone, appartenant au temple, etc. Le décret peut être trouvé dans Esdras 7:13. Ce décret, cependant, concerne entièrement le temple - la «maison de Dieu». Il n'y avait aucun ordre pour reconstruire la ville, et il n'y a aucune preuve que quoi que ce soit de matériel ait été fait pour construire la ville ou les murs. Concernant ce règne, John fait remarquer: «La colonie hébraïque de Judée ne semble jamais avoir été dans un état très florissant. L'administration de la justice était particulièrement défectueuse et ni les institutions civiles ni religieuses n'étaient solidement établies. En conséquence, le roi a donné à nouveau la permission à tous les Hébreux d'émigrer en Judée », p. 172. Esdras fit le voyage avec la caravane en trois mois; déposé les dons précieux dans le temple, fait lire et expliquer les Écritures; a commencé une réforme morale, mais n'a rien fait, autant qu'il semble, en reconstruisant la ville - car sa commission ne s'étendait pas à cela.

(g) Artaxerxes Longimanus. Selon Jahn, il a commencé à régner 464 avant JC, et a régné quarante ans et trois mois. C'est pendant son règne que Néhémie a vécu et qu'il a agi comme gouverneur de Judée. La colonie de Judée, dit Jahn, si florissante du temps d'Esdras, avait fortement décliné, du fait que la Syrie et la Phénicie avaient été le rendez-vous des armées d'Artaxerxès. «Néhémie, l'échanson d'Artaxerxès, a appris l'état malheureux des Hébreux, av. 444, d'un certain Juif nommé Hanani, venu de Judée à Suse avec une caravane. Des réglementations introduites par Esra b.c. 478 il en restait peu et, au milieu des confusions de la guerre, la condition des Juifs empirait continuellement. Cette information affecta tellement Néhémie que le roi observa sa mélancolie et s'enquit de sa cause, il le nomma gouverneur de Judée, «avec tout pouvoir pour fortifier Jérusalem» et ainsi la protéger des désastres auxquels les lieux non protégés sont toujours exposés à temps de guerre.

Des ordres furent envoyés aux officiers royaux à l'ouest de l'Euphrate pour «aider à la fortification de la ville» et pour fournir le bois nécessaire de la forêt du roi; probablement sur le mont Libanus, près des sources de la rivière Kadisha, car c'était l'endroit célèbre pour ses cèdres. Ainsi mandaté, Néhémie se rendit en Judée, accompagné d'officiers militaires et de cavalerie », pp. 175, 176. Jahn ajoute encore,« dès que Néhémie, à son arrivée en Palestine, eut été reconnu gouverneur de Judée par les officiers royaux, il fait connaître ses préparatifs pour fortifier Jérusalem aux anciens qui composent le conseil juif. Tous les chefs de maison et le grand prêtre Eliashib se sont engagés avec zèle dans le travail. Les chefs des Samaritains, Sanballat, Tobiah et Geshem, s'efforçaient de contrecarrer leur entreprise par des insultes, par des insinuations malveillantes qu'il s'agissait d'une préparation à la révolte, par des complots et par des menaces d'attaque hostile. Les Juifs, cependant, procédaient sérieusement à leurs affaires, armaient les ouvriers, les protégeaient encore plus par une garde de citoyens armés, et achevaient enfin avec bonheur les murs de leur ville.

Nous sommes donc arrivés à un point dans l'histoire des rois de Perse, où il y avait un ordre distinct pour restaurer et fortifier Jérusalem, et où une expédition expresse a été entreprise pour accomplir ce résultat. Dans l'histoire de ces rois, comme le rapporte Jahn, c'est le premier ordre qui semblerait correspondre au langage de Daniel - «le commandement de restaurer et de reconstruire Jérusalem», et l'affirmation que «la rue doit être reconstruite, et le mur, même en période de troubles. Il peut donc être bon de s'arrêter ici et de regarder plus distinctement cet ordre d'Artaxerxès Longimanus, et d'enquêter sur sa conformité avec la langue de Daniel. Les circonstances, alors, comme indiqué dans le livre de Néhémie, sont les suivantes:

(a) Néhémie a appris de Hanani l'état de ses frères en Judée, et le fait que «les murs de la ville ont été détruits, et que les portes ont été brûlées par le feu», et que les gens qui étaient à Jérusalem étaient dans un état de «grande affliction et de reproche», et se livra aux pleurs, au jeûne et à la prière, pour cette raison, Néhémie 1:1.

(b) En entrant en présence d'Artaxerxès, pour accomplir le devoir habituel de présenter le vin au roi, le roi a vu la tristesse et la détresse de Néhémie, et a demandé la cause, Néhémie 2:1. Ceci, Néhémie Néhémie 2:1 prend soin de le remarquer, s'est produit dans la vingtième année de son règne.

c) Il déclare distinctement que c'était parce que Jérusalem était encore en ruine: «Pourquoi mon visage ne serait-il pas triste, alors que la ville, lieu des sépulcres de mes pères, est en ruine et que ses portes sont consumées par le feu? " Néhémie 2:3.

(d) La demande de Néhémie, conformément à la langue de Daniel, était de lui permettre d'aller à Jérusalem et de «reconstruire la ville». «Et j'ai dit au roi: S'il plaît au roi, et si ton serviteur a trouvé grâce à tes yeux, afin que tu m'envoies en Juda, dans la ville des sépulcres de mes pères, afin que je la bâtisse », Néhémie 2:5.

(e) L'édit d'Artaxerxès envisageait la même chose qui est annoncée par l'ange à Daniel «Et une lettre à Asaph, le gardien de la forêt du roi, afin qu'il me donne du bois pour faire des poutres pour les portes du palais qui appartenaient à la maison, et pour le mur de la ville, »etc., Néhémie 2:8.

(f) Le travail que Néhémie a fait, sous cet édit, était ce qui est supposé dans la prédiction de Daniel. Son premier travail fut d'aller de nuit pour examiner l'état de la ville: «Et je suis sorti de nuit par la porte de la vallée, etc., et j'ai regardé les murs de Jérusalem qui étaient détruits, et leurs portes. ont été consumés par le feu », Néhémie 2:13. Son prochain travail était de proposer de reconstruire ces murs à nouveau: «Alors je leur ai dit: Vous voyez la détresse dans laquelle nous sommes, comment Jérusalem est dévastée, et ses portes sont brûlées par le feu: venez, et bâtissons mur de Jérusalem, que nous ne soyons plus un reproche », Néhémie 2:17. Le travail suivant consistait à reconstruire ces murs, dont nous avons une description complète dans Néhémie 3:1; Néhémie 4:1. La ville était ainsi fortifiée. Il a été reconstruit selon le dessein de Néhémie et selon le décret d'Artaxerxès. Elle a repris sa place de ville fortifiée, et le travail promis de restauration et de reconstruction a été; Achevée.

(g) La construction de la ville et des murs sous Néhémie a eu lieu exactement dans les circonstances prédites par Daniel. L'ange dit: «Le mur sera reconstruit, même dans les temps troublés.» Que n'importe qui lise le récit de la reconstruction de Néhémie - la description des «troubles» qui ont été produits par l'opposition de Sanballat et ceux qui lui sont associés Néhémie 4, et il verra le précision frappante de cette expression - une précision aussi entière que si elle avait été employée après l'événement pour la décrire, au lieu d'avoir été utilisée auparavant pour la prédire.

Il peut confirmer cette interprétation pour faire trois remarques:

(1) Après ce décret d'Artaxerxès, il n'y eut aucun ordre émis par les rois persans concernant la restauration et la reconstruction de la ville. Ni Xerxès II, ni Sogdianus, ni Darius Nothus, ni Artaxerxes Mnemon, ni Darius Ochus, ni Asses, ni Darius Codomanus, n'ont émis de décret qui correspondait du tout à cette prédiction, ou à tout ce qui concernait la reconstruction de Jérusalem. Il n'y en avait aucune occasion, car le travail était fait.

(2) Une deuxième remarque est que, dans la langue de Hengstenberg, «Jusqu'à la vingtième année d'Artaxerxès, la nouvelle ville de Jérusalem était un village ouvert, peu habité, exposé à toutes les agressions de ses voisins, entretenant la même relation avec la première et la seconde ville comme les huttes érigées après l'incendie d'une ville pour la première protection contre la pluie et le vent font à celles qui ne sont pas encore blessées ou qui ont été reconstruites. - Christ. ii. 381. Cela ressort bien des remarques qui ont déjà été faites concernant l'état de la ville. Le manque de toute permission pour reconstruire la ville et les murs; le fait que l'autorisation de revenir ne s'étendait qu'à un droit de reconstruire le temple; les improbabilités ci-dessus indiquaient que la reconstruction de la ville dans sa force serait permise à leur retour, et le récit que Néhémie donne de l'état de Jérusalem au moment où il a demandé la permission d'aller la «construire», tout tend pour confirmer cette supposition. Voir Hengstenberg, comme ci-dessus, pp. 381-386.

(3) Une troisième remarque est, qu'une confirmation de ceci peut être trouvée dans le livre d'Ecclésiastique, montrant comment Néhémie était considéré par rapport à la reconstruction de la ville: «Et parmi les élus se trouvait Némias, dont la renommée est grande, qui a élevé pour nous les murs qui étaient tombés, et mis en place les portes et les barreaux, et ressuscité nos ruines », Ecclésiastique 49:13. D'un autre côté, Josué et Zorobabel ne sont vantés que comme des reconstructeurs du temple: «Comment magnifierons-nous Zorobabel? même il était comme un sceau sur la droite: "" Jésus était le fils de Josédec: qui en leur temps bâtit "la maison" et érigea un "temple saint" pour le Seigneur ", Ecclesiasticus 49:11, 12. Ces considérations mettent en évidence, il me semble, que l'époque mentionnée - le «terminus a quo» - selon la juste interprétation, était la vingtième année d'Artaxerxes. Pour cela, nous sommes conduits par l'exposition appropriée et nécessaire de la langue, et par les ordres effectivement émis par la cour perse en ce qui concerne le temple et la ville.

S'il devait être objecté - la seule objection d'importance qui a été alléguée contre lui - que cela ne répondrait pas à l'enquête de Daniel; qu'il cherchait le moment où la captivité cesserait, et qu'il attendait sa fin comme l'avait prédit Jérémie; que cela ne le consolerait pas de se référer à une période aussi lointaine qu'on le suppose ici - l'époque de la reconstruction de la ville; et, plus encore, que, ne sachant pas ce temps, la prophétie ne lui donnerait aucune base de calcul quant à l'apparition du Messie, on peut lui répondre:

a) Que la prédiction contenait toute la consolation et l'assurance que Daniel recherchait - l'assurance que la ville «serait reconstruite», et qu'un ordre «irait de l'avant» pour sa restauration.

(b) Que l'ange ne prétend pas répondre au point précis de l'enquête que Daniel avait suggérée. La prière de Daniel fut l'occasion de prononcer une prophétie plus élevée que celle que mensonge avait envisagée.

(c) Il n'est pas nécessaire de supposer que le dessein était que «Daniel» soit capable de calculer l'heure exacte à laquelle le Messie apparaîtrait. Il lui suffisait d'avoir l'assurance qu'il comparaîtrait, et si on lui fournissait une base sur laquelle on pourrait calculer le moment de sa comparution, après que l'ordre de reconstruire la ville eut été lancé.

(d) En tout cas, la prophétie a dû paraître à Daniel comme ayant une signification bien plus importante que celle qui serait impliquée simplement par une réponse directe à sa prière - concernant la fin de l'exil. La prophétie s'étendait indubitablement bien loin dans les années à venir. Daniel a dû voir à la fois qu'il contenait une divulgation importante concernant les événements futurs, et, comme cela impliquait que l'exil fermerait, et que la ville serait reconstruite, et comme il avait déjà une indication suffisante de la fermeture de l'exil, de les prophéties de Jérémie, nous pouvons supposer que l'esprit de Daniel se reposerait là-dessus comme plus qu'il n'avait souhaité savoir - une révélation bien au-delà de ce qu'il avait prévu quand il a mis à part ce jour pour une prière spéciale.

La seule difficulté qui subsiste quant à l'époque dite du début des soixante-dix semaines - «le terminus a quo» - est celle de déterminer la chronologie exacte de la vingtième année d'Artaxerxès - le point à partir duquel nous sommes compter. Le temps, cependant, ne varie que de quelques années selon les différentes estimations de la chronologie, et pas de manière à affecter matériellement le résultat. Voici les principales estimations:

Jahn	444 b.c.
Hengstenberg	454 b.c.
Hales	414 b.c.
Calmet	449 b.c.
Usher	454 b.c.

On verra de là, que la différence dans la chronologie est, au plus, mais dix ans, et dans un tel cas, où les anciens documents sont si indéfinis, et si peu de soins ont été pris pour faire des dates exactes, il on ne peut peut-être pas s'attendre à ce que l'heure puisse être déterminée avec une précision exacte. De même, puisque les nombres utilisés par l'ange sont en un sens des nombres «ronds» - «soixante-dix semaines», «soixante-deux semaines», «une semaine», il n'est pas nécessaire de supposer que l'heure pourrait être établie avec l'exactitude d'un an ou d'un mois - bien que cela ait souvent été tenté. Il suffit que la prédiction soit si précise et déterminée qu'il ne puisse y avoir aucun doute, en général, quant au moment de l'apparition du Messie, et pour que lorsqu'il apparut, il devienne manifeste qu'il y était fait référence. Hengstenberg, cependant, suppose que la chronologie peut être établie avec une précision littérale. Voir le Christ. ii. 394-408.

Prenant les dates ci-dessus données comme «terminus a quo» de la prophétie - le temps à partir duquel compter le début des soixante-neuf semaines au «Messie le Prince» - ou les quatre cent quatre-vingts- trois ans, nous obtenons respectivement les résultats suivants:

La période de b.c. 414, la période de Jahn et Hales, s'étendrait jusqu'à a.d. 39.

Celui de b.c. 455, la période de Hentstenberg et Usher, à a.d. 29.

Celui de b.c. 449, la période de Calmet, à a.d. 31.

Il est remarquable de voir comment toutes ces périodes se terminent à peu près au moment où le Seigneur Jésus est entré dans son œuvre, ou a assumé, à son baptême, la fonction publique du Messie - quand il avait trente ans. Il est indéniable que, quel que soit le calcul correct, ou quel que soit le calcul que nous pouvons supposer avoir été utilisé par les Juifs, l'espoir aurait été excité dans l'esprit public que le Messie était sur le point d'apparaître à ce moment-là. Peut-être que la vérité réelle peut être vue sous un jour plus fort encore en supposant que si un imposteur sagace avait résolu de prendre sur lui la fonction du Messie et avait façonné ses plans de manière à répondre aux attentes nationales découlant de cette prédiction de Daniel , il aurait sans aucun doute présenté ses revendications à peu près au moment où le Seigneur Jésus est apparu publiquement comme le Messie. Selon les chronologies courantes, il n'y aurait pas eu un écart de plus de neuf ans dans le calcul, et, peut-être, après tout, quand on considère à quel point la chronologie des temps anciens a été peu considérée ou réglée, c'est bien plus à s'étonner qu'il devrait y avoir une si grande précision que l'heure n'est pas plus certainement déterminée. Si, malgré la confusion des dates anciennes, le temps est si presque déterminé avec exactitude, n'est-il pas plutôt à présumer que si les faits de l'histoire ancienne pouvaient être vérifiés, la période exacte aurait été prédite par l'ange?

III. Le point suivant est proprement, à quelle heure se réfère l'expression «au Messie le Prince» - le «terminus ad quem." Ici, il ne peut y avoir que deux opinions - ce qui la renvoie à sa naissance et celle qui la renvoie à sa manifestation publique en tant que Messie, ou à sa prise de fonction sur lui-même. Les remarques sous le dernier point nous ont conduits à la probabilité que ce dernier soit voulu. En effet, il est moralement certain qu'il en est ainsi, si nous avons vérifié le «terminus a quo» avec précision. La seule question est alors de savoir si c'est la juste interprétation ou si le libellé peut être correctement appliqué. Nous avons vu, dans l'interprétation de la phrase ci-dessus, que la construction grammaticale de la langue est telle qu'elle pourrait, sans inconvenance, être appliquée à l'un ou l'autre événement. Cela rappelle seulement de regarder les probabilités que ce dernier était la conception. On peut admettre, peut-être, qu'avant que l'événement ne se produise, il aurait pu y avoir une certaine incertitude sur le sujet, et qu'avec beaucoup, à la lecture de la prophétie, la supposition serait qu'elle se référait à la naissance du Messie. Mais un examen attentif de toutes les circonstances du passage aurait même pu conduire à des attentes différentes, et aurait pu montrer que les probabilités étaient que c'était la manifestation publique du Messie qui était voulue. Ceux-ci peuvent être considérés comme plus forts maintenant, et peuvent être de nature à ne laisser aucun doute raisonnable sur l'esprit; c'est-à-dire que nous pouvons maintenant voir ce qui n'aurait probablement pas été vu alors - comme dans le cas de toutes les prophéties. Parmi ces considérations figurent les suivantes:

a) Une telle interprétation peut être, après tout, la plus probable. Si nous concevons quelqu'un qui aurait dû prédire l'apparition ou la venue de Jenghis Khan, ou Alaric, ou Attila, comme des conquérants, il ne serait pas anormal de faire référence à leur public apparaissant dans ce personnage, quant au moment où ils sont devenus connus. en tant que tel, et encore plus vrai serait-il celui qui devrait être inauguré ou mis à part dans une fonction publique. Si, par exemple, il y avait eu une prophétie de Grégoire le Grand, ou Léon X, en tant que «papes», il serait plus naturel, à moins qu'il n'y ait une référence distincte à leur naissance, de faire référence à leur élection et consécration en tant que papes , car ce serait en fait la période où ils apparaissent comme tels.

(b) Dans le cas de cette prophétie, il n'y a aucune allusion à la naissance du Messie. Ce n'est pas «à sa naissance» ou «à son incarnation», mais «au Messie le Prince»; c'est, le plus manifestement, quand il est apparu comme tel, et était en fait tel. Dans de nombreux cas dans les prophéties, il y a des allusions à la naissance du Messie; et si nombreux et précis étaient-ils devenus, qu'il y avait une attente générale de l'événement à peu près au moment où il était réellement né. Mais, dans le passage qui nous est présenté, le langage est celui qui serait utilisé dans la supposition que la référence conçue était à son entrée en tant que Messie sur les fonctions de son bureau, et non pas comme cela aurait été si naturellement employé si la référence avait à sa naissance.

(c) Sa prise sur lui de l'office du Messie par le baptême et par la descente du Saint-Esprit sur lui était, en fait, l'événement le plus marquant de son œuvre. Avant cela, il avait passé sa vie dans l'obscurité. Le travail qu'il a accompli en tant que Messie a été commencé à ce moment-là et devait être daté de cette période. En fait, il n'était pas le Messie, en tant que tel, jusqu'à ce qu'il ait été mis à part au bureau - plus qu'un héritier d'une couronne n'est roi jusqu'à ce qu'il soit couronné, ou qu'un chef-magistrat élu est président avant d'avoir prêté serment de Bureau. La position qu'il occupait était qu'il était désigné ou destiné à la fonction du Messie, mais n'y était pas entré en fait et ne pouvait pas encore être parlé comme tel.

(d) C'est la méthode habituelle pour enregistrer le règne d'un roi - non pas depuis sa naissance, mais depuis son couronnement. Ainsi, dans le tableau ci-dessus, concernant les rois persans, les périodes incluses sont celles du début du règne, non de la naissance au décès. Donc dans tous les statuts et lois, comme quand on dit le premier de George III, ou le second de Victoria, etc.

(e) A ces considérations s'ajoute un argument avancé par Hengstenberg, qui semble rendre la preuve irréfragable. C'est dans les mots suivants: «Au bout de soixante-dix semaines, toute l'œuvre du salut, qui sera accomplie par le Messie, sera achevée; après soixante-neuf semaines, et, comme il ressort de la détermination plus précise de Daniel 9:27, au milieu de la soixante-dixième, il sera coupé. Comme maintenant, selon le passage devant nous, soixante-neuf semaines s'écouleront avant le Messie, il ne reste de cet événement à l'achèvement du salut qu'une période de sept ans, jusqu'à sa mort violente, de trois ans et demi; une certaine preuve que «vers le Messie» doit se référer, non pas à sa naissance, mais à l’apparition du Messie en tant que tel. » - Christ. ii. 337.

IV. La question suivante est alors de savoir si, d'après cette estimation, l'heure peut être établie avec un degré de précision quelconque. La date des décrets d'Artaxerxès est, selon le calcul commun des chronologues, soit 444, soit 454, soit 449 av. L'ajout de 483 ans à eux, nous avons également constaté qu'ils atteignaient respectivement 39 a.d., 29 a.d. et 34 a.d. L'une d'elles (29) ne varie guère du temps où le Sauveur a été baptisé, à trente ans; un autre (34) ne varie guère du moment où il a été mis à mort; et l'un ou l'autre est si précis que l'esprit de quiconque aurait dû faire l'estimation lorsque l'ordre de construire la ville serait sorti, aurait été dirigé avec une grande précision vers l'attente du moment réel de son apparition; et pour ceux qui vivaient au moment de sa parution, le moment était si précis que, compte tenu de l'une des méthodes chronologiques dominantes, il aurait été suffisamment clair pour les conduire à l'attente qu'il était sur le point de venir. Cependant, deux ou trois remarques peuvent être faites à propos de ce point.

a) Premièrement, il est peut-être maintenant impossible de déterminer avec une précision précise la période historique des événements si lointains. Le temps n'était pas alors mesuré aussi précisément qu'il l'est maintenant; les événements actuels n'ont pas été aussi clairement enregistrés; les tableaux chronologiques n'ont pas été conservés comme ils le sont actuellement; il n'y avait pas de méthode uniforme pour déterminer la durée de l'année et les registres étaient beaucoup moins sûrs. Cela est manifeste, car, même dans un événement aussi important que la délivrance de la recommandation pour reconstruire la ville au temps d'Artaxerxès - un événement qu'on supposerait était un moment suffisant pour avoir mérité un enregistrement exact, au moins parmi les Juifs. Il y a maintenant, parmi les meilleurs chronologues, une différence de dix ans quant au calcul du temps.

(b) Il y a une variation découlant de la différence de l'année lunaire ou solaire - certaines nations comptant par l'une, et d'autres par l'autre - et la différence entre eux, dans la période actuellement considérée, serait plus grande que ce se produit maintenant dans les comptes ordinaires de la chronologie.

c) Tant que la durée exacte de l'année, telle qu'elle est alors comprise, n'aura pas été établie, il ne peut y avoir aucun espoir de fixer l'heure avec l'exactitude d'un mois ou d'un jour; et si la compréhension habituelle et générale de la durée de l'année était adoptée, alors le moment auquel il est fait référence serait si intelligible qu'il n'y aurait aucune difficulté à déterminer à quelle heure le Messie devait apparaître, ou quand il est apparu en déterminer que c'était lui. C'était tout ce qui était vraiment nécessaire en ce qui concerne la prophétie.

(d) Pourtant, on a supposé que l'heure pouvait être établie, même sous ces inconvénients, avec une précision presque totale. L'examen de l'affaire peut être longuement vu à Hengstenberg, Chris. ii. 394-408. Il est convenu de toutes parts que le début du règne de Xerxès eut lieu en 485 avant Jésus-Christ, et qu'Ariaxerxès mourut en 423. La différence ne concerne que le début du règne d'Ariaxerxès. Si cela se produisait en l'an 464 avant JC, alors le problème est résolu, car alors le décret de la vingtième année d'Artaxerxès se produirait 444 avant JC; et si on ajoute 483 à cela, le résultat est 29 a.d. - une différence donc, même dans le calcul des années entières et des nombres ronds, d'une seule année entre cela et le moment où Jésus a été baptisé par Jean. La preuve complète de ce point, sur le début du règne d'Ariaxerxès, peut être vue à Hengstenberg, comme ci-dessus. L'argument, bien que long, est si important et si clair qu'il peut sans irrégularité être inséré à cet endroit:

«Selon la prophétie, la« terminus a quo », la vingtième année d'Ariaxerxès, est séparée de« terminus ad quem », l'apparition publique du Christ, par une période de soixante -neuf semaines d'années, ou quatre cent quatre-vingt-trois ans. Si, maintenant, nous comparons l'histoire à celle-ci, il doit apparaître, même aux plus préjugés, au plus haut degré remarquable, que, parmi toutes les déterminations chronologiques actuelles de cette période, aucune ne diffère sur dix ans du témoignage de la prophétie. . Cette merveille doit s'élever au plus haut niveau, quand il ressort d'un examen précis de ces déterminations, que la seule parmi elles qui soit correcte fait correspondre la prophétie et l'histoire jusqu'à un an.

«Heureusement, pour atteindre ce but, nous ne sommes pas obligés de nous engager dans un labyrinthe d'enquêtes chronologiques. Nous nous trouvons, dans l'ensemble, sur un terrain sûr. Tous les chronologues s'accordent à dire que le commencement du règne de Xerxès tombe en l'an 485 avant Jésus-Christ, la mort d'Artaxerxès, en l'an 423. La différence ne concerne que l'année du commencement du règne d'Ariaxerxès. Notre problème est complètement résolu, lorsque nous avons montré que cela tombe en l'an 474 avant Jésus-Christ. Car alors la vingtième année d'Ariaxerxès est l'année 455 avant Jésus-Christ, selon le calcul habituel. :

	299 U. C.
Ajoutez à cela,	483 ans,
	- - - - -
	782 U. C.

«Nous aurions probablement dû nous épargner la peine de cette enquête, si l'erreur d'un homme aigu, et le manque d'indépendance de ses successeurs, n'avaient assombri ce qui était en soi clair. Selon Thucydide, Ariaxerxès a commencé à régner peu de temps avant le vol de Thémistocle vers l'Asie. Trompé par certains arguments spécieux, à examiner ci-après, Dodwell, dans l'Annal. Thucydide », a placé les deux événements en l'an 465 avant Jésus-Christ. La réfutation approfondie de Vitringa, dans le traité cité, est restée, aussi étrange que cela puisse paraître, inconnue des philologiens et des historiens, comme elle le semble à ceux de Hollande, comme Wesseling. Le point de vue de Dodwell, adopté aussi par Corsini dans la «Fasta Attica», est devenu le point de vue dominant, auquel on ne peut s'étonner, quand on considère combien rarement, dans les temps modernes, les enquêtes chronologiques en général ont été fondamentales et indépendantes; quand e. g., nous observons que Poppo, un éditeur récent généralement estimé de Thucydide, dans un volume épais, intitulé «In Thucydidem Commentarii politici, geograph., chronologici», ne fournit, en référence à la dernière, rien de plus qu'une réimpression de la édition scolaire des tableaux chronologiques recueillis auprès de Dodwell, s'excusant avec un «odio quodam inveterato totius hujus disciplince»! Clinton également («Fasti Hellenici, lat. Vert. Kruger», Leipz., 1830), bien qu'il perçoive clairement que Dodwell a confondu toute la chronologie de cette période (comparer, par exemple, p. 248-253), n'a pas été en mesure de se libérer de lui sur les points les plus importants, bien qu'il s'oppose avec succès à lui sur plusieurs; et ainsi la confusion ne fait que s'aggraver, puisque maintenant il ne reste plus ni la succession chronologique actuelle des événements, ni celle ingénieusement inventée par Dodwell.

Néanmoins, la vérité est avancée par cette confusion accrue. Pour l'instant, l'harmonie introduite par Dodwell dans l'histoire fictive est détruite. L'honneur, cependant, d'avoir retrouvé le vrai chemin, appartient à Kriiger seul, qui, après plus de cent ans, en tant que chercheur entièrement indépendant, coïncide avec Vitringa, dans le même résultat, et en partie dans l'emploi du mêmes arguments. Dans le traité aigu, «Ueber den Cimonischen Frieden (in the Archiv f. Philologie und Padagog. Von Seebode,» I. 2, p. 205, suiv.), Il place la mort de Xerxès en 474 ou 473, et le vol de Themistocles un an plus tard. Ce traité peut servir à faire honte à ceux qui rejettent dans la masse les motifs de notre opinion (à l'établissement de laquelle nous procédons maintenant), avec la remarque que l'auteur n'a trouvé que ce qu'il cherchait. Quiconque ne se sent pas capable d'entrer indépendamment dans l'enquête, devrait au moins être empêché de condamner, par la circonstance, qu'un savant, qui n'a d'autre but en vue que d'élucider une période chronologiquement confuse de l'histoire grecque, donne, car l'événement qui sert à déterminer le «terminus a quo» de notre prophétie, l'année précise, qui place la prophétie et l'accomplissement dans l'harmonie la plus exacte.

«Nous examinons d'abord les motifs qui semblent favoriser l'opinion selon laquelle le règne d'Artaxerxès a commencé en l'an 465.

(1) «La fuite de Thémistocle doit précéder de plusieurs années le transfert de la domination grecque d’Athènes à Sparte. Car cela s'est produit pendant le siège de Byzance, lorsque les efforts de trahison de Pausanias ont commencé pour la première fois; la fuite de Themistocles, cependant, était une conséquence de la plainte, qui a été portée contre lui, hors des documents trouvés après la mort de Pausanias. Mais Isocrate dit, dans le «Panathénaïkos», que la domination des Lacédémoniens avait duré dix ans. L'expédition de Xerxès, prise comme «terminus a quo», ce transfert tombe en 470. «Mais nous pouvons nous épargner le travail que prend Vitringa pour invalider ce prétendu témoignage d'Isoerates, puisque tous les chercheurs récents , en partie indépendants les uns des autres, conviennent qu'Isocrate parle d'une domination de dix ans, non avant, mais après celle des Athéniens; comparez Corny sur "Pan". c. 19; Dahlmann, «Forschungen», I. p. 45; Kruger, p. 221; Clinton, p. 250, et suiv.

(2) Que Thémistocle en 472 était toujours à Athènes, dit Corsini (Fasti Att. III. P. 180) d'après AEl. lib. 9, ch. 5. Selon cela, Themistocles a renvoyé Hiero, qui venait aux Jeux Olympiques, affirmant que quiconque n'avait pas pris part au plus grand danger ne pouvait pas partager la joie. (Le fait est également rapporté par Plutarque.) Maintenant comme Hiere, Ol. 75, 3 (478), a commencé à régner, seuls les Ol. 77 (472) pourrait être voulu. Mais qui ne perçoit aussitôt que la référence aux jeux de l'Ol. 76 (476) était beaucoup plus évidente, car l'occurrence supposait que μέγιστος τῶν κινδύνων megistos tōn kindunōn était encore frais en souvenir?

(3) Selon cette supposition, Xerxès ne régnerait que onze ans; Artaxerxès, au contraire, cinquante et un. Cela va à l'encontre du témoignage du «Can. Ptolem. » (comparez-y Ideler, I. p. 109, suiv.), qui donne à Xerxès vingt et un ans, et à Artaxerxès quarante et un ans, et à Ctésias, qui donne à Artaxerxès quarante-deux ans, et de quelques autres écrivains; comparez les passages de Bahr sur Ctesias, p. 181. «Ceteris paribus», cet argument serait tout à fait décisif. Mais lorsque d'autres autorités de poids s'y opposent, il ne suffit pas en soi de les surpasser. Le canon a une haute autorité, uniquement là où il repose sur des observations astronomiques, ce qui n'est pas le cas ici. Sinon, il repose sur le même terrain que toutes les autres sources historiques. Toute l'erreur a été commise, dès que seul un ιά ia d'une ancienne autorité a été confondu avec un κά ka; car lorsqu'un règne de vingt et un ans avait ainsi été attribué à Xerxès, le raccourcissement du règne d'Artaxerxès à quarante et un ans suivit nécessairement. Wesseling (sur Diod. 12, 64) attribue quarante-cinq ans à Artaxerxès, rejetant ainsi sans hésitation l'autorité du canon. A ces arguments, déjà avancés par d'autres, nous joignons ce qui suit.

(4) Il semble évident d'après Ctésias, chapitre 20, qu'Artaxerxès est né un temps considérable après le début du règne de Xerxès. Ctesias, après l'avoir relaté, continue - γαμεῖ δὲ Ξέρξης Ὀνόφα θυγατέρα Αμιστριν καὶ γίνεται αὐτῷ παῖς Δαρειαῖος, καὶ ἕτερος ματὰ δύο ἔτη Υ̓στασπης, καὶ ἔτι Ἀρταξέρξης gamei de Xerxēs Onofa thugatera Amistrin kai ginetai autō pais Dareiaios, kai heteros meta duo etē Ustaspē, kai eti Artaxerxēs. S'il raconte les événements dans le véritable ordre chronologique, Artaxerxès en l'an 474 av. pouvait tout au plus avoir sept ans. Au contraire, cependant, tous les récits s'accordent, qu'à la mort de Xerxès, bien qu'encore jeune (comparez Justin, 3, 1), il était encore d'un âge suffisant pour être capable de régner lui-même. Nous ne devons pas nous contenter de la réponse qu'il est très improbable que Xerxès, qui est né au début de la trente-sixième année du règne de Darius (comparez Hérode 7, 2), et avait déjà trente-quatre ou trente - âgé de cinq ans à sa mort, ne s'est marié que si tard. Ctesias lui-même nous libère de l'embarras dans lequel nous avons été jetés par son inexactitude. D'après le chapitre 22, Megabyzus était déjà marié, avant l'expédition contre la Grèce, avec une fille de Xerxès, qui, déjà mentionnée (chapitre 20), si Ctésias y est chronologiquement exacte, n'aurait pas pu naître avant cette date. Selon le chapitre 28, Megabyzus, immédiatement après le retour de Xerxès de Grèce, se plaignit de la conduite honteuse de sa femme.

(5) Il ne fait aucun doute que l'Assuérus du livre d'Esther est le même que Xerxès. Mais la douzième année de ce roi y est expressément mentionnée, Esther 3:7, et les événements relatés dans le contexte suivant tombent, en partie, vers la fin de la même année. Mais cette difficulté s'évanouit, dès qu'on inclut les années de co-régence de Xerxès avec Darius. Selon le récit d'automne dans Hérodote 7, chapitres 2-4, Xerxès, deux ans avant la mort de Darius, a été établi par lui comme roi: comparez e. g., chapitre 4 - ἀπέδεξε δὲ βασιλῆα Πέρσῃσι Δαρεῖος Ξέρξεα apedexe de basilēa Persēsi Dareios Xerxea. De la coutume des écrivains hébreux d'inclure les années d'une co-régence, là où elle existait, nous avons un exemple remarquable dans le récit concernant Nabuchodonosor (comparer Bietr. I. p. 63). Mais nous trouvons même dans le livre d'Esther lui-même des indications claires de ce mode de calcul. Le récit de la grande fête Esther 1 est mis dans sa vraie lumière par cette supposition. L'occasion en fut le commencement effectif du règne de Xerxès, bien que nous n'ayons pas à exclure pour ce compte, ce qui a été jusqu'ici considéré comme l'objet exclusif, des consultations avec les nobles sur les expéditions qui vont être entreprises. Ce qui est relaté Esther 2:16 tombe alors précisément dans le temps du retour de Xerxès de Grèce, alors qu'autrement, et cela se fait avec difficulté, environ deux ans après cet événement.

«Nous procédons maintenant à exposer les raisons positives de notre point de vue; et en premier lieu, les preuves immédiates, puis les preuves médiatisées, qui sont bien plus nombreuses et plus fortes, puisqu'elles montrent que la fuite de Thémistocle, qui doit précéder le règne d'Artaxerxès, ne peut être placée au-delà de 473 avant le Christ .

«À la première classe appartiennent les suivants:

1. Il doit sembler très étrange à ceux qui assument un règne de vingt et un ans de Xerxès, que toute la période à partir de la onzième année soit un "tabula rasa complet." Les récits bibliques s'arrêtent court à la fin de la dixième année. Ctesias ne raconte qu'un seul événement insignifiant après la guerre de Grèce (chapitre 28), qui s'est produit immédiatement après sa diffusion. Aucun écrivain ultérieur n'a osé introduire quoi que ce soit dans les dix ans, qui, selon nous, la permutation d'un ι (i) et κ (k) ajoute à son âge.

«2. Nous possédons un double témoignage, qui place le retour de Xerxès de Grèce, et sa mort, dans un lien si étroit, que, sans le rejeter, nous ne pouvons assumer un règne de quinze ans après ce retour, mais sommes plutôt obligés de placer son mort pas au-delà de l'an 474. Le premier est celui d'Alian, Var. Hist. 13, 3: εἶτα ἐπανελθὼν, αἴσχιστα ἀνθρώπων ἀπέθανεν, ἀποσφαγεῖς νύκτωρ ἐν τῇ ἐυνῇ ὑπὸ τοῦ ὑιοῦ eita epanelthōn, aischista anthrōpōn apethanen, aposphageis nuktōr en tē eunē hupo tou huiou. Le second, celui de Justin, 3 ans, 1: ‘Xerxes rex Persarum, terror antea gentium, bello in Graeciam infeliciter gesto, etiam suis contemtui essecoepit. Quippe Artabanus proefectus ejus, deficiente quotidie regis majestate, in spem regni adductus, cum septem robustissimis filiis,’ etc.

«3. Les témoignages de Justin, I. c., Concernant l'âge de ses fils à sa mort, ne sont pas conciliables avec le règne de vingt et un ans de Xerxès: 'Securior de Artaxerxe, puero admodum, fingit regem a Dario, qui erat adolescens, quo maturius regno potiretur occisum. "Si Xerxès régna vingt-et-un- un an, son premier-né, Darius, selon une comparaison de Ctésias (chapitre 22), ne pouvait à sa mort avoir été un adolescent, mais au moins trente et un ans. Au contraire, si on suppose le règne de onze ans, ces déterminations sont tout à fait appropriées. Darius avait alors vers vingt et un ans; Artaxerxès, selon Ctesias (chapitre 20), près de quatre ans plus jeune que Darius, environ dix-sept. Cette détermination montre aussi qu'on ne peut pas s'opposer à un règne de cinquante et un ans d'Artaxerxès que cela lui donnerait un trop grand âge. La suggestion peut être réfutée par la simple remarque que la durée de sa vie reste exactement la même, qu'il ait régné cinquante et un ou quarante et un ans. S'il montait sur le trône à dix-sept ans, sa vie se terminait à soixante-huit ans.

«4. D'après les témoignages les plus nombreux et les plus importants, la paix de Cimon fut probablement conclue après la bataille de l'Eurymédon (avant Jésus-Christ 470). Or, comme tous conviennent que cette paix a été conclue avec Artaxerxès, le commencement de son règne doit, en tout état de cause, être placé avant 470. Comparez Kruger, 1. c., P. 218.

«5. L'histoire de Néhémie est à peine conciliable avec la supposition qu'Artaxerxès n'a régné que quarante-sept ans. Après que Néhémie eut accompli tout ce qui est raconté dans Néhémie. 1–12, il est retourné en Perse pour s'acquitter de ses fonctions à la cour. Cela s'est produit, selon Néhémie 13:6, pendant la trente-deuxième année d'Artaxerxès. L'heure de son retour n'est pas déterminée avec précision. Il dit simplement, après un temps considérable, le ימים לקץ l ^e qēts yāmı̂ym. Que son absence, cependant, ait dû durer toute une série d'années, ressort du rapport de ce qui a eu lieu entre-temps. La loi contre le mariage avec des femmes étrangères, au respect de laquelle le peuple s'était de nouveau lié, Néhémie 10:3, fut d'abord violée pendant son absence; puis à nouveau, par un décret du peuple, exécuté en toute sévérité, Néhémie 13:1; puis de nouveau brisé, comme il ressort du fait que Néhémie, à son retour, selon Néhémie 13:23, trouva un grand nombre de femmes étrangères dans la colonie.

Le fait que ces mariages existaient déjà depuis un certain temps apparaît dans Néhémie 13:24, où il est dit que leurs enfants avaient parlé à moitié dans la langue d'Ashdod et ne pouvaient pas parler l'hébreu . Une longue absence est également impliquée dans les autres abus que Néhémie, selon Néhémie 13:1, a trouvé à son retour. Il a vu les fruits des anciens travaux presque détruits. La même chose est également évidente dans les prophéties de Malachie, qui ont été prononcées exactement dans le temps entre les deux périodes de présence de Néhémie à Jérusalem: comparez l'excellent Dissert de Vitringa. de AEtate Mal., dans son Obss. ss. vi. 7, t. 2, p. 353, à la suite de la condition du peuple apparaît ici, comme cela aurait pu être seulement après avoir déjà été privé, pendant un temps considérable, de leurs deux chefs fidèles, Ezra, qui, arrivé treize ans plus tôt, avait coopéré pendant un temps considérable temps avec Néhémie et Néhémie lui-même.

Mais, si l'on considère à peine le premier fait mentionné, les mariages avec des étrangères, il sera évident qu'une période plus longue que neuf ans serait nécessaire. Pour chaque changement, trois ans seulement seront alors autorisés; et comme c'est indéniablement trop peu pour le troisième, selon Néhémie 13:24, les deux premiers doivent être encore plus raccourcis, ce qui est inadmissible. D'ailleurs, nous n'avons même pas neuf ans pour ces événements, si le règne d'Artaxerxès est fixé à quarante et un ans. Car la relation de Néhémie présuppose qu'Artaxerxès vivait encore au moment de sa composition. Ceci, cependant, ne peut pas être placé dans le temps immédiatement après le retour de Néhémie, car il doit avoir été précédé par l'abolition de tous ces abus. Si, cependant, nous sommes conduits par l'autorité de Néhémie, qui n'est sujette à aucune exception, puisqu'il était contemporain et étroitement lié à Artaxerxès, quelques années sur quarante et un, nous avons beaucoup gagné. Car alors la seule objection à notre détermination, le témoignage du canon, est complètement écartée.

«Nous devons postuler une remarque, avant de présenter nos preuves indirectes, afin de justifier le rapport dans lequel nous plaçons le début du règne d'Artaxerxès avec la fuite de Thémistocle. Ce lien n'a pas, en effet, le témoignage unanime des écrivains anciens en sa faveur. Les bons pour cela sont, Thucydide (chapitre 137), où il est dit de Thémistocle, venu en Asie, ἐσπέμπει γράμματα ἐς βασιλέα Ἀρταξέρξην τὸν Ξέρξου, νεωστὶ βασιλεύοντα espemtei grammata, es basilea Artaxerxēn ton Xerxou, neōsti basileuonta, et Charon de Lampsaque, qui, selon Plutarque (Eux. chapitre 27), le fait voler de la même manière à Artaxerxès. Au contraire: d'autres, comme Ephorus, Dinon, Klitarch et Heraclides (comparer Plut. 1. c.), Le représentent comme allant à Xerxès. Si, maintenant, nous examinons ces témoignages, selon les autorités des témoins, la décision sera incontestablement en faveur de celle de Thucydide et Charon. Thucydide était contemporain d'Ariaxerxès et est né à l'époque du vol de Thémistocle. Ce prince des historiens grecs donne (chapitre 97) comme cause pour laquelle il raconte les événements entre la guerre de la Médiane et celle du Péloponnèse, que tous ses prédécesseurs avaient passé ces événements en silence, et que le seul qui les ait abordés, Hellanicus, βραχέως τε καὶ τοῖς χρὸνοις οὐκ ἀκριβῶς ἐπεμνήσθη bracheōs te kai tois chronois ouk akribōs epemnēsthē eux, d'où il est évident, d'abord, à quel point les récits de cette période dans les auteurs ultérieurs sont peu certains, car ils ne peuvent avoir aucune crédibilité chèque contemporain, puisqu'il ne pouvait être inconnu de Thucydide; et, deuxièmement, que Thucydide lui-même prétend être considéré comme un historien attentif et précis de cette période, et doit donc être estimé comme tel, parce qu'un homme si honnête ne supposerait rien pour lui qui ne lui appartienne. L'autre témoin, Charon, était le moins susceptible de se tromper, puisque, au moment même de cet événement, il était écrivain d'histoire, et vivait même en Asie. En revanche, les plus anciens témoins de la supposition opposée ont vécu plus d'un siècle après l'événement. Ephorus (voir sur son Akrisic, Dahlmann) a survécu à la domination d'Alexandre en Asie; Dinon était le père de Kiltarch, qui accompagnait Alexandre.

«En pesant ces motifs, l'autorité de Thucydide et de Charon a été sans hésitation suivie dans les temps anciens. Plutarque (1. c.) Fait cela, en faisant remarquer que le témoignage de Thucydide s'accorde mieux avec les travaux chronologiques. Nepos dit: «Scio plerosque ita scripsisse, Themistoclem Xerxe regnante in Asiam transiisse: sed ego potissimum Thucydidi credo, quod aetate proximus de his, qui illorum temporum historias reliquerunt et ejusdem civitatis fuit.» Suidas et le Scholiast sur Aristoph. «Equites», dont l'ancien a emprunté textuellement son deuxième article sur Thémistocle, le fait fuir, πρὸς τὸν Ἀρταξέρξην, τὸν Ξέρξου τοῦ Πέρσον παῖδα pros ton Artaxerxēn, ton Xerxou tou Persou paida , sans même mentionner l'autre supposition. Et à cet égard, nous avons moins peur de la contradiction, puisque, à notre connaissance, tous les critiques modernes, sans exception, suivent Thucydide et Charon. On remarque seulement encore que le point de vue opposé peut être d'autant plus facilement rejeté, puisque son origine s'explique si facilement, soit du fait que cet événement est tombé à la frontière du règne de Xerxès et d'Artaxerxès, soit d'une simple confusion les deux noms dont l'hypothèse est d'autant plus facile qu'elle se produit fréquemment; on le trouve même chez Aristote, le contemporain de ces écrivains, Pol. 5, 8 et deux fois dans Ctesias, chapitre 35, où Bahr ferait un changement en opposition à tous les manuscrits, et chapitre 44. Comparez Bahr sur le passage, et Reimarus sur Dio Cass. II. p. 1370. Enfin, l'erreur pourrait aussi découler du fait que la fuite de Thémistocle a été placée dans la bonne année; mais vingt et un ans furent attribués à Xerxès, d'où il résulte nécessairement qu'il se réfugia chez Xerxès. Cette dernière opinion est favorisée par la coïncidence de plusieurs écrivains contemporains dans la même erreur, ce qui en suppose une raison plausible.

«Nous procédons maintenant à la pose de nos preuves indirectes.

(1) nous commençons par le témoignage qui donne précisément l'année de la fuite de Thémistocle, celle de Cicéron, Lael. chapitre 12. C'est vrai, Corsini, 1. c. 3, p. 180, affirme que Cicéron parle de l'année où Thémistocle a été banni d'Athènes; mais il suffit d’examiner le passage pour être convaincu du contraire: "Themistocles - fecit idem, quod viginti annis ante apud nos fecerat Coriolanus." La fuite de Coriolan vers la Volci tombe en 263 u. c., 492 b.c. Le vol de Thémistocle est donc placé par Cicéron en l'an 472, un an plus tard que par nous, ce qui n'a aucune importance, puisque le nombre rond vingt était le plus adapté à l'objet de Cicéron, comme le dix-neuf plus précis, pour le chronologues. Si le point de vue de Dodwell était correct, il y aurait un espace de vingt-sept ans entre les deux événements.

«2. Diodorus Siculus, qui (11, 55) place le vol de Themistocles à Ol. 77, 2 (471 b.c.), en tout cas favorise notre détermination, qui ne monte que deux ans plus haut, bien plus que l'inverse. On remarque cependant qu'il place aussi la même année la résidence de Thémistocle à Magnésie, et sa mort; et ainsi il est évident que, que ce soit par erreur ou par dessein, il comprime les événements de la vie de Thémistocle, qui ont rempli quelques années, dans l'année de sa mort. Si cela a eu lieu en l'an 471, le vol doit être daté au moins aussi loin que 473. Notre détermination ne diffère qu'une seule année de celle d'Eusèbe, qui raconte le vol de Thémistocle à Ol. 77, 1.

«3. Mais ce qui forme l'argument principal, toute la série des transactions, telles qu'elles ont été enregistrées dans un ordre précis, surtout par Thucydide, nous oblige sans réserve à ne pas placer la fuite de Thémistocle. bas de l'année 473. Que l'expédition des Grecs alliés sous la direction de Pausanias, contre Chypre et Byzance, la prise de cette dernière ville, et le transfert de la suprématie des Lacédémoniens aux Athéniens, occasionnés par l'insolence de Pausanias, tomber en l'an 477, nous pouvons considérer comme établi sans conteste par Clinton, p. 270, suivant. Le point de vue d'O. Muller (Dorier, ii. P. 498), qui répartit ces événements sur une période de cinq ans, est contredit par l'expression ἐν τῇδε τῇ ἡγεμονίᾳ en tēde tē hēgemonia de Thucydide, chapitre 94, par lequel la prise de Byzance est introduite la même année que l'expédition contre Chypre. Que ces mots ne peuvent être liés à ce qui suit, sans un changement du texte en opposition à toute autorité critique, est montré par Poppo. D'ailleurs, le tout dernier de ces événements est placé, par le témoignage unanime de l'Antiquité, en l'an 477.

Clinton montre, p. 249, que tous les calculs du temps de la suprématie des Athéniens, partant de cette année, ne diffèrent les uns des autres que par référence à la fin supposée. Aussi, le chapitre 128 de Thucydide, l'expédition contre Chypre, et celle contre Byzance, sont liés comme se succédant immédiatement. Si, cependant, Dodwell a été contraint par la force des arguments à reconnaître que ces événements, qu'il comprime en un an, n'appartiennent pas, comme il le suppose (p. 61), à l'année 470, mais à l'année 477, il serait sûrement obligé, voyant qu'il est impossible d'allonger le fil des événements jusqu'à l'an 465, de renoncer à toute l'hypothèse. Le mécontentement des alliés fut suivi du rappel de Pausanias. Que cela appartienne toujours à la même année apparaît clairement, en partie de la nature même du cas, car il présuppose une continuation de la suprématie, en partie de Thucydide, chapitre 95: T154 "> toutō de hoi Lakedaimonioi metepemponto Pausanian anakrinountes hōn peri epunthanonto.

Pausanias étant venu à Sparte et y ayant été mis en liberté, se rendit maintenant en privé dans une galère à Byzance. Cela ne peut pas s'être produit longtemps après, car Thucydide, chapitre 128, y est immédiatement soumis, et ce qui est le plus important, Pausanias trouve la flotte toujours à Byzance. Il ressort du récit de Thucydide, chapitre 131, que sa résidence n'y a pas duré longtemps, qu'il en a été expulsé de force par les Athéniens. Il se retira maintenant dans la colonie de Troas; de là, il fut rappelé à Sparte, après qu'on eut appris qu'il entretenait une entente avec les barbares. Les Ephori l'ont jeté en prison, mais peu après l'ont libéré. A cette époque, ses relations avec Thémistocle regardent lieu, qui, étant à l'époque déjà expulsé d'Athènes, résidait à Argos, et de là fit des excursions dans le reste du Péloponnèse. Que Pausanias ait alors pour la première fois attiré Thémistocle dans son plan, alors que celui-ci avait été chassé d'Athènes, est affirmé par Plutarque, et un rapport personnel entre eux est rendu certain par tous les récits.

Il est clair qu'il n'y a pas eu de temps considérable entre cette libération de Pausanias et sa mort. Pausanias n'a pas été condamné, car il n'y avait aucune preuve certaine contre lui. Il est cependant psychologiquement improbable qu'il n'ait pas bientôt les moyens, qu'il se soit prudemment gardé de s'offusquer ouvertement pendant une série d'années, quand on considère qu'il a été privé de toute prudence par son arrogance, devenant folle; qu'il a lui-même rendu impossible l'exécution de son plan trahison; que, selon Thucydide, chapitre 130, il se promenait en habit médian, et se faisait accompagner dans un voyage à travers la Thrace avec les satellites médian et égyptien, étendit une table persane, rendit difficile l'accès à sa personne, donna libre cours à ses passions, dont Thucydide lui-même fait des remarques très significatives, καὶ κατέχειν τὴν διάνοιαν οὐκ ἡδύνατο ἀλλ ̓ ἔργοις βραχέσι προύδήλου, ἅ τῇ γνώμῃ γνώμῃ μειζόνως ἐρέπειτα ἔμελλε πράξειν kai katechein tēn dianoian ouk ēdunato all' ergois brachesi proudēlou , ha tē gnōmē meizonōs erepeita emelle praxein, et dont l'arrogance insensée le même historien, chapitre 132, donne un exemple, même hors du temps immédiatement après la bataille de Platée. La découverte fut effectuée par celui qui devait apporter à Artabazus les dernières lettres au roi.

Avec quelle précipitation les transactions ont été effectuées, et qu'en aucun cas un espace de quatre ans n'a été consommé, cela ressort du fait que le roi, pour les accélérer, avait expressément envoyé Artabazus en Asie Mineure. Sa mort a immédiatement suivi la découverte (comparer Thucydide 133). Nous n'assumons sûrement pas trop peu lorsque nous accordons à ces événements une période de trois ans. Que nous n'avons pas besoin d'aller au-delà, c'est démontré par Dio. dorus, qui comprime tous ces événements en l'an 477 (Ol.75, 4). Comment aurait-il pu faire cela, ou comment une telle erreur aurait-elle pu survenir, si le début et la fin avaient été séparés l'un de l'autre par une période de huit ou neuf ans ?. Comme il lui était impossible, avec ses sources, de situer la destruction de Pausanias bien au-delà de ce temps, cela ressort de sa fiction, qui ne peut en aucun cas être expliquée, d'une double accusation de Thémistocle. Si, maintenant, il faut situer la mort de Pausanias vers l'an 474, et en aucun cas plus tard, la fuite de Thémistocle ne peut être replacée plus loin que l'an 473.

Car Thémistocle, à la mort de Pausanias, avait déjà passé un temps considérable dans le Péloponnèse. Son accusation a suivi immédiatement après l'événement (comparer Thucydide, I. 135); et les intérêts combinés des Lacédémoniens, à qui rien ne pouvait être plus désirable que de faire partager aux Athéniens leur disgrâce, et des ennemis de Thémistocle à Athènes (Plut. Them. c. 23: κατεβόων μὲν αὐτοῦ Λακεδαιμόνιοι, κατηγόρουν δ ̓ οἱ φθονοῦντες τῶν πολιτῶν kateboōn men autou Lakedaimonioi, katēgoroun d' hoi phthonountes tōn politōn, ferait en sorte que la décision soit précipitée autant que possible. Thémistocles, persécutés tous deux par les Athéniens et Lacédémoniens, fuit maintenant du Péloponnèse pour Corcyre. N'ayant pas de résidence là-bas, il se retire sur le continent opposé. En danger d'être dépassé par ses persécuteurs (Thucydide chapitre 136: καὶ διωκόμενος ὑπὸ τῶν προστεταγμένων κατὰ πύστιν ᾖ χωροίη kai diōkomenos hupo tōn prostetagmenōn kata pustin ē chōroiē, il se voit obligé de fuir vers Admète, le roi des Molossiens. Nous y résidons depuis longtemps, car, selon Thucydide, chapitre 137, il a été envoyé par Admète, dès que ses persécuteurs sont arrivés. Et comment supposer qu'ils auraient été longtemps derrière lui? Combien de temps son lieu de résidence aurait-il pu rester secret? Il est expressément dit par Thucydide que la venue de ses persécuteurs et la fuite de Thémistocle en Asie se sont très vite produites (ὕστερον ου ̓ πολλῷ husteron ou pollō). Il est vrai que si nous pouvions créditer le compte de Stesimbrotus, à Plut. chapitre 24, nous devons supposer que la résidence de Thémistocle avec Admetus dura quelques mois, car il raconta que ses amis y amenèrent sa femme et ses enfants, qu'ils avaient secrètement conduits hors d'Athènes. Mais le fait qu'aucune dépendance ne doit être placée là-dessus est évident dans la fiction absurde de Stesimbrotus qui suit immédiatement, qui à la surprise même de Plutarque (εἶτ ̓ οὐκ οἶδ ̓ ὅπως ἐπιλαθόμενος τούτων, η τὸν Θεμιστοκλέα ποιῶν ἐπιλαθόμενον, πλεῖσαι φησιν, κ.τ.λ. eit' ouk oid' hopōs epilathomenos toutōn, ē ton Themistoklea poiōn epilathomenon, pleisai phēsin, etc.) Il avance, sans remarquer que l'une fable supprime l'autre - à savoir, que Thémistocle a été envoyé par Admetus en Sicile, et avait désiré de Hiero sa fille en mariage, avec la promesse de soumettre la Grèce à lui.

Plutarque désigne Stesimbrotus comme un menteur éhonté, Périclès, chapitre 13. Que les fils de Thémistocle soient restés à Athènes est manifeste à partir d'une relation à Suidas, et du témoignage de Thucydide, chapitre 137, et de Plutarque, que l'or a été envoyé pour la première fois à Thémistocle par ses amis après son arrivée en Asie, pour lui permettre de récompenser le service du capitaine qui l'a amené en Asie, montre en même temps l'inexactitude de l'affirmation de Stesimbrotus, et confirme l'opinion que Thémistocle n'est resté dans aucun lieu de son vol assez long pour que ses amis lui envoient là l'or nécessaire. Themistocles a été conduit par Admetus à Pidna, et de là il s'est rendu dans un bateau directement en Asie. Ceci, en conséquence, puisque entre la mort de Pausanias et l'arrivée de Thémistocle en Asie, il ne pouvait y avoir au plus qu'un an, peut au plus se passer en 473, peut-être en 474; et même dans le premier cas, nous sommes tout à fait justifiés de placer le début du règne d'Artaxerxès, qui ne peut toujours pas avoir immédiatement coïncidé avec la venue de Thémistocle, en l'an 474.

«4. A supposer que le commencement du règne d'Artaxerxès et la fuite de Thémistocle tombent en 465, une vieillesse extravagante doit être attribuée à Charon de Lampsaque. Selon Suidas, il était toujours florissant sous le premier Darius, Ol. 69, 504 avant JC Depuis, dans son histoire, il évoque la fuite de Thémistocle vers Artaxerxès, celle-ci étant placée en 465, il doit avoir été employé à écrire l'histoire depuis au moins quarante ans. Ce n'est pas, en effet, absolument impossible; mais, dans un cas douteux, il doit être rejeté comme l'alternative la plus improbable. «Historice enim, non sunt explicandae - dit Vitringa (Proll. In, Zach. P. 29) - ex raris et insolentibus exemplis, sed ex communi vivendi lege et ordine. Si res secus se habeat, in ipsa historia ascribitur ne fallat incautos.» Comparez ses excellentes remarques sur ce sujet. Que cet argument n'est pas sans force, cela ressort même des efforts de certains partisans de la fausse chronologie pour l'écarter en coupant le nœud. Suidas, après avoir cité la détermination mentionnée ci-dessus du temps de Charon, telle qu'il l'a trouvée dans ses autorités plus anciennes, sous-jointures, μᾶλλον δὲ ἦν ἐπὶ τῶν Περσικῶν mallon de ēn epi tōn Persikōn. Creuzer, sur le Fragm. Historr. Groec., P. 95, rejette cette date sans examen plus approfondi, car elle donne un trop grand âge à Charon.

«5. Selon Thucydide 1, 136, Thémistocle, lors de son passage en Asie, se joint à la flotte athénienne, qui assiégeait Naxos. Ce siège de Naxos, cependant, selon le témoignage de Thucydide, chapitre 100, qui rend tous les autres arguments superflus, s'est produit avant la grande victoire des Athéniens sur l'Eurymédon, qui, selon Diodore, appartient à l'année 470, et ne peut être placé plus tard, parce que c'était la première entreprise considérable des Athéniens contre les Perses, la guerre avec laquelle ils formaient le seul motif des réquisitions importantes qu'ils firent à leurs alliés. Comparez Thucydides i. 94. Jusque-là, depuis que la suprématie était passée aux Athéniens, presque rien n'avait été fait contre les Perses, si ce n'est la prise de l'Agon sans importance. Thucydide nous amène aussi à peu près à la même année que celle donnée par Diodore, qui relie la défection de Thasos (467) avec χρόνῳ ὕστερον chronō husteron, qui ne peut pas rester là où les événements se succèdent immédiatement. Même pour ces raisons, le siège de Naxos et la fuite de Thémistocle, ne tombent pas après 471. Si, cependant, on considère que Naxos a été la première ville confédérée avec laquelle les Athéniens ont été impliqués dans la discorde (voir Thucydide, p. 1, 98) - qui, de par la nature de l'affaire, comme le montrent particulièrement les remarques de Thucydide et une comparaison des historiens ultérieurs, n'aurait guère pu se produire après sept ans - et si l'on considère plus loin la manière dont Thucydide ( chapitre 98) relie les événements, depuis le transfert de la suprématie jusqu'à la prise de Naxos, entre eux, nous placerons, sans hésitation, ces derniers quelques années plus tôt, en 474 ou 473.

«6. Le vol de Themistocles tombe au moins trois ans plus tôt que la bataille sur l'Eurymedon, car selon toute probabilité, il était mort avant ce dernier événement. Sa mort, cependant, doit avoir été quelques années après sa venue en Asie (voir Thucydide chapitre 138). Un an s'est écoulé dans l'apprentissage de la langue, et du temps, en tout état de cause, a été nécessaire pour ce qui est sous-entendu dans ταύτης ἦῤχε τῆς χώρας, δίντος, κ.τ.λ. tautēs ērche tēs chōras, dontos, etc. Thucydide rapporte que, selon le récit de certains, Themistocles a pris du poison, ἀδύνατον νομίσαντα εἶναι ἐπιτελέσαι βασιλεῖ α ὑπέεσχετο adunaton nomisanta einai epitelesai basilei a hupescheto. Cela présuppose que Thémistocle était obligé de tenir ses promesses; et si cela n'avait pas été le cas à sa mort, le rapport selon lequel Thucydide ne s'était appuyé que dans ce cas sur lui-même n'aurait pas pu surgir. Plutarque relie expressément la mort de Thémistocle à l'expédition de Cimon. Ceci est fait par plusieurs auteurs, avec la mention des circonstances les plus spéciales (comparez les passages de Staveren sur Nep. Them. 10) qui peuvent toutes être considérées, comme elles le sont par Cicéron (Brut. Chapitre 11) et Nepos, comme fictif, et pourtant la base historique sur laquelle seul tout dépend, «le fait» que Thucydide soit mort avant la bataille de l'Eurymédon est fermement établi.

"sept. Kruger (1. cp 218) a montré que le récit de Plutarque, que Thémistocle atteignit l'âge de soixante-cinq ans, nous interdit de placer sa mort au-delà de l'an 470, et donc sa fuite au-delà de l'an 473. D'après un récit qui a des preuves internes de crédibilité, à AElian, Var. Hist. iii. 21, Themistocles, en tant que petit garçon venant de l'école, a refusé de s'écarter du chemin du tyran Pisistrate. En supposant que cela se soit produit dans la dernière année de Pisistrate, 529 av.J.-C., et que Thémistocle avait alors six ans, il devait être né en 535 et décédé en 470. Ce n'est pas non plus une objection valable que, selon Plutarque Themistocles vivait encore à l'époque de l'expédition cyprienne de Cimon (449 av.J.-C.) et était encore jeune à la bataille de Marathon. Car le premier repose sur une confusion manifeste de l'ancien événement avec la victoire sur la flotte perse à Chypre, qui est censée avoir immédiatement précédé la victoire sur l'Eurymedon (comparer Diodor.11, 60; Dahlmann, Forschungen, ip 69), et ce dernier simplement sur une conclusion tirée de cette erreur. «Quiconque», remarque Dahlmann, p. 71, «lit sans préjuger le passage, Thucydide 1, 138, s'apercevra que la mort de Thémistocle a suivi peu de temps après son installation en Perse; probablement dans la deuxième année, si Thucydide est digne d’honneur. »

«Tant que tous ces arguments ne sont pas réfutés, il reste vrai que l'interprétation messianique de la prophétie est la seule correcte, et que le pseudo-Daniel présumé, ainsi que le vrai Daniel, possédaient un aperçu de l'avenir, qui aurait pu être donné uniquement par l'Esprit de Dieu; et par conséquent, comme cette faveur n'aurait pu être montrée à aucun trompeur, l'authenticité du livre suit nécessairement, et la futilité de toutes les objections contre lui est déjà manifeste.

V. Le seul point de recherche restant sur ce verset est, quant à la division de toute la période de soixante-neuf semaines en deux plus petites portions de sept semaines et soixante-deux semaines; c'est-à-dire des quatre cent quatre-vingt-trois ans en une période de quatre cent trente-quatre ans, et une de quarante-neuf ans. Cette enquête se résout en une autre: si, après l'émission du commandement dans la vingtième année d'Artaxerxès, il y a eu une période de quarante-neuf ans qui a été de quelque manière distinguée de ce qui a suivi, ou toute «raison» pour laquelle une époque devrait être fait là-bas? Si le commandement dans le vingtième d'Artaxerxès était en l'an 454 av.J.-C., alors la soustraction de quarante-neuf ans à partir de cela ferait l'année 405 avant JC. la période marquée; c'est-à-dire qu'à peu près à ce moment-là, un changement important se produirait, ou une nouvelle série d'affaires commencerait qui séparerait correctement la période précédente de ce qui a suivi.

Or, la juste interprétation de ce passage concernant les sept semaines, ou quarante-neuf ans, est sans aucun doute que ce temps serait nécessaire pour reconstruire la ville et régler ses affaires sur une base permanente, et que, dès la fin de ce temps-là, une autre période de soixante-deux semaines, ou quatre cent trente-quatre ans, s'écoulerait jusqu'à l'apparition du Messie. Il est vrai que cela n’est pas clairement spécifié dans le texte, et il est vrai que dans le texte la phrase «la rue sera reconstruite et le mur, même en période de troubles», n’est pas expressément limitée à l’une ou l’autre période, mais elle est dit aussi dans le verset suivant, que la période de soixante-deux semaines se terminerait par l'apparition du Messie, ou par sa coupure, et, par conséquent, il est juste de présumer que la période précédente de sept semaines était de être caractérisé en particulier comme «l'époque troublée» où la rue et le mur devaient être reconstruits. L'enquête est maintenant de savoir si ce temps a été réellement occupé à reconstruire et à restaurer la ville? À ce propos, on peut remarquer,

(1) Qu'il y a une forte «probabilité» qu'un temps considérable serait nécessaire pour reconstruire les murs de la ville et pour remettre Jérusalem dans un état semblable à celui dans lequel elle était avant la captivité. Nous devons nous rappeler qu'il était depuis longtemps en ruines; que la terre était désolée; que Jérusalem n'avait aucune importance commerciale pour accélérer sa croissance; qu'il y en avait peu dans la ville sur qui on pouvait compter pour la reconstruire; qu'une grande partie des matériaux nécessaires à sa reconstruction devait être apportée à distance; que l'œuvre a été combattue avec beaucoup de détermination par les Samaritains; qu'il fallait, comme Néhémie nous le dit, pour construire les murs, que les ouvriers aient une arme de défense dans une main pendant qu'ils travaillaient de l'autre, et que ceux qui y étaient engagés étaient pour la plupart pauvres. Compte tenu de ces éléments, il n’est du moins pas improbable que la période de quarante-neuf ans soit nécessaire avant de pouvoir dire que les travaux ont été entièrement achevés.

(2) Une question plus importante, cependant, est de savoir si les faits de l'affaire le confirment ou s'il y a eu un tel arrêt de la reconstruction de la ville vers cette période, qu'on pourrait dire que le temps occupé était de sept semaines plutôt que, par exemple, six, cinq ou neuf. Il peut ne pas être nécessaire de le faire pour déterminer l'année précise ou la fin de quarante-neuf ans. mais dans une division générale du temps, il est nécessaire, sans aucun doute, de le déterminer afin de voir que ce temps aurait dû être désigné, plutôt qu'un également général à la fin d'une semaine, ou deux, ou six, ou neuf , ou tout autre numéro. Maintenant que c'était la période de l'achèvement du travail envisagé par le décret publié sous Artaxerxès, et le travail entrepris par Néhémie, il n'est pas difficile de montrer:

a) Il est raisonnable de présumer que le délai mentionné dans les sept semaines serait la reconstruction de la ville et le rétablissement de ses affaires dans son ancien état - ou l'achèvement des dispositions visant à rétablir la nation des effets de la captivité, et de la remettre sur son ancien pied. C'était la principale enquête de Daniel; ce serait une période marquée; ce serait ce pour quoi le «commandement irait de l'avant»; et cela constituerait une division naturelle du temps.

b) En fait, l'achèvement du travail entrepris par Néhémie, sous le commandement des rois persans, atteignit la période désignée ici; et son dernier acte en tant que gouverneur de Judée, en rétablissant le peuple et en plaçant les affaires de la nation sur sa base antérieure, eut lieu à peu près dans la période des quarante-neuf ans après l'émission du commandement par Artaxerxès Longimanus. Cet événement, comme on le suppose ci-dessus, s'est produit 454 avant JC. La fin des sept semaines, ou des quarante-neuf ans, serait donc 405 avant JC. Ce serait environ la dernière année du règne de Darius Nothus. Voir le tableau ci-dessus. Néhémie était deux fois gouverneur de Judée, et le travail de restauration qu'il entreprit ne fut achevé que lorsqu'il occupa ce poste pour la deuxième fois. La première fois, il resta douze ans en fonction, car il reçut sa commission la vingtième année d'Artaxerxès, et la trente-deuxième année il revint à lui, Néhémie 13:6 . Ceci, selon le calcul ci-dessus, le ramènerait à 442 b.c. Combien de temps il resta ensuite avec le roi de Perse, il ne se dit pas définitivement, mais dit que c'était «certains jours», Néhémie 13:6. Après cela, il obtint à nouveau la permission du roi de retourner à Jérusalem, et y retourna une seconde fois en tant que gouverneur de Judée, Néhémie 13:6. Le temps écoulé entre son premier retour en Perse, après les douze années qu'il passa en Judée jusqu'à l'an 405 avant JC, serait de trente-sept ans. D'après cela, la fin des «sept semaines» et l'achèvement de l'entreprise de «reconstruction et de restauration» de la ville devaient être à la fin de ces trente-sept ans. En référence à cela, on peut remarquer,

(1) On sait que Néhémie a vécu jusqu'à un très grand âge (Josèphe); pourtant, à supposer qu'il ait trente ans lorsqu'il fut nommé gouverneur de Judée pour la première fois, et que le temps mentionné à la fin des «sept semaines», ou quarante-neuf ans, était l'achèvement de son travail de restauration de la affaires de Jérusalem, toute la période n'atteindrait que la soixante-dix-neuvième année de son âge.

(2) Le dernier acte de Néhémie dans la restauration de la ville s'est produit dans la quinzième année du règne de Darius Notbus - selon Prideaux (Con. II. 206, suivant) - c'est-à-dire 408 av. Cela ferait, selon le calcul courant de la chronologie, une différence par rapport à l'estimation ci-dessus de seulement trois ans, et, peut-être, considérant que le temps de «sept semaines» est un calcul en nombres ronds, ce serait une estimation suffisante précision. Mais, en plus de cela, il faut se rappeler que la chronologie exacte à un an ou un mois ne peut être établie avec une certitude absolue; et en tenant compte de toutes les circonstances, il est remarquable que la période désignée dans la prophétie coïncide si près avec les annales historiques. Les seules questions restantes, par conséquent, sont de savoir si le dernier acte de Néhémie mentionné a eu lieu à l'époque mentionnée - le 15 de Darius Nothus, ou 408 av. - et si cela était d'une importance et d'une importance suffisantes pour diviser les deux périodes des prophéties, ou pour clôturer correctement l'œuvre de restauration et de reconstruction de Jérusalem. Ce qu'il a fait dans sa fonction de gouverneur de Judée, lors de sa deuxième visite à Jérusalem, est consigné dans Néhémie 13:7.

Les actes particuliers qu'il accomplit consistaient à supprimer certains abus qui avaient été subis pour grandir en son absence concernant le service du temple, par lequel le temple était devenu très pollué Néhémie 13:7; en rétablissant le sabbat dans son observance convenable, qui était devenu grandement ignoré Néhémie 13:15; et en contraignant les Juifs qui avaient contracté des mariages illégaux à se séparer de leurs épouses Néhémie 13:23. Ces actes étaient nécessaires pour remettre les affaires du temple et l'état de la ville sur leur ancienne base. Le dernier de ces actes - la séparation de ceux qui avaient contracté des mariages illégaux de leurs épouses, est celui qui désigne la fin des «sept semaines» et dont la date est à rechercher. Ceci est indiqué dans le livre de Néhémie Néhémie 13:28 comme étant survenu au temps de «l'un des fils de Joiada, le fils d'Eliashib le grand prêtre, fils-en loi à Sanballat l'Horonite. Autrement dit, cela s'est produit lorsque Joiada était grand prêtre.

Mais, selon le «Chr. Alexandrinum», Joiada a succédé à son père dans la fonction dans la onzième année de Darius Nothus, et Prideaux suppose, sans improbabilité, que cet événement a pu se produire aussi longtemps que quatre ans après il entra dans la fonction de grand prêtre, ce qui l'amènera au quinzième jour de Darius Nothus, ou 408 av. Comparez Jahn, Heb. Com. 179-182; et Prideaux, Con. ii. 206-210. Le moment, donc, si tel est l'événement dont il est question, est suffisamment précis pour le faire coïncider avec la prophétie - suffisamment pour séparer la période précédente de ce qui lui a succédé. L'événement lui-même était d'une importance suffisante pour avoir une place ici. Il s'agissait en fait de terminer ce qu'il fallait faire pour atteindre l'objectif de «restaurer et reconstruire Jérusalem». C'était en fait «le rétablissement des affaires juives sous l'édit persan», ou ce qui était accompli en fait sous cet édit en plaçant les affaires juives sur la bonne base - la base sur laquelle elles étaient substantiellement avant la captivité.

C'était la fin de cette captivité dans le sens le plus large du terme, et séparait le passé du futur - ou constituait une «période ou une époque» dans l'histoire du peuple juif. Il ne reste plus qu'à ajouter, sur ce verset - et la remarque sera également applicable à l'exposition des deux versets restants du chapitre - qu'en supposant que cela avait été écrit après la venue du Messie, et qu'il avait été conçu pour encadrer ce qui semble être une prophétie ou une prédiction de ces événements, le langage ici serait celui qui aurait été utilisé de manière appropriée. Depuis le moment où le commandement de reconstruire la ville a été lancé, toute la durée aurait été précisément divisée en deux grandes portions - celle requise pour l'achèvement du travail de restauration de la ville, et celle s'étendant jusqu'à la venue du Messie. , et le premier aurait dû se terminer là où il est maintenant supposé que la période de «sept semaines», ou quarante-neuf ans, a effectivement pris fin. Si cela aurait été la répartition correcte dans une revue «historique», elle est correcte en tant que revue «prophétique».