Daniel 9:26

Et après soixante et deux semaines - Après l'achèvement de la dernière période de quatre cent trente-quatre ans. L'ange avait montré dans le verset précédent quelle serait la caractéristique de la première période de «sept semaines» - que pendant ce temps, le mur et la rue seraient construits dans des circonstances de détresse et d'anxiété générales, et il procède maintenant à déclarer ce que se produirait par rapport aux soixante-deux semaines restantes. La chose particulière qui caractériserait cette période serait que le Messie serait coupé, et que la série d'événements commencerait qui se terminerait par la destruction de la ville et du temple. Il ne dit pas que ce serait immédiatement à la fin des soixante-deux semaines, mais il dit que ce serait "après" אחרי 'achărēy - "après" à la fin de cette période. Le mot ne veut pas forcément dire immédiatement, mais il désigne ce qui doit réussir - suivre - et serait bien exprimé par le mot «après:» Genèse 15:14; Genèse 23:19; Genèse 25:26, et al. Voir Gesenius, Lexicon La signification naturelle ici serait que ce serait le «prochain événement» dans l'ordre des événements à compter; ce serait ce sur quoi l'œil prophétique se reposerait après la fin de la période de soixante-deux semaines. Il y a deux circonstances dans la prophétie elle-même qui montrent que cela ne veut pas dire que cela suivrait immédiatement:

a) La première est que dans le verset précédent, il est dit que les «soixante-deux semaines» s'étendent «jusqu'au Messie»; c'est-à-dire soit à sa naissance, soit à sa manifestation en tant que telle; et on n'implique nulle part qu'il serait «coupé» à la fois lors de son apparition, et une telle supposition n'est pas non plus raisonnable, ou qui aurait été acceptée par un ancien étudiant des prophéties;

b) l'autre, c'est que, dans le verset suivant, il est expressément dit que ce qu'il accomplirait en faisant cesser l'oblation se produirait «au milieu de la semaine»; c'est-à-dire de la semaine restante qui compléterait les soixante-dix. Cela ne pourrait pas se produire s'il était «coupé» immédiatement à la fin des soixante-deux semaines.

L'étudiant attentif de cette prophétie, par conséquent, anticiperait que le Messie apparaîtrait à la fin des soixante-deux semaines, et qu'il continuerait pendant une partie, au moins, de la semaine restante avant d'être coupé. Ce point aurait pu être clairement établi à partir de la prophétie avant la venue du Messie.

Shall Messiah - Notes, Daniel 9:25.

Soyez coupé - Le mot utilisé ici (כרת kârath) signifie, proprement, couper, coupé, comme partie d'un vêtement, 1 Samuel 24:5 (6), 11 (12); une branche d'arbre, Nombres 13:23; le prépuce, Exode 4:25; la tête, 1 Samuel 17:51; 1 Samuel 5:4; pour abattre des arbres, Deutéronome 19:5; Ésaïe 14:8; Ésaïe 44:14; Jérémie 10:3; Jérémie 22:7. Ensuite, cela signifie couper des personnes, détruire, Deutéronome 20:2; Jérémie 11:19; Genèse 9:11; Psaume 37:9; Proverbes 2:22; Proverbes 10:31, et al. scepe. L'expression «cette âme sera coupée de son peuple», «du milieu du peuple», «d'Israël», «de la congrégation», etc., se produit fréquemment dans les Écritures (comparer Genèse 17:14; Lévitique 7:20; Nombres 15:3; Nombres 19:13, Nombres 19:2; Exode 12:19, et al.), et indique la punition de la mort en général, sans en définir la manière. «Ce n'est jamais la punition de l'exil.» - Gesenius, Lexicon La notion ou le sens propre ici est, sans aucun doute, celui d'être coupé par la mort, et suggérerait l'idée d'une mort «violente», ou d'une mort par l'action d'autrui.

Elle s'appliquerait à celui qui a été assassiné, ou assassiné par une foule, ou qui a été condamné à mort par un décret judiciaire; ou il pourrait être appliqué à celui qui a été abattu au combat, ou par la peste, ou par la foudre, ou par un naufrage, mais il ne serait pas naturellement ou correctement appliqué à celui qui avait vécu ses jours et est mort d'une mort paisible . Nous connectons toujours maintenant avec le mot l'idée d'une interposition inhabituelle, comme lorsque nous parlons de quelqu'un qui est coupé dans la vie moyenne. Les anciens traducteurs l'ont compris d'une mort violente. Donc le latin "Vulgate, occidetur Christus;" Syriaque, «le Messie sera tué» ou mis à mort. Il n'est pas nécessaire de dire ici que cette phrase trouverait un accomplissement complet dans la manière dont le Seigneur Jésus a été mis à mort, ni que c'est le langage même dans lequel il convient maintenant de décrire la manière dont il a été enlevé. Il a été coupé par la violence; par un décret judiciaire: par une foule; au milieu de son chemin, etc. S'il fallait admettre que l'ange voulait décrire la manière de sa mort, il n'aurait pas pu trouver un seul mot qui l'aurait mieux exprimé.

Mais pas pour lui-même - Marge, "et n'aura rien." Cette phrase a donné lieu à pas une petite discussion, et pas à une petite diversité d'opinions. La Vulgate latine est «et non erit ejus populus, qui eum negaturus est» - «et ce ne sera pas son peuple qui le reniera». Théodotion (dans la Septante), καὶ κρίμα οὐκ ἔστιν ἐν ἀυτῷ kai krima ouk estin en autō - "et il n'y a aucun crime en lui." Syriaque, "Et ce n'est pas avec lui." L'hébreu est לו ואין v ^e 'ēyn lô - et l'interprétation tourne autour du sens du mot אין 'ēyn. Hengstenberg soutient qu'il n'est jamais utilisé dans le sens de לא lo' (pas), mais qu'il véhicule toujours l'idée de «rien» ou de «non-existence», et que le sens ici est que, alors, «il n'y avait rien pour lui»; c'est-à-dire qu'il a cessé d'avoir l'autorité et le pouvoir, comme dans la suppression d'un prince ou d'un dirigeant dont le pouvoir prend fin.

En conséquence, il le rend, «et n'est pas à lui»; c'est-à-dire que sa domination, son autorité ou son pouvoir sur le peuple de l'alliance en tant que prince oint, cesserait lorsqu'il serait retranché, et un autre viendrait désoler le sanctuaire et en prendre possession. Bertholdt le rend, Ohne Nachfolger von den Seinigen zu haben - «sans aucun successeur» - signifiant que sa famille, ou que la dynastie serait coupée, ou finirait avec lui. Il soutient que toute la phrase dénote «une mort soudaine et inattendue» et que cela signifie ici qu'il n'aurait pas de successeur de sa propre famille. Il l'applique à Alexandre le Grand. Lengerke le rend, Und nicht ist vorhanden, der ihm, angehoret - et explique le tout comme signifiant: «L'oint (en tant que roi légitime) sera retranché, mais ce ne sera pas alors celui qui appartient à sa famille (à esprit, sur le trône), mais il viendra un prince auquel la couronne n’appartenait pas, auquel le nom oint ne saurait appartenir correctement.

Maurer l'explique: «Il n'y aura pour lui ni successeur ni héritier légitime. Le professeur Stuart le dit: «Un sera retranché, et il n'y en aura pas pour cela» (le peuple). C. B. Michaelis, "et ne pas être sera son lot." Jacch. et Hitzig, «et personne ne lui est resté». Rosch, "et personne n'était présent pour lui." Notre traduction - «mais pas pour lui-même» - a sans aucun doute été adoptée du point de vue commun de l'expiation - que le Messie n'est pas mort pour lui-même, mais que sa vie a été donnée en rançon pour les autres. Il ne peut y avoir aucun doute sur ce fait pour ceux qui détiennent la doctrine commune de l'expiation, et pourtant on peut douter que les traducteurs n'aient pas indûment permis à leurs vues sur l'expiation de façonner l'interprétation de ce passage, et si cela peut être équitablement fait de l'hébreu. Le sens ordinaire du mot hébreu אין 'ēyn est, sans aucun doute, «rien, vide» - dans le sens qu'il n'y a rien (voir Gesenius, Lexicon); et, ainsi appliqué, le sens ici serait, qu'après qu'il ait été coupé, ou en conséquence de sa coupure, ce qu'il possédait auparavant cesserait, ou il n'y aurait «rien» pour lui; c'est-à-dire que soit sa vie cesserait, soit sa domination cesserait, soit il serait retranché en tant que Prince - le Messie. Cette interprétation semble être confirmée par ce qui est dit immédiatement, qu'un autre viendrait et détruirait la ville et le sanctuaire, ou que la possession passerait dans ses bandes.

Il me semble probable que c'est la bonne interprétation. Le Messie viendrait en tant que «prince». On pourrait s'attendre à ce qu'il en vienne à gouverner - à établir un royaume. Mais il serait soudainement coupé par une mort violente. La domination anticipée sur le peuple en tant que prince ne serait pas établie. Cela ne lui appartiendrait pas. Ainsi soudainement coupées, les attentes d'une telle règle seraient déçues et foudroyées. En fait, il ne créerait pas une telle domination que l'on pourrait naturellement attendre d'un prince oint; il n'aurait pas de successeur; la dynastie ne resterait pas entre ses mains ou sa famille, et bientôt le peuple d'un prince étranger viendrait et balayerait tout. Cette interprétation ne suppose pas que l'objet réel de sa venue serait contrecarré, ou qu'il ne créerait pas un royaume conformément à la prédiction correctement expliquée, mais qu'un royaume tel que le peuple l'attendrait ne serait pas mis en place. .

Il serait retranché peu de temps après son arrivée, et la domination anticipée ne lui appartiendrait pas, ou il n'y aurait «rien» en lui, et peu après un prince étranger viendrait détruire la ville et le sanctuaire. Cette interprétation, en effet, enlèvera ce passage comme une preuve-texte de la doctrine de l'expiation, ou comme affirmant le dessein de la mort du Messie, mais elle fournit un sens tout autant conforme à la tension générale de la prophétie. , et avec les faits dans l'œuvre du Messie. Car c'était une attente naturelle que lorsqu'il viendrait, il établirait un royaume - un règne temporel - et cette attente était largement chérie parmi le peuple. Il fut cependant bientôt coupé, et tous ces espoirs périrent aussitôt dans l'esprit de ses vrais disciples (comparer Luc 24:21), et dans l'esprit des multitudes qui , bien que n'étant pas ses vrais disciples, a commencé à se demander s'il ne pourrait pas être le Messie prédit - le prince pour s'asseoir sur le trône de David. Mais d'une telle domination ou règle anticipée, il n'y avait «rien» pour lui.

Toutes ces attentes ont été anéanties par sa mort subite, et bientôt, au lieu de délivrer la nation de l'esclavage et d'établir un royaume visible, un prince étranger viendrait avec ses forces et balayerait tout. Que ce soit l'interprétation apposée à ces mots avant l'avènement du Messie ne peut être déterminé maintenant. Nous avons peu de restes des méthodes dans lesquelles les Hébreux ont interprété les anciennes prophéties, et nous pouvons facilement supposer qu'ils ne seraient pas disposés à embrasser une exposition qui leur montrerait que le règne du Messie, comme ils l'avaient prévu, ne se produirait pas. , mais que presque aussitôt qu'il apparaîtrait, il serait mis à mort, et la domination passerait, et la nation serait soumise aux ravages d'une puissance étrangère. «Et le peuple du prince qui viendra.» Margin: «Et eux (les Juifs) ne seront plus son peuple; ou le futur peuple du Prince (le Messie). " Cela semble être plutôt une explication de la signification, qu'une traduction de l'hébreu. La traduction littérale serait: «et la ville et le sanctuaire, le peuple d'un prince qui vient, seront dévastés». Dans l'hypothèse générale que tout ce passage se réfère au Messie et à son temps, le langage utilisé ici n'est pas difficile à interpréter et dénote avec une exactitude incontestable les événements qui ont suivi bientôt la «coupure» du Messie. Le mot "peuple" (עם ‛ am) est un mot qui peut très bien s'appliquer à des sujets ou à des armées - un peuple comme un envahisseur prince ou guerrier conduirait avec lui à des fins de conquête. Il dénote correctement

a) un peuple, une tribu ou une race en général; puis

(b) le peuple par opposition aux rois, princes, dirigeants (comparez λαός laos, le peuple par opposition aux chefs dans Homère, Iliade ii. 365, xiii. 108, xxiv. 28): puis en tant que soldats, Juges 5:2. Par conséquent, il peut s'appliquer, comme on l'entend ici, aux soldats du prince qui devrait venir.

Du prince qui viendra - Le mot "prince" ici (נגיד nāgı̂yd) est le même qui se produit dans Daniel 9:25, "Messie le prince." Il est clair, cependant, qu'un autre prince est destiné ici, pour

(a) il est simplement dit que ce prince - le Messie - serait «retranché», et cela se réfère clairement à celui qui devait suivre;

(b) l'expression «qui est à venir» (הבא habbâ') impliquerait également cela.

Cela suggérerait naturellement l'idée qu'il viendrait de l'étranger, ou qu'il serait un prince étranger - car il «viendrait» à des fins de destruction. Personne ne peut manquer de voir l'applicabilité de cela à la destruction de Jérusalem par la puissance romaine, après la mise à mort du Seigneur Jésus. Si tel était le dessein de la prophétie, ou s'il était admis que la prophétie envisageait cela, le langage n'aurait pas pu être mieux choisi, ou la prédiction plus exacte. Personne ne peut raisonnablement douter que, si les anciens Hébreux avaient compris la première partie de la prophétie, comme signifiant que le vrai Messie serait mis à mort peu de temps après son apparition, ils ne pourraient pas manquer d'anticiper qu'un prince étranger viendrait bientôt et dévaster leur ville et leur sanctuaire.

Détruira la ville et le sanctuaire - Le «lieu saint» - le temple. C'est la fin de la prophétie. Il commence par l'ordre de «reconstruire et restaurer» la ville et se termine par sa destruction. L'heure n'est pas fixée, et il n'y a pas non plus dans la prophétie d'indication directe du moment où cela se produirait, à moins que cela ne soit trouvé dans la déclaration générale dans Daniel 9:24, que «soixante-dix semaines étaient déterminé sur le peuple et la ville. Cependant, toute la portée de la prophétie conduirait à supposer que cela se produirait bientôt après que le Messie aurait été «retranché». La série d'événements sous les Romains qui a conduit à la destruction de la ville et du temple, en fait, a commencé très peu de temps après la mort du Seigneur Jésus, et n'a cessé que lorsque le temple a été entièrement démoli et que la ville a été rasée jusqu'à ses fondations. .

Et la fin - Hébreu, "sa fin" ou "sa fin" - קצו qı̂tsô . Il n'est pas certain à quoi se réfère le mot «il» (ו ô) ici. Ce peut être soit la fin de la ville, soit celle du prince, soit de la prophétie, en ce qui concerne la construction grammaticale. Cependant, comme le sujet principal et immédiat de la prophétie est la ville, il est plus naturel de s'y référer. Hengstenberg le rend, «ça finira», en supposant, avec Vitringa, qu'il renvoie au sujet du discours: «la chose - toute l'affaire - tout ce qui est ici prédit dans cette série d'événements - se terminera par un déluge. " Cela s'accorde bien avec toute la conception de la prophétie.

Avec une inondation - בשׁטף basheṭeph. Autrement dit, ce sera comme une inondation débordante. Le mot utilisé ici signifie «jaillissement, effusion», comme de la pluie, Job 38:25; d'un torrent, Proverbes 27:4; un débordement, une inondation, une inondation, Psaume 32:6; Nahum 1:8. Par conséquent, cela dénoterait à juste titre les ravages d'une armée, balayant tout. Ce serait comme une inondation soudaine, emportant tout devant elle. Nul ne peut douter que ce langage s'applique à tous égards aux désolations apportées à Jérusalem par les armées romaines.

Et jusqu'à la fin de la guerre, les désolations sont déterminées - Marge, "elle sera coupée par les désolations." Hengstenberg rend ceci, «et jusqu'à la fin est la guerre, un décret de ruines. Donc Lengerke - et ses aufs Ende Krieg und Beschluss der Wusten. Bertholdt le rend, «et les grandes désolations continueront jusqu'à la fin de la guerre». La Vulgate latine le rend, et post finem belli statuta desolatio - "et après la fin de la guerre, la désolation est déterminée." Le professeur Stuart le traduit, «et jusqu'à la fin sera la guerre, une mesure décrétée de désolations». Le sens littéral du passage est «et jusqu'à la fin de la guerre, des désolations sont décrétées» ou déterminées. Le mot rendu «déterminé» (חרץ chârats) signifie proprement couper, découper, graver; puis décider, déterminer, décréter, prononcer la sentence. Consultez les notes à Daniel 9:24. Ici, le sens est naturellement que de telles désolations ont été réglées ou déterminées comme par un décret ou un but. Il y avait quelque chose qui les rendait certains; c'est-à-dire que cela faisait partie du grand plan mentionné ici dans la vision des soixante-dix semaines, qu'il devrait y avoir de telles désolations se prolongeant tout au long de la guerre. Les choses qui seraient donc attendues de ce passage seraient:

(a) qu'il y aurait la guerre. Ceci est impliqué aussi dans l'assurance que les gens d'un prince étranger viendraient prendre la ville.

(b) Que cette guerre aurait un caractère «désolant», ou qu'elle s'étendrait d'une manière remarquable et répandrait la ruine sur le pays. Toutes les guerres sont ainsi caractérisées; mais il semblerait que cela le fasse d'une manière remarquable.

c) Que ces désolations se prolongeraient pendant la guerre ou jusqu'à sa fin. Il n'y aurait pas d'entracte; pas de cessation. Il n'est guère nécessaire de dire que c'était précisément là le caractère de la guerre que les Romains ont menée avec les Juifs après la mort du Sauveur, et qui s'est terminée par la destruction de la ville et du temple; le renversement de toute la politique hébraïque; et le déplacement d'un grand nombre de personnes vers une captivité lointaine et perpétuelle. Aucune guerre, peut-être, n'a été dans son cours plus marquée par la désolation; dans aucun, le but de la destruction n'a été manifesté avec plus de persévérance jusqu'à sa fin. Le «langage» ici, en effet, pourrait s'appliquer à de nombreuses guerres - dans un certain sens à toutes les guerres; à aucun, cependant, il ne serait plus approprié que les guerres des Romains avec les Juifs.