Daniel 9:27

Et il confirmera l'alliance - littéralement, "il rendra fort" - והגביר v ^e hı̂g ^e bı̂yr. L'idée est celle de donner de la force ou de la stabilité; de faire ferme et sûr. Le mot hébreu ici fait évidemment référence à «l'alliance» que Dieu est censée établir avec son peuple - si souvent mentionnée dans les Écritures comme exprimant la relation entre lui et eux, et donc utilisée, en général, pour désigner les lois et les institutions de la vraie religion - les lois que Dieu a faites pour son église; ses promesses d'être leur protecteur, etc., et les institutions qui naissent de cette relation. La marge le lit, plus en accord avec l'hébreu, «a», signifiant qu'il confirmerait ou établirait «une alliance» avec le plus grand nombre. Selon cela, il n'est pas nécessaire de supposer que c'était une alliance existante à laquelle il se référait, mais qu'il ratifierait ce que l'on entendait par le mot «alliance»; c'est-à-dire qu'il conduirait beaucoup de gens à conclure une alliance vraie et réelle avec Dieu. Ceci serait accompli s'il accomplissait un travail qui amènerait le «multiple» dans une relation avec Dieu correspondant à ce qui lui a été soutenu par son ancien peuple; c'est-à-dire, amenez-les à être ses vrais amis et adorateurs.

Le sens de l'expression ici ne peut pas être erroné, à savoir que pendant le temps spécifié, «il» (celui à qui on peut se référer) suivrait, pendant «une semaine», un cours qui tendrait à établir la vraie religion; pour le rendre plus stable et plus ferme; de lui donner des sanctions plus élevées dans l'approbation du «multiple» et de le porter plus résolument et plus puissamment sur le cœur. Si ce serait par une loi promulguée en sa faveur; ou par une protection étendue à la nation; ou par le présent exemple; ou par instruction; ou par quelque travail d'un genre nouveau, et de nouvelles influences qu'il exposerait, n'est pas mentionné, et peut-être à l'avance n'aurait-il pas pu être bien anticipé de quelle manière cela serait. Il y a cependant eu une divergence d’opinion quant au nominatif propre du verbe «confirmer» - הגביר hı̂g ^{e bı̂yr - que ce soit le Messie, ou le prince étranger, ou "une semaine". Hengstenberg préfère ce dernier et le dit: «Et une semaine confirmera l'alliance; avec beaucoup."}

Donc aussi Lengerke le rend. Bertholdt le rend «lui», c'est-à-dire «il s'unira fermement à beaucoup pendant une semaine» - ou, pour une période de sept ans, ein Jahrsiebend lang. Il me semble que c'est une construction contre nature que de faire du mot «semaine» le nominatif du verbe, et que l'interprétation la plus évidente est de le renvoyer à une personne à qui tout le sujet se rapporte. Il n'est pas habituel de représenter le temps comme un agent dans l'accomplissement d'un travail. Dans un langage poétique et métaphorique, en effet, nous personnifions le temps comme abattant les hommes, comme destructeur, par exemple, mais cet usage ne justifierait pas l'expression selon laquelle «le temps confirmerait une alliance avec beaucoup». C'est, évidemment, le travail d'un agent conscient et intelligent; et il est donc très naturel de comprendre cela comme de l'un des deux agents dont il est question dans le passage. Ces deux agents sont le «Messie» et le «prince qui devrait venir».

Mais il n'est pas raisonnable de supposer que ce dernier est mentionné, car il est dit Daniel 9:26 que l'effet et le but de sa venue serait de "détruire la ville et le sanctuaire." Il devait venir «avec un déluge» et l'effet de sa venue ne serait que la désolation. L'interprétation la plus correcte est donc de la renvoyer au Messie, qui est le sujet principal de la prophétie; et le travail qu'il devait, d'après cela, accomplir était, pendant cette «semaine», d'exercer une influence telle qu'elle tendrait à établir une alliance entre le peuple et Dieu. L'effet de son travail pendant cette semaine serait d'assurer leur adhésion à la «vraie religion»; pour leur confirmer les promesses divines et pour établir les principes de cette religion qui les conduiraient à Dieu. Rien n'est dit du mode par lequel cela serait fait; et tout, par conséquent, qui assurerait cela serait un accomplissement de la prophétie. En fait, s'il se réfère au Seigneur Jésus, cela a été fait par ses instructions personnelles, son exemple, ses souffrances et sa mort, et les dispositions qu'il a prises pour garantir l'effet approprié de son travail sur l'esprit du peuple. - tous destinés à leur procurer l'amitié et la faveur de Dieu, et à les unir à lui dans les liens d'une alliance durable.

Avec plusieurs - לרבים lârabı̂ym. Ou, pour beaucoup; ou, à plusieurs. Il accomplirait un travail qui appartiendrait à beaucoup, ou qui concernerait beaucoup, les conduisant à Dieu. Il n'y a rien dans le mot ici qui indiquerait qui ils étaient, que ce soit ses propres disciples immédiats ou ceux qui étaient déjà dans l'alliance. L'idée simple est que cela concernerait «beaucoup» de personnes, et qu'il serait accompli si l'effet de son travail était de confirmer «beaucoup» qui étaient déjà dans l'alliance, ou s'il devait amener «beaucoup» d'autres dans un relation d'alliance avec Dieu. Rien ne pouvait être déterminé à partir du sens du mot utilisé ici quant à laquelle de ces choses a été conçue, et par conséquent un accomplissement équitable serait trouvé si l'un ou l'autre se produisait. S'il se réfère au Messie, il serait accompli si en fait l'effet de sa venue devait être soit par statut, soit par des instructions pour confirmer et établir ceux qui ont déjà soutenu cette relation avec Dieu, ou s'il rassemblait d'autres disciples et les confirmait. dans leur allégeance à Dieu.

Pendant une semaine - La juste interprétation de ceci, selon les principes adoptés tout au long de cette exposition, est que cela inclut l'espace de sept ans. Voir les notes à Daniel 9:24. C'est la semaine qui compose les soixante-dix-sept d'entre eux, ou quarante-neuf ans, englobant la période allant du commandement de reconstruire la ville et le temple jusqu'à son achèvement sous Néhémie; soixante-deux, ou quatre cent trente-quatre ans, au public apparaissant du Messie, et cette semaine pour achever les soixante-dix ou quatre cent quatre-vingt-dix ans "pour achever la transgression, et pour mettre fin aux péchés , et pour faire la réconciliation pour l'iniquité, et pour apporter la justice éternelle », etc., Daniel 9:24. Il est donc essentiel de trouver quelque chose de fait, occupant ces sept années, qui irait à «confirmer l'alliance» dans le sens expliqué ci-dessus. En considérant cela, l'attention est arrêtée par l'annonce d'un événement important qui devait se produire «au milieu de la semaine», c'est-à-dire en faisant cesser le sacrifice et l'oblation, montrant qu'il devait y avoir un changement important se produisant pendant la «semaine», ou alors qu'il serait, en fait, confirmant l'alliance tout au long de la semaine dans un certain sens approprié, le sacrifice et l'oblation cesseraient, et par conséquent la confirmation des nombreux dans l'alliance doit dépendre de autre chose que la continuation du sacrifice et de l'oblation. En ce qui concerne ce langage, comme pour tout le reste de la prophétie, il y a, en fait, juste deux questions: la première est, qu'est-ce qu'il faut bien comprendre par les mots, ou quelle est l'interprétation correcte, indépendamment de quoi que ce soit. dans le résultat; l'autre est de savoir si quelque chose s'est produit dans ce qui est considéré comme l'accomplissement qui correspond au langage ainsi interprété.

(1) La première question est donc la suivante: quel est le sens juste du langage? Ou qu'est-ce que celui qui a une connaissance correcte des principes d'interprétation appropriés comprendrait par là? Maintenant, à cet égard, s'il peut être admis, peut-être, qu'il y aurait une certaine responsabilité à une différence de point de vue dans son interprétation sans référence à l'événement, ou sans formation de sa signification par l'événement, les choses suivantes semblent pour être clair:

(a) que «une semaine» comprendrait sept ans, succédant immédiatement à l'apparition du Messie, ou les soixante-deux semaines, et qu'il y avait quelque chose qu'il ferait en «confirmant l'alliance», ou en établissant le principes de religion, qui s'étendraient sur cette période de sept ans, ou que ce serait, dans un sens propre, «une période» de temps, ayant un début - à savoir, son apparition, et une clôture ou une fin appropriée à la à la fin des sept ans: c'est-à-dire qu'il y aurait une raison pour laquelle cela devrait être une période marquée, ou pourquoi l'ensemble devrait se terminer là, et pas à un autre moment.

b) Qu'au milieu de cette période de sept ans, un autre événement important se produirait, servant à diviser ce temps en deux parties, et surtout à être connu comme faisant cesser le sacrifice et l'oblation; affectant d'une manière ou d'une autre l'offre publique de sacrifice, de sorte qu'à partir de ce moment il y aurait en fait cessation.

(c) Et que ceci serait suivi par la consommation de toute la matière exprimée dans les mots, «et pour la diffusion excessive de l'abomination, il la rendra désolée», etc. , mais ce serait l'un des événements qui concerneraient l'accomplissement de la prophétie. Il n'y a rien, en effet, dans la prédiction qui interdise de s'attendre à ce que cela se produise à la fois, ni rien dans les mots qui rend impératif que nous le comprenions ainsi. On peut admettre que ce serait l'interprétation la plus naturelle, mais il ne peut être démontré que cela est nécessaire. On peut ajouter, aussi, que cela ne concernait peut-être pas le dessein direct de la prophétie - qui était de prédire la venue du Messie, mais que cela était ajouté pour montrer la fin de tout cela. Lorsque le Messie aurait dû venir et aurait dû faire l'expiation du péché, le grand dessein de reconstruire Jérusalem et le temple aurait été accompli, et les deux pourraient passer. Que cela se produise immédiatement ou non pourrait être en soi une question d'indifférence; mais il était important de déclarer ici que cela se produirait, car c'était proprement l'achèvement du projet de reconstruction de la ville et du but pour lequel elle avait toujours été mise à part comme ville sainte.

(2) L'autre question est de savoir s'il y a eu cela dans ce qui est considéré comme l'accomplissement de cela, ce qui correspond assez bien à la prédiction. J'ai tenté ci-dessus (sur Daniel 9:25) de montrer que cela se réfère au Messie proprement dit - le Seigneur Jésus-Christ. L'enquête est donc maintenant de savoir si nous pouvons trouver dans sa vie ou sa mort ce qui constitue une juste réalisation de ces attentes raisonnables. Pour voir cela, il convient de revoir ces points dans leur ordre:

a) La période, donc, qui est embrassée dans la prophétie, est de sept ans, et il est nécessaire de trouver dans sa vie et son œuvre quelque chose qui serait accompli au cours de ces sept années qui pourrait être correctement désigné comme «la confirmation de l'alliance avec beaucoup." La principale difficulté dans le cas est sur ce point, et je reconnais que cela me semble être la partie la plus embarrassante de la prophétie, et que les solutions qui peuvent en être apportées sont moins satisfaisantes que celles qui concernent toute autre partie. . Si ce n’était que la clause remarquable «au milieu de la semaine, il fera cesser le sacrifice et l’oblation», avait été ajoutée, j’admets que l’interprétation naturelle serait, qu’il le ferait personnellement, et que nous pourrions chercher quelque chose qu'il accomplirait lui-même pendant toute la période de sept ans. Cette clause, cependant, semble comme si un événement remarquable devait se produire au milieu de cette période, car le fait qu'il tendrait le sacrifice et l'oblation pour cesser - c'est-à-dire mettrait fin aux rites du temple - montre que ce que l'on entend par «confirmer l'alliance» est différent du culte ordinaire sous l'ancienne économie. Aucun juif ne songerait à s'exprimer ainsi, ni ne verrait comment il était possible de «confirmer l'alliance» en même temps que tous ses sacrifices devaient cesser. La confirmation de l'alliance, par conséquent, pendant cette «semaine», doit être compatible avec un travail ou un événement qui ferait cesser le sacrifice et l'oblation au milieu de cette période.

b) Le véritable accomplissement, me semble-t-il, se trouve dans la portée de l'œuvre du Sauveur sur le peuple hébreu - l'ancien peuple de l'alliance de Dieu - pendant environ sept ans après son entrée dans son œuvre. . Puis la relation particulière de son œuvre avec le peuple juif a cessé. Il n'est peut-être pas possible de déterminer la durée exacte de «sept ans» en référence à cela, et on peut admettre que cela ne serait pas compris d'après la prophétie avant que les choses ne se produisent; mais il y a encore un certain nombre de circonstances qui montreront que cette interprétation n'est pas seulement plausible, mais qu'elle a dans sa nature même une forte probabilité en sa faveur. Ils sont tels que ceux-ci:

(1) Le ministère du Sauveur lui-même était entièrement parmi les Juifs, et son œuvre était ce qui, dans leur langue commune, serait considérée comme «confirmant l'alliance; «C'est-à-dire que cela renforcerait les principes de la religion, apporterait les promesses divines à l'esprit et conduirait les hommes à Dieu, etc.

(2) Ce même travail a été poursuivi par les apôtres alors qu'ils travaillaient parmi les Juifs. Ils se sont efforcés de faire la même chose que leur Seigneur et Maître avait fait, avec toutes les sanctions supplémentaires, désormais dérivées de sa vie et de sa mort. Toute la tendance de leur ministère aurait été correctement exprimée dans cette langue: qu'ils s'efforçaient de «confirmer l'alliance» avec le peuple hébreu; c'est-à-dire pour les amener à des vues justes du caractère de leur alliance naturelle avec Dieu; pour leur montrer comment cela a été confirmé dans le Messie; établir les anciennes promesses; et de porter sur eux les sanctions de leur loi telle qu'elle était maintenant accomplie, ratifiée et élargie par le Messie. Si le Sauveur lui-même avait réussi cela, ou avait eu ses apôtres, cela n'aurait été, en fait, que «la confirmation de l'ancienne alliance» - l'alliance conclue avec Abraham, Isaac et Jacob; l'alliance établie sous Moïse et ratifiée par tant de lois et de coutumes parmi le peuple. Tout le sens des instructions du Sauveur et de ses disciples était de réaliser et de réaliser le véritable dessein de cette ancienne institution - de montrer sa vraie nature et sa signification, et de l’imprimer dans le cœur des hommes.

(3) Cela s'est poursuivi pendant à peu près la période mentionnée ici; au moins pendant une période si longue qu'elle pourrait être représentée correctement en nombres ronds comme «une semaine» ou sept ans. Le ministère du Sauveur a continué environ la moitié de ce temps; puis les apôtres poursuivirent le même travail, travaillant avec les Juifs pour environ l'autre portion, avant qu'ils ne tournent leur attention vers les Gentils, et avant que le dessein d'attirer le peuple juif ne soit abandonné. Ils sont restés à Jérusalem; ils prêchaient dans les synagogues; ils ont observé les rites du service du temple; ils ont porté leur première attention partout sur le peuple hébreu; ils n'avaient pas encore appris qu'ils devaient se détourner du «peuple de l'alliance» et aller vers les Gentils. C'était un processus lent qui les a conduits à cela. Il fallait un miracle pour en convaincre Pierre et lui montrer qu'il était juste d'aller voir Cornélius Actes 1, en tant que représentant du peuple païen, et il fallait un autre miracle pour convertir Saul de Tarse, «l'apôtre des païens», et le préparer à l'œuvre de porter l'Évangile au monde païen, et une succession de persécutions sévères a été exigée pour inciter les apôtres à quitter Jérusalem et à partir à l'étranger. la face de la terre pour transmettre le message du salut.

Leur premier travail a été parmi le peuple juif, et ils seraient restés parmi eux s'ils n'avaient pas été chassés par ces persécutions, et ont donc été contraints d'aller dans d'autres pays. Il est vrai qu'on ne peut pas montrer que c'était une période d'exactement «une demi-semaine», ou trois ans et demi après l'ascension du Sauveur, mais, dans une prophétie de cette nature, c'était une période qui pourrait, en nombres ronds, soyez bien exprimé par cela; ou le tout pourrait être correctement décrit par «soixante-dix semaines», ou quatre cent quatre-vingt-dix ans, et la dernière portion après l'apparition du Messie comme l'une de ces semaines. Il y a eu beaucoup d'inquiétude inutile pour déterminer l'heure exacte à un mois ou un jour en ce qui concerne cette prophétie - ne pas se souvenir de sa conception générale, et ne pas refléter à quel point toutes les questions de la chronologie ancienne sont incertaines. Comparez les remarques sensées de Calvin sur Daniel 9:25.

(4) Quand cela s'est produit; lorsque les apôtres se sont détournés du peuple hébreu et se sont livrés à leurs travaux parmi les païens, l'œuvre de «confirmer l'alliance» avec ceux à qui les promesses avaient été faites et à qui la loi avait été donnée, a cessé. Ils étaient considérés comme «rompus» et laissés, et l'espoir de succès était dans le monde païen. Voir le raisonnement de l'apôtre Paul dans Romains 11. Jérusalem a été abandonnée peu après à la destruction, et l'œuvre entière, telle qu'elle est envisagée dans cette prophétie, a cessé. L'objet pour lequel la ville et le temple ont été reconstruits a été accompli, et voici une fin appropriée de la «prophétie». Il n'était pas nécessaire, en effet, que ceux-ci fussent immédiatement détruits, mais ils étaient désormais considérés comme ayant accompli l'ouvrage prévu et comme étant désormais abandonnés à la ruine. La ruine ne se produisit pas tout de suite, mais les sacrifices désormais offerts étaient sans signification, et la suite des événements se préparait constamment pour balayer ensemble la ville et le temple. Je suppose donc que cette dernière «semaine» englobait la période allant du début du ministère du Sauveur à celle où les efforts directs et exclusifs pour faire porter les principes de sa religion sur le peuple hébreu, comme la conception de l'alliance faite par Dieu avec leurs pères, et confirmée par tant de promesses, a cessé, et le grand effort a été commencé pour évangéliser le monde païen. Puis fut la bonne fin des soixante-dix semaines; ce qui est ajouté n'est qu'une déclaration de la liquidation de toute l'affaire par la destruction de la ville et du temple. Cela s'est produit, en effet, quelques années après; mais à cette époque, tout ce qui était matériel à propos de cette ville s'était produit, et par conséquent c'était tout ce qu'il fallait pour préciser la fin convenable du projet de reconstruction de la ville et du temple.

Et au milieu de la semaine - Le mot rendu ici "au milieu" - חצי chētsı̂y - signifie, proprement, la moitié, la moitié, Exode 24:6; Nombres 12:12; puis le milieu, ou le milieu, Juges 16:3. La Vulgate le rend, in dimidio; le grec, ἐν τῳ ἡμίσει en tō hēmisei. Hengstenberg, «la moitié». Alors Lengerke, die Halfte; Luther, moufle. L'interprétation naturelle et évidente est ce qui est exprimé dans notre traduction, et qui transmettra l'idée essentielle dans l'original. Il se réfère à quelque chose qui devait se produire à peu près au milieu de cette période, ou quand environ la moitié de cette période s'est écoulée, ou à quelque chose qu'il faudrait la moitié de «une semaine» ou sept ans pour accomplir. La signification du passage est pleinement satisfaite par la supposition qu'il se réfère au Seigneur Jésus et à son œuvre, et que la chose exacte qui était prévue par la prophétie était sa mort, ou son être «retranché», et ainsi provoquer le sacrifice et l'oblation cesse.

Quelles que soient les difficultés qu'il peut y avoir à propos du moment «précis» du ministère de notre Seigneur, et qu'il ait célébré trois ou quatre pâques après son entrée dans ses travaux publics, il est convenu de tous que cela a duré environ trois ans et demi - le temps mentionné ici. Bien que quelques-uns aient supposé qu'une période plus longue était occupée, la croyance générale de l'Église a coïncidé en cela, et il y a peu de points de l'histoire mieux réglés. En supposant que cela concerne la mort du Seigneur Jésus, et que c'était le dessein de la prophétie ici de se référer aux effets de cette mort, c'est le langage même qui aurait été utilisé. Si la période «d'une semaine» était mentionnée à quelque fin que ce soit, il serait alors indispensable de supposer qu'il y aurait une allusion à l'événement important - en fait, au grand événement qui devait se produire au milieu de cette période, lorsque les fins des types et des cérémonies du peuple hébreu seraient accomplies, et un sacrifice serait fait pour les péchés du monde entier.

Il fera cesser le sacrifice et l'oblation - Le mot "il", ici, se réfère au Messie, si l'interprétation de la première partie de le verset est correct, car il ne fait aucun doute que c'est la même personne qui est mentionnée dans la phrase «il confirmera l'alliance avec plusieurs». Les mots «sacrifice» et «oblation» font référence aux offrandes faites dans le temple. Le premier mot désigne plus correctement les offrandes «sanglantes»; ces dernières «offrandes» de toute nature - qu'il s'agisse de farine, de fruits, de céréales, etc. Voir ces mots expliqués dans les notes à Ésaïe 1:11, Ésaïe 1:13. Le mot rendu "cessez" (ישׁבית yash ^e bı̂yt) signifie, correctement , se reposer (du mot Sabbat), puis à Hiphil, faire reposer, ou faire cesser. Il transmet l'idée de «mettre fin à» - comme, par exemple, «guerre», Psaume 46:9; "Contention", Proverbes 18:18; «Exultation», Ésaïe 16:1. - Gesenius. La signification littérale ici serait satisfaite par la supposition qu'une fin serait faite de ces sacrifices, et cela se produirait soit par le fait qu'ils cesseraient totalement d'être offerts à ce moment-là, soit par le fait que l'objet de leur nomination était accomplis, et que dorénavant ils seraient inutiles et mourraient.

En fait, en ce qui concerne l'intention divine dans la nomination de ces sacrifices et offrandes, ils ont «cessé» à la mort de Christ - au milieu de la «semaine». Puis le grand sacrifice qu'ils avaient esquissé fut offert. Ensuite, ils ont cessé d'avoir une signification, aucune raison n'existant pour leur prolongement. Puis, comme ils n'avaient jamais eu d'efficacité en eux-mêmes, ils cessèrent aussi d'avoir une quelconque convenance comme types - car ce qu'ils avaient préfiguré avait été accompli. Puis, aussi, commença une série d'événements et d'influences qui conduisirent à leur abolition, car bientôt ils furent interrompus par les Romains, et le temple et les autels furent emportés pour ne plus être reconstruits. La mort de Christ était, en fait, la chose qui les a fait cesser, et le fait que la grande expiation a été faite, et qu'il n'y ait plus besoin maintenant de ces offrandes, est la seule raison philosophique qui puisse être donnée les Juifs n'ont plus jamais pu reconstruire le temple, et pourquoi pendant dix-huit cents ans ils n'ont trouvé aucun endroit où ils pourraient à nouveau offrir un sacrifice sanglant. Le «sacrifice et l'oblation» ont été faits, à la suite de la venue du Messie, pour «cesser» à jamais, et aucune puissance humaine ne pourra les restaurer à nouveau à Jérusalem. Comparez le récit de Gibbon sur la tentative de Julien de reconstruire le temple de Jérusalem: décembre et automne, ii. 35-37.

Et pour la propagation des abominations, il la rendra désolée - La lecture marginale ici est très différente, montrant clairement la perplexité des traducteurs: «Sur les créneaux seront les idoles du désolateur. Il y a une grande variété, aussi, dans les versions anciennes dans le rendu de ce passage. La Vulgate latine est: "Et il y aura dans le temple l'abomination de la désolation." Le Grec: «Et sur le temple il y aura une abomination de désolations.» Le syriaque. «Et sur les extrémités de l'abomination reposera la désolation.» L'arabe: «Et sur le sanctuaire il y aura l'abomination de la ruine.» Luther le dit: «Et sur les ailes se tiendra l'abomination de la désolation.» Lengerke et Hengstenberg le rendent: «Et au sommet de l'abomination vient le destructeur.» Prof. Stuart, "Et l'eau sera sur une volaille ailée d'abominations." Ces différentes traductions montrent qu'il y a une grande obscurité dans l'original et excluent peut-être l'espoir de pouvoir entièrement libérer le passage de toutes difficultés. Un examen des mots, cependant, peut peut-être nous permettre de juger de sa signification. Le sens «littéral» et «évident» de l'original, tel que je le comprends, est: «Et sur l'aile des abominations, celui qui cause la désolation» - משׁמם שׁקיצים כנף ועל v ^e ‛al kenap shı̂qqytsı̂ym m ^e shomēm. Le mot rendu par «étalement» (כנף kânâp) signifie proprement une «aile»; ainsi appelé «couvrant», ou parce qu'il «recouvre» - de כנף kânap), couvrir, cacher. Ensuite, il désigne tout ce qui ressemble à une aile, comme une extrémité, un coin, comme

(a) d'un vêtement, de la jupe ou du rabat, 1 Samuel 24:4 (5), 11 (12); Nombres 15:38, et par conséquent, comme le vêtement extérieur était utilisé par les Orientaux pour s'envelopper la nuit, le mot est utilisé pour désigner l'extrémité ou la bordure d'un couvre-lit, Deutéronome 22:3 Deutéronome 23:1; Ruth 3:9.

b) Il est appliqué à la terre ou à la terre - comme la terre est comparée à un vêtement étalé, Ésaïe 24:16; Job 37:3; Job 38:13.

(c) Il est utilisé pour désigner le point le plus élevé, ou un créneau, un pinacle - comme ayant une ressemblance avec une aile déployée.

Ainsi, le mot πτερύγιον pterugion est utilisé dans Matthieu 4:5. Voir les notes à ce passage. Il semblerait très probable que l'allusion du mot appliqué à un bâtiment ne serait pas, comme le supposent Gesenius (Lexique), et par Hengstenberg et Lengerke, au «sommet ou sommet», mais à un toit, un porche ou piazza qui avait une ressemblance avec les ailes d'un oiseau comme étalées - une utilisation du mot qui serait très naturelle et évidente. Le porche étendu que Salomon construisit sur le côté est du temple aurait, ce n'est pas improbable, pour quelqu'un debout sur le mont opposé des Oliviers, beaucoup l'apparence des ailes d'un oiseau déployées. Rien de certain ne peut être déterminé sur l'allusion ici à partir de l'utilisation de ce mot, mais le lien nous amènerait à supposer que la référence était à quelque chose se rapportant à la ville ou au temple, car toute la prophétie a une référence à la ville et au temple, et il est naturel de supposer que dans sa clôture il y aurait une allusion.

L'utilisation du mot «aile» ici conduirait à supposer que ce qui est dit se rapporterait à quelque chose en rapport avec le temple ayant une ressemblance avec les ailes d'un oiseau, et le mot «sur» (על ‛ al) nous amènerait à supposer que ce qui devait se passer serait en quelque sorte là-dessus. Le mot rendu par "abominations" (שׁקוּצים shı̂qqûtsı̂ym) signifie des choses "abominables", des choses à détester, comme des choses impures, des vêtements sales, etc., puis des idoles , comme des choses qui doivent être tenues en horreur. Le mot שׁקוּץ shı̂qûts, est rendu en abomination dans Deutéronome 29:17; 1 Rois 11:5, 1 Rois 11:7; 2 Rois 23:13, 2 Rois 23:24; Ésaïe 66:3; Jérémie 4:1; Jérémie 7:3; Jérémie 13:27; Jérémie 32:34; Ézéchiel 5:11; Ézéchiel 7:2; Ézéchiel 20:7, Ézéchiel 20:3; Daniel 9:27; Daniel 11:31; Daniel 12:11; Osée 9:1; Zacharie 9:7; idoles abominables dans 2 Chroniques 15:8 (dans les abominations de marge); «Détestable» dans Jérémie 16:18; Ézéchiel 11:18, Ézéchiel 11:21; Ézéchiel 37:23; et «abominable saleté» dans Nahum 3:6. Cela ne se produit pas ailleurs.

Dans la plupart de ces endroits, il est appliqué aux «idoles», et l'usage actuel nous conduirait ainsi à l'appliquer, s'il n'y avait rien dans la connexion pour exiger une interprétation différente. Cela peut faire référence à tout ce qui a été tenu en abomination, ou qui est détestable et offensant. Le mot est celui qui pourrait être utilisé pour désigner un dieu idole, ou tout ce qui polluerait ou souillerait, ou qui était de toute cause offensante. Il n'est pas utilisé dans l'Ancien Testament en référence à une «bannière ou étendard militaire», mais il ne fait aucun doute qu'il pourrait être appliqué comme dénotant l'étendard d'un ennemi - d'un païen - planté sur n'importe quelle partie du temple - chose qui serait particulièrement détestable et abominable aux yeux des juifs. Le mot rendu «il rendra l’informatique désolée» - משׁמם m ^e shomēm - est-il «il désole»; c'est-à-dire «un désolateur». C'est un participe Poel de שׁמם shâmēm - être étonné, être dévasté; et puis, dans un sens actif, gaspiller, désoler. - Gesenius. Le même mot et la même phrase se retrouvent dans Daniel 11:31: «Et ils placeront l'abomination qui désole», ou, comme c'est le cas dans la marge, «étonne . »

Là aussi, l'expression est utilisée en relation avec «ôter les sacrifices quotidiens». Le mot serait plus correctement rendu dans cet endroit «désolateur», se référant à quelqu'un qui produirait la désolation. Il y a une grande brusquerie dans toute l'expression, et il est évident que ce n'était pas l'intention de donner une prédiction si claire en cela qu'elle pourrait être pleinement comprise à l'avance. Les autres parties de la prophétie concernant la construction de la ville et la venue du Messie, et le travail qu'il accomplirait, sont beaucoup plus claires, et leur signification aurait pu être définie avec beaucoup plus de certitude. Mais, en référence à cela, il semblerait, peut-être, que tout ce qui a été conçu était de jeter des suggestions - des fragments de pensée, qui préfèrent faire allusion au sujet plutôt que de donner une idée continue. Peut-être qu'une méthode de traduction beaucoup plus «abrupte» que ce qui tente de l'exprimer dans une construction grammaticale continue capable d'être analysée facilement, exprimerait mieux l'état d'esprit du locuteur et la langue qu'il utilise que les versions ordinaires .

Le pointage massorétique, aussi, peut être ignoré, et alors l'idée réelle serait mieux exprimée par une traduction telle que la suivante: «Il fera cesser le sacrifice et l'offrande. Et - sur l'aile - le porche du temple - des abominations! Et un désolateur! Autrement dit, après la fin du sacrifice et de l'oblation, l'esprit est fixé sur le temple où ils avaient été offerts. La première chose qui arrête l'œil est une partie du temple, désignée ici par le mot «aile». Le suivant est quelque chose d'abominable ou de détestable - un objet à haïr et à détester dans le temple même. Le suivant est un désolateur - celui qui était venu porter la désolation dans ce même temple. Que «l'abomination» soit liée ou non au «désolateur» n'est pas suggérée par la langue. Cela pourrait ou non être. L'ange utilise le langage lorsque ces objets frappent l'œil, et il s'exprime de cette manière brusque lorsque l'œil se pose sur l'un ou l'autre. La question se pose alors, qu'est-ce que cela signifie? Ou qu'est-ce qui doit être considéré comme l'accomplissement approprié? Il me semble qu'il ne fait aucun doute qu'il y a une référence à l'étendard ou aux bannières romains plantés sur une partie du temple, ou à l'armée romaine, ou à certaines idoles érigées par les Romains - objets d'abomination à la Juifs - comme attirant l'œil de l'ange dans un avenir lointain et indiquant la fin de la série d'événements auxquels la prophétie fait référence. Les raisons de cette opinion sont, en résumé, les suivantes:

(a) Le «lieu ou l'ordre» dans lequel se trouve le passage dans la prophétie. C'est «après» la venue du Messie; «Après» la cessation appropriée du sacrifice et de l'oblation, et à la fin de toute la série d'événements - la fin de toute la conception de la reconstruction de la ville et du temple.

(b) Le «langage» est tel qu'il le représenterait correctement. Rien ne pourrait être plus approprié, de l'avis commun des Juifs, que de parler d'un objet comme un étendard militaire romain planté dans n'importe quelle partie du temple, comme une «abomination»; et aucun mot ne désignerait mieux le caractère du conquérant romain que le mot «désolateur» - car l'effet de sa venue était de mettre en ruines toute la ville et le temple.

(c) Le langage du Sauveur dans sa référence à cela semblerait exiger une telle interprétation, Matthieu 24:15: «Quand vous verrez donc l'abomination de la désolation prononcée de par Daniel le prophète se tiennent dans le lieu saint », etc. Il ne peut y avoir aucun doute raisonnable. que le Sauveur se réfère à ce passage de Daniel (voir les notes à Matthieu 24:15), ou que des événements se sont produits lors de l'attaque de Jérusalem et du temple qui correspondraient pleinement à la langue utilisé ici. Josèphe, par exemple, dit que lorsque la ville a été prise, les Romains ont apporté leurs enseignes dans le temple, les ont placées au-dessus de la porte orientale et y ont été sacrifiées. «Et maintenant les Romains», dit-il, «lors de la fuite des séditieux dans la ville, et après l'incendie de la maison sainte elle-même, et de tous les bâtiments qui l'entourent, ont apporté leurs enseignes dans le temple, et les ont placés sur contre sa porte orientale; et là, ils leur ont offert des sacrifices, et là ils ont fait de Titus «Imperator» avec les plus grandes acclamations de joie. - «Guerres juives», b. vi. ch. vi. Section 1. Ce fait s'accorde pleinement avec le sens du langage comme expliqué ci-dessus, et la référence à celui-ci a été demandée afin que le but de la prophétie soit complet. Son terme approprié est la destruction de la ville et du temple - comme son commencement est l'ordre de les reconstruire.

Même jusqu'à la consommation - Jusqu'à la fin - ועד־כלה y ^e ‛ad - kâlâh. Autrement dit, la série d'événements dans la prophétie atteindra en fait l'achèvement de tout ce qui concerne la ville et le temple. L’objectif à cet égard doit être atteint. Le dessin pour lequel il est la robe reconstruite sera consommé; les sacrifices qui y seront offerts seront terminés, et ils ne seront plus ni efficaces ni convenables; tout le régime civil et religieux lié à la ville et au temple passera.

Et cela a déterminé - ונחרצה v ^{e sup > nechĕrâtsâh. Voir ce mot expliqué dans les notes à Daniel 9:24, Daniel 9:26. Voir également les notes à Ésaïe 10:23. Il semble y avoir une allusion dans le mot ici à son ancien usage, comme indiquant que c'est l'accomplissement de la détermination à l'égard de la ville et du temple. L'idée est que ce qui était déterminé ou décidé à savoir, en référence aux scènes de clôture de la ville et du temple, serait accompli.}

Doit être coulé - תתך tı̂ttak. Le mot utilisé ici signifie verser, verser, déborder - sous forme de pluie, d'eau, de malédictions, de colère, etc. , à la manière d'une tempête. Comparez 2 Samuel 21:1; Exode 9:33; Psaume 11:6; Ézéchiel 38:22; 2 Chroniques 34:21; 2 Chroniques 12:7; Jérémie 7:2; Jérémie 42:18; Jérémie 44:6.

Sur le désolé - Marge, désolateur. Le mot hébreu (שׁומם shômēm) est le même, mais sous une autre forme (כל kal au lieu de פל pēl) qui est utilisé dans la partie précédente du verset, et rendu "il le rendra désolé", mais qui est proposé ci-dessus pour être rendu "désolateur". Le verbe שׁמם shâmēm est un verbe intransitif, et signifie, en «Kal», la forme utilisée ici, être étonné ou étonné; puis «être dévasté, désolé» (Gesenius); et le sens en ce lieu, par conséquent, est ce qui est désolé ou dévasté - le gaspillé, le périssant, le solitaire. La référence est à Jérusalem considérée comme désolée ou réduite en ruines. L'ange la contemple peut-être, comme il le dit, en ruines ou comme désolée, et il voit cela aussi comme la fin de toute la série de prédictions, et, au vu de l'ensemble, parle à juste titre de Jérusalem comme «la désolée».

Bien qu'il soit reconstruit, il serait à nouveau réduit à la désolation, dans le but de la reconstruction - la venue du Messie - serait accomplie. De même que la prophétie trouve Jérusalem comme une scène de ruines, elle la quitte, et le dernier mot de la prophétie est donc à juste titre le mot «désolé». L'état intermédiaire en effet entre la condition de la ville vue au début et à la fin est glorieux - car il embrasse toute l'œuvre du Messie; mais le début est une scène de ruines, ainsi que la fin. La somme du tout dans la dernière partie du verset peut être exprimée en une paraphrase libre: «Lui, le Messie, fera cesser le sacrifice et l'oblation», en ayant accompli à sa manière le dessein des anciennes offrandes, les rendant ainsi inutiles, et sur l'étalement - sur le temple considéré comme étendu, ou quelque aile ou portique, on voit des choses abominables - des enseignes idolâtres et le culte des étrangers. Un désolateur est là aussi, venu semer la destruction - une armée ou un chef étranger. Et cela continuera jusqu'à la fin de toute l'affaire - la fin des événements envisagés par la prophétie - la fin de la ville et du temple. Et ce qui est déterminé - la destruction décrétée - sera déversé comme une tempête sur la ville vouée à la désolation - désolée comme on l'a vu au début de la prophétie - désolée à la fin, et donc appelée à juste titre «la désolée».

Après cet examen prolongé du sens de cette prophétie, toute la remarque qu'il semble convenable de faire est que cette prédiction n'aurait pu être le résultat que d'une inspiration. Il y a la preuve la plus claire que la prophétie a été enregistrée bien avant le temps du Messie, et il est manifeste qu'elle ne pouvait être le résultat d'une sagacité naturelle. Il n'y a pas la moindre preuve qu'il ait été prononcé aussi tard que la venue du Christ, et il n'y a rien de mieux déterminé par rapport à aucune matière ancienne que le fait qu'il ait été enregistré bien avant la naissance du Seigneur Jésus. Mais il est tout aussi clair que cela n'aurait pu être le résultat d'une simple sagacité naturelle. Comment de tels événements auraient-ils pu être prévus sinon par Celui qui sait toutes choses? Comment l'ordre aurait-il pu être déterminé? Comment le temps aurait-il pu être fixé? Comment aurait-on pu prévoir que le Messie, le Prince, serait coupé? Comment aurait-on pu savoir qu'il ferait cesser le sacrifice et l'oblation? Comment aurait-on pu s'assurer que la période pendant laquelle il serait engagé dans ce domaine serait d'une semaine - ou d'environ sept ans? Comment pourrait-on prédire qu'un événement remarquable se produirait au milieu de cette période qui entraînerait en fait la fin du sacrifice et de l'oblation? Et comment pourrait-on supposer qu'un prince étranger viendrait, planter l'étendard de l'abomination dans la ville sainte, et tout balayer - mettant la ville et le temple en ruines, et mettant fin à toute la politique? Ces choses se situent au-delà de la portée de la sagacité naturelle, et si elles sont assez impliquées dans cette prophétie, elles démontrent que cette partie du livre vient de Dieu.