Ésaïe 7:16

La terre que vous abhorrez - La terre pour laquelle vous êtes tellement «alarmé ou affligé»; c'est-à-dire la terre unie de Syrie et d'Éphraïm. On la mentionne ici comme «la terre», ou comme une seule terre, parce qu’ils étaient alors unis dans une alliance ferme, de manière à constituer, en fait, ou aux fins d’invasion et de conquête, un peuple ou une nation. L’expression «que vous abhorrez» signifie proprement, ce que vous détestez, l’idée première du mot - קוץ qûts - être de ressentir une nausée ou de vomir. Cela signifie alors avoir peur ou être alarmé; et ceci, probablement, est le sens ici. Abaz, cependant, considérait manifestement les nations de Syrie et de Samarie avec dégoût et avec inquiétude. C'est la construction qui est donnée de ce passage par la Vulgate, Calvin, Grotius, Junins, Gataker et Piscator, ainsi que par notre version commune. Une autre construction, cependant, a été donnée du passage de Vitringa, JohnD. Michaelis, Lowth, Gesenius, Rosenmuller, Hengstenberg et Hendewerk. Selon cela, le sens n'est pas que la «terre» devrait être l'objet de l'horreur, mais que les rois eux-mêmes étaient les objets de l'aversion ou de la crainte; et non seulement que les deux rois devaient être enlevés, mais que la terre elle-même était menacée de désolation. Cette construction est libre des objections de nature exégétique auxquelles l'autre est ouvert, et s'accorde mieux avec l'idiome de l'hébreu. Selon cela, la traduction correcte serait:

Car avant que l'enfant apprenne à refuser le

Le mal et de choisir le bien,

Désolée sera la terre, devant laquelle les deux

Rois, tu es dans la terreur. »

De ses deux rois - Achaz prit l'argent et l'or trouvés dans le temple et les envoya en cadeau au roi d'Assyrie. Induit par cela, le roi d'Assyrie marcha contre Damas et tua Rezin, 2 Rois 16:9. Cela s'est produit peu de temps après la menace d'invasion de la terre par Rezin et Remaliah, dans la «troisième» année du règne d'Achaz, et, par conséquent, environ un an après que cette prophétie ait été prononcée. Péka, le fils de Remalia, fut tué par Osée, le fils d'Ela, qui conspira contre lui, le tua et régna à sa place. Cela s'est produit la quatrième année du règne d'Achaz, car Pékah régna vingt ans. Achaz commença à régner la dix-septième année du règne de Péka, et comme Pékah fut tué après avoir régné vingt ans, il s'ensuit qu'il fut tué la quatrième année du règne d'Achaz - peut-être pas plus de deux la prophétie a été délivrée; voir 2 Rois 15:27, 2Ki 15:30 ; 2 Rois 16:1. Nous sommes ainsi arrivés à une connaissance de l'époque voulue par Esaïe dans Ésaïe 7:16. L'espace de temps entier n'était probablement pas plus de deux ans.

Opinions sur l'interprétation de Ésaïe 7:14

Une grande variété d'opinions a été émise par les interprètes au sujet de ce passage Ésaïe 7:14. Il peut donc être utile d’exposer brièvement ce que ces opinions ont été, puis ce qui semble être le vrai sens.

(i) La première opinion est celle qui suppose que par la «vierge» la femme d’Achaz est mentionnée, et que par l’enfant qui doit naître, le prophète se réfère à Ézéchias. C'est l'opinion des commentateurs juifs modernes en général. Cette interprétation a prévalu parmi les Juifs à l'époque de Justin. Mais cela a été facilement démontré par Jérôme comme étant faux. Achaz a régné à Jérusalem mais seize ans 2 Rois 17:2, et Ézéchias avait vingt-cinq ans lorsqu'il a commencé à régner 2 Rois 18:2, et bien sûr n'avait pas moins de neuf ans lorsque cette prophétie a été prononcée. Kimchi et Abarbanel ont alors eu recours à la supposition qu'Achaz avait une seconde femme, et que cela se réfère à un enfant qui devait naître d'elle. Cette supposition ne peut être prouvée fausse, bien qu'elle ne soit évidemment qu'une simple supposition. Il a été adopté par les Juifs, parce qu'ils ont été pressés par le passage des premiers chrétiens, comme constituant un argument pour la divinité du Christ. On pense que les anciens Juifs le renvoyaient principalement au Messie.

(ii) D'autres ont supposé que le prophète désignait une vierge qui était alors présente lorsque le roi et Ésaïe tenaient leur conférence, et que le sens est, `` aussi sûrement que cette vierge concevra et enfantera un fils, que la terre soit abandonnée de ses rois. »Ainsi Isenbiehl, Bauer, Cube et Steudel soutenaient, comme cité par Hengstenberg,« Christol ». je. p. 341.

(iii) D'autres supposent que la «vierge» n'était pas une vierge réelle, mais seulement une vierge idéale. Ainsi Michaelis l'exprime: `` Au moment où celui qui est encore vierge peut engendrer (c'est-à-dire dans neuf mois), tout sera heureusement changé, et le danger imminent actuel est si complètement passé, que si vous étiez vous-même à nommez l'enfant, vous l'appeleriez Emmanuel. »C'est ainsi qu'Eichhorn, Paulus, Hensler et Ammon le comprennent; voir «Hengstenberg».

(iv) D'autres supposent que la «vierge» était la femme du prophète. Ainsi Aben Ezra, Jarchi, Faber et Gesenius. Contre cette supposition, il n'y a qu'une seule objection qui ait été invoquée, qui est d'une force réelle, à savoir que le prophète avait déjà un fils, et bien sûr que sa femme ne pouvait pas être considérée comme vierge. Mais cette objection est entièrement levée par la supposition, qui n'est nullement improbable, que l'ancienne épouse du prophète était morte et qu'il allait être uni en mariage à une autre vierge.

En ce qui concerne la prophétie elle-même, il y a eu trois opinions:

(i) Qu'il se réfère «exclusivement» à un événement du temps du prophète; à la naissance d'un enfant alors, soit de la femme d'Achaz, soit du prophète, soit d'une autre femme célibataire. Cela exclurait, bien entendu, toute référence au Messie. C'était autrefois mon opinion; et j'ai exprimé cette opinion et j'ai essayé de la maintenir, dans la première composition de ces notes. Mais un examen plus attentif du passage m'a convaincu de son erreur et m'a convaincu que le passage fait référence à la Messtah. Je vous exposerai bientôt les raisons de cette opinion.

(ii) La deuxième opinion est qu'elle a une référence «exclusive et immédiate» au Messie; qu'il ne se réfère pas du tout à un événement qui devait «alors» se produire, et qu'à Achaz la naissance future d'un Messie d'une vierge, devait être considérée comme un gage de la protection divine et une assurance de la sécurité de Jérusalem. Je vais bientôt exposer certaines des objections à ce point de vue.

(iii) La troisième opinion est donc celle qui «mélange» ces deux, et qui considère le prophète comme parlant de la naissance d'un enfant qui aurait lieu bientôt de quelqu'un qui était alors vierge - un événement qui pourrait être connu seulement à Dieu, et qui, par conséquent, constituerait un signe ou une démonstration à Achaz de la vérité de ce qu'Isaïe a dit; mais que le prophète a intentionnellement utilisé un langage qui marquerait «aussi» un événement plus important, et dirigerait l'esprit du roi et du peuple vers la naissance future de celui qui devrait répondre plus pleinement à tout ce qui est dit ici de l'enfant que naîtrait, et à qui le nom d'Emmanuel serait plus approprié. Je m'efforcerai de montrer que cela doit être la bonne interprétation. En exposant les raisons de cette opinion, nous pouvons, premièrement, affirmer que la prédiction se réfère à un enfant qui naîtrait «bientôt» comme un gage que la terre serait abandonnée à ses rois; et deuxièmement, la preuve qu'il se réfère également au Messie dans un sens plus élevé et plus complet.

I. Preuve que la prophétie se réfère à un événement qui allait bientôt se produire - à la naissance d'un enfant de quelqu'un qui était alors vierge ou célibataire

(i) C'est l'interprétation «évidente». C'est cela qui frapperait la grande masse des gens habitués à interpréter le langage sur les principes du bon sens. Si le passage se tenait tout seul; si les septième et huitième chapitres étaient «tout» ce que nous avions; s'il n'y avait aucune allusion au passage du Nouveau Testament; et si nous devions nous asseoir et simplement regarder les circonstances, et contempler le récit, l'opinion sans hésitation de la grande masse des gens serait, qu'il «doit» avoir une telle référence. C'est une bonne règle d'interprétation. Ce qui frappe la masse des gens; qui apparaît aux gens de bon sens comme le sens d'un passage sur une simple lecture de celui-ci, est susceptible d'être le vrai sens d'un écrit.

(ii) Une telle interprétation est exigée par les circonstances de l'affaire. Le point immédiat de l'enquête ne portait pas sur la sécurité «ultime et finale» du royaume - qui serait effectivement démontrée par l'annonce de l'apparition du Messie - mais il s'agissait d'une affaire actuelle; sur un danger imminent. Une alliance s'est formée entre la Syrie et la Samarie. Une invasion était menacée. La marche des armées alliées avait commencé. Jérusalem était consternée et Achaz était sorti pour voir s'il y avait des moyens de défense. Dans cet état d'alerte, et à ce stade, Isaïe alla lui assurer qu'il n'y avait aucune raison de craindre. Ce n'était pas pour lui assurer que la nation devait être finalement et finalement en sécurité - ce qui pourrait être prouvé par le fait que le Messie viendrait et que, par conséquent, Dieu préserverait la nation; mais la promesse était, qu'il n'avait aucune raison de craindre «cette» invasion, et que dans un court laps de temps la terre serait «abandonnée de ses deux rois». Comment pourrait le fait que le Messie viendrait plus de sept cents des années après, le prouver? Jérusalem ne pourrait-elle pas être prise et soumise, comme elle l'a été par la suite par les Chaldéens, et pourtant il est vrai que le Messie viendrait et que Dieu se manifesterait comme le protecteur de son peuple? Bien que, par conséquent, l'assurance que le Messie viendrait serait une preuve générale et un engagement que la nation serait préservée et finalement en sécurité, mais ce ne serait pas un gage de la chose «spécifique et immédiate» qui a retenu l'attention du prophète , et d'Ahaz. Ce ne serait donc pas un «signe» tel que le prophète a offert de donner, ni une preuve de l’accomplissement de la prédiction spécifique considérée. Cet argument que je considère comme irréfutable. C'est si évident, et si fort, que toutes les tentatives pour y répondre, par ceux qui supposent qu'il y avait une référence immédiate et exclusive au Messie, ont été des échecs entiers.

(iii) C’est une circonstance d’une certaine importance qu’Esaïe se considère lui-même et ses enfants comme des «signes» pour le peuple de son temps; voir Ésaïe 8:18. Conformément à ce point de vue, il semble qu'il ait nommé un enfant Shear-Jashub, Ésaïe 7:3; et conformément au même point de vue, il a ensuite nommé un autre Maher-shalal-hash-baz - dont les deux noms sont significatifs. Cela semblerait impliquer qu'il voulait ici se référer à un fait similaire et à la naissance d'un fils qui devrait être un signe aussi pour les gens de son temps.

(iv) Une raison irréfutable de penser qu'il se réfère à un événement qui allait bientôt se produire, et à la naissance d'un enfant «avant» que la terre ne devrait être abandonnée des deux rois, est l'enregistrement contenu dans Ésaïe 8:1. Ce dossier est évidemment lié à ce récit et se veut une assurance publique de l'accomplissement de ce qui est prédit ici concernant la délivrance de la terre de la menace d'invasion. Dans ce passage, le prophète est invité à faire un grand tour Ésaïe 7:1 et à faire un rapport concernant le fils qui devait naître; il appelle des témoins publics, des personnes de caractère et de réputation bien connues, en attestation de la transaction Ésaïe 7:2; il s'approche de la prophétesse Ésaïe 7:3; et il est expressément déclaré Ésaïe 7:4 qu'avant l'enfant devrait avoir 'savoir dire, mon père et ma mère', c'est-à-dire être capable de discerner entre le bien et le mal Ésaïe 7:16, 'les richesses de Damas et le butin de Samarie' devraient être 'emportés devant le roi d'Assyrie.' C'est de toute évidence un achèvement de la prophétie dans Isa . vii., et un accomplissement solennel de celui-ci d'une manière qui devrait être satisfaisante pour Achaz et le peuple, qu'il est impossible, me semble-t-il, de le considérer autrement que comme une transaction réelle. Hengstenberg, et ceux qui supposent que la prophétie se réfère «immédiatement et exclusivement» au Messie, sont obligés de soutenir que c'était une «transaction symbolique» - une opinion qui pourrait, avec la même convenance, être tenue de toute déclaration historique dans le Bible; car il n'y a nulle part un récit plus simple et sans vernis d'un simple fait historique que celui-là. La déclaration, par conséquent, dans Ésaïe 8, est une démonstration concluante, je pense, qu'il y avait une référence dans Ésaïe 7:14, à un enfant du prophète qui naîtrait bientôt, et ce serait un «gage» de la protection divine, et une «preuve ou signe» à Achaz que sa terre serait en sécurité.

Ce n'est pas une objection à cela qu'Esaïe eut alors un fils Ésaïe 7:3, et que, par conséquent, la mère de ce fils ne pouvait pas être vierge. Il n'y a pas d'improbabilité dans la supposition que la mère de ce fils était décédée et qu'Isaïe était sur le point de se marier. Un tel événement n'est pas si rare qu'il en fait un sujet de ridicule (voir Hengstenberg, p. 342); ou pour rendre la supposition tout à fait incroyable.

Il n'y a pas non plus d'objection à ce qu'un autre nom ait été donné à l'enfant qui est né d'Esaïe; Ésaïe 8:1, Ésaïe 8:3. Rien n'était plus courant que de donner deux noms aux enfants. Il aurait pu être vrai que le nom qui lui était habituellement donné était Maher-shalal-hash-baz; et il est encore vrai que les circonstances de sa naissance étaient une telle preuve de la protection divine, et un tel emblème de la tutelle divine, que pour rendre approprié le nom d'Emmanuel; voir la note à Ésaïe 7:14. On peut observer, aussi, que dans l'hypothèse de l'interprétation messianique stricte et exclusive, la même objection pourrait être faite, et la même difficulté résiderait. Ce n'était pas plus vrai de Jésus de Nazareth que de l'enfant d'Isaïe, qu'il était communément appelé Emmanuel. Il avait un autre nom aussi, et était appelé par cet autre nom. En effet, il n'y a pas la moindre preuve que le Seigneur Jésus ait été «jamais» désigné par le nom Emmanuel comme un nom propre. Tout ce que le passage signifie, c'est que telles devraient être les circonstances de la naissance de l'enfant pour rendre le nom Emmanuel propre; non pas qu'elle lui serait appliquée en fait comme l'appellation habituelle.

Il n'y a pas non plus d'objection à ce point de vue, que l'esprit du prophète soit manifestement dirigé «vers» le Messie; et que la prophétie se termine Ésaïe 8:8; Ésaïe 9:1 avec une référence à lui. Qu'il en soit ainsi, je l'admets; mais rien n'est plus courant chez Ésaïe que pour lui de commencer une prophétie en référence à une délivrance remarquable qui allait bientôt se produire, et de la terminer par une déclaration d'événements liés à une délivrance plus élevée sous le Messie. Par les lois de la «suggestion prophétique», l'esprit du prophète s'est emparé des ressemblances et des analogies; a été transporté dans les temps futurs, qui ont été suggérés par quelque chose qu'il disait ou envisageait comme sur le point de se produire, jusqu'à ce que l'esprit soit absorbé et l'objet principal oublié dans la contemplation de l'événement le plus lointain et le plus glorieux; voir l'Introduction à Ésaïe, Section 7. III. (3.)

II. Preuve que la prophétie se réfère au Messie

(i) Le passage de Matthieu 1:22, est une preuve que "il" considérait cela comme ayant une référence au Messie, et qu'il avait un accomplissement complet en lui. Cette citation montre aussi que c'était l'interprétation courante du passage à son époque, sinon il ne l'aurait pas introduit ainsi. Il ne peut pas être «prouvé», en effet, que Matthieu veut dire affirmer que c'était la signification première et originale de la prophétie, ou que le prophète avait une référence directe et exclusive au Messie; mais cela prouve que dans son appréhension, les mots avaient une «plénitude» de sens et une adaptation aux circonstances réelles de la naissance du Messie, qui exprimeraient précisément et convenablement cet événement; voir les notes au passage de Matthieu. La prophétie n'a pas été complètement «accomplie, remplie, pleinement et convenablement accomplie» jusqu'à ce qu'elle soit appliquée au Messie. Cet événement était si remarquable; la naissance de Jésus était si strictement d'une vierge, et sa nature si exaltée, qu'on pourrait dire qu'elle en était un accomplissement «complet et entier». Le langage d'Isaïe, en effet, était applicable à l'événement auquel il est fait référence immédiatement au temps d'Achaz, et l'exprimait avec clarté; mais il exprime de manière plus appropriée et plus complète l'événement auquel Matthieu fait référence, et montre ainsi que le prophète a délibérément utilisé un langage qui conviendrait à un événement futur et des plus glorieux.

(ii) Un argument sans importance sur ce sujet peut être tiré du fait que cela a été l'interprétation courante dans l'Église chrétienne. Je sais que cet argument n'est pas concluant; il ne doit pas non plus être pressé au-delà de son poids dû et approprié. Elle n’a de force que parce que l’impression unie et presque uniforme de l’humanité, depuis de nombreuses générations, en ce qui concerne la signification d’un document écrit, ne doit pas être rejetée sans de grands arguments sans réponse. Je sais que des interprétations erronées de nombreux passages ont prévalu dans l'église; et que l'interprétation de nombreux passages de l'Écriture qui ont prévalu d'âge en âge, a été telle qu'elle a été adaptée pour mettre en mépris tout le sujet de l'exégèse scripturaire. Mais il faudrait tarder à rejeter ce qui a eu en sa faveur les suffrages des ignorants, aussi bien que des savants, dans l'interprétation de la Bible. L'interprétation qui renvoie ce passage au Messie a été celle qui prévaut à tous les âges. Elle fut suivie par tous les pères et autres exposants chrétiens jusqu'au milieu du XVIIIe siècle («Hengstenberg»); et c'est l'interprétation qui prévaut à l'heure actuelle. Parmi ceux qui l'ont défendu, il suffit de mentionner les noms de Lowth, Koppe, Rosenmuller et Hengstenberg, en plus de ceux que l'on retrouve dans les commentaires anglais bien connus. Elle a été combattue par les juifs modernes et par les néologues allemands; mais n'a «pas» été considéré comme faux par la grande masse des chrétiens pieux et humbles. L'argument ici est simplement celui qui serait appliqué dans l'interprétation d'un passage d'Homère ou de Virgile; que là où la grande masse de lecteurs de toutes les classes a souscrit à une interprétation quelconque, il y a une «preuve présomptive» qu'elle est correcte - une preuve, il est vrai, qui peut être écartée par l'argument, mais qui doit être admise comme étant certains expliquent en se décidant le sens du passage en question.

(iii) La référence au Messie dans la prophétie s'accorde avec «la tension et les manières générales» d'Esaïe. Il est conforme à sa coutume, à la mention d'un événement ou d'une délivrance qui va bientôt avoir lieu, de laisser l'esprit se fixer finalement sur l'événement le plus éloigné du «même caractère général», ou mentir, pour ainsi dire, «Dans le même champ de vision» et de pensée; voir l'Introduction, Section 7. C'est aussi la coutume d'Esaïe de soutenir l'idée que la nation ne serait finalement pas détruite jusqu'à ce que le grand Libérateur vienne; qu'il était en sécurité au milieu de toutes les révolutions; cette vitalité resterait comme celle d'un arbre au cœur de l'hiver, lorsque toutes les feuilles seraient arrachées Ésaïe 6:13; et que tous leurs ennemis seraient détruits, et que le vrai peuple de Dieu serait finalement en sécurité et en sécurité sous son grand Libérateur; voir les notes à Ésaïe 34; Ésaïe 35:1.

Il est vrai que cet argument ne sera «très» frappant que pour celui qui a étudié attentivement cette prophétie; mais on croit que personne ne peut examiner profondément et soigneusement la manière d'Isaïe, sans en être frappé comme une caractéristique très importante de sa manière de communiquer la vérité. Conformément à cela, la prophétie devant nous signifie que la nation était à l'abri de cette invasion. Achaz craignait l'extinction de son royaume et l'annexion «permanente» de Jérusalem à la Syrie et à la Samarie. Ésaïe lui a dit que cela ne pouvait pas arriver; et a offert une démonstration, que dans «très peu d'années» la terre serait abandonnée de ses deux rois. «Sur un autre terrain aussi, cela ne pourrait pas être. Le peuple de Dieu était en sécurité. Son royaume ne pouvait pas être détruit définitivement. Cela doit continuer jusqu'à ce que le Messie vienne, et l'œil du prophète, conformément à sa coutume habituelle, jette un coup d'œil à cet événement futur, et il est devenu «totalement» absorbé dans sa contemplation, et la prophétie est terminée L29 "alt =" 23.9.1.7 "> par une description des caractéristiques de la lumière qu'il a vue dans les temps futurs se lever dans la Galilée noire Ésaïe 9:1, et de l'enfant qui devrait alors naître d'une vierge.

Selon le même point de vue, nous pouvons remarquer, comme Lowth l'a fait, qu'à un peuple habitué à chercher un grand Libérateur; qui avait fixé leurs espérances sur celui qui devait s'asseoir sur le trône de David, le «langage» qu'Isaïe utilisait ici suggérerait naturellement l'idée d'un Messie. Il était si animé, si mal adapté pour décrire son propre fils, et si apte à véhiculer l'idée d'un événement des plus remarquables et des plus inhabituels, qu'il ne pouvait guère en être autrement qu'ils auraient dû penser au Messie. Cela est vrai d'une manière particulière du langage de Ésaïe 9:1.

(iv) Un argument pour l'interprétation messianique peut être dérivé de l'attente du public qui a été excitée par une telle prophétie comme celle-ci. Il y a une similitude frappante entre cela et celui qui est prononcé par Michée, qui était contemporain d'Isaïe. Ce qui était écrit «en premier», ce ne serait pas facile à montrer; mais ils ont la preuve interne qu'ils ont tous deux eu leur origine dans l'espoir que le Messie naîtrait d'une vierge; comparez la note à Ésaïe 2:2. Dans Michée 5:2, la prédiction suivante se produit: 'Mais toi, Bethléem Ephratah, bien que tu sois petit parmi les milliers de Juda, mais de toi il sortira vers moi est de diriger Israël; dont les sorties ont été des temps anciens, des jours de l'éternité. Par conséquent, il les abandonnera jusqu’au moment où celle qui accouche. »Le fait que ce passage se réfère à la naissance du Messie est démontrable à partir de Matthieu 2:6.

Rien ne peut être plus clair que cela est une prédiction concernant le lieu de sa naissance. Le sanhédrim, interrogé par Hérode sur le lieu de sa naissance, répondit sans la moindre hésitation et se référa à cet endroit de Michée pour preuve. L'expression «celle qui travaille» ou «celle qui porte doit porter» - ילדה יולדה yôlēdâh yālâdâh, «Elle portant portera» - se réfère évidemment à une prédiction d'une telle naissance; et le mot «celle qui porte» (יולדה yôlēdâh) semble avoir été un peu utilisé dans le sens d'un nom propre, pour désigner celui qui était bien connu, et de qui il y avait eu une prédiction définitive. Rosenmuller remarque: «En effet, elle n’est pas expressément appelée vierge, mais le fait qu’elle le soit est une évidence, car elle portera le héros d’origine divine (d’éternité), et par conséquent non engendrée par un mortel. Les prédictions s'éclairent l'une sur l'autre; Michée révèle l’origine divine de la personne prédite, Ésaïe la manière merveilleuse de sa naissance. »-« Ros. », Cité par Hengstenberg. Dans sa première édition, Rosenmuller remarque sur Michée 5:2: «L'expression« celle qui portera portera »désigne la« vierge »dont, de manière miraculeuse, les gens de cette époque espéraient que le Messie naîtrait. »Si Michée se réfère à une prophétie existante bien connue, il doit évidemment en être ainsi dans Ésaïe, car aucune autre prophétie similaire ne se produit dans l'Ancien Testament; et s'il écrivit par la suite à Esaïe, la prédiction de Michée doit être considérée comme une preuve que c'était l'interprétation dominante de son temps.

Que ce fût l'interprétation dominante de cette époque, est confirmé par les traces de la croyance que l'on trouve largement dans les nations anciennes, selon laquelle une personne remarquable apparaîtrait, qui devrait naître de cette manière. L'idée d'un Libérateur, de naître d'une «vierge», en est une qui, d'une manière ou d'une autre, a obtenu une large prédominance dans les nations orientales, et on en trouve des traces presque partout parmi elles. Dans la mythologie hindoue, il est dit, concernant "Budhu", que l'être est né de "Maya", une déesse de l'imagination - une vierge. Chez les Chinois, il y a l'image d'une belle femme avec un enfant dans ses bras, lequel enfant, disent-ils, est né d'une vierge. Le passage de Virgil est bien connu:

Jam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna:

Jam nova progenies coelo demittitur alto.

Tu modo mascenti puero, quo ferrea primum

Desinet, ac toto surget gens aurea mundo.

Casta fare Lucina: tuus jam regnat Apollo.

Eclog. iv. 4ff.

Arrive le dernier âge, annoncé par la femme de chambre de Cumes;

De nouveau, la puissante ligne des années se déroula.

La Vierge maintenant, maintenant la domination de Saturne revient;

Maintenant le globe le plus béni d'un enfant céleste orne,

Dont la puissance géniale abrutira la race de fer de la terre,

Et plante une fois de plus l'or à sa place. -

Toi chaste Lucina, mais cet enfant soutiens,

Et voilà! a révélé ton propre règne d'Apollon.

Wrangham

Ce passage, bien qu'appliqué par Virgile à un sujet différent, a été généralement considéré comme ayant été suggéré par celui d'Esaïe. La coïncidence de la pensée est remarquable dans toute supposition; et il n'y a pas d'improbabilité dans la supposition que l'attente d'un grand Libérateur d'être né d'une vierge avait largement prévalu, et que Virgile l'a inventée de cette belle manière et l'a appliquée à un prince en son temps. Sur l'attente courante d'un tel livreur, voir la note à Matthieu 2:2.

(v) Mais l'argument grand et irréfutable de l'interprétation messianique est dérivé de la conclusion de la prophétie dans Ésaïe 8:8, et spécialement dans Ésaïe 9:1. La prophétie dans Ésaïe 9:1 est évidemment liée à cela; et pourtant «ne peut» s'appliquer à un fils d'Isaïe, ou à tout autre enfant qui devrait alors naître. S'il y a un passage de l'Ancien Testament qui «doit» être appliqué au Messie, c'est un; voir les notes sur le passage. Et si tel est le cas, cela prouve que, bien que le prophète ait d'abord eu l'œil sur un événement qui allait bientôt se produire, et qui serait à Achaz une démonstration complète que la terre serait à l'abri de l'invasion imminente, mais qu'il employait un langage décrirait aussi un futur événement glorieux, et qui serait une démonstration plus complète que Dieu protégerait le peuple. Il est devenu pleinement absorbé par cet événement, et son langage se réfère enfin à cela seul. L'enfant alors sur le point de naître serait, dans la plupart des circonstances de sa naissance, un emblème approprié de celui qui devrait naître dans les temps futurs, puisque les deux seraient une démonstration de la puissance et de la protection divines. Aux deux, le nom Emmanuel, bien que n'étant pas le nom commun par lequel l'un ou l'autre serait désigné, pourrait être correctement donné. Tous deux naîtraient d'une vierge - la première, de celle qui était alors vierge, et dont la naissance de l'enfant ne pouvait être connue que de Dieu - la seconde, de celle qui devrait être appelée à juste titre «la» vierge, et qui devrait le restent au moment de sa naissance. Cela me semble être le sens de cette difficile prophétie. Les considérations en faveur de la renvoyer à la naissance d'un enfant au temps d'Isaïe, et qui devrait lui être un gage de la sécurité de son royaume «alors», me paraissent sans réponse. Et les considérations en faveur d'une référence ultime au Messie - référence qui devient dans la question totale et absorbante - sont également sans réponse; et si c'est le cas, alors la double référence est claire.