Genèse 1:2

- II. La terre

היה hāyah, "be". Il est à noter, cependant, que le mot a trois sens, dont deux appartiennent à peine à notre anglais «be».

1. «Être, en tant qu'événement, commencer à être, commencer à être, s'accomplir.» Cela peut être compris d'une chose qui commence à être, אור יהי y ^e hiy 'ôr, "soyez léger" Genèse 1:3; ou d'un événement en cours, ימים מקץ ויהי vay ^e hı̂y mı̂qēts yāmı̂ym, "et cela s'est produit depuis la fin des temps."

2. «Être», en tant que changement d'état, «devenir». Ceci s'applique à ce qui avait une existence antérieure, mais subit un certain changement dans ses propriétés ou relations; comme מלח גציב ותהי vatehı̂y n ^e tsı̂yb melach," et elle est devenue "un pilier de sel Genèse 19:26.

3. «Soyez», en tant qu'État. C'est le sens ultime vers lequel tend le verbe dans toutes les langues. Dans toutes ses significations, en particulier dans le premier et le second, le locuteur hébreu suppose un spectateur, à qui l'objet en question apparaît en train de naître, devenir ou être, selon le cas. Par conséquent, cela signifie être manifestement, afin que les témoins oculaires puissent observer les signes de l'existence.

ובהוּ תהוּ tohû vābohû, "un gaspillage et un vide." Les deux termes désignent des idées apparentées et leur combinaison met l'accent. En outre, le passage actuel בהוּ bohû n'apparaît que dans deux autres Ésaïe 34:11; Jérémie 4:23, et toujours en conjonction avec תהוּ tohû. Si nous pouvons distinguer les deux mots, בהוּ bohû fait référence à la matière, et תהוּ tohû fait référence à la forme , et donc la phrase combinant les deux dénote un état de confusion et de désolation totale, une absence de tout ce qui peut fournir ou peupler la terre.

השׁך choshek, "l'obscurité, l'absence de lumière."

פגים pānı̂ym, "face, surface". פנה panah, "visage, regarde, tourne-toi vers."

תהום t ^e hôm, "rugissant profondément, ondulant." הוּם hûm, "bourdonnement, rugissement, inquiétude."

רוּח rûach, "souffle, vent, âme, esprit."

רחף rāchaph, "soyez doux, tremblez." Piel, «couvée, papillonne.

והארץ v ^e hā'ārets, "et la terre." Ici, la conjonction attache le nom, et non le verbe, à l'énoncé précédent. Il s'agit donc d'une connexion d'objets dans l'espace, et non d'événements dans le temps. La présente phrase, par conséquent, peut ne pas être étroitement liée dans le temps avec la précédente. Pour intimer la séquence dans le temps, la conjonction aurait été préfixée au verbe sous la forme ותהי vat ^e hı̂y, "alors était."

ארץ 'erets signifie non seulement «terre», mais «pays, terre», une partie de la surface de la Terre définie par des frontières naturelles, nationales ou civiles; comme, "le pays de" l'Egypte, "ton pays" Exode 23:9-1.

Avant de procéder à la traduction de ce verset, il est à noter que l'état d'un événement peut être décrit de manière définitive ou indéfiniment. Il est clairement décrit par les trois états du verbe hébreu - le parfait, le courant et l'imparfait. Ces deux derniers peuvent être désignés en commun l'état imparfait. Un événement achevé est exprimé par le premier des deux états, ou, comme on les appelle communément, les temps du verbe hébreu; un événement actuel, par le participe imparfait; un événement naissant, par le deuxième état ou le temps. Un événement est décrit indéfiniment lorsqu'il n'y a ni verbe ni participe dans la phrase pour déterminer son état. La première phrase de ce verset est un exemple de l'état parfait d'un événement, la seconde de l'état indéfini et la troisième de l'état imparfait ou continu.

Après le laps de temps indéfini depuis le premier grand acte de création, le présent verset décrit l'état des choses sur la terre immédiatement antérieur à la création d'un nouveau système de vie végétale et animale, et, en particulier, de l'homme, l'intelligent habitant, pour qui cette belle scène devait maintenant être préparée et reconstituée.

Ici «la terre» est mise en premier dans l'ordre des mots, et donc, selon le génie de la langue hébraïque, mise en évidence comme sujet de la phrase; d'où nous concluons que le récit subséquent se réfère à la terre - les cieux à partir de ce moment ne viennent qu'incidemment, car ils portent sur son histoire. Le désordre et la désolation, rappelons-nous, sont limités dans leur portée à la terre et ne s'étendent pas aux cieux; et la scène de la création qui reste maintenant à décrire est confinée à la terre et à sa matière super-incombante au point de l'espace, et à sa condition géologique actuelle au point du temps.

Nous devons en outre garder à l'esprit que la terre parmi les antédiluviens, et bien au-dessous de l'époque de Moïse, représentait une grande partie de la surface de notre globe connue par l'observation, avec une région inconnue et indéterminée au-delà; et l'observation n'était pas alors assez étendue pour permettre aux gens de constater sa forme sphérique ou même la courbure de sa surface. À leurs yeux, il ne présentait qu'une surface irrégulière délimitée par l'horizon. Par conséquent, il semble que, en ce qui concerne la signification actuelle de ce terme principal, la scène de la création des six jours ne peut être affirmée sur la seule autorité scripturaire comme s’étendant au-delà de la surface connue de l’homme. Rien ne peut être déduit des simples paroles des Écritures concernant l'Amérique, l'Australie, les îles du Pacifique, ou même les régions reculées de l'Asie, de l'Afrique ou de l'Europe, encore inexplorées par la race humaine. Nous allons au-delà du mandat du récit sacré, sur un vol d'imagination, chaque fois que nous avançons d'un pas au-delà des limites sobres de l'usage du jour où il a été écrit.

Avec le ciel et ses objets remarquables, la terre alors connue de l'homme primitif formait la somme totale de l'univers observable. Il était aussi compétent pour lui avec ses informations limitées, que pour nous avec nos connaissances plus étendues mais encore limitées, d'exprimer le tout par une périphrase constituée de deux termes qui ne sont même pas encore arrivés à leur plein complément de sens: et ce n'était pas l'objet ou l'effet de la révélation divine d'anticiper la science sur ces points.

En passant maintenant du sujet au verbe dans cette phrase, nous observons qu'il est dans l'état parfait, et dénote donc que la condition de confusion et de vide n'était pas en cours, mais avait suivi son cours et est devenue une chose établie, au moins à l'heure du prochain événement enregistré. Si le verbe avait été absent en hébreu, la phrase aurait été encore complète, et la signification suivante: «Et la terre était vide et vide». Avec le verbe présent, il doit donc désigner quelque chose de plus. Le verbe היה hāyâh «être» a ici, nous le concevons, le sens «devenir»; et la signification de la phrase est la suivante: «Et la terre était devenue vide et vide.» Cela donne la présomption que la partie au moins de la surface de notre globe qui est tombée sous la connaissance de l'homme primitif, et a reçu le premier le nom de terre, n'a peut-être pas toujours été une scène de désolation ou une mer d'eaux troubles, mais peut ont rencontré une catastrophe par laquelle son ordre et sa fécondité avaient été entachés ou empêchés.

Cette phrase, par conséquent, ne décrit pas nécessairement l'état du terrain lors de sa création, mais indique simplement un changement qui a pu avoir lieu depuis sa création. Quelle était sa condition antérieure, ou quel intervalle de temps s'est écoulé entre la création absolue et l'état actuel des choses, n'est pas révélé. Combien de transformations il a pu subir, et à quel but il a pu servir jusqu'ici, sont des questions qui ne concernaient pas essentiellement le bien-être moral de l'homme, et doivent donc être posées à un autre interprète de la nature que l'écrit.

Cet état de choses est terminé en référence à l'événement sur le point d'être raconté. Ainsi, la condition sédentaire de la terre, exprimée par les prédicats «un gaspillage et un vide», est étudiée en contraste avec l'ordre et la plénitude qui vont être introduits. Le présent verset doit donc être considéré comme un énoncé des besoins qui doivent être satisfaits pour faire de la terre une région de beauté et de vie.

La deuxième clause du verset souligne une autre caractéristique frappante de la scène. «Et les ténèbres étaient sur la face de l'abîme»: ici encore la conjonction est liée au nom. Le temps est le passé indéfini, et la circonstance enregistrée est simplement annexée à celle contenue dans la clause précédente. L'obscurité est donc liée au désordre et à la solitude qui régnaient alors sur la terre. Il fait partie du dérangement physique qui s'était produit sur cette partie au moins de la surface de notre globe.

Il est en outre à noter que l'obscurité est décrite comme étant sur la face des profondeurs. Rien n'est dit sur aucune autre région dans les limites des choses existantes. La présomption est, pour autant que cette clause le détermine, qu'il s'agit d'une obscurité locale confinée à la face des profondeurs. Et la clause elle-même se situe entre deux autres qui se réfèrent à la terre, et non à aucune autre partie de l'espace occupé. Il ne peut donc pas être envisagé de décrire quoi que ce soit au-delà de cette région définie.

La profondeur, l'abîme rugissant, est une autre caractéristique de la scène pré-adamique. Ce n'est pas maintenant une région de terre et d'eau, mais une masse chaotique d'eaux troubles, flottant au-dessus, peut-être, et en partie chargée de ruines d'un ordre de choses passé; en tout cas ne possédant pas actuellement l'ordre de la vie végétale et animale.

La dernière clause introduit un élément nouveau et inattendu dans la scène de la désolation. La phrase est, comme jusqu'ici, couplée à la précédente par le nom ou le sujet. Cela indique encore une conjonction de choses, et non une série d'événements. L'expression אלהים רוּח rûach 'ĕlohı̂ym signifie "l'esprit de Dieu", comme ailleurs uniformément appliqué à l'esprit , et comme רחף rı̂chēp, «couvée», ne décrit pas l'action du vent. La forme verbale employée est le participe imparfait, et dénote donc un travail en cours d'accomplissement. La couvée de l'esprit de Dieu est évidemment la cause originaire de la réorganisation des choses sur la terre, par le travail créateur qui est successivement décrit dans le passage suivant.

Il est ici laissé entendre que Dieu est un esprit. Car «l'esprit de Dieu» équivaut à «Dieu qui est esprit». C'est cette caractéristique essentielle de l'Eternel qui rend la création possible. Beaucoup de philosophes, anciens et modernes, ont éprouvé la difficulté de passer de l'un à plusieurs; en d'autres termes, de faire évoluer la multiplicité réelle des choses hors de l'absolument un. Et pas étonnant. Pour l'absolument un, la pure monade qui n'a pas de relation interne, pas de complexité de qualité ou de faculté, est stérile et doit rester seule. Ce n'est, en fait, rien; pas simplement aucune «chose», mais absolument rien. L'existant le plus simple possible doit avoir l'être, et le texte auquel cet être appartient, et, de plus, quelque caractère spécifique ou défini par lequel il est ce qu'il est. Ce personnage consiste rarement en une seule qualité; généralement, sinon universellement, de plus d'un. Par conséquent, dans l'Éternel, l'Un peut et doit être ce caractère qui est la concentration de tous les antécédents causatifs d'un univers de choses. Le premier d'entre eux est la volonté. Sans libre choix, il ne peut y avoir de commencement des choses. Par conséquent, la matière ne peut pas être un créateur. Mais la volonté a besoin, ne peut pas être sans, de la sagesse pour planifier et du pouvoir d'exécuter ce qui doit être voulu. Ce sont les trois attributs essentiels de l'esprit. La sagesse multiple de l'Esprit éternel, combinée à sa puissance également multiple, est adéquate pour la création d'un système multiple de choses. Que la liberté soit donnée, et l'univers commence à exister.

Il serait imprudent et déplacé de spéculer sur la nature de la couvée mentionnée ici plus loin qu'elle n'est expliquée par l'événement. Nous ne pouvions voir aucune utilisation d'un simple vent soufflant sur l'eau, car cela ne produirait aucun des effets ultérieurs. En même temps, nous pouvons concevoir que l'esprit de Dieu manifeste son énergie par un effet extérieur, qui peut avoir une bonne analogie avec la figure naturelle par laquelle il est représenté. Les forces chimiques, en tant qu'agents principaux, ne doivent pas être considérées ici, car elles sont totalement inadéquates pour la production des résultats en question. Rien d'autre qu'un pouvoir créateur ou absolument d'initiative ne pouvait donner lieu à un changement aussi grand et fondamental que la construction d'une demeure adamique à partir des matériaux lumineux, aériens, aqueux et terréniques de la terre préexistante, et la production du nouveau végétal et espèces animales dont il devait maintenant être reconstitué.

Telle est la suggestion que nous tirons du texte, quand il déclare que «l'esprit de Dieu couvait la surface des eaux». Cela signifie quelque chose de plus que le pouvoir ordinaire mis en avant par le Grand Être pour la subsistance et le développement naturels de l'univers qu'il a appelé à l'existence. Il indique une nouvelle et spéciale démonstration de toute-puissance pour les exigences actuelles de cette partie du royaume de la création. Une telle interposition occasionnelle, et, pourrions-nous le savoir, ordinaire quoique surnaturelle, est tout à fait en harmonie avec la liberté parfaite du Très-Haut dans les conditions changeantes d'une région particulière, tandis que l'impossibilité absolue de son apparition serait totalement en désaccord avec cet attribut essentiel de nature spirituelle.

En plus de cela, nous ne pouvons pas voir comment un univers d'êtres moraux peut être gouverné sur un autre principe; tandis que, d'autre part, le principe lui-même est parfaitement compatible avec l'administration de l'ensemble selon un plan prédéterminé, et n'implique aucune vacillation de propos de la part du Grand Concepteur.

Nous observons également que cette puissance créatrice est mise en avant sur la face des eaux, et est donc confinée à la terre mentionnée dans la partie précédente du verset et à son atmosphère superincombante.

Ainsi, ce document primitif procède, d'une manière ordonnée, à nous dépeindre en un seul verset l'état de la terre avant sa préparation à nouveau comme lieu d'habitation de rencontre pour l'homme.