Hébreux 1:8

Mais au Fils il dit - Dans Psaume 45:6. Le fait que l'auteur de cette épître fasse cette application du Psaume au Messie, prouve qu'il était ainsi appliqué en son temps, ou qu'il serait aisément admis qu'il lui était applicable. Il a été généralement admis, tant par les interprètes juifs que chrétiens, d'avoir une telle référence. Même ceux qui ont douté de son applicabilité primaire au Messie, l'ont considéré comme se référant à lui dans un sens secondaire. Beaucoup ont supposé qu'il se référait à Salomon au sens premier du terme, et qu'il avait une référence secondaire au Messie. Il me semble très probable qu'il ait eu une référence originale et exclusive au Messie. Il ne faut pas oublier que l'espérance du Messie était l'espérance spéciale du peuple juif. La venue du futur roi, si tôt promise, était le grand événement auquel ils attendaient tous avec le plus grand intérêt.

Cet espoir a inspiré leurs prophètes et leurs bardes, et a réjoui le cœur de la nation au temps du découragement. Le Messie, si je puis m'exprimer ainsi, était le «héros» de l'Ancien Testament - plus qu'Achille ne l'est de l'Iliade et Aeneas d'Aenead. Les poètes sacrés avaient l'habitude d'employer toutes leurs images les plus magnifiques pour le décrire et de le présenter sous toutes les formes qui soient belles dans leur conception, et qui satisfassent l'orgueil et les espérances de la nation. Tout ce qui est magnifique et splendide dans la description lui est prodigué, et ils n'ont jamais craint de lui attribuer une trop grande magnificence dans son règne personnel; trop grande beauté de caractère moral; ou une trop grande étendue de domination. Ce qui serait considéré par eux comme une magnifique description d'un monarque, ils l'appliquèrent librement à lui; et c'est évidemment le cas dans ce psaume. Que la description puisse avoir été en partie dérivée de la vue de Salomon dans la magnificence de sa cour, est possible, mais pas plus probable que cela a été dérivé de la vue générale de la splendeur de tout monarque oriental, ou que cela pourrait ont été la description d'un monarque qui était la pure création d'une poésie inspirée.

En effet, je ne vois pas pourquoi ce psaume aurait jamais dû être supposé être applicable à Salomon. Son «nom» n'est pas mentionné. Il n'a aucune applicabilité particulière pour lui. Il n'y a rien qui s'appliquerait à lui qui ne s'appliquerait pas aussi à beaucoup de prince oriental. Il y a des choses qui lui sont beaucoup moins applicables qu'à beaucoup d'autres. Le roi ici décrit est un conquérant. Il ceint son épée sur sa cuisse, et ses flèches sont acérées dans le cœur de ses ennemis, et le peuple est soumis sous lui. Ce n'était pas le cas de Salomon. C'était un règne de paix et de tranquillité, et il n'a jamais été distingué pour la guerre. Dans l'ensemble, il me semble clair que ce psaume est conçu pour être une belle description poétique du Messie en tant que roi. Les images sont tirées des caractéristiques habituelles d'un prince oriental, et il y a beaucoup de choses dans le poème - comme il y en a dans les paraboles - par souci de garder, ou de vraisemblance, et qui ne sont pas, dans l'interprétation, à couper le rapide.

L'écrivain s'est imaginé un prince magnifique et beau; un prince chevauchant avec prospérité dans ses conquêtes; balançant une domination permanente et large; vêtu de riches et splendides vêtements; éminemment droit et pur; et répandant des bénédictions partout - et ce prince était le Messie. Je considère donc que le psaume se rapporte à l'origine et exclusivement au Christ; et bien que dans l'interprétation, les circonstances ne doivent pas être indûment pressées, ni une tentative de les spiritualiser, pourtant l'ensemble est une description éclatante et la plus belle du Christ en tant que Roi. Les mêmes principes d'interprétation doivent lui être appliqués que ceux appliqués aux paraboles, et la même tolérance doit être faite pour l'introduction de circonstances dans le but de garder ou pour terminer l'histoire. Si tel est le bon point de vue, alors Paul a cité le Psaume exactement conformément à son intention originelle, comme il l'a sans aucun doute cité tel qu'il était compris à son époque.

«Ton trône.» Un trône est le siège sur lequel un monarque est assis, et est ici le symbole de la domination, car les rois, lorsqu'ils agissent en tant que dirigeants, sont assis sur des trônes. Ainsi, un trône devient l'emblème de l'autorité ou de l'empire. Ici, cela signifie que sa «règle» ou «domination» serait perpétuelle - «pour toujours et à jamais» - ce qui ne pourrait assurément pas être appliqué à Salomon. "Oh mon dieu." Cela ne pouvait certainement pas être appliqué à Salomon; mais appliqué au Messie, cela prouve ce que l'apôtre cherche à prouver - qu'il est au-dessus des anges. L'argument est qu'un nom est donné à «lui» qui ne leur est jamais donné. Ils ne sont pas appelés «Dieu» dans un sens strict et approprié. L '«argument» nous oblige ici à comprendre ce mot, tel qu'il est utilisé dans un sens plus exalté que tout nom jamais donné aux anges, et bien qu'on puisse soutenir que le nom אלהים' ^e lohiym, est donné aux magistrats ou aux anges, mais ici l'argument nous oblige à le comprendre comme utilisé dans un sens supérieur à ce qu'il est jamais appliqué à un ange - ou bien sûr à toute créature, car il était la conception expresse de l'argument pour prouver que le Messie était supérieur aux anges.

Le mot «Dieu» doit être pris dans son sens naturel et évident, à moins qu'il n'y ait une raison nécessaire pour le limiter. S'il est appliqué aux magistrats Psaume 82:6, il doit être ainsi limité. Si appliqué au Messie, il n'y a pas une telle nécessité, Jean 1:1; Ésaïe 9:6; 1 Jean 5:2; Philippiens 2:6, et il doit être pris dans son sens naturel et propre. La «forme» ici - ὁ Θεὸς ho Theos - est dans le cas vocatif et non nominatif. C'est la forme habituelle du vocatif dans la Septante, et presque la seule forme de celui-ci - Stuart. Ceci est donc une adresse directe au Messie, l'appelant Dieu; et je ne vois pas pourquoi il ne doit pas être utilisé dans le sens habituel et propre du mot. Les unitariens ont proposé de traduire ceci: «Dieu est ton trône»; mais comment Dieu peut-il être «le trône» d'une créature? Quelle est la signification d'une telle expression? Où y a-t-il un parallèle? Et quelle doit être la nature de cette cause qui rend un tel argument nécessaire? - Cela se réfère, me semble-t-il, au Messie «en tant que roi».

Il ne se rapporte pas à son mode d'existence avant l'incarnation, mais à lui en tant que magnifique monarque de son peuple. Pourtant, le motif ou la raison pour laquelle ce nom lui est donné est qu'il est «divin». C'est le langage qui exprime correctement sa nature. Il doit avoir une nature divine, sinon un tel langage serait inapproprié. Je considère donc ce passage comme une preuve complète que le Seigneur Jésus est divin; il n'est pas non plus possible d'éluder cette conclusion par une interprétation juste de celle-ci. Il ne peut pas être faux de s’adresser à lui comme à Dieu; ni s'adresser à lui comme tel, ne pas le considérer comme divin. "Est pour toujours et à jamais." Cela ne pouvait en aucun sens s'appliquer à Salomon. Appliqué au Messie, cela signifie que son royaume essentiel sera perpétuel, Luc 1:33. En tant que Médiateur, son royaume sera livré au Père, ou à Dieu sans référence à une œuvre de médiation, (1 Corinthiens 15:24, 1 Corinthiens 15:28 - voir les notes sur ces versets), mais son règne sur son peuple sera perpétuel.

Il ne viendra jamais de moment où ils ne lui obéiront pas et ne le serviront pas, bien que la forme spéciale de son royaume, en rapport avec l'œuvre de médiation, soit changée. La forme de l'église organisée, par exemple, sera changée, car il n'y en aura pas besoin dans le ciel, mais la domination et la puissance essentielles du Fils de Dieu ne cesseront pas. Il aura le même empire qu'il avait avant d'entrer dans l'œuvre de médiation; et ce sera éternel. Il est également vrai que, comparé aux monarques terrestres, son royaume sera perpétuel. Ils meurent bientôt. Les dynasties disparaissent. Mais son empire s'étend d'âge en âge, et est proprement une domination perpétuelle. L'interprétation juste et évidente de ce passage me satisferait, s'il n'y avait rien d'autre, que ce psaume n'avait aucune référence à Salomon, mais a été conçu à l'origine comme une description du Messie comme le roi et le prince attendus de son peuple. «Un sceptre de justice.»

Autrement dit, un droit ou juste un sceptre. La phrase est un hébraïsme. La première expression décrivait la perpétuité de son royaume; cela décrit sa «nature équitable». Ce serait juste et égal; voir les notes sur Ésaïe 11:5. Un «sceptre» est un bâton ou une baguette généralement fait de bois, de cinq ou six pieds de long, et généralement recouvert d'or, ou orné d'anneaux d'or. Parfois, cependant, le sceptre était en ivoire ou entièrement en or. Il a été porté entre les mains des rois comme un emblème d'autorité et de pouvoir. Il avait probablement son origine dans le bâton ou la crosse du berger - car les rois étaient d'abord considérés comme les «bergers» de leur peuple. Ainsi, Agamemnon est communément appelé par Homère le «berger» du peuple. Le «sceptre» devient ainsi l'emblème de la fonction et du pouvoir royaux - comme lorsque nous parlons de «balancer un sceptre»; - et l'idée ici est que le Messie serait un «roi», et que l'autorité qu'il exercerait serait équitable et juste. Il ne serait pas gouverné, comme le sont souvent les monarques, par un simple caprice ou par les vœux de courtisans et de flatteurs; il ne serait pas contrôlé par la simple «volonté» et l'amour de l'arbitraire inférieur; mais l'exécution de ses lois serait conforme aux principes d'équité et de justice. - À quel point cela s'accorde avec le caractère du Seigneur Jésus, nous n'avons pas besoin de nous arrêter pour montrer; comparer les notes sur Ésaïe 11:2.