Hébreux 9:16

Pour où se trouve un testament - C'est le même mot - διαθήκη diathēkē - qui dans Hébreux 8:6, devient" alliance ". Pour la signification générale du mot, voir la note sur ce verset. Cependant, il y a tellement de choses qui dépendent de la signification du mot, non seulement dans l'interprétation de ce passage, mais aussi d'autres parties de la Bible, qu'il peut être approprié de l'expliquer ici plus en détail. Le mot - διαθήκη diathēkē - apparaît dans le Nouveau Testament trente-trois fois. Il est traduit par «alliance» dans la version courante, en Luc 1:72; Actes 3:25; Actes 7:8; Romains 9:4; Romains 11:27; Galates 3:15, Galates 3:17; Galates 4:24; Éphésiens 2:12; Hébreux 8:6, Hébreux 8:9, "deux fois", Hébreux 8:1; Hébreux 9:4, "deux fois", Hébreux 10:16; Hébreux 12:24; Hébreux 13:2. Dans les autres endroits, il est rendu «testament»; Matthieu 26:28; Marc 14:24; Luc 22:2; 1 Corinthiens 11:25; 2Co 3: 6 , 2 Corinthiens 3:14; Hébreux 7:22; Hébreux 9:15, Hébreux 9:2; Apocalypse 11:19. Dans quatre de ces cas (Matthieu 26:28; Marc 14:24; Luc 22:2 et 1 Corinthiens 11:25), il est utilisé en référence à l'institution ou à la célébration du Dîner du Seigneur. Dans la Septante, il se produit non loin de 300 fois, en beaucoup plus de 200 fois dont il est la traduction du mot hébreu בּרית b ^e riyt.

Dans un cas Zacharie 11:14 c'est la traduction du mot «fraternité»; une fois Deutéronome 9:5, de דּבר daabaar - "mot;" une fois Jérémie 11:2, de "paroles de l'alliance;" une fois Lévitique 26:11), de "tabernacle;" une fois Exode 31:7, de "témoignage;" il se produit une fois Ézéchiel 20:37, là où la lecture du texte grec et hébreu est douteuse; et il se produit trois fois 1Sa 11: 2 ; 1 Samuel 20:8; 1 Rois 8:9, où il n'y a pas de mot correspondant dans le texte hébreu. De cette utilisation du mot par les auteurs de la Septante, il est évident qu'ils le considéraient comme la traduction correcte de l'hébreu - בּרית b ^e riyt, et comme véhiculant le même sens que ce mot fait. On ne peut raisonnablement douter que les auteurs du Nouveau Testament aient été amenés à utiliser le mot, en partie, au moins, par le fait qu'ils l'ont trouvé si fréquemment dans la version d'usage courant, mais on ne peut pas en douter également. qu'ils le considéraient comme véhiculant assez bien le sens du mot בּרית b ^e riyt. En aucun principe, on ne peut supposer que des gens inspirés et honnêtes utiliseraient un mot pour désigner des transactions de l'Ancien Testament qui ne transmettraient pas «équitablement» l'idée que les écrivains de l'Ancien Testament voulaient exprimer. L'usage étant ainsi considéré comme établi, il y a quelques «faits» en référence qui sont d'une grande importance pour interpréter le Nouveau Testament, et pour comprendre la nature de «l'alliance» que Dieu fait avec l'homme. Ces faits sont les suivants:

(1) Le mot διαθήκη diathēkē - «diatheke» - n'est pas ce qui désigne correctement «pacte, accord» ou «alliance». Ce mot est συνθήκη sunthēkē - "syntheke" ou sous d'autres formes σύνθεσις sunthesis et συνθεσίας sunthesias; ou si le mot «diatheke» est utilisé dans cette signification, c'est seulement à distance, et comme signification secondaire; voir «Passow»; comparez la Septante dans Ésaïe 28:15; Ésaïe 30:1; Daniel 11:6 et Sagesse Daniel 1:16; Daniel 1 Macc. 10:26; 2 Macc. 13:25; 14:26. Ce n'est pas le mot qu'un «grec» aurait employé pour désigner un «pacte» ou une «alliance». Il l'aurait employé pour désigner une «disposition, un ordre» ou un «arrangement» de choses, qu'il s'agisse de rites religieux, de coutumes civiles ou de propriété; ou s'il était utilisé en référence à un pacte, il aurait été avec l'idée d'un «arrangement», ou d'un «ordre» des choses, pas avec la notion principale d'un accord avec un autre.

(2) Le mot proprement expressif d'une «alliance» ou d'un «pacte» - συνθήκη sunthēkē - n'est «jamais» utilisé dans le Nouveau Testament. Dans toutes les allusions aux transactions entre Dieu et l'homme, ce mot n'apparaît jamais. Pour une raison quelconque, les auteurs et les orateurs du Nouveau Testament semblent avoir supposé que le mot laisserait une impression qu'ils ne voulaient pas laisser. On aurait pu supposer qu'en parlant des diverses transactions entre Dieu et l'homme, ils auraient choisi ce mot, mais avec une entière uniformité, ils l'ont évité. Aucun d'entre eux - bien que le mot διαθήκη diathēkē - «diatheke» - n'ait été utilisé par pas moins de six d'entre eux - n'a été trahi en une seule fois dans l'utilisation du mot συνθήκη sunthēkē - "syntheke", ou a différé des autres écrivains dans la langue employée. Cela ne peut être supposé être le résultat d'un concert ou d'une collusion, mais il doit avoir été fondé sur une raison qui opérait également dans tous leurs esprits.

(3) De la même manière, et avec une uniformité remarquable, le mot συνθήκη sunthēkē - syntheke - n'est «jamais» utilisé dans la Septante en référence à tout arrangement ou «alliance» entre Dieu et l'homme. Une fois en effet dans les Apocryphes, et mais une fois, il est utilisé dans ce sens. Dans les trois seuls autres exemples où il se produit dans la Septante, c'est en référence à des pactes entre l'homme et l'homme; Ésaïe 28:15; Ésaïe 30:1; Daniel 11:6. Ce fait remarquable que les auteurs de cette version n'utilisent jamais le mot pour désigner une transaction entre Dieu et l'homme, montre qu'il doit y avoir une raison à cela qui a agi sur leur esprit avec une entière uniformité.

(4) Il n'est pas moins remarquable que ni dans la Septante ni dans le Nouveau Testament le mot διαθήκη diathēkē - "diatheke" - "jamais" utilisé dans le sens de "volonté" ou "testament", à moins que ce ne soit dans le cas dont nous sommes saisis. Ceci est concédé de toutes parts, et est expressément admis par le professeur Stuart; (Com. Sur Heb. P. 439), bien qu'il défende cette utilisation du mot dans ce passage. - Une enquête très importante se présente ici, qui n'a jamais reçu de solution généralement considérée comme satisfaisante. C'est pourquoi le mot διαθήκη diathēkē - "diatheke" - a été choisi par les auteurs du Nouveau Testament pour exprimer la nature de la transaction entre Dieu et l'homme dans le plan du salut. On pourrait dire en effet qu'ils ont trouvé ce mot uniformément utilisé dans la Septante, et qu'ils l'ont employé comme exprimant l'idée qu'ils voulaient transmettre, avec suffisamment d'exactitude. Mais cela ne fait que supprimer la difficulté un peu plus en arrière.

Pourquoi la Septante a-t-elle adopté ce mot? Pourquoi n'ont-ils pas plutôt utilisé le mot grec courant et approprié pour exprimer la notion d'alliance? Une suggestion à ce sujet a déjà été faite dans les notes sur Hébreux 8:6; comparer Bib. Repository vol. xx. p. 55. Une autre raison peut cependant être suggérée à ce fait remarquable qui ne suscite aucune objection. C'est que dans l'appréhension des auteurs de la Septante et des écrivains du Nouveau Testament, le mot διαθήκη diathēkē - "diatheke" - dans sa signification originale et appropriée sens du mot hébreu בּרית b ^e riyt, et que le mot συνθήκη sunthēkē - ou "compact, accord", "n'exprimerait" pas cette; et "qu'ils n'ont jamais voulu être compris comme véhiculant l'idée soit que Dieu a conclu un pacte ou une alliance avec l'homme, soit qu'il a fait un testament." Ils voulaient représenter; lui comme faisant «un arrangement, une disposition, un ordre» des choses, par lequel son service pourrait être maintenu parmi son peuple, et par lequel les gens pourraient être sauvés; mais ils étaient également loin de le représenter comme faisant un «pacte» ou un «testament». À l'appui de cela, il peut être allégué.

(1) L'uniformité remarquable dans laquelle le mot διαθήκη diathēkē - "diatheke" - est utilisé, montrant qu'il y avait un "principe établi" dont ils ne se sont jamais écartés; et,

(2) Il est principalement utilisé comme sens du mot lui-même. Le professeur Stuart a, sans aucun doute, donné le sens original exact du mot. «La signification réelle, authentique et originale de διαθήκη diathēkē (diatheke) est« arrangement, disposition »ou« disposition »d'une chose.» P. 440. Le mot dont il est dérivé - διατίθημι diatithēmi - signifie mettre à part ou séparer; puis pour régler, organiser, disposer dans un certain ordre. «Passow.» De cette signification originelle découle l'usage que le mot a avec une singulière uniformité dans les Écritures. Il dénote «l'arrangement, la disposition» ou «l'ordre» des choses que Dieu a faites par rapport à l'humanité, par lequel il a conçu pour maintenir son adoration sur terre et pour sauver l'âme. Cela ne signifie ni alliance ni volonté; ni compact ni héritage; ni accord ni testament. C'est un «arrangement» d'un ordre entièrement différent de l'un ou l'autre, et les écrivains sacrés avec une uniformité qui n'aurait pu être assurée que par l'influence présidante de l'Esprit unique éternel, ont évité la suggestion que Dieu a fait avec l'homme soit un «Compact» ou «testament».

Nous n'avons aucun mot qui exprime précisément cette idée, et par conséquent, nos conceptions flottent constamment entre un «pacte» et une «volonté», et les vues que nous avons sont aussi instables qu'elles le sont. non biblique. L'idée simple est que Dieu a fait un «arrangement» par lequel son culte peut être célébré et les âmes sauvées. Sous l'économie juive, cet arrangement a pris une forme; sous le chrétien un autre. Ni l'un ni l'autre n'était un pacte ou un pacte entre deux parties en ce sens qu'une partie serait libre de rejeter les termes proposés; ce n'était ni un testament ni une volonté, comme si Dieu avait laissé un héritage à l'homme, mais dans les deux il y avait des choses en ce qui concerne l'arrangement, comme on en trouve dans une alliance ou un pacte. Une de ces choses - également appropriée à un pacte entre l'homme et l'homme et à cet arrangement, l'apôtre se réfère ici - qu'elle impliquait dans tous les cas la mort de la victime.

Si ces remarques sont fondées, elles devraient être autorisées matériellement à façonner nos vues dans l'interprétation de la Bible. Des traités entiers de divinité ont été écrits sur une vue erronée de la signification de ce mot - compris comme signifiant «alliance». Des volumes de controverses coléreuses ont été publiés sur la nature de «l'alliance» avec Adam et sur son influence sur sa postérité. La seule «alliance» littérale qu'il puisse supposer dans le plan de rédemption est celle entre le Père et le Fils - bien que même l'existence d'une telle alliance soit plutôt le résultat d'une imagination pieuse et savante que de toute déclaration distincte dans le volume de inspiration. La simple déclaration qu'il y a, c'est que Dieu a fait un arrangement pour le salut, dont il a confié l'exécution à son Fils, et l'a proposé à l'homme d'être accepté comme le seul arrangement par lequel l'homme peut être sauvé, et qu'il est pas la liberté de ne pas en tenir compte.

Il y a eu beaucoup de divergences d'opinion en ce qui concerne la signification du passage ici et la conception de l'illustration présentée. Si le mot utilisé - διαθήκη diathēkē - signifie «testament», dans le sens d'une «volonté», alors le sens de ce passage est que «une volonté n'est de force que lorsque celui qui l'a faite meurt , car il se rapporte à une disposition de ses biens après sa mort. La force de la remarque de l'apôtre serait alors que le fait que le Seigneur Jésus ait fait ou exprimé sa «volonté» à l'humanité, impliquait qu'il mourrait pour la confirmer; ou que puisque dans le mode ordinaire de faire un testament, il n'était de force que lorsque celui qui l'a fait était mort, il fallait donc que le Rédempteur meure, pour confirmer et ratifier ce qu'il faisait. Mais les objections à cela, qui semblent avoir été le point de vue de nos traducteurs, me semblent insurmontables. Ce sont ceux-ci:

(1) Le mot διαθήκη diathēkē - «diatheke» - n'est pas utilisé dans ce sens dans le Nouveau Testament ailleurs; voir les remarques ci-dessus.

(2) Le Seigneur Jésus n'a pas fait une telle volonté. Il n'avait aucune propriété, et les commandements et instructions qu'il donnait à ses disciples n'étaient pas de la nature d'un testament ou d'un testament.

(3) Une telle illustration ne serait pas pertinente à la conception de l'apôtre, ou en accord avec son argument.

Il compare les dispensations juive et chrétienne, et le point de comparaison dans ce chapitre concerne la question de l'efficacité du sacrifice dans les deux arrangements. Il montra que l'arrangement pour l'effusion de sang par le sacrifice entrait dans les deux; que le grand prêtre des deux offrit du sang en expiation; que le lieu saint était entré avec du sang, et que par conséquent il y avait la mort dans les deux arrangements ou dispensations. L'ancien arrangement ou dispense a été ratifié avec le sang, et il était également convenable que le nouvel arrangement le soit également. Le point de comparaison n'est pas que Moïse a fait un testament ou un testament qui ne pouvait avoir de force qu'à sa mort, et que la même chose était requise dans la nouvelle dispensation, mais c'est que l'ancienne alliance a été «ratifiée par le sang» «Par la mort d'une victime», et qu'on pouvait s'attendre à ce que la nouvelle dispense soit confirmée, et qu'elle soit en fait confirmée de la même manière. Dans cette vue de l'argumentation, quelle pertinence y aurait-il à introduire une illustration concernant un testament, et la manière dont elle est devenue efficace; comparer les notes sur Hébreux 9:18. Il me semble donc clair que le mot rendu ici par «testament» doit être pris dans le sens où il est ordinairement utilisé dans le Nouveau Testament. L'opinion selon laquelle le mot signifie ici un arrangement divin tel qu'il est communément appelé une «alliance», et non un testament, est sanctionnée par de nombreux noms éminents dans la critique, tels que Pierce, Doddridge, Michaelis, Steudel et le regretté Dr John P. Wilson. Bloomfield dit que la connexion ici l'exige. Les principales objections à ce point de vue sont:

(1) Qu'il n'est pas prouvé qu'aucune alliance ou pacte n'était valide sauf ceux qui ont été contractés par l'intervention de sacrifices.

(2) Que le mot rendu «testateur» - διαθεμενος diathemenos - ne peut pas faire référence à la mort d'un animal tué dans le but de ratifier une alliance, mais doit signifier soit un «testateur», soit un « entrepreneur », c’est-à-dire l’une des deux parties contractantes.

(3) Que le mot rendu "mort" Hébreux 9:17 - νεκροῖς nekrois - signifie seulement "hommes morts", et n'est jamais appliqué aux morts corps d'animaux; (voir Stuart sur l'hébreu, p. 442.)

Ces objections à la supposition que le passage se réfère à une alliance ou un pacte, dit le professeur Stuart, sont à son avis insurmontables, et elles ont certainement droit à une sérieuse considération. Si le point de vue présenté ci-dessus peut être soutenu, nous serons peut-être mieux en mesure de le déterminer après un examen des mots et des phrases utilisés par l'apôtre. Les objections qui dépendent entièrement de l'argument «philologique» dérivé des mots utilisés seront bien entendu prises en considération dans un tel examen. Il faut se souvenir d'emblée:

(1) Que le mot διαθήκη diathēkē - «diatheke» - n'est jamais utilisé dans le Nouveau Testament dans le sens de «testament» ou «volonté», sauf à cet endroit;

(2) Qu'il n'est jamais utilisé dans ce sens dans la Septante; et,

(3) Que le mot hébreu בּרית b ^e riyt - «jamais» n'a cette signification. Ceci est admis; voir Stuart sur le Heb. 439, 440. Il faut des raisons très fortes pour prouver qu'il a ce sens ici, et que Paul a employé le mot dans un sens différent de sa signification uniforme ailleurs dans la Bible; comparez cependant les remarques du professeur Stuart dans Bib. Repos. vol. xx. p. 364.

Il doit aussi nécessairement y avoir - ἀνάγκη anagkē - Autrement dit, il est nécessaire pour confirmer l'alliance, sinon être contraignant dans les cas où cela ne s'est pas produit. La «nécessité» dans le cas est simplement de le rendre valide ou obligatoire. Nous disons donc maintenant qu'il doit «nécessairement» y avoir un «sceau», sinon un acte ne serait pas valide. La juste interprétation de ceci est que c'était la coutume commune et établie de conclure une «alliance» avec Dieu, ou de confirmer l'arrangement avec lui en ce qui concerne le salut. À cela, il est objecté (voir la première objection ci-dessus), qu '«il reste à démontrer qu'aucune alliance n'était valide sauf celles par l'intervention de sacrifices. En réponse à cela, nous pouvons observer:

(1) Le point à souligner n'est pas qu'il s'agissait d'une coutume dans les pactes entre «l'homme et l'homme», mais entre «l'homme et son créateur». Il n'y a aucune preuve, me semble-t-il, que l'apôtre fasse allusion à un pacte entre l'homme et l'homme. L'erreur à ce sujet est en partie due à l'utilisation du mot «testament» par nos traducteurs, au sens de «volonté» - à supposer qu'il doive se référer à une transaction relative à l'homme uniquement; et en partie de l'insertion du mot «men» dans Hébreux 9:17, dans la traduction de la phrase - ἐπὶ νεκροῖς epi nekrois - "on the dead , »Ou« sur les morts ». Mais il n'est pas nécessaire de supposer qu'il y ait ici référence à une quelconque transaction entre l'homme et l'homme, car toute la force de l'illustration introduite par l'apôtre sera conservée si nous supposons qu'il parle «seulement» d'une alliance entre l'homme Et Dieu. Alors son affirmation sera simplement que dans l'arrangement entre Dieu et l'homme il y avait une «nécessité» de la mort de quelque chose, ou de l'effusion de sang pour le ratifier. Ce point de vue évitera la nécessité de prouver que la coutume de ratifier les pactes entre l'homme et l'homme par le sacrifice a prévalu. Que cela puisse être fait ou non, l'affirmation de l'apôtre peut être vraie, que dans l'arrangement que Dieu fait avec l'homme, le sacrifice était nécessaire pour le confirmer ou le ratifier.

(2) Le point à souligner n'est pas qu'une telle coutume est ou était universelle parmi toutes les nations, mais que c'était l'opinion connue et régulière parmi les Hébreux qu'un sacrifice était nécessaire dans une «alliance» avec Dieu, en de la même manière que si nous disions qu'un acte n'est pas valable sans sceau, il ne serait pas nécessaire de le montrer à l'égard de toutes les nations, mais seulement que c'est la loi ou la coutume dans la nation où l'écrivain a vécu, et à l'époque où il vivait. D'autres nations peuvent avoir des modes très différents de confirmation ou de ratification d'un acte, et la même nation peut avoir des méthodes différentes à différents moments. Le fait ou la coutume à laquelle je suppose qu'il y a une allusion ici, est celui de sacrifier un animal pour ratifier l'arrangement entre l'homme et son Créateur, communément appelé une «alliance». En ce qui concerne l'existence d'une telle coutume, en particulier chez les Hébreux, nous pouvons faire les observations suivantes.

C'était le mode commun de ratification de «l'alliance» entre Dieu et l'homme. Cela a été fait sur un sacrifice ou par l'effusion de sang. Ainsi, l'alliance avec Abraham a été ratifiée en tuant une génisse, une chèvre, un bélier, une tourterelle et un jeune pigeon. Les animaux furent divisés et une lampe allumée passa entre eux; Genèse 15:9, Genèse 15:18. Ainsi, l'alliance conclue avec les Hébreux dans le désert fut ratifiée de la même manière; Exode 24:6, seq. Ainsi, dans Jérémie 34:18, Dieu parle des "hommes qui avaient transgressé son alliance qu'ils avaient contractée avant lui en coupant le veau en deux et en passant entre les parties ; » voir aussi Zacharie 9:11. En effet, tous les sacrifices juifs étaient considérés comme une ratification de l'alliance. Il n'a jamais été supposé avoir été ratifié ou confirmé de manière appropriée sans un tel sacrifice. Des cas se produisent, en effet, dans lesquels aucun sacrifice n'a été offert lorsqu'une alliance a été conclue entre l'homme et l'homme (voir Genèse 23:16; Genèse 24:9; Deutéronome 25:7, Deutéronome 25:9; Ruth 4:7), mais ces cas n'établissent pas le fait que la coutume n'a pas prévalu de ratifier une alliance avec Dieu par le sang du sacrifice.

Plus loin; les termes utilisés en hébreu en ce qui concerne la conclusion d'une alliance avec Dieu, prouvent qu'elle était censée être ratifiée par le sacrifice, ou que la mort d'une victime était nécessaire כּרת ברית kaarat b ^{e riyt, «pour couper une alliance» - le mot כרת kaarat signifiant «couper; couper; abattre », et l'allusion étant aux victimes offertes en sacrifice, et« coupées en morceaux »à l'occasion de la conclusion d'une alliance; voir Genèse 15:1; Jérémie 34:18. La même idée est exprimée dans les expressions grecques ὅρκια τέμνειν, τέμνειν σπονδάς horkia temnein, temnein spondas et dans le latin "icere foedus;" comparer Virgil, Aeneid viii. 941.}

Et caesa jungebant foedera porca.

Ces considérations montrent que c'était le sentiment commun, aussi bien chez les Hébreux que chez les païens, qu'une alliance avec Dieu devait être ratifiée ou sanctionnée par le sacrifice; et la déclaration de Paul ici est que la mort d'une victime sacrificielle était nécessaire pour confirmer ou ratifier une telle alliance avec Dieu. Ce n'était pas sûr, ni confirmé, jusqu'à ce que le sang soit ainsi versé. Cela était bien compris parmi les Hébreux, que toutes leurs transactions d'alliance avec Dieu devaient être ratifiées par un sacrifice; et Paul dit que le même principe doit s'appliquer à tout arrangement entre Dieu et les êtres humains. Par conséquent, il poursuit en montrant qu'il était «nécessaire» qu'une victime sacrificielle meure dans la nouvelle alliance que Dieu a établie par l'homme par l'intermédiaire du Médiateur; voir Hébreux 9:23. Je crois comprendre que c'est la somme des arguments ici. Ce n'est pas que chaque contrat passé entre l'homme et l'homme devait être ratifié ou confirmé par un sacrifice - car l'apôtre ne discute pas de ce point; mais c'est que toute transaction similaire avec Dieu doit être basée sur un tel sacrifice, et qu'aucune alliance avec lui ne pourrait être complète sans un tel sacrifice. Cela était prévu dans l'ancienne dispensation par les sacrifices qui étaient constamment offerts dans leur culte; dans le nouveau, par le seul grand sacrifice offert sur la croix. Par conséquent, toutes nos approches de Dieu sont basées sur la supposition d'un tel sacrifice, et sont, pour ainsi dire, ratifiées sur lui. Nous ratifions ou confirmons un tel arrangement d’alliance, non pas en offrant de nouveau le sacrifice, mais en le rappelant d’une manière appropriée lorsque nous célébrons la mort du Christ et que, vu sa croix, nous nous engageons solennellement à être le Seigneur.

La mort du testateur - Selon notre version commune, «la mort de celui qui fait un testament». Mais si les opinions exprimées ci-dessus sont correctes, cela devrait être considéré comme le «pactionnaire» ou «la victime mise à part pour être tuée». Le grec admettra la traduction du mot διαθέμενος diathemenos, "diathemenos", par le mot "covenanter", si le mot διαθήκη diathēkē - "diatheke" - est rendu "engagement." À une telle traduction ici qui ferait référence au mot «à une victime tuée afin de ratifier un pacte», on objecte que le «mot n'a nulle part ailleurs une telle signification. Cela doit signifier soit un «testateur», soit un «entrepreneur», c'est-à-dire l'une des deux parties contractantes. Mais où la mort d'une personne qui fait alliance est-elle rendue nécessaire pour confirmer l'alliance? » Prof. Stuart, au loc. À cette objection, je remarque respectueusement:

(1) Que le mot n'est jamais utilisé dans le sens de «testateur» ni dans le Nouveau Testament ni dans l'Ancien, à moins que ce ne soit ici. Il est admis du mot διαθήκη diathēkē - par le professeur Stuart lui-même, qu'il ne signifie jamais «volonté» ou «testament», à moins que ce ne soit ici, et il est également vrai du mot utilisé ici que cela ne signifie jamais celui «qui fait un testament». Si, par conséquent, il devrait être qu'une signification tout à fait rare, ou totalement inconnue dans l'usage des Écritures, doit être attribuée à l'utilisation du mot ici, pourquoi devrait-on «supposer» que cette signification inhabituelle devrait être celle de «Faire un testament», et non celui de confirmer une alliance?

(2) Si l'apôtre a utilisé le mot διαθήκη diathēkē - "diatheke" - dans le sens de "une alliance" dans ce passage, rien n'est plus naturel que d'utiliser le mot correspondant διαθέμενος diathemenos - "diathemenos" - dans le sens de ce par quoi une alliance a été ratifiée. Il souhaitait exprimer l'idée que l'alliance était toujours ratifiée par la mort d'une victime - un sacrifice d'un animal sous la loi, et le sacrifice du Rédempteur sous l'évangile - et aucun mot ne véhiculerait si naturellement cette idée en tant que d'où vient le mot «alliance». Il faut se rappeler également qu’il n’y avait pas de mot pour exprimer cette pensée. Ni l'hébreu ni le grec n'ont fourni un tel mot; nous n'avons pas non plus de mot pour exprimer cette pensée, mais nous sommes obligés d'utiliser la circonlocution pour transmettre l'idée. Le mot «covenanter» ne le ferait pas; ni les mots «victime» ou «sacrifice». Nous ne pouvons exprimer l'idée que par une phrase comme celle-ci - «la victime mise à part pour être tuée pour ratifier l'alliance». Mais ce n'était pas une chose inhabituelle pour l'apôtre Paul d'utiliser un mot dans un sens tout à fait propre à lui-même; comparer 2 Corinthiens 4:17.

(3) Le mot διατίθημι diatithēmi - signifie proprement "mettre à part, mettre en ordre, organiser." Il est rendu «nommer» dans Luc 22:29; «Made» et «make», en référence à une alliance, Actes 3:25; Hébreux 8:1; Hébreux 10:16. Cela ne se produit nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, sauf dans le passage devant nous. L'idée de «placer, déposer, disposer, organiser», etc., entre dans le mot - quant à la mise en vente de marchandises ou de marchandises, à la conclusion d'un contrat, c; voir «Passow». Le sens juste du mot ici peut être, tout ce qui permet d'arranger, de disposer ou de régler l'alliance, ou de rendre l'alliance sûre et ferme. Si la référence concerne un pacte, elle ne peut concerner l’une des parties contractantes, car la mort de l’une ou de l’autre n’est nécessaire pour la confirmer. Mais il peut se référer à ce qui était bien connu comme une opinion établie, qu'une alliance avec Dieu n'a été ratifiée que par un sacrifice. Pourtant, il faut admettre que cet usage du mot ne se trouve pas ailleurs, et la seule question matérielle est de savoir s'il faut présumer que l'apôtre emploierait un mot en un seul cas dans une signification spéciale, là où la connexion pas le rendre difficile à comprendre. Il faut admettre qu'il le pourrait, quel que soit le point de vue sur le sens de ce passage, car à supposer qu'il se réfère ici à un testament, il est admis qu'il utilise le mot dans un sens qui ne se produit pas une seule fois ailleurs non plus. dans l'Ancien Testament ou le Nouveau. Il me semble, par conséquent, que le mot ici peut, sans irrégularité, être considéré comme faisant référence à «la victime qui a été tuée pour ratifier une alliance avec Dieu», et que le sens est qu'une telle alliance n'a pas été considérée comme confirmé jusqu'à ce que la victime soit tuée. On peut ajouter que l'autorité de Michaelis, Macknight, Doddridge, Bloomfield et Dr. JohnP. Wilson, est une preuve qu'une telle interprétation ne peut pas être une dérogation très sérieuse à l'utilisation correcte d'un mot grec.