Hébreux Introduction

Introduction aux hébreux

Section 1. Remarques préliminaires

Il n'est pas besoin de dire que cette épître a donné lieu à de nombreuses discussions parmi les auteurs du Nouveau Testament. En fait, il n'y a probablement aucune partie de la Bible à propos de laquelle tant de points de vue contradictoires ont été entretenus. Le nom de l'auteur; le moment et l'endroit où l'épître a été écrite; le caractère du livre; son autorité canonique; la langue dans laquelle il a été composé; et les personnes auxquelles il était adressé - tous ont donné lieu à de grandes divergences d'opinions. Parmi les causes en sont les suivantes: - Le nom de l'auteur n'est pas mentionné. L'église à laquelle elle a été envoyée, si elle est envoyée à une église particulière, n'est pas désignée. Il n'y a pas certaines marques de temps dans l'épître, comme il y en a souvent dans les écrits de Paul, par lesquelles nous pouvons déterminer le moment où elle a été écrite.

Il n’est pas dans l’intention de ces notes d’entrer dans un examen approfondi de ces questions. Ceux qui sont disposés à poursuivre ces recherches et à examiner les questions qui ont été lancées à propos de l'épître, peuvent trouver des moyens suffisants dans les ouvrages plus vastes qui en ont traité; et en particulier dans Lardner; dans Michaelis ’Introduction; dans le Prolegomena de Kuinoel; dans Hug's Introduction; et en particulier dans l’inestimable Commentary on the Epistle to the Hebrews du professeur Stuart. Aucun autre travail sur cette partie du Nouveau Testament n'est aussi complet que le sien, et dans le Introduction il n'a rien laissé à désirer en ce qui concerne la littérature de l'épître.

Au début, des controverses sont survenues dans l'Église concernant une grande variété de questions relatives à cette épître, qui ne sont pas encore entièrement réglées. La plupart de ces questions, cependant, se rapportent à la littérature de l'épître et, quelle que soit la manière dont elles peuvent être décidées, ne sont pas de nature à affecter le respect qu'un chrétien doit avoir pour elle en tant que partie de la parole de Dieu. Ils concernent les enquêtes, à qui il a été écrit; dans quelle langue et à quelle heure il a été composé; des questions qui, de quelque manière qu'elles soient réglées, n'affectent pas son autorité canonique et ne doivent pas ébranler la confiance des chrétiens en elle comme faisant partie de la révélation divine. La seule enquête sur ces points qu'il convient d'instituer dans ces notes est de savoir si les revendications de l'épître à une place dans le canon de l'Écriture sont de nature à permettre aux chrétiens de la lire comme faisant partie des oracles de Dieu? Pouvons-nous nous asseoir avec le sentiment que nous parcourons ce qui a été donné par l'inspiration du Saint-Esprit comme faisant partie de la vérité révélée? D'autres questions sont intéressantes à leur place, et leur solution vaut tout ce qu'elle a coûté; mais ils n'ont pas besoin de nous embarrasser ici, ni de réclamer notre attention comme préalable à l'exposition de l'épître. Tout ce qui sera tenté, par conséquent, dans cette introduction, sera une telle "condensation" des preuves recueillies par d'autres, comme cela montrera que cette épître a de droit une place dans le volume de vérité révélée, et est de l'autorité pour réglementer la foi et la pratique de l'humanité.

Section 2. À qui l'épître a-t-elle été écrite?

Il prétend avoir été écrit aux «Hébreux». Cela ne se trouve pas, en effet, dans le corps de l'épître, bien que cela se produise dans l'abonnement à la fin. Il diffère de toutes les autres épîtres de Paul à cet égard, et de la plupart des autres dans le Nouveau Testament. Dans toutes les autres épîtres de Paul, l'église ou la personne à qui la lettre a été envoyée est spécifiée au commencement. Ceci, cependant, commence sous la forme d'un essai ou d'une homélie; et il n'y a nulle part dans l'épître aucune indication directe sur quelle église elle a été envoyée. L'abonnement à la fin n'a aucune autorité, car on ne peut pas supposer que l'auteur lui-même l'apposerait sur l'épître, et comme on sait que beaucoup de ces abonnements sont faux. Voir les remarques à la fin des notes sur les Romains et les notes de 1 Corinthiens. Plusieurs questions se posent ici, que nous pouvons examiner brièvement:

(I) "Quelle est la preuve qu'il a été écrit aux Hébreux?" En réponse à cela, nous pouvons observer:

(1) Que l'inscription au début, «L'épître de Paul l'Apôtre aux Hébreux», bien qu'elle ne soit pas apposée par l'auteur, puisse être autorisée à exprimer le sens actuel de l'Église dans les temps anciens en référence à une question sur laquelle ils avaient les meilleurs moyens de juger. Ces inscriptions au commencement des épîtres ont jusqu'ici échappé en général au soupçon de faux, auquel les abonnements à la fin sont justement exposés. «Michaelis.» Ils ne doivent en aucun cas être remis en question, à moins qu'il n'y ait une bonne raison de l'épître elle-même, ou d'une autre source. Cette inscription se retrouve dans tous nos manuscrits grecs actuels et dans presque toutes les versions anciennes. On le trouve dans le Peshito, l'ancienne version syriaque, qui a été faite au premier ou au début du deuxième siècle. C'est le titre donné à l'épître par les pères du deuxième siècle, et au-delà - Stuart.

(2) Le témoignage des pères. Leur témoignage est ininterrompu et uniforme. D'un commun accord, ils déclarent cela, et cela doit être considéré comme un témoignage de grande valeur. À moins qu'il n'y ait une bonne raison de s'écarter de ces preuves, elles devraient être considérées comme décisives. Dans ce cas, il n'y a aucune bonne raison de la remettre en question, mais toutes les raisons de la supposer correcte; et pour autant que j'en ai trouvé, il n'y a personne qui en ait douté.

(3) La preuve interne est du plus haut caractère qu'elle a été écrite aux convertis hébreux. Il traite des sujets des institutions hébraïques. Cela explique leur nature. Il ne fait aucune allusion aux coutumes ou aux lois des Gentils. Il suppose tout du long que ceux à qui il a été envoyé connaissaient l'histoire juive; avec la nature du service du temple; avec les fonctions de l'office sacerdotal; et avec toute la structure de leur religion. Aucune autre personne que ceux qui avaient été juifs n'est abordée dans l'épître. Il n'y a aucune tentative d'expliquer la nature ou la conception d'aucune coutume, sauf celles avec lesquelles elles étaient familières. En même temps, il est tout aussi clair que ce sont des juifs convertis - des convertis du judaïsme au christianisme - auxquels on s'adresse. L'écrivain s'adresse à eux en tant que chrétiens, non en tant que convertis au christianisme; il leur explique les coutumes juives comme on le ferait à ceux qui s'étaient convertis au judaïsme; il s'efforce de les protéger de l'apostasie, comme s'il y avait un danger qu'ils retombent dans le système dont ils se sont convertis. Ces considérations semblent être décisives; et du point de vue de tous ceux qui ont écrit sur l'épître, ainsi que du monde chrétien en général, ils règlent la question. Il n'a jamais été soutenu que l'épître était adressée aux Gentils; et dans toutes les opinions et questions qui ont été lancées à ce sujet, il a été admis que, partout où ils résidaient, les personnes auxquelles l'épître était adressée étaient à l'origine des Hébreux qui n'avaient jamais été convertis à la religion chrétienne.

(II) «À quelle église particulière des Hébreux était-il écrit?» Des opinions très différentes ont été exprimées sur cette question. Le célèbre Storr soutenait qu'il était écrit dans la partie hébraïque des églises de Galatie; et que l'épître aux Galates était adressée à la partie païenne de ces églises. Semler et Noessett ont soutenu qu'il a été écrit aux églises de Macédoine, et en particulier à l'église de Thessalonique. Bolten soutient qu'il était adressé aux chrétiens juifs qui ont fui la Palestine à une époque de persécution vers l'an 60 de notre ère, et qui ont été dispersés à travers l'Asie Mineure. Michael Weber a supposé qu'il était adressé à l'église de Corinthe. Ludwig a supposé qu'il était adressé à une église en Espagne. Wetstein suppose qu'il a été écrit à l'église de Rome. La plupart de ces opinions ne sont que de simples conjectures, et toutes dépendent de circonstances qui ne fournissent qu'une faible preuve de probabilité. Ceux qui sont disposés à les examiner et à les voir réfutés peuvent consulter les Commentary on the Hebrews de Stuart, sections d’introduction 5-9.

L'opinion commune, et presque universellement reçue, est que l'épître était adressée aux chrétiens hébreux en Palestine. Les raisons de cette opinion, brièvement, sont les suivantes:

(1) Le témoignage de l'ancienne église était uniforme sur ce point - que l'épître n'était pas seulement écrite aux chrétiens hébreux, mais à ceux qui étaient en Palestine. Lardner affirme que c'est le témoignage de Clément d'Alexandrie, de Jérôme, d'Euthalius, de Chrysostome, de Théodoret et de Théophylacte; et ajoute que c'était l'opinion générale des anciens. Works, vol. iv. pp 80, 81. éd. Londres, 1829.

(2) L'inscription au début de l'épître conduit à cette supposition. Cette inscription, bien que non apposée de la main de l'auteur, y fut de bonne heure. On le trouve non seulement dans les manuscrits grecs, mais dans toutes les premières versions, comme le syriaque et l'itala; et a été sans doute apposé à une période très précoce, et par qui que ce soit apposé, a exprimé le sens courant à l'époque. Il n'est guère possible qu'une erreur soit commise sur ce point; et à moins qu'il n'y ait de bonnes preuves du contraire, cela devrait être autorisé à trancher la question. Cette inscription est: «L'épître de Paul l'Apôtre aux Hébreux». Mais qui sont les Hébreux - les Ἑβρᾶιοι Hébreux? Le professeur Stuart s'est efforcé de montrer que c'était un terme qui était utilisé exclusivement pour désigner les «juifs de Palestine», par opposition aux juifs étrangers, appelés «hellénistes». Comparez mes notes sur Actes 6:1. Bertholdt déclare qu'il n'y a pas un seul exemple qui peut être trouvé dans les premiers temps de chrétiens juifs hors de Palestine étant appelés «Hébreux». Voir une dissertation sur la langue grecque en Palestine. et de la signification du mot «hellénistes», par Hug, dans le bavoir. Référentiel, Vol. I, 547, 548. Comparez aussi le Lexique de Robinson sur le mot Ἑβρᾶιος Hebraios. Si tel est le cas, et si l'inscription a une quelconque autorité, cela va loin pour régler la question. Le mot «Hébreux» n'apparaît que trois fois dans le Nouveau Testament Actes 6:1; 2 Corinthiens 11:22; Philippiens 3:5 dans le premier dont il est certain qu'il est utilisé dans ce sens, et dans les deux autres dont il est probable. Il ne fait aucun doute, me semble-t-il, qu’un écrivain ancien connaissant le sens habituel du mot «hébreu» comprendrait une inscription de ce genre - «écrite aux Hébreux» - comme conçue pour les habitants de la Palestine, et pas pour les juifs des autres pays.

(3) Il y a quelques passages dans l'épître elle-même que Lardner suppose indiquer que cette épître a été écrite aux Hébreux en Palestine, ou à ceux qui y avaient été convertis du judaïsme au christianisme. Comme ces passages ne sont pas concluants, et que leur force a été mise en doute, et avec beaucoup de justesse, par le professeur Stuart (pp. 32-34). Je vais simplement y faire référence. Ils peuvent être examinés à loisir par ceux qui sont disposés, et bien qu'ils ne prouvent pas que l'épître a été adressée aux chrétiens hébreux en Palestine, pourtant ils peuvent être mieux interprétés sur cette supposition, et une signification particulière leur serait attachée sur cette supposition. Ce sont les suivants: Hébreux 1:2; Hébreux 4:2; Hébreux 2:1; Hébreux 5:12; Hébreux 4:4; Hébreux 10:26, Hébreux 10:32; Hébreux 13:13. L'argument de Lardner est que ceux-ci seraient plus applicables à leur condition qu'à d'autres; une position qui, je pense, ne peut être mise en doute. Certains d'entre eux sont d'un caractère si général, en effet, qu'ils peuvent s'appliquer aux chrétiens ailleurs; et en ce qui concerne certains d'entre eux, il ne peut être certainement démontré que l'état des choses dont il est question existait en Judée, mais pris ensemble, ils seraient de loin plus applicables à eux qu'aux circonstances de tout autre dont nous avons connaissance; et cela peut avoir un certain poids au moins pour déterminer à qui l'épître a été envoyée.

(4) La preuve interne de l'épître correspond à la supposition qu'elle a été écrite aux chrétiens hébreux en Palestine. Les passages auxquels il est fait référence dans les remarques précédentes (3) peuvent être apportés ici à titre de preuve. Mais il y a une autre preuve. Cela aurait pu se passer autrement. Il pourrait y avoir une preuve interne si forte qu'une épître n'était pas adressée à un peuple supposé, comme complètement pour neutraliser toutes les preuves dérivées d'une inscription comme celle préfixée à cette épître, et toutes les preuves dérivées de la tradition. Mais il n'en est pas ainsi ici. Toutes les circonstances mentionnées dans l'épître; la tension générale de la remarque; l'argument: les allusions, sont exactement telles que l'on trouverait vraisemblablement dans une épître adressée aux chrétiens hébreux en Palestine, et telles qu'elles ne seraient pas susceptibles de se produire dans une épître adressée à un autre lieu ou peuple. Ils sont tels que les suivants:

a) La connaissance familière des institutions juives supposées par l'écrivain exister parmi ceux à qui elle a été envoyée - une familiarité à peine attendue même des Juifs qui vivaient dans d'autres pays.

b) Le danger si souvent évoqué de leur retour dans leur ancien état; d'apostasier du christianisme et d'embrasser à nouveau les rites et les cérémonies juives - un danger qui n'existerait nulle part ailleurs à un degré aussi élevé qu'en Judée. Comparez Hébreux 2:1; Hébreux 3:7, Hébreux 3:15; Hébreux 4:1; Hébreux 6:1; Hébreux 10:26.

(c) La nature de la discussion dans l'épître - qui ne porte pas sur l'obligation de circoncision, et la distinction entre les viandes et les boissons, qui ont tant retenu l'attention des apôtres et des premiers chrétiens en toute la structure de l'économie mosaïque, la prééminence de Moïse ou du Christ, la signification des rites du temple, etc. , comme cela se fait dans cette épître. Dans d'autres endroits, ils seraient moins intéressants et susciteraient moins de difficultés.

d) L’allusion aux lieux et événements locaux; aux faits de leur histoire; et aux circonstances du culte public, qui y seraient mieux comprises qu'ailleurs. Il n'y a pas d'allusions - ou s'il y en a elles sont très brèves et peu fréquentes - aux jeux de coutumes païennes, aux races et aux opinions philosophiques, comme il y en a souvent dans les autres épîtres du Nouveau Testament. Ceux à qui l'épître a été envoyée sont présumés avoir une connaissance intime et minutieuse de l'histoire hébraïque, et une telle connaissance qu'on pourrait difficilement supposer ailleurs. Comparez Hébreux 11, en particulier Hébreux 11:32. Ainsi, il est sous-entendu qu'ils ont si bien compris les sujets évoqués relatifs aux rites juifs, qu'il n'était pas nécessaire que l'écrivain les précise particulièrement. Voir Hébreux 9:5. De quelles autres personnes cela pourrait-il être dit si bien que des habitants de Palestine?

(e) Les circonstances du procès et de la persécution si souvent évoquées dans l'épître sont en accord avec la situation connue de l'Église en Palestine. Qu'il a été soumis à de grandes épreuves, nous le savons; et bien que cela fût largement vrai pour d'autres églises, il est cependant probable qu'il y ait eu des exactions plus vexatoires et plus graves; qu'il y avait plus de méchanceté et de méchanceté; qu'il y avait plus de procès résultant de la séparation des familles et des pertes de biens lors d'une profession de christianisme en Palestine qu'ailleurs dans l'église paléochrétienne. Ces considérations - bien qu'elles ne soient pas assez concluantes pour fournir une démonstration absolue - vont loin pour trancher la question. Ils me semblent assez forts pour exclure tout doute raisonnable, et sont tels que l'esprit peut se reposer avec une grande confiance en ce qui concerne la destination originale de l'épître.

(3) «était-il adressé à une église particulière en Palestine, ou aux chrétiens hébreux là-bas en général?» S'il était adressé aux Églises en général en Palestine, ou à une église particulière là-bas, il est maintenant impossible de le déterminer. Le professeur Stuart incline à penser qu'il était adressé à l'église de Césarée. Les anciens en général supposaient qu'il était adressé à l'église de Jérusalem. Il y a des références locales dans l'épître qui semblent être dirigées vers une église particulière. Mais les moyens de trancher cette question sont hors de notre portée et il importe peu de trancher la question. Des allusions au temple, au sacerdoce, aux sacrifices et à tout le train des institutions spéciales qui s'y trouvent, il semblerait probable que cela ait été dirigé vers l'église de Jérusalem. Comme c'était la capitale de la nation et le centre de l'influence religieuse; et comme il y avait là une grande et florissante église, cette opinion semblerait avoir une grande probabilité; mais il est maintenant impossible de le déterminer. Si nous supposons que l'auteur a envoyé l'épître, en premier lieu, à une église locale, près du siège central de la grande influence qu'il avait l'intention d'atteindre par elle - adressant à cette église les communications particulières dans les derniers versets - nous allons faire une supposition qui, pour autant que l'on puisse maintenant s'en assurer, s'accordera avec la vérité dans le cas.

Section 3. L'auteur de l'épître

A ceux qui connaissent les recherches qui ont eu lieu au sujet de cette épître, il n'est pas nécessaire de dire que la question de sa paternité a donné lieu à de nombreuses discussions. La conception de ces notes ne me permet pas d'approfondir cette enquête. Ceux qui sont disposés à voir l'enquête longuement poursuivie, et à voir les objections à l'origine pauliniennes examinées de la manière la plus satisfaisante, peuvent la trouver faite dans le Introduction to the Epistle to the Hebrews, par le professeur Stuart, pp. 77-260. Tout ce que mon dessein demande, c'est d'exposer, d'une manière très brève, les preuves sur lesquelles il est attribué à l'apôtre Paul. Cette preuve est, brièvement, la suivante:

(1) Cela provenait de l'église d'Alexandrie. Clément d'Alexandrie dit que Paul a écrit aux Hébreux, et que c'était l'opinion de Pantaenus, qui était à la tête de la célèbre école chrétienne d'Alexandrie, et qui a prospéré vers 180 après JC. Pantaenus vivait près de la Palestine. Il devait être au courant des opinions dominantes sur le sujet, et son témoignage doit être considéré comme la preuve que l’épître était considérée comme celle de Paul par les églises de cette région. Origène, également d'Alexandrie, attribue l'épître à Paul; bien qu'il dise que les «sentiments» sont ceux de Paul, mais que les mots et les phrases appartiennent à quelqu'un relatant les sentiments de l'apôtre, et en quelque sorte commentant les paroles de son maître. Le témoignage de l'église d'Alexandrie était uniforme après l'époque d'Origène, que c'était la production de Paul. En fait, il semble n'y avoir jamais eu de doute à son sujet et, dès le début, il fut admis comme sa production. Le témoignage de cette église et de cette école est particulièrement précieux, car:

a) C'était près de la Palestine, où l'épître a probablement été envoyée;

1. Clément, en particulier, avait beaucoup voyagé et comprendrait probablement les sentiments dominants de l'Orient;
1. Alexandrie était le siège de l'école théologique la plus célèbre des premiers âges chrétiens, et ceux qui étaient à la tête de cette école auraient probablement des informations correctes sur un point comme celui-ci; et,
2. Origène est admis pour avoir été le plus savant des pères grecs, et son témoignage que les «sentiments» étaient ceux de Paul peut être considéré comme d'une valeur unique.

(2) Il a été inséré dans la traduction en syriaque, faite très tôt au deuxième siècle, et dans la version ancienne italique, et était donc considéré comme d'origine apostolique, et est par l'inscription attribuée à Paul. Cela peut être autorisé à exprimer le sens général des églises à ce moment-là, car cela n'aurait pas été fait à moins qu'il n'y ait eu une impression générale que l'épître a été écrite par lui. Le fait qu'il ait été considéré au début comme un livre inspiré est également démontré de manière concluante par le fait que la deuxième épître de Pierre, et la deuxième épître et la troisième épître de Jean, ne se trouvent pas dans cette version. Elles ont été mises en circulation plus tard que les autres épîtres et n'ont pas été possédées ou considérées comme authentiques par l'auteur de cette version. L'épître aux Hébreux se trouve dans ces versions et était donc considérée comme l'un des livres inspirés. Dans ces versions, il porte l'inscription «Aux Hébreux».

(3) Cette épître a été reçue comme la production de Paul par les églises orientales. Justin Martyr, qui est né à Samarie, le cite, vers l'an 140 après JC. Il a été trouvé, comme on l'a déjà remarqué, dans le Peshito - l'ancienne version syriaque, réalisé au début du deuxième siècle, Jacob, évêque de Nisibis, le cite également (environ 325 après JC) à plusieurs reprises comme la production d'un apôtre. Ephrem Syrus, ou le Syrien, attribue abondamment cette épître à Paul. Il était le disciple de Jacob de Nisibis, et aucun homme n'était mieux qualifié pour s'informer sur ce point qu'Éphrem. Aucun homme n'est à juste titre plus haut dans la mémoire des Églises orientales. Après lui, toutes les églises syriennes ont reconnu l'autorité canonique de l'épître aux Hébreux. Mais le témoignage le plus important de l'Église d'Orient est celui d'Eusèbe, évêque de Césarée, en Palestine. Il est l'historien bien connu de l'Église, et il s'est efforcé de tous les côtés de recueillir des témoignages concernant les livres de l'Écriture. Il dit: «Il y a quatorze épîtres de Paul, manifestes et bien connues: mais pourtant il y en a qui rejettent cela aux Hébreux, alléguant au nom de leur opinion, qu'il n'a pas été reçu par l'église de Rome comme un écrit de Paul . » Le témoignage d'Eusèbe est particulièrement important.

Il avait entendu parler de l'objection à son autorité canonique. Il avait pesé cette objection. Pourtant, au vu du témoignage dans cette affaire, il la considérait comme la production incontestable de Paul. En tant que tel, il a été reçu dans les églises de l'Est; et le fait qu'il mentionne, que son authenticité ait été contestée par l'église de Rome, et qu'il ne précise aucune autre église, prouve qu'elle n'avait pas été remise en question en Orient. Cela me semble être un témoignage suffisant pour régler cette enquête. Les écrivains dont il est question ici vivaient dans le pays même dans lequel l'épître était évidemment écrite, et leur témoignage est uniforme. Justin Martyr est né à Samarie; Ephrem a passé sa vie en Syrie; Eusèbe a vécu à Césarée et Origène a passé les vingt dernières années de sa vie en Palestine. Les églises là-bas étaient unanimes pour dire que cette épître avait été écrite par Paul, et leur témoignage uni devrait régler la question.

En effet, lorsque l'on considère leur témoignage, il semble remarquable que le sujet ait été considéré comme douteux par les critiques, ou qu'il aurait dû donner lieu à tant de longues recherches. Je pourrais ajouter aux témoignages mentionnés ci-dessus, le fait que l’épître a été déclarée être celle de Paul par les personnes suivantes: Archelaus, évêque de Mésopotamie, environ 300 après J.-C.; Adamantius, environ 330 après J.-C.; Cyril, de Jérusalem, vers 348 après JC; le Concile de Laodicée, environ 363 après J.-C.; Épiphane, environ 368 après J.-C.; Basil, 370 après J.-C.; Gregory Nazianzen, 370 après J.-C.; Chrysostome, 398 après J.-C., etc., etc. Pourquoi le témoignage de tels hommes et églises ne devrait-il pas être admis? Quelle preuve plus claire ou plus décisive pourrions-nous souhaiter en ce qui concerne un fait de l'histoire ancienne? Un tel témoignage ne serait-il pas suffisant en ce qui concerne un discours anonyme de Cicéron, ou un poème de Virgile ou d'Horace? N'agissons-nous pas constamment sur des preuves bien plus faibles concernant la paternité de nombreuses productions d'écrivains anglais célèbres?

(4) En ce qui concerne les églises occidentales, il faut admettre que, comme la deuxième épître de Pierre, la deuxième et la troisième épître de Jean, l'autorité canonique a été pendant quelque temps mise en doute, voire remise en question. Mais cela peut être expliqué. L'épître n'avait pas le nom de l'auteur. Toutes les autres épîtres de Paul avaient. Comme l'épître était adressée aux Hébreux en Palestine, elle n'a peut-être pas été bientôt connue des églises occidentales. Comme il y avait de fausses épîtres et évangiles à un âge précoce, une grande prudence serait utilisée en admettant toute production anonyme à une place dans le canon sacré. Pourtant, il ne fallut pas longtemps avant que tous ces doutes soient levés, et l'épître aux Hébreux fut autorisée à prendre sa place parmi les autres écrits reconnus de Paul. Il a été reçu comme l'épître de Paul par Hilary, évêque de Poictiers, vers 354 après JC; par Lucifer, évêque de Cagliari, 354 a.d .; par Victorinus, 360 a.d .; par Ambrose, évêque de Milan, 360 après JC; par Rufinus, 397 a.d., etc. etc.

Jérôme, le célèbre Père latin, utilise à son propos le langage suivant: «Il faut soutenir que cette épître, qui est inscrite aux Hébreux, n'est pas seulement reçue par les églises d'Orient comme l'apôtre Paul , mais a été dans le passé par tous les écrivains ecclésiastiques en langue grecque; bien que la plupart des latins pensent que Barnabas ou Clément en était l'auteur. Pourtant, il n'a pas été rejeté par «tous» les Latins. Certains l'ont reçu au temps de Jérôme comme la production de Paul. Voir Stuart, p. 114, 115, pour le témoignage complet de Jérôme. Augustin a admis que l'épître a été écrite par Paul. Il mentionne que Paul a écrit quatorze épîtres, et précise particulièrement l'épître aux Hébreux. Il la cite souvent dans le cadre de l'Écriture et la cite comme la production d'un apôtre - Stuart, p. 115. Depuis l'époque d'Augustin, cela n'a pas été contesté. Par le Concile d'Hippone, 393 après J.-C., le Troisième Concile de Carthage, 397 après J.-C., et le Cinquième Concile de Carthage, 419 après J.-C., il a été déclaré être l'épître de Paul et a été recommandé aux églises en tant que tel.

(5) Comme autre preuve qu'il s'agit de l'écriture de Paul, nous pouvons faire appel à la preuve interne:

a) L'auteur de l'épître était le compagnon et l'ami de Timothée. «Sachez que notre frère Timothée est mis en liberté - ou est renvoyé - ἀπολελυμένον apolelumenon - avec qui, s'il vient rapidement, je vous rendrai visite." Hébreux 13:23. Envoyé, peut-être, en voyage, pour visiter certaines des églises, et devrait bientôt revenir. Dans Philippiens 2:19, Paul parle de leur envoyer Timothée «aussitôt qu'il verra comment cela irait avec lui», exprimant en même temps l'espoir qu'il devrait lui-même les voir sous peu. Quoi de plus naturel que de supposer qu'il avait maintenant envoyé Timothée à Philippes; que pendant son absence il a écrit cette épître; qu'il attendait son retour; et qu'il a proposé, si Timothée revenait bientôt, de visiter la Palestine avec lui? Et qui dirait cela plus naturellement que l'apôtre Paul - le compagnon et l'ami de Timothée; par qui il avait été accompagné dans ses voyages; et par qui il était considéré avec un intérêt particulier comme un ministre de l'Évangile?

(b) Dans Hébreux 13:18, il demande leurs prières pour qu'il leur soit rendu; et dans Hébreux 13:23, il exprime une attente confiante de pouvoir bientôt venir les voir. De cela, il est évident qu'il a ensuite été emprisonné, mais qu'il avait l'espoir d'une libération rapide - un état de choses en accord exact avec ce qui existait à Rome. Philippiens 2:17.

(c) Il était lié quand il a écrit cette épître. Hébreux 10:34, "vous avez eu compassion de moi dans mes liens;" une expression qui s'appliquera exactement au cas de Paul. Il était «lié» en Palestine; il fut deux ans entiers à Césarée prisonnier Actes 24:27; et qu'y avait-il de plus naturel que le fait que les chrétiens de Palestine aient eu pitié de lui et se soient occupés de ses besoins? À quelle autre personne ces circonstances s'appliqueraient-elles si certainement?

(d) La salutation Hébreux 13:24, "ils d'Italie vous saluent", concorde avec la supposition qu'elle a été écrite par Paul alors qu'il était prisonnier à Rome. Paul écrivant de Rome et connaissant des chrétiens d'autres régions d'Italie, serait susceptible d'envoyer une telle salutation. En ce qui concerne les «objections» qui peuvent être faites à cette utilisation du passage, le lecteur peut consulter Introduction to the Hebrews de Stuart, p. 127, suivant.

(e) Les «doctrines» de l'épître sont les mêmes que celles qui sont enseignées par Paul dans ses écrits incontestés. Il est vrai que cette considération n'est pas concluante, mais son absence constituerait une preuve concluante contre la position que Paul l'a écrite. Mais la ressemblance n'est pas générale. Ce n'est pas le cas de tout homme qui adhère au même système général de vérité. Il se rapporte aux «particularités» de la doctrine, et est tel que celui qui serait manifesté par un homme qui a été élevé et formé comme Paul l'avait fait:

(1) Personne ne peut douter que l'auteur était autrefois un Juif - et un Juif qui connaissait à un degré inhabituel les institutions de la religion juive. Chaque rite et cérémonie; toute forme d'opinion; chaque fait de leur histoire lui est parfaitement familier. Et bien que les autres apôtres soient juifs, nous pouvons difficilement supposer qu'ils avaient la familiarité avec les rites et cérémonies minutieux dont il est si précisément question dans cette épître et si pleinement illustrés. Avec Paul, tout cela était parfaitement naturel. Il avait été élevé aux pieds de Gamaliel, et avait passé la première partie de sa vie à Jérusalem à étudier attentivement l'Ancien Testament, à examiner les opinions dominantes et à observer attentivement les rites de la religion. Les autres apôtres étaient nés et formés, apparemment, sur les rives de Gennesareth, et certainement avec peu d'occasions que Paul avait eues de se familiariser avec les institutions du service du temple. Cette considération est fatale, à mon avis, à la revendication qui a été formulée pour Clément en tant qu'auteur de l'épître. Il est tout à fait incroyable qu'un étranger soit si familier avec les opinions, les lois, les institutions et l'histoire juives, comme le fut manifestement l'auteur de cette épître.

(2) Il y a la même préférence pour le christianisme sur le judaïsme dans cette épître qui est montrée par Paul dans ses autres épîtres, et exposée sous la même forme. Parmi ces points figurent les suivants: «L'Évangile donne une lumière supérieure.» Comparez Galates 4:3, Galates 4:9; 1 Corinthiens 14:2; Éphésiens 4:11; 2 Corinthiens 3:18; avec Hébreux 1:1; Hébreux 2:2; Hébreux 8:9; Hébreux 10:1; Hébreux 11:39-4. «L'Évangile présente des motivations et des encouragements supérieurs à la piété.» Comparez Galates 3:23; Galates 4:2; Romains 8:15; Galates 4:1; Galates 5:13; 1 Corinthiens 7:19; Galates 6:15; avec Hébreux 9:9, Hébreux 9:14; Hébreux 12:18, Hébreux 12:28; Hébreux 8:6. «L'Évangile est supérieur pour promouvoir le bonheur réel et permanent de l'humanité.» Comparez Galates 3:13; 2 Corinthiens 3:7, 2 Corinthiens 3:9; Romains 3:2; Romains 4:24; Éphésiens 1:7; Romains 5:1; Galates 2:16; et les mêmes vues dans Hébreux 12:18; Hébreux 9:9; Hébreux 10:4, Hébreux 10:11; Hébreux 6:18-2; Hébreux 7:25; Hébreux 9:24. «La dispensation juive était un type et une ombre du chrétien.» Voir Colossiens 2:16; 1 Corinthiens 10:1; Romains 5:14; 1Co 15: 45-47 ; 2 Corinthiens 3:13; Galates 4:22; Galates 4:1; et pour les vues identiques ou similaires, voir Hébreux 9:9; Hébreux 10:1; Hébreux 8:1; Hébreux 9:22. «La religion chrétienne était conçue pour être perpétuelle, tandis que la religion juive devait être abolie.»

Voir 2 Corinthiens 3:10, 2 Corinthiens 3:13, 2 Corinthiens 3:18; 2 Corinthiens 4:14; Romains 7:4; Galates 3:21; Galates 4:1; Galates 5:1; et pour des vues similaires, comparez Hébreux 8:6, Hébreux 8:13; Hébreux 7:17; Hébreux 10:1. «La personne du Médiateur est présentée sous le même jour par l'écrivain de l'Épître aux Hébreux et par Paul.» Voir Philippiens 2:6; Col ​​1: 15-20 ; 2 Corinthiens 8:9; Éph 3: 9 ; 1 Corinthiens 8:6; 1 Corinthiens 15:25; et pour les vues identiques et similaires, voir Hébreux 1:2; Hébreux 2:9, Hébreux 2:14; Hébreux 12:2; Hébreux 2:8; Hébreux 10:13. «La mort de Christ est le sacrifice propitiatoire pour le péché.» Voir 1 Timothée 1:15; 1 Corinthiens 15:3; Romains 8:32; Romains 3:24; Galates 1:4; Galates 2:2; 1 Corinthiens 5:7; Éphésiens 1:7; Col ​​1:14 ; 1 Timothée 2:6; 1Co 6:20 ; 1 Corinthiens 7:23; Romains 5:12; Romains 3:2, Romains 3:28; Romains 8:3; 1 Timothée 2:5. Pour des vues similaires, voir Hébreux 1:3; Hébreux 2:9; Hébreux 5:8; Hébreux 7; Hébreux 8:1; Hébreux 9; Hébreux 1: ​​"La méthode générale et la disposition de cette épître et des épîtres reconnues de Paul sont les mêmes." Cela ressemble particulièrement aux épîtres aux Romains et aux Galates, où nous avons d'abord une partie doctrinale puis une partie pratique.

La même chose est vraie aussi dans une certaine mesure des épîtres aux Éphésiens, aux Colossiens et aux Philippiens. L'épître aux Hébreux est sur le même plan. En ce qui concerne Hébreux 10:19, il est principalement doctrinal; le reste est principalement pratique. «La manière de faire appel et d'appliquer les Écritures juives est la même dans cette épître que dans celles de Paul.» La structure générale de l'épître, et la moindre comparaison entre elles, le montreront avec suffisamment de clarté. La remarque générale à faire en vue de cette comparaison est que l'épître aux Hébreux est exactement celle que l'on pourrait attendre de Paul; qu'il s'accorde avec ce que nous savons avoir été sa première formation, ses vues, sa manière de vivre, ses opinions et son habitude d'écrire; qu'il s'accorde mieux avec ses vues qu'avec celles de tout autre écrivain connu de l'antiquité; et que cela correspond aux circonstances dans lesquelles il était connu pour être placé, et à l'objet général qu'il avait en vue. Ces points de vue sont si satisfaisants à mon avis, qu'ils semblent avoir toute la force de démonstration que l'on peut avoir en ce qui concerne toute publication anonyme, et il est étonnant que tant de doute ait été éprouvé en référence à la question de savoir qui était l'auteur.

Il est difficile de rendre compte du fait que le nom de l'auteur a été omis. Il se trouve dans toutes les autres épîtres de Paul, et en général, il est annexé aux épîtres du Nouveau Testament. Il est omis, cependant, dans les trois épîtres de Jean, pour des raisons qui sont maintenant inconnues. Et il peut y avoir eu des raisons similaires également inconnues pour l'omettre dans ce cas. Le simple fait est qu'il est anonyme; et quel qu'en soit l'auteur, la même difficulté existera pour en rendre compte. Si ce fait prouvait que Paul n’était pas l’auteur, cela prouverait la même chose à l’égard de toute autre personne, et serait donc en fin de compte une preuve concluante qu’il n’avait pas d’auteur. Les raisons de l'omission du nom ne peuvent être que des conjectures. L'opinion la plus probable, me semble-t-il, est celle-ci. Le nom de Paul était odieux aux Juifs. Il était considéré par la nation comme un apostat de leur religion, et partout ils montraient une malignité particulière contre lui.

Voir les Actes des apôtres. Le fait qu'il était ainsi considéré par eux pouvait indirectement influencer même ceux qui avaient été convertis du judaïsme au christianisme. Ils vivaient en Palestine. Ils étaient près du temple et étaient engagés dans ses cérémonies et ses sacrifices - car rien ne prouve qu'ils se soient séparés de ces observances lors de leur conversion au christianisme. Paul était à l'étranger. On aurait pu dire qu'il prêchait contre le temple et ses sacrifices, et même les chrétiens juifs de Palestine auraient pu supposer qu'il poussait les choses trop loin. Dans ces conditions, il aurait pu être imprudent pour lui d'annoncer son nom au début, car cela aurait pu susciter des préjugés qu'un sage voudrait dissiper. Mais s'il pouvait présenter un argument, un peu sous la forme d'un essai, montrant qu'il croyait que les institutions juives étaient désignées par Dieu, et qu'il n'était pas un apostat et un infidèle; s'il pouvait faire une démonstration qui s'accorderait pour l'essentiel avec les vues dominantes des chrétiens en Palestine, et qui était adaptée, les fortifierait dans la foi de l'Évangile et leur expliquerait la vraie nature des rites juifs, alors l'objet pourrait être gagné sans difficulté, et alors ils seraient prêts à apprendre que Pant était l'auteur, sans préjugé ni inquiétude. En conséquence, il conduit ainsi l'argumentation; et à la fin leur donne de telles indications qu'ils comprendraient qui l'a écrit sans trop de difficulté. Si tel était le motif, c'était un exemple de tact tel qu'il était certainement caractéristique de Paul, et tel qui n'était indigne d'aucun homme. Je ne doute pas que c'était le vrai motif. On saura bientôt qui l'a écrit; et en conséquence nous avons vu qu'il n'a jamais été contesté dans les églises orientales.

Section 4. L'heure d'écriture

En ce qui concerne le moment où cette épître a été écrite et le lieu où les critiques ont été mieux d'accord que sur la plupart des questions qui ont été soulevées à son sujet. Mill était d'avis qu'il avait été écrit par Paul en l'an 63 de notre ère, dans une partie de l'Italie, peu de temps après sa libération de prison à Rome. Wetstein était du même avis. Tillemont place également cette épître en l'an 63 de notre ère, et suppose qu'elle a été écrite pendant que Paul était à Rome, ou du moins en Italie, et peu de temps après sa libération. Basnage suppose qu'il a été écrit vers l'an 61, et pendant l'emprisonnement de l'apôtre. Lardner suppose également qu'il a été écrit au début de l'an 63 après JC, et peu après que l'apôtre a été libéré de sa détention. C'est aussi l'opinion de Calmet. Les circonstances de l'épître qui nous permettront de nous forger une opinion sur la question du temps et du lieu sont les suivantes:

(1) Il a été écrit alors que le temple était encore debout et avant que Jérusalem ne soit détruite. Cela ressort de toute la structure de l'épître. Il n'y a aucune allusion à la destruction du temple ou de la ville, ce qui aurait certainement été le cas s'ils avaient été détruits. Un tel événement aurait beaucoup contribué à l'objectif visé et aurait fourni un argument indestructible selon lequel les institutions juives étaient destinées à être remplacées par un autre système plus parfait. De plus, il y a des allusions dans l'épître qui supposent que le service du temple a ensuite été accompli. Voir Hébreux 9:9; Hébreux 8:4. Mais la ville et le temple ont été détruits en l'an 70 de notre ère, et, bien sûr, l'épître a été écrite avant cette année-là.

(2) Il a été évidemment écrit avant les guerres civiles et les troubles en Judée, qui ont abouti à la destruction de la ville et de la nation. C'est clair, car il n'y a aucune allusion à de tels désordres ou troubles en Palestine, et rien n'indique qu'ils souffraient des maux liés à un état de guerre. Comparez Hébreux 12:4. Mais ces guerres ont commencé en 66 après J.-C. et, de toute évidence, l'épître a été écrite avant cette date.

(3) Ils ne souffraient pas des maux de la persécution violente. Ils avaient en effet autrefois souffert (comparer Hébreux 10:32, Hébreux 10:34); James et Stephen avaient été mis à mort Actes 7; Actes 12; mais il n'y avait pas alors de persécution violente et sanglante qui faisait rage dans laquelle ils étaient appelés à défendre leur religion aux dépens du sang et de la vie. Hébreux 10:32. Mais la persécution sous Néron a commencé en l'an 64 après J. une persécution faisait rage au moment où l'épître a été écrite, il y aurait une allusion à ce fait. On peut donc constater qu'il a été rédigé avant l'an 64 après JC.

(4) Il est également vrai que l'épître a été écrite pendant la dernière partie de l'âge apostolique. L'auteur parle des jours anciens où, après avoir été illuminés, ils avaient enduré un grand combat d'afflictions, et où ils étaient devenus un stock d'observation, et ont été pillés par leurs oppresseurs Hébreux 10:32; et il parle d'eux comme ayant été si longtemps convertis qu'ils auraient dû être qualifiés pour enseigner aux autres Hébreux 5:12; et, par conséquent, il est à juste titre déduire qu'ils n'étaient pas des convertis récents, mais que l'église y avait été établie pendant une période considérable. On peut ajouter que c'était après que l'écrivain eut été emprisonné - comme je suppose à Césarée (voir section 3) - quand ils lui avaient administré; Hébreux 10:34. Mais c'était aussi tard que l'année 60 après JC.

(5) Au moment où Paul écrivit les épîtres aux Éphésiens, aux Philippiens et aux Colossiens, il avait des espoirs de délivrance. Timothy était évidemment avec lui. Mais maintenant il était absent; Hébreux 13:23. Dans l'épître aux Philippiens Philippiens 2:19, il dit: «Mais j'ai confiance dans le Seigneur Jésus pour vous envoyer bientôt Timothée, afin que je sois aussi un bon réconfort, quand je connais ton état. » Il s'attendait donc à ce que Timothée lui revienne à Rome. Il est probable que Timothy a été envoyé peu de temps après. L'apôtre avait de bonnes chances d'être mis en liberté et l'envoya vers eux. «Pendant son absence» à ce moment, il semblerait probable, cette épître a été écrite. Ainsi, l'écrivain dit Hébreux 13:23, "Sachez que notre frère Timothée est mis en liberté" - ou plutôt, "renvoyé" ou "envoyé à l'étranger" (voir le note à cet endroit); "Avec qui si je viens bientôt, je te verrai." Autrement dit, s'il revient bientôt, comme je l'attends, je vous rendrai visite. Il est probable que l'épître a été écrite pendant que Timothée était ainsi absent à Philippes, et quand il est revenu, Paul et lui sont allés en Palestine, et de là à Éphèse. Si tel est le cas, il a été écrit quelque part vers l'année 63 après JC. car c'était l'époque où Paul fut mis en liberté.

(6) L'épître a été écrite évidemment en Italie. Ainsi, dans Hébreux 13:24, l'écrivain dit: "Ils d'Italie vous saluent." Ce serait la forme naturelle de la salutation dans la supposition qu'elle y est écrite. Il n'en mentionne aucun par son nom, comme il le fait dans ses autres épîtres, car il est probable qu'aucun de ceux qui étaient à Rome ne serait connu de nom en Palestine. Mais il y eut une salutation générale, montrant l'intérêt qu'ils portaient aux chrétiens de Judée, et exprimant le respect pour leur bien-être. Cette expression est, à mon avis, une preuve concluante que l'épître a été écrite en Italie; et en Italie, il n'y avait aucun endroit où cela aurait pu se produire autant qu'à Rome.

Section 5. La langue dans laquelle il a été rédigé

C'est une question épineuse et encore en suspens, et il ne semble pas possible de la déterminer avec un degré de certitude considérable. Les critiques du nom le plus compétent ont été divisés dessus, et ce qui est remarquable, ont fait appel aux mêmes arguments pour prouver des opinions exactement opposées - une classe faisant valoir que le style de l'épître est de nature à prouver qu'elle a été écrite en hébreu, et l'autre invoquant les mêmes preuves pour démontrer qu'il était rédigé en grec. Parmi ceux qui ont supposé qu'il était écrit en hébreu sont les suivants, à savoir: - Certains des pères - comme Clément d'Alexandrie, Théodoret, Jean Damascène, Théophylacte; et parmi les modernes, Michaelis a été le plus ardent défenseur de cette opinion. Cette opinion était également partagée par le regretté Dr James P. Wilson, qui dit: «Il a probablement été écrit dans la langue commune des Juifs»; c'est-à-dire dans ce mélange d'hébreu, de syriaque et de chaldée, qui était habituellement parlé au temps du Sauveur, et qui était connu sous le nom de syro-chaldaïque.

D'un autre côté, le grand nombre de critiques a supposé qu'il était écrit en langue grecque. C'était l'opinion de Fabricius, Lightfoot, Whitby, Beausobre, Capellus, Basnage, Mill et d'autres, et c'est aussi l'opinion de Lardnet, Hug, Stuart et peut-être de la plupart des critiques modernes. Ces opinions peuvent être examinées en détail dans Michaelis Introduction, Hag, Stuart et Lardner.

Les arguments à l'appui de l'opinion selon laquelle il a été rédigé en hébreu sont, brièvement, les suivants:

(1) Le témoignage des pères. Ainsi, Clément d'Alexandrie dit: «Paul a écrit aux Hébreux en hébreu, et Luc l'a soigneusement traduit en grec». Jérôme dit: «Paul, en hébreu, a écrit aux Hébreux en hébreu - Scripserat ut Hebraeus Hebraeis Hebraice;» puis il ajoute: «cette épître a été traduite en grec, de sorte que la coloration du style s'est ainsi différenciée de celle de Paul».

(2) Le fait qu'il ait été écrit pour l'usage des Hébreux, qui parlaient l'hébreu, ou la langue «talmudique», est allégué comme une raison pour supposer qu'il doit avoir été écrit dans cette langue.

(3) Il est allégué par Michaelis, que le style du grec, tel que nous l'avons maintenant, est beaucoup plus pur et classique que Paul emploie ailleurs, et que par conséquent il faut en déduire qu'il a été traduit par quelqu'un qui était maître de la langue grecque. Sur ce point, cependant, les critiques les plus éminents ne sont pas d'accord.

(4) Michaelis prétend que les citations de l'épître, telles que nous les avons, sont tirées de la Septante, et qu'elles sont étrangères au but que l'écrivain avait en vue tel qu'elles sont maintenant citées, alors qu'elles sont exactement au point comme ils sont en hébreu. Il en déduit donc que l'hébreu original a été cité par l'auteur et que le traducteur a utilisé la version courante au lieu de faire une traduction exacte pour lui-même. Du fait allégué ici, cependant, il peut y avoir de bonnes raisons de soulever une question; et s'il en était ainsi, cela ne prouverait pas que l'écrivain n'aurait peut-être pas utilisé la traduction courante et accréditée, bien que moins à son propos que l'original. Du fait, en outre, auquel Michaelis fait référence ici, le professeur Stuart dit: «Il n'a pas présenté un seul exemple de ce qu'il appelle une« mauvaise traduction »qui porte l'apparence d'une probabilité considérable. Le seul exemple invoqué par Michaelis qui me semble plausible est Hébreux 1:7. Tels sont les principaux arguments qui ont été avancés en faveur de l'opinion selon laquelle cette épître a été écrite en hébreu. Ils ne sont évidemment pas concluants. Le seul argument d'un poids considérable est le témoignage de certains des pères, et on peut douter qu'ils l'ont donné comme un fait historique ou seulement comme une opinion. Voir Hug’s Introduction, 144. Il est moralement certain qu’à un certain égard, leur affirmation ne peut être vraie. Ils déclarent qu'il a été traduit par Luc; mais il est capable de la preuve la plus claire qu'il n'a pas été traduit par Luc, l'auteur de l'Évangile et des Actes des Apôtres, car il y a la dissemblance la plus remarquable dans le style.

En revanche, on allègue en faveur de l'opinion selon laquelle il a été rédigé en grec les considérations suivantes, à savoir:

(1) Le fait que nous n'avons pas d'original hébreu. S'il était écrit en hébreu, l'original a été perdu de bonne heure. Aucun des pères ne dit l'avoir vu; aucun ne le cite. Tous les exemplaires que nous avons sont en grec. S'il a été écrit en hébreu et que l'original a été détruit, cela doit avoir été à une période très précoce, et il est remarquable que personne n'ait dû mentionner le fait ou y faire allusion. D'ailleurs, il est à peine concevable que l'original ait péri si tôt, et que la traduction ait tout à fait pris sa place. S'il avait été adressé aux Hébreux en Palestine, la même raison qui a justifié qu'il soit écrit en hébreu les aurait amenés à le conserver dans cette langue, et nous aurions pu supposer qu'Origène, ou Eusèbe, ou Jérôme, qui y vivait, ou Ephrem le Syrien, aurait dit qu'il y avait là un original hébreu. Les Juifs étaient remarquables pour conserver leurs livres sacrés dans la langue dans laquelle ils ont été écrits, et si cela était écrit en hébreu, il est difficile de rendre compte du fait qu'il a si tôt souffert de périr.

(2) La présomption - une présomption équivalant presque à une certitude morale - est qu'un apôtre écrivant aux chrétiens de Palestine écrirait en grec. Cette présomption repose sur les circonstances suivantes:

(a) Le fait que tous les autres livres du Nouveau Testament ont été écrits en grec, à moins que l'Évangile de Matthieu ne soit une exception.

(b) Cela s'est produit dans les cas où il semble avoir été aussi improbable qu'il l'était qu'une personne écrivant aux Hébreux utilise cette langue. Par exemple, Paul a écrit à l'église de Rome en langue grecque, bien que la langue «latine» était ce qui y était d'usage universel.

(c) Le grec était une langue courante en Orient. Il semble avoir été familièrement parlé et avoir été généralement compris.

(d) Comme les autres livres du Nouveau Testament, cette épître ne semble pas avoir été destinée à être limitée aux Hébreux seulement. Les écrits des apôtres étaient considérés comme la propriété de l'Église dans son ensemble. Ces écrits seraient copiés et diffusés à l'étranger. La langue grecque était une langue bien meilleure à cette fin que la langue hébraïque. Il était poli et élégant; était adapté au but du discours sur des sujets moraux; était apte à exprimer de délicates nuances de pensée et était le langage le mieux compris par le monde entier.

(e) C'était la langue que Paul utiliserait naturellement à moins qu'il n'y ait une bonne raison pour qu'il emploie l'hébreu. S'il était capable de parler en hébreu Actes 21:4, il avait pourtant passé ses premiers jours à Tarse, où le grec était la langue vernaculaire, et c'était probablement ce qu'il avait d'abord appris. En outre, lorsque cette épître a été écrite, il était absent de Palestine depuis environ 25 ans, et pendant tout ce temps il n'y était resté que quelques jours. Il avait été là où la langue grecque était universellement parlée. Il avait été parmi les Juifs qui parlaient cette langue. C'était la langue utilisée dans leurs synagogues et Paul s'y était adressé. Après avoir ainsi prêché, conversé et écrit dans cette langue pendant 25 ans, est-il étonnant qu'il préfère y écrire; qu'il devrait le faire naturellement; et ne doit-on pas présumer qu'il le ferait dans ce cas? Ces présomptions sont si fortes qu'elles devraient être autorisées à régler une question de ce genre à moins qu'il n'y ait une preuve positive du contraire.

(3) Il existe une preuve interne qu'il a été rédigé en grec. La preuve de ce genre consiste dans le fait que l'écrivain fonde son argumentation sur le sens et la force des mots grecs, ce qui n'aurait pas pu se produire s'il avait écrit en hébreu. Les instances de ce type sont les suivantes:

(a) Dans Hébreux 2: il applique un passage de Psaume 8:1 pour prouver que le Fils de Dieu doit avoir eu un humain la nature, qui devait être élevée au-dessus des anges, et placée à la tête de la création. Le passage est: «Tu l'as rendu un peu inférieur aux anges. Hébreux 2:7, marge. En hébreu, dans Psaume 8:5, le mot rendu par "anges" est אלהים 'Elohiym - Dieu; et le sens des «anges» attaché à ce mot, bien qu'il puisse parfois se produire, est si inhabituel, qu'un argument n'aurait pas été construit sur la langue hébraïque.

(b) Dans Hébreux 7:1, l'écrivain a expliqué le nom «Melchisédek» et l'a traduit par «roi de Salem» - en disant ce que c'est en «grec» - une chose ce qui n'aurait pas été fait s'il avait écrit en hébreu, où le mot était bien compris. Il est possible, en effet, qu'un traducteur ait pu faire cela, mais l'explication semble être imbriquée avec le discours lui-même, et constituer une partie de l'argumentation.

(c) Dans Hébreux 9:16, il y a un argument sur la signification du mot «alliance» - διαθήκη diathēkē - qui n'aurait pas pu se produire si l'épître était en hébreu. Il est fondé sur le double sens de ce mot - désignant à la fois une «alliance» et un «testament» ou «volonté». Le mot hébreu - בּרית b ^e riyt - n'a pas une telle double signification. Cela signifie seulement «alliance» et n'est jamais utilisé dans le sens du mot «volonté» ou testament. La traduction correcte de ce mot serait συνθήκη sunthēkē - mais les traducteurs de la Septante utilisaient uniformément le premier - διαθήκη diathēkē et sur ce mot se fonde l'argument de l'apôtre. Cela n'aurait pas pu être fait par un traducteur; il doit avoir été par l'auteur original, car il est incorporé dans l'argument.

(d) Dans Hébreux 10:3, l'auteur montre que le Christ est venu pour faire l'expiation du péché, et que pour cela, il était nécessaire qu'il ait un corps humain. Ce qu'il montre était non seulement nécessaire, mais prédit. En faisant cela, il fait appel à Psaume 40:6 - «Tu as préparé un corps pour moi.» Mais l'hébreu ici est: «Tu as ouvert mes oreilles». Ce passage aurait été beaucoup moins pertinent que l'autre forme - «tu m'as préparé un corps; «- et en effet il n'est pas facile de voir comment cela porterait du tout sur l'objet en vue. Voir Hébreux 10:1. Mais dans la Septante, l'expression est telle qu'il la cite - «tu as préparé un corps pour moi»; un fait qui démontre, quelles que soient les difficultés qu'il peut y avoir sur le «principe» sur lequel il fait la citation, que l'épître a été écrite en grec. On peut ajouter qu'elle n'a rien de l'apparence d'une traduction. Il n'est pas rigide, forcé ou contraint dans le style, comme le sont généralement les traductions. Il est passionné, libre, fluide, plein d'animation, de vie et de coloriage, et a toute l'apparence d'une composition originale. Ces considérations sont si claires que le grand nombre de critiques est maintenant d'accord pour dire que l'épître a été écrite à l'origine en grec.

Section 6. La conception et l'argumentation générale de l'épître

Le but général de cette épître est de préserver ceux à qui elle a été envoyée du danger de l'apostasie. Leur danger à ce sujet ne provenait pas tant de la persécution que des circonstances propres à les attirer à nouveau vers la religion juive. Le temple, il est supposé, et en effet c'est évident, était toujours debout. Le sacrifice du matin et du soir était encore offert. Les rites splendides de cette imposante religion étaient encore observés. L'autorité de la loi était incontestée. Moïse était un législateur, envoyé de Dieu, et personne ne doutait que la forme juive de religion avait été instituée par leurs pères conformément à la direction de Dieu. Leur religion avait été fondée au milieu de manifestations remarquables de la divinité - dans les flammes, la fumée et le tonnerre; il avait été communiqué par le ministère des anges; il avait de son côté et en sa faveur toute la vénérabilité et la sanction d'une antiquité lointaine; et il se félicitait de la pompe de son rituel et de la splendeur de ses cérémonies. D'un autre côté, la nouvelle forme de religion n'avait que peu ou rien de cela pour la recommander. Il était d'origine récente. Elle a été fondée par l'homme de Nazareth, qui avait été formé dans leur propre pays, et qui avait été charpentier, et qui n'avait eu aucun avantage extraordinaire d'éducation. Ses rites étaient peu nombreux et simples. Il n'y avait pas de splendide service au temple; rien de la pompe et de l'apparat, de la musique et de la magnificence de l'ancienne religion. Il n'avait aucun tableau splendide de prêtres dans des vêtements magnifiques, et il n'avait pas été donné par le ministère des anges. Les pêcheurs étaient ses ministres; et par le corps de la nation, il était considéré comme un schisme, ou une hérésie, qui n'engageait en sa faveur que le plus humble et le plus humble du peuple.

Dans ces circonstances, comme il était naturel pour les ennemis de l'Évangile en Judée de mettre en contraste les deux formes de religion, et combien les chrétiens y ressentiraient-ils! Tout cela a été dit de l'antiquité et de l'origine divine de la religion juive qu'ils connaissaient et admettaient; tout ce qui a été dit de sa splendeur et de sa magnificence, ils l'ont vu; et tout ce qui était dit de l'humble origine de leur propre religion, ils étaient obligés de l'admettre aussi. leur danger n'était pas celui résultant de la persécution. C'était celui d'être affecté par des considérations comme celles-ci, de retomber dans la religion de leurs pères et d'apostasier de l'Évangile; et c'était un danger qui n'assaillait aucune autre partie du monde chrétien.

Pour rencontrer et contrecarrer ce danger était la conception de cette épître. En conséquence, l'écrivain oppose les deux religions sur tous les grands points sur lesquels l'esprit des chrétiens de Judée serait susceptible d'être affecté, et montre la supériorité de la religion chrétienne sur la religion juive à tous égards, et surtout sur les points qui tant attiré leur attention et affecté leurs cœurs. Il commence par montrer que l'auteur de la religion chrétienne était supérieur en rang à tous ceux qui avaient jamais livré la parole de Dieu à l'homme. Il était supérieur aux prophètes et même aux anges. Il était au-dessus de toutes choses, et toutes choses lui étaient soumises. Il y avait donc une raison spéciale pour laquelle ils devaient l'écouter et obéir à ses commandements; Hébreux 1:1 et Hébreux 2: Il était supérieur à Moïse, le grand législateur juif, qu'ils vénéraient tant, et pour qui ils s'enorgueillissaient tellement; Hébreux 3: Après avoir montré que le Grand Fondateur de la religion chrétienne était supérieur aux prophètes, à Moïse et aux anges, l'écrivain continue à montrer que la religion chrétienne se caractérisait par ayant un souverain sacrificateur supérieur à celui des Juifs, et dont le souverain sacrificateur juif n'était qu'un type et un emblème.

Il montre que tous les rites de l'ancienne religion, aussi splendides soient-ils, n'étaient que des types, et devaient disparaître - car ils avaient eu leur accomplissement dans les réalités de la foi chrétienne.Il permet que le grand prêtre chrétien tire son origine et son rang d'une antiquité plus vénérable que le souverain sacrificateur juif - parce qu'il retourna à Melchisédek, qui vécut longtemps avant Aaron, et qu'il avait une dignité bien supérieure du fait qu'il était entré dans le Saint des Saints au ciel. Le grand prêtre juif entrait une fois par an dans le lieu le plus saint du temple; le Grand Souverain Sacrificateur de la foi chrétienne était entré dans le lieu très saint - dont ce n'était que le type et l'emblème - au ciel. Bref, tout ce qu'il y avait de dignité et d'honneur dans la foi juive avait plus que son équivalent dans la religion chrétienne; et tandis que la religion chrétienne était permanente, cela s'estompait.

Les rites du système juif, aussi magnifiques soient-ils, ont été conçus pour être temporaires. Ils n'étaient que des types et des ombres de choses à venir. Ils avaient leur accomplissement dans le christianisme qui avait un auteur plus élevé en rang que l'auteur du système juif; il avait un Souverain Sacrificateur plus élevé et plus durable; elle avait des rites qui rapprochaient les hommes de Dieu; c'était la substance de ce qui dans le service du temple était type et ombre. Par de telles considérations, l'auteur de cette épître s'efforce de les préserver de l'apostasie. Pourquoi devraient-ils revenir? Pourquoi devraient-ils revenir à un système moins parfait? Pourquoi revenir de la substance à l'ombre? Pourquoi se détourner du véritable sacrifice pour le type et l'emblème? Pourquoi s'attarder autour du tabernacle terrestre et y contempler le souverain sacrificateur, alors qu'ils avaient un souverain sacrificateur plus parfait et plus glorieux, qui était entré dans les cieux? Et pourquoi devraient-ils se détourner du seul sacrifice parfait - la grande offrande faite pour la transgression - et retourner aux rites sanglants qui devaient être renouvelés chaque jour?

Et pourquoi abandonner le système parfait - le système qui devait durer à jamais - pour ce qui allait bientôt disparaître? L'auteur de cette épître prend bien soin de leur assurer que s'ils apostasient ainsi, il ne pourrait y avoir aucun espoir pour eux. S'ils rejetaient maintenant le sacrifice du Fils de Dieu, alors il n'y avait pas d'autre sacrifice pour le péché. C'était le dernier grand sacrifice pour les péchés des hommes. Il a été conçu pour fermer toutes les offrandes sanglantes. Cela ne devait pas être répété. Si cela était rejeté, il n'y en avait pas d'autre. Les rites juifs allaient bientôt passer; et même s'ils ne l'étaient pas, ils ne pourraient pas purifier la conscience du péché. Persécutés alors qu'ils pourraient être; insultés, ridiculisés, opposés, mais ils ne devaient pas abandonner leur espérance chrétienne, car c'était leur tout; ils ne devaient pas négliger celui qui leur parlait du ciel, car en dignité, rang et autorité, il surpassait de loin tous ceux qui autrefois avaient fait connaître la volonté de Dieu aux hommes.

Cette épître occupe donc une place très importante dans le livre de la révélation, et sans elle, ce livre serait incomplet. C'est l'explication la plus complète que nous ayons de la signification des institutions juives. Dans l'épître aux Romains, nous avons un système de doctrine religieuse, et en particulier une défense de la grande doctrine de la justification par la foi. Des doctrines importantes sont discutées dans les autres épîtres; mais il y avait quelque chose qui voulait montrer la signification des rites et cérémonies juifs, et leur lien avec le plan chrétien; quelque chose qui nous montrerait comment l'un était préparatoire à l'autre; et j'ajouterai quelque chose qui restreindrait l'imagination en essayant de montrer comment l'un a été conçu pour introduire l'autre. L'un était un système de «types» et d '«ombres». Mais sur rien l'esprit humain n'est plus enclin à errer qu'au sujet des emblèmes et des analogies.

Cela a été abondamment montré dans l'expérience de l'Église chrétienne, depuis l'époque d'Origène jusqu'à nos jours. Des systèmes de divinité, de commentaires et de sermons ont montré partout à quel point les hommes aux imaginations ardentes ont été enclins à trouver des types dans tout ce qui se rapporte à l'ancienne économie; découvrir des significations cachées dans chaque cérémonie; et de considérer chaque épingle, crochet et instrument du tabernacle comme étant destinés à inculquer une certaine vérité et à dissimuler un fait ou une doctrine de la révélation chrétienne. Il était souhaitable d'avoir un livre qui devrait dire comment c'est; pour enchaîner l'imagination et la lier par des règles sévères, et pour contenir les caprices d'une dévotion honnête mais crédule. Un tel livre que nous avons dans l'épître aux Hébreux. L'ancien système y est expliqué par quelqu'un qui avait été élevé au milieu de lui et qui l'a bien compris; par quelqu'un qui avait une vision claire de la relation qu'elle entretenait avec l'économie chrétienne; par quelqu'un qui était sous l'influence de l'inspiration divine et qui ne pouvait pas se tromper.

La Bible aurait été incomplète sans ce livre: et quand je pense à la relation entre les systèmes juif et chrétien; quand je regarde les splendides rites de l'ancienne économie et que je leur demande leur signification; quand je désire un guide complet vers le ciel, et que je demande ce qui donne la plénitude à l'ensemble, je me tourne instinctivement vers l'épître aux Hébreux. Quand je veux aussi ce qui me donnera la vue la plus élevée du grand auteur du christianisme et de son œuvre, et les conceptions les plus claires du sacrifice qu'il a fait pour le péché, et quand je cherche les considérations qui seront les plus efficaces dans retenant l'âme de l'apostasie, et pour des considérations pour lui permettre de supporter les épreuves avec patience et avec espérance, mon esprit revient à ce livre, et je sens que le livre de la révélation, et les espérances de l'homme, seraient incomplets sans lui.