Jaques 5:16

Confessez vos fautes les uns aux autres - Cela semble se référer principalement à ceux qui étaient malades, car il est ajouté: "afin que vous soyez guéris." L'interprétation juste est que l'on pourrait supposer qu'une telle confession contribuerait à un rétablissement de la santé. Le cas supposé depuis le début (voir Jaques 5:15) est que la maladie dont il est question avait été infligée au patient pour ses péchés, apparemment comme une punition pour certaines transgressions particulières. Comparez les notes à 1 Corinthiens 11:3. Dans un tel cas, il est dit que si ceux qui étaient malades confessaient leurs péchés, ce serait, en relation avec la prière, un moyen important de rétablissement de la santé. Le devoir inculqué, et qui s'impose également à tous maintenant, est que si nous sommes malades et que nous sommes conscients d'avoir blessé des personnes, de leur faire des aveux. C'est en effet un devoir en tout temps, mais dans le domaine de la santé, il est souvent négligé, et il y a une convenance particulière qu'une telle confession soit faite lorsque nous sommes malades. La raison particulière de le faire qui est spécifiée ici est que cela contribuerait à un rétablissement de la santé - «afin que vous soyez guéris». Dans le cas spécifié, cela peut être supposé contribuer à une restauration de la santé à partir de l'une des deux causes suivantes:

1. Si la maladie leur avait été infligée comme un acte spécial de visite divine pour le péché, on pourrait espérer que lorsque la confession serait faite, la main de Dieu serait retirée; ou

(2) En tout cas, si l'esprit était troublé par le souvenir de la culpabilité, on pouvait espérer que le calme et la paix résultant de la confession seraient favorables à un rétablissement de la santé.

Le premier cas serait bien sûr plus applicable à l'époque des apôtres; ce dernier appartiendrait à tous les temps. La maladie est souvent grandement aggravée par les troubles de l'esprit qui découlent d'une culpabilité consciente; et, dans un tel cas, rien ne contribuera plus directement au rétablissement que le rétablissement de la paix dans l'âme agitée par la culpabilité et par la crainte d'un jugement à venir. Cela peut être garanti par la confession - la confession faite d'abord à Dieu, puis à ceux qui sont lésés. On peut ajouter que c'est un devoir auquel nous sommes poussés par la nature même de nos sentiments lorsque nous sommes malades, et par le fait que personne ne veut mourir coupable sur sa conscience; sans avoir fait tout ce qu'il pouvait pour être en paix avec tout le monde. Ce passage en est un sur lequel les catholiques romains s'appuient pour démontrer la convenance de la «confession auriculaire» ou de la confession faite à un prêtre en vue d'une absolution du péché. La doctrine qui se tient sur ce point est que c'est un devoir de confesser à un prêtre, à certaines époques, tous nos péchés, secrets et ouverts, dont nous avons été coupables; toutes nos pensées, désirs, paroles et actions inappropriés; et que le prêtre a le pouvoir de déclarer sur une telle confession que les péchés sont pardonnés. Mais jamais aucun texte n'a été moins pertinent pour prouver une doctrine que ce passage pour le démontrer. Car:

(1) La confession ici enjointe ne doit pas être faite par une personne en bonne santé, afin d'obtenir le salut, mais par une personne malade, afin qu'elle soit guérie.

(2) Comme la confession mutuelle est ici enjointe, un prêtre serait autant tenu de se confesser au peuple que le peuple à un prêtre.

(3) Il n'est fait aucune mention d'un prêtre, ni même d'un ministre de la religion, comme celui à qui la confession doit être faite.

(4) Les aveux auxquels il est fait référence concernent des «fautes» en référence à «l'un à l'autre», c'est-à-dire lorsqu'une personne s'est blessée; et rien n'est dit d'avouer des fautes à ceux que nous n'avons pas du tout blessés.

(5) Il n'est pas question ici d'absolution, ni par un prêtre ni par aucune autre personne.

(6) Si quelque chose est entendu par absolution qui est scripturaire, il peut aussi bien être prononcé par une personne que par une autre; par un profane en tant que pasteur. Tout ce que cela peut signifier, c'est que Dieu promet le pardon à ceux qui sont vraiment pénitents, et ce fait peut aussi bien être déclaré par une personne qu'une autre. Aucun prêtre, aucun homme que ce soit, n'a le pouvoir de dire à un autre qu'il est vraiment pénitent ou de pardonner le péché. «Qui peut pardonner les péchés sauf Dieu seulement?» Personne, sauf celui dont la loi a été violée, ou qui a été lésé, ne peut pardonner une infraction. Aucun tiers ne peut pardonner un péché qu'un homme a commis contre un prochain; nul autre qu’un parent ne peut pardonner les infractions dont ses propres enfants ont été coupables à son égard; et qui peut se mettre à la place de Dieu et prétendre pardonner les péchés que ses créatures ont commis contre lui?

(7) La pratique de la «confession auriculaire» est «le mal, et seulement le mal, et cela continuellement». Rien ne donne autant de pouvoir à un sacerdoce que la supposition qu'il a le pouvoir d'absolution. Rien ne sert tant à polluer l'âme qu'à garder assez longtemps les pensées impures devant l'esprit pour faire la confession et les énoncer en mots. Rien ne donne à un homme autant de pouvoir sur une femme que de faire supposer que la religion l'exige, et relève de l'office sacré, que tout ce qui passe dans l'esprit lui soit révélé. La pensée qui, sans la nécessité de la confession, aurait disparu aussitôt; l'image qui serait partie dès qu'elle serait venue à l'esprit, mais pour la nécessité de la retenir pour se confesser - ce sont les choses sur lesquelles un homme chercherait à avoir le contrôle, et auxquelles il voudrait avoir accès, s'il voulait accomplir des buts de méchanceté. La chose même qu'un séducteur désirerait serait le pouvoir de connaître toutes les pensées de sa victime prévue; et si les pensées qui traversent l'âme pouvaient être connues, la vertu ne serait en sécurité nulle part. Rien probablement sous le nom de religion n'a jamais fait plus pour corrompre la morale d'une communauté que la pratique de la confession auriculaire.

Et priez l'un pour l'autre - L'un pour l'autre; mutuellement. Ceux qui ont fait des blessures et ceux qui sont blessés devraient prier les uns pour les autres. L'apôtre ne semble pas ici, comme dans Jaques 5:14, se référer particulièrement aux prières des ministres de la religion ou des anciens de l'église, mais s'y réfère comme un devoir de tous les chrétiens.

Pour que vous soyez guéris - Pas en référence à la mort, et donc pas en rapport avec «l'extrême onction», mais pour que les malades puissent retrouver la santé. Ceci est dit à propos du devoir de confession, ainsi que de la prière; et il semble implicite que les deux pourraient contribuer à un rétablissement de la santé. De la manière dont la prière ferait cela, il ne peut y avoir aucun doute; car toute guérison vient de Dieu, et il est raisonnable de supposer que cela peut être accordé en réponse à la prière. Sur la manière dont la confession pourrait faire cela, voyez les remarques déjà faites. Nous devrions décider sans preuve si nous devons dire que la maladie ne vient jamais maintenant comme un jugement particulier pour certaines formes de péché, et qu'elle pourrait ne pas être supprimée si le délinquant souffrant se confessait pleinement à Dieu ou à celui à qui il a fait du tort. , et devrait se résoudre à ne plus offenser. C'est peut-être, plus souvent qu'on ne le suppose, l'une des méthodes que Dieu utilise pour ramener ses enfants offensants et récidivants à lui-même, ou pour avertir et réclamer les coupables. Quand, après avoir été couchés sur un lit de douleur, ses enfants sont amenés à réfléchir à leurs vœux violés et à leur infidélité, et à se résoudre à ne plus pécher, ils sont ressuscités à la santé et rendus éminemment utiles à l'Église. Ainsi, la calamité, par maladie ou sous d'autres formes, arrive souvent aux vicieux et aux abandonnés. Ils sont conduits à la réflexion et au repentir. Ils résolvent de se réformer, et les effets naturels de leur parcours pécheur sont arrêtés, et ils deviennent des exemples de vertu et d'utilité dans le monde.

La prière fervente efficace - Le mot efficace n’est pas ici la traduction la plus heureuse, car il ne semble guère faire plus qu’énoncer un truisme - qu’une prière qui est efficace, c'est profiter - c'est-à-dire qu'il est efficace. Le mot grec (ἐνεργουμένη energoumenē) serait mieux rendu par le mot énergétique, qui en est effectivement dérivé. Le mot se réfère proprement à ce qui a du pouvoir; qui, de par sa nature, est propre à produire un effet. Ce n'est pas tant qu'elle produit réellement un effet, mais plutôt qu'elle est apte à le faire. C'est le genre de prière dont il est question ici. Ce n'est pas apathique, indifférent, froid, sans vie, comme s'il n'y avait ni vitalité, ni pouvoir, mais ce qui est adapté pour être efficace - sérieux, sincère, chaleureux, persévérant. Il n'y a qu'un seul mot dans l'original pour répondre à la traduction efficace avec ferveur. Macknight et Doddridge supposent que la référence est à une sorte de prière «incrée par l'Esprit», ou la «prière incrite»; mais toute la force de l'original est exprimée par le mot énergique ou sérieux.

D'un homme juste - La qualité dont dépend le succès de la prière n'est pas le talent, l'apprentissage, le rang, la richesse ou la fonction de l'homme qui prie, mais le fait qu'il est un «homme juste», c'est-à-dire un homme bon; et cela peut être trouvé dans les rangs des pauvres, aussi certainement que les riches; parmi les laïcs, ainsi que parmi les ministres de la religion; parmi les esclaves, ainsi que parmi leurs maîtres.

Availeth beaucoup - ἰσχύει ischuei. Est fort; a une efficacité; l'emporte. L'idée de force ou de puissance est ce qui entre dans la parole; force qui surmonte la résistance et sécurise l'objet. Comparez Matthieu 7:28; Actes 19:16; Apocalypse 12:8. Il a été dit que «la prière fait bouger le bras qui fait bouger le monde»; et s'il y a quelque chose qui peut prévaloir avec Dieu, c'est la prière - une pétition humble, fervente et sincère. Nous n'avons aucun pouvoir pour le contrôler; nous ne pouvons pas lui dicter ou lui prescrire; nous ne pouvons lui résister dans l'exécution de ses desseins; mais nous pouvons lui demander ce que nous désirons, et il a gracieusement dit qu'une telle demande peut avoir beaucoup d'effet pour notre propre bien et celui de nos semblables. Rien n'a été plus clairement démontré dans l'histoire du monde que le fait que la prière est efficace pour obtenir les bénédictions de Dieu et pour accomplir de grands et précieux buts. Il n'a en effet aucun pouvoir intrinsèque; mais Dieu a gracieusement proposé que sa faveur soit accordée à ceux qui l'invoquent, et que ce qu'aucune simple puissance humaine ne peut réaliser soit produit par sa puissance en réponse à la prière.