Jonas Introduction

Présentation de Jonas

Le prophète Jonas, qui était à la fois l'auteur et en partie le sujet du livre qui porte son nom, est, sans aucun doute, le même qui est relaté dans le Livre des Rois 2 Rois 14:25 d'avoir été le messager de réconfort de Dieu en Israël, sous le règne de Jéroboam II. Pour son propre nom, en anglais «Dove», ainsi que celui de son père, Amittai, «La vérité de Yah», n'apparaît nulle part ailleurs dans l'Ancien Testament; et il est tout à fait improbable qu'il y ait eu deux prophètes du même nom, fils de pères du même nom, alors que les noms du fils et du père étaient si rares qu'ils ne se trouvaient pas ailleurs dans l'Ancien Testament. La place qu'occupe le prophète parmi les douze y concorde. Pour Osée et Amos, des prophètes connus pour avoir prophétisé au temps de Jéroboam, et Joël, qui a prophétisé devant Amos, sont placés devant lui; Michée, qui a prophétisé après la mort de Jéroboam et d'Ozias, est placé après lui.

Une expression remarquable et très mal comprise du prophète montre que cette mission est tombée dans la dernière partie de sa vie, du moins après qu'il ait déjà exercé la fonction prophétique. Notre traduction a: «Jonas s'est levé pour fuir la présence du Seigneur.» Il a été demandé: «Comment un« prophète »pourrait-il imaginer qu'il pourrait fuir la présence de Dieu?» Il ne pouvait manifestement pas. Jonas, si familier avec les Psaumes, connaissait sans doute bien le Psaume de David Psaume 139:7, "Où irai-je de ton Esprit, et où fuirai-je loin de ta présence?" Il ne pouvait que savoir ce que chaque Israélite instruit savait. Et donc les critiques auraient dû savoir que tel ne pouvait pas être le sens. Les mots sont utilisés, comme on dit, «il est sorti de la présence du roi», ou autre. C'est littéralement «il s'est levé pour fuir d'être en présence du Seigneur», i. e., de se tenir en sa présence en tant que son serviteur et ministre.

Alors il a dû se tenir ainsi devant; il devait avoir la fonction qu'il cherchait à abandonner.

Il était alors un prophète d'Israël, né à Gath-hepher, "un petit village" de Zabulon Josué 19:13, qui ment, dit Jérôme, "à deux miles de Sepphorim qui est maintenant appelé Diocaesarea, sur le chemin de Tibère, où sa tombe est également indiquée. Son tombeau était encore montré dans les collines près de Sipphorim au 12ème siècle, comme le raconte Benjamin de Tudela; au même endroit «sur une colline rocheuse à 2 miles à l'est de Sepphuriah», est toujours indiqué le tombeau du prophète, et «les musulmans et les chrétiens de Nazareth considèrent le village (el-Meshhad) comme son village natal.» Le tombeau est encore aujourd'hui vénéré par les habitants musulmans.

Mais bien qu'un prophète d'Israël, lui, comme Daniel par la suite ou son grand prédécesseur Élisée, avait sa mission aussi au-delà des limites d'Israël. Chaque fois que Dieu a amené son peuple dans une relation quelconque avec d'autres personnes, il s'est fait connaître à eux. Le mode de sa manifestation variait; le fait est resté uniforme. Il s'est donc fait connaître à l'Égypte par Joseph et Moïse; aux Philistins lors de la prise de l'arche; aux Syriens par Élisée; à Nebucadnetsar et Belschatsar par Daniel, comme encore à Darius et Cyrus. Les entraves interposées à l'édit de Darius perpétuèrent cette connaissance parmi ses successeurs. Encore plus loin, le grand prêtre Jaddua montra à Alexandre la prophétie de Daniel «qu'un Grec devrait détruire l'empire perse». Car il n'y a aucune raison de remettre en question le récit de Josèphe. La mission alors de Jonas à Ninive est en harmonie avec les autres relations de Dieu avec les nations païennes, bien que, dans la sagesse multiple de Dieu, ne soit identique à aucune.

A Israël, l'histoire de cette mission a révélé ce même fait qui a été plus complètement déclaré par Pierre Actes 10:34; «Je perçois que Dieu ne fait pas acception de personnes; mais dans chaque nation, celui qui le craint et pratique la justice est accepté avec lui. Ce juste jugement de Dieu ressort d'autant plus, à la fois dans l'histoire des marins et des Ninivites, que le caractère des deux se manifeste avantageusement, en comparaison de celui du prophète. Le prophète fait ressortir la crainte, l'humanité, le sérieux de la religion naturelle et la conversion finale des marins, et le repentir zélé des Ninivites, alors qu'il néglige d'expliquer son propre caractère, ou, du moins, d'adoucir ses angles durs. Au contraire, avec une sainte indifférence, il a laissé son caractère être jugé à peine et injustement par ceux qui, partageant eux-mêmes ses infirmités, ne partagent pas ses excellences. Désobéissant une fois, il ne se soucie que de nous enseigner ce que Dieu lui a appris pour nous. Les marins ont été épargnés, le prophète hébreu a été rejeté comme coupable. Les Ninivites ont été pardonnés: le prophète a été réprimandé.

Cette autre morale, que notre Seigneur a inculquée, à laquelle les païens ont cru et se sont repentis avec moins de lumière, les Juifs, au milieu d’une bien plus grande lumière, ne se sont pas repentis, se trouvait également là, pour être attirés par la conscience des hommes. «Pour la condamnation d'Israël», dit Jérôme, «Jonas est envoyé vers les Gentils, car, alors que Ninive se repentait, Israël persévéra dans son iniquité.» Mais ce n'est qu'un résultat secondaire de sa prophétie, car toute l'histoire divine doit être pleine d'enseignement, car les faits eux-mêmes sont instructifs. Son caractère instructif à cet égard dépend entièrement de la vérité des faits. C'est le vrai repentir des Ninivites, qui devient le reproche du juif ou du chrétien impénitent.

Même parmi les Juifs, une grande école, les cabalistes (bien que parmi d'autres erreurs), ont interprété l'histoire de Jonas comme enseignant la résurrection des morts, et (avec cette remarquable justesse de combinaison de différents passages de la Sainte Écriture que nous trouvons souvent) en union avec la prophétie d'Osée. «Le ventre du poisson, où Jonas était enfermé, signifie le tombeau, où le corps est couvert et déposé. Mais comme Jonas a été rendu le troisième jour, nous ressusciterons aussi le troisième jour et serons rétablis à la vie. Comme le dit Osée, "Le troisième jour, Il nous ressuscitera, et nous vivrons sous Ses yeux." »Les juifs talmudiques ont identifié Jonas avec leur Messie ben Joseph, qu’ils espéraient mourir et ressusciter. Le sens plus profond alors de l'histoire n'était pas, du moins plus tard, à leur insu, un sens qui dépendait entièrement de sa vérité.

L'histoire de sa mission, Jonah a sans doute lui-même écrit. Telle a été la tradition uniforme des Juifs, et sur ce seul principe a été son livre placé parmi les prophètes. Car aucun livre n'était admis parmi les prophètes mais ceux que l'arrangeur du canon croyait (si c'était l'œuvre de la grande synagogue) ou (si c'était l'œuvre d'Esdras) savait, avoir été écrits par des personnes appelées au prophète. Bureau. D'où les Psaumes de David (bien que beaucoup soient prophétiques, et notre Seigneur déclare qu'il a été inspiré par le Saint-Esprit Matthieu 22:43; Marc 12:36.,) Et le livre de Daniel, ont été placés dans une classe séparée, parce que leurs auteurs, bien qu'éminemment dotés de dons prophétiques, n'exerçaient pas la fonction pastorale du prophète. Les histoires des prophètes, comme Élie et Élisée, se tiennent, non sous leur propre nom, mais dans les livres des prophètes qui les ont écrites. Le livre de Jonas n'est pas non plus une histoire du prophète, mais de cette seule mission à Ninive. Chaque avis du prophète est omis, sauf ce qui concerne cette mission.

Le livre commence également par la même authentification, avec laquelle tous les autres livres prophétiques commencent. Tandis que Hoses, Joël, Michée et Sophonie s'ouvrent: «La parole du Seigneur qui vint à Osée, Joël, Michée, Sophonie» et d'autres prophètes d'une autre manière attribuent leurs livres non pas à eux-mêmes, mais à Dieu, ainsi Jonas ouvre, « Et la parole du Seigneur fut adressée à Jonas, fils d'Amittaï, en ces termes. Cette inscription fait partie intégrante du livre; comme est marqué par le mot, en disant. De même que les livres historiques sont joints aux écrits sacrés devant eux, de manière à former un flux continu d'histoire, par le et, avec lequel ils commencent, de même le livre de Jonas est tacitement joint à d'autres livres d'autres prophètes par la parole, «Et» par lequel il commence. Les mots «La parole du Seigneur est venue» sont la forme reconnue sous laquelle la commission de Dieu de prophétiser est enregistrée. Il est utilisé pour la commission de livrer une seule prophétie, ou il décrit l'ensemble des prophéties dont tout prophète a été confié; Michée 1:1; Sophonie 1:1. «La parole du Seigneur qui est venue à Michée ou à Sophonie.» Mais toute l'histoire de la prophétie est liée, et une suite de ces paroles.

Il n'y a rien non plus dans le style du prophète en contradiction avec cela.

Il est étrange qu'à tout moment au-delà de la petite enfance de la critique, tout argument puisse être tiré du fait que le prophète écrit de lui-même à la troisième personne. La critique virile a eu honte d'utiliser l'argument, quant aux commentaires de César ou de l'Anabasis de Xénophon. Si l'authenticité de ces œuvres a pu être parfois remise en question, nous étions ici sur le terrain d'une critique authentique, et personne ne s'est aventuré à utiliser un argument si manifestement oisif. On a fait remarquer que des esprits si différents, comme Barhebraeus, le grand historien jacobite de l'Orient, et Frédéric le Grand ont écrit d'eux-mêmes à la troisième personne; de même que Thucydide et Josèphe, même après avoir attesté que l'histoire, dans laquelle ils parlent ainsi, était écrite par eux-mêmes.

Mais le vrai terrain est bien plus profond. C'est l'exception, lorsqu'un écrivain sacré parle de lui-même à la première personne. Esdras et Néhémie le font, car ils rendent compte non pas des relations de Dieu avec son peuple, mais de leur propre accomplissement d’une fonction définie, qui leur a été attribuée par l’homme. Salomon le fait dans l'Ecclésiaste, parce qu'il donne l'histoire de sa propre expérience; et la vanité de toutes les choses humaines, en elles-mêmes, ne pouvait être attestée de manière aussi impressionnante par personne, comme par celui qui avait tout ce que l’esprit de l’homme pouvait imaginer.

Au contraire, les prophètes, à moins qu’ils ne leur parlent des révélations de Dieu, parlent d’eux-mêmes à la troisième personne. Ainsi, Amos raconte à la première personne, ce que Dieu lui a montré en vision Amos 7:1; Amos 8:1; Amos 9:1; car Dieu lui a parlé, et il a répondu et a supplié Dieu. En relatant sa persécution par Amatsia, il passe aussitôt au troisième Amos 7:12, Amos 7:14; «Amatsia dit à Amos; Alors Amos répondit et dit à Amatsia. De la même manière, Esaïe parle de lui-même à la troisième personne, lorsqu'il raconte comment Dieu l'a envoyé rencontrer Achaz Ésaïe 7:3; Dieu lui a ordonné de marcher trois ans, nu et pieds nus Ésaïe 20:2, le message d'Ezéchias, de prier pour son peuple et sa propre réponse prophétique; sa visite à Ézéchias dans la maladie du roi, son avertissement, sa prophétie de sa guérison, le signe qu'Isaïe lui a donné sur l'ordre de Dieu, et les moyens de guérison qu'il a désignés Ésaïe 37:2, Ésaïe 37:5, Ésaïe 37:21; Ésaïe 38:1, Ésaïe 38:4, Ésaïe 38:21.

Jérémie, le deuil de son peuple, plus que tout autre prophète, parle et se plaint à son Dieu au milieu de sa prophétie. Aucun autre prophète ne voit autant le fonctionnement de son âme la plus intime. De telles âmes utiliseraient le plus la première personne, car c'est dans l'utilisation de la première personne que l'âme se déverse. Dans le rapport de lui-même à la troisième personne, le prophète se retient, ne parlant que de l'événement. Pourtant, c'est ainsi que Jérémie raconte presque tout ce qui lui est arrivé - Pashur l'a frappé et l'a mis dans les stocks Jérémie 20:1, Jérémie 20:3; le rassemblement du peuple contre lui pour le mettre à mort, son audition devant les princes de Juda et sa délivrance Jérémie 26:7, Jérémie 26:12, Jérémie 26:24; le combat avec Hananiah, quand Hananiah rompit le joug symbolique de son cou et prophétisa le mensonge au nom de Dieu, et Jérémie prédit sa mort Jérémie 28:5, Jérémie 28:1, Jérémie 28:12, Jérémie 28:15, qui ont suivi; les lettres de Shemaiah contre lui, et sa propre prophétie contre Shemaiah Jérémie 29:27, Jérémie 29:29-3; son procès des Récabites et sa prophétie à leur égard Jérémie 35; l'écriture du rouleau, qu'il envoya lire à Baruch dans la maison de Dieu, et son renouvellement lorsque Jehoiakim l'eut brûlé, et Dieu le cachant lui et Baruch aux émissaires du roi Jérémie 36:1 Jérémie 36:4, Jérémie 36:26, Jérémie 36:32; son intention de quitter Jérusalem lorsque l'intervalle du dernier siège lui a donné la liberté Jérémie 37:2, Jérémie 37:12; les fausses accusations contre lui, les desseins des princes de le mettre à mort, leur plongée dans la fosse encore plus profonde, où il n'y avait pas d'eau seulement de la boue, le traitement plus doux par l'intercession d'Ebedmelech; Le contact de Sédécias avec lui Jérémie 38:1, Jérémie 38:6, Jérémie 38:12; Jérémie 32:2, sa libération par Nebuzaradan, son choix de demeurer dans la terre, sa résidence avec Gedaliah Jérémie 40:2; L'enquête hypocrite de Johanan sur Dieu par lui et sa désobéissance Jérémie 42, son être transporté en Égypte Jérémie 43:1, la réponse insolente des Juifs en Égypte à lui et sa dénonciation à leur égard Jérémie 44:15, Jérémie 44:2, Jérémie 44:24.

Tout cela, dont le récit occupe un espace, bien plus grand que le livre de Jonas, Jérémie raconte comme s'il s'agissait de l'histoire d'un autre homme. C'est ainsi que Dieu a enseigné à ses prophètes à s'oublier. Aggée, dont la prophétie consiste en des exhortations que Dieu lui a ordonné d'adresser au peuple, parle de lui-même, uniquement à la troisième personne. Il raconte même les questions qu'il pose aux prêtres et leurs réponses toujours à la troisième personne Aggée 1:1, Aggée 1:3 , Aggée 1:12; Aggée 2:1, Aggée 2:1, Aggée 2:13, Aggée 2:2; "Alors dit Aggée;" "Alors répondit Aggée." Daniel raconte à la troisième personne tout ce qu'il donne de son histoire; comment, jeune, il obtint l'exemption de l'usage du luxe royal et de la nourriture qui lui était illégale; la faveur et la sagesse que Dieu lui a accordées Daniel 1:6; comment Dieu l'a sauvé de la mort, lui révélant, dans sa prière, le rêve de Nabuchodonosor et sa signification; comment Nabuchodonosor l'a fait régner sur toute la province de Babylone Daniel 2:13, Daniel 2:46, Daniel 2:49; comment il a été amené à la grande fête impie de Belschatsar et interprété l’écriture sur le mur; et a été honoré Daniel 5:12, Daniel 5:17, Daniel 5:29 ; comment, sous Darius, il a persévéré dans sa prière habituelle contre l'ordre du roi, a été jeté dans la fosse aux lions, a été délivré et a prospéré sous le règne de Darius et sous le règne de Cyrus le Persan = "27.6">.

Lorsque Daniel passe de l'histoire pour raconter des visions qui lui sont garantis, il les authentifie avec son propre nom, «Moi, Daniel» Daniel 7:15, Daniel 7:28; Daniel 8:1, Daniel 8:15, Daniel 8:27; Daniel 9:2; Daniel 10:2, Daniel 10:7; Daniel 12:5. Ce n'est plus sa propre histoire. C'est la révélation de Dieu par lui. De la même manière, Jean, en se référant à lui-même dans l'histoire de son Seigneur, se dit «le disciple que Jésus aimait». Dans l'Apocalypse, il authentifie ses visions par son propre nom Apocalypse 1:9; Apocalypse 21:2; Apocalypse 22:8; «Moi, John. Moïse raconte comment Dieu lui a ordonné d'écrire des choses qu'il a écrites à la troisième personne. Paul, quand il doit parler de ses révélations accablantes, dit 2 Corinthiens 12:2, "J'ai connu un homme en Christ." Il semble qu'il ne pouvait pas parler d'eux comme garantis à lui-même. Il nous laisse voir que c'était lui-même, quand il parle des humiliations 2 Corinthiens 12:7, que Dieu a jugées nécessaires pour lui. Pour les gens ordinaires, ce serait vanité ou hypocrisie d'écrire d'eux-mêmes à la troisième personne.

Ils auraient l'air d'écrire impartialement d'eux-mêmes, de s'abstraire d'eux-mêmes, alors qu'en réalité ils étaient toujours présents à eux-mêmes. Les hommes de Dieu écrivaient sur les choses de Dieu. Ils avaient une indifférence donnée par Dieu sur la manière dont ils seraient eux-mêmes considérés par l'homme. Ils ont raconté, avec la même sainte insouciance, leurs louanges ou leur blâme. Jonas s'est montré dans ses infirmités, comme nul autre que lui-même n'aurait dessiné un prophète de Dieu. Il a laissé son caractère inexpliqué, non adouci; il s'est laissé sous la réprimande de Dieu; et ne nous a rien dit de tout ce que Dieu aimait en lui, et qui faisait de lui aussi un instrument choisi de Dieu. Les gens, tout en mesurant les choses divines, ou les caractères formés par Dieu, par ce qui leur serait naturel, mesurent par une règle tordue 1 Corinthiens 4:3. «C’est une toute petite chose», dit Paul, «que je sois jugé par vous ou par le jugement de l’homme.» La nature ne mesure pas la grâce; ni l'esprit humain ne mesure l'Esprit divin.

Quant aux quelques mots, que les personnes qui n'ont pas cru aux miracles ont choisi dans le livre de Jonas comme un plaidoyer pour le supprimer bien au-delà de la période où ces miracles ont eu lieu, ils indiquent plutôt le contraire. Ce sont tous des mots ou des formes hébreux authentiques, à l'exception du nom araméen du décret du roi de Ninive, que Jonas entendit naturellement à Ninive même.

Un écrivain, tout aussi incrédule, qui s'est débarrassé des miracles en supposant que le livre de Jonas n'était destiné qu'à une fiction moralisante, n'a trouvé aucune contre-preuve dans la langue, mais l'a attribué sans hésitation au Jonas, fils d'Amittaï, qui a prophétisé. sous le règne de Jéroboam II. Il voyait le néant de la soi-disant preuve, qu'il n'avait plus intérêt à maintenir.

L'examen de ces paroles demandera un peu de détail, mais cela peut servir de spécimen (ce n'est pas pire que ses voisins) de la manière dont l'école incrédule a choisi quelques mots d'un prophète hébreu ou d'une section de prophète, afin de dénigrer l'authenticité de ce qu'ils ne croyaient pas.

Les mots sont les suivants:

(1) Le mot ספינה s ^e phı̂ynâh, littéralement "un bateau ponté . » est un mot hébreu authentique de ספן sâphan, "couvert, ceiled". Le mot a été emprunté à l'hébreu, non seulement par les Syriens ou les Chaldéens, mais par les Arabes, dans aucun de quels dialectes n'est-il un mot original. Un mot est manifestement original dans cette langue dans laquelle il se trouve lié à d'autres significations de la même racine, et non dans celle dans laquelle il est isolé. Naturellement aussi, le terme de navire ponté serait emprunté par les gens de l'intérieur, comme les Syriens, à une notion vivant au bord de la mer, et non l'inverse. C'est la première occasion de mentionner «un navire ponté». On raconte que Jonah est allé en fait «sous le pont», «était descendu sur les côtés du navire ponté». Trois fois dans ces versets Jonas 1:3, lorsque Jonas n'a pas souhaité exprimer que le navire était ponté, il utilise le mot hébreu courant, אניה 'onı̂yâh. C'était alors dans un but précis qu'il utilisait, dans le même verset, les deux mots אניה 'onı̂yâh et ספינה s ^e phı̂ynâh.

(2) מלח mallâch est également un mot hébreu authentique de מלח melach, mer salée, comme ἁλιεύς halieus de ἅλς hals "sel", puis (masculin) dans la poésie "saumure". Il est formé strictement, comme les autres mots hébreux désignant une occupation. Cela n'apparaît pas dans les livres précédents, car les «marins» ne sont pas mentionnés précédemment.

(3) החבל רב rab hachôbêl, «chef des marins», «capitaine». «Rab» est également phénicien, et c'était un vaisseau phénicien. Cela ne se produit pas plus tôt, car «le capitaine d'un navire» n'est pas mentionné plus tôt. On dit: «C'est la même chose que שׂר s'ar, principalement en hébreu postérieur." Il se produit, en tout, seulement quatre fois, et dans tous les cas, comme ici, de personnes non hébraïques; Nebuzaradan, טבחים רב rab ṭabbâchı̂ym 2 Rois 25:8, «Capitaine de la garde», סריסים רב rab sârı̂ysı̂ym Daniel 1:3," chef des eunuques; " ביתוּ רב כל kôl rab bayithô Esther 1:8, "chaque officier de sa maison." שׂר s'ar, en revanche, n'est jamais utilisé sauf d'un bureau d'autorité, de celui qui avait une place d'autorité donnée par un supérieur. Il se produit autant dans les derniers livres que dans les livres précédents, mais n'est pas utilisé au singulier d'un bureau inférieur. Il est utilisé pour un commandement militaire, mais pas pour un commandement séculier intérieur. Cela aurait probablement été un solécisme d'avoir dit החבל שׂר s'ar hachôbêl, autant que si nous devions dire «prince des marins». חבל chôbêl, qui lui est associé, est un mot hébreu et non un mot araméen.

(4) רבו ribbô, "dix mille", disent-ils, "est un mot de l'hébreu plus récent." Certainement ni cela, ni aucune inflexion de celui-ci ne se produit dans le Pentateuque, Juges, Samuel, Cantiques, dans lequel nous avons le mot רבבה r ^e bâbâh. Il est également vrai que la forme רבו ribbô ou les formes dérivées se produisent dans les livres de la date de la captivité, comme Daniel, Chroniques, Esdras et Néhémie. (Dans 1 Chroniques 29:7, deux fois, Daniel une fois, Ezra deux fois; Néhémie trois fois.) Mais cela se produit aussi dans un Psaume de David et dans Osée (Osée 8:12 Ch.) qui est reconnu pour avoir prophétisé au temps de Jéroboam, et ainsi était un contemporain de Jonas. Cela aurait pu être, en conséquence, une forme utilisée dans le nord de la Palestine, mais que son utilisation par David ne justifie pas une telle limitation.

(5) עשׁת ית yı̂th ‛âshath, "pensé, proposé", est également un ancien mot hébreu, comme apparaît de son utilisation dans le nombre onze, comme le premier nombre qui est conçu dans la pensée, le dix étant numéroté sur les doigts. La racine apparaît également dans Job, un psaume Psaume 146:4 et les Cantiques. chez le syriaque, cela ne se produit pas; ni, dans l'araméen existant, dans le sens où il est utilisé dans Jonas. Car dans Jonas, il est utilisé des pensées miséricordieuses de Dieu; en araméen, des mauvaises pensées de l'homme. En outre, il est utilisé dans Jonas non par le prophète lui-même mais par le capitaine du navire, dont il raconte les paroles.

(6) L'utilisation des formes abrégées du pronom relatif שׁ she pour אשׁר 'ăsher, deux fois en composite mots בשׁלמי b ^e shelmı̂y Jonas 1:7, בשׁלי b ^e shelı̂y Jonas 1:12, (la forme la plus complète, למי באשׁר ba'ăsher l ^e mı̂y Jonas 1:8, également présent) et une fois en union avec un nom shebbên (Jonas 4:1. (2)).

Il n'y a absolument aucun moyen d'en faire une indication d'un style plus tardif, et pourtant cela se produit dans chaque chaîne de mots, qui ont été supposés être des indications d'un tel style. Ce n'est pas du tout l'araméen, mais le phénicien et le vieil hébreu. En phénicien, «esh» est le relatif, ce qui correspond davantage à l'hébreu en ce que la lettre phollowing était doublée, comme dans les mots puniques de Plaute, «syllohom, siddoberim», il entre dans deux noms propres, qui se produisent dans le Pentateuque, et un, seulement là-bas, מתושׁאל m ^e thûshâ'êl Genèse 4:18, "un homme de Dieu" et מישׁאל mı̂yshâ'êl (Exode 6:22; Lévitique 10:4; également dans Daniel et Néhémie), le même que Michel," qui est comme Dieu? " littéralement, "Qui est ce que Dieu est?"

Probablement, cela se produit aussi dans le Pentateuque dans la langue ordinaire Genèse 6:3. Peut-être était-il plus utilisé dans le dialecte de la Palestine du Nord. C'était probablement aussi la langue parlée Juges 6:17; 2 Rois 6:11. Deux des exemples des Lamentations sont des mots dans la bouche du païen, Lamentations 2:15), dans lesquels des formes abrégées sont utilisées dans toutes les langues. D'où peut-être son utilisation fréquente dans le Cantique de Salomon (Cantique des Cantiqu 1:6 (2), 7 (2); Cantique des Cantiqu 2:7, Cantique des Cantiqu 2:17; Cantique des Cantiqu 3:1 (4), 5, 7; Cantique des Cantiqu 4:1 (2), 6; Cantique des Cantiqu 5:2, Cantique des Cantiqu 5:8; Cantique des Cantiqu 6:5 (2), 6 (2); Cantique des Cantiqu 8:4, Cantique des Cantiqu 8:8, Cantique des Cantiqu 8:12), qui est tout dialogue, et dans lequel il est employé à l'exclusion totale de la forme plus complète; et cela, si fréquemment, que les exemples dans les Cantiques sont presque 14 de ceux de tout l'Ancien Testament. En plus de cela, la moitié du nombre total d'exemples, dans lesquels cela se produit dans la Bible, se trouve dans un autre petit livre, Ecclésiaste. Dans un livre ne contenant que 222 versets, il apparaît 66 fois (Ecclésiaste 1:3, Ecclésiaste 1:7, Ecclésiaste 1:9 (4), 10, 11 (2), 14, 17; Ecclésiaste 2:9, Ecclésiaste 2:11 (2), 2, 13, 14, 15, 16, 17, 18 (3), 19 (2), 20, 21 (2), 22, 24, 26; Ecclésiaste 3:13, Ecclésiaste 3:18, Ecclésiaste 3:22; Ecclésiaste 4:2, Ecclésiaste 4:1; Ecclésiaste 5:4, Ecclésiaste 5:14 (2), 15 (2), 17; Ecclésiaste 6:3, Ecclésiaste 6:1 ( 2); Ecclésiaste 7:1, Ecclésiaste 7:14, Ecclésiaste 7:24 ; Ecclésiaste 8:7, Ecclésiaste 8:14, Ecclésiaste 8:17; Ecclésiaste 9:5, Ecclésiaste 9:12 (2); Ecclésiaste 10:3, Ecclésiaste 10:5, Ecclésiaste 10:14, Ecclésiaste 10:16; Ecclésiaste 11:3, Ecclésiaste 11:8; Ecclésiaste 12:3, Ecclésiaste 12:7, Ecclésiaste 12:9).

Ceci, en soi, nécessite un motif pour son utilisation, au-delà de la simple date. Des livres qui sont vraiment plus tardifs, cela ne se produit pas dans les prophéties de Jérémie, Ézéchiel, Daniel, ou l'un des 6 plus tardifs des prophètes mineurs, ni dans Néhémie ou Esther. Cela se produit une seule fois dans Ezra Esdras 8:2, et deux fois dans le premier livre des Chroniques (1 Chroniques 5:2 שעמהם; 1 Chroniques 27:27 שבכרמים), alors que cela se produit quatre fois dans les juges Juges 5:7; Juges 6:17; Juges 7:12; Juges 8:26, et une fois dans les rois (2 Rois 6:11 משלנו.), et une fois probablement dans Job (Job 19:29, se terminant par שדין.). Son utilisation appartient à ce vaste principe de condensation en hébreu, mélangeant en un, de différentes manières, ce que nous exprimons par des mots séparés. Le pronom relatif est certes, pour ce motif, très souvent omis dans la poésie hébraïque, alors qu'il serait utilisé en prose. Dans les Cantiques, Salomon n'utilise pas une seule fois le parent séparé ordinaire, אשׁר 'ăsher.

Sur les 19 exemples des Psaumes, près de la moitié, 9, se produisent dans ces Psaumes au rythme unique - les Psaumes progressifs Psaume 122:3; Psaume 123:2; Psaume 124:1, Psaume 124:6; Psaume 129:6; Psaume 133:2; quatre autres se produisent dans deux autres psaumes Psaume 125:2, 8, 10; Psaume 136:23, qui appartiennent les uns aux autres, dont ce dernier a ce fardeau remarquable, car sa miséricorde dure à jamais. Trois sont condensés en une dénonciation solennelle de Babylone dans un autre psaume. (Psaume 137:8 (2), 9. Les autres sont Psaume 144:15, שככה et Psaume 146:3, Psaume 146:5). Sur les dix psaumes dans lesquels il se produit, quatre sont attribués à David, et un seul, Psaume 137:1, a le moindre signe d'appartenance à une date ultérieure. Dans les deux passages des Chroniques, il apparaît dans des mots doublement composés (1 Chroniques 5:2 שעמהם; 1 Chroniques 27:27 שבכרמים). Le principe du rythme expliquerait son apparition quatre fois dans les cinq chapitres des Lamentations Lamentations 2:15; Lamentations 4:19; Lamentations 5:18 de Jérémie, alors que dans les 52 chapitres de ses prophéties, cela ne se produit pas une seule fois. Chez Job aussi, c'est dans une pause solennelle. Dans l'ensemble, il n'y a aucune preuve que l'utilisation de שׁ she pour אשׁר 'ăsher est un test de la date de tout livre hébreu, depuis:

(1) Ce n'est pas l'araméen.

(2) Il apparaît dans les premiers livres, et

(3) pas dans les derniers livres.

(4) Son usage est idiomatique, et nulle part sauf dans les Cantiques et l'Ecclésiaste il ne se répand dans aucun livre.

S'il avait appartenu à l'idiome ordinaire à la date d'Esdras, il n'aurait pas été aussi entièrement isolé qu'il l'est, dans les trois exemples des Chroniques et d'Esdras. Cela ne se serait pas produit dans les livres antérieurs dans lesquels il se produit, et se serait produit dans des livres ultérieurs dans lesquels ce n'est pas le cas. Dans Jonas, son utilisation à deux endroits est unique à lui-même, ne se produisant nulle part ailleurs dans les Écritures hébraïques. Dans le premier, sa forme phénicienne est utilisée par les marins phéniciens; dans le second, c'est un exemple de la langue parlée dans la bouche du prophète, originaire du nord de la Palestine, et en réponse aux phéniciens. Dans le troisième cas, (où c'est le simple pronom relatif), son utilisation est évidemment pour la condensation. Son utilisation, en tout cas, serait en accord avec les circonstances exactes de Jonas, en tant que natif de la Palestine du Nord, conversant avec les marins phéniciens. Le seul moyen d'argumentation a été obtenu en argumentant en cercle, en supposant sans aucun motif même plausible que le Cantique de Salomon ou les Psaumes de David étaient en retard, parce qu'ils avaient cette forme, puis en l'utilisant comme test d'un autre livre en retard. ; ignorant à la fois les livres antérieurs qui l'ont et les livres postérieurs qui ne l'ont pas, et son utilisation exceptionnelle (sauf dans les Cantiques et l'Ecclésiaste), dans les livres qui l'ont.

(7) Il est difficile de savoir à quelle fin l'utilisation de מנה mânâh, "nommer" ou "préparer", est alléguée, car elle apparaît dans un Psaume de David Psaume 61:8. Jonas l’utilise d’une manière spéciale en ce qui concerne les actes de la Providence de Dieu, «préparant» avant, ce qu’il veut employer. Jonas utilise le mot de la «préparation» du poisson, le palm-christ, le ver qui doit le détruire, le vent d'Orient. Il l'utilisa évidemment dans un but précis, pour exprimer ce qu'aucun autre mot n'exprimait également à son esprit, comment Dieu prépara par sa Providence les instruments qu'il voulait employer.

(8) Il ne reste que le mot utilisé pour le décret du roi de Ninive, טעם ṭa‛am. C'est un mot syriaque; et en conséquence, puisqu'il a maintenant été établi au-delà de toute question, que la langue de Ninive était un dialecte du syriaque, c'était, avec une prononciation hébraïque, le mot même utilisé de ce décret à Ninive. L'emploi du mot spécial fait partie de la même précision avec laquelle Jonas raconte que le décret utilisé n'a pas été émis uniquement par le roi, mais par le roi et ses nobles, une de ces petites touches, qui se produisent dans les écrits de ceux-ci. qui décrivent ce qu'ils ont vu, mais fournissant un fait sur le régime assyrien, que nous n'aurions pas dû savoir autrement, que les nobles étaient en quelque sorte associés dans les décrets du roi.

Sur ces huit mots ou formes, trois sont des termes navals, et, comme Israël n'était pas un peuple de marins, c'est en harmonie avec l'histoire, que ces termes devraient d'abord apparaître dans le premier prophète qui a quitté le pays de sa mission par la mer. C'est ainsi aussi qu'un terme technique assyrien devrait d'abord apparaître chez un prophète qui avait été envoyé à Ninive. Un cinquième mot apparaît dans Osée, un contemporain de Jonas, et dans un Psaume de David. La forme grammaticale abrégée était phénicienne et non araméenne, utilisée dans les conversations, se produit dans les noms propres les plus anciens et dans les tribus du Nord. Les 7e et 8e ne se produisent pas en araméen dans le sens dans lequel ils sont utilisés par Jonas.

En vérité, souvent comme ces fausses critiques ont été répétées de l'une à l'autre, elles n'auraient pas du tout été pensées, sauf aux miracles relatés par Jonas, auxquels les auteurs de ces critiques ne croyaient pas. Une histoire des miracles, comme ceux de Jonas, ne serait pas publiée à l'époque, à moins qu'ils ne soient vrais! Ceux alors qui ne croyaient pas que Dieu avait fait des miracles, ont été forcés de plaider pour dire que le livre n'avait pas été écrit à l'époque de Jonas. Les préjugés contre la foi ont, parfois ouvertement, parfois tacitement, été le principe directeur (sur lequel des parties antérieures de la Sainte Écriture ont été classées parmi ces dernières par des critiques qui ne croyaient pas ce que ces livres ou passages racontaient. critiques, dont les critiques sont fondées, non pas sur l'étude de la langue, mais sur l'incrédulité. On a dit récemment, «la décision conjointe de Gesenius, DeWette et Hitzig doit être définitive.» Une décision commune, ce n'est certainement pas. DeWette place le livre de Jonas avant la captivité; Gesenius et Ewald, lorsque la prophétie avait depuis longtemps cessé; Ewald, en partie à cause de ses miracles, au 5ème siècle, avant J. théorie selon laquelle le livre est d'origine égyptienne sur sa propre erreur que le קיקיון qı̂yqâyôn n'a grandi qu'en Égypte et l'a placé au deuxième siècle, avant JC, à l'époque des Maccabées . L'intervalle est également rempli. Toutes sortes de dates et de motifs contradictoires pour ces dates ont été attribués. Ainsi donc, on place le livre de Jonas au temps de Sennachérib, i. e., d'Ézéchias; un autre sous Josias; un autre avant la captivité; un autre vers la fin de la captivité, après la destruction de Ninive par Cyaxarès; un cinquième insiste principalement sur l'argument selon lequel la destruction de Ninive n'y est pas mentionnée; un sixième préfère le temps après le retour de la captivité à sa fin; un septième n'a pas douté, «de son argument et de son but, qu'il a été écrit avant que l'ordre des prophètes ne cède», d'autres de la même école sont aussi positifs. ses arguments et son contenu, qu'il doit avoir été écrit après la clôture de cet ordre.

Le style du Livre de Jonas est en fait de l’hébreu pur et simple, correspondant à la simplicité du récit et du caractère du prophète. Bien qu'écrit en prose, il a un langage poétique, non seulement pour l'action de grâce, mais chaque fois qu'il convient au sujet. Ces expressions sont uniques à Jonas. Tels sont, dans le récit de la tempête, «le Seigneur lança un vent fort», «le navire que l'on croyait brisé», «la mer se taira» (silencieuse, comme nous disons) i. e., calme; «Le vent avançait et prenait d'assaut», comme dans un tourbillon; (le mot n'est utilisé que pour la mer par Jonas), «les hommes ont labouré» ou «creusé» (en ramant) «la mer s'est tenue de sa rage». Aussi «que l'homme et la bête se 'vêtissent' d'un sac», et cette expression touchante, «fils d'une nuit, il (le palma-Christi) est né, et fils d'une nuit (c'est-à-dire une nuit) il a péri. C'est en harmonie avec sa simplicité de caractère, qu'il aime le vieil idiome, par lequel la pensée du verbe est portée par un nom formé à partir de lui. «Les hommes craignaient une grande peur» (Jonas 1:1, Jonas 1:16. יראה ייראו) "Cela a déplu à Jonas un grand mécontentement," (Jonas 4:1. רעה ירע) "Jonas a eu une grande joie." (Jonas 4:6, שמחה ישמח) Un autre idiome a été observé, qui n'apparaît chez aucun écrivain plus tard que les juges.

Mais, dans l'histoire, chaque phrase est vivante et graphique. Il n'y a pas un mot qui ne fasse avancer l'histoire. Il n'y a pas de réflexion. Tout se précipite vers l'achèvement, et lorsque Dieu a donné la clé du tout, le livre se termine avec ses paroles d'une extrême tendresse qui persistent à nos oreilles. Le prophète, avec la même simplicité et commençant par les mêmes mots, dit qu'il n'a pas obéi à Dieu, et il l'a fait. Le livre s'ouvre, après les premiers mots d'authentification: «Lève-toi, va à Ninive, cette grande ville, et pleure contre elle, car la méchanceté est montée devant moi.» Dieu lui avait ordonné de se lever; le récit répète simplement le mot «et Jonas se leva» - mais pour quoi? fuir dans la direction très opposée «d'être devant le Seigneur», i. e., de se tenir en sa présence, en tant que son serviteur et ministre. Il n'a pas perdu de temps, pour faire le contraire. Après les miracles, par lesquels il avait été à la fois puni et délivré, l'histoire reprend avec la même dignité simple qu'auparavant, dans les mêmes mots; la désobéissance n'étant remarquée que dans le mot, une seconde fois. «Et la parole du Seigneur vint à Jonas une seconde fois, disant: Lève-toi, va à Ninive, cette grande ville, et crie vers elle le cri que je te dis. Cette fois, il suit: «Et Jonas se leva et alla à Ninive.»

Ensuite, dans l'histoire elle-même, nous suivons le prophète pas à pas. Il se leva pour fuir vers Tarsis, descendit à Joppé, un port périlleux, mais le seul port maritime de Judée (1 Rois 5:9; 2 Chroniques 2:16; et après la captivité, Esdras 3:7). Il trouve le navire, «paie son billet» (une de ces petites touches d'un vrai récit); Dieu envoie la tempête, l'homme fait tout ce qu'il peut; et tout en vain. Le caractère du païen est mis en évidence en contraste avec la conscience alors endormie et le découragement du prophète. Mais tout est en acte. Ce sont toutes des activités; il est simplement passif. Ils prient, (comme ils le peuvent) chacun à ses dieux; il dort: ils font tout ce qu'ils peuvent, alléger le bateau, le capitaine le réveille, pour prier son Dieu, puisque leurs propres prières ne servent pas; ils proposent les lots, les jettent; le sort tombe sur Jonas. Puis suivez leurs brèves demandes de renseignements accumulées; Réponse calme de Jonas, augmentant leur peur; leur enquête sur le prophète lui-même, ce qu'ils doivent lui faire; sa connaissance qu'il doit être jeté; la réticence du païen; un autre effort infructueux pour se sauver eux-mêmes et le prophète; la violence croissante de la tempête; la prière au Dieu du prophète, de ne pas verser du sang innocent sur eux, qui ont obéi à son prophète; le rejeter; le silence instantané et le silence de la mer; leur conversion et leur sacrifice au vrai Dieu - le tout se tient devant nous, comme si nous le voyions de nos propres yeux.

Et pourtant, au milieu ou peut-être en tant que partie de cette vivacité, il y a cette caractéristique des récits bibliques, que certaines choses semblent même improbables, jusqu'à ce que, en y réfléchissant, nous découvrons la raison. Ce n’est pas en première lecture que la plupart perçoivent le naturel soit du sommeil profond de Jonas, soit de l’augmentation de la peur du marin, à cause de lui-même. Pourtant, ce sommeil profond s'harmonise au moins avec son long vol précipité vers Joppé, et cette humeur avec laquelle les hommes qui ont fait un faux pas essaient de s'oublier. Il raconte qu'il «était descendu» Jonas 1:5, i. e., avant le début de la tempête. L’augmentation des larmes des marins nous surprend d’autant plus, car il est ajouté, «ils savaient qu’il s’était enfui avant la présence de Dieu,« parce qu’il leur avait dit ». Un mot l’expliquait. Il leur avait dit, du service duquel il avait fui, mais pas que Lui, contre qui il avait péché, et qui, pensaient-ils, poursuivait son fugitif, était «le Créateur de la mer», dont la rage menaçait leur vie. .

Encore une fois, l'histoire mentionne seulement que Jonas a été jeté; que Dieu a préparé un poisson pour l'avaler; qu'il était dans le ventre du poisson trois jours et trois nuits; qu'il, à la fin de ce temps, a prié Dieu du ventre du poisson, et à la fin de la prière a été prononcée. Le mot «prié» inclut évidemment «l'action de grâce» comme l'acte d'adorer l'amour de la créature au Créateur. On dit qu'Hannah a prié 1 Samuel 2:1, mais son hymne, ainsi que celui de Jonas, ne contiennent pas une seule pétition. Les deux sont l'effusion d'action de grâce de l'âme, à laquelle Dieu avait donné ce pour quoi il avait prié. Comme auparavant, on ne disait pas s’il avait prié à cause de la réprimande du capitaine ou non, de même ici rien n’est dit dans l’histoire, sauf sur le dernier moment, sur lequel il a été jeté sur le sol sec. La prière fournit d'ailleurs le reste. Il s'agit d'une simple action de grâce de celui qui avait prié et qui avait été délivré Jonas 2:3. «J'ai crié au Seigneur et il m'a entendu. Dans la première miséricorde, il vit le sérieux du reste. Il ne demande rien, il remercie seulement. Mais ce pour quoi il remercie, c'est la délivrance des périls de la mer. L’action de grâce correspond aux mots clairs, «qu’il a prié du ventre du poisson». Ils conviennent à celui qui prie ainsi, qui a regardé en toute foi vers l'achèvement futur de sa délivrance, même si nos esprits auraient plutôt pu être fixés sur le péril réel. C'est une action de grâce de la foi, mais d'une foi plus forte que beaucoup de modernes ont pu concevoir.

L'hymne lui-même est un mélange remarquable d'ancien et de nouveau, comme le dit notre Seigneur Matthieu 13:52: "C'est pourquoi le royaume des cieux est comme un maître de maison, qui fait sortir de son trésor un nouveau et vieux. Le prophète nous enseigne à utiliser les psaumes, ainsi que la façon dont les saints hommes d'autrefois les utilisaient. Dans ce grand moment de la vie religieuse, les psaumes bien rappelés, tels qu'il les avait souvent utilisés, lui revinrent à l'esprit. Quels étaient les chiffres de David ou des fils de Koré, comme Jonas 2:5; Psaume 69:2, "les eaux viennent jusque dans mon âme" Jonas 2:3; Psaume 42:8; «Toutes tes vagues et tes vagues sont passées sur moi», étaient pour lui des réalités strictes. Pourtant seulement dans cette dernière phrase et dans une autre phrase qui était sans doute devenue un proverbe de prière acceptée Jonas 2:2; Psaume 120:1, «J'ai crié de mon trouble au Seigneur et Il m'a entendu», Jonas utilise-t-il exactement les paroles des Psaumes précédents. Ailleurs, il les varie ou les amplifie selon ses propres circonstances particulières.

Ainsi, là où David a dit: «les eaux sont« entrés », même dans mon âme», Jonas remplace le mot qui décrivait le mieux la condition dont Dieu l’avait délivré: «L’eau m'environnait, jusque dans l’âme.» Là où David a dit (Psaume 31:22, נגזרתי), "Je suis coupé de devant Tes yeux", exprimant une condition permanente, Jonas, qui avait car la désobéissance a été jetée dans la mer, utilise le mot fort (Jonas 2:4 (5), נגרשתי), "Je suis chassé de devant toi yeux." David dit: «J'ai dit dans ma hâte;» Jonas simplement, dis-je; car il l'avait mérité. David a dit Ps. 142: 8, «quand mon esprit a été submergé» ou «s'est évanoui en moi», «Tu connais mon chemin;» Jonas remplace: «Quand mon âme s’est évanouie en moi,« je me suis souvenu du Seigneur »» (Jonas 2:7 (8)); car lorsqu'il s'est rebellé, il l'a oublié. David a dit Psaume 31:7, "Je déteste ceux qui observent des vanités mensongères;" Jonas, qui avait lui-même désobéi à Dieu, dit tristement Jonas 2:9, "Ceux qui observent des vanités mensongères," abandonnent leur propre miséricorde "," i. e., leur Dieu, qui est miséricorde.

Dans l'ensemble, l'action de grâce de Jonas est celle de celui dont l'esprit était stocké avec les psaumes qui faisaient partie du culte public, mais c'est le langage de celui qui les utilise et les re-jette librement, comme il a été enseigné de Dieu, pas de celui qui copies. Aucun verset n'est entièrement tiré d'un psaume. Il y a des expressions originales partout. Les mots: «Je suis descendu jusqu'aux boutures des montagnes», «les algues enroulées autour de ma tête»; «La terre, ses barreaux autour de moi pour toujours»: peut-être les récifs coralliens qui longent tout ce rivage le montrent-ils vivement, coulant, enchevêtré, emprisonné, semble-t-il, inextricablement; il continue; nous devrions nous attendre à une description plus détaillée de son état; mais il ajoute, en cinq mots simples: «Tu as élevé ma vie de la corruption, Seigneur mon Dieu. Des mots, un peu comme ces derniers, se produisent ailleurs Psaume 30:3. «Tu as élevé mon âme de l'enfer», en accordant le seul mot «élevé». Mais la majesté de la conception du prophète est en rapport avec la pensée; l'algue était attachée autour de sa tête comme ses vêtements funéraires; les barres solides de la terre profondément enracinée étaient autour de lui, et ... Dieu l'a élevé. À la fin de l’action de grâce, «Le salut est au Seigneur», la délivrance est achevée, comme si Dieu n’avait attendu que cet acte de foi complète.

De même, personne n'aurait pu écrire, qui n'eût été lui-même délivré d'un péril de noyade aussi extrême, auquel l'homme ne pouvait, par lui-même, échapper. Il est vrai qu'aucune image n'exprime si bien la submersion sous l'affliction ou la tentation, comme la pression de la tempête par terre, ou d'être envahie par les vagues de la mer. La poésie humaine connaît «une mer de troubles» ou «la triple vague de maux». Il exprime à quel point nous sommes simplement passifs et impuissants face à un trouble, qui ne nous laisse ni souffle ni puissance de mouvement; sous lequel nous pouvons être mais encore, jusqu'à ce que, par la miséricorde de Dieu, cela passe. «Nous sommes plongés, au-dessus de nos têtes, plongés dans les tentations, et le courant magistral nous balaie en tourbillons.» De ce genre sont les images que Jonas a tirées des Psaumes. Mais une description aussi infime que l'ensemble de Jonas serait une allégorie, pas une métaphore. Ce qui, en lui, est le plus descriptif de la situation de Jonas, comme «la liaison de l’algue autour de la tête, l’enfoncement jusqu'aux racines des montagnes, les barres de la terre autour de lui», est spécial pour cette action de grâce de Jonas; elles ne se produisent pas ailleurs, car, sauf par miracle, elles seraient des images non de péril mais de mort.

La même vivacité et les mêmes directions stables vers sa fin caractérisent le reste du livre. Les critiques se sont demandé pourquoi Jonas ne dit pas, sur quelle rive il se trouvait à l'est, pourquoi il ne décrit pas son long voyage à Ninive, ou ne nous dit pas le nom du roi assyrien, ou ce qu'il a fait lui-même, lorsque sa mission a été fermée. Jonas ne parle de lui-même que par rapport à sa mission et à l’enseignement de Dieu à travers lui; le ne nous dit pas le nom du roi, mais ses actes.

La description de la taille de Ninive correspond remarquablement aussi bien aux récits anciens qu'aux enquêtes modernes. Jonah la décrit comme «une ville de trois jours de voyage». Cela signifie évidemment sa circonférence, car, à moins que la ville ne soit un cercle, (comme aucune ville ne l'est,) elle n'aurait pas un diamètre. Une personne peut décrire la longueur et la largeur moyennes d'une ville, mais personne qui donne une mesure, en jours ou en kilomètres ou en toute autre mesure, ne voudrait rien dire d'autre que sa circonférence. Diodorus (probablement sous l'autorité de Ctesias) déclare que (Jonas 2:3. Donc aussi Q. Curtius v. 4.) «il était bien muré, de longueurs inégales. Chacun des côtés les plus longs était de 150 stades; chacun des plus courts, 90. L'ensemble du circuit étant alors de 480 stades (60 miles) l'espoir du fondateur n'a pas été déçu. Car personne n'a ensuite construit une ville d'une telle boussole et avec des murs si magnifiques. A Babylone «Clitarehus et les compagnons d'Alexandre dans leurs écrits, assignèrent un circuit de 365 stades, ajoutant que le nombre de stades était conforme au nombre de jours dans l'année».

Ctesias, en chiffres ronds, les appelle 360; Strabon, 385. Tous ces récits sont en accord avec la déclaration de Strabon, «Ninive était beaucoup plus grande que Babylone.» Les 60 miles de Diodorus correspondent exactement au voyage de trois jours de Jonas. Voyageur à nous au début du XVIIe siècle, John Cartwright déclare que de ses propres yeux il a retracé les fondations ruineuses et en donne les dimensions. «Il semble que par la fondation en ruine (que j'ai bien regardée), il a été construit avec quatre côtés, mais pas égaux ou carrés. Car les deux côtés les plus longs avaient chacun (comme nous le supposons) 150 stades, les deux côtés les plus courts quatre-vingt dix stades, ce qui équivaut à quatre cent quatre-vingts stades de terrain, ce qui fait les soixante milles, soit huit stades pour un mille italien.

Aucun des quatre grands monticules, qui se trouvent autour du site de l'ancienne Ninive, Nimrud, Kouyunjik, Khorsabad, Karamless, n'est d'un moment ou d'une étendue suffisante pour être identifié avec l'ancien Ninive. Mais ils sont reliés entre eux par la similitude de leurs restes. Ensemble, ils forment un parallélogramme, et ce, exactement des dimensions assignées par Jonas. «De l'extrémité nord de Kouyunjik à Nimrud, il y a environ 18 milles, la distance de Nimrud à Karamless, environ 12; les côtés opposés, les mêmes. «Une récente étude trigonométrique du pays par le capitaine Jones prouve, je suis informé», dit Layard, «que les grandes ruines de Kouyunjik, Nimrud, Karamless et Khorsabad forment un parallélogramme presque parfait.

C'est peut-être aussi l'explication, comment, voyant que sa circonférence était de trois jours de voyage, Jonas est entré dans une journée de voyage dans la ville et, à la fin de la période, on le retrouve du côté Est de la ville, le contraire à laquelle il était entré.

Sa prédication semble n'avoir duré qu'un seul jour. Il est allé, nous dit-on, «un jour de voyage dans la ville». Les 150 stades font près de 19 miles, soit une journée de voyage, de sorte que Jonas les a parcourus de bout en bout, répétant ce cri, que Dieu lui avait ordonné de crier. Nous semblons voir la figure solitaire du prophète, vêtue (comme l'était la robe du prophète) de ce seul vêtement rugueux de cheveux, poussant le cri que nous entendons presque, résonnant rue après rue, Jonas 3:4, "נהפחת נינוה יום ארבעים עד ‛ ôd' arbâ‛ı̂ym yôm nı̂yn ^e vêh nêhpâcheth, "" encore quarante jours et Ninive renversée! " Les mots qu'il dit avoir pleuré et dit n'appartiennent qu'à ce jour-là seulement. Car ce jour-là seulement, y avait-il encore un répit de quarante jours. En un jour, la grâce de Dieu a prévalu. La conversion de tout un peuple sur la prédication d'un jour à un seul étranger contraste avec les nombreuses années pendant lesquelles, dit Dieu (Jérémie 7:25, add 13; Jérémie 11:7; Jérémie 25:3; Jérémie 26:5; Jérémie 29:19; Jérémie 32:33; Jérémie 35:14; Jérémie 44:4), "depuis le jour où vos pères sont sortis du pays d'Égypte jusqu'à ce jour, je vous ai envoyé tous mes serviteurs les prophètes, se levant chaque jour tôt et les envoyant, mais ils ne m'a pas écouté. Beaucoup d'entre nous se sont demandé ce que le prophète avait fait les trente-neuf autres jours; les gens ont imaginé le prophète prêchant comme le feraient les modernes, ou leur racontant sa propre histoire merveilleuse de sa désertion de Dieu, de son châtiment miraculeux et, sur sa repentance, de sa délivrance miraculeuse. Jonah ne dit rien de tout cela. Le seul point qu'il a souligné était la conversion des Ninivites. Il y insiste sur des détails circonstanciels. Il supprime sa propre part; il ne serait, comme John the Immerser, que la voix de celui qui pleure dans le désert sauvage d'une ville de violence.

Ce simple message de Jonas porte une analogie avec ce que nous trouvons ailleurs dans les Saintes Écritures. Sans aucun doute, le grand prédicateur de la repentance, Jean l'Immergeur, a répété souvent qu'un seul cri Matthieu 3:2, "Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche." Notre Seigneur s'est engagé à commencer Son propre office avec ces mêmes mots Matthieu 4:17; Marc 1:15. Et probablement, parmi les habitants civilisés mais sauvages de Ninive, ce cri était plus impressionnant qu'aucun autre ne l'aurait été. La simplicité est toujours impressionnante. C'étaient quatre mots que Dieu fit écrire sur le mur au milieu des réjouissances impies de Belshatsar Daniel 5:25 - פרסין תקל מנא מנא m ^e nê' m ^e nê' t ^e qal p ^e rası̂yn (Mene, mene, tekel, upharsin). Nous nous souvenons tous de l'histoire touchante de Jésus, le fils d'Anan, un rustique illettré, qui, «quatre ans avant la guerre, alors que Jérusalem était en paix et dans l'abondance», a fait irruption sur le peuple à la fête des Tabernacles avec l'un - cri répété: «Une voix de l'Est, une voix de l'Ouest, une voix des quatre vents, une voix sur Jérusalem et le temple, une voix sur les mariés et les épouses, une voix sur tout le peuple;» comment il parcourait toutes les ruelles de la ville, répétant jour et nuit ce cri unique; et quand il a été fouetté jusqu'à ce que ses os aient été mis à nu, a fait écho à chaque coup de fouet avec «malheur, malheur à Jérusalem», et a continué comme son supplice quotidien et sa seule réponse au bien ou aux mauvais traitements quotidiens, «malheur, malheur, à Jérusalem». Les magistrats et même le froid Josèphe pensaient qu'il y avait là quelque chose au-dessus de la nature.

À Jérusalem, aucun effet n'a été produit, car ils avaient rempli la mesure de leurs péchés et Dieu les avait abandonnés. Toute conversion est l'œuvre de la grâce de Dieu. Celle de Ninive reste, dans l’histoire de l’humanité, une instance isolée de la grâce irrésistible de Dieu. Tout ce qui peut être signalé au sujet du livre de Jonas, c'est l'adéquation latente des instruments employés. Nous savons par les inscriptions cunéiformes que l'Assyrie était depuis des générations successives en guerre avec la Syrie. Ce n’est qu’à l’époque d’Ivalush ou de Pul, le monarque assyrien, probablement, à l’époque de la mission de Jonas, que nous les trouvons tributaires de l’Assyrie. Ils étaient des ennemis héréditaires de l'Assyrie, et probablement leurs principaux adversaires au nord-est. La rupture de leur pouvoir alors, sous Jéroboam, que Jonas avait prédit, avait un intérêt pour les Assyriens; et la prophétie de Jonas et le fait de son accomplissement peuvent les avoir atteints. L’histoire de sa propre délivrance, nous le savons par les propres paroles de notre Seigneur, les atteignit. Il "était un signe Luc 11:3 pour les Ninivites." Le mot, sous lequel il menaçait leur destruction, indiquait un renversement miraculeux. Ce fut un retournement, comme le renversement des cinq villes de la plaine qui sont connues dans tout l'Ancien Testament, Genèse 19:21, Genèse 19:25; Deutéronome 29:23; Amos 4:11; Jérémie 20:16; Lamentations 4:6. et toujours dans tout l'Orient musulman, du même nom, "almoutaphikat, le renversement."

Les Assyriens aussi, au milieu de leurs cruautés, avaient une grande vénération pour leurs dieux, et (comme il ressort des inscriptions, leur attribuaient leur grandeur nationale. La variété des façons dont cela est exprimé, implique une croyance beaucoup plus personnelle; des déclarations que nous trouvons chez les Romains, et qui feraient honte à presque tous les manifestes anglais, ou les discours mis dans la bouche de la reine. Layard raconte qu'il a «connu un prêtre chrétien effrayer toute une ville musulmane à la repentance, en proclamant qu'il avait une mission divine d'annoncer un tremblement de terre ou une peste à venir».

Celles-ci peuvent avoir été des causes prédisposantes. Mais l'exhaustivité de la repentance, non seulement vers l'extérieur, mais vers l'intérieur, «se détournant de leur mauvaise voie», est, dans son étendue, sans exemple.

Le fait repose sur l'autorité de «Un plus grand que Jonas». Notre Seigneur le rapporte comme un fait. Il contraste les gens avec les gens, le païen pénitent avec les juifs impénitents, le messager inférieur qui a prévalu, avec lui-même, que les siens n'ont pas reçu Matthieu 12:4. «Les hommes de Ninive se lèveront avec cette génération et la condamneront, parce qu'ils se sont repentis de la prédication de Jonas, et voici, il y a ici plus que Jonas.»

Le principal sujet du repentir des Ninivites s'accorde aussi remarquablement avec leur caractère. Il est mentionné dans la proclamation du roi et de ses nobles: «qu’ils détournent chacun de sa mauvaise voie« et de la violence »qui est entre leurs mains.» Dans tout le catalogue de leurs péchés, la conscience a distingué la violence. Cet avis incident, contenu dans un seul mot, correspond exactement en substance à la description plus complète du prophète Nahum Nahum 3:1, «Malheur à la ville sanglante; tout est plein de mensonges et de vols; la proie ne part pas »Nahum 2:12. «Le lion déchira en morceaux assez pour ses petits, et étrangla pour ses lionnes, et remplit ses trous de proies et ses tanières de ravin» Nahum 3:19. «Sur qui ta méchanceté (mauvaise action) n'est-elle pas passée continuellement?» «Les archives assyriennes», dit Layard, «ne sont rien d'autre qu'un registre sec de campagnes militaires, de pillages et de cruautés.

La directive, que les animaux devraient également être inclus dans le deuil commun, était selon l'analogie de la coutume orientale. Lorsque le général persan Masistius tomba à la bataille de Plataea, «toute l'armée et Mardonius surtout, firent un deuil,« se rasant, les chevaux et les bêtes de somme », au milieu de gémissements surpassant ... Ainsi les barbares après leur manière a honoré Masistius à sa mort. Alexander a imité apparemment la coutume persane dans son deuil pour Hephsestion. La caractéristique du deuil dans chaque cas est qu'ils incluent les animaux dans ce même deuil qu'ils ont fait eux-mêmes. Les Ninivites avaient le sentiment juste (comme Dieu lui-même le dit), que les miséricordes de Dieu étaient sur l'homme et la bête; et ainsi ils rejoignirent les bêtes avec eux-mêmes, espérant que le Créateur de tous aurait plutôt pitié de leur commune détresse Psaume 145:9. «Ses tendres miséricordes sont sur toutes ses œuvres Psaume 36:7. Toi, Seigneur, tu sauveras l'homme et la bête.

Le nom du roi ne peut pas encore être déterminé. Mais puisque cette mission de Jonas est tombée dans la dernière partie de son office prophétique, et donc probablement dans la dernière partie du règne de Jéroboam ou même plus tard, le roi assyrien était probablement Ivalush III ou le «Pul» de la Sainte Écriture. Les craintes humaines de Jonas auraient, dans ce cas, été bientôt comblées. Car Pul fut le premier monarque assyrien par lequel Israël fut affaibli; et Dieu avait prédit par Amos qu'à travers le troisième, il serait détruit. Le fait que les hommes de Ninive aient proclamé le jeûne avant que la nouvelle n'atteigne le roi lui-même est caractéristique, en raison du sérieux qu'il implique. Tel est le sens ordinaire des mots; cependant, à cause de la difficulté évidente, ils ont été rendus, et le mot était venu au roi. Le récit est en harmonie avec cette vaste étendue de la ville, comme celle de Babylone, dont «les habitants ont raconté qu'après la prise des parties extérieures de la ville, les habitants de la partie centrale ne savaient pas qu'ils avaient été pris». Cela n'aurait guère pu arriver à quelqu'un qui ne savait pas le fait.

L'histoire de Jonas, après que Dieu eut épargné Ninive, a les mêmes touches caractéristiques. Il laisse son propre caractère inexpliqué, sa sévérité réprimandée par Dieu, inexcusée et sans complication. Il avait une répugnance particulière à être le messager de la miséricorde envers les Ninivites. «Pour cette cause», dit-il à Dieu, «je me suis enfui auparavant à Tarsis, car je savais que tu es un Dieu miséricordieux et que tu te repens du mal. Les circonstances de son temps expliquent cette répugnance. Il avait déjà été employé pour prophétiser la restauration partielle des frontières d'Israël. Il était le contemporain d'Osée qui a prédit que son peuple, les dix tribus Osée 9:3, "ils n'habiteront pas dans le pays du Seigneur, ils mangeront des choses impures en Assyrie." Dieu, en lui donnant sa commission d'aller à Ninive, la capitale de l'Assyrie, et «crie contre elle, assignée comme raison», car sa méchanceté est montée devant moi »; paroles qui à Jonas suggéreraient le souvenir de la méchanceté de Sodome et de sa destruction.

Jonas était un prophète, mais il était aussi un Israélite. Dieu lui avait ordonné d'appeler à la repentance la capitale du pays par lequel son propre peuple, voire le peuple de son Dieu, devait être emmené captif. Et il s'est rebellé. Nous en savons plus sur l'amour de Dieu que Jonas, car nous avons connu l'amour de l'Incarnation et de la Rédemption. Et pourtant, s'il nous était fait savoir que certains Européens ou Asiatiques devaient transporter notre propre peuple captif hors de notre terre, plus qu'ils ne seraient disposés à le confesser d'eux-mêmes, (quel que soit le sens qu'ils pourraient avoir de l'horreur de Dieu. jugements, et toujours des sentiments appartenant à notre humanité commune,) se réjouiraient encore intérieurement d'entendre qu'une calamité telle que le tremblement de terre de Lisbonne s'abattit sur sa capitale. C'est l'instinct d'auto-préservation et l'amour implanté du pays. La plainte de Jonas concernait uniquement la miséricorde de Dieu qui leur était manifestée quant à ce monde.

Car les Ninivites s'étaient repentis, ainsi que dans la grâce de Dieu. Les plus âgés d’entre nous se souviennent de la terrible joie qui a été ressentie lorsque ces trois jours de lutte mortelle à Leipzig ont été gagnés, au cours desquels 107 000 ont été tués ou blessés; ou alors que sur 647 000 hommes qui ont balayé l'Europe (une masse plus grande que l'ensemble de la population de Ninive), seuls «85 000 se sont échappés; 125 000 ont été tués au combat, 132 000 ont péri par le froid, la fatigue et la famine. Il y a quelques années, comment Sébastopol et la Krimée étaient-ils dans la bouche des hommes, alors que cette guerre est réputée avoir coûté la vie aux cinq nations impliquées, plus, probablement, que tous les habitants de Ninive. Les gens oublient ou s'abstiennent de toutes les souffrances individuelles et ne pensent qu'au résultat de l'ensemble. Un historien humain dit de la bataille de Leipzig, "un sacrifice prodigieux, mais qui, aussi grand soit-il, l'humanité n'a aucune raison de regretter, car il a délivré l'Europe de l'esclavage français, et le monde de l'agression révolutionnaire." Il dit à propos de la campagne russe de Napoléon Ier, «les fidèles de toute l'Europe ont répété les paroles du psaume Efflavit Deus et dissipantur».

Regardez la description du Dr Arnold de la question de la campagne de Russie: «Pourtant, le flot de la marée montait de plus en plus haut, et chaque vague successive de son avance a balayé un royaume. L'état terrestre n'a jamais atteint un sommet plus fier que lorsque Napoléon en juin 1812, rassembla son armée à Dresde, cette puissante armée, inégalée dans tous les temps, de 450000, pas seulement des hommes, mais des soldats efficaces, et y reçut l'hommage du sujet rois. Et maintenant, quel était le principal adversaire de cette formidable puissance? par qui a-t-il été vérifié, résisté et réprimé? ne voler aucun, et par rien d'autre que l'interposition directe et manifeste de Dieu. Je ne connais pas de langage aussi bien adapté pour décrire l'avancée victorieuse vers Moscou et l'humiliation totale de la retraite, comme le langage du prophète en ce qui concerne l'avancée et la destruction subséquente de l'armée de Sennachérib. Quand ils se levèrent tôt le matin, voici, c'étaient tous des cadavres morts, appliqués presque littéralement à cette mémorable nuit de gel où périrent 20 000 chevaux et où la force de l'armée française fut complètement brisée.

Des instruments humains furent sans doute employés dans le reste de l'ouvrage, et je ne refuserai pas non plus à l'Allemagne et à la Russie les gloires de cette grande année 1813, ni à l'Angleterre l'honneur de ses victoires en Espagne ou du couronnement de Waterloo. Mais au bout de trente ans, ceux qui ont vécu à l'époque du danger et se souviennent de son ampleur, et maintenant revoient calmement ce qu'il y avait en force humaine pour l'éviter, doivent reconnaître, je pense, au-delà de toute controverse, que la délivrance de l'Europe la domination de Napoléon n'a été effectuée ni par la Russie, ni par l'Allemagne, ni par l'Angleterre, mais par la seule main de Dieu. Jonas s'imaginait probablement une destruction soudaine et presque indolore, que suggérait le mot renversé, dans laquelle toute la ville serait engloutie en un instant et le pouvoir qui menaçait son peuple, le peuple de Dieu, brisé aussitôt. Dieu a réprimandé Jonas; mais, avant que l'homme ne le condamne, il était bon de penser quel est le sentiment qui prévaut dans les nations chrétiennes, à toute calamité signalée qui arrive à tout peuple qui menace son propre pouvoir ou son honneur; on ne peut pas, à l'époque chrétienne, dire leur existence. «Jonas», dit un vieil adage traditionnel parmi les Juifs, «recherchait l'honneur du fils (Israël) et ne cherchait pas l'honneur du Père».

Un écrivain sans inspiration aurait sans doute au moins fait ressortir les points de soulagement du personnage de Jonas, et ne l’aurait pas laissé sous la censure absolue de Dieu. Jonas dit la simple vérité de lui-même, alors que Matthieu raconte sa propre désertion de son Seigneur parmi les apôtres, ou Marc, sous la direction de Pierre, raconte la grande chute du grand apôtre.

Au milieu de cela, Jonah reste le même tout au long. C'est une volonté forte et impétueuse, déterminée à n'avoir aucune part à ce qui devait détruire son peuple, sans peur de la mort et prête à abandonner sa vie. Dans le même esprit, il se donne à mort au milieu de la tempête et, une fois sa mission accomplie, demande la mort selon les paroles de son grand prédécesseur Élie, quand il a fui Jézabel. Il a probablement justifié son impatience à lui-même par le précédent d'un si grand prophète. Mais bien qu'il se plaint, il se plaint à Dieu de lui-même. S'étant plaint, Jonah attend. Il se peut qu'il ait pensé que, bien que Dieu n'ait pas exécuté Ses jugements le 40e jour, Il pouvait encore les accomplir. Il avait été habitué à la pensée de la longanimité de Dieu, retardant même quand il frappait enfin. «Considérant avec lui-même», dit Theodorus, «la grandeur de la menace, il a imaginé que quelque chose pourrait peut-être encore arriver même après cela. La patience de Dieu au milieu de l’impatience du prophète, l’interrogation calme et douce (comme le mensonge le soumet souvent à la conscience maintenant), «Fais-tu bien d’être en colère?» et sa conviction finale du prophète en raison de ses propres sentiments envers l’une des créatures inanimées de Dieu, personne n’aurait osé imaginer, qui ne l’ait pas connue ou expérimentée.

En ce qui concerne les miracles de l’histoire de Jonas, au-delà du fait qu’ils se produisent dans les Saintes Écritures, nous avons la propre parole de notre Seigneur pour leur vérité. Il a apposé son sceau sur l'ensemble de l'Ancien Testament Luc 24:24; Il a directement authentifié par Sa propre autorité divine le miracle physique de la préservation de Jonas pendant trois jours et trois nuits dans le ventre du poisson Matthieu 12:4, et le miracle moral encore plus grand du conversion des Ninevites Matthieu 12:41; Luc 11:32. Il en parle à la fois, comme des faits, et du séjour de Jonas dans le ventre du poisson, comme un type de son propre séjour au cœur de la terre. Il en parle aussi comme un signe miraculeux Matthieu 12:38-4; Luc 11:16, Luc 11:29-3.

Les scribes et les pharisiens, incapables de répondre à sa réfutation de leur blasphème, imputant ses miracles à Béelzébul, lui demandèrent un signe miraculeux du ciel. Probablement, ils voulaient demander ce seul signe, dont ils avaient toujours soif. Confondant sa première venue avec sa seconde venue, et interprétant, selon leurs désirs, de sa première venue tout ce que les prophètes avaient prédit de la seconde, ils attendaient toujours sa venue dans la gloire «avec les nuées du ciel» Daniel 7:13; Matthieu 16:27; Matthieu 24:3; Matthieu 26:64; Luc 21:27; 1 Thesaloniciens 4:16; Apocalypse 1:7, pour humilier, comme ils le pensaient, leurs propres ennemis ainsi que ses ennemis. Notre Seigneur répond que cette soif de signe faisait partie de leur infidélité. «Une génération méchante et adultère cherche un signe: et il ne leur sera donné aucun signe, sinon le signe du prophète Jonas.» Il utilise trois fois leur propre mot «signe».

Il parle d'un signe miraculeux, «le signe de Jonas», un miracle qui était le signe de quelque chose au-delà de lui-même Matthieu 12:41; Luc 11:32. «Car de même que Jonas était trois jours et trois nuits dans le ventre de la baleine, ainsi le Fils de l’homme sera trois jours et trois nuits au cœur de la terre.» Il leur a donné le signe de la terre et non du ciel; un miracle d'humilité, non de gloire; de la délivrance de la mort et, pour ainsi dire, d'une résurrection. Un signe, comme celui dont parle la Sainte Écriture, n'a pas besoin à tout moment d'être un miraculeux, mais c'est toujours un signe réel. Ésaïe et ses fils, par de vrais noms, qui leur ont été donnés par Dieu, ou le prophète par sa marche pieds nus, ou Ézéchiel par des actes symboliques, étaient des signes; pas par miraculeux mais toujours par des actes réels. Dans ce cas, les Juifs ont demandé un signe miraculeux; notre Seigneur leur promet un signe miraculeux, mais pas un tel qu'ils désiraient, ou qui les satisferait; un signe miraculeux, dont la conservation miraculeuse de Jonas était un type. Notre Seigneur dit Matthieu 12:41; Luc 11:32, "Jonas était trois jours et trois nuits dans le ventre de la baleine", et personne qui croit vraiment en lui n'ose penser qu'il ne l'était pas.

C'est peut-être une partie de la simplicité du récit de Jonas, qu'il raconte ces grands miracles, aussi naturellement qu'il le fait les événements les plus ordinaires. Pour Dieu, rien n'est grand ou petit; et le prophète, profondément comme il ressent la miséricorde de Dieu, raconte les moyens que Dieu a employés, comme s’il avait été un de ces miracles quotidiens de sa puissance et de son amour, auxquels les gens pensent si peu parce que Dieu les opère chaque jour.

«Dieu a préparé un grand poisson», dit-il, «Dieu a préparé un palm-christ; Dieu a préparé un ver; Dieu a préparé un vent d'est véhément. Que Jonas raconte le travail ordinaire ou extraordinaire de Dieu, ses oeuvres dans la manière dont il soutient en étant les créatures de sa volonté, ou d’une manière qui implique un miracle, i. e., Dieu agit d'une manière inhabituelle, Jonas le raconte de la même manière, avec la même simplicité de vérité. Son esprit est fixé sur la Providence de Dieu, et il raconte les actes de Dieu, comme ils portaient sur les relations Providentielles de Dieu avec lui. Il raconte que Dieu prépare le vent d’Est qui a frappé le palm-christ, de la même manière qu’il parle de la croissance surnaturelle du palm-christ, ou de la Providence de Dieu, en désignant que le poisson l’avale. Il le mentionne, qui était dans l’ordre de la Providence de Dieu; il ne s'arrête nulle part pour nous dire le «comment». Comment Dieu a converti les Ninivites, comment Il a soutenu sa vie dans le ventre du poisson, il ne le dit pas. Il ne mentionne que les grands faits eux-mêmes et les laisse dans leur mystérieuse grandeur.

Ce n'est pas étrange, les moqueurs païens fixés sur les miracles physiques de l'histoire de Jonas pour leur mépris. Ils ne pouvaient avoir aucune appréciation du grand miracle moral de la conversion de toute une ville païenne à la voix d'un seul prophète inconnu. Une telle conversion est sans exemple dans toute la révélation de Dieu à l'homme, plus grande dans ses effets immédiats que le miracle du jour de la Pentecôte. Devant cette puissance prodigieuse de la grâce de Dieu sur la volonté indisciplinée des hommes sauvages, mais instruits, les miracles physiques, aussi grands qu’ils soient, se réduisent en rien. Le fait d'utiliser et de balancer un demi-million de volontés humaines, et de les faire passer de Satan à Dieu, est un pouvoir de grâce, autant au-dessus et au-delà de tous les changements de la création physique sans résistance, comme les esprits et les intelligences que Dieu a créés sont plus élevés. que la matière insensible. Les miracles physiques sont un nouvel exercice de la puissance créatrice de Dieu: les miracles moraux étaient une sorte de prémices de la recréation du monde païen. Les miracles physiques étaient le simple exercice de la volonté de Dieu; les miracles moraux étaient, dans ces centaines de milliers, Sa grâce irrésistible, se déversant dans le cœur de l'homme rebelle et le recréant. Autant d'âmes qu'il y avait, tant de miracles étaient là, plus grands même que la création de l'homme.

Les miracles sont également en harmonie avec la nature environnante. Les Hébreux, qui n’étaient pas, à cette époque, un peuple maritime, connaissaient à peine ces immenses monstres que nos multiples recherches sur le règne animal de Dieu nous ont ouvertes. Jonas ne parle que d'un «grand poisson». Le mot grec, par lequel la Septante l'a traduit, et que notre Seigneur a utilisé, est (comme notre «cétacée» qui en est tiré), le nom d'un genre, non d'un poisson individuel. C'est l'équivalent du «grand poisson» de Jonas. Les Grecs utilisent l'adjectif, comme nous le faisons, mais ils utilisent aussi le substantif qui se produit dans Matthieu. Cela désigne une classe qui inclut la baleine, mais n'est jamais utilisé pour désigner la baleine. Dans Homer, cela inclut «les dauphins et le chien». Dans les historiens de la nature, (comme Aristote, il désigne toute la classe des créatures marines qui sont vivipares, «comme le dauphin, le phoque, la baleine»; Galien ajoute le Zygaena (un requin) et les grands tunnies; Photius dit que « le Carcharias », ou requin blanc, en est une espèce.» Oppian raconte, comme appartenant à la Côte, plusieurs espèces de requins et de baleines, certaines avec des noms d'animaux terrestres, ainsi que les thons noirs.

AElian énumère la plupart de ces derniers sous la même tête. Les paroles de notre Seigneur seraient alors rendues plus littéralement, "dans le ventre du poisson, Matthieu 12:4. que «dans le ventre de la baleine». Les infidèles ont saisi avec empressement le fait de l'étroitesse de la gorge de la baleine; leur cavil ne s'appliquait qu'à un rendu incorrect des versions modernes. Des poissons, d'une taille telle qu'ils peuvent avaler un homme entier, et qui sont formés naturellement pour avaler leur proie entière, ont été trouvés en Méditerranée. Le requin blanc, ayant des dents simplement incisives, n'a d'autre choix que d'avaler sa proie entière ou d'en couper une partie. Il ne peut pas retenir sa proie ni l'avaler au coup par coup. Sa voracité le conduit à avaler aussitôt tout ce qu'il peut. C'est pourquoi, raconte Otto Fabricius, «sa coutume est d'avaler les morts et, parfois aussi, les hommes vivants, qu'il trouve dans la mer».

Un historien naturel réputé raconte: «En 1758, par temps orageux, un marin est tombé par-dessus bord d'une frégate en Méditerranée. Un requin se trouvait à proximité, qui, alors qu'il nageait et criait au secours, le prit dans sa large gorge, de sorte qu'il disparut immédiatement. D'autres matelots avaient sauté dans le sloop, pour aider leur camarade, tout en nageant; le capitaine avait un fusil qui se tenait sur le pont déchargé sur le poisson, qui l'a frappé de telle sorte qu'il a chassé le marin qu'il avait dans la gorge, qui a été pris, vivant et peu blessé, par le sloop qui était maintenant venu vers le haut. Le poisson était harponné, embarqué sur la frégate et séché. Le capitaine a fait un cadeau du poisson au marin qui, par la Providence de Dieu, avait été si merveilleusement préservé. Le marin a fait le tour de l'Europe pour l'exposer. Il est venu en Franconie, et il a été exposé publiquement ici à Erlangen, ainsi qu'à Nuremberg et ailleurs. Le poisson séché a été délimité. Il mesurait 20 pieds de long et, avec des nageoires élargies, neuf pieds de large et pesait 3 924 livres. De tout cela, il est probable que ce soit le poisson de Jonas.

Ce n'est en aucun cas un compte rendu isolé de la taille de ce poisson. Blumenbach déclare, «le requin blanc, ou Canis carcharias, est trouvé de la taille de 10 000 livres, et des chevaux ont été trouvés entiers dans son estomac. Un écrivain du XVIe siècle sur «les poissons de Marseille» dit, «ils de Nice m'ont attesté qu'ils avaient pris un poisson de ce genre, approchant les 4 000 livres. poids, dans le corps duquel ils avaient trouvé un homme entier. Ceux de Marseille ont dit quelque chose de similaire, qu'ils avaient une fois pris un Lamia (donc ils appellent encore populairement les Carcharias) et y ont trouvé un homme en cotte de mailles (loricatus) »Rondelet dit,« parfois il atteint une telle taille, que , placé sur une voiture, il peut difficilement être tiré par deux chevaux. J'en ai vu un de taille moyenne, pesant 1 000 livres, et, une fois éventré et coupé en morceaux, il a dû être placé sur deux voitures. «J'ai vu sur le rivage de la Saintonge un Lamia, dont la bouche et la gorge étaient d'une taille si vaste, qu'elle avalerait facilement un grand homme.

Richardson, parlant du requin blanc en Amérique du Nord, dit qu'ils atteignent la longueur de 30 pieds, i. e., un tiers plus grand que celui qui a avalé le marin entier. Lacepede parle de poissons de ce genre comme «plus de 9 mètres de long». «Le contour, ajoute-t-il, de la mâchoire supérieure d'un requin de 30 pieds, mesure environ 6 pieds de long; son hirondelle est d'un diamètre proportionné. : «Dans tous les travaux modernes de zoologie, nous trouvons 30 pieds comme longueur commune pour le corps d’un requin. Désormais, le corps d’un requin ne mesure généralement qu’environ onze fois la longueur de la moitié de sa mâchoire inférieure. Par conséquent, un requin de 30 pieds aurait une mâchoire inférieure de près de 6 pieds dans son étendue semi-circulaire. Même si une telle mâchoire était d'une consistance osseuse dure au lieu d'une nature cartilagineuse cédante, elle qualifierait son possesseur pour engloutir plus facilement l'une de nos propres espèces. Le pouvoir qu'il a, en vertu de son squelette cartilagineux, d'étirer, de plier et de plier, nous permet de comprendre comment le requin peut avaler des animaux entiers aussi gros ou plus gros que nous. Un tel incident serait survenu en 1802 après J.-C., sous l'autorité d'un capitaine Brown, qui a retrouvé le corps d'une femme entière à l'exception de la tête dans l'estomac d'un requin tué par lui au Surinam ».

En Méditerranée, il y a des traces d'une race encore plus grande, aujourd'hui éteinte. «Quelle que soit la taille ou la dangerosité de la race existante, mais de l'ampleur des dents fossiles trouvées à Malte et ailleurs, dont certaines mesurent 4 12 pouces de la pointe à la base et 6 pouces de la pointe à l'angle, le l'animal, auquel ils appartenaient, doit avoir dépassé de beaucoup la taille de l'espèce actuelle. «La gueule d'un poisson de ce genre», dit Bloch, «est armée de 400 dents de ce genre. Dans l'île de Malte et en Sicile, leurs dents se trouvent en grand nombre sur le rivage. Les naturalistes d'autrefois les prenaient pour des langues de serpents. Ils sont si compacts qu'après être restés plusieurs siècles dans la terre, ils ne sont toujours pas pourris. La quantité et la taille de celles que l'on trouve prouve que ces créatures existaient autrefois en grand nombre, et que certaines étaient d'une taille extraordinaire.

Si l'on devait calculer à partir d'eux ce qui devrait être, en proportion, la taille de la gorge qui devrait contenir un tel nombre de ces dents, elle devrait avoir au moins 8 à 10 pieds de large. En vérité, ces poissons se retrouvent à ce jour d'une taille formidable. Ce poisson, célèbre pour sa voracité et son courage, se trouve en Méditerranée et dans presque tous les océans. Il se maintient généralement en bas et ne monte que pour satisfaire sa faim. On ne le voit pas près du rivage, sauf lorsqu'il poursuit sa proie, ou est poursuivi par le mular, qu'il n'ose pas approcher, même mort. Il avale toutes sortes d'animaux aquatiques, vivants ou morts, et poursuit surtout le veau de mer et le thon. Dans sa poursuite du thon, il tombe parfois dans des filets, et certains ont ainsi été capturés en Sardaigne, qui pesait 400 livres. et dans lequel 8 ou 10 tunnies ont été trouvés non digérés.

Il attaque les hommes partout où il peut les trouver, d’où les Allemands l’appellent «menschenfresser» (mangeur d’hommes). Gunner parle d'un veau de mer «de la taille d'un bœuf, qui a également été trouvé dans l'un de ces animaux; et dans un autre un renne sans cornes, tombé d’un rocher. »Ce poisson atteint une longueur de 25 à 30 pieds. Muller dit qu'un a été pris près de l'île de Marguerite qui pesait 1 500 livres. En l'ouvrant, ils y trouvèrent un CHEVAL, tout entier: qui avait apparemment été jeté par-dessus bord. M. Brunniche dit que pendant sa résidence à Marseille, on en avait pris un près de cette ville, long de 15 pieds, et que deux ans auparavant, deux, beaucoup plus grands, avaient été pris, dans l'un desquels avaient été trouvés deux tunnies et un homme tout à fait habillé. Le poisson a été blessé, l'homme pas du tout. En 1760, un requin en peluche de 20 pieds de long et de 9 pieds de circonférence était exposé à Berlin, là où il était le plus épais. Elle avait été prise en Méditerranée. Sa voracité est si grande qu'elle n'épargne pas sa propre espèce. Leem raconte qu'un Lapon, qui avait pris un requin, l'a attaché à sa pirogue; peu de temps après, il l'a raté. Quelque temps après, après en avoir pris un plus gros, il trouva dans son estomac le requin qu'il avait perdu. «Le grand requin australien (Carcharias glaucus), qui a été mesuré après la mort de 37 pieds de long, a des dents d'environ 2 58 pouces de long.

De tels faits devraient faire honte à ceux qui parlent du miracle de la préservation de Jonas à travers le poisson, comme une chose moins crédible que tout autre acte miraculeux de Dieu. Il n'y a ni plus ni moins à l'Omnipotence. La création de l'univers, tout le système stellaire, ou d'une mouche, lui sont semblables, simples actes de sa volonté divine. «Il a parlé, et c'était» Psaume 33:9. Ce que les gens semblent les plus grands ou les moindres miracles, lui sont semblables, le simple «Que cela soit» de sa toute-sainte volonté, agissant d'une manière différente pour une seule et même fin, l'instruction des créatures intelligentes qu'il a fait. Chacun et tous soutiennent, dans leurs divers lieux et occasions, la même fin de la sagesse multiple de Dieu. Chacun de ces éléments, qui nous semblent des interruptions de son fonctionnement ordinaire dans la nature, étaient depuis le début, avant qu'Il n'ait créé quoi que ce soit, autant une partie de son dessein divin que la création de l'univers.

Ce ne sont pas des perturbations de ses lois. La nuit ne dérange pas le jour qu'elle ferme, ni le jour ne dérange la nuit. Il n'y a plus aucune œuvre que Dieu, avant la création du monde, a voulu faire (car, Actes 15:18, «toutes ses voies sont connues de Dieu depuis le début de la monde ») interférer avec tout autre de Ses travaux. Ses œuvres dans la nature et ses œuvres au-dessus de la nature forment un tout harmonieux. Chacun fait partie de ses voies; chacun est essentiel à la manifestation de Dieu pour nous. Cet ordre et cette symétrie merveilleux de la création de Dieu nous montrent quelques effluents de la Sagesse Divine et de la Beauté et de la Puissance et de la Bonté; cette régularité elle-même expose ces autres opérations connues d'avance de Dieu, par lesquelles il agit d'une manière différente de son mode ordinaire de travail dans la nature. «Ceux qui ne connaissent pas Dieu demanderont», dit Cyrille, «comment Jonas a-t-il été conservé dans le poisson? Comment n'a-t-il pas été consommé? Comment a-t-il supporté cette chaleur naturelle, et vécu, entouré de telle et pas plutôt digéré? Car ce pauvre corps est très faible et périssable. C'était vraiment merveilleux, dépassant la raison et la coutume. Mais si Dieu était déclaré son Auteur, qui ne croirait plus? Car Dieu est Tout-puissant et transforme facilement la nature des choses qui sont, en ce qu'Il veut, et rien ne résiste à Sa volonté ineffable.

Car ce qui est périssable peut à sa volonté devenir facilement supérieur à la corruption; et ce qui est ferme et inébranlable et indécis y est facilement soumis. Car la nature, je considère, pour les choses qui sont, est, ce qui semble bon au Créateur. Augustin souligne bien l'incohérence, si courante maintenant, d'excepter à l'un ou l'autre miracle, pour des raisons qui s'appliqueraient en vérité à beaucoup ou à tous, «La réponse» à la moquerie des païens, «est que soit tous les miracles divins ne doivent pas être crus, ou il n'y a aucune raison pour que cela ne soit pas cru. Car nous ne devons pas croire en Christ Lui-même qu'Il est ressuscité le troisième jour, si la foi des chrétiens se dérobait à la moquerie des païens. Puisque notre ami ne pose pas la question, faut-il croire que Lazare est ressuscité le 4ème jour, ou Christ lui-même le troisième jour, je suis très étonné qu'il ait mis cela à Jonas comme une chose incroyable, à moins qu'il ne le pense plus facile pour un mort pour être ressuscité du tombeau, que pour être conservé vivant dans ce vaste ventre de poisson.

Sans parler de l'ampleur de la taille des créatures marines, selon ceux qui en ont été témoins, qui ne pouvaient pas concevoir le nombre d'hommes que cet estomac pouvait contenir et qui était clôturé par ces côtes, bien connues des gens de Carthage, où ils ont été mis en place en public? À quel point l'ouverture de cette bouche a-t-elle dû être vaste, celle de l'acteur, pour ainsi dire, de cette caverne. «Mais, en vérité, ils ont trouvé dans un miracle divin quelque chose qu'ils n'ont pas besoin de croire; à savoir, que le suc gastrique par lequel la nourriture est digérée pourrait être tempéré de manière à ne pas nuire à la vie de l'homme. Comme ils jugeraient encore moins crédibles que ces trois hommes, jetés dans la fournaise par le roi impie, se soient promenés au milieu du feu! Si alors ils refusent de croire les miracles de Dieu, ils doivent recevoir une réponse d'une autre manière. Mais ils ne doivent interroger personne, comme si c'était incroyable, mais à la fois tout ce qui est aussi, voire plus, merveilleux.

Celui qui a proposé ces questions, qu'il soit chrétien maintenant, de peur qu'en attendant d'abord de terminer les questions sur les livres sacrés, il n'arrive à la fin de sa vie, avant de passer de la mort à la vie. Qu'il, s'il le veut, pose d'abord des questions telles qu'il les a posées concernant le Christ, et ces quelques grandes questions auxquelles les autres sont subordonnés. Mais s'il pense terminer toutes ces questions comme celle de Jonas, avant de devenir chrétien, il n'apprécie guère la mortalité humaine ou sa propre mortalité. Car ils sont innombrables; ne pas être fini avant d'accepter la foi, de peur que la vie ne se termine sans foi. Mais, gardant la foi, ce sont des sujets d'étude assidue des fidèles; et ce qui en eux devient clair, c'est d'être communiqué sans arrogance, ce qui est encore caché, à supporter sans risque pour le salut.

L'autre miracle physique de la production rapide du Palma Christi, que Dieu créa pour éclipser Jonas, était manifestement surnaturel dans cette extrême rapidité de croissance, sinon conforme au caractère ordinaire de cette plante. "Le קיקיון qı̂yqâyôn, comme on le lit en hébreu, appelé kikeia (ou, Elkeroa, en syriaque et Le punique », dit Jérôme,« est un arbuste à feuilles larges comme des feuilles de vigne. Il donne une ombre très dense, se soutient sur sa propre tige. Il pousse le plus abondamment en Palestine, surtout dans les zones sablonneuses. Si vous jetez la graine dans la terre, elle est vite vivifiée, s'élève à merveille dans un arbre, et quelques jours ce que vous aviez vu une herbe, vous le regardez, un arbuste. , un miracle dans son existence instantanée, et un exemple de la puissance de Dieu dans la protection donnée par cette ombre vivante, a suivi le cours de sa propre nature.

Il est originaire de toute l'Afrique du Nord, d'Arabie, de Syrie, d'Inde. Dans la vallée du Jourdain, il atteint encore «une grande taille et a le caractère», écrit un témoin oculaire, «d'un arbre vivace, bien que généralement décrit comme une plante bisannuelle. «Il a la taille d'un petit figuier. Il a des feuilles comme un avion, mais plus grandes, plus lisses et plus sombres. Le nom de la plante est d'origine égyptienne, kiki; que Dioscoride et Galien identifient avec le croton; Hérodote avec le Silicyprion, que, sous la forme seselicyprion, Dioscoride mentionne comme nom donné au kiki ou kroton; Pline avec le Ricinus aussi (le nom latin du croton), notre Palma Christi; Hébreux avec l'arabe Elkeroa, qui est à nouveau connu pour être le Ricinus. La croissance et la disparition occasionnelle du Palma Christi ont à la fois quelque chose d'analogue à la croissance et à la décomposition liées à Jonas. Sa rapidité de croissance est remarquée par Jérôme et Pline, qui disent: «en Espagne, il pousse rapidement, de la hauteur d'une olive, avec une tige creuse» et des branches.

«Toutes les espèces de Ricinus poussent rapidement et donnent des fruits en trois mois, et sont tellement multipliées à partir du dépôt de graines, que, si elles étaient laissées à elles-mêmes, elles occuperaient en peu de temps tout le pays. En Jamaïque, «il pousse avec une rapidité surprenante jusqu'à une hauteur de 15 ou 16 pieds.» Niebuhr dit: «il a l'apparence d'un arbre. Chaque branche du kheroa n'a qu'une seule feuille, avec 6, 7 ou 8 contrats. Cette plante était près d'un ruisseau qui l'arrosait adéquatement. À la fin d'octobre 1765, il avait, en 5 mois, grandi d'environ 8 pieds et portait, à la fois, des fleurs et des fruits, verts et mûrs. Cette rapidité de croissance n'a qu'une sorte de ressemblance avec le miracle, qui vivifiait d'une manière bien au-dessus de la nature les pouvoirs implantés dans la nature. La destruction peut avoir été entièrement dans le chemin de la nature, sauf qu'elle s'est produite à ce moment précis, alors qu'elle devait être une leçon pour Jonas. «Par temps chaud, quand une petite pluie tombe, des chenilles noires sont générées en grand nombre sur cette plante, qui, en une nuit, si souvent et si brusquement coupent ses feuilles, qu'il ne reste que leurs côtes nues, ce que j'ai souvent observé avec beaucoup d'émerveillement, comme s'il s'agissait d'une copie de cette destruction de l'ancien à Ninive. Le Ricinus d'Inde et d'Assyrie fournit de la nourriture à une chenille différente de celle d'Amboyna, mais le récit illustre la rapidité de la destruction.

Le mot «ver» est ailleurs également utilisé collectivement, pas d'un seul ver, Jonas 4:7, et de créatures qui, au nom de Dieu, dévorent la vigne. Deutéronome 28:39. rien dans le texte n'implique que la créature était celle qui rongeait la tige plutôt que les feuilles. Le mot unique, smote, est probablement utilisé pour correspondre à la mention du soleil frappant Jonas 4:8. sur la tête de Jonas.

C'étaient des miracles, comme tous les autres miracles de l'Écriture, des voies par lesquelles Dieu s'est fait connaître et sa puissance, se montrant le Seigneur de cette nature que les hommes adoraient et adoraient, pour la conversion actuelle d'un grand peuple, pour la conviction d'Israël, une prophétie cachée de la conversion future du païen, et un exemple de repentir et ses fruits jusqu'à la fin des temps. Ils n'ont aucune difficulté sauf à la rébellion de l'incrédulité.

D'autres difficultés que les gens se sont faites. Dans une cabine à toit de planches comme la nôtre, Joriah n'aurait pas eu besoin de l'ombre d'une plante. Evidemment alors, le stand de Jonah, même si nous ne savions pas ce que c'était, n’était pas comme le nôtre. Un critique allemand a choisi de traiter cela comme une absurdité. «Bien que Jonah se fasse un stand louche, il a encore besoin de l'ombre קיקיון qı̂yqâyôn." Jonas cependant, étant un Israélite, a fait des cabines, comme Israël les a faites. Maintenant, nous savons que le juif סכה sûkkâh, ou stand, étant formé des branches d'arbres entrelacées, n'excluait pas le soleil. Nous savons cela grâce aux règles du Talmud concernant la construction de la Souccah ou «tabernacle» pour la Fête des Tabernacles. Il fixe. "Un סכה sûkkâh dont la hauteur n'est pas de 10 paumes, et qui n'a pas trois côtés, et qui a plus de soleil que d'ombre (c'est-à-dire dont plus de sol est pénétré par la lumière à travers le sommet de la Souccah, qui reste à l'ombre), est profane.

Et encore: "Quiconque étend une toile de lin sur סכה sûkkâh, pour le protéger du soleil, est profane." . «Quiconque élève au-dessus de lui la vigne, la gourde ou le lierre, et le recouvre ainsi, il est profane; mais si le toit est plus grand qu'eux, ou si on les coupe, ils sont licites ». «Avec des bottes de paille, des bottes de bois et des paquets de bâtons, ils ne la recouvrent pas; et tous ceux-ci, s'ils sont annulés, sont licites ». «Ils la recouvrent de planches selon le rabbin Jonas; et Rabbi Meir interdit; quiconque pose dessus une planche de quatre paumes de largeur est licite, seulement il ne doit pas dormir sous. Pourtant, tous estimaient qu'une planche aussi large devait chevaucher la cabine, auquel cas elle ne la recouvrirait pas. Le principe de toutes ces règles est que la hutte grossière, dans laquelle ils habitaient pendant la Fête des Tabernacles, devait être une ombre, symbolisant que Dieu les éclipsait dans le désert; le סכה sûkkâh lui-même, pas quelque chose d'adressant, devait être leur ombre; pourtant ce n'était qu'une protection imparfaite, et était en effet destinée à l'être, afin de symboliser leur état de pèlerin.

D'où les artifices de ceux qui voulaient être au cas, se protéger; et de là l'inconvénient que Dieu a transformé en une instruction à Jonas. Même «les Arabes», nous dit Layard au cours d'un été de Ninive, «ont frappé leurs tentes noires et ont vécu dans des hangars, construits de roseaux et d'herbe le long des rives du fleuve». «Les chaleurs de l'été rendaient impossible la vie dans une tente blanche.» La ressource de Layard d'un «renfoncement, taillé dans la rive de la rivière où il s'élevait perpendiculairement du bord de l'eau, masquant le front de roseaux et de branches d'arbres, et recouvrant le tout de matériaux similaires», correspond à la cabane de Jonas, couverte par le קיקיון qı̂yqâyôn.

Aucun moqueur païen, pour autant que nous le sachions, lorsqu'il a pris connaissance de l'histoire de Jonas, ne l'a comparée à une fable païenne. Cela était réservé aux soi-disant chrétiens. Certains païens se moquaient de cela, comme les philosophes de la colline de Mars se moquaient de la résurrection du Christ Actes 17:32. «Ce genre de question» (à propos de Jonas), a dit un païen, qui prétendait être un enquêteur, «j'ai observé que les païens se moquaient largement de moi». Ils se sont moqués, mais ils n'ont pas insulté l'histoire en la comparant à une fable qui leur soit propre. Jérôme, qui mentionne au passage que «Joppé est le lieu où, à ce jour, des rochers sont signalés sur le rivage, où Andromède, étant lié, fut une fois libérée par l’aide de Persée», ne semble pas conscient la fable pourrait être mise en relation avec l'histoire de Jonas. Il exhorte les païens à l'incohérence de croire leurs propres fables, qui en plus de leur merveille étaient souvent immorales, et refusant de croire aux miracles des histoires des Écritures; mais la fable d'Andromède ou d'Hésione ne lui vient même pas à l'esprit à cet égard. «Je n’ignore pas que pour certains, il semblera incroyable qu’un homme puisse être préservé vivant 3 jours et nuits dans le ventre du poisson. Ceux-ci doivent être soit des croyants, soit des non-croyants. Si les croyants, ils ont besoin de croire à des choses bien plus grandes, comment les trois jeunes, jetés dans la fournaise ardente, étaient si indemnes que même l'odeur du feu ne touchait pas leur robe; comment la mer s'est retirée, et s'est tenue de chaque côté rigide comme des murs, pour faire un passage aux gens qui passaient; comment la rage des lions, aggravée par la faim, regardait sa proie, ne la touchait pas, et bien d'autres choses semblables.

Ou s’ils ne sont pas croyants, qu’ils lisent les 15 livres des métamorphoses d’Ovide, et toute l’histoire grecque et latine, et là ils verront où la souillure des fables exclut la sainteté d’une origine divine. Ils croient ces choses, et cela pour Dieu, tout est possible. Croyant aux choses immondes et les défendant en alléguant le pouvoir illimité de Dieu, ils n'admettent pas le même pouvoir que les choses morales. A Alexandrie et au temps de Cyrille, les vieilles fables païennes ont de nouveau été trompées. Il fait alors allusion à la version de Lycophron de l’histoire d’Hercule, afin, comme Jérôme, de souligner l’incohérence de croire aux fables païennes et de rejeter la vérité divine. «Nous», dit-il, «n'utilisons pas leurs fables pour confirmer les choses divines, mais nous les mentionnons à une bonne fin, en réponse aux incroyants, que leurs histoires reçues ne rejettent pas non plus de telles relations.

Les philosophes voulaient à la fois défendre leurs propres fables et attaquer l'Évangile. C'était pourtant un malheureux argumentum ad hominem. L'infidélité moderne trouverait une ressemblance là où il n'y a pas d'ombre. Les deux fables païennes avaient ceci en commun; que, pour éviter la colère des dieux, une vierge a été exposée à être dévorée par un monstre marin, et délivrée de la mort par un héros, qui a tué le monstre et épousé la princesse qu'il a délivrée. Ceci, comme l'a dit Cyril, était une forme de la fable, longtemps postérieure à Jonas. La forme originale et simple de l'histoire était celle-ci: «Apollon et Poséidon, souhaitant faire le procès de l'insolence de Laomedon, apparaissant à la ressemblance des hommes, ont promis de fortifier Pergame. Lorsqu'ils l'ont fortifié, il ne leur a pas payé leur salaire. C'est pourquoi Apollon a envoyé une peste, et Poséidon un monstre marin, jeté sur le rivage par la marée de crue, qui a ravagé les hommes qui étaient dans la plaine. L'oracle a dit qu'ils devraient être libérés de ces malheurs, si Laomedon mettait sa fille Hesione comme nourriture pour le monstre; il l'a fait placer, la liant aux rochers près de la plaine; Hercule, la voyant ainsi exposée, promit de la sauver, s'il pouvait avoir de Laomedon les chevaux que Zeus avait donnés en compensation du viol de Ganymède. Laomedon disant qu'il les donnerait, il a tué le monstre et a libéré Hesione.

Cette histoire simple est répétée, avec des variations sans importance, par Diodorus Siculus, Hyginus, Orid, Valerius Flaccus. Même plus tard, le jeune Philostratus, qui dépeint l'histoire, n'a pas d'autres faits. Une vieille icône représente le conflit d'une manière incompatible avec la forme ultérieure de l'histoire.

L'histoire d'Andromède est racontée par Apollodore, en partie dans les mêmes mots. Les Néréides étaient irrités par Cassiope, la mère d'Andromède, pour se vanter d'être plus belle qu'eux. Suit alors la même histoire, Poséidon envoyant une marée crue et un monstre marin; le même conseil de l'oracle; la mise Andromeda enchaînée, comme nourriture pour le monstre marin; L’arrivée de Persée, négocier avec le père, le meurtre du monstre marin, la délivrance d’Andromède. Aussi fable que soit tout cela, il ne semble pas que ce soit une fable. Pline raconte: «M. Scaurus, quand AEdile, a exposé à Rome, entre autres merveilles, les os du monstre auquel Andromède aurait été exposé, lesquels os ont été apportés de Joppé, une ville de Judée, mesurant 40 pieds de long, de hauteur supérieure à la les côtes de l'éléphant indien et les vertèbres d'un pied et demi d'épaisseur. Il décrit Joppé comme «assis sur une colline, avec un rocher en saillie, dans lequel ils montrent les traces des chaînes d'Andromède», dit Josephus. Pausanias raconte que «le pays des Hébreux près de Joppé fournit de l'eau rouge sang, très près de la mer. Les indigènes disent que Persée, après avoir tué le monstre auquel la fille de Céphée avait été exposée, y a lavé le sang. Mela, suivant peut-être son autorité grecque, parle dans le présent, «une illustre trace de la préservation d'Andromède par Persée, ils montrent de vastes ossements d'un monstre marin».

Mais, que les auteurs de ces fables les aient signifiés pour des questions de fait, ou si les fables avaient une signification symbolique, ils n'ont, sous aucune forme qu'ils ont reçue longtemps après l'époque de Jonas, aucun lien avec le livre de Jonas.

L'histoire d'Andromède a en commun avec le livre de Jonas, seulement ceci, que, alors qu'Apollodore et les anciens plaçaient la scène de son histoire en Éthiopie, des écrivains qui ont vécu quelques siècles après l'époque de Jonas l'ont enlevé à Joppé, le port maritime de où Jonas a embarqué. «Il y en a quelques-uns», dit Strabon, parlant de son temps, «qui transfèrent l'Athiopie à notre Phénicie, et disent que les affaires d'Andromède se sont déroulées à Joppé; et ce, non par ignorance des lieux, mais plutôt sous la forme d'un mythe. Le transfert, sans doute, a eu lieu dans les 800 ans qui se sont écoulés entre Jonas et Strabon, et a été occasionné peut-être par l'idolâtrie spéciale de la côte, le culte d'Atargatis ou de Derceto. Pline, au moins, immédiatement après cette déclaration sur les chaînes d'Andromède à Joppé, ajoute: «Le fabuleux Ceto est adoré là-bas. Ceto est sans doute le même que «Derceto», dont Pline utilise peu après la même épithète. «Là,» à Hiérapolis, «est vénéré le prodigieux Atargatis, que les Grecs appellent Derceto. Les Grecs semblent (à leur manière), à l'occasion de ce culte de Ceto, avoir transféré ici leur propre histoire d'Andromède et des Cetos.

Ceto, je. e., Derceto et Dagon étaient les divinités mâles et femelles correspondantes, sous les noms desquelles les Philistins adoraient le pouvoir que Dieu a implanté dans la nature pour se reproduire. Les deux étaient des formes de poisson, avec des mains et un visage humains. Derceto ou Atargatis était le Syriaque Ter’to, dont le culte à Hiérapolis ou à Mabug était une infamie bien connue, la même que celle de Rhéa ou Cybèle. La situation maritime de la Philistie les a probablement amenés à adopter le poisson comme symbole d'une reproduction prolifique. Dans les Saintes Écritures, nous trouvons principalement l'adoration du dieu mâle Dagon, littéralement «grand poisson». Il avait des temples à Gaza, Juges 16:23. et Ashdod, (1 Samuel 5:1; 1 Samuel 1 Macc.10: 83; 11: 4.) où tous les seigneurs du Les Philistins se sont rassemblés. Cinq autres lieux sont nommés d'après son culte, quatre près de la côte de la mer et un près de Joppé lui-même. Beth-dagon («temple de Dagon») dans la partie sud-ouest de Juda Josué 15:41. et ainsi, près de la Philistie;

2) Un autre, à Asher également près de la mer;

3) Caphar Dagon (village de Dagon) «un très grand village entre Jamnia et Diospolis». (Eusebius, Onom. Sous v.)

4) Ceinture Dejan (Beth Dagon) à environ 6 milles au nord-ouest de Ramlah (Robinson, Bibl. R. 2: 232; voir la carte) en conséquence distincte de Caphar Dagon, et 4 heures et demie de Joppé;

5) Un autre Beit Dejan, à l'est de Naplouse. (Ib. 282.))

Mais plus tard, le nom de la déesse est devenu plus important et, parmi les Grecs, exclusif. Atargatis ou Detecto avait, à l'époque des Maccabées, un temple célèbre à Carnion, (2 Macc. 12:26.) I. e., Ashteroth Carnaim à Galaad, et, selon Pline, à Joppé même. Cela a fourni une occasion facile aux Grecs de transférer là leur histoire des Côtes. Les Grecs avaient peuplé Joppé (1 Macc.10: 75; 14:34), avant que Simon ne la reprenne à Antiochus. Au temps de Jonas, c'était phénicien. Il n'a été colonisé par les Grecs que cinq siècles plus tard. Depuis lors, Andromède est une histoire grecque qu'ils ont transférée à Joppé avec eux-mêmes, l'existence de l'histoire grecque, à une date ultérieure, ne peut être aucune preuve d'une «légende phénicienne», dont les rationalistes ont rêvé, ni ne peut en avoir aucune connexion avec Jonas qui a vécu un demi-millénaire avant l'arrivée des Grecs, 800 ans avant que l'histoire ne soit mentionnée à propos de Joppé.

En ce qui concerne les fables d'Hercule, Diodore Siculus pensait qu'il y avait une base de vérité en elles. L'histoire d'Hercule et d'Hésione, évoquée par Homère et racontée par Apollodore, ressemble à un récit de la mer se brisant sur la terre et la gaspillant; un sacrifice humain sur le point d'être offert et empêché par l'élimination du mal par la construction d'une digue. Les œuvres gigantesques étaient généralement attribuées à une agence supérieure, bonne ou mauvaise. Chez Homer, la mention de la digue est importante. «Il a ouvert le chemin vers le haut mur de terre en butte du divin Hercule, que les Troyens et Minerve lui ont fait, afin que, éludant le monstre marin, il puisse s'échapper, quand il se précipita sur lui de la plage vers la plaine. En tout cas, un monstre, qui est sorti de la mer et a gaspillé la terre, n'est pas un poisson; ni l'histoire de celui qui a détruit un tel monstre, aucune incidence sur celle de celui dont Dieu a préservé la vie par un poisson.

La ressemblance n'est pas non plus vraiment réparée par la version ultérieure de l'histoire, originaire d'un Alexandrin après que le Livre de Jonas ait été traduit en grec à Alexandrie. L'écrivain de la Cassandre, qui vécut au moins cinq siècles après Jonas, représente Hercule comme «un lion, la progéniture de trois nuits, qui jadis le chien aux dents dentelées de Triton se léchait dans ses mâchoires; et lui, un sculpteur vivant de ses entrailles, brûlé par la vapeur d'un chaudron sur les foyers sans feu, a versé les poils de sa tête sur le sol, le gaspillage d'infanticide de mon pays.

Sous cette forme, l'histoire réapparaît chez un philosophe païen et un père alexandrin mais, dans les deux, comme empruntée au poète alexandrin. D'autres, qui ne connaissaient pas Lycophron, païen

Et Christian de même, n'en savait rien. Un écrivain chrétien, à la fin du Ve siècle, philosophe platonicien, donne un récit distinct de tout autre, païen ou chrétien, probablement confondu des deux. En parlant de merveilleuses délivrances, dit-il; «Comme Hercule aussi est chanté» (c'est-à-dire dans la poésie grecque), «quand son navire a été brisé, avoir été englouti par un κητὸς kētos, et, étant venu à l'intérieur, a été préservé. Au milieu du XIe siècle après Notre Seigneur, certains écrivains sur la fable grecque, afin de se débarrasser de l'histoire très offensive de la conception d'Hercule, ont interprété le mot de Lycophron qui y fait allusion, de son emploi, dans la destruction du monstre, trois périodes de 24 heures, appelées «nuits» de l'obscurité dans laquelle il était enveloppé. En vérité, ces paroles de Dieu ont souvent été remplies, que 2 Timothée 4:4. les hommes détourneront leurs oreilles de la vérité et se tourneront vers les fables. Les gens, qui refusaient de croire à l'histoire de Jonas, bien qu'attestée par notre Seigneur, considéraient Enée Gazaeus, qui vécut environ 13 siècles après Jonas, comme un témoin authentique d'une tradition phénicienne imaginaire, 13 siècles avant son temps; et cela, simplement au motif qu'il a son nom de Gaza; alors qu'il se réfère expressément, non pas à la tradition phénicienne mais à la poésie grecque.

Telles sont les histoires, qui sont devenues un argument traditionnel parmi les critiques incrédules pour justifier leur incrédulité dans les miracles accrédités par notre Seigneur. Des toiles d'araignées fragiles, qu'un critique de la même école efface dès qu'il a trouvé un autre expédient, aussi fragile, pour servir son but! La majestueuse simplicité de l'Écriture sainte et sa grandeur morale ressortent davantage, en contraste avec les fables sans signification, avec lesquelles les hommes ont osé, au milieu de beaucoup d'applaudissements, la comparer. Un esprit plus sérieux, mais trompé, même en ne croyant malheureusement pas au miracle de Jonas, a jugé la comparaison, sur le terrain de «la raison, ridicule; mais pas le moins frivole et irrévérencieux, comme appliqué à la Sainte Écriture.

Ceux qui ont écrit pour la première fois contre le livre de Jonas ont supposé que l'action de grâce était postérieure à Jonas, «un cento des Psaumes». Ils ont objecté que cela ne faisait pas allusion à l'histoire de Jonas. Un critique a répété après l'autre que le Psaume était un «simple cento» de Psaumes. Si faux, rien n'était moins mis en doute. Un critique plus tard a estimé que le psaume devait être l'action de grâce de quelqu'un délivré du grand péril de la vie dans la mer. «Les images, dit-il, sont trop précises, elles se rapportent trop exclusivement à une telle situation, pour admettre d’être comprises vaguement de tout grand péril pour la vie, comme peut Psaume 18 et Psaume 42:1, (ce que l’écrivain avait peut-être en tête) ou Psaume 124:1. » Un autre, sur lequel l’attention a été récemment attirée, a maintenu la première date de l’action de grâce et a soutenu qu’elle contenait une si grande partie de la première partie de l’histoire de Jonas, que cette histoire pourrait être fondée sur l’action de grâce. C'était un pas en arrière vers la vérité.

Il est admis que l'action de grâce est authentique, appartient à Jonas et se rapporte à une vraie délivrance du vrai prophète. Mais l'action de grâce ne suggérerait pas l'histoire Jonas remercie Dieu pour sa délivrance des profondeurs de la mer, dont aucun homme ne pourrait être délivré, sauf par miracle.

Il se décrit non pas comme luttant contre les vagues, mais comme plongé sous elles au fond de la mer, d'où aucun autre ne s'est jamais levé. Jonas ne dit pas à Dieu comment Il l'avait délivré. Qui fait? Il répète à Dieu le péril sans espoir dont Il l'avait délivré. C'est là-dessus que l'âme habite, car c'est là le fondement de sa reconnaissance. L'âme délivrée aime à décrire à Dieu la mort dont elle a été délivrée. Jonas remercie Dieu pour un miracle; il ne donne aucune allusion à l'autre, qui, lorsqu'il prononça l'action de grâce, n'était pas encore terminée. L'action de grâces en témoigne du miracle; mais ne suggère pas sa nature. L'histoire le fournit.

Il est instructif que l'écrivain qui, ne croyant pas aux miracles du livre de Jonas, «restaure son histoire» en les effaçant, doit aussi «restaurer l'histoire» du Sauveur du monde, en omettant son témoignage à leur égard. Mais c'est soumettre la révélation de Dieu aux variations de l'esprit de ses créatures, croyant ce qu'elles aiment, ne croyant pas ce qu'elles n'aiment pas.

Notre Seigneur lui-même a attesté que ce miracle sur Jonas était une image de sa propre mise au tombeau et de sa résurrection. Il a comparé la prédication de Jonas avec la sienne. Il la compare à une histoire réelle, comme il le fait à la venue de la reine de Saba pour entendre la sagesse de Salomon. Les écrivains modernes ont perdu de vue le principe selon lequel les hommes, en tant qu'individus, au milieu de leurs infirmités et de leurs péchés, ne sont que des types d'hommes; dans leur histoire seule, leur office, leurs souffrances, peuvent-ils être des images de leur Rédempteur. Dieu a décrit les doctrines de l'Évangile dans le rituel de la loi. Sur les offices du Christ et, parfois, sur son histoire, il a donné un léger aperçu des offices qu'il a institués, ou des personnes dont il a guidé l'histoire. Mais ce ne sont que des types, en ce qui est de Dieu. Même ce qui était bon en aucun n'était aucun type de sa bonté; non, plus ce qui est humain est enregistré d'eux, moins ils sont des types de Lui. Abraham, qui a beaucoup agi, est un type, non pas du Christ, mais des fidèles.

Isaac, dont peu est enregistré, sauf son sacrifice, devient le type du Christ. Melchisédek, qui sort une fois dans cette grande solitude, un roi de justice et de paix, un prêtre de Dieu, rafraîchissant le père des fidèles avec le pain et le vin sacrificiels, est un type, de plus, de la prêtrise éternelle du Christ, en qu'il se tient seul, sans père, sans descendance connue, sans début ni fin connus, majestueux dans son unique bureau, puis disparaissant de notre vue. Joseph était un type de notre Seigneur, non dans sa chasteté ou ses vertus personnelles, mais dans son histoire; en ce qu'il a été rejeté par ses frères, vendu au prix d'un esclave, et pourtant, avec l'autorité royale, il a reçu, soutenu, pardonné, réjoui, festoyé, ses frères qui l'avaient vendu. Même ainsi, l'histoire de Jonas avait deux aspects. C'est, à la fois, l'histoire de sa mission et de sa propre conduite personnelle en elle.

Ce sont tout à fait distincts. L’un est l’histoire des actions de Dieu en lui et à travers lui; l'autre est le récit de sa propre âme, de ses rébellions, de ses luttes, de sa conviction. En tant qu'homme, il est lui-même le pénitent; en tant que prophète, il est le prédicateur de la repentance. Dans ce qui était en lui une infirmité humaine, il était l'image de son peuple, dont il épousait la cause avec un zèle trop étroit. Zélé aussi pour l'honneur de Dieu, bien que pas avec l'amour de Dieu tout entier, voulant que cet honneur soit justifié à sa manière, ne voulant pas être l'instrument de Dieu aux conditions de Dieu, mais enfin réduit au silence et soumis, il était l'image et leçon à ceux qui se plaignaient de la mission de Pierre auprès de Corneille, et qui, seulement quand ils entendirent comment Dieu le Saint-Esprit était descendu sur la maison de Corneille, «se turent et glorifièrent Dieu, en disant, alors Dieu a-t-il aussi accordé aux Gentils la repentance à la vie. Actes 11:18. quelles visions coïncidentes à Corneille et Pierre, quels miracles évidents de puissance et de grâce ont été nécessaires après la résurrection pour convaincre les convertis juifs de cette même vérité, que Dieu a fait connaître à et par Jonas! La conversion des Gentils et le sauvetage d'un reste seulement des Juifs sont tellement liés dans les prophètes, qu'il se peut que la répugnance des convertis juifs ait été fondée sur une peur instinctive du même genre qui a tant ému Jonas. C'était un amour surhumain, à travers lequel S. Paul envisageait «leur chute comme richesse des Gentils» Romains 11:12.

D'un autre côté, cela, dans lequel Jonas était une image de notre Seigneur, était très simple et distinct. C'était là que Jonah était passif, où rien de lui-même n'était mêlé. La tempête, le renversement de Jonas, étaient les œuvres de la Providence de Dieu; sa conservation à travers le poisson était un miracle de la puissance de Dieu; la conversion des Ninivites était un miracle multiple de sa grâce. Cela aurait pu plaire à Dieu d'envoyer pour convertir un peuple païen qu'il n'avait pas délivré ainsi; ou d'avoir soumis la volonté du prophète qu'Il a envoyé pour une autre mission. Mais maintenant, signez les réponses à signer, et la mission efface la mission. Jonas fut d'abord délivré de ses trois jours d'enterrement dans ce tombeau vivant par une sorte de résurrection, puis, alors qu'il avait été auparavant prophète en Israël, il devint désormais prophète pour le païen, qu'il convertit, et non Israël. et, dans leur conversion, la sienne, pour ainsi dire, la résurrection opéra.

La correspondance est là. Nous pouvons légitimement nous attarder sur des détails subordonnés, comment l'homme a été frappé par la tempête et secoué par les vagues de colère de ce monde périlleux et amer; Christ, en tant que l'un de nous, a donné sa vie pour nos vies, la tempête s'est aussitôt étouffée, il y a un calme profond de paix intérieure et notre havre a été sécurisé. Mais les faits les plus marquants, que notre Seigneur lui-même a signalés, sont que celui qui n’avait jusque-là été que le prophète d’Israël, fut, après trois jours d’enterrement, rétabli par miracle à la vie, puis les païens furent convertis. Notre Seigneur a mis son sceau sur les faits. Ils étaient pour Israël une énigme sacrée, une prophétie cachée, attendant leur explication. Ils étaient un avertissement, comment ceux sur qui Dieu semblait alors ne pas avoir pitié, pourraient devenir l'objet de sa pitié, alors qu'ils étaient eux-mêmes chassés. Or, la merveilleuse correspondance est, même en surface, un témoin du miracle. Des siècles avant la venue de notre Seigneur, il y avait l'histoire de la vie préservée par miracle dans la mort et hors de la mort; et là-dessus l'histoire du païen converti à Dieu et accepté par Lui. Est-ce, même un esprit douteux pourrait-il se demander, une coïncidence accidentelle? ou est-ce et l'autre comme des ressemblances, le tracé du doigt de Dieu, de qui est toute harmonie, Qui mêle en un toutes les gradations de sa création, tous les linéaments de l'histoire, son monde naturel et moral, l'ombre de la loi avec les réalités de l'Évangile? Comment une telle harmonie devrait-elle exister, sinon pour cette Main harmonieuse, qui «lie et fusionne en une» le matin et le soir de sa création.

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Commentaire Biblique par Albert Barnes

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