Présentation de Jude
Section 1. L'auteur de cette épître
On sait peu de choses sur l'auteur de cette brève épître. Il se qualifie lui-même Jude 1:1 "le serviteur de Jésus-Christ et le frère de Jacques;" mais il y a eu une certaine divergence d'opinion sur ce que signifie «James». Il ne se dit pas «apôtre», mais suppose que les termes qu'il utilise l'identifieraient suffisamment et seraient une raison suffisante pour qu'il s'adresse à ses frères de la manière dont il le fait dans cette épître. Il y avait deux du nom de «Jacques» parmi les apôtres Luc 6:14; et on s'est demandé lequel d'entre eux il était le frère. Il y avait aussi deux du nom de Judas, ou Jude; mais il n'y a aucune difficulté à déterminer lequel d'entre eux était l'auteur de cette épître, car l'autre portait le nom d'Iscariote et était le traître. Dans le catalogue des apôtres donné par Matthieu Matthieu 10:3, la dixième place est donnée à un apôtre qui y est appelé «Lebbaeus», dont le nom de famille était «Thaddeus»; et comme ce nom n'apparaît pas dans la liste donnée par Luc Luc 6:15, et comme la 10ème place du catalogue est occupée par "Simon, appelé Zelotes", et comme il mentionne ensuite «Judas le frère de Jacques», on suppose que Lebbaeus et Judas étaient les mêmes personnes. Il n’était pas rare que des personnes portent deux noms ou plus. Comparez l’harmonie des évangiles de Robinson, section 40; Bacon’s Lives of Apostles, p. 447; et Michaelis, iv., 365.
Le titre qu'il assume, «frère de Jacques», a été évidemment choisi parce que le Jacques dont il est question était bien connu, et parce que le fait qu'il était son frère serait une désignation suffisante de lui-même et de son droit de s'adresser aux chrétiens en de cette manière. Le nom de l'ancien James, qui a été tué par Hérode Actes 12:2, peut difficilement être évoqué, car il était mort depuis un certain temps lorsque cette épître est censée ont été écrits; et comme Jacques était le frère de Jean, qui vivait alors, il aurait été beaucoup plus naturel pour lui d'avoir mentionné qu'il était le frère de ce disciple bien-aimé. L'autre James - «James le moins» ou «James le juste» - était toujours vivant; était un homme éminent à Jérusalem; et était, en outre, connu comme «le frère du Seigneur Jésus»; et le fait de rapport à cela James désignerait suffisamment l'écrivain. Il ne fait donc aucun doute que c'est le James ici prévu. En ce qui concerne son caractère et son influence, voir l'introduction de l'épître de Jacques, section 1. Si l'auteur de cette épître était le frère de ce Jacques, il suffisait de se référer à ce fait, sans mentionner qu'il était un apôtre, afin de donner à son épître autorité, et de régler son caractère canonique.
On sait peu de choses sur Jude. Son nom se trouve dans la liste des apôtres, mais, à part cela, il n'est mentionné qu'une fois dans les évangiles. La seule chose qui se soit conservée de lui dans les évangélistes, c'est une question qu'il posa au Sauveur, à la veille de sa crucifixion. Le Sauveur avait dit, dans son discours d'adieu à ses disciples: «Celui qui a mes commandements et les garde, c'est celui qui m'aime; et celui qui m'aime sera aimé de mon Père; et je l'aimerai, et je me manifesterai à lui. En ce qui concerne le sens de cette remarque, Judas aurait posé la question suivante: «Seigneur, comment se fait-il que tu te manifestes à nous, et non au monde?» Jean 14:21. À cette question, le Sauveur lui a donné une réponse aimable et satisfaisante, et c'est la dernière qui est dite de lui dans les Évangiles.
De sa vie ultérieure, nous en savons peu. Dans Actes 15:22, il est mentionné comme surnommé «Barsabas», et comme étant envoyé avec Paul et Barnabas et Silas à Antioche. Paulin dit qu'il a prêché en Libye et que son corps y est resté. Jérôme affirme qu'après l'ascension il fut envoyé à Edessa, auprès du roi Abgarus; et les Grecs modernes disent qu’il a prêché dans cette ville, et dans toute la Mésopotamie, et en Judée, en Samarie, en Idumée, en Syrie, et principalement en Arménie et en Perse - Dictionnaire de Calmet. Rien ne peut certainement être connu en référence au domaine de ses travaux, ni au lieu et aux circonstances de sa mort. Sur la question de savoir si le Thaddeus qui a prêché le premier l'évangile en Syrie était la même personne que Jude, voir Michaelis, Introduction iv., 367-371.
Section 2. L'authenticité de l'épître
Si cette épître a été écrite par l'apôtre Jude, le frère de Jacques et de notre Seigneur, il ne peut y avoir aucun doute sur son autorité canonique et sa prétention à une place dans le Nouveau Testament. Il est vrai qu'il ne se dit pas apôtre, mais se mentionne simplement comme «un serviteur de Jésus-Christ et un frère de Jacques». Par cette appellation, cependant, il a pratiquement fait savoir qu'il était l'un des apôtres, car tous ceux qui avaient un catalogue des apôtres sauraient «que Judas, le frère de Jacques», était l'un d'eux. En même temps, comme la relation de Jacques avec notre Seigneur était bien comprise Galates 1:19, son autorité serait reconnue dès qu'il serait connu pour être l'auteur de l'épître . On peut se demander, en effet, s'il était apôtre, pourquoi il ne s'est pas appelé tel; et pourquoi il n'a pas cherché à donner autorité et valeur à son épître, en faisant de la publicité sur le fait qu'il était le «frère du Seigneur».
À la première de ces questions, on peut répondre que s'être appelé «Judas, l'apôtre» ne l'aurait pas désigné avec autant de certitude, au point de s'appeler «le frère de Jacques»; et d'ailleurs, le titre nu, «Judas, l'apôtre», était un titre qu'il ne choisirait peut-être pas de voir appliqué à lui-même. Après l'acte du traître et le reproche qu'il avait porté à ce nom, il est probable qu'il préférerait se désigner par quelque autre appellation que celle qui avait de telles associations en rapport avec elle. On peut ajouter également que dans plusieurs de ses épîtres, Paul lui-même n'utilise pas le nom de l'apôtre, Phi 1: 1 ; 1 Thesaloniciens 1:1; 2 Thesaloniciens 1:1; Philémon 1:1. À la deuxième question, on peut répondre que la «modestie» l’a peut-être empêché de s’appliquer le titre de «frère du Seigneur». Même James ne l'utilise jamais de lui-même; et nous savons seulement qu'il a soutenu cette relation à partir d'une remarque incidente de l'apôtre Paul, Galates 1:19. Un grand honneur serait attaché à cette relation, et il est possible que la raison pour laquelle elle n'a pas été mentionnée par James et Jude était une crainte que cela puisse produire de la jalousie, comme s'ils revendiquaient une prééminence spéciale sur leurs frères.
Pour la preuve de l'autorité canonique de cette épître, le lecteur est renvoyé à Lardner, vol. vi., pp. 304-313, et à Michaelis, Introduction vol. iv., p. 374, à la suite de Michaelis, principalement sur la preuve interne, suppose qu'il ne s'agit pas d'une production inspirée. Il y avait en effet, au début, des doutes quant à son inspiration, comme il y avait eu respect de l'épître de Jacques et de la deuxième épître de Pierre, mais ces doutes ont finalement été levés et il a été reçu comme une épître canonique. Clemens d'Alexandrie cite l'épître sous le nom de Jude, comme la production d'un esprit prophétique. Origène appelle cela une production pleine de grâce céleste. Eusèbe dit que ses prédécesseurs étaient partagés d'opinion à son égard et qu'il ne figurait pas parmi les écrits universellement reconnus. Il n'a pas été universellement accueilli parmi les Syriens et ne se trouve pas dans le Peschito, la plus ancienne version syriaque des Écritures. À l'époque de Jérôme, cependant, il est venu à être classé parmi les autres Écritures sacrées comme d'autorité divine - Hug, Introduction, section 180.
Le principal motif de doute en ce qui concerne l'autorité canonique de l'Épître, provenait du fait supposé que l'auteur a cité deux écrits apocryphes, Jude 1:9, Jude 1:14. La considération de cette objection sera plus appropriée dans les notes de ces versets, car elle dépend évidemment beaucoup de la véritable interprétation de ces passages. Je réserverai donc ce que j'ai à dire sur ce point à l'exposé de ces versets. Ceux qui sont disposés à l'examiner en détail peuvent consulter Hug, Introduction, article 183; Lardner, 6: 309-314, et Michaelis, Introduction, iv., 378ff.
Section 3. La question du moment où l'épître a été écrite, à qui et sa conception
Rien ne peut être déterminé avec une certitude absolue en ce qui concerne les personnes à qui cette épître a été écrite. Witsius supposait qu'elle s'adressait partout aux chrétiens; Hammond, qu'il était adressé aux seuls chrétiens juifs, dispersés à l'étranger, et que son dessein était de les mettre à l'abri des erreurs des gnostiques; Benson, qu'elle s'adressait aux croyants juifs, en particulier à ceux de la dispersion occidentale; Lardner, qu'il était écrit à tous, sans distinction, qui avaient embrassé l'évangile. L'argument principal pour supposer qu'il était adressé aux convertis juifs est que l'apôtre se réfère principalement pour preuve aux écrits hébreux, mais cela pourrait être suffisamment expliqué par le fait que l'écrivain lui-même était d'origine juive.
La seule façon de déterminer quoi que ce soit sur ce point est à partir de l'épître elle-même. L'inscription est: «Pour ceux qui sont sanctifiés par Dieu le Père, et préservés en Jésus-Christ, et appelés,» Jude 1:1. De là, il semblerait évident qu'il n'avait aucune classe particulière de chrétiens dans ses yeux, qu'ils soient d'origine juive ou païenne, mais qu'il a conçu l'épître pour l'usage général de tous ceux qui avaient embrassé la religion chrétienne. Les erreurs qu'il combat dans l'épître étaient évidemment très répandues et étaient d'une nature telle qu'il convenait de mettre en garde tous les chrétiens contre elles. Ils pourraient, il est vrai, être plus répandus dans certains quartiers que dans d'autres, mais ils étaient encore si courants que les chrétiens du monde entier devraient être mis en garde contre eux.
Le "dessin" pour lequel Jude a écrit l'épître, il a lui-même déclaré, Jude 1:3. C'était en référence au «salut commun» - les doctrines relatives au salut qui étaient détenues par «tous» les chrétiens, et pour leur montrer les raisons de «lutter avec ferveur pour la foi transmise une fois aux saints». Cette foi a été assaillie. Il y avait des professeurs d'erreur à l'étranger. C'étaient des hommes insinuants et astucieux - des hommes qui s'étaient glissés à l'improviste et qui, tout en professant détenir la doctrine chrétienne, sapaient réellement sa foi et répandaient la corruption dans l'Église. Le but de l'épître est donc de mettre ceux à qui elle a été écrite sur leurs gardes contre les enseignements corrompus de ces hommes, et de les encourager à défendre virilement le grand principe de la vérité chrétienne.
Qui étaient ces erreurs, il n'est pas facile de le déterminer maintenant. L'accusation principale contre eux, à la fois par Jude et Peter 2 Pierre 2:1, est qu'ils ont nié notre Seigneur Jude 1:4; et pourtant on dit qu'ils ont été comptés parmi les chrétiens, et ont été trouvés dans leurs assemblées, 2 Pierre 2:13; Jude 1:12. Par ce déni, cependant, nous ne devons pas supposer qu'ils ont nié littéralement et prétendument que Jésus était le Christ, mais qu'ils avaient des «doctrines» qui équivalaient en fait à un déni de lui. Comparez les notes à 2 Pierre 2:1. Pour les caractéristiques générales de ces enseignants, voir Introduction à 2 Pierre, section 4.
À cette distance du temps, et avec notre connaissance imparfaite des caractéristiques des premières sectes erronées dans l'Église, il est difficile de déterminer précisément qui elles étaient. C'était une opinion commune, que la référence est faite par Peter et Jude à la secte des Nicolaïtes; et cette opinion, fait remarquer Hug, n'est «ni improbable ni incompatible avec les expressions des deux apôtres, pour autant que nous ayons une certaine connaissance de cette secte». «Les déclarations des anciens, en ce qui concerne leur débauche et leur parcours détestable de la vie, sont si en accord l'une avec l'autre et avec les accusations des apôtres, que les deux épîtres peuvent être considérées pertinemment comme faisant référence à eux. - Introduction, article 182.
Il n'est pas possible de déterminer avec certitude le moment où l'épître a été écrite. Il n'y a aucune marque de temps en elle par laquelle cela puisse être connu, ni aucun compte parmi les premiers écrivains chrétiens qui détermine cela. Benson suppose qu'il a été écrit avant la destruction de Jérusalem, quelques semaines ou quelques mois après la deuxième épître de Pierre; Mill, qu'il a été écrit vers 90 après J.-C.; Dodwell et Cave, qu'il a été écrit après la destruction de Jérusalem, en l'an 71 ou 72 après JC; L’Enfant et Beausobre, que c’était entre les années 70 et 75 de notre ère; Witsius et Estius, que c'était dans la vieillesse de l'apôtre; Lardner, que c'était vers l'an 65 ou 66 après JC; Michaelis, que c'était avant la destruction de Jérusalem; et Macknight, que c'était dans la dernière partie de l'âge apostolique, et peu de temps avant la mort de Jude. Tout cela, c'est manifeste, est surtout conjecture. Il n'y a que «deux» choses, me semble-t-il, dans l'épître, qui peuvent être considérées comme «n'importe quelle» indication du temps. L'une est la ressemblance frappante avec la deuxième épître de Pierre, faisant clairement référence au même genre d'erreurs, et mettant en garde ceux à qui il s'adressait contre les arts du même genre d'enseignants, montrant ainsi qu'elle a été écrite à peu près en même temps que celle-là. Épître; et l'autre est qu'il semble avoir été écrit «avant» la destruction de Jérusalem, car, comme Michaelis l'a bien remarqué, «Comme l'auteur l'a mentionné Jude 1:5 plusieurs des exemples bien connus de justice divine en punissant les pécheurs, il le ferait probablement si Jérusalem avait déjà été détruite, il n'aurait pas négligé d'ajouter à ses autres exemples cet exemple le plus remarquable de vengeance divine, d'autant plus que le Christ l'avait lui-même prédit. - Introduction iv. 372. Comme il y a des raisons de supposer que la deuxième épître de Pierre a été écrite vers 64 ou 65 après JC, nous ne ferons probablement pas d'erreur en supposant que cela a été écrit non loin de cette époque.
Section IV. La ressemblance entre cette épître et le deuxième chapitre de la deuxième épître de Pierre
L'une des choses les plus remarquables concernant cette épître, est sa ressemblance avec le deuxième chapitre de la deuxième épître de Pierre - une similitude si frappante qu'il est tout à fait certain que l'un de ces écrivains avait vu l'épître de l'autre, et copié de il; ou plutôt, peut-être, a adopté le langage de l'autre comme exprimant ses propres vues. Il est évident que les deux désignent essentiellement la même classe d'enseignants; qu'ils avaient les mêmes erreurs et étaient coupables des mêmes pratiques corrompues et dangereuses; et que les deux apôtres, en les décrivant, se sont servis des mêmes expressions et ont employé les mêmes arguments contre eux. Ils renvoient aux mêmes faits de l'histoire et aux mêmes arguments de la tradition; et si l'un d'eux a cité un livre apocryphe, tous deux l'ont fait. Sur la ressemblance, comparez les endroits suivants: - Jude 1:8, avec 2 Pierre 2:1; Jude 1:1, avec 2 Pierre 2:12; Jude 1:16, avec 2 Pierre 2:18; Jude 1:4, avec 2 Pierre 1:2; Jude 1:7, avec 2 Pierre 2:6; Jude 1:9, avec 2 Pierre 2:11. La similitude entre les deux est si frappante, tant dans la structure générale de l'argument que dans les expressions particulières, qu'elle ne peut avoir été accidentelle. Ce n'est pas une ressemblance qui se produirait probablement chez deux auteurs, s'ils avaient écrit d'une manière totalement indépendante. En ce qui concerne cette ressemblance, il n'y a qu'une des trois manières de l'expliquer: soit que le Saint-Esprit les a inspirés tous les deux à dire la même chose, sans que l'un n'ait aucune connaissance de ce que l'autre a dit; ou qu'ils ont tous deux copié à partir d'un document commun, qui est maintenant perdu; ou que l'un copié de l'autre.
Quant à la première de ces solutions, à savoir que le Saint-Esprit les a inspirés tous les deux à dire la même chose, on peut observer que personne ne peut nier que cela est «possible», mais n'est en aucun cas probable. Aucun autre exemple du genre n'apparaît dans la Bible, et la supposition ne serait pas conforme à ce qui semble avoir été une loi d'inspiration, que les écrivains sacrés étaient autorisés à s'exprimer selon le penchant de leur propre génie. Voir les notes, 1 Corinthiens 14:32.
Quant à la seconde de ces suppositions, à savoir qu'ils ont tous deux copié à partir d'un document commun, qui est maintenant perdu, on peut observer que cela est totalement sans preuve. Qu'une telle chose était «possible», cela ne fait aucun doute, mais la supposition ne doit pas être adoptée sans nécessité. S'il y avait eu un tel document original inspiré, il aurait probablement été conservé; ou il y aurait eu, dans l'un ou les deux de ceux qui l'ont copié, une telle allusion qu'il aurait été possible de vérifier la supposition.
La manière restante de rendre compte de la ressemblance est donc de supposer que l'un d'eux avait vu l'épître de l'autre et adopté la même ligne d'argumentation et plusieurs des mêmes expressions. Cela rendra compte de tous les faits de l'affaire, et peut être supposé être vrai sans violer une vue juste de leur inspiration. Une question se pose encore, cependant, si Peter ou Jude est l'écrivain original dont l'autre a copié. Cette question, il est impossible de déterminer avec certitude, et elle est de peu d'importance. Si l'opinion commune qui est énoncée ci-dessus est correcte, que Pierre a écrit son épître «d'abord», bien sûr cela détermine la question. Mais ce n'est pas absolument certain et il n'y a pas non plus de méthode permettant de le déterminer. Hug adopte l'autre opinion et suppose que Jude était l'écrivain original. Ses raisons pour cette opinion sont essentiellement les suivantes:
- Qu'il y a peu de chances que Jude, dans une épître aussi brève que la sienne, composée de seulement 25 versets, ait fait usage de l'aide étrangère.
(2) Que le style et la phraséologie de Jude sont simples, non élaborés et sans ornement; tandis que celui de Pierre est artificiel et porte l'apparence de l'embellissement et de l'amplification; que le langage simple de Jude semble avoir été modelé par Peter dans une forme plus élégante, et est agrémenté de participes, et même de fioritures rhétoriques.
(3) Qu'il y a une allusion dans les deux épîtres 2 Pierre 2:11; Jude 1:9 à une controverse entre anges et esprits déchus; mais qu'il est tellement évoqué par Peter, qu'il ne serait pas compris sans la déclaration plus complète de Jude; et que Pierre supposait évidemment que la lettre de Jude était entre les mains de ceux à qui il écrivait, et qu'ainsi l'allusion serait immédiatement comprise.
On ne pouvait pas supposer que chaque lecteur serait au courant du fait évoqué par Peter; cela n'était pas indiqué dans les livres sacrés des Juifs, et il semble probable qu'il y ait eu un livre auquel ils avaient accès, où l'information était plus complète. Jude, cependant, en tant qu'écrivain original, l'a déclaré plus longuement, et après avoir fait cela, une simple allusion à cela par Peter était tout ce qui était nécessaire. Jude énonce définitivement la question et mentionne expressément la dispute de Michael avec le diable au sujet du corps de Moïse. Mais le langage de Pierre est si général et indéfini que nous ne pourrions pas savoir ce qu'il voulait dire à moins d'avoir Jude en notre possession. Voir Hug's Introduction, section 176. Il faut admettre que ces considérations ont beaucoup de poids, même si elles ne sont pas absolument concluantes. Il faut ajouter que, quelle que soit la supposition adoptée, le fait que l'un ait exprimé sensiblement les mêmes sentiments que l'autre, et à peu près dans la même langue, n'est pas non plus une raison de rejeter, pas plus que la coïncidence entre les évangiles n'est une raison. pour conclure qu'un seul d'entre eux peut être un document inspiré. Il y avait peut-être de bonnes raisons pour lesquelles les mêmes avertissements et conseils auraient dû provenir de deux hommes inspirés.