Osée Introduction

Introduction aux petits prophètes, et principalement à Osée

Les douze prophètes, à la tête desquels Osée a été placé, étaient appelés des anciens «prophètes mineurs ou mineurs», en raison de la plus petite boussole de leurs prophéties, non comme si leurs prophéties étaient moins importantes que celles des quatre de plus grands prophètes. Osée, au moins, doit avoir exercé la fonction prophétique plus longtemps que tout autre; il doit avoir parlé autant et aussi souvent, au Nom de Dieu. Une prophétie de Michée et les paroles de Joël sont adoptées par Ésaïe; Jérémie emploie des versets d'Abdias pour dénoncer à nouveau le châtiment d'Édom; une prophétie de Joël est développée par Ezéchiel. Les «douze» étaient les organes de prophéties importantes, quant à leur propre peuple, ou aux nations étrangères, ou quant à Celui qu'ils cherchaient, notre Seigneur. Maintenant, puisque les cinq premiers étaient antérieurs à Ésaïe, et ensuite, dans l'ordre du temps, aux Psaumes prophétiques de David, Salomon, Asaph et les fils de Coré, les révélations faites à ces petits prophètes ont même précédé celles données par le quatre plus.

L'effusion générale de l'Esprit sur toute chair et le Jour du Seigneur ont été évoqués pour la première fois par Joël. Notre résurrection en Christ le 3ème jour; les grâces intérieures que le Christ devrait accorder à son Église dans son union perpétuelle avec lui; toute la victoire sur la mort et la tombe; et la conversion finale de Juda et d'Israël, fut d'abord prophétisée par Osée. Lorsque Jacques a voulu montrer que la conversion des Gentils avait été annoncée par un prophète, il a cité un passage d'Amos. «Les douze», comme ils ont commencé, ont donc clôturé le cycle de ceux que Dieu a employés pour laisser des prophéties écrites. Pourtant, Dieu, qui a voulu que de tous les prophètes antérieurs, qui ont prophétisé du temps de Samuel à Élisée, aucune prophétie ne devrait rester, sauf les quelques mots dans les livres des Rois, a aussi voulu que peu, en comparaison, soit préservé, de ce que ces derniers prophètes ont dit en Son Nom. Leurs écrits ne sont pas du tout égaux en termes de boussole à ceux du prophète unique, Isaïe. Et ainsi, comme les douze apôtres, ils ont été enrôlés dans une bande prophétique; leurs écrits, tant dans l'Église juive que chrétienne (voir Cosin. Section 47ff), ont été comptés comme un seul livre; et, comme les apôtres, ils étaient appelés «les douze» (voir Carpzov iii. 270, et Cosin).

Le premier de cette bande a suivi de très près le ministère d'Elie et d'Elisée. Élisée, dans ses mots d'adieu 2Ki 13:14 , 2 Rois 13:25. prédit à Joas les trois victoires par lesquelles il récupéra de la Syrie les villes d'Israël que Hazaël avait prises à son père Joahaz. Dans le règne suivant, à savoir celui de Jéroboam II, surgit le premier de cette brillante constellation de prophètes, dont la lumière brillait sur la chute d'Israël et de Juda, brillait dans leur captivité et se fixa enfin, avec la prédiction de lui, qui devrait précéder le lever du soleil de justice.

Sous le règne de Jéroboam II, Osée, Amos, Jonas, prophétisèrent dans le royaume d'Israël. Joël fut probablement appelé en même temps à prophétiser en Juda et Abdias à livrer sa prophétie concernant Edom; Isaiah, quelques années plus tard. Michée, nous le savons, a commencé son office sous le règne suivant de Jotham, puis a prophétisé, avec Ésaïe, vers et sous le règne d'Ézéchias.

L'ordre des «douze» était donc probablement, pour la plupart, un ordre du temps. Nous savons que les plus grands prophètes sont placés dans cet ordre, tout comme les trois derniers des douze, Aggée, Zacharie et Malachie. Des cinq premiers, Osée, Amos et Jonas étaient presque contemporains; Joel était avant Amos; et des quatre restants, Michée et Nahum étaient plus tardifs que Jonas, qu'ils succédèrent dans l'ordre; Nahum fait référence à Jonas; Sophonie cite Habacuc. C'est peut-être à partir d'une vieille tradition juive, que Jérôme dit, «sachez que ces prophètes, dont l'heure n'est pas préfixée dans le titre, ont prophétisé sous les mêmes rois, que ces autres prophètes, qui sont placés devant eux, et qui ont des titres. "

Osée, la première des douze, doit avoir prophétisé pendant une période, aussi longue que la vie ordinaire de l'homme. Car il a prophétisé (le titre nous le dit) pendant qu'Ozias, roi de Juda et Jéroboam II, roi d'Israël, régnaient tous deux, ainsi que sous les règnes de Jotham, Achaz et Ezéchias. Mais Ozias a survécu à Jéroboam, 26 ans. Jotham et Ahaz régnèrent chacun 16 ans. Ainsi, nous avons déjà 58 ​​années complètes, sans compter les années de Jéroboam, pendant lesquelles Osée a prophétisé au début de son office, ou celles d'Ezéchias qui se sont écoulées avant sa fin. Mais puisque la prophétie d'Osée est dirigée presque exclusivement vers Israël, il n'est pas probable que le nom de Jéroboam aurait été choisi à lui seul pour être mentionné, à moins qu'Osée n'ait prophétisé pendant un certain temps pendant son règne. La maison de Jéhu, qui a coulé après la mort de Jéroboam, était encore Josué 1:4 debout, et dans toute sa force, lorsque Osée a prophétisé pour la première fois.

Sa puissance est apparemment contrastée avec la faiblesse relative de Juda Osée 1:7. D'autre part, le bureau d'Osée a probablement fermé avant la fin de la 4e année d'Ézéchias 2 Rois 18:9. Car en cette année-là, 721 av.J.-C., le jugement dénoncé par Osée sur la Samarie fut accompli, et toute sa prophétie regarde cet événement encore à venir: le 13e chapitre se termine par la prophétie de la destruction totale de Samarie; et des horribles cruautés qui allaient s'abattre sur ses impuissants. Le dernier chapitre à lui seul termine la longue série de dénonciations par une prédiction de la conversion future d'Israël. Ce chapitre, cependant, est trop étroitement lié au précédent, pour admettre qu'il est une consolation après le début de la captivité. Si donc on suppose qu'Osée a prophétisé pendant 2 ans seulement du règne d'Ezéchias, et 10 de ceux où coïncidaient les règnes de Jéroboam II et d'Ozias, son ministère aura duré 70 ans.

Un long et lourd service pour une âme pleine d'amour comme la sienne, atténuée seulement par son espérance de la venue du Christ, de la conversion finale de son peuple et de la victoire sur la tombe! Mais la durée n’a rien d’incroyable, car, à cette époque, Jehoiada 2 Chroniques 24:15 «a fait du bien en Israël à la fois envers Dieu et envers Sa Maison»; jusqu'à ce qu'il «ait 130 ans». La durée la plus courte du bureau d’Osée a dû être d’environ 65 ans. Mais si Dieu l'a appelé tout jeune à sa charge, il n'a besoin que d'avoir vécu environ 95 ans, alors qu'Anna la prophétesse a servi Dieu dans le temple avec le jeûne et la prière nuit et jour, après un veuvage probablement de 84 ans; et Jean l'Évangéliste a vécu probablement jusqu'à 104 ans; et Polycarpe est devenu un martyr quand il avait environ 104 ans, ayant servi le Christ pendant 86 ans et ayant, à 95 ans, navigué d'Asie en Italie. Presque de nos jours, nous avons entendu parler de 100 centenaires, délégués par un ordre religieux qui ne mangeaient pas de nourriture animale, pour témoigner que leur règle de vie n'était pas malsaine. Pas alors la durée de la vie d’Osée, mais son endurance était surhumaine. Dieu a voulu si longtemps que ses prophètes peinent; si peu de fruits se contentaient de laisser derrière eux. Car ces quelques chapitres seuls restent d'un travail au-delà de la vie ordinaire de l'homme. Mais ils étaient satisfaits d'avoir Dieu pour leur très grande récompense.

La période pendant laquelle Osée a prophétisé était la période la plus sombre de l'histoire du royaume d'Israël. Jéroboam II était presque le dernier roi à y régner par la nomination de Dieu. La promesse de Dieu à Jéhu 2 Rois 10:3 en récompense de son obéissance partielle, que ses 2 Rois 15:8 "enfants du quatrième génération devrait s'asseoir sur le trône d'Israël », a expiré avec le fils de Jéroboam, qui n'a régné que 6 mois (voir 2Ki 15:10 , , 2 Rois 15:25, 2 Rois 15:3) après une anarchie de 11 années. Le reste de la vie d’Osée s’est écoulé au milieu du déclin du royaume d’Israël. Politiquement, tout était anarchie ou mauvaise administration; les rois ont accédé au trône par le meurtre de leurs prédécesseurs et ont laissé la place à leurs successeurs grâce à leur propre 2 Rois 15:8. Shallum a tué Zacharie; Menahem a tué Shallum; Pékah a tué le fils de Menahem; Osée a tué Pekah. Tout le royaume d'Israël était un despotisme militaire et, comme dans l'empire romain, les commandants montaient sur le trône. Baasha, Zimri, Omri, Jéhu, Menahem, Pékah, ont exercé des fonctions militaires avant de devenir rois 2 Rois 16:14. Péka était un capitaine de Romaliah 2 Rois 16:25).

Chaque usurpateur semble s'être renforcé par une alliance étrangère. Au moins, nous trouvons Baasha lié à Benhadad, roi de Syrie 1 Rois 15:19; Achab épousant Jézabel, fille d'un roi de Tyr et de Sidon 1 Rois 16:31; Menahem rendant hommage à Pul, roi d'Assyrie, afin de «confirmer le royaume entre ses mains» 2 Rois 15:19; Pekah confédéré avec Rezin Ésaïe 7:1, Ésaïe 7:9, Ésaïe 7:16; 2 Chroniques 28:5. Ces alliances ont apporté avec elles les corruptions de l'idolâtrie phénicienne et syrienne, où le meurtre et la convoitise sont devenus des actes de religion. Jéhu envoya probablement aussi un tribut au roi d'Assyrie, pour se garantir le trône que Dieu lui avait donné. Le fait apparaît dans les inscriptions cunéiformes; il s'inscrit dans le caractère de Jéhu et de sa demi-croyance, utilisant tous les moyens, humains ou divins, pour établir sa propre fin. Dans un seul et même esprit, il détruisit les adorateurs de Baal, en tant qu'adhérents d'Achab, conserva l'adoration des veaux, courtisa l'ascète Jonadab, fils de Réchab, parla de la mort de Joram comme l'accomplissement de la prophétie, et chercha de le roi d'Assyrie.

Ces irréligions avaient l'empire le plus mortel, parce qu'elles étaient encouragées par le culte corrompu, que Jéroboam j'avais établi comme religion d'État, contre le culte à Jérusalem. Permettre au peuple de monter à Jérusalem, en tant que centre du culte de Dieu, aurait risqué de posséder la lignée de David en tant que rois de la nomination de Dieu. Pour éviter cela, Jéroboam a mis en place un grand système d'adoration rivale. Lui-même réfugié en Egypte 1 Rois 11:4; 1 Rois 12:2, il y avait vu la nature (c'est-à-dire quelles sont les œuvres de Dieu dans la nature) adorée sous la forme du veau. Il l'a adopté, dans les mots dans lesquels Aaron avait été submergé pour le sanctionner, comme l'adoration du Seul Vrai Dieu sous une forme visible: «Ce sont tes dieux, ô Israël, qui t'ont fait sortir du pays d'Égypte» Exo 32: 4 ; 1 Rois 12:28.

Avec une grande subtilité humaine, il s’est emparé de l’amour d’Israël pour le culte des idoles, et de leur vénération pour leurs ancêtres, et des mots que même Aaron avait utilisés et cherché à remplacer par ce symbole de l’œuvre de Dieu. Sa présence réelle au-dessus du propitiatoire. Autour de cela, il rassembla autant de rituel mosaïque que possible. Les prêtres et les lévites restant fidèles à Dieu 2 Chroniques 11:13, il fit d'autres prêtres, pas de la lignée d'Aaron. Puis, tout en satisfaisant l'amour de l'idolâtrie, il l'a paré de tout le reste de l'adoration que Dieu s'était fixée. Il a retenu les fêtes que Dieu avait désignées, les trois grandes fêtes, leurs assemblées solennelles, Amos 5:21 les nouvelles lunes et sabbats Osée 2:11; et ces dernières fêtes étaient observées même par ceux, à la convoitise desquels le repos de la fête était un obstacle Amos 8:5.

Chaque type de sacrifice a été conservé, le sacrifice quotidien, Amos 4:4 l'holocauste, Amos 5:22 l'offrande de repas Osée 9:4; Amos 5:22, l'offre de boissons Osée 9:4, les remerciements (Osée 5:6; Osée 6:6, peut-être Osée 4:8), offres de paix Amos 5:22, offres de libre arbitre (Osée 5:6; Osée 6:6, peut-être Osée 4:8), offrandes de péché (Amos 4:5, et de cette classe en général, Osée 8:13). Ils avaient des hymnes et de la musique instrumentale Amos 5:23; Amos 8:3. Ils ont payé la dîme de la troisième année Amos 4:4; probablement ils ont donné les premiers fruits; ils avaient des prêtres 1 Rois 12:32; Osée 4:6, Osée 4:9; Osée 5:1; Osée 6:9; Osée 10:5 et les prophètes Osée 4:5; Osée 9:7 et les temples 1 Rois 12:31; Osée 8:14; le temple de Béthel était la chapelle du roi, le temple de l’État Amos 7:13.

Le culte était maintenu par l'autorité civile Osée 5:11; Osée 13:2. Mais tout ce spectacle extérieur était pourri au fond. Dieu avait interdit à l'homme de l'adorer ainsi, et ce n'était pas non plus lui qui était adoré à Béthel et à Dan, bien que Jéroboam le pensait probablement. Les gens, lorsqu'ils modifient la vérité de Dieu, changent plus qu'ils ne le pensent. Tel est le sort de toute hérésie. Jéroboam voulait probablement dire que Dieu devait être adoré sous un symbole, et il a introduit une adoration, qui n'était pas, en vérité, une adoration de Dieu du tout. Le veau était le symbole, non pas du Dieu personnel, mais d'une vie toujours renouvelée, sa vivification continue de tout ce qui vit et le renouvellement de ce qui se désintègre. Et donc, ce qui était adoré n'était pas Dieu, mais bien ce que les gens appellent maintenant «la nature». Le veau était un symbole de «nature»; autant que les gens disent, «la nature fait ceci ou cela»; «La nature fait de l'homme un tel et un tel;» «La nature utilise la simplicité des moyens»; «La nature fournit», etc. comme si «la nature était une sorte de semi-divinité», ou la création était son propre Créateur. Comme les hommes professent maintenant posséder Dieu, et le possèdent dans l'abstrait, mais parlent de «nature», jusqu'à ce qu'ils l'oublient, ou parce qu'ils l'oublient, ainsi Jéroboam, qui était un homme perspicace, pratique et irréligieux, s'est glissé dans un adoration de la nature, alors qu'il pensait, sans aucun doute, qu'il faisait honneur au Créateur et professait une croyance en lui.

Mais c'étaient ces mêmes travaux dans la création, qui étaient adorés par le païen voisin, à Baal et Ashtaroth; seulement là, le nom du Créateur a été complètement abandonné. Pourtant, ce n'était qu'un pas de l'un à l'autre. Le veau était l'objet immédiat et souvent unique du culte. Ils ont «sacrifié aux veaux» 1 Rois 12:32; «A embrassé les veaux» Osée 13:2, en signe d'adoration; jurés par eux comme des dieux vivants Amos 8:4. Ils avaient littéralement Psaume 106:2 "changé leur Gloire (c'est-à-dire Dieu) en la ressemblance d'un taureau qui mange du foin." L'adoration des veaux a ouvert la voie à ces adorations plus grossières et plus cruelles de la nature, sous les noms de Baal et d'Ashtaroth, avec toutes leurs abominations de sacrifices d'enfants consacrés et de sensualité dégradante ou horrible. L'adoration des veaux a conduit au péché. Le festival païen était celui d'une licence effrénée. Le récit de la fête du veau dans le désert s'accorde trop bien avec les descriptions païennes. Le moins que l'on puisse déduire des mots «Aaron les avait rendus nus à leur honte devant leurs ennemis» Exode 32:25, est une relaxation extrême, aux confins de la poursuite du péché .

Et maintenant, au temps d’Osée, ces idolâtries avaient donné leurs pleins fruits amers. Le cours de l'iniquité avait été couru. Le ruisseau était devenu de plus en plus sombre dans son flux descendant. L'adoration des créatures (comme le souligne Paul, Romains 1), était le parent de toute sorte d'abomination; et la religion étant devenue adoration des créatures, ce que Dieu a donné comme échec au péché est devenu son incitation. Chaque commandement de Dieu était brisé, et cela, habituellement. Tout était mensonge Osée 4:1; Osée 7:1, Osée 7:3, adultère Osée 4:11; Osée 5:3; Osée 7:4; Osée 9:1; Amos 2:7, effusion de sang Osée 5:2; Osée 6:8; tromperie à Dieu Osée 4:2; Osée 10:13; Osée 11:12 a produit l'incrédulité envers l'homme; excès Osée 4:11; Osée 7:5; Amos 4:1 et le luxe Osée 4:15; Osée 6:4 ont été fournis par secret Osée 4:2; Osée 7:1 ou vol à l'air libre Osée 7:1, oppression Osée 12:7 ; Amos 3:9-1; Amos 4:1; Amos 5:11, fausse utilisation Osée 12:7; Amos 8:5, perversion de la justice Osée 10:4; Amos 2:6; Amos 5:7, Amos 5:12; Amos 6:3, Amos 6:12, broyage des pauvres Amos 2:7; Amos 8:6.

Le sang a coulé comme de l'eau, jusqu'à ce qu'un cours d'eau rencontre un autre Osée 4:2, et a envahi la terre avec un déluge de souillure. L'adultère était consacré comme un acte de religion (voir la note à Osée 4:14). Ceux qui étaient les premiers étaient les premiers en excès. Les gens et le roi se disputaient la débauche Osée 7:5, et le roi écossais rejoignit et encouragea les libres-penseurs et les blasphémateurs de sa cour Osée 7:5. Les prêtres idolâtres aimaient et partageaient les péchés du peuple Osée 4:8; non, ils semblent s'être mis à intercepter ceux de chaque côté du Jourdain, qui iraient adorer à Jérusalem, attendant de les assassiner Osée 5:1; Osée 6:9. La corruption s'était répandue dans tout le pays Osée 5:1; même les lieux autrefois sacrés par les révélations de Dieu ou d’autres miséricordes envers leurs ancêtres, Béthel Osée 4:15; Osée 10:5, Osée 10:8, Osée 10:15; Osée 12:4; Amos 3:14; Amos 5:5; Amos 7:1, Amos 7:13, Gilgal Osée 4:15; Osée 9:15; Osée 12:11, Gilead Osée 6:8; Osée 12:11, Mizpah Osée 5:1, Sichem (voir la note à Osée 6:9), étaient des scènes spéciales de corruption ou de péché. Tout souvenir sacré a été effacé par la corruption actuelle. Les choses pourraient-elles être pires? Il y avait une aggravation de plus. La remontrance était inutile Osée 4:4; la connaissance de Dieu a été volontairement rejetée Osée 4:6; les gens détestaient les reproches Amos 5:1; plus ils étaient appelés, plus ils refusaient (Osée 11:2, ajoutez 7); ils ont interdit à leurs prophètes de prophétiser Amos 2:12; et leurs faux prophètes haïssaient grandement Dieu Osée 9:7, Osée 9:9. Toutes les tentatives pour guérir toute cette maladie ont seulement montré son incurabilité Osée 7:1.

Telle était la condition des gens parmi lesquels Osée a dû prophétiser pendant environ 70 ans. Eux-mêmes n'étaient pas sensibles à leur déclin Osée 7:9, moral ou politique. Ils se sont mis, malgré l’avertissement du prophète, à soutenir leur force en aidant les deux nations païennes, l’Égypte ou l’Assyrie. En Assyrie, ils faisaient principalement confiance (Osée 5:13; Osée 8:9-1; Osée 14:3; et avec l'Egypte, Osée 7:11; Osée 12:1), et l'Assyrie, il a dû leur dénoncer , devrait les transporter captifs (Osée 10:6; Osée 11:9, le refusant de l'Égypte); au moins, les traînards ont fui en Égypte Osée 9:3, et en Égypte, ils devraient être une dérision Osée 7:16, et devrait trouver leur tombe Osée 9:6. Cette captivité, il devait la prédire comme imminente Osée 1:4; Osée 5:7, certains Osée 5:9; Osée 9:7, et irréversible Osée 1:6; Osée 5:6. Une fois seulement, au commencement de sa prophétie, il donne l'espoir que le châtiment temporel puisse être évité par le repentir.

Cela aussi, il poursuit en renouvelant la déclaration de Dieu exprimée au nom de sa fille, "Je n'aurai pas pitié" Osée 1:2. Il leur donne au Nom de Dieu, une lointaine promesse d’une restauration spirituelle en Christ, et les avertit qu’elle est lointaine Osée 3:4. Mais, pour qu'ils ne recherchent aucune restauration temporelle, il leur raconte, d'une part, en termes péremptoires, leur dispersion; de l'autre, il leur raconte leur restauration spirituelle sans aucune ombre de délivrance temporelle. Dieu leur dit absolument (Osée 1:4, Osée 1:6; Osée 9:17; Osée 9:3; Osée 8:8, et de captivité lointaine, Osée 4:19, Osée 4:16)," Je ferai cesser le royaume de la maison d'Israël; " "Je n'aurai plus pitié de la maison d'Israël;" «Ils seront errants parmi les nations;» «Ils n'habiteront pas dans le pays du Seigneur;» «Israël est englouti; elle sera parmi les nations comme un vase dans lequel il n'y a pas de plaisir. En revanche, les promesses sont nettement spirituelles (Osée 1:1; Osée 2:19 ff; Osée 3:5; Osée 6:1; Osée 10:12; Osée 13:14); «Vous êtes les fils du Dieu vivant»; "Je la fiancerai à Moi pour toujours;" «Ils craindront le Seigneur et sa bonté»; «Il nous ressuscitera, et nous vivrons à ses yeux». «Jusqu'à ce qu'Il vienne et fasse pleuvoir la justice sur vous. «Je les rachèterai de la puissance de la tombe, je les rachèterai de la mort.» Encore une fois, Dieu contraste Osée 1:7; Osée 6:11 avec cette sentence, sur Israël, ses relations futures avec Juda, et ses miséricordes envers elle, dont Israël ne devrait pas participer, tandis que les miséricordes spirituelles de Juda, dit-il , qu'Israël devrait participer en étant uni à Juda Osée 1:11; Osée 3:5.

Le fondement de cette différence était que l’existence séparée d’Israël était liée à ce péché de Jéroboam, qui s’est attaché à eux tout au long de leur histoire, et qu’aucun de leurs moins mauvais rois n’a osé abandonner. Dieu les a essayés pendant deux siècles et demi; et aucun roi n'a été trouvé, qui risquerait son trône pour Dieu. Dans une sévérité miséricordieuse, le royaume séparé d'Israël devait être détruit, et l'existence séparée des dix tribus devait être perdue.

Ce message de malheur donne un caractère unique aux prophéties d'Osée. Lui, comme Paul, était du peuple dont il devait déclarer l'excision provisoire. Il appelle le misérable roi d'Israël «notre roi» Osée 7:5; et Dieu appelle le peuple rebelle "ton peuple" Osée 4:4. De ce peuple, il était spécialement le prophète. Juda, il les mentionne incidemment, lorsqu'il les mentionne, non seulement dans ses avertissements, mais aussi dans ses prophéties du bien. Sa principale commission se situait parmi les dix tribus. Comme Élie et Élisée à qui il succéda, il fut ressuscité d'eux, pour eux. Son amour ne pouvait pas être lié à eux; et ainsi il ne pouvait que mettre en garde Juda contre le partage du péché d’Israël. Mais c'est, pour la plupart, accessoirement et entre parenthèses. Il n'en parle pas également, sauf pour ce qui était le péché commun des deux, la recherche de l'aide en Assyrie et la promesse non tenue d'amendement Osée 5:13; Osée 6:4. Et ainsi, d'autre part, les miséricordes, qui appartiennent à tous en tant que fiançailles éternelles de Dieu de Son Église Osée 2:19-2, et notre rédemption de la mort Osée 13:14 et la tombe, il prédit avec une référence spéciale à Éphraïm, et dans un seul endroit seulement expressément inclut Juda (Osée 1:11; Juda est inclus virtuellement dans Osée 3:5).

Les prophéties d'Osée (telles que lui-même les a rassemblées) forment un tout, de sorte qu'elles ne peuvent pas être distinctement séparées, D'une certaine manière, comme le deuxième chapitre est l'expansion et l'application du premier, ainsi le reste du livre après le troisième est une expansion et une application du troisième, Les premier et troisième chapitres illustrent, sommairement, l'ingratitude et l'abandon d'Ephraïm de Dieu et de ses relations avec elle, en les comparant à la femme qu'Osée a reçu l'ordre de prendre, et à ses enfants. Le deuxième chapitre élargit et applique le tableau de l’infidélité d’Israël, abordé dans le premier, mais il insiste davantage du côté de la miséricorde; les chapitres restants agrandissent le tableau du troisième, bien que, jusqu'au dernier, ils demeurent principalement du côté du jugement. Pourtant, alors que le reste du livre est une extension du troisième chapitre, les trois premiers chapitres, (comme chaque lecteur l'a ressenti) sont unis entre eux, non seulement par leur forme narrative, mais par l'importance accordée à l'histoire d'Osée qui fournit le thème du livre, l'infidélité honteuse d'Israël et l'extrême tendresse de l'amour de Dieu, qui, «dans la colère, se souvient de la miséricorde».

Le récit nous conduit profondément dans les peines personnelles du prophète. Il n'y a aucune raison de justifier notre prise comme parabole, ce que la Sainte Écriture rapporte comme un fait. Il n'y a aucun exemple dans lequel il peut être montré, que la Sainte Écriture rapporte qu'une chose a été faite, et cela, avec les noms de personnes, et pourtant que Dieu n'a pas voulu que cela soit pris comme littéralement vrai. Il n'y aurait alors plus de test de ce qui était réel, quel imaginaire; et les histoires de la Sainte Écriture seraient laissées pour être en proie à des caprices individuels, pour être expliquées comme des paraboles, quand les gens ne les aimaient pas. Osée, donc, sur l'ordre de Dieu, s'unit à lui-même dans le mariage, celui qui, au milieu de la corruption généralisée de ces temps, était tombé de manière multiple dans le péché charnel. Avec elle, il reçut l'ordre de vivre sainte, comme sa femme, comme Isaac vivait avec Rebecca qu'il aimait. Un tel homme, il a pris, en obéissance au commandement de Dieu, un Gomer. Quelque temps après avoir eu les enfants du prophète, elle est tombée dans l’adultère et l’a abandonné. Peut-être est-elle tombée dans la condition d'esclave (voir la note à Osée 3:2). Dieu lui a de nouveau ordonné de lui montrer miséricorde, de la racheter de sa condition déchue et, sans lui rendre les droits du mariage (voir la note à Osée 3:3), pour la garder et la protéger de ses péchés. Ainsi, par l'amour de Dieu et la patience patiente qu'il a demandé au prophète de montrer, une âme a été sauvée du péché jusqu'à la mort, et a été gagnée à Dieu; aux enfants d'Israël, il y avait continuellement devant leurs yeux une image et une prophétie du châtiment du péché et de l'union étroite avec lui-même qu'il accorde aux pécheurs qui se repentent et reviennent à lui.

«Non seulement dans les visions qui ont été vues», dit Irénée (iv. 20. 12. p. 374 Ancien Testament), «et dans les paroles qui ont été prêchées, mais aussi dans les actes qu'Il (la Parole) a vu par les prophètes, ainsi comme pour préfigurer et annoncer l'avenir des choses, à travers elles. Pour quelle cause aussi, le prophète Osée a pris «une femme de prostitution», prophétisant par son acte, que la terre, i. e., les gens qui sont sur la terre, commettront des prostituées, en s'éloignant du Seigneur; et que de telles personnes, Dieu se plaira à se prendre une Église, à être sanctifiée par la communication de son Fils, comme elle aussi a été sanctifiée par la communion du prophète. C'est pourquoi Paul dit aussi que 1 Corinthiens 7:14 la femme non croyante est sanctifiée dans son mari croyant. " «Qu'est-ce qui, demande Augustin aux moqueurs de son temps, s'oppose à la clémence de la vérité, quel contraire à la foi chrétienne, qu'une impudique, quittant sa fornication, se convertisse à un mariage chaste? Et qu'y aurait-il de si incongru et étranger à la foi du prophète, comme cela aurait été, de ne pas croire que tous les péchés des impudiques ont été pardonnés, quand elle a été convertie et amendée? Ainsi donc, lorsque le prophète fit de l'impudique sa femme, une aimable disposition fut prise pour que la femme amende sa vie, et le mystère (de l'union du Christ lui-même avec l'Église des Juifs et des Gentils) fut exprimé »(Augustin, ib. 89). «Puisque le Seigneur, à travers la même Écriture, expose clairement ce qui est figuré par cet ordre et cet acte, et puisque les épîtres apostoliques attestent que cette prophétie s'est accomplie dans la prédication du Nouveau Testament, qui oserait dire que ce n'était pas commandé et fait pour cette fin, pour laquelle Celui qui l'a commandé, explique dans la Sainte Écriture qu'Il a commandé, et que le prophète l'a fait?

Les noms qu'Osée, par ordre de Dieu, donna aux enfants qui sont nés, exprimaient le châtiment temporel, qui devait s'abattre sur la nation. Le prophète lui-même, dans sa relation avec sa femme rétablie mais séparée, était, tant qu'elle vivait, une prophétie vivante de la tendresse de Dieu envers les pécheurs. Agité, capricieux, jaloux, ingouvernable, comme le sont surtout les humeurs de ceux qui sont rétablis de péchés comme elle, le prophète, dans sa charge anxieuse et vigilante, était une image frappante de la bonté de cœur indulgente de Dieu envers nous au milieu de notre provocations et infirmités. Non, l'amour que le prophète lui a porté, est né de sa compassion et de sa tendresse pour celle que Dieu lui avait ordonné de prendre pour sienne. Il est certain que la Sainte Écriture parle d'abord d'elle comme de l'objet de son amour, quand Dieu lui a ordonné une seconde fois de prendre en charge celle qui l'avait trahi et abandonné. Dieu lui demande de lui montrer un amour actif qu'il aimait déjà au milieu de son infidélité. «Allez encore, aimez une femme, aimée de son mari, mais adultère. Magnifique image de l’amour de Dieu pour nous, pour qui Il a donné son Fils unique, nous aimant, tout en étant étranger à Lui, et sans rien en nous à aimer!

Telle était la tendresse du prophète, que Dieu employa pour délivrer un tel message de malheur; et tel le peuple doit avoir connu sa tendresse personnelle, qui a dû leur parler si sévèrement.

Les trois premières prophéties, contenues séparément dans les trois premiers chapitres, forment chacune, un bref cercle de miséricorde et de jugement. Ils n'entrent dans aucun détail du péché d'Israël, mais résument tout dans l'un, qui est à la fois le centre et la circonférence de tout péché, le péché qui comprend tout, le départ de Dieu, en choisissant la créature plutôt que le Créateur. Sur ce point, la première prophétie prédit la destruction irrévocable entière du royaume; Le rejet temporaire de Dieu de son peuple, mais leur acceptation, avec Juda, dans une seule tête, Christ. Le second suit le même schéma, la réprimande, le châtiment, la cessation du culte visible, le bannissement, puis les fiançailles pour toujours. Le troisième parle d'offense contre un amour plus profond et une punition plus prolongée. Cela aussi aboutit à la promesse d'une restauration entière; mais seulement dans les derniers jours, après de nombreux jours de séparation, à la fois de l’idolâtrie et du véritable culte de Dieu, telle qu’elle est actuellement la condition d’Israël.

Le reste est une prophétie continue, dans laquelle le prophète a probablement rassemblé en une seule la substance de ce qu'il avait livré au cours de son ministère. Ici et là, mais très rarement dedans Osée 4:5; Osée 5:3, Osée 5:7; Osée 9:1, le prophète se réfère à l'image des chapitres précédents. Pour la plupart, il montre son peuple à lui-même, dans leur ingratitude, leur folie et leur péché variés. La prophétie comporte de nombreuses pauses qui, à une exception près, coïncident avec nos chapitres. Il monte et descend, puis éclate dans des tons frais de remontée (voir les débuts de Osée 5:1; Osée 7; Osée 8:1; Osée 9; Osée 10:1; Osée 11:1; Osée 12:1; Osée 13), et se termine principalement par des notes de chagrin et de malheur, pour la destruction qui vient. Pourtant, à aucune de ces pauses, il n'y a de rupture complète, telle que constituerait ce qui a précédé, une prophétie séparée; et d'autre part, la structure de la dernière partie du livre correspond le plus à celle des trois premiers chapitres, si elle est considérée comme un tout. Car comme là-bas, après des reproches et des menaces de châtiment, chaque prophétie se terminait par la promesse d'une miséricorde future, donc ici, après avoir finalement annoncé les misères de la destruction de Samarie, le prophète clôt sa prophétie et tout son livre avec une description de la repentance future d'Israël et l'acceptation, et de son épanouissement avec une grâce multiple.

Le bref résumé, dans lequel le prophète attire l'attention sur tout ce qu'il avait dit, et prédit, qui le comprendrait et qui ne le comprendrait pas, le plus marque la prophétie comme un tout.

Pourtant, bien que ces prophéties, telles qu'élaborées en une seule par le prophète, portent une forte empreinte d'unité, il semble pourtant y avoir des traces, ici et là, des différentes conditions du royaume d'Israël, au milieu desquelles différentes parties ont été prononcées pour la première fois. L'ordre dans lequel ils se tiennent semble, dans l'ensemble, être un ordre du temps. Dans les premiers chapitres, la maison de Jéroboam est toujours debout, et Israël semble avoir fait confiance à sa propre puissance, comme le prophète Amos Amos 2:14, Amos 2:16; Amos 6:13 aussi, en même temps, les décrit. Le quatrième chapitre s'adresse uniquement à la «maison d'Israël» Osée 4:1, sans aucune allusion au roi, et s'accorde avec cette époque d'anarchie convulsive, qui a suivi la mort de Jéroboam II. L'omission du roi est d'autant plus remarquable que la «maison du roi» est incluse dans l'adresse correspondante dans Osée 5:1. Les «dirigeants» Osée 4:18 d'Israël sont également mentionnés au pluriel; et l'effusion de sang Osée 4:2 décrite semble être plus que des meurtres isolés isolés.

Dans ce cas, le roi réprimandé dans Osée 5:1 serait, naturellement, le prochain roi, Zacharie, en qui la promesse de Dieu à la maison de Jéhu expirait. Dans Hos. 7 on parle d'un roi faible et morose, que ses princes ont trompé à la débauche, à l'ivresse et à l'impiété répugnantes. Mais Menahem était un général d'une détermination, d'une énergie et d'une barbarie farouches. La débauche et la férocité brutale sont des associés naturels; mais cette morosité décrite ici était plutôt le fruit d'un faible respect de la débauche des autres. «Les princes l'ont rendu malade» Osée 7:5, dit-on. Il est peu probable que cela ait été le caractère d'usurpateurs qui réussissent, comme Menahem, ou Pekah ou Hoshea. Il est beaucoup plus probable que ce soit celui de Zacharie, qui a été placé sur le trône pendant 6 mois, «a fait le mal aux yeux du Seigneur», puis a été «tué publiquement devant le peuple» 2 Rois 15:1, personne ne résiste. Lui, en tant que dernier de la lignée de Jéhu, et sanctionné par Dieu, Osée peut plutôt avoir appelé "notre roi" Osée 7:5, possédant en lui le mal comme il était , La nomination de Dieu.

Les mots «ils ont dévoré leurs juges, tous leurs rois sont tombés» Osée 7:7, ont eu de nouveau leur accomplissement dans le meurtre de Zacharie et Shallum (772 av. dès que la promesse faite à la maison de Jéhu fut expirée. Le blâme de Juda pour avoir «multiplié les villes clôturées» Osée 8:14, au lieu de faire confiance à Dieu, est probablement lié au tempérament dans lequel elles ont été construites à l'époque de Jotham 2 Chroniques 27:2, entre 758 et 741 avant JC Bien que Jotham fût un roi religieux, la corruption du peuple à cette époque est particulièrement enregistrée; «Le peuple a fait de la corruption. Plus tard encore, nous avons mentionné la terrible bataille, lorsque Shalman, ou Shalmanezer, a pris et massacré des femmes et des enfants à Bétharbel Osée 10:14 dans la vallée de Jezreel, vers 729 avant JC. Osée a donc vécu pour voir l'accomplissement de sa prophétie précédente, «Je briserai l'arc d'Israël dans la vallée de Jizreel» (Osée 1:4, voir la note à Osée 10:14). On a pensé que la question «où est ton roi?» se rapporte à la captivité d'Osée, trois ans avant la destruction de Samarie. Ce genre de question, cependant, ne concerne pas le lieu réel où se trouvait le roi, mais sa capacité ou son incapacité à aider.

Il appartient à la solennité lugubre de la prophétie d’Osée, qu’il parle à peine au peuple en sa personne. Les dix chapitres, qui forment le centre de la prophétie, sont presque entièrement un long chant de malheur, dans lequel le prophète répète la culpabilité et le châtiment de son peuple. Si l'on s'adresse aux gens, c'est, à de très rares exceptions près, Dieu lui-même, et non le prophète, qui leur parle; et Dieu leur parle comme leur juge. Une seule fois, le prophète utilise la forme, si courante chez les autres prophètes, "dit le Seigneur" Osée 11:11. Comme dans les trois premiers chapitres, le prophète, dans sa relation avec sa femme, représentait celle de Dieu à son peuple, ainsi, dans ces dix chapitres, après les premiers mots des quatrième et cinquième chapitres: «Écoutez la parole du Seigneur , car le Seigneur a une controverse avec les habitants du pays: "" Écoutez ceci, prêtres "Osée 4:1; Osée 5:1, chaque fois que le prophète utilise la première personne, il ne l'utilise pas de lui-même, mais de Dieu. «Je» «Mon» ne sont pas Osée et les choses d'Osée, mais Dieu et ce qui appartient à Dieu. Dieu s'adresse au prophète lui-même à la deuxième personne Osée 4:4, Osée 4:17; Osée 8:1.

Dans quatre versets seulement de ces chapitres, le prophète lui-même s'adresse apparemment à son propre peuple Israël, en deux Osée 9:1, Osée 9:5 discuter avec eux; en deux, (Osée 10:12; (mais suivi d'une déclaration de stérilité de son appel Osée 10:13, Osée 10:15) Osée 12:6) les appelant à la repentance. Dans deux autres versets, il s'adresse à Juda Osée 4:13, ou lui annonce un jugement mêlé de miséricorde (voir la note à Osée 6:11). Le dernier chapitre à lui seul est celui d'une luminosité presque sans mélange; le prophète appelle à la repentance Osée 14:1, Osée 14:3 et Dieu en sa propre personne Osée 14:4, Osée 14:8 l'accepte et promet une grande quantité de grâce. Mais cela aussi clôt la prophétie avec l'avertissement, que les justes comme le sont les voies de Dieu, les transgresseurs devraient trébucher en eux.

C'est ce même pathétique solennel, qui a surtout causé l'obscurité, dont on se plaint dans Osée. L'expression de Jérôme a souvent été répétée; «Osée est concise et parle, pour ainsi dire, en paroles détachées. Les paroles de réprimande, de jugement, de malheur, ont éclaté, pour ainsi dire, une à une, lentement, lourdement, condensées, brusques, de l'âme lourde et rétrécie du prophète, comme Dieu l'a ordonné et contraint, et a mis Ses paroles, comme le feu, dans la bouche du prophète. Une image de celui qui a dit: «Ô Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophètes et lapides ceux qui sont envoyés vers toi, combien de fois aurais-je rassemblé tes enfants, comme une poule rassemble ses poulets sous ses ailes, et vous ne voulait pas ”Matthieu 23:37, il délivre son message, comme si chaque phrase éclatait avec un gémissement de son âme, et il avait à nouveau respirer, avant de prononcer chaque nouveau malheur .

Chaque verset forme un tout pour lui-même, comme un lourd tribut dans un glas funèbre. Le prophète n'a pas fait attention à l'ordre et à la symétrie, de sorte que chaque phrase rentre dans l'âme. Et pourtant, l'unité de la prophétie est si évidente dans l'ensemble, que nous ne pouvons pas douter qu'elle n'est pas rompue, même lorsque la connexion n'est pas apparente en surface. La grande difficulté par conséquent dans Osée est de constater cette connexion dans des endroits où elle existe évidemment, mais où le prophète ne l'a pas expliqué. Les phrases les plus simples et les plus simples (par exemple, Osée 12:9, Osée 12:12) sont parfois, à cet égard, les plus difficile. C'est en contraste remarquable avec cette brusquerie dans les parties les plus lugubres, que lorsqu'Osée a un message de miséricorde à délivrer, son style devient facile et fluide. Alors aucun signe de péché actuel ou de misère imminente ne perturbe sa luminosité. Il vit entièrement dans la félicité future qu'il était autorisé à prédire.

Pourtant, entre-temps, aucun prophète n'avait un avenir plus sombre à déclarer. Les prophètes de Juda pourraient mêler à leurs dénonciations actuelles la perspective d'une restauration précoce. Les dix tribus, dans leur ensemble, n'avaient pas d'avenir. La partie temporelle de leur punition était irréversible. Osée a vécu presque pour voir son accomplissement. Pourtant, il n'annonce pas moins avec confiance les miséricordes spirituelles qui attendent son peuple. Il les promet aussi absolument que s'il les voyait. Ce n'est pas une question d'espoir, mais de certitude. Et cette certitude Osée annonce, en des mots expressifs de l'union la plus étroite avec Dieu; une union ombragée par l'union la plus proche que nous connaissons, celle par laquelle un homme et sa femme ne sont «plus deux, mais une seule chair». Ici, comme rempli et surchargé de joie, au lieu de phrases abruptes, il s'attarde volontiers sur son sujet, ajoutant dans chaque mot quelque chose à la plénitude de la bénédiction contenue dans le précédent »Osée 2:14-2; Osée 14:1. Il est, en effet, (si l'on peut s'aventurer pour ainsi dire) éminemment un prophète de la tendresse de l'amour de Dieu. En prédisant les jugements de Dieu, il tente de l’imaginer comme vaincu (pour ainsi dire) par la miséricorde, de sorte qu’il n’exécute pas sa phrase complète Osée 11:8. Les miséricordes de Dieu, il prédit dans la relation la plus intime de l’amour, que ceux qu’Il ​​avait rejetés, Il les posséderait, comme «fils du Dieu vivant»; qu'il les fiancerait à Lui-même dans la justice, dans le jugement, la bonté de cœur, la miséricorde, la fidélité, et cela, pour toujours; qu'Il nous ressusciterait le troisième jour, et que nous vivions à Ses yeux, nous rachetant Lui-même et nous rachetant, en tant que notre Parent, de la mort et de la tombe (voir les notes à Osée 1:1; notes à Osée 2:19 ff; notes à Osée 6:2; notes à Osée 13:14).

Dans cette prophétie des fiançailles de l'Église avec Dieu, il applique et fournit à la fois l'enseignement de Psaume 45 et du Cantique de Salomon. Moïse avait appris à déclarer à son peuple que Dieu avait, d'une manière spéciale, fait d'eux son peuple et qu'il était lui-même leur Dieu. La violation de cette relation, en prenant d'autres dieux, avait aussi parlé à Moïse sous l'image de l'infidélité conjugale. Mais l'infidélité implique l'existence de la relation à laquelle ils étaient tenus d'être fidèles. Cependant, toute la famille humaine avait autrefois appartenu à Dieu et s'était éloignée de lui. Et ainsi Moïse parle de l'idolâtrie païenne aussi sous ce nom, et a averti Israël de ne pas partager son péché. «De peur que tu ne fasses alliance avec les habitants du pays, et qu’ils ne se prostituent après leurs dieux - et que leurs filles se prostituent après leurs dieux, et que tes fils se prostituent après leurs dieux» Exode 34:15. La relation même des fiançailles de Moïse ne mentionne pas; cependant, il a dû être suggéré à l'esprit d'Israël en décrivant ce péché spécial de choisir d'autres dieux, sous le titre d'infidélité conjugale Lévitique 17:7; Lévitique 20:5; Nombres 14:33 et de la désertion de Dieu Deutéronome 31:16, et en attribuant à Dieu le titre de "Jaloux" Exode 20:5; Exode 34:14; Deutéronome 4:24; Deutéronome 5:9; Deutéronome 6:15; Nombres 25:2. Il était réservé à Osée, de montrer aussitôt à Israël sous cette image, le tendre amour de Dieu pour eux et leur ingratitude, de s'attarder sur leur relation à Dieu qu'ils abandonnaient, et de leur annoncer explicitement ces nouvelles fiançailles en Christ qui devaient demeurer pour toujours.

L'image, cependant, suppose une connaissance de la langue du Pentateuque; et il a été remarqué qu'Osée affirme par ailleurs que le Pentateuque écrit était encore utilisé dans le royaume d'Israël. Car Dieu ne dit pas: «Je lui ai donné», mais «J'ai écrit» ou «Je lui écris Osée 8:12 les grandes» ou «multiples» choses de la loi. Les «dix mille choses» que Dieu dit qu'Il avait écrites ne peuvent pas être seulement le décalogue, et le mot «écrit» ne serait pas non plus utilisé d'une tradition non écrite. Dieu dit en outre: «J'écris» pour exprimer que la loi, bien qu'écrite une fois pour toutes, venait encore de l'autorité toujours présente de Celui qui l'a écrite.

Le langage d'Osée est, pour la plupart, trop concis et brisé, pour admettre qu'il emploie des phrases réelles du Pentateuque. Il le fait parfois (voir Osée 3:1; Osée 4:8, Osée 4:1; Osée 5:6, Osée 5:10, Osée 5:14; Osée 6:2; Osée 10:14; Osée 11:7; Osée 12:4, Osée 12:6; Osée 13:6, Osée 13:9; Osée 14:2), comme cela a été souligné. En revanche, ses allusions concises ne seraient guère comprises par ceux qui ne connaissent pas l'histoire et les lois du Pentateuque (voir Osée 1:10; Osée 3:2; Osée 4:4, Osée 4:8; Osée 8:6, Osée 8:11, Osée 8:13; Osée 9:3, Osée 9:1; Osée 10:4, Osée 10:11; Osée 11:8; Osée 12:4, Osée 12:10; Osée 14:3). Depuis lors, il est clair qu'un prophète a parlé pour être compris par le peuple, ceci est une preuve de l'utilisation continue du Pentateuque en Israël, après le grand schisme de Juda. Les écoles des prophètes, sans aucun doute, ont maintenu l'enseignement de la loi, comme elles ont fait le culte public. Les gens sont allés à Élisée lors des nouvelles lunes et des sabbats, et ainsi à d'autres prophètes aussi 2 Rois 4:23. Même après le grand massacre des prophètes par Jézabel 1 Rois 18:13, nous avons des avis fortuits des écoles des prophètes à Béthel 2 Rois 2:3, Jéricho 2 Rois 2:5, Gilgal 2 Rois 4:38, Mont Éphraïm 2 Rois 5:22, Samarie, à partir de laquelle d'autres écoles ont été formées 2 Rois 6:1. Le choix de Guilgal, Béthel et Samarie montre que les places ont été choisies pour affronter l'idolâtrie et la corruption dans leurs principales demeures. La contradiction de la vie des gens avec la loi, ainsi existante et enseignée parmi eux, n’aurait guère pu être plus grande que celle des chrétiens maintenant avec la Bible qu’ils ont dans leurs maisons, leurs mains et leurs oreilles, mais pas dans leur cœur.