Psaume 110 - Introduction

Ce psaume est intitulé «Un psaume de David». Il est également attribué à David par le Sauveur Matthieu 22:43; et par Peter Actes 2:34; et il n'y a aucune raison de douter de l'exactitude du titre. Rien, cependant, dans le titre, ni dans le psaume, pour déterminer à quelle période de la vie de David, ou à quelle occasion il a été écrit. Aben Ezra a supposé que c'était à l'époque mentionnée dans 2 Samuel 21:15; et d'autres ont choisi d'autres occasions dans la vie de David. Mais tout cela n'est que conjecture. Le psaume n'a aucune référence particulière à quoi que ce soit dans son histoire, et comme il est entièrement prophétique du Messie, il aurait pu être composé à n'importe quelle période de sa vie.

Le psaume est cité à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament comme se référant au Messie, et de manière à montrer que c'était l'interprétation habituelle parmi les Juifs, ou qu'il pourrait être mentionné à titre de «preuve» en ce qui concerne le Messie, de sorte que la pertinence et la pertinence de l'argument soient immédiatement admises. Matthieu 22:44 (comparer Marc 12:36; Luc 20:42); Actes 2:34; Hébreux 5:6; Hébreux 7:17, Hébreux 7:21. La manière dont il est cité montre que c'était la manière dominante et reçue d'interpréter le psaume.

Pourtant, cette croyance n'a pas été uniforme. DeWette suppose qu'il se réfère à David lui-même. Jarchi a supposé qu'il se référait à Abraham; Borhek, à Salomon; Justin Martyr et Tertullian, à Ézéchias. Voir Rosenmuller.

L'application du psaume du Nouveau Testament au Messie est si claire et sans équivoque, que nous sommes tenus de défendre l'opinion selon laquelle il a été «conçu» pour se référer à lui; et la manière dont il est cité montre qu'il ne s'agissait pas d'un sens secondaire, ni d'un «accommodement», mais qu'il avait pour lui une applicabilité originale et exclusive. Tout principe d'honnêteté dans l'interprétation l'exige. Il peut y avoir des difficultés dans l'interprétation elle-même, mais le fait qu'il se réfère au Messie n'entraîne aucune difficulté, si l'on admet une fois qu'il existe une chose telle que la prophétie, et que «n'importe quelle» partie de l'Ancien Testament fait référence à un Messie. Il n'y a aucune partie de l'Ancien Testament qui lui soit plus clairement appliquée dans le Nouveau Testament que ce psaume; il n'y a aucune partie qui suggère plus naturellement le Messie; il n'y en a aucune qui soit plus difficile à expliquer si l'on soutient qu'elle ne se réfère pas à lui; il n'y en a aucun qui soit plus clair en le lui référant. On supposera donc, dans cet exposé, que le psaume avait une référence originale et exclusive au Messie, et que les amis de la révélation sont tenus de montrer qu'en celui qui prétendait être le Messie et à qui il s'applique dans le Nouveau Testament - le Seigneur Jésus - il y a un accomplissement «juste» des prédictions qui y sont contenues.

L'idée du psaume est celle de l'exaltation, de la conquête, du sacerdoce et de la domination du Messie. Deux choses - la royauté et le sacerdoce du Messie - sont combinées. L'idée maîtresse est celle du «prêtre-roi» ou du «roi-prêtre», comme dans le cas de Melchisédek, dans lequel les deux fonctions de prêtre et de roi étaient d'une manière très inhabituelle et de forme réunies en une seule personne. Habituellement, ils étaient séparés, même dans les premiers âges du monde. Dans le cas de Melehizédek, ils ont été «combinés», et par conséquent, il a été choisi comme un représentant approprié du Messie - de celui qui devrait combiner ces fonctions, apparemment incongrues, en une seule.

Le psaume comprend les points suivants:

I. La nomination du Messie - reconnu par l'auteur du psaume comme son «Seigneur» - à cette haute fonction, à occuper jusqu'à ce qu'il soumette tous ses ennemis, Psaume 110:1.

II. Son être doté du «pouvoir» nécessaire à l'accomplissement du dessein pour lequel il a été nommé, Psaume 110:2.

III. L'assurance que son peuple serait «disposé» au jour où il déploierait son pouvoir, Psaume 110:3.

IV. La particularité de son règne, comme celui d'un «prêtre-roi», d'après l'ordre de Melehizédek; combinant les deux fonctions de roi et de prêtre dans sa propre personne et fonction, Psaume 110:4.

V. Sa conquête et son triomphe, Psaume 110:5.