Psaume 2 - Introduction

Section 1

L'auteur. Ce psaume, comme le précédent, est sans titre préfixé, et, comme cela, est sans rien dans le psaume lui-même pour indiquer sa paternité. Sa paternité doit donc être apprise ailleurs, si elle peut être vérifiée du tout. Il y a, cependant, toutes les raisons de supposer que David était l'auteur; et par ceux qui admettent l'autorité du Nouveau Testament, cela ne sera pas mis en doute. Les raisons de supposer que sa paternité doit être attribuée à David sont les suivantes:

a) Il lui est expressément attribué dans Actes 4:25: «Qui par la bouche de ton serviteur David a dit: Pourquoi les païens ont-ils fait rage, et le peuple a-t-il imaginé des choses vaines ? » etc. Il ne fait aucun doute que ce psaume est mentionné ici, et la citation de cette manière prouve que c'était la compréhension commune parmi les Juifs. On peut supposer que, dans une affaire de ce genre, la tradition générale serait vraisemblablement correcte; et pour ceux qui admettent que l'inspiration des apôtres porte sur des points comme celui-ci, le fait qu'elle soit citée comme la production de David est décisif.

(b) C'est l'opinion commune sur son origine parmi les écrivains hébreux. Kimchi et Aben Ezra l'attribuent expressément à David, et ils sont censés en cela exprimer l'opinion dominante du peuple hébreu.

(c) Sa place parmi les Psaumes de David peut peut-être être considérée comme une circonstance indiquant la même chose. Ainsi, dans le soixante-douzième psaume, il n'y en a aucun qui soit expressément attribué à un autre auteur que David (sauf le Psaume 5, qui est attribué à Asaph, ou 'pour Asaph', comme il est dans la marge), bien qu'il y en ait plusieurs dont les auteurs ne sont pas mentionnés; et l'impression commune a été que cette partie du Livre des Psaumes a été arrangée de cette manière parce qu'ils ont été compris par le collectionneur des Psaumes comme ayant été composés par lui.

(d) Le caractère de la composition s'accorde bien avec cette supposition. Il est vrai, en effet, que rien ne peut être certainement déduit de cette considération concernant sa paternité; et qu'il faut admettre qu'il n'y a pas de particularités dans le style pour prouver que David est l'auteur. Mais la remarque maintenant faite est qu'il n'y a rien d'incompatible avec cette supposition, et qu'il n'y a rien dans le sentiment, le style ou les allusions, qui n'eût pu sortir de sa plume, ou qui ne conviendrait pas dans la supposition qu'il était l'auteur. La seule objection qui pourrait être invoquée à cela serait dérivée de Psaume 2:6, "J'ai établi mon roi sur ma sainte colline de Sion." Mais cela sera envisagé dans un autre endroit.

Section 2

Le moment où il est écrit. Comme nous ne pouvons pas déterminer avec une certitude absolue qui en était l'auteur, il n'est bien entendu pas possible de connaître l'heure exacte à laquelle il a été composé; ni, si l'on admet que David était l'auteur, ne pouvons-nous maintenant savoir quelle était l'occasion à laquelle il a été écrit. Il n'y a pas de noms des rois et des gens représentés comme conspirant contre l'Oint qui est le principal sujet du psaume; et il n'y a aucune allusion locale, sauf dans la seule phrase «la colline de Sion», dans Psaume 2:6. La probabilité semble être que le psaume n'a pas été conçu pour se référer à quoi que ce soit qui s'était passé à l'époque de l'auteur lui-même, mais, comme on le verra dans une autre partie de ces remarques introductives (section 4), que l'écrivain avait l'intention de se réfèrent principalement au Messie, qui devait venir à une époque lointaine, bien que cela puisse avoir été suggéré par quelque chose qui a eu lieu à l'époque de l'écrivain.

L'opposition faite à David lui-même par les nations environnantes, leurs tentatives de submerger le peuple hébreu et lui-même en tant que roi, le fait que Dieu lui a donné la victoire sur ses ennemis, et l'a établi comme le roi de son peuple, et la prospérité et le triomphe qu'il avait expérimenté, peut avoir donné naissance aux idées et à l'imagerie du psaume, et peut l'avoir conduit à le composer en référence au Messie, entre le traitement duquel et le sien propre il y aurait une si forte ressemblance, que l'un pourrait suggérez l'autre. Si la conjecture peut être admise là où il est impossible d'en être certain, on peut supposer que le psaume a été composé par David après la fin des guerres dans lesquelles il avait été engagé avec les nations environnantes, et dans lesquelles il avait lutté pour l'établissement de son trône et son royaume; et après avoir été pacifiquement et triomphalement établi comme dirigeant du peuple de Dieu. Alors il serait naturel de comparer sa propre fortune avec celle du Fils de Dieu, futur Messie, qui devait être, dans sa nature humaine, son descendant; contre qui les dirigeants de la terre «se rageraient» aussi, comme ils l'avaient fait contre lui-même; que Dieu avait l'intention d'établir sur un trône permanent en dépit de toute opposition, comme il l'avait établi sur son trône; et qui devait balancer un sceptre sur les nations de la terre, dont le sceptre qu'il balançait pourrait être considéré comme un emblème.

Ainsi compris, il n'avait, dans sa composition originale, aucune référence particulière à David lui-même, ni à Salomon, comme le supposait Paulus, ni à aucun autre des rois d'Israël; mais il doit être considéré comme ayant une seule référence au Messie, dans un langage suggéré par des événements survenus dans l'histoire de David, l'auteur. Il est composé des réflexions paisibles et heureuses de celui qui s'était engagé, face à beaucoup d'opposition, à établir son propre trône, attendant maintenant avec impatience les scènes similaires de conflit et de triomphe par lesquelles passerait l'Oint.

Section 3

La structure et le contenu du psaume. Le psaume est extrêmement régulier dans sa composition et a dans sa structure un caractère beaucoup plus dramatique. Il se divise naturellement en quatre parties, de trois vers chacune.

I. Dans le premier Psaume 2:1, la conduite et les buts des nations déchaînées sont décrits. Ils sont dans la plus profonde agitation, formant des plans contre Yahvé et Son Oint, et unissant leurs conseils pour briser leurs liens et se débarrasser de leur autorité, c'est-à-dire comme Psaume 2:6 montre, pour empêcher l'établissement de l'Oint comme roi sur la sainte colline de Sion. L'ouverture du psaume est audacieuse et abrupte. Le psalmiste regarde soudain les nations et les voit dans une violente agitation.

II. Dans la deuxième partie Psaume 2:4 les sentiments et les desseins de Dieu sont décrits. Il est implicite qu'il avait formé le but, par un décret fixe (comparer Psaume 2:7), d'établir son Oint comme roi, et il est maintenant assis calmement dans les cieux et regarde avec dérision les vaines desseins de ceux qui s'y opposent. Il sourit de leur rage impuissante, et va progressivement vers l'accomplissement de son plan. Il déclare solennellement qu'il avait établi son roi sur sa sainte colline de Sion, et par conséquent, que tous leurs efforts doivent être vains.

III. Dans la troisième partie Psaume 2:7 le Roi lui-même, l'Oint, parle et énonce le décret qui avait été formé en référence à lui-même, et la promesse qui avait été faite à lui. Ce décret était qu'il devait être déclaré Fils de Yahvé lui-même; la promesse était qu'il devrait, à sa propre demande, avoir les nations de la terre pour une possession, et régner sur elles avec un sceptre absolu.

IV. Dans la quatrième partie Psaume 2:10 le psalmiste exhorte les dirigeants des nations à céder aux revendications de l'Oint, menaçant la colère divine contre ceux qui devraient le rejeter, et promettant un bénédiction sur ceux qui devraient mettre leur confiance en lui.

Le psaume est, par conséquent, régulièrement construit, et la pensée principale est poursuivie à travers tout cela - les revendications exaltées et le triomphe ultime de celui qui est ici appelé «l'Oint»; la vanité de l'opposition à ses décrets; et le devoir et l'avantage de céder à son autorité. «Les différentes phrases sont également de forme très régulière, présentant des parallélismes d'une grande uniformité. - Prof. Alexander. Le psaume, dans sa construction, est l'un des plus parfaits du Livre des Psaumes, selon l'idéal spécial de la poésie hébraïque.

Section 4. La question à qui se réfère le psaume. Il ne peut y avoir que trois opinions quant à la question à laquelle le psaume était destiné à se référer:

a) Ce en quoi il est supposé qu'il se réfère exclusivement à David, ou à un autre des rois oints d'Israël;

(b) celui dans lequel il est supposé avoir cette référence originelle, mais aussi une référence secondaire au Messie; et

(c) ce dans lequel il est supposé avoir une référence exclusive et unique au Messie.

Rares sont ceux qui maintiennent la première de ces opinions. Même Grotius, à l'égard de qui il a été dit, en comparaison avec Cocceius, que «Cocceius a trouvé le Christ partout, et Grotius nulle part», admet que si, à son avis, le psaume avait une référence primaire à David, et aux Philistins, Moabites, Ammonites, Iduméens, etc., comme ses ennemis, pourtant, dans un sens plus mystique et plus abstrus, cela appartenait au Messie. Les raisons pour lesquelles le psaume ne doit pas être considéré comme se référant exclusivement à un roi hébreu sont concluantes. Ils se résument dans celui-ci: que les expressions du psaume sont telles qu'elles ne peuvent s'appliquer exclusivement à un monarque hébreu. Cela apparaîtra dans l'exposition de ce psaume. Pour des raisons similaires, le psaume ne peut pas être considéré comme conçu pour se référer principalement à David, et dans un sens secondaire et supérieur au Messie. Il n'y a aucune indication dans le psaume d'un tel double sens; et s'il ne peut pas s'appliquer exclusivement à David, il ne peut pas du tout s'appliquer à lui.

Le psaume, je suppose, comme Ésaïe 53:1, avait une référence originale et exclusive au Messie. Cela peut être illustré par les considérations suivantes:

(1) Elle est ainsi appliquée dans le Nouveau Testament, et n'est mentionnée d'aucune autre manière. Ainsi, dans Actes 4:24, toute la compagnie des apôtres est représentée comme citant les premiers versets du psaume et les renvoyant au Christ: «Ils élevèrent la voix vers Dieu d'un commun accord, et dit: Seigneur, tu es Dieu ... qui par la bouche de ton serviteur David a dit: Pourquoi les païens ont-ils fait rage, et le peuple a-t-il imaginé des choses vaines? Les rois de la terre se sont levés, et les dirigeants se sont rassemblés contre le Seigneur et contre son Christ. Car d'une vérité contre ton saint enfant Jésus, que tu as oint, Hérode et Ponce Pilate, avec les Gentils et le peuple d'Israël, étaient réunis. Si l'autorité des apôtres doit donc être admise dans ce cas, il ne fait aucun doute que le psaume était destiné à se référer au Messie. Cette déclaration des apôtres peut également être apportée comme preuve que c'était probablement le mode d'interprétation dominant à leur époque.

Encore une fois, le psaume est cité par Paul Actes 13:32 comme applicable au Christ, et en référence au fait que c'était une doctrine de l'Ancien Testament que le Messie devait ressusciter de les morts: «Et nous vous annonçons la bonne nouvelle, comment que la promesse qui a été faite aux pères, Dieu a accompli la même chose pour nous, leurs enfants, en ce qu'il a ressuscité Jésus; comme il est également écrit dans le second psaume: Tu es mon Fils, aujourd'hui je t'ai engendré. Et encore, dans Hébreux 1:5, le même passage est cité par Paul pour établir le rang élevé du Messie comme étant au-dessus des anges: «Car auquel des anges a dit qu'il à tout moment, tu es mon Fils, je t'ai engendré aujourd'hui? Ces citations prouvent que, de l'avis des auteurs du Nouveau Testament, le psaume avait une référence originale au Messie; et la manière dont ils font la citation prouve que c'était la croyance courante des Juifs de leur temps, car ils semblent n'avoir eu aucune crainte que la justesse de la demande qu'ils ont faite serait remise en question.

(2) Mais, en plus de cela, il existe d'autres preuves que telle était l'interprétation qui prévalait parmi les anciens Hébreux: «Dans les écrits juifs plus anciens, comme le Sohar, le Talmud, etc., il y a une variété de passages dans lesquels le Messianique l'interprétation est donnée au psaume. Voir les collections de Raym. Martini, Pug. Fid. ed. Carpzov., En plusieurs endroits, et par Schottgen, de Messia, pp. 227ff. Même Kimchi et Jarchi avouent que c'était l'interprétation dominante parmi leurs ancêtres; et celui-ci donne très honnêtement ses raisons pour s'en départir, quand il dit qu'il préfère l'expliquer de David, pour la réfutation des hérétiques; c'est-à-dire pour détruire la force des arguments tirés de lui par les chrétiens. (Hengstenberg, Christ., I. 77.)

(3) Le fait qu'il se réfère au Messie est manifeste dans le psaume lui-même. Cela ressortira de quelques considérations subordonnées.

a) Elle ne peut s'appliquer à David, ni à aucun autre roi terrestre; c'est-à-dire qu'il contient des expressions qui ne peuvent être appliquées avec aucun degré de convenance à aucun monarque terrestre. Cette remarque est fondée en particulier sur l'utilisation remarquable du mot «Fils» dans le psaume, et la promesse que «les extrémités de la terre» devraient être placées sous le contrôle de celui à qui ce mot est appliqué. Le mot «fils» a, en effet, une grande signification, et est, dans un certain sens, appliqué aux justes au pluriel, comme étant les fils ou les enfants de Dieu par adoption; mais il n'est pas ainsi appliqué dans le nombre singulier, et il y a une particularité dans son utilisation ici qui montre qu'il n'était pas destiné à être appliqué à un monarque terrestre, ou à un homme pieux considéré comme un enfant de Dieu. Cette appellation - le Fils de Dieu - dénote proprement une relation plus proche de Dieu que celle qui peut être appliquée à un simple mortel de n'importe quel rang (comparez les notes à Jean 5:18), et était ainsi compris par les Juifs eux-mêmes. Il n'est pas utilisé dans l'Ancien Testament, tel qu'appliqué à un monarque terrestre, de la manière dont il est employé ici. La remarque faite ici est entièrement indépendante de la doctrine qui est parfois censée être enseignée dans ce passage, de «la génération éternelle» du Fils de Dieu, puisque ce qui est dit ici est également vrai, que cette doctrine soit fondée ou ne pas.

(b) Il y a une étendue de domination et une perpétuité d'empire promises ici qui ne pourraient s'appliquer à David ou à aucun autre monarque, mais qui sont entièrement applicables au Messie (voir Psaume 2:8, Psaume 2:1).

(c) Telle est aussi la nature de la promesse faite à ceux qui mettent leur confiance en lui, et des menaces sur ceux qui ne lui obéissent pas Psaume 2:12. C'est un langage qui sera vu à la fois comme étant entièrement applicable au Messie, mais qui ne peut être considéré ainsi à l'égard d'un monarque terrestre.

(d) Il y a une forte probabilité que le psaume soit conçu pour se référer au Messie, du fait que ceux qui nient cela n'ont pas été en mesure de proposer une autre interprétation plausible, ou de montrer avec un degré de probabilité quelconque à qui il le fait. référer. Il n'y avait pas de rois ou de princes israélites auxquels il pouvait être considéré avec une quelconque démonstration de probabilité comme applicable, à moins que ce ne soit David ou Salomon; et pourtant il n'y a pas de circonstances enregistrées dans leur vie auxquelles il puisse être considéré comme adapté, et il n'y a pas d'accord substantiel parmi ceux qui soutiennent qu'il se réfère à l'un ou l'autre. Il est soutenu à la fois par Rosenmuller et DeWette qu'il ne peut pas se rapporter à David ou à Salomon. Certains juifs modernes soutiennent qu'il a été composé par David dans le respect de lui-même lorsque les Philistins se sont heurtés à lui 2 Samuel 5:17; mais c'est manifestement une opinion erronée, car non seulement il n'y avait rien dans l'occurrence qui correspondait au langage du psaume, mais il n'y avait à ce moment-là aucune consécration particulière de la colline de Sion Psaume 2:6, et cette montagne n'a pas été considérée comme sainte ou sacrée jusqu'à ce que le tabernacle y ait été érigé, ce qui était après la guerre des Philistins. La même remarque peut être faite essentiellement de la supposition qu'elle se réfère à la rébellion d'Absalom, ou à l'une des circonstances dans lesquelles David a été placé. Et il y a encore moins de raisons de supposer qu'il se réfère à Salomon, car il n'y a aucune mention d'une rébellion contre lui; de toute tentative générale de se débarrasser de son joug; de toute consécration solennelle de lui comme roi à la suite ou malgré une telle tentative.

(e) Le psaume est d'accord avec le récit du Messie, ou est dans sa structure générale et les détails qui lui sont applicables. Cela sera montré dans l'exposition, et en effet est manifeste à première vue. La seule objection plausible à ce point de vue est, comme l'affirme DeWette: «Selon la doctrine du christianisme, le Messie n'est pas un vainqueur des nations, portant un sceptre de fer; son royaume n'est pas de ce monde. Mais à cela, on peut répondre que tout ce que veut dire Psaume 2:9 peut être qu'il établira un royaume sur les nations de la terre; que tous ses ennemis seront soumis sous lui; et que le sceptre qu'il agitera sera ferme et irrésistible. Voir, pour l'applicabilité de ceci au Messie, les notes à Psaume 2:9.

(4) On peut ajouter que le psaume est tel qu'on pourrait s'attendre à trouver dans les écrits poétiques des Hébreux, avec les vues qu'ils entretenaient du Messie. Le Messie promis était l'objet du plus profond intérêt pour leur esprit. Tous leurs espoirs étaient centrés sur lui. Pour lui, ils attendaient avec impatience le rôle du Grand Libérateur; et toutes leurs anticipations sur ce que le peuple de Dieu devait être regroupé autour de lui. Il devait être un prince, un conquérant, un libérateur, un sauveur. Vers lui les yeux de la nation étaient dirigés; il était ombragé par leurs rites religieux pompeux, et leurs bardes sacrés chantaient son avènement. Que nous trouvions un psaume entier composé en référence à lui, destiné à exposer son caractère et la gloire de son règne, n'est rien de plus que ce que nous devrions nous attendre à trouver parmi un peuple où la poésie est cultivée du tout, et où ces hautes les espoirs étaient nourris en référence à son avènement; et surtout si à cette vision de leur poésie nationale, en elle-même considérée, s'ajoute l'idée que les bardes sacrés écrivaient sous l'influence de l'inspiration, rien n'est plus naturel que de s'attendre à trouver une composition poétique ayant une telle semelle et référence exclusive. Rien n'aurait été plus contre nature que cela, avec ces vues et espérances dominantes, et avec le fait devant nous qu'une grande partie de l'Ancien Testament est de la poésie sacrée, nous n'aurions pas dû trouver une telle production que le deuxième psaume, en supposant qu'il avait une référence originale et exclusive au Messie.