Psaume 52:9

Je te louerai pour toujours, car tu l'as fait - Parce que tu es la source de ma sécurité. Le fait que j'ai été délivré des desseins de Saül, et sauvé des efforts de Doeg pour me trahir, doit être entièrement attribué à toi. Ta providence a ordonné que les desseins de Doeg et de Saül aient été vaincus, et je suis toujours en sécurité.

Et j'attendrai ton nom - Autrement dit, j'attendrai «toi»; le nom étant souvent utilisé pour la personne elle-même: Psaume 20:1; Psaume 69:3; Proverbes 18:1; Ésaïe 59:19. Le langage utilisé ici signifie qu'il aurait confiance en Dieu, ou se confierait en lui. Toute son attente et son espoir seraient en lui. Il y a deux idées essentiellement dans la langue:

(1) l'expression d'un sentiment de «dépendance» envers Dieu, comme si le seul motif de confiance était en lui;

(2) une volonté «d'attendre» son intervention en tout temps; une croyance que, aussi longtemps qu'une telle interposition pourrait être retardée, Dieu «interférerait» au moment opportun pour apporter la délivrance; et un dessein de le regarder calmement et patiemment jusqu'à ce que le temps de la délivrance vienne. Comparez Psaume 25:3, Psaume 25:5, Psaume 25:21; Psaume 27:14; Psaume 37:7, Psaume 37:9, Psaume 37:34; Psaume 69:3; Ésaïe 8:17; Ésaïe 40:31.

Car il est bon devant tes saints - Dieu est bon; et je le confesserai devant ses «saints». Sa miséricorde a été si marquée, qu'une reconnaissance publique en est appropriée; et devant son peuple assemblé, je déclarerai ce qu'il a fait pour moi. Signalez donc un acte de miséricorde, une intervention si propre à illustrer le caractère de Dieu, exige plus qu'une reconnaissance privée, et je lui rendrai public l'éloge. La même idée se produit dans Psaume 22:25; Psaume 35:18; Psaume 111:1; Ésaïe 38:2. La pensée générale est que, pour des miséricordes grandes et spéciales, il convient de rendre une louange spéciale à Dieu devant son peuple assemblé. Ce n'est pas que nous devons faire obstruction à nos affaires privées aux yeux du public ou à l'oreille publique; ce n'est pas que les miséricordes qui nous sont montrées aient une prétention particulière à l'attention de nos semblables, mais c'est que de telles interpositions illustrent le caractère de Dieu, et qu'elles peuvent constituer un argument devant le monde en faveur de sa bienveillante et miséricordieuse personnage. Parmi les «saints», il y a un lien commun d'union - un intérêt commun à tout ce qui se rapporte l'un à l'autre; et quand une miséricorde spéciale est montrée à quelqu'un de la grande fraternité, il est juste que tous se joignent à l'action de grâce et rendent louange à Dieu.

L'importance du sujet considéré dans ce psaume - le fait qu'il n'est pas souvent mentionné dans les livres de science morale, ni même dans les sermons, - et le fait qu'il implique de nombreux points de difficulté pratique dans la conversation entre l'homme et l'homme en les divers rapports de la vie - peuvent justifier à la fin d'un exposé de ce psaume une réflexion sur la question générale de la moralité de donner «l'information» ou, en général, du caractère de «l'indicateur». Une telle dérogation à la méthode habituelle adoptée dans les œuvres destinées à être exposantes ne serait pas normalement appropriée, car elle ferait gonfler ces œuvres au-delà de dimensions raisonnables; mais peut-être peut-il être admis en un seul cas.

Dans quels cas est-il de notre devoir de donner des informations qui peuvent être en notre possession sur la conduite d'autrui; et dans quels cas cela devient-il un tort moral ou un crime de le faire?

C'est une question d'une grande importance par rapport à notre propre conduite, et souvent difficile à résoudre. Il ne sera peut-être pas possible de répondre à toutes les questions qui pourraient être faites à ce sujet, ou d'établir des principes d'une clarté incontestable qui seraient applicables à tous les cas qui pourraient se présenter, mais quelques principes généraux peuvent être suggérés.

La question est celle qui peut se poser à tout moment et dans n'importe quelle situation de la vie - N'est-il jamais juste de donner de telles informations? Ne sommes-nous jamais obligés de le faire? N'y a-t-il pas de circonstances dans lesquelles il convient que ce soit volontaire? Existe-t-il des situations dans lesquelles nous sommes dispensés par les coutumes ou les lois établies de fournir de telles informations? Y en a-t-il dans lequel nous sommes tenus, par les obligations de conscience, de ne pas donner de telles informations, quelle qu'en soit la sanction? Où et quand la culpabilité commence-t-elle ou se termine-t-elle lorsque nous nous portons volontaires pour donner des informations sur la conduite ou les dissimulations d'autrui?

Ces questions viennent souvent avec beaucoup de perplexité devant l'esprit d'un écolier ingénu, qui voudrait bien faire, et qui a pourtant tellement d'honneur qu'il désire échapper à la culpabilité et au reproche d'être un «témoin». Ce sont des questions qui se posent à un avocat (ou plutôt qui «se sont produites» avant que le principe général, auquel je reviendrai bientôt, ait été tranché par les tribunaux), à la connaissance desquelles il a été mis en possession sous la relation confidentielle de l'avocat et du client. Ce sont des questions qui peuvent se poser à un ecclésiastique, soit en ce qui concerne les révélations confidentielles faites au confessionnal du prêtre catholique, soit en ce qui concerne les déclarations confidentielles du vrai pénitent faites à un pasteur protestant, afin que le conseil spirituel puisse être obtenu pour soulager une conscience accablée. Ce sont des questions qu'il fallait trancher à l'égard d'un fugitif de justice, qui cherche protection sous le toit d'un ami ou d'un étranger.

Ce sont des questions concernant les réfugiés de l'oppression dans des pays étrangers - suggérant la recherche de savoir s'ils seront les bienvenus, ou s'il y aura une loi par laquelle ils seront, sur demande, rétablis dans la domination d'un tyran. Ce sont des questions que la conscience posera, et se posera, sur ceux qui fuient l'esclavage, qui demandent à nous de l'aide pour assurer leur liberté et qui cherchent un asile sous notre toit; se demande si la loi de Dieu exige ou nous permet de prêter une aide active pour faire connaître le lieu de leur refuge et les renvoyer à la servitude. Quand et dans quels cas, le cas échéant, un homme est-il tenu de donner des informations dans de telles circonstances? Il faut admettre que des cas peuvent se présenter, en ce qui concerne ces questions, dans lesquels il serait très difficile de déterminer quelles sont les limites exactes du droit, et les auteurs sur le sujet de la morale n'ont pas établi des règles aussi claires que l'esprit parfaitement exempt de doute, ou suffisant pour nous guider sur tous ces points. On admettra également que certaines d'entre elles sont des questions très difficiles et pour lesquelles un enseignement serait souhaitable.

On peut apprendre beaucoup, en ce qui concerne la juste estimation de la conduite humaine parmi les gens, du «langage» qu'ils emploient - langage qui, dans sa structure même, transmet souvent leurs sentiments d'âge en âge. Les idées des gens sur de nombreux sujets de morale, par rapport à ce qui est honorable ou déshonorant, juste ou faux, viril ou méchant, se sont ainsi «ancrées» - je pourrais presque dire «fossilisées» - dans leurs modes de parole. Le langage, dans sa structure même, porte ainsi aux temps futurs les sentiments chéris à l'égard de la moralité des actions - comme les restes fossiles qui sont sous la surface de la terre, dans les strates des roches, nous apportent les formes de d'anciens types d'animaux, de fougères et de palmiers, dont il n'y a plus de spécimens vivants sur le globe. Ceux qui ont étudié le Traité sur les «mots» de Dean Trench se rappelleront comment cette idée est illustrée dans ce travail remarquable; comment, sans aucune autre information sur les opinions des gens d'autre temps, les «mots» mêmes qu'ils ont employés, et qui nous ont été transmis, nous transmettent l'estimation qui s'est formée dans le passé en ce qui concerne la qualité morale de une action, aussi appropriée ou inappropriée - aussi honorable ou déshonorante - que conforme aux nobles principes de notre nature, ou l'inverse.

Pour illustrer les sentiments généraux de l'humanité à cet égard, je choisirai «deux» mots comme spécimens parmi tant d'autres qui pourraient être choisis, et comme mots que les gens ont convenu d'appliquer à certains des actes mentionnés dans les questions de difficulté Je viens de le mentionner, et qui peut nous permettre de faire quelque chose pour déterminer la moralité d'une action, dans la mesure où ces mots, dans leur juste application au sujet, indiquent le jugement de l'humanité.

L'un d'eux est le mot «méchanceté» - un mot qu'un écolier serait le plus «susceptible» d'appliquer à l'acte d'un témoin ou d'un informateur, et que nous appliquons instinctivement à de nombreuses actions dans des périodes plus avancées de la vie, et qui sert à marquer le jugement de l'humanité à l'égard de certains types de conduite. L '«idée» dans un tel cas n'est pas tant la «culpabilité» ou la «criminalité» de l'acte considéré comme une violation de la loi, que celle de s'opposer à de simples notions d' «honneur», ou d'indiquer un fondement esprits bas, sordides et rampants - «faiblesse d'esprit, manque de dignité et d'élévation; manque d’honneur. (Webster)

L'autre mot est «sycophant». Les Athéniens avaient une loi interdisant l'exportation des figues. Cette loi, bien sûr, avait une sanction, et il était important pour le magistrat de déterminer qui était coupable de l'avoir violée. Il suggérait également une méthode pour obtenir la faveur d'un tel magistrat, et peut-être pour obtenir une récompense, en donnant des «informations» à ceux qui avaient commis une infraction à la loi. De ces deux mots - le mot grec «figue» et le mot grec «montrer» ou «découvrir», nous avons dérivé le mot «sycophant»; et ce mot est venu des Grecs, et à travers la longue étendue des âges intervenant entre sa première utilisation à Athènes à l'heure actuelle, portant toujours à chaque époque l'idée originale incrustée dans le mot, comme le vieux fossile qui est maintenant creusé porte la forme de la fougère, de la feuille, du ver ou de la coquille qui y était incrustée il y a peut-être des millions d'années. En tant que tel, un homme serait «susceptible» d'être méchant, flatteur et flatteur, de sorte que le mot est venu pour décrire toujours un parasite; un méchant flatteur; un flatteur des princes et des grands hommes; et par conséquent, il est, et serait appliqué comme l'un des mots indiquant le sens de l'humanité en ce qui concerne un «porteur de conte» ou un «informateur».

Des mots comme ceux-ci indiquent le jugement général de l'humanité sur une conduite telle que celle mentionnée dans le psaume devant nous. Naturellement, à quelles «actions» particulières du type elles s'appliquent correctement, serait un autre point; ils ne sont mentionnés ici que comme indiquant le jugement général de l'humanité à l'égard de certains types de conduite, et pour montrer à quel point les gens sont attentifs, dans leur langage même, à exprimer leur approbation permanente de ce qui est «honorable» et «juste», »Et leur détestation de ce qui est« déshonorant »et« faux ».

Examinons maintenant plus particulièrement le sujet sous l'angle du «devoir» et de la «criminalité». La question est de savoir si nous pouvons trouver des facilités là où c'est «juste» - là où il est de notre devoir de donner ces informations; ou, dans ce qui facilite, le cas échéant, il est juste; et dans quels cas il est malin, coupable, faux. Les points à considérer sont:

(1) Quand c'est juste, ou quand il peut être demandé que nous donnions des informations sur un autre; et

(2) Quand cela devient de la culpabilité.

(1) Quand c'est juste, ou quand cela peut nous être exigé.

a) Il faut admettre qu'il existe des cas dans lesquels les intérêts de la justice exigent que les gens soient «tenus» de donner des informations sur autrui; ou, dans certains cas, les tribunaux ont le droit de nous convoquer, de nous faire prêter serment et d'exiger les informations qui peuvent être en notre possession. Les tribunaux agissent constamment à ce sujet; et les intérêts de la justice ne sauraient être promus, ni jamais une cause déterminée, sans exercer ce droit. Si tout le monde était obligé en conscience de révéler des informations simplement parce qu'il les a en sa possession, ou à cause de la manière dont il en est venu à la possession - ou s'il l'a fait par simple entêtement et obstination - tous les départements de la justice doivent tenez-vous debout et les officiers de justice pourraient être renvoyés, car on ne peut présumer qu '«ils» posséderaient eux-mêmes toutes les connaissances nécessaires à l'administration de la justice, ni que la loi ne leur permettrait d'agir en conséquence.

La loi ne présume jamais qu'un juge doit trancher une affaire à partir de la connaissance des faits en sa possession, ou simplement parce qu '«il sait ce qui a été fait dans l'affaire». La décision finale doit être prise en tenant compte du témoignage donné et non de la connaissance «possédée». Dans la plupart des cas, cependant, il n'y a aucune difficulté sur ce point. Il n'y a pas de violation nécessaire de la confiance en donnant ces informations. Aucun moyen inapproprié n'a été utilisé pour l'obtenir. Il n'y a eu qu'une observation de ce que n'importe quel autre homme aurait pu voir. Il n'y a pas eu de bassesse à «espionner» ce qui a été fait. Il n'y a pas eu de but «sycophantique»; il n'y a pas de volonté de trahir ce que nous savons; il n'y a pas de déshonneur à divulguer ce qui nous est «arrivé». Un homme peut «regretter» d'avoir été témoin de l'acte criminel, mais il ne s'en veut pas; il peut se sentir «peiné» que son témoignage puisse renvoyer un autre homme à la potence, mais il ne le juge pas déshonorant, car il n'a pas de but mesquin et l'intérêt de la justice l'exige.

b) Il est admis qu’une personne employée comme conseil dans une affaire - un avocat - ne sera «pas» tenue de renoncer à des informations qui peuvent être en sa possession en tant que conseil; les informations qui lui ont été confiées par son client. Il est jugé essentiel pour l’intérêt de la justice que tout ce qui est ainsi communiqué à un conseiller professionnel doit être considéré par le tribunal comme strictement confidentiel et que l’avocat n’est pas blâmé s’il ne donne «pas» d’informations sur le sujet; ou, en d'autres termes, les véritables intérêts de la justice n'exigent pas, et les principes d'honneur n'admettent pas, qu'il trahisse l'homme qui lui a confié sa cause. Dans quelle mesure un homme, gouverné par une bonne conscience et par les principes de l'honneur, peut-il entreprendre une cause qu'il peut, d'après les déclarations de son client au début, considérer comme douteuse, ou où dans le déroulement de l'affaire il peut devenir sûr que son client est coupable, est un point qui ne relève pas de la présente enquête, et qui peut, en fait, être à certains égards une question de solution difficile. Cependant, même dans un tel cas, il faut encore considérer qu'il ne peut être tenu de donner les informations en sa possession, et tout principe d'honneur ou de droit serait considéré comme violé si, abandonnant l'affaire, il devait devenir un «informateur» volontaire.

c) De la même manière, il est entendu que la loi n’impose pas à un juré de donner volontairement des «informations» sur ce qui peut être à sa connaissance dans l’affaire susceptible d’être jugée. L'étendue de son serment et de son obligation est qu'il rendra un verdict selon le témoignage soumis sous les formes de droit appropriées. Il ne peut pas «revenir en arrière» sur cela et fonder son opinion dans le verdict sur toute connaissance privée qu'il peut avoir en sa propre possession et qui n'a pas, en vertu des formes appropriées de droit, été portée devant le tribunal; ce qu'il a lui-même vu et entendu ne peut pas non plus entrer du tout dans son verdict, ou l'influencer de quelque manière que ce soit, à moins qu'il n'ait été soumis avec l'autre témoignage dans l'affaire au tribunal. Le verdict doit être fondé sur des preuves «données»; pas sur ce qu'il «a vu». Un accusé a le droit d'exiger que «tout» qui doit porter sur la sentence dans l'affaire - «tout» qui doit entrer dans le verdict - soit présenté comme témoignage, sous les solennités d'un serment, et avec toutes les occasions appropriées de contre-interrogatoire, et de le réfuter par un contre-témoignage. Un juré peut, en effet, être appelé comme témoin dans une affaire. Mais alors il doit être assermenté et interrogé comme n'importe quel autre témoin, et quand il vient s'unir avec d'autres pour rendre le verdict, il doit permettre d'entrer dans ce verdict «seulement» ce qui est en possession de tous les membres de le jury, et il ne doit pas permettre à «toute» connaissance qu'il pourrait avoir, qui n'a «pas» été obtenue de sa part lors du témoignage, d'influencer son propre jugement dans l'affaire.

(d) Il y a des cas, cependant, dans lesquels les choses confiées à quelqu'un à titre secret ou confidentiel peuvent devoir être abandonnées. De tels cas peuvent se produire dans une affaire d'amitié privée ou dans un cas de confiance professionnelle.

Dans le cas d'un ecclésiastique presbytérien, il a été jugé qu'il était tenu de soumettre au tribunal une lettre qui lui avait été adressée par l'accusé en sa qualité de pasteur et qui était censée contenir des informations importantes sur sa criminalité. Dans ce cas, cependant, la divulgation n'a pas été faite à l'origine par le pasteur; il n'a pas non plus révélé l'existence d'une telle lettre. Le fait qu'une telle lettre lui ait été envoyée a été déclaré par la partie elle-même; et le tribunal, ayant cette connaissance, a «exigé» sa production devant le tribunal. Il a été soumis après avoir pris des conseils juridiques, et la communauté a justifié la conduite du pasteur. Le principe est donc considéré comme bien établi selon lequel un ministre du culte peut être tenu de divulguer ce qui lui a été communiqué, que ce soit au «confessionnal» ou en tant que pasteur, ce qui peut être nécessaire pour établir la culpabilité d'un parti; et que le fait qu'elle ait été communiquée à titre confidentiel et à des fins de conseil spirituel ne constitue pas une raison pour refuser de la divulguer.

(2) Mais le point dont nous sommes saisis se rapporte plutôt à l'enquête lorsque l'acte de donner une telle information devient «culpabilité», ou dans quelles circonstances il est interdit et erroné.

Peut-être que tout ce qu'il y a à dire sur ce point peut être réduit à trois points: quand c'est à des fins de base; quand les innocents sont trahis; et lorsque la confiance professionnelle est violée. L'illustration de ces points, après ce qui a été dit, ne doit pas nous retenir longtemps.

First. Quand c'est à des fins de base. Cela inclurait tous les cas où c'est pour gagner; où c'est pour obtenir la faveur; et où cela vient de l'envie, de la méchanceté, du dépit ou de la vengeance. Le cas de Doeg était, manifestement, un exemple de ce genre, où le motif n'était pas celui de promouvoir la justice publique, ou de préserver la paix du royaume, mais où il était de se gratifier en faveur de Saül, et de garantir le sien. influence à la cour. Le cas parallèle des Ziphims Psaume 54:1 était un autre exemple de ce genre, où, en ce qui concerne le récit, il est supposé que le seul motif était d'obtenir la faveur de Saul, ou pour obtenir une récompense, en trahissant un innocent et un homme persécuté qui avait fui vers eux pour une retraite sûre. Le cas de Judas Iscariot est un autre exemple de ce genre. Il a trahi son Sauveur; il accepta, pour une récompense dérisoire, de révéler son lieu de retraite habituelle - un lieu auquel il avait si souvent recours pour la prière, que Judas savait qu'on pouvait s'y trouver.

Ce n'était pour rien de mal qui lui avait été fait. C'était sans égard à la paix publique ou à la justice. Ce n'était pas parce qu'il supposait même que le Sauveur était coupable. Il savait qu'il était innocent. Il l'a même lui-même avoué de la manière la plus solennelle et en présence même de ceux avec qui il avait conclu le marché infâme - et avec un résultat tel que le méchant et le méchant doivent toujours s'attendre, lorsque ceux pour lesquels ils ont joué un acte méchant et méchant n'a plus aucune utilité pour eux. tel est également le cas du «sycophant». Qu'un homme puisse, dans certaines circonstances, donner des informations sur l'exportation de «figues» contrairement à la loi, ou même être obligé de le faire, peut être vrai; mais il était également vrai que ce n'était généralement pas fait pour des fins patriotiques ou honorables, mais pour les motifs les plus bas et les plus ignobles; et par conséquent, le sens de l'humanité en ce qui concerne la nature de la transaction s'est perpétué dans le monde lui-même. Ainsi, dans une école, il n'y a souvent pas de meilleur motif que l'envie, la rivalité, la méchanceté ou le désir d'obtenir faveur ou récompense, lorsque l'information est donnée par un écolier d'un autre; et par conséquent, le mépris et le mépris avec lesquels un garçon qui agit sous l'influence de ces motifs est toujours considéré - emblème de ce qu'il est susceptible de rencontrer dans toute sa vie ultérieure.

Second. Les innocents ne sont jamais trahis. La loi divine relative à cela semble être parfaitement claire, et les principes de cette loi sont tels qu'ils se recommandent à la conscience de toute l'humanité. Ainsi, Ésaïe 16:3, «Prenez conseil, exécutez le jugement; fais ton ombre comme la nuit au milieu du midi; cachez les parias; ne dérange pas celui qui vagabonde. Que mes parias demeurent avec toi, Moab; sois-leur un secret face au spoiler. Aussi dans Deutéronome 23:15, "Tu ne livreras pas à son maître le serviteur qui s'est échappé de son maître vers toi: il habitera avec toi, même parmi vous, en ce lieu. qu'il choisira dans l'une de tes portes, où il lui plaira le mieux: tu ne l'opprimeras pas.

Sur ces passages, je remarque:

1. Qu'ils sont des principes bien établis de la loi de Dieu. Il n'y a aucune ambiguïté en eux. Ils n'ont pas été abrogés. Ils sont donc toujours contraignants et s'étendent à tous les cas concernant les innocents et les opprimés.

2. Ils s'accordent avec les convictions de l'esprit humain - les principes profondément enracinés que Dieu a posés dans notre être même, comme destinés à nous guider dans notre traitement des autres.

3. Ils s'accordent avec certains des principes les plus élevés du sacrifice de soi comme illustré dans l'histoire - les plus nobles expositions de la nature humaine en donnant un asile aux opprimés et aux lésés; les cas où la vie a été perdue, ou même abandonnée, plutôt que les persécutés, les innocents et les lésés, devraient être abandonnés ou trahis. Combien de fois, dans l'histoire de l'Église, la vie a-t-elle été ainsi mise en danger, parce qu'un refuge et un abri ont été fournis au chrétien persécuté - le pauvre paria, chassé de chez lui sous des lois oppressives! Comme les gens ont estimé que de tels actes étaient honorables! Combien illustre est l'exemple de ceux qui, à tout hasard, ont ouvert les bras pour recevoir les opprimés et accueillir les persécutés et les lésés! En 1685, par la révocation de l'édit de Nantz, huit cent mille adeptes profès du Sauveur - les huguenots - furent chassés de leurs maisons et de leur pays, et contraints de chercher la sécurité par la fuite vers d'autres terres.

Dans leur propre pays, le feu et l'épée semaient la désolation partout, et la voix des gémissements emplissait le pays. Ceux qui pouvaient fuir ont fui. Les meilleurs gens de France - ceux du sang le plus noble - ont fui dans toutes les directions et ont cherché refuge dans d'autres pays. Ils ont fui - emportant avec eux non seulement la forme la plus pure et le meilleur esprit de religion, mais la meilleure connaissance des arts, vers toutes les nations environnantes. La Belgique, la Hollande, l'Angleterre, l'Écosse, la Suisse ont ouvert les bras pour accueillir les fugitifs. Notre propre pays les a accueillis - alors, comme aujourd'hui, un asile pour les opprimés. Dans chaque partie de notre terre, ils ont trouvé une maison. Des milliers des esprits les plus nobles - les meilleurs peuples du Sud et du Nord, étaient composés de ces exilés et errants. Mais supposons que le monde leur ait été interdit. Supposons qu'ils aient été refoulés dans leur pays natal, les pauvres hommes et femmes persécutés sont revenus à la souffrance et à la mort. Comme l'humanité aurait justement exécré un tel acte!

Les mêmes principes s'appliquent au fugitif de l'esclavage. En effet, l'un des textes cités porte précisément sur ce point, et vise à guider les gens sur ce sujet à tous les âges et dans tous les pays. "Tu ne livreras pas à son maître le serviteur qui s'est échappé de son maître vers toi." Aucune loi ne pourrait être plus explicite; aucun ne peut être plus humain, juste ou convenable; et par conséquent, toutes ces dispositions des lois humaines qui exigent que les gens aident à livrer ces fugitifs sont des violations de la loi de Dieu - n'ont aucune obligation contraignante pour la conscience - et doivent, à tout risque, être désobéies. Actes 5:29; Actes 4:19.

Troisième. La confiance professionnelle ne doit pas être trahie. Nous avons vu, dans les remarques précédentes, que ceux qui sont employés comme conseillers dans les tribunaux ne peuvent être tenus de communiquer les faits qui leur sont déclarés par leurs clients, mais que des communications confidentielles faites à d'autres peuvent être exigées pour promouvoir les intérêts. de la justice. La question à présent, cependant, ne concerne que les cas où la confiance professionnelle est volontairement violée, ou où les connaissances ainsi obtenues sont utilisées d'une manière qui ne peut être sanctionnée ni par les principes de l'honneur ni par la religion. Deux de ces exemples peuvent être appelés illustrations:

(a) Il se produit quand un ecclésiastique, à qui une telle connaissance est transmise en tant qu'ecclésiastique pour des conseils spirituels, des instructions ou du réconfort, abuse de la confiance qui lui est accordée, en utilisant ces informations à toute autre fin. Il lui est confié à cette seule fin. Elle est engagée envers lui en tant qu'homme d'honneur. Le secret lui est confié, avec la compréhension implicite qu'il est là pour rester et pour être utilisé uniquement à cette fin. Que ce soit au «confessionnal» du catholique romain, ou qu'il soit fait dans la confiance accordée à un pasteur protestant, le principe est le même. Quel que soit l'avantage que l'on puisse tirer de ce secret pour la promotion de toutes autres fins; quel que soit l'objet que le ministre de la religion se propose d'obtenir, sur la base du fait qu'il en est en possession; quelle que soit l'influence qu'il choisit d'exercer, fondée sur l'hypothèse qu'il pourrait la divulguer; toute déclaration qu'il peut faire à l'égard d'une telle personne - fondée sur le fait qu'elle est en possession de connaissances qu'elle possède, mais qu'elle n'est pas libre de communiquer - et visant à blesser la personne; quel que soit l'usage qu'il en fera pour lui permettre de se faire une estimation à ses propres fins de ce qui se passe dans une famille; ou, en général, quelle que soit la communication qu'il en fera, de quelque nature que ce soit (sauf en vertu de la loi, et parce que la loi l'exige), doit être considérée comme une trahison de la confiance professionnelle. Les intérêts de la religion exigent qu'un pasteur soit considéré comme l'un des amis confidentiels les plus fidèles; et aucune personne, ni aucune catégorie de personnes, ne devrait être placée dans des circonstances telles qu’elles puissent, au «confessionnal» ou de toute autre manière, avoir les moyens d’arriver à des secrets qui peuvent être employés à quelque fin que ce soit.

b) Il s'agit d'un manquement à la confiance professionnelle lorsqu'un avocat se voit confier des connaissances dans un cas par un client, qu'il utilise contre lui en étant employé dans une autre affaire et à une autre occasion. Le secret, quel qu'il soit, qui lui est confié par un client, n'est que pour ce cas; et est, à toutes fins utiles, de mourir lorsque ce cas est déterminé. Il est en aucune façon déshonorant pour lui de s'engager comme avocat d'une autre partie contre son ancien client lorsque, même par la possibilité la plus éloignée, les connaissances acquises lors de l'événement précédent pourraient constituer un élément dans la détermination de l'affaire, ou pourraient être faites utilisation au profit de son nouveau client. Tout sentiment d'honnêteté et d'honneur exige que s'il y a une possibilité de cela, ou s'il y avait la tentation la plus éloignée du genre, il devrait immédiatement et fermement refuser de s'engager contre son ancien client.

Dans la nature humaine, il existe deux classes de tendances ou de principes: ceux qui sont généreux, magnanimes, doux, gentils, bienveillants, au grand cœur, humains, nobles; et ceux qui sont bas, rampants, sordides, sycophantiques, méchants, ignobles.

Bien que l'homme soit dépourvu de sainteté, et bien que, comme je le crois, pas une ou toutes ces choses que j'ai qualifiées de généreuses et nobles ne peuvent par la cultivation devenir une vraie religion, ou constituer, par un simple développement, ce qui est nécessaire pour assurer le salut de l'âme, mais ils doivent être cultivés, car ils sont inestimables dans la société et nécessaires au bonheur et au progrès de l'humanité. De ceux-ci, plus que de la plupart des autres choses, dépendent le bonheur des familles et le bien-être du monde; et quelles que soient nos vues sur la nécessité et la valeur de la religion, nous ne sommes pas tenus de sous-estimer «l'ornement d'un esprit doux et tranquille», ou ces vertus que nous relions, dans nos appréhensions, à ce qui est viril et honorable, et qui tendent à élever et à ennoblir la race.

Le christianisme a, si je puis m'exprimer ainsi, une «affinité naturelle» pour une classe de ces tendances; il n'en a pas pour l'autre. Elle aussi est généreuse, humaine, douce, gentille, bienveillante, noble; il se fond facilement avec ces pavages lorsqu'il les trouve dans la nature humaine; et il les produit dans l'âme qui est pleinement sous son influence, là où ils n'existaient pas auparavant. Il n'a pas plus d'affinité pour ce qui est méchant, ignoble, morose, sycophantique, que pour le blasphème ou le mensonge, pour la malhonnêteté ou la fraude, pour la licence ou l'ambition.

Cette vraie religion peut être trouvée dans les cœurs où ces vertus, si généreuses et nobles, ne sont pas développées, ou où il n'y a pas un peu qui déshonore la religion comme pas grande, et libérale, et courtoise, et gentille, c'est peut-être impossible. nier la méchanceté, si sycophantique, si étroite, si aigre et si morose, qu'une grande partie du travail de sanctification semble être réservée à la fin de la vie - à ce processus mystérieux et inexpliqué par lequel tous ceux qui sont rachetés sont faits parfait quand ils traversent «la vallée de l'ombre de la mort». Mais s'il peut y avoir de la religion dans un tel cas, elle fait partie des formes les plus basses de la piété. Ce qui est méchant, ignoble et étroit ne fait pas partie de la religion chrétienne et ne peut jamais y être transmuté.

Il nous est parvenu à la suite du progrès de la civilisation dans ce monde, et avec la plus haute approbation de l'humanité, une classe de vertus liées aux idées d'honneur et d'honorabilité. Que le sentiment d'honneur a été abusé parmi les gens; qu'une tentative a été faite pour en faire le principe directeur dans les cas où la conscience devrait régner; qu'en faisant cela, un code a été établi qui, à bien des égards, s'écarte des règles de la morale, il ne peut y avoir aucun doute; - mais il y a encore de justes principes d'honneur que le christianisme ne méprise pas; qui doivent être incorporés dans nos principes de religion, et que nous devons nous efforcer d'inculquer dans le cœur de nos enfants. Tout ce qu'il y a dans le monde qui est «vrai, honnête, juste, pur, charmant et de bon rapport»; tout ce qui appartient au nom de «vertu», et ce qui mérite «louange», doit être mélangé avec notre religion, constituant notre idée d'un homme chrétien.

C'est le mélange de ces choses - l'union du principe chrétien avec ce qui est noble, viril, généreux et humain - qui, en tout cas, donne droit à la plus haute appellation qui puisse être donnée à l'une de nos races - celle de le gentleman chrétien.