Introduction au psaume
Section 1. «Le titre du livre du psaume.»
Le titre général du Livre des Psaumes en hébreu est תהלים T e hilliym , Psaumes, ou plus complètement, תהלים ספר Sêpher T e hilliym, "Livre des Psaumes?" Parfois, un titre plus court est utilisé - תלים Tilliym. D'autres termes sont utilisés de manière appropriée pour des psaumes particuliers, comme מזמורים mizmôriym, ou שׁירים shı̂yriym, chansons; ou au singulier, מזמור mizmôr, et שׁיר shı̂yr, une chanson. Ces derniers titres, cependant, ne sont pas donnés à l'ensemble de la collection, mais à des psaumes particuliers. Le premier titre - מזמור mizmôr - est donné à Psaume 3:1; Psaume 4:1; Psaume 5:1; Psaume 6:1; Psaume 8:1; Psaume 9; Psaume 12:1; Psaume 13:1; Psaume 15:1; Psaume 19:1; Psaume 20:1; Psaume 21:1; Psaume 22; Psaume 23:1; et à 39 autres, le dernier étant Psaume 143:1, rendu uniformément par «un psaume». Le dernier titre, שׁיר shı̂yr, apparaît dans Psaume 30:1; Psaume 45; Psaume 46:1; et dans 27 autres psaumes, le dernier étant Psaume 134:1, et est uniformément rendu "song", bien qu'il soit parfois lié au mot מזמור mizmôr, psaume, et rendu "Un chant et un psaume", comme dans Psaume 48:1; Psaume 65:1; Psaume 66; Psaume 67:1; Psaume 68; Psaume 69; Psaume 75:1; Psaume 83; Psaume 87:1; Psaume 88; et dans Psaume 122:1; Psaume 123:1; Psaume 124:1 il est lié au mot degrés: "Une chanson de degrés."
Le mot תהלים T e hilliym est dérivé du verbe - הלל hâlal, pour louer, comme dans le mot "Alléluia, Louez Jéhovah." Le nom est donné à la collection générale, parce que la louange, plus que toute autre chose, est la caractéristique du livre, et parce que la collection semble avoir été conçue pour être utilisée dans la louange publique ou l'adoration de Dieu. Ils étaient probablement tous ainsi utilisés dans le culte hébreu.
Le mot «Psaumes», tel qu'appliqué à la collection, nous avons dérivé de la traduction grecque, le mot ψαλμοὶ psalmoi, au pluriel - "psalmos" (un psaume) et «psalmoi» (psaumes). Ce mot est dérivé de ψάλλω psallō, toucher, contracter, épiler - comme les cheveux ou la barbe; puis, pour toucher ou contracter une corde, «faire vibrer», c'est-à-dire la faire vibrer en la touchant ou en la secouant avec le doigt ou avec un «plectre» (πλῆκτρον plēktron) - un instrument pour frapper les cordes d'une lyre, comme une plume. Cic. N. D., 2. 59. Par conséquent, le mot est appliqué aux instruments de musique employés dans la louange, puis aux actes de louange en général. Le nom - ψαλμός psalmos, - «psaume», signifie proprement «un toucher, un twang», comme une corde d'arc ou des instruments à cordes; puis une chanson, comme instruments à cordes d'accompagnement; et puis spécifiquement un psaume ou un chant de louange à Dieu. Ainsi, le verbe - ψάλλω psallō, - est utilisé dans le Nouveau Testament comme désignant «louange» aux endroits suivants: Romains 15:9," Je confesserai ... et "chanterai" à ton nom; " 1 Corinthiens 14:15, "Je chanterai avec l'esprit, et je chanterai avec l'intelligence;" Éphésiens 5:19, "Chanter et faire une mélodie dans votre cœur au Seigneur;" Jaques 5:13, "Y a-t-il des joyeux? laissez-le chanter des psaumes.
Le verbe n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament. Le «substantif» - ψαλμός psalmos, - est utilisé dans le Nouveau Testament aux endroits suivants pour désigner les psaumes en général: 1 Corinthiens 14:26," Chacun de vous a un psaume; " Éphésiens 5:19, "Vous parlez en psaumes;" Colossiens 3:16, "Se réconforter dans les psaumes." Dans les endroits suivants, il est appliqué dans le Nouveau Testament au Livre des Psaumes, considéré comme un recueil de chants de louange; - Luc 20:42, "David lui-même dit dans le livre des Psaumes;" - Luc 24:44, "Toutes choses doivent être accomplies, qui ont été écrites dans la loi de Moïse, et dans les prophètes, et dans les Psaumes, me concernant:" voir les notes sur ce passage; - Actes 1:2, "Il est écrit dans le livre des Psaumes;" - Actes 13:33, "Il est également écrit dans le deuxième psaume." Le mot n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament.
Section 2. «Les auteurs du psaume.»
Les psaumes ainsi rassemblés dans un livre ne sont en aucun cas la production d'un poète ou d'un âge. Ils s'étendent à travers une longue période de l'histoire juive, certainement du temps de Moïse au temps du retour de la captivité de Babylone, et probablement plus tard, et ils sont modifiés par toutes les variétés liées aux particularités de leurs auteurs respectifs; à l'histoire individuelle et nationale; aux temps dans lesquels ils ont été composés. Cependant, beaucoup d'entre eux sont la composition de David, qu'il est d'usage de les parler comme des «Psaumes de David», bien qu'il soit probable que pas plus de la moitié des psaumes du recueil aient été écrits par lui. Sur les 150 psaumes qui composent la collection, selon l'énumération des manuscrits hébreux, pas tout à fait la moitié ne lui est généralement attribuée. Selon DeWette, 74 ans; à Kennicott, 66 ans; à DeRossi, 67; à Rosenmuller et Eichhorn, 71; et à Hengstenberg, 80. Il est probable, cependant, qu'une partie des psaumes à laquelle aucun nom n'est préfixé dans le titre - mais à quel point il est impossible de déterminer maintenant - est la production de David. Pourtant, on sait que tant de personnes ont été composées par lui, et il était si éminent en tant que poète, qu'il justifiait le langage qui est si fréquemment employé quand on les appelle familièrement «Les Psaumes de David».
Les personnes suivantes sont mentionnées dans les titres comme auteurs de psaumes:
(1) Un psaume Psaume 9 est attribué à Moïse. En ce qui concerne la question de savoir si cela doit être considéré comme une composition de Moïse, voir les notes sur le psaume. Aucun autre psaume de la collection ne lui est attribué, bien que peu de spécimens de sa poésie soient conservés dans le Pentateuque. Pourquoi cela n'a pas été incorporé à ses autres écrits, ou comment il a été préservé jusqu'à ce qu'il obtienne une place permanente dans le livre des Psaumes, ne peut pas maintenant être déterminé.
(2) David occupe une position de premier plan en tant qu'auteur de nombreux psaumes de la collection, mais, comme cela a été remarqué ci-dessus, les critiques sont divisées quant au nombre exact qui devrait lui être attribué. Dans les inscriptions hébraïques des Psaumes, 68 lui sont attribués. La différence entre ce nombre et celui noté ci-dessus en ce qui concerne les opinions de DeWette, Kennicott, DeRossi, Rosenmuller, Eichhorn, Hengstenberg, et d'autres, provient des variations dans les manuscrits par rapport à ces inscriptions; la valeur différente attachée à ces inscriptions par divers critiques; le fait que certains psaumes, bien que sans titre en hébreu, sont supposés être si certainement la production de David qu'il convient de les lui attribuer; et le fait que certains des psaumes qui lui sont attribués sont supposés par différents auteurs appartenir à une période plus tardive de l'histoire juive que son temps, et que, par conséquent, le titre par lequel ils sont attribués à David est une erreur. Il y a toutes les raisons de supposer que certains des psaumes maintenant sans titre sont la composition de David, bien que cela ne soit pas connu, et ne puisse pas maintenant être connu, pourquoi ils ne lui sont pas attribués dans les titres des psaumes eux-mêmes. En conséquence de ces faits, il est impossible maintenant de déterminer avec une précision exacte combien de psaumes doivent être attribués à David; bien que le nombre soit sans doute si grand qu'il doit être considéré comme l'auteur principal du recueil.
(3) Douze des psaumes, Psaume 5; Psaume 73; Psaume 74; Psaume 75:1; Psaume 76:1; Psaume 77; Psaume 78; Psaume 79:1; Psaume 8; Psaume 81; Psaume 82:1; Psaume 83; sont attribués à Asaph. Ceux-ci, on le verra, occupent ensemble une place dans la collection Ps. 63–83, à l'exception de Psaume 1:1. La raison de cet arrangement ne peut pas être connue maintenant. DeWette (Einleitung, III. Iii.) Suppose que, à l'exception de Psaume 1:1. et Psaume 73, ceux-ci sont attribués à tort à Asaph, car, à son avis, ils se rapportent à des époques ultérieures de l'histoire juive, Psaume 74; Psaume 79:1 à la destruction du temple et de la ville; Psaume 8 à l'exil, etc. Comparez les notes sur l'introduction à ces psaumes (Psaume 74; Psaume 79; Psaume 8).
(4) Onze des psaumes, Psaume 42:1; Psaume 44; Psaume 45; Psaume 46:1; Psaume 47:1; Psaume 48:1; Psaume 49; Psaume 84:1; Psaume 85:1; Psaume 87:1; Psaume 88; sont attribués aux «fils de Koré», comme les auteurs, ou sont «pour les fils de Koré». Consultez les notes relatives à l'introduction de Psaume 42:1. Il n'est pas certain que ceux-ci aient été composés par «les fils de Coré», ou aient été composés pour «les fils de Coré»; c'est-à-dire pour la compagnie de musiciens à qui la direction de la musique dans le temple était confiée. Il est évident, cependant, que si le sens est qu'ils ont été composés par «les fils de Coré», cela ne fournit aucune information quant à la paternité individuelle des psaumes. Par quel l'un d'entre eux ils ont été composés, ou que ce soit par plus d'un, bien sûr n'est pas indiqué par un titre aussi général. DeWette suppose que la plupart de ces psaumes appartiennent à l'époque de l'exil ou à une période ultérieure. Il n'y a rien de très unique dans le caractère de ces psaumes; rien qui en soi ne pourrait nous amener à conclure qu'ils ont été composés par ceux à qui ils sont attribués, plutôt que par David ou Asaph.
(5) Deux psaumes, Psaume 88; Psaume 89 sont attribués à une personne appelée «L'Ezrahite». L'un d'eux, Psaume 88, est attribué à "l'Ezrahite" et l'autre, Psaume 89, à Ethan l'Ezrahite. " Le premier d'entre eux est également compté parmi ceux qui appartiennent aux «fils de Coré». Ethan et Heman étaient probablement, cependant, des personnes différentes, à chacun desquels le nom «Ezrahite» pourrait pour une raison quelconque s'appliquer. Dans 1 Rois 4:31, ils sont mentionnés entre autres comme remarquables par leur sagesse: «Car lui, Salomon, était plus sage que tous les hommes; que Ethan l'Ezrahite, et Heman, et Chalcol, et Darda, les fils de Mahol. Dans 1 Chroniques 2:6, ils sont mentionnés comme "fils de Zerah": "Zimri, Ethan, et Heman, et Calcol, et Dara." Dans 1 Chroniques 6:33, un Heman est mentionné comme l'un des «fils des Kohathites»: «Heman, un chanteur, le fils de Joel.» Ainsi, dans 1 Chroniques 15:17, il est mentionné en relation avec Ethan, qui y est dit être le fils de Kushaiah; et dans 1 Chroniques 15:19, il est mentionné comme associé à Asaph et Ethan: "Ainsi les chanteurs, Heman, Asaph et Ethan, ont été désignés pour sonner avec des cymbales d'airain." Dans 1 Chroniques 25:1, Helman est mentionné avec Jeduthun, comme l'un de ceux dont les fils «devraient prophétiser avec des harpes, avec des psautières et avec des cymbales». Il y est appelé associé à Asaph. Comparez 2 Chroniques 5:12; 2 Chroniques 29:13; 2 Chroniques 35:15. Ethan est mentionné deux fois - 1 Rois 4:31 comme ci-dessus, comme un sage, et 1 Chroniques 2:6, comme ci-dessus. Comparez les notes sur l'introduction à Psaume 88; Psaume 89.
(6) Deux des psaumes, Psaume 72 et Psaume 127:1, sont attribués à Salomon, ou sont "pour Salomon". Voir les notes sur les titres de ces psaumes (Psaume 72; Psaume 127). On ne peut pas déterminer positivement si ces psaumes sont sa composition, ou s'ils ont été composés en référence à lui ou pour lui. Cette dernière semble être l'opinion la plus probable en ce qui concerne Psaume 72, pour autant que l'on puisse le déterminer à partir du contenu du psaume; mais il n'y a encore rien qui nous empêche absolument de lui attribuer les deux comme l'auteur.
(7) Quinze des psaumes, Ps. 120–134, sont intitulés «Chants des degrés». Parmi ceux-ci, quatre sont attribués à David et un à Salomon. Les noms des auteurs des autres ne sont pas mentionnés. Comparez l'introduction aux notes sur Psaume 120:1. Ils sont regroupés parce qu'ils semblent avoir été utilisés à certaines occasions spéciales, plutôt que de quelque chose de spécial dans les psaumes eux-mêmes.
(8) Certains des psaumes sont attribués dans la traduction de la Septante à Jérémie, à Ézéchiel, à Aggée et à Zacharie. Comme il n'y a rien de correspondant à cela dans les titres hébreux, cela a dû être, bien sûr, une simple conjecture ou tradition.
(9) Il reste un assez grand nombre de la collection dont les noms des auteurs ne sont pas mentionnés; et, bien entendu, il n’existe actuellement aucun moyen de trancher la question concernant la paternité. Tels sont l'art. 150. Ceux-ci, on le verra, sont irrégulièrement dispersés dans le livre, bien qu'ils soient, pour la plupart, près de sa fin.
En ce qui concerne l'origine et l'autorité des titres des différents psaumes, voir la section 4.
Section 3. «La formation de la collection et l'arrangement du livre du psaume.»
Le Talmud juif (Cod. Berachot, 1, 9) attribue la formation du psautier, ou l'assemblage du livre des psaumes, à David. Il n'est pas nécessaire de remarquer que cela ne peut pas être une opinion correcte, car de nombreux psaumes sont indubitablement d'une date postérieure à l'époque de David. La plupart des pères chrétiens, et de nombreux critiques des temps modernes, attribuent la collection et l'arrangement du livre à Esdras, et ceci est maintenant considéré comme l'opinion la plus probable; et si c'est le cas, toute la collection doit avoir été formée environ 450 ans avant Jésus-Christ. Mais bien que cela puisse être considéré comme l'opinion correcte en ce qui concerne l'achèvement de l'ensemble tel qu'il se présente actuellement, il existe cependant des preuves dans les psaumes eux-mêmes de l'existence de collections plus petites constituées auparavant à partir desquelles le général a finalement été formé. On ne sait pas à présent par qui ces plus petites collections ont été faites, et on ne peut pas non plus savoir quels changements ont pu y avoir été apportés lorsque la collection générale a été constituée.
Le livre est divisé dans le texte hébreu en cinq livres ou recueils mineurs, suffisamment marqués dans leur caractère, et ainsi indiqués à la fin de chacun pour rendre probable que ceux-ci aient été «publiés», pour ainsi dire, la forme de différents livres, ou que les derniers étaient des ajouts à la première collection ou volume. Cette division se retrouve également dans la version Septante - un fait qui prouve qu'elle existait dès l'an 200 avant notre ère. Ces portions portent la marque de ne pas être des divisions «arbitraires» faites au moment de la constitution de la collection générale, mais des collections distinctes et indépendantes par des personnes différentes. Le groupement n'est pas précisément exact, c'est-à-dire, dans la première partie, les «Psaumes de David» Ps. 1–41, tous les psaumes de David ne sont pas inclus; et il y en a quelques-uns qui ne lui sont pas attribués dans le titre; mais il était tout de même si complet à l'époque, probablement, qu'il convenait de le considérer comme un recueil de «ses» psaumes par rapport au but pour lequel ce recueil avait été fait.
Le premier livre englobe les 41 premiers psaumes et était, probablement, une collection de psaumes de David en tant que tels, bien qu'il n'embrasse en aucun cas tout ce qu'il a écrit, probablement pas tout ce qui existait au moment où la collection a été faite. La «fin» de ce «livre» est indiquée par les mots «Amen et Amen», Psaume 41:13. Tous les psaumes de cette collection, sauf Psaume 1:1; Psaume 2:1; Psaume 1; Psaume 33; sont expressément attribués à David, et il est tout à fait probable que tous ont été composés par lui. Dans de nombreux manuscrits, dans la Septante et dans la Vulgate latine, le premier psaume est uni au second (comme le sont également dans d'autres parties de la collection générale, Psaume 42:1 et Psaume 43:1; et Psaume 116 et Psaume 117:1). Il est probable que cette collection ait été faite tôt, bien que DeWette se soit efforcé de montrer qu'elle n'aurait pu l'être qu'après l'exil, car il suppose que Psaume 14:1 et Psaume 44 ont été composés après cet événement. Cependant, il n'y a aucune preuve de cela. Bien sûr, il est impossible de déterminer par qui cette collection a été faite. Certains ont supposé que c'était dès l'époque d'Ézéchias, et qu'elle avait été préparée sous sa direction, car il est connu pour avoir ordonné de faire et d'écrire un recueil des proverbes de Salomon Proverbes 25:1; et comme 2 Chroniques 29:3 il "commanda aux Lévites de chanter la louange au Seigneur avec les paroles de David." (Kitto, Encyclopédie)
Le deuxième livre de la collection générale comprend Ps. 42–72. Cette collection est composée des psaumes des «fils de Koré», Ps. 42–49; de l'un des psaumes d'Asaph, Psaume 5; de 19 psaumes de David; de deux dont les auteurs ne sont pas nommés; et d'un inscrit «à Salomon» ou «pour Salomon», Psaume 72. À la fin de ce recueil Psaume 72:2, la mention suivante est donnée: «Les prières de David, le fils d'Isaï, sont terminées;» et certains ont supposé que c'était la fin des psaumes entiers qui le précédaient, comme un livre ou une collection, Ps. 1–72. Carpzov, introduction ii. 107. Mais le fait qu'il s'agissait d'une collection différente, ou qu'il y ait eu deux collections faites par des personnes différentes, semble évident du fait que Psaume 53:1 est identique à Psaume 14:1; avec seulement de légères variations - les variations consistant principalement dans le fait que le mot אלהים 'Elohiym est utilisé comme nom de Dieu dans ce dernier, à la place de יהוה Yahweh dans l'ancien. On ne peut supposer qu'un collectionneur aurait utilisé le même psaume avec une telle variation dans la même collection. Ainsi, Psaume 70:1 n'est qu'une répétition de Psaume 40:13, avec seulement un changement similaire.
On peut «suggérer» que ces deux collections ont peut-être été «unies» par la suite et peuvent s'être constituées comme une seule avant que la collection plus générale ne soit constituée. Ainsi, la "clôture" naturelle de cette collection, à partir de la première collection Psaume 41:13, serait avec les mots "Amen et Amen", Psaume 72:19. À la collection "entière" - les deux combinés - ces mots peuvent avoir été ajoutés Psaume 72:2, "Les prières de David, le fils de Jessé, sont terminées", ce qui signifie que «Maintenant» une collection entière et complète des Psaumes de David avait été faite dans les «deux» combinés; ou que «autant de personnes avaient été réunies pour le culte public que celles qui étaient alors destinées à être utilisées dans ce service». Cette idée n'empêcherait pas de supposer qu'il aurait pu y avoir à cette époque, en fait, d'autres psaumes de David en existence; ou qu'ils auraient pu être ultérieurement introduits dans l'adoration de Dieu dans «d'autres» collections.
Le troisième livre Ps. 73–89 consiste en la partie Ps. 73–83 des psaumes d'Asaph, et en partie Ps. 84–89 des psaumes des fils de Coré, dont l'un de David Psaume 86. Le livre ne contient aucun des psaumes de David, à l'exception de Psaume 86; et par conséquent, la notification est donnée à la fin du deuxième livre Psaume 72:2, que «les prières de David, le fils d'Isaï, sont terminées.» C'était évidemment le dessein de l'auteur de la compilation à la «fin» de ce livre de n'admettre dans le livre suivant aucun des psaumes de David; peut-être était-ce l'intention de «ne plus» collecter les psaumes de David aux fins du culte public. Peut-être, comme le suggère DeWette (Einleitung, p. 21), l’auteur de la collection dans le troisième livre a mis l’avis à la fin du deuxième livre que les psaumes de David s’étaient arrêtés là, dans l’intention de faire une collection d’un autre genre. quand cette collection a été faite est inconnue. De Psaume 85:1 il semblerait probable que cela ait été fait aussi tard que le retour de la captivité à Babylone. Ce psaume a peut-être été écrit par l'un des groupes appelés «les fils de Koré»; ou il peut avoir été composé pour leur utilisation dans le sanctuaire. Cette collection se termine, comme les deux premières, avec l'expression expressive «Amen et Amen», Psaume 89:52,
La quatrième collection Ps. 90-106 est entièrement composé de psaumes anonymes, à l'exception de Psaume 9, qui est attribué à Moïse, et de Psaume 101:1; Psaume 103; qui sont attribués à David. Ce sont des psaumes qui n'ont presque pas de références ou d'allusions locales, qui pourraient, pour la plupart, avoir été composés dans n'importe quel pays ou à n'importe quelle période du monde; et qui, dans leur structure et leurs allusions, ne donnent aucune indication sur leurs auteurs ou sur les circonstances qui ont conduit à leur composition. Leur paternité, sauf dans les trois cas mentionnés ci-dessus, ne peut pas maintenant être établie; il n’est pas non plus nécessaire de trancher cette question pour bien les comprendre et les apprécier. Ils ont été manifestement conçus pour le culte public, et probablement écrits avec l'intention d'être ainsi utilisés. Ce livre se termine Psaume 106:48 par l'expression "Amen, Alléluia".
Le cinquième et dernier livre Ps. 107-150, a un caractère divers et semble avoir été destiné à être une collection de tous les psaumes dispersés qui conviendraient au culte public, qui n'avaient pas trouvé de place dans les autres collections. Partie (Psaume 108:1; Psaume 109; Psaume 110:1; Psaume 122:1; Psaume 124:1; Psaume 131:1; Psaume 133:1; les quatre derniers étant parmi les "Chansons des degrés", Psaume 138:1; Psaume 139; Psaume 140:1; Psaume 141:1; Psaume 142:1; Psaume 143:1; Psaume 144:1; Psaume 145) sont attribués à David. Partie Ps. 120-134 se composent des «Chants des degrés». Le reste Psaume 107; Psaume 111:1; Psaume 112:1; Psaume 113:1; Psaume 114:1; Psaume 115; Psaume 116; Psaume 117:1; Psaume 118; Psaume 119; Psaume 135; Psaume 136; Psaume 137:1; Psaume 146:1; Psaume 147; Psaume 148:1; Psaume 149:1; Psaume 150:1 sont anonymes. Par qui et quand cette dernière collection a été faite est inconnu. On peut cependant supposer sans invraisemblance qu'il a été fait par la personne (Esdras?) Qui s'est engagée à rassembler en un tout les «livres» déjà existants, et qui a trouvé de nombreux psaumes qui n'avaient pas été inclus par les collectionneurs livres antérieurs, et qui, par conséquent, regroupaient tous ceux-ci dans un seul livre, à ajouter dans la collection générale à ceux qui avaient déjà été classés et rangés.
Section 4. «Les titres de plusieurs psaume.»
Tous les psaumes, sauf Psaume 34, ont désormais des titres ou des sur-inscriptions en hébreu. Certains, cependant, ne comptent que 25 exceptions, car, selon leur point de vue, l'expression «Alléluia», «Louez le Seigneur», apparaissant au début de plusieurs psaumes, est considérée par eux comme un titre ou une inscription. La supposition la plus correcte, cependant, est sans aucun doute de considérer cette phrase comme une partie du psaume. À chacune de ces exceptions, le Talmud donne le nom de «Psaumes orphelins».
a) La «paternité» de ces titres est inconnue et ne peut pas être établie à présent. Ils se trouvent en hébreu; mais il ne faut pas supposer qu'en ce qui concerne le «nom» de l'auteur du psaume, ou pour autant qu'ils visent à indiquer l'auteur, ils aient été préfixés au psaume par les auteurs eux-mêmes. Les psaumes ne sont pas de la nature des épîtres ou des histoires, et on ne peut pas supposer que l'auteur préfixe son nom à un simple poème ou hymne. La probabilité, par conséquent, est qu'ils aient été préfixés aux psaumes lorsqu'ils sont devenus d'usage courant, ou par les collectionneurs des plusieurs livres, ou par le collectionneur du livre entier, soit comme indiquant quelle était l'opinion commune sur le sujet la paternité, et l'occasion à laquelle ils ont été composés, ou comme un document inspiré en ce qui concerne cette paternité et cette conception. La question «par qui» ils ont été préfixés est, cependant, un point qui ne peut être déterminé maintenant. S'il était possible de vérifier cela, cela ferait beaucoup pour déterminer leur autorité et leur valeur, mais l'estimation de leur valeur doit maintenant être réglée par une autre méthode que celle-ci.
(b) Ces titres sont d'une grande «antiquité». Le fait qu'ils se trouvent dans les manuscrits hébreux le prouve, car il n'y a pas de manuscrits hébreux, si anciens soient-ils, sans eux. On les trouve, avec quelques variantes, dans la Septante; et il est donc certain qu'ils existaient avant cette traduction. Ce point est également confirmé par le fait que les traducteurs de la Septante ont, dans certains cas, copié les mots hébreux en lettres grecques, sans essayer de les traduire; et que, dans d'autres cas, les titres qu'ils utilisent sont des traductions des mots hébreux, et montrent qu'ils doivent avoir été faits à partir d'un original hébreu. Ces faits, cependant, n'obligeraient pas à supposer qu'ils avaient été préfixés par les écrivains eux-mêmes, ni "nécessaire" de supposer qu'ils étaient préfixés avant le moment où les psaumes ont été recueillis - soit les livres séparés, soit la collection générale.
(c) La «conception» de ces titres est soit de désigner l'auteur du psaume, soit l'occasion à laquelle il a été composé, soit le chanteur en chef à qui il était dédié et à qui il semble s'être engagé à créer à s'approprier la musique - c'est-à-dire à arranger la musique pour un usage public du psaume; ou le style de la poésie; ou l'instrument qui devait être utilisé; ou «l'air» qui devait être chanté. Certains titres désignent simplement l'auteur, comme dans beaucoup de ceux attribués à David; certains décrivent longuement l'occasion à laquelle ils ont été écrits, comme Psaume 18; Psaume 30:1; Psaume 51; Psaume 52:1; Psaume 56:1; etc. Certains combinent plusieurs de ces choses ensemble, l'auteur, l'occasion, le style de la poésie, la musique à utiliser, etc., comme Psaume 52:1; Psaume 53:1; Psaume 54:1; Psaume 55; Psaume 56:1. Le plus long et le plus complet de ces titres est celui précédé de Psaume 60:1; où nous avons la dédicace au musicien en chef, le nom de l'auteur, le style de la poésie, la conception du psaume, l'instrument de musique à employer, et l'occasion historique sur laquelle le psaume a été composé.
(d) Il est très difficile à cette distance de temps d'expliquer le «sens» de plusieurs de ces titres, et les critiques ont différé très matériellement dans leurs conjectures sur ce sujet. La difficulté vient dans une large mesure de notre ignorance de la musique du temple et des instruments qui ont été employés. La difficulté est la même qui existerait deux ou trois mille ans à partir du moment présent pour expliquer un livre, maintenant familier, contenant des «airs» de musique, et une référence aux instruments de musique qui sont maintenant employés dans le service public de Dieu. . Il pourrait être difficile, voire impossible, de décrire ainsi l'instrument de musique exact utilisé de manière à être intelligible à une époque future; et il serait évidemment impossible d'expliquer de manière satisfaisante les «noms» de nombreux «airs» qui sont maintenant d'usage courant - comme «Mear», «Martin's», «Russia,« Windham »,« Lenox ». La difficulté, comme cela a été remarqué ci-dessus, a été ressentie même au moment où la version de la Septante a été faite, car dans plusieurs cas les auteurs de cette version n'ont même pas tenté de traduire le titre, mais l'ont exprimé en lettres grecques répondant à la Hébreu. Coverdale, qui a traduit la Bible en 1535, a estimé que la difficulté était si grande qu'il a omis presque tous les titres à l'exception des noms des auteurs. Dans ces notes, pour autant que l'on puisse maintenant donner une explication satisfaisante ou probable, elle sera offerte dans l'exposition des psaumes particuliers.
(e) Il y a eu une grande divergence d'opinions concernant l '«autorité» de ces titres. Pas un petit nombre de critiques modernes, en particulier les critiques allemands, les considèrent comme n'ayant aucune autorité, et argumentent à propos de la paternité des psaumes, ainsi que du moment et de l'occasion auxquels ils ont été composés, comme si de tels titres ne se trouvaient pas en hébreu. Par la plupart des anciens critiques, ils étaient considérés comme authentiques et comme ayant une autorité égale avec les psaumes eux-mêmes. Ils ont été entièrement rejetés à la fin du quatrième siècle par Théodore de Mopsuestia, l'un des interprètes les plus habiles et les plus judicieux des anciens. Rosenmuller, Hist. Interp. Librorum Sacrorum, P. III, p. 256. Tholuck et Hengstenberg admettent leur autorité. Les «objections» à l'autorité du titre sont les suivantes:
(1) Que les «abonnements» à la fin des épîtres dans le Nouveau Testament sont maintenant considérés comme sans valeur historique, et on se demande pourquoi la même conclusion ne peut-elle pas être adoptée à l'égard des titres «préfixés» aux psaumes ?
(2) que les versions anciennes, le syriaque et le grec en particulier, les présentent avec de grandes variations, modifiant souvent l'hébreu, et donnant parfois une rubrique là où l'hébreu n'en a pas. On se demande si ces anciens traducteurs auraient pris de telles libertés si les titres avaient été considérés comme sacrés comme les psaumes eux-mêmes? (Kitto). - On ajoute sur ce point, que «si jamais Ezra les a réglés, les variations de versions et de manuscrits ont eu tendance depuis à les rendre douteux. Eichhorn, «Einleitung», III, p. 490.
(3) On soutient que les titres sont en contradiction avec le contenu des psaumes. Ainsi, il est allégué que parfois le nom de l'auteur est mal donné, «comme lorsque David est nommé sur les psaumes faisant référence à la captivité», comme dans Psaume 14:1; Psaume 25; Psaume 51; Psaume 69. Il est également allégué que Psaume 139 ne peut pas être à David, car il n’est pas exempt d’Aramaïsmes. On dit aussi que l'occasion à laquelle un psaume a été composé n'est pas toujours correctement spécifiée, comme dans Psaume 30:1.
Il est à remarquer, cependant, que ces écrivains supposent parfois qu'un psaume fait référence au temps de l'exil où il serait possible de l'expliquer en supposant qu'il a été composé à une date antérieure; et qu'il n'est pas toujours sûr d'argumenter à partir de la preuve interne d'un psaume contre l'inscription. Un critique appose sa propre interprétation sur un psaume, puis l'adopte comme base d'argumentation quant à son origine; alors que souvent, peut-être dans tous les cas, si l'inscription était supposée correcte, il ne serait pas difficile d'expliquer le psaume, par des règles d'interprétation justes, conformément à cette supposition.
Dans l'ensemble, il me semble que ces inscriptions doivent être considérées comme faisant partie du récit inspiré, et comme ayant l'autorité de l'inspiration. Le fait qu'ils se trouvent en hébreu - qu'ils peuvent remonter aux périodes les plus anciennes où nous avons une quelconque connaissance du texte hébreu - qu'ils nous sont parvenus avec ce texte - fournit une preuve qu'il semble que nous ne pouvons pas maintenant établir. de côté; qu'ils doivent être considérés comme faisant partie du texte, et qu'ils ne doivent pas être rejetés, sauf comme toute autre partie du texte hébreu doit être rejetée, i. e., seulement lorsqu'il peut être démontré qu'une erreur s'est glissée dans le texte par la faute des transcripteurs.
Section 5. «Le caractère général du livre du Psaume.»
Les Psaumes sont surtout de la poésie lyrique, c'est-à-dire de la poésie adaptée à la harpe ou à la lyre; à utiliser en relation avec la musique instrumentale; être «chanté», pas «lu». Une telle poésie était courante chez les anciens, comme chez les modernes. Anacréon, Alcaeus, Stesichous, Sappho et Horace étaient des poètes «lyriques» éminents parmi les anciens; et les nombreux auteurs de «chants», sacrés et profanes, parmi les modernes, doivent être classés dans la même classe. L'expression «poésie lyrique» est désormais fréquemment appliquée à cette espèce de poésie qui «exprime directement les émotions individuelles du poète» (Webster).
La poésie lyrique est, pour la plupart, une expression de sentiment profond, et a son fondement dans le sentiment ou l'émotion. Ce n'est pas tant le fruit de l'intelligence que du cœur; pas tant la création de l'imagination que l'expression d'une profonde émotion personnelle. Il embrasse dans sa conception et sa nature toutes sortes de sentiments, et peut être joyeux, pensif, découragé, triomphant, selon les sentiments de l'auteur, ou selon l'occasion, car toutes ces paroles peuvent être chantées ou mises en musique. , les différents tons de la musique étant adaptés pour les exprimer tous. Par conséquent, dans les Psaumes, au nombre de 150, et composés par une grande variété d'individus, et à de nombreuses occasions différentes, nous avons des sentiments variés de trouble, d'angoisse, de peur, d'espoir, de joie, de confiance, de reconnaissance, de dévotion à Dieu, de pénitence. pour le péché, et l'exultation du pardon - le cœur bougeait, et trouvant le vent pour ses sentiments dans des mots adaptés à la mélodie de la lyre, ou aux tons musicaux de la voix. Ces sentiments sont exprimés sous une grande variété de modes ou de formes, et la musique était sans doute destinée à être en accord avec ces sentiments variés. Les Psaumes comprennent donc des compositions des classes ou ordres suivants:
(1) Hymnes dans lesquels la louange de Dieu est l'objet principal et principal, comme
a) en général, Dieu est loué comme le Dieu de la nature et des hommes, Psaume 8:1; Psaume 104; Psaume 145;
(b) en tant que Dieu de la nature et du peuple hébreu, Psaume 19:1 Psaume 19:1 ; Psaume 29:1; Psaume 33; Psaume 65:1; Psaume 93:1; Psaume 135; Psaume 136; Psaume 147;
(c) en tant que Dieu unique du peuple hébreu, Psaume 47:1 Psaume 47:1 ; Psaume 66; Psaume 67:1; Psaume 75:1;
(d) en tant qu'assistant et libérateur de son peuple, Psaume 46:1 Psaume 46:1 ; Psaume 48:1; Psaume 75:1; Psaume 76:1; Psaume 18; Psaume 30:1; Psaume 138:1.
(2) Psaumes concernant la nation hébraïque; à son histoire; à l'interposition divine en son nom; et à sa relation avec Yahvé. Ps. Psaume 78; Psaume 105; Psaume 106; Psaume 114:1.
(3) les psaumes du temple ou chants de Sion. Psaume 5:1; Psaume 15:1; Psaume 24:1; Psaume 87:1; Psaume 132.
(4) Psaumes en relation avec l'épreuve, la calamité, la détresse, que ce soit des individus ou de la nation. Ceux-ci abondent, comme Psaume 7; Psaume 22; Psaume 55; Psaume 56:1; Psaume 109; Psaume 44; Psaume 74; Psaume 79:1; Psaume 8; Psaume 137:1; Psaume 69; Psaume 77; Psaume 102; Psaume 1; Psaume 12:1; Psaume 14:1; Psaume 36:1; et plein d'autres.
(5) Psaumes religieux et moraux, Psaume 9; Psaume 139; Psaume 23:1; Psaume 91; Psaume 121:1; Psaume 127:1; Psaume 128:1; Psaume 42:1; Psaume 43:1; Psaume 101:1; Psaume 131:1; Psaume 1:1; Psaume 133:1; Psaume 119:
Le caractère unique de la poésie lyrique hébraïque, qui se distingue de la poésie lyrique d'autres peuples antiques, et de la plupart de la poésie lyrique des temps modernes, est sa «religion». C'est de la poésie lyrique sur des sujets relatifs à la religion, ou à être employée dans la religion: comme exprimant un sentiment religieux, et comme conçue pour éveiller et favoriser un tel sentiment. Il est destiné à élever le cœur et les affections vers Dieu; pour élever les pensées des hommes de la terre; inspirer la confiance en Dieu; pour produire la consolation comme dérivée de Dieu en temps de détresse; pour encourager et réconforter l'homme dans son pèlerinage sur un chemin de chagrin et d'ennui vers une meilleure demeure. Une grande partie peut être mieux caractérisée par une expression tirée de la Bible elle-même - une expression non moins remarquable pour sa beauté que sa véracité - comme «chants de nuit» Job 35:1 ; des chants indiquant la joie qui peut naître dans l'âme de l'homme dans les moments de détresse et de douleur; des chansons qui montrent qu'il «y a» de la joie dans les ténèbres de ce monde; des chansons qui illustrent le pouvoir et la valeur de la religion; des chants avec lesquels les hommes se réjouissent et se réjouissent dans leur voyage vers la tombe; des chants que même les coupables peuvent répandre de cœurs adoucis dans la pénitence et remplis de reconnaissance dans l'assurance du pardon.
Il est tout à fait remarquable que cette riche poésie ait surgi en Palestine et qu'elle se soit cantonnée à cette terre. Ce n'est pas que le pays soit mieux adapté à la poésie lyrique que d'autres pays - car à cet égard il ne pouvait pas se comparer favorablement à de nombreux autres pays, et en particulier à la Grèce. Ce n'est pas que les événements de leur histoire aient été de nature à suggérer singulièrement ce genre de composition - car la poésie adaptée à la lyre ou à la musique abondait ailleurs, et surtout en Grèce. Ce n'est pas que les Hébreux aient une imagination plus poétique que les autres - car la leur ne surpassait pas à cet égard le génie grec, et tout ce qu'il y avait d'imagination poétique dans le caractère de leur esprit se retrouvait avec une égale richesse en Arabie et Perse. Ce n'était pas non plus que leur langue fût particulièrement favorable à ce genre de poésie - car, à bien des égards, elle était bien inférieure sur ce point au grec et n'avait certainement aucune supériorité sur l'arabe et le persan.
Le fait que leur poésie ait pris ce tour; le fait que tout ce qu'ils avaient était religieux; le fait qu'il n'y avait littéralement pas de poésie dans leur langue conçue et adaptée à la danse, aux divertissements festifs, aux orgies bacchanales, aux scènes de gaieté, de frivolité et de vanité; le fait que dans toute la poésie lyrique des Hébreux, il n'y a littéralement rien à cet égard qui puisse être mis à côté de beaucoup dans la poésie lyrique grecque - beaucoup dans Horace - beaucoup dans Burns; à côté de la poésie lyrique de toutes les terres à l'exception de la Palestine, ne peut être attribuée qu'à l'idée que la nouvelle religion y a prévalu, et peut être mieux expliquée en supposant que les auteurs de cette poésie ont été inspirés à préparer et à transmettre aux temps futurs ce qui, dans tous les âges, exprimerait les sentiments de la vraie dévotion, et qui pourrait être employé en permanence dans les louanges de Dieu. Il échouera à expliquer le fait qu'une telle poésie se trouve uniquement en Palestine, et n'appréciera pas sa vraie nature, qui n'admet pas que ces «doux chanteurs» aient été inspirés par le Saint-Esprit.
Sur le caractère général de la poésie hébraïque, voir l'introduction aux notes sur le livre de Job, section 5. Sur «l'origine et la culture de la poésie lyrique chez les Hébreux», il peut être approprié d'introduire ici les remarques suivantes de DeWette « Commentar ueber die Psalmen », Einleitung, II, pp. 6-12. Je copie de la traduction élégante de l'introduction de DeWette, par le professeur John Torrey, dans le dépôt biblique, vol. III, pp. 450-456:
«Si nous suivons les titres des Psaumes et l'opinion commune, nous devons supposer la poésie lyrique des Hébreux, ainsi que la plus grande partie des Psaumes eux-mêmes, une production de David et de ses contemporains. Les quelques spécimens de composition lyrique que nous trouvons devant David n'entrent guère en considération, comparés à la fertilité de sa propre époque. Dans l'histoire antérieure, ce n'est qu'occasionnellement que la voix de la poésie se fait entendre, comme dans les chants de Moïse à la mer Rouge, de Deborah et d'Anne. On s'étonne, après si peu de tentatives de poésie lyrique, de voir surgir d'un seul coup un poète si accompli et si fécond, avec plusieurs autres en sa compagnie. Un progrès si rapide suppose une occasion adéquate, des étapes préparatoires. Or, si nous jetons un œil sur l'histoire des temps qui ont immédiatement précédé l'ère de David, on nous présente un phénomène qui semble expliquer la difficulté.
C’est l’école des prophètes de Samuel. Beaucoup, comme Herder, Eichhorn, Nachtigall et Rosenmuller, supposent que la composition des psaumes a été cultivée et perfectionnée dans ce séminaire. Aussi spécieuse que puisse paraître cette conjecture, elle n'est guère conciliable avec les faits de l'histoire. Il n'est pas laissé entendre que David, avant son onction, avait un lien avec Samuel. Le premier s'occupe du troupeau de son père. En effet, Samuel semble n'avoir eu aucune connaissance de David lorsqu'il vient l'oindre, 1 Samuel 16:6 ff. Pourtant, David est déjà un ménestrel habile et célèbre pour son art, 1 Samuel 16:18; il n'était donc pas un disciple de Samuel, du moins dans le ménestrel. Mais il est bien connu que la musique et le chant à cette époque n'étaient pas séparés; il faut donc supposer que David était déjà poète et, en tant que tel, connu et célébré. Quelque temps après, il est vrai, nous retrouvons David dans l’école des prophètes de Samuel, mais ce n’est qu’à l’occasion de sa fuite de Saül, 1 Samuel 19:18 ff.
Il est possible que Samuel ait eu une certaine connaissance de David avant son onction, bien qu'aucune mention n'en soit faite dans le récit de cette transaction, 1 Samuel 16. Mais il aurait pu être un objet d'attention pour le prophète sans être proprement son disciple; ou peut-être que le jeune était son propre instructeur. La capacité naturelle, en relation avec une pratique fréquente, pourrait produire le même degré de talent, pour dire le moins, qu'un système artificiel d'enseignement, comme celui que l'on peut supposer avoir prévalu dans l'école prophétique. En même temps, ce serait une erreur d'imaginer que la poésie lyrique est née chez les Hébreux d'un seul coup, comme si elle surgissait de terre. Les contemporaines de David, les femmes qui célébraient avec chants et joie sa victoire sur Goliath, pratiquaient une espèce de poésie qui, bien que grossière et inculte, était vraiment lyrique en son genre; leur court poème a déjà la forme du parallélisme poétique, et un esprit original et supérieur pourrait facilement passer d'un tel commencement au plus haut degré d'excellence.
Saul a frappé ses milliers,
Mais David ses dix mille,
On trouve aussi, encore plus tôt, en plus des exemples de Moïse, Deborah et Hannah, la pratique, notamment chez les femmes, de la musique et de la danse, dont le chant n'était certainement pas exclu. La fille de Jephté vient à la rencontre de son père avec des tambourins et des danses, Juges 11:34. À Silo, les jeunes filles ont organisé une fête annuelle avec des danses, Juges 21:21. On peut se demander si Samson n'était pas un ménestrel, car il est appelé à jouer devant les Philistins, Juges 16:25, qui est généralement compris comme se référant à la danse, mais exclut pas les accompagnements de chant et de musique instrumentale. Mais même s'il n'était pas, à proprement parler, musicien et chanteur, on rencontre pourtant en lui le premier poète «Mashal», comme on a aussi de la même époque l'apologue magistral de Jotham. De tels faits, bien qu'isolés, présupposent chez un peuple un degré considérablement élevé de cultivation, ou du moins une capacité poétique.
En effet, le chant de Deborah prouve à lui seul que l'art poétique était déjà arrivé à un stade de perfectionnement suffisant pour rendre compte de l'origine de la poésie davidienne. Qu'une période produise un poème admirable ou plus est une question de hasard plutôt que le résultat de l'état de la culture. En outre, l'époque des juges et de Samuel constituait l'âge héroïque des Hébreux, période particulièrement favorable aux premiers débuts et à l'amélioration progressive de la poésie. `` De tels moments, dit Eichhorn, sont poétiques sous tous les climats; mais je ne peux pas ajouter avec lui, 'que la poésie, dans ce cas, est comme la nation, sauvage et héroïque, ne respire que l'atout guerrier, et ne connaît terrain de pratique, mais celui de la bravoure et de la victoire avec leur train d'accompagnement. »Les occasions qui ont d'abord appelé les poètes hébreux étaient probablement assez liées à la guerre; mais quand la poésie a jadis jailli dans la vie, elle ne se limite pas à de telles limites étroites et dessine encore d'autres objets dans son cercle. Avec les fêtes de la victoire, des sacrifices, des danses et d'autres rites étaient unis, ce qui aurait pu facilement tempérer le chant sur un ton de caractère un peu plus doux. Même les chansons guerrières admettent des émotions plus douces, et la chanson de Deborah est riche en touches de sentiment aimable. Quand on dit qu'ils ont chanté à la trompette, nous ne devons certainement pas le comprendre au sens littéral; la musique de la harpe, de la flûte et du timbrel était l'accompagnement même des chants de guerre, et ces instruments sont adaptés aux tons les plus doux. Nous ne sommes donc pas obligés de retracer l’origine de la douce et aimable poésie des psaumes de David exclusivement à l’école des prophètes de Samuel.
«Malheureusement, nous savons trop peu de choses sur l'école prophétique de Samuel pour déterminer quelle influence elle a eue sur la culture de la poésie. Les passages y relatifs sont 1Sa 10: 5 ; 1 Samuel 19:19-2. Dans le premier d'entre eux, il est indubitablement sous-entendu que les disciples des prophètes avaient de la musique parmi eux. et leur 'prophétie' (התנבא hit e nabē') a été comprise, non sans motifs, au sens de chanson, car le mot נביא nâbı̂y' signifie parfois poète, Exode 15:2, et נבא nibâ', pour chanter, 1 Chroniques 25:1 ff. On peut toutefois supposer que cette musique a été employée simplement comme support et accompagnement de la livraison prophétique. Les prophètes ont probablement livré leurs messages, du moins dans les temps anciens, à propos de la musique et d'une action et d'une déclamation véhémentes à l'approche d'une danse. Le passage dans 2 Rois 3:15 ff. est remarquable. Le prophète Élisée est sur le point de prononcer la réponse du Seigneur à certaines questions de Josaphat; mais avant de le faire, il demande un ménestrel; et comme celui-ci frappe la harpe, «la main de Yahvé vient sur lui», et il prononce sa réponse.
Le cas ici, il est vrai, est différent; le prophète ne joue pas et ne chante pas lui-même, mais se soumet à l'exécution d'un autre; il montre encore le lien constant de la musique avec l'office prophétique. Il n'est pas non plus clairement affirmé dans les passages ci-dessus que la compagnie des prophètes «chantait» eux-mêmes. Le mot התנבא hit e nabē', qui y est employé, ne peut peut-être pas signifie «chanter», pour la prophétie des messagers de Saul et Saul - התנבאוּ hit e nab e 'û - dès qu'ils entendent la musique, sans préparation ni entraînement. Leur prophétie n’était peut-être rien d’autre qu’une action véhémente, de la danse et de la gesticulation, comme nous le voyons dans les circonstances de la chute de Saül nu. Au plus loin, ils auraient pu se joindre au chant choral en compagnie de prophètes. De tels chants choraux étaient peut-être chantés à l'école de Samuel, mais uniquement à des fins de dévotion et d'inspiration; et la conception appropriée de cette école était d'éduquer les jeunes pour la fonction prophétique, c'est-à-dire de donner des conseils du Seigneur à un peuple sous un gouvernement théocratique.
Samuel était un prophète et l'histoire n'a conservé aucun vestige de ses œuvres poétiques. N'est-il pas très probable qu'il visait à éduquer ses disciples également pour l'office prophétique? Or, il est vrai que les Hébreux ne faisaient aucune distinction précise entre la poésie lyrique et l'éloquence prophétique; pourtant ces deux diffèrent toujours, en particulier dans le mode de livraison, car le poème lyrique était probablement chanté, tandis que le message prophétique était seulement récité. Supposons donc que Samuel ait été employé à former ses disciples pour qu'ils soient des poètes ou des orateurs prophétiques, quoi de plus naturel que d'imaginer que certains d'entre eux pourraient se sentir attirés par le génie et le goût de la poésie lyrique et réussir à se perfectionner en cela? Pourtant, cela s'inscrivait dans le plan de l'école prophétique, et c'était une chose tout à fait accidentelle. Il n'est donc guère correct de considérer l'école prophétique de Samuel simplement comme une institution pour la culture du chant et de la poésie.
«Il y avait d'autres institutions qui auraient pu avoir une influence encore plus importante et plus décisive que cette école des prophètes dans la promotion de la culture de la poésie lyrique, en particulier de type religieux. Je me réfère particulièrement aux écoles de musique qui, selon le récit, 1 Chroniques 15:16 ff. ont été fondés par David au profit du culte public. Pourtant, je ne peux pas retirer l'opinion défavorable que j'ai prononcée une fois sur ces récits et d'autres similaires dans les Chroniques; Je dois plutôt le confirmer. Outre les raisons qui y sont alléguées, que je ne peux pas répéter, il me semble être une circonstance particulièrement propre à éveiller les soupçons, que les psaumes et fragments de psaumes représentés par les Chroniques aient été chantés à la consécration du tabernacle et sur des les occasions peuvent difficilement avoir été écrites par David, mais appartiennent plutôt au style plus récent et moins pur de la poésie du temple. Le psaume qui est chanté, 1 Chroniques 16:8 ff, est composé Psaume 105 et Psaume 96:1; mais les deux sont des productions d'un style plus récent. Si les Chroniques nous avaient présenté à cette occasion une véritable chanson de David, telle l'élégie dont nous sommes redevables à 2 Samuel 1; cette circonstance aurait contribué non pas un peu à ajouter du poids à son autorité, mais l'insertion de ces fragments jette la suspicion sur l'ensemble du récit qui l'accompagne. La phrase aussi, citée 1 Chroniques 16:41, et ailleurs, concernant les Lévites qui ont été nommés pour rendre grâce au Seigneur, "parce que sa miséricorde dure à jamais", trahit la dernière poésie de le temple, dont nous avons un exemple dans Psaume 136, où cette phrase forme un refrain régulier; également Psaume 106; Psaume 107; Psaume 118; dans lequel cette phrase apparaît semblent appartenir à un style de poésie postérieur.
«On peut imaginer qu'un maître comme David ne serait pas sans compagnons et assistants dans l'art poétique; et, en fait, plusieurs des contemporains de David sont nommés dans les titres comme des compositeurs de psaumes: mais ces mentions ne sont pas toujours une bonne autorité. Salomon, d'après le témoignage de l'histoire, a uni en lui une telle richesse d'invention lyrique au style sentencieux qui lui était propre, qu'en son temps la poésie lyrique a dû atteindre un très haut degré de perfection. «Salomon a prononcé trois mille proverbes et ses chants en étaient mille cinq», 1 Rois 4:32. Il est singulier, cependant, qu'à l'exception de deux qui sont tout à fait incertains, aucun psaumes de Salomon n'est conservé dans notre collection actuelle; nous ne trouvons pas non plus de psaume avec le nom de l’auteur appartenant à la période postérieure à Salomon, pas même un psaume qui admette d’être renvoyé avec certitude et nécessairement à un événement particulier de l’histoire de cette époque; et pourtant des poèmes lyriques comme ceux d'Ezéchias et d'Habacuc montrent clairement que pendant cette période la culture de la composition lyrique n'était nullement tombée dans l'oubli.
Au contraire, nous avons beaucoup de psaumes qui, d'après les résultats d'une solide exégèse critique reconnue presque universellement, doivent être placés au temps de la captivité et après la captivité; et ces psaumes se classent, pour la pureté du langage, et pour la sublimité, la beauté et la fraîcheur de la conception, dans la classe la plus élevée, et ne sont, en aucun cas, inférieurs aux poèmes de David et de ses contemporains, par exemple, Psaume 45; Psaume 74; Psaume 79:1; Psaume 107; et beaucoup, sinon tous, des Psaumes des Degrés. On nous présente donc ici un phénomène singulier. La poésie lyrique des Hébreux, qui fut cultivée et perfectionnée au temps de David, après avoir produit abondance de fruits, sombra dans un repos de près de 500 ans, puis tout à coup, dans la période la plus calamiteuse de l'état, ressuscité, survécu à un autre âge d'or et donner une seconde récolte - un phénomène qui ne correspond guère au cours commun des événements. La singularité, cependant, disparaît dès que l'on suppose que le recueil des Psaumes contient plusieurs pièces, anonymes ou mal nommées, qui appartiennent à la période s'étendant de David à la captivité. En effet, il est au plus haut degré probable que la composition lyrique se soit épanouie à côté de la poésie prophétique, et que beaucoup de prophètes eux-mêmes ont contribué à notre collection actuelle et pourraient récupérer leurs propres productions auprès de David et d'autres. Certains des prophètes sont également nommés par la Septante comme auteurs de psaumes.
Section 6. «Les imprécations dans le psaume.»
Beaucoup a été écrit sur le sujet des imprécations dans les Psaumes, ou, comme on les appelle, «Les psaumes imprécatoires»; et peut-être n'y a-t-il aucune partie de la Bible qui donne plus de perplexité et de douleur à ses lecteurs que cela; peut-être rien qui ne constitue une objection plus plausible à la croyance que les psaumes sont les productions d'hommes inspirés que l'esprit de vengeance qu'ils semblent parfois respirer, et l'esprit de méchanceté chérie et d'implacabilité que les écrivains semblent manifester. Il n'y a probablement eu aucune explication offerte qui ait soulagé l'esprit de ceux qui sont ainsi perplexes, ou qui ait fourni une solution entièrement satisfaisante sur la question de savoir comment cet esprit peut être réconcilié avec les préceptes du Nouveau Testament et avec les exigences de la vraie religion. . Il est inutile de tenter de déguiser ou de dissimuler la difficulté, et on peut admettre que la plupart des explications qui ont été suggérées laissent la difficulté là où elle était. Peut-être ne nous est-il pas possible d'éliminer toutes ces difficultés, ou alors de présenter le sujet que des questions ne puissent être posées auxquelles il serait impossible de répondre, et, en fait, quel sujet y a-t-il en philosophie mentale, en sciences naturelles, en morale, ou en théologie, sur quelles questions ne peut-on pas se poser et auxquelles les puissances humaines ne sont pas encore compétentes pour répondre? En ce qui concerne la croissance d'un brin d'herbe, des questions peuvent être posées auxquelles aucun chimiste - personne - ne peut répondre.
En référence aux imprécations des Psaumes, il conviendra, d'abord, de se référer à quelques spécimens de tels psaumes, afin que nous sachions où se trouve la difficulté; et ensuite examiner de quelle manière, le cas échéant, cette difficulté peut être résolue.
Voici quelques-uns des passages auxquels on se réfère comme appartenant à cette classe de psaumes. Ce ne sont pas, en effet, tout ce qui pourrait être sélectionné, mais ce sont des spécimens justes, et il n'y en a pas d'autres qui impliqueraient une difficulté qui ne se trouve pas dans ceux-ci.
Psaume 5:1, «détruisez-les, ô Dieu; laissez-les tomber par leurs propres conseils; chasse-les dans la multitude de leurs transgressions, car ils se sont rebellés contre toi.
Psaume 10:15, "brise le bras du méchant et du méchant: recherche sa méchanceté jusqu'à ce que tu n'en trouves pas."
Psaume 18:40, "tu m'as aussi donné le cou de mes ennemis; cela pourrait détruire ceux qui me haïssent. Ils pleuraient, mais il n'y en avait pas pour les sauver: même au Seigneur, mais il ne leur répondit pas. Puis je les ai battus petits comme la poussière avant le vent: je les ai jetés comme la saleté dans les rues.
Psaume 28:4, «donnez-leur selon leurs actes et selon la méchanceté de leurs efforts: donnez-leur après l'oeuvre de leurs mains; rendez-leur leur désert.
Psaume 31:17, "que je n'ai pas honte, Seigneur, car je t'ai invoqué: que les méchants aient honte et qu'ils se taisent dans la tombe."
Psaume 35:3, «tirez aussi la lance, et arrêtez le chemin contre ceux qui me persécutent: dites à mon âme, je suis ton salut. Qu'ils soient fondés et honteux qui recherchent mon âme: qu'ils soient renvoyés et amenés à la confusion qui invente ma douleur. Qu'ils soient comme la balle devant le vent: et que l'ange du Seigneur les chasse. Que leur chemin soit sombre et glissant: et que l'ange du Seigneur les persécute. Car sans cause ils m'ont caché leur filet dans une fosse qu'ils ont creusée sans cause pour mon âme. Que la destruction s'abat sur lui à l'improviste; et que son filet qu'il a caché se rattrape: dans cette destruction même, qu'il tombe.
Psaume 40:14, «Qu'ils aient honte et confondent ensemble ceux qui cherchent mon âme pour la détruire; laissez-les être poussés en arrière et honteux qui me souhaitent du mal.
Psaume 55:9, "Détruisez, Seigneur, et divisez leurs langues: car j'ai vu la violence et les conflits dans la ville."
Psaume 55:15, "que la mort s'empare d'eux et qu'ils descendent rapidement (vivants, vivants) en enfer: car la méchanceté est dans leurs habitations et parmi elles."
Psaume 58:6-1, «brise-leur les dents, ô Dieu, dans leur bouche: éclate les grandes dents des jeunes lions, ô Seigneur. Qu'ils fondent comme des eaux qui coulent continuellement: quand il plie son arc pour tirer ses flèches, qu'il les coupe en morceaux. Comme un escargot qui fond, que chacun d'eux passe: comme la naissance prématurée d'une femme, afin qu'ils ne voient pas le soleil. Avant que vos pots puissent sentir les épines, il les emportera comme dans un tourbillon, vivant et dans sa colère. Le juste se réjouira lorsqu'il verra la vengeance: il lavera ses pieds dans le sang des méchants.
Psaume 59:12, «pour le péché de leur bouche et les paroles de leurs lèvres, qu'ils soient même pris dans leur orgueil: et pour la malédiction et le mensonge dont ils parlent. Consommez-les dans la colère, consommez-les, afin qu'ils ne soient pas: et faites-leur savoir que Dieu règne en Jacob jusqu'aux extrémités de la terre. Et le soir, laissez-les revenir; et laissez-les faire du bruit comme un chien, et faire le tour de la ville. Laissez-les se promener de haut en bas pour la viande, et rancunier s'ils ne sont pas satisfaits.
Psaume 68:2, «de même que la fumée est chassée, éloignez-les: comme la cire fond devant le feu, que les méchants périssent en la présence de Dieu.»
Psaume 69:22, «que leur table devienne un piège devant eux: et ce qui aurait dû être pour leur bien-être, que cela devienne un piège. Que leurs yeux s'assombrissent, qu'ils ne voient pas; et faire trembler continuellement leurs reins. Répands sur eux ton indignation, et laisse ta colère s'emparer d'eux. Que leur habitation soit désolée; et que personne n'habite dans leurs tentes.
Psaume 79:12, "et rends à nos voisins sept fois dans leur sein leur reproche, dont ils t'ont fait des reproches, Seigneur."
Psaume 83:9, «faites-leur comme aux Madianites; quant à Sisera, comme à Jabin, au ruisseau de Kison: qui périt à Endor: ils devinrent comme du fumier pour la terre. Faites de leurs nobles comme Oreb et comme Zeeb; oui, tous leurs princes comme Zebah et comme Zalmunna ... Ô mon Dieu, fais-les comme une roue; comme le chaume devant le vent. Comme le feu brûle un bois, et comme la flamme met le feu aux montagnes; alors persécute-les avec ta tempête, et fais-leur peur avec ta tempête. Remplissez leurs visages de honte; afin qu'ils recherchent ton nom, Seigneur. Qu'ils soient confondus et troublés à jamais; oui, qu'ils soient honteux et qu'ils périssent.
Psaume 109:6, "place-toi un homme méchant sur lui: et laisse Satan se tenir à sa droite. Quand il sera jugé, qu'il soit condamné, et que sa prière devienne un péché. Que ses jours soient peu nombreux; et laisser un autre prendre son bureau. Que ses enfants soient orphelins de père et sa femme veuve. Que ses enfants soient continuellement vagabonds et implorent: qu'ils cherchent aussi leur pain dans leurs lieux désolés. Que l'extorsionneur attrape tout ce qu'il a; et que les étrangers gâchent son travail. Qu'il n'y en ait personne pour lui faire miséricorde; qu'il n'y en ait pas non plus pour favoriser ses enfants orphelins. Que sa postérité soit coupée; et dans la génération suivante que leur nom soit effacé. Que l'iniquité de ses pères soit rappelée avec le Seigneur; et que le péché de sa mère ne soit pas effacé. Qu'ils soient continuellement devant le Seigneur, afin qu'il retire leur mémoire de la terre.
Psaume 137:7, "souvenez-vous, Seigneur, des enfants d'Edom au jour de Jérusalem; qui a dit: Rase-le, rase-le, jusqu'à son fondement. O fille de Babylone, qui es à détruire; heureux il sera, qui te récompensera comme tu nous as servis. Heureux celui qui prendra et précipitera tes petits contre les pierres.
Ce sont des spécimens de la classe des psaumes actuellement à l'étude, et bien que le nombre puisse être quelque peu augmenté, cependant ces exemples englobent ceux qui sont les plus difficiles à expliquer, et impliquent toutes les difficultés que l'on trouve dans cette classe de psaumes. Aucun ne pourrait être invoqué qui semble respirer un esprit plus vindicatif que ceux-ci; aucun ne semble plus opposé à l'esprit du Nouveau Testament. Si, par conséquent, une solution peut être suggérée qui serait satisfaisante en ce qui concerne ces passages, il serait facile d'appliquer les principes d'une telle solution à tous les passages similaires des Psaumes.
L'enquête se produit alors de quelle manière, si d'une manière ou d'une autre, la difficulté doit être résolue, ou quelles explications peuvent être suggérées.
A ce sujet, les remarques suivantes peuvent être faites:
(1) Quelle que soit la difficulté qui existe, elle est créée par la Bible elle-même. Le disque en est un que les écrivains sacrés ont eux-mêmes fait. Ce fait est une preuve au moins de franchise, et d'une conscience de leur part qu'il n'y avait «rien» dans ce récit qui n'était pas fondé sur la vérité, ce qui ne s'est pas réellement produit; c'est-à-dire que ces sentiments existaient réellement dans leur esprit. On ne peut prétendre que les écrivains se sont livrés à des sentiments qu'ils ne voulaient pas enregistrer; qu'ils avaient honte de faire connaître. En fait, ils ont pris toutes les méthodes en leur pouvoir pour les faire connaître et faire perpétuer le record. Ils les ont non seulement enregistrés - les ont mis sous une forme permanente - mais ils les ont incarnés dans la poésie, qui devait être employée dans le culte public de Dieu; qui devait descendre aux âges futurs, diriger les dévotions des peuples des temps lointains. De plus, s'il y a une condamnation de cet esprit dans la Bible - s'il y avait quelque chose de mal dans cet esprit - nous devons nous rappeler que la condamnation se trouve dans le livre même où ces expressions se produisent - car il faut supposer ici que, dans la mesure où l'objection est contre ces expressions en tant que partie de la Bible - comme partie d'une prétendue révélation - «la Bible est un livre»; l'Ancien Testament et le Nouveau font partie de la même révélation de Dieu. La Bible, en faisant le récit, devrait être autorisée au moins à être un livre de franchise - un livre dans lequel il n'y a aucune tentative de cacher ce qui se passait réellement dans l'esprit des écrivains. Il y avait, on peut présumer, une raison quelconque pour faire l'enregistrement qui a été considérée comme non incompatible avec le but d'une révélation; et on supposait également que ces choses seraient susceptibles d'une explication, ce qui serait cohérent avec l'affirmation selon laquelle la Bible était une révélation de Dieu.
(2) Il peut être intéressant de savoir dans quelle mesure ce qui est accusé de mal, de dur et de vindicatif peut être renvoyé à l'esprit de l'époque dans laquelle la Bible a été composée et dans laquelle ces hommes ont vécu. Cette remarque n'est pas faite sur la supposition que les principes de morale et de religion changent d'une époque à l'autre; ou qu'ils sont modifiés par les circonstances des hommes; ou que la même chose est moralement juste dans un âge ou dans un pays, et moralement mauvaise dans un autre. La vérité et la sainteté, le bien et le mal, ne changent pas et ne dépendent pas des caprices ou des coutumes de l'humanité. Pourtant, afin de savoir exactement ce que «signifiait»; combien de mots expriment; quelle était l'idée précise destinée à être véhiculée par la langue utilisée - il est nécessaire pour nous de nous placer dans les circonstances et de comprendre les coutumes et les habitudes dominantes des personnes qui ont utilisé la langue. Nous appliquons constamment ces principes, insensiblement cela peut être, lorsque nous lisons Homère, ou lorsque nous lisons les récits de chevalier errant, ou lorsque nous nous efforçons de comprendre la poésie de n'importe quel peuple dans les périodes antérieures de l'histoire.
Le langage qu'un covenanter ou un puritain a utilisé peut probablement n'avoir exprimé aucune autre émotion interne que celle qui serait exprimée par le langage plus doux que nous devrions utiliser; les mots grossiers dont les non-éduqués et l'usage commun ne peuvent exprimer des sentiments différents de ceux qui pourraient exister lorsque les pensées sont véhiculées dans les tons doux, et les phrases courtoises de ceux qui sont dans les conditions les plus élevées de la vie. Il peut y avoir autant d'amertume sous la soie et le satin que sous une robe faite de peaux de bêtes sauvages; dans le palais comme dans le wigwam. Il est possible que ceux qui ont vécu dans les premiers âges du monde ne voulaient vraiment plus parler du langage qu'ils utilisaient souvent, et qui nous semble si dur, si vengeur et si sauvage, que nous le faisons dans le plus doux. des tons que nous employons, et que nous supposons maintenant exigés par la civilisation et le christianisme. C'est, du moins, un cas supposable que les gens des temps futurs peuvent leur avoir transmis autant dans les archives de notre littérature et de nos coutumes, qu'ils auront du mal à expliquer en accord avec leurs notions de raffinement, civilisation et l'esprit de pure religion, comme nous le reconnaissons dans la langue des alliances et des puritains d'Écosse et d'Angleterre, ou dans les effusions poétiques du temps de David. Soyons sûrs de comprendre précisément ce qu’ils voulaient dire, et en quoi notre propre esprit est meilleur que le leur, avant de les condamner.
(3) Une partie de ces passages peut sans aucun doute être considérée comme prophétique; exprimer ce que serait, plutôt que d'indiquer un souhait de la part de l'auteur des psaumes que de telles choses devraient être. Dans certains cas, les passages pourraient avoir été rendus dans le futur au lieu de l'humeur impérative, sans violation des lois de la langue hébraïque, ou des principes appropriés d'interprétation. Plusieurs des passages de ce genre qui peuvent convenablement s'appliquer au Messie sont sans aucun doute de cette nature, et ces passages doivent être interprétés, lorsque les lois du langage admettront une telle interprétation, comme exprimant ce que les pécheurs méritent, et de ce qui leur arrivera, et non comme indiquant un désir de la part de l'auteur qu'il en soit ainsi.
Il faut cependant admettre que cette considération ne supprime nullement toute la difficulté, ni ne la diminue même en fait. Personne ne connaissant la langue hébraïque ne peut affirmer que cette solution pourrait être appliquée aux cas pour lesquels la difficulté existe, et il y a encore une explication nécessaire pour répondre aux cas qui ne peuvent pas être soumis à cette règle. Dans un livre prétendant être inspiré, l'objection est, en effet, aussi grande s'il n'y a qu'un tel passage que s'il y en a plusieurs. La difficulté essentielle est de l'expliquer de manière cohérente avec la prétention à l'inspiration.
Il faut admettre, en outre, que cette explication est une explication qui ne peut être admise en ce qui concerne le plus difficile des passages. Aucun homme ne peut montrer qu'ils ne sont que de simples prédictions de l'avenir; nul ne peut prouver que tout ce qui est impliqué dans ces passages est une simple expression de ce que le péché mérite, ou de ce qui devrait être infligé aux transgresseurs. Au-delà de toute question, il y a, dans de nombreux cas, une expression de sentiment - ou de désir - ou de souhait; il y a un langage utilisé qui implique qu'il y aurait satisfaction - satisfaction - plaisir - si la calamité invoquée venait sur les ennemis de l'écrivain, ou si le châtiment devait être infligé aux méchants; il y a ce qui est de la nature de la prière, pour que ces calamités puissent survenir et que les méchants puissent être détectés, arrêtés, punis. Nous ne pouvons sur aucun principe honnête interpréter ces psaumes sans l'admettre; et l'objecteur a le droit de demander comment ce sentiment peut être justifié; comment il peut être réconcilié avec l'esprit du christianisme; comment il peut être démontré qu'il est cohérent avec la croyance que les psaumes ont été inspirés par le Saint-Esprit. C'est une question juste à poser, et c'est une question à laquelle un croyant en l'inspiration de la Bible devrait être tenu de répondre.
(4) Certaines des expressions auxquelles il est fait référence ne sont qu'un simple enregistrement des sentiments d'autrui; de la satisfaction qu'ils ressentiraient à voir la vengeance infligée au coupable, même quand la vengeance devait être prise de la manière la plus barbare et la plus sauvage. Dans un tel cas, tout ce dont l'écrivain inspiré, ou l'Esprit d'inspiration, est responsable, c'est l'équité du récit, ou qu'il a donné une déclaration exacte des sentiments qui seraient chéris et exprimés par ceux qui devraient infliger le vengeance, ou qui devrait éprouver de la satisfaction en le voyant. Une personne peut décrire les actes du sauvage américain, scalper, torturer, assassiner lentement des femmes et des enfants, ou les actes de cannibales, sans être responsable d'aucun des sentiments des sauvages en faisant cela; et l'écrivain d'histoire ne peut assurément être responsable de tout ou partie des sentiments de délice barbare qu'un tyran peut avoir à opprimer ses sujets, ni de la fureur et de la haine qui amènent les hommes à poursuivre avec vengeance leurs victimes volantes. Les écrivains inspirés qui ont fait un récit de la cruauté des fils de Jacob Genèse 34:25; Genèse 49:6, ou de l'acte de David en faisant sortir le peuple de Rabba, et «le mettant sous des scies, et sous des herses de fer, et sous des haches de fer. et les faire passer à travers le four à briques »2 Samuel 12:31, ou les actes de Joab, Achitophel, Absalom, Nabuchodonosor, Achab ou Jézabel, ne peuvent être tenus pour responsables du les sentiments qu'ils ont manifestés ou les actes qu'ils ont accomplis, et il n'est pas non plus juste d'en déduire qu'en faisant le récit, ils ont approuvé ce qui a été fait. Tout ce dont les auteurs peuvent être tenus responsables est l'exactitude du document.
Un exemple de ce genre se produit dans Psaume 137:8, «O fille de Babylone, qui es à détruire; heureux sera celui qui te récompensera comme tu nous as servis. «Heureux celui qui prendra et précipitera vos petits contre les pierres.» Il n'y a rien qui nous empêche de considérer cela comme une déclaration des sentiments réels - le plaisir - la satisfaction - qu'ils ressentiraient réellement pour se venger de Babylone. L'idée peut être, et de tout ce qui apparaît en réalité, c'est que tel avait été l'orgueil et l'arrogance de Babylone, tels les torts qu'elle avait fait à d'autres personnes; tels ses actes de cruauté et d'oppression - que ceux qui devraient la vaincre, la soumettre et la détruire auraient une satisfaction et un plaisir conscients à lui infliger une punition méritée, même sous ces formes que les hommes considèrent habituellement comme sauvages et barbares. En cela, rien n'implique nécessairement que l'auteur des psaumes l'approuverait, ou qu'il l'aurait fait lui-même. Si le cas est censé même indiquer les sentiments communs du peuple hébreu, en vue de la destruction d'un ennemi sous lequel la nation avait tant et si longtemps souffert, il peut encore s'agir d'un simple enregistrement de ce sentiment en tant que question de fait, et l'Esprit d'inspiration n'est responsable que d'un compte rendu équitable des sentiments qui existeraient réellement.
Dans l'une des méthodes qui ont ainsi été indiquées, les difficultés concernant une partie de ce que l'on appelle les «psaumes imprécatoires» peuvent être complètement supprimées. Ce sont des solutions, cependant, qui ne peuvent s'appliquer à toutes; et s'il y a un nombre, si petit soit-il - s'il en reste un seul - auquel ces solutions ne peuvent s'appliquer, il faut admettre que la difficulté actuelle demeure, car les Psaumes doivent être considérés comme formant un seul livre; ils ont, comme il est assez implicite dans l'idée qu'ils sont inspirés, un auteur - le Saint-Esprit; et comme c'est un principe qui doit être soutenu par tous ceux qui considèrent la Bible comme un livre inspiré, qu'un seul texte de l'Écriture interprété équitablement est suffisant pour établir la vérité de toute doctrine, il faut donc admettre qu'une objection bien fondée à un seul texte, assez bien interprété, touche réellement la question de l'inspiration comme s'il y avait de nombreux passages de ce personnage. Une autre solution doit donc être trouvée pour lever la vraie difficulté de l'affaire.
(5) Une cinquième remarque, donc, à propos des prières de ces passages considérées comme des invocations de vengeance ou de punition sur les méchants peut être suggérée. La vraie question est de savoir si, en toutes circonstances, de telles prières - de telles imprécations - peuvent être justes; et si, si jamais c'est vrai, les circonstances dans les Psaumes étaient de nature à les rendre appropriées.
Pour en avoir une juste vue, plusieurs remarques sont à faire.
a) David était magistrat; un roi. Il était, par nomination de Dieu, le dirigeant civil et militaire de la nation. Son autorité n'était pas une autorité usurpée; ses actes n'étaient pas non plus ceux d'un simple homme privé, un homme individuellement lésé. En tant que roi - magistrat - il a été nommé pour maintenir l'ordre; maintenir la loi; rendre justice; détecter, traduire en justice et punir les coupables. En tant que magistrat, il représentait l'État; la majesté de la loi; les intérêts de la justice. En tant que magistrat, un acte accompli - une infraction commise - un crime dans la communauté, ne le respectait pas en tant qu'homme - en tant qu'individu - mais en tant que chargé d'administrer le gouvernement et de défendre l'État. Personne ne peut nier que David a entretenu cette relation avec l'État et que le devoir de maintenir et d'appliquer la loi incombait en premier lieu à lui. De tout ce qui apparaît, aussi, la remarque faite ici est applicable à chacun des cas où des «imprécations» se trouvent dans les Psaumes. La question est donc de savoir s'il y a quoi que ce soit dans le bureau et les fonctions d'une personne nommée pour faire et exécuter les lois d'un pays qui rendrait de telles imprécations justifiables.
(b) La punition est juste. Il n'est pas faux qu'une sanction soit apposée sur la loi; il n'est pas faux que la peine d'une loi soit infligée; il n'est pas faux que la douleur, la privation de fonction, l'emprisonnement et la perte de la vie elle-même suivent la commission d'un crime. Ainsi, toutes les lois déterminent; ainsi toutes les nations ont jugé. Il est important de remarquer ici que ce n'est pas une chose arbitraire; que ce n'est pas une question de sentiment individuel ou local. Il est inscrit dans notre nature même. On le trouve dans toutes les nations. Il est agi parmi tous les peuples. «Il y a quelque chose dans notre nature même, expliquez-le comme nous le pouvons, qui approuve la punition lorsqu'elle est correctement infligée; qui approuve la nomination d'une peine pour crime. » Si c'est faux, c'est une erreur dans notre nature même; c'est un tort universel; c'est un tort qui est entré dans la promulgation de toutes les lois - car toute loi a une peine. Une loi sans sanction serait une moquerie et une farce. Lorsqu'un homme, conformément à une juste sentence de loi, est condamné à une amende, emprisonné, exécuté, nous l'approuvons. Nous sentons que c'est ce qui doit être fait et, dans ce sentiment, nous ne sommes conscients d'aucun mal. Nous sommes conscients que nous ne devons pas être blâmés pour avoir approuvé la sentence qui condamne le coupable plus que nous ne le sommes pour avoir approuvé la sentence qui acquitte l'innocent. Le fondement de ce sentiment est posé dans la nature même de l'homme et, par conséquent, il ne peut pas être le mal. Aucun homme ne se sent coupable lorsqu'il se trouve ainsi à approuver une juste phrase de loi; aucun homme ne pense que ce principe de sa nature doit être combattu ou renversé, de sorte qu'il serait un homme meilleur s'il avait conscience du sentiment contraire.
c) Conformément à ce principe, il existe des dispositions dans chaque communauté pour détecter et punir les délits. Il existe des lois qui définissent le crime et désignent sa juste peine; des dispositions sont prises pour arrêter les coupables et les traduire en justice; il y a des prisons construites en prévision qu'il y aura des hommes à punir. Il existe des tribunaux organisés dans le but exprès de juger les contrevenants; des peines sont fixées par la loi à différentes catégories de crimes; il existe des processus prescrits dans les livres de droit pour l'arrestation. inculper, commettre, traduire en justice et juger les personnes accusées de violation de la loi. Il existe une catégorie d'hommes dont le but est de détecter et d'arrêter les délinquants; il y a une classe dont le métier est de les essayer; il y a une classe dont le but est de leur infliger des punitions. Par conséquent, nous avons une police détective - des hommes dont la vocation est de découvrir les délinquants; nous avons un éventail de constables, de jurés et de juges; nous avons des shérifs, des gardiens de prisons et des bourreaux. Ces arrangements sont nécessaires dans notre monde. La société ne pouvait pas se passer d'eux. Aucune communauté ne serait en sécurité sans eux. Aucun homme ne sentirait que sa vie, ses biens, sa famille étaient en sécurité sans eux. Ils entrent dans la structure même de la société telle qu'elle existe sur terre; et si ceux-ci étaient abolis, le monde serait bientôt rempli d'anarchie, d'effusion de sang et de crime.
(d) Ce sont des emplois légaux, convenables et honorables. Les affaires d'un détective, d'un constable, d'un shérif, d'un juré, d'un juge, sont aussi licites que celles d'un fermier, d'un forgeron, d'un instituteur, d'un médecin, d'un ecclésiastique. Aucun homme n'occupe une position plus honorable que le juge d'un tribunal, bien que ce soit un tribunal pénal; aucun homme ne rend un service plus précieux à son pays que celui dont le travail quotidien est de détecter les délinquants, de poursuivre pour crime ou d'administrer les lois d'une nation. Le connétable et le juge peuvent aller à leur travail avec un sentiment aussi conscient qu'ils sont engagés dans un travail honorable que le fermier ou le commerçant; et le contremaître d'un jury qui déclare qu'un homme poursuivi pour crime a été reconnu coupable, et le juge qui prononce la sentence de la loi, et l'homme qui exécute la sentence, peuvent chacun se coucher sur son lit la nuit aussi calmement comme l'homme qui, pendant la journée, s'est engagé à semer la semence dans son champ, ou à recueillir dans sa moisson, ou à administrer des médicaments aux malades, ou à prêcher l'Évangile. Pendant toute cette journée, l'un peut être aussi conscient qu'il n'a eu aucune méchanceté envers ses semblables, aucun désir de vengeance, comme l'autre. Dans le sein de chacun, il ne peut y avoir eu que la conscience d'un simple désir d'accomplir son devoir.
e) Il est légal et approprié pour un tel homme - un détective, un gendarme, un juré, un juge, un gardien de prison, un bourreau - de prier. Il est tout aussi approprié pour un tel homme de prier que n'importe quel autre homme. Il peut prier dans son placard et dans sa famille; il peut pousser une prière mentale en cherchant un homme accusé d'une infraction, ou en entendant un témoignage contre lui, ou en le jugeant, ou en infligeant la peine de la loi. Il peut prier, comme les autres hommes, pour être «diligent dans les affaires»; afin qu'il soit «fervent d'esprit»; afin qu'il puisse «servir le Seigneur» dans cet appel. Il peut prier pour avoir la grâce d'être fidèle à sa confiance; ferme dans sa conduite; «Réussit dans ce pour quoi il est désigné.» Mais qu'est-ce que c'est? C'est que les méchants - les coupables - peuvent être punis; qu'ils peuvent être punis; afin qu'ils reçoivent la récompense due pour leurs actes. Ce n'est pas de la méchanceté contre un individu; ce n'est pas un désir de vengeance; ce n'est l'indulgence d'aucun sentiment privé; ce n'est pas une conduite incompatible avec la plus grande bienveillance. Les officiers de justice sont engagés dans l'œuvre même de punir les hommes; et pourquoi ne peuvent-ils pas «prier» pour réussir dans l'œuvre dans laquelle ils sont engagés? Pourquoi un homme qui aime la cause de la justice et qui désire la sécurité et le bon ordre d'une communauté ne peut-il pas prier pour que les méchants soient stoppés dans leur carrière - arrêtés - confinés - punis? Puisque les hommes s'engagent légalement à faire la chose, pourquoi ne peuvent-ils pas prier légalement pour la bénédiction divine pour les aider à le faire?
Il est en outre à noter qu'un magistrat offrant une telle prière aurait un sentiment très différent de celui qui était engagé dans un emploi illégal. Comment un homme engagé dans la fabrication et la vente de boissons enivrantes peut-il «prier»? Comment demander du succès dans son travail? Faire cela serait prier pour que son voisin, ses semblables, proches ou lointains, dépensent leurs biens pour ce qui ne leur profiterait pas; pourraient perdre leur temps, ruiner leur santé, écourter leur vie et détruire leurs âmes; qu'ils pourraient être profanes, grossiers, offensants, bestiaux; qu'ils pourraient être un ravageur dans la communauté, être conduits au crime, et trouver leur maison dans un hospice, un pénitencier ou un asile pour aliénés; que leurs familles pourraient être implorées, et qu'une maison autrefois paisible pourrait devenir un enfer; et que les jeunes, les vigoureux, les espoirs, les beaux, les fils des vertueux et des pieux - puissent descendre de bonne heure dans la tombe de l’ivrogne; que le cœur des femmes, des mères, des sœurs et des filles puisse être écrasé et brisé, parce qu'un mari, un père, un frère, avait été fait ivrogne.
Mais quelle malignité diabolique y aurait-il dans une telle prière! Par conséquent, de tels hommes ne demandent pas la bénédiction divine sur leur travail. Mais un magistrat peut prier et doit prier. Il peut prier pour réussir à s'acquitter des devoirs de sa charge; dans l'administration de la justice; dans la poursuite du crime; et en prononçant la sentence de la loi. Sa prière, en fait, est simplement que justice soit faite à tous; cette punition peut être infligée lorsqu'elle est méritée; et qu'il puisse devenir un instrument entre les mains de Dieu pour détecter et punir le crime. En même temps, cela peut être si loin d'être un esprit vindicatif et vengeur, qu'il peut être lui-même parmi les hommes les plus gentils et les plus humains d'une communauté, et quand il prononce la sentence de la loi, il peut être le seul en la salle d'audience qui pleurera. Les larmes peuvent couler rapidement de ses yeux quand il prononce la sentence de la loi, tandis que le misérable endurci condamné à la potence peut être totalement insensible. Cela n'indiquait aucun manque de sentiment et aucun esprit malveillant lorsque Washington a signé l'arrêt de mort de l'acte d'André accompli, car il l'a fait avec des larmes.
De la même manière, et avec le même esprit, un homme peut aller à la défense de son pays lorsqu'il est envahi, ou lorsqu'une partie de celui-ci s'est soulevée en rébellion contre un gouvernement légal. Un soldat appelé à défendre son pays peut prier; le commandant d'une armée peut prier - devrait prier. Mais la prière d'un tel homme peut être, et doit être, dans la ligne de son devoir, pour réussir dans ce qu'il a entrepris. Ce sera une prière pour que les ennemis de son pays soient vaincus et maîtrisés. Il n'indique aucune méchanceté, aucun sentiment personnel, aucun esprit de vengeance, quand il prie pour que les ennemis de son pays soient dispersés comme de la paille devant le vent; ou que leurs conseils peuvent être tournés à la folie; ou qu'il peut réussir à les maîtriser. C'est une prière pour le triomphe d'une cause juste; et comme tous ses actes de soldat tendent à la destruction des ennemis de son pays; comme il s'efforce en fait de les soumettre; comme tous ses plans envisagent cela; comme il ne peut réussir sans cela - si l'emploi lui-même est juste, il ne peut pas être faux qu'il prie pour le succès; c'est-à-dire que ses ennemis peuvent être livrés entre ses mains, et que Dieu lui permettrait de vaincre, de disperser, de les soumettre. Dans cette vision de la question, il n'y a nécessairement aucun sentiment incompatible avec la plus pure bienveillance lorsque les défenseurs de la liberté et du droit et du droit s'appliquent à eux-mêmes le langage de Psaume 149:1: «Que le les louanges de Dieu soient dans leur bouche, et une épée à deux tranchants dans leur main; pour exécuter la vengeance sur le païen, et les châtiments sur le peuple; lier leurs rois avec des chaînes, et leurs nobles avec des chaînes de fer; pour exécuter sur eux le jugement écrit, ”Psaume 149:6.
(f) Il ne reste qu'à ajouter, comme portant sur le point ici suggéré, qu'il ne peut pas être «démontré» qu'il y a dans les psaumes qui sont appelés «psaumes imprécatoires» plus de malice, ou d'un esprit de vengeance, que il y a dans le cœur d'un détective, d'un gendarme, d'un shérif, d'un juré, d'un avocat de la Couronne, d'un procureur, d'un juge, du gardien d'un pénitencier ou d'un bourreau, lorsqu'il va à l'accomplissement quotidien des fonctions de sa fonction, et lorsque, dans son placard, ou dans sa famille, dans ses dévotions matinales, il «prie» pour qu'il puisse être fidèle et réussir dans l'accomplissement de ses fonctions officielles tout au long de la journée: pour réussir dans l'une de ces fonctions sera dans la ligne de prière, et peut être en réponse à la prière. Si le détective réussit à dénicher un cambrioleur ou un contrefacteur; si un magistrat réussit à le traduire en justice; si un juré prononce un verdict honnête le déclarant coupable; si un avocat réussit à poursuivre le coupable jusqu'à sa condamnation; si un juge prononce une sentence juste; et si le gardien d'une prison ferme les barreaux massifs et verrouille les coupables - la nuit, quand ils réfléchissent à leur travail, ils peuvent considérer leur succès dans les devoirs légitimes du jour comme une véritable réponse à la prière dans le bon sens. les affaires de la vie humaine comme la moisson d'or ondulante est une réponse aux prières du pieux fermier, ou le bateau chargé des riches productions de l'est, alors qu'il glisse galamment dans le port, doit être considéré comme une réponse aux prières du marchand pieux; et jusqu'à ce qu'il soit prouvé que ce n'était peut-être pas tout ce qu'impliquait le langage du psalmiste, il ne faudrait pas supposer que les psaumes imprécatoires respirent un esprit vindicatif, ou sont contraires aux sentiments les plus purs et les plus bienveillants du cœur humain. .
(6) Il existe encore une autre solution à la difficulté qui a été suggérée. C'est, en substance, que ces expressions «ne sont qu'un simple enregistrement de ce qui s'est réellement passé dans l'esprit du psalmiste» et nous sont préservées comme une illustration de la nature humaine lorsqu'elle est partiellement sanctifiée. Selon cette explication, aucune vision juste de l'inspiration ne nous oblige à justifier ces sentiments ou à soutenir que de tels sentiments ne pourraient pas se produire dans le cas d'un homme inspiré. L'un des principaux objets des Psaumes est d'illustrer la religion telle qu'elle existe réellement dans l'esprit des hommes bons de ce monde; des hommes qui ne sont pas absolument parfaits, mais dont les meilleures émotions religieuses se mêlent à de nombreuses imperfections. Selon ce point de vue, l'Esprit d'inspiration n'est pas plus responsable de ces sentiments de la part du psalmiste que des actes de David, Abraham, Jacob ou Pierre. Les sentiments - les actes - sont ce qu'ils sont; l'Esprit d'inspiration est responsable d'un récit ou d'une déclaration correcte concernant ces actes et sentiments: un récit qui doit être historiquement et exactement vrai. Quelques remarques peuvent expliquer cela davantage.
a) Il est donc admis que David n’était pas un homme parfait; et il en était incontestablement de même pour tous les auteurs des Psaumes. La Bible ne prétend jamais qu'ils étaient parfaits; il fait un compte rendu équitable de leurs fautes; il pose le principe général selon lequel personne n'est absolument exempt de péché: 1 Rois 8:46; Ecclésiaste 7:2; Jam 3: 2 ; 1 Jean 1:8; Job 9:2. Comme il est partout déclaré dans la Bible que personne n'est absolument parfait, et comme il est admis que David, par exemple, était coupable de mauvais actes, comme dans le cas d'Urie - donc, pour la même raison, il doit être a admis que les hommes, même les meilleurs des hommes, sont susceptibles de pécher en pensées et en paroles aussi bien qu'en actes.
(b) La notion appropriée d'inspiration ne nous oblige pas à soutenir que les hommes qui ont été inspirés étaient absolument sans péché. Il y a et doit y avoir une différence manifeste et palpable entre être inspiré et être personnellement parfait. L'inspiration, dans sa vraie nature, assure un dossier véridique; il n'assure pas nécessairement une sanctification absolue. En effet, l'inspiration n'a aucun lien nécessaire avec la sanctification; - comme il est concevable, certainement, conformément à la croyance commune, que Balaam a prononcé de vraies prophéties concernant le Messie, pourtant personne de ce fait ne se sent obligé de soutenir qu'il était autrement qu'un homme mauvais. Tite-Live, Gibbon, Hume, Robertson n'étaient pas des hommes parfaits, et pourtant il peut être vrai qu'ils ont donné un récit correct des événements qu'ils prétendent rapporter; nous ne soutenons pas non plus que, parce qu'ils étaient des historiens fidèles, qu'ils étaient donc des hommes parfaits, ou qu'ils n'ont jamais rien fait ou dit, ce qui, si cela était enregistré exactement comme cela s'est produit, ne serait pas incompatible avec l'idée de perfection absolue du caractère. . C'est donc un principe très important «que l'inspiration assure un enregistrement correct, non qu'elle implique ou assure la sanctification personnelle; et que s’il assure un dossier correct, la limite de responsabilité à son égard est atteinte. » Assurément, le fait que David dans Psaume 51 ait fait un véritable record en ce qui concerne sa culpabilité dans le cas d'Urie, ne prouve pas qu'il avait raison ou innocent dans le fait qui est le sujet de ce dossier; ni si un enregistrement est un enregistrement de sentiments au lieu d'actes, son exactitude ne justifie ou sanctionne plus de tels sentiments.
c) Il était important et nécessaire dans une révélation de Dieu, afin de répondre aux besoins du monde, qu'il y ait une vraie représentation de la religion lorsqu'elle entre en contact avec le cœur humain; comme il est en fait illustré et manifesté dans la vie de l'homme, non comme il pourrait l'être dans la vie d'un ange sans tache. En supposant, comme la Bible le fait partout, que l'homme est dépravé; qu'il a des penchants corrompus et mauvais; qu'il a des passions qui par nature sont incontrôlables, et que c'est le dessein de la religion de lui apprendre à les contrôler et à les gouverner - ce que nous voulons, c'est une illustration de la religion telle qu'elle entre en contact avec un tel cœur. Si la Bible n'avait décrit que les sentiments et la conduite d'un être parfait, elle serait évidemment impropre à l'homme, car elle ne serait pas adaptée à sa condition. Comme l'homme est imparfait et pécheur, une représentation de la religion qui laisserait l'impression qu'il n'y a pas de vraie piété sauf là où il y a une perfection absolue, ne serait adaptée que pour décourager et décourager, car elle soutiendrait devant son esprit ce qu'il voudrait se sentir inaccessible, et sa propre conscience de l'imperfection le conduirait à la douloureuse conclusion qu'il n'avait pas de vraie religion.
Par conséquent, dans la Bible, sauf dans le cas solitaire du Sauveur, nous n'avons aucune trace de la vie d'un saint parfait. Nous avons une description de la piété telle qu'elle doit toujours être trouvée dans la vie de l'homme: comme faible, et luttant, et doutant, et luttant contre les mauvaises passions; comme une vie de conflit, de lumière et d'obscurité mêlées, de bien et de mal, de bonheur et de tristesse, de gaieté et de découragement; comme une vie où le mal éclate souvent, où il y a un effort constant requis pour le soumettre, et où il y a, au milieu de beaucoup de choses qui semblent être autrement, mais vraiment un progrès constant dans l'âme vers la perfection - une perfection à ne pas obtenir dans cette vie, mais qui doit être consommée au ciel seul. Un tel record ne convient qu'à l'homme; un tel enregistrement ne représenterait et décrirait correctement l'homme que dans sa condition actuelle. Dans un autre monde - dans les cieux - un vrai récit de l'homme racheté serait un récit de religion sans imperfection - comme ce serait maintenant le cas des anges.
Tel qu'il est, nous avons maintenant dans la Bible partout enregistré la vie des hommes imparfaits: imparfaits dans leur conduite; imparfait dans leurs sentiments; imparfait dans leurs paroles. Nous avons les biographies d'Abraham, d'Isaac, de Jacob, d'Eli, de David, d'Ezéchias, de Moïse, d'Aaron, de Josias, de Jacques, de Jean, de Pierre - tous des hommes imparfaits mais bons; des hommes dans le sein desquels il y avait des luttes entre les bons et les mauvais principes; dans la vie de qui le mauvais principe éclatait constamment, et sur qui pour le temps il semblait triompher. D'où les récits douloureux mais honnêtes que nous avons de la piété dans la Bible. De la même manière, afin de voir et de comprendre ce qu'est la vraie piété, telle qu'elle se trouve en relation avec la nature humaine, il pourrait être important qu'il y ait une telle illustration que nous trouvons réellement dans les Psaumes: le récit honnête de ce qui passait par l'esprit d'un homme bon; de ce que l'homme imparfait ressent en réalité souvent, même lorsqu'il convient de le qualifier d'homme de Dieu. Il y a probablement eu peu d'hommes, très peu, même sous l'influence des plus hautes formes de piété, qui, s'ils avaient fait un compte rendu honnête de ce qui se passait dans leur esprit à tout moment - de leurs désirs, désirs, émotions; de leurs sentiments envers leurs ennemis, persécuteurs et calomniateurs - n'auraient pas trouvé que le langage des Psaumes exprimerait mieux leurs sentiments à cet égard que n'importe quel langage qu'ils pourraient trouver ailleurs; - et est-ce une pensée forcée ou non autorisée que même des hommes comme Augustin, Luther, Calvin, Knox et Edwards, à des moments où les sentiments non chrétiens semblaient avoir pris l'ascendant dans leur cœur; quand ils étaient fortement tentés de céder la place à la passion, ou y cédaient en fait; quand ils auraient pu être amenés à douter que des hommes avec de tels sentiments puissent avoir une vraie religion - peuvent avoir trouvé une consolation dans le fait que des sentiments exactement comme les leurs ont surgi dans le cœur des hommes inspirés qui ont composé les Psaumes, et qui y ont fait un compte rendu honnête de ce qui se passait réellement dans l'âme, presque une transcription réelle de ce qu'ils ont eux-mêmes vécu? Il est à peine besoin de remarquer que s'il s'agit d'une vision vraie de la question, nous ne sommes pas tenus d'essayer de justifier ces expressions de passion - pas plus que nous ne sommes la conduite de David dans l'affaire d'Urie, ou de Pierre en niant son Seigneur. .
(d) Selon ce point de vue, les expressions qui sont utilisées dans ce dossier ne sont pas présentées pour notre imitation. Le simple fait qu'ils soient enregistrés comme ayant eu lieu dans la vie d'hommes bons ne prouve pas qu'ils ont raison ou qu'ils doivent être suivis par nous. «Tout» ce qui s'est passé dans la vie du Rédempteur était juste, et il a été rapporté que, dans la mesure où cela pourrait nous être applicable dans nos circonstances, nous pourrions l'imiter. Si les remarques ci-dessus sont correctes, alors le compte rendu a été fait à d'autres fins que nous devrions imiter la conduite de ceux qui ont exprimé ces sentiments. Le fait que de tels sentiments existaient réellement dans l'esprit des hommes bons, ou que ces «imprécations» se retrouvent dans leurs écrits, ne devrait pas non plus être imputé à la religion, comme si elle tendait à les produire, plus qu'à l'acte d'adultère et de meurtre sur le rôle de David, ou la profanation de Pierre, devrait être considéré comme une illustration de ce que la religion est apte à produire dans le cœur et la vie des hommes. La religion n'est pas responsable de ces choses. La responsabilité est dans notre nature corrompue.
(e) Si telle est une vision juste de la question, alors tout ce dont «l'inspiration» est responsable est l'exactitude du «récit» en ce qui concerne l'existence de ces sentiments: c'est-à-dire que les auteurs des Psaumes en fait « enregistré «ce qui se passait dans leur esprit. Ils ont donné libre cours à leurs émotions internes. Ils expriment des sentiments réels qu'ils avaient eux-mêmes; des sentiments qui, bien que la nature humaine reste la même, peuvent surgir dans l'esprit de l'homme imparfait, n'importe où et à tout moment. Ils enregistrent ce que les autres hommes ressentent réellement; et en faisant le disque, ils expriment simplement ce qui est passé par leur propre cœur. Ils ne s'en excusent pas; ils ne s'arrêtent pas pour le justifier; ils n'offrent aucun mot pour l'atténuer - pas plus que d'autres écrivains sacrés quand ils ont enregistré les faits sur les erreurs dans la vie des patriarches, de David et de Pierre.
De certaines de ces manières, il est probable que toutes les difficultés concernant les «imprécations» des Psaumes peuvent être rencontrées. Ceux qui nient l'inspiration des Psaumes devraient pouvoir montrer que ce ne sont pas des explications appropriées de la difficulté; ou qu'ils ne sont pas cohérents avec de justes notions d'inspiration.
Section 7. «La valeur pratique du livre du Psaume.»
Il n'est pas un peu remarquable que les Psaumes, de l'avis des personnes religieuses, occupent sensiblement la même place sous la lumière plus claire de la dispensation chrétienne qu'ils ont faite sous l'économie hébraïque comparativement obscure, et cela avec toute la lumière supplémentaire qui a été communiqués sous la révélation chrétienne, les psaumes n'ont pas été remplacés. Le «chrétien» regarde les psaumes avec un intérêt aussi intense que le juif ancien; et, en tant qu'expression de l'expérience religieuse personnelle, ainsi que dans le but d'un manuel pour le culte, les Psaumes sont choisis par le chrétien, de toute la Bible, comme ils l'étaient par le Juif à partir des livres en sa possession - l'Ancien Testament . En tant que tels, ils conserveront leur valeur dans tous les temps à venir, et il n'y aura jamais dans notre monde un tel progrès dans la lumière, l'expérience et la connaissance religieuses, qu'ils perdront leur place relative en tant que liée aux exercices de piété pratique.
Dans quelle mesure ce fait doit être considéré comme une preuve que les auteurs des Psaumes ont été inspirés; qu'on leur a communiqué une connaissance des principes et des rouages de la vraie piété, si bien en avance sur leur âge que pour être au niveau de ce qui sera possédé dans les périodes les plus avancées de la culture religieuse; qu'il doit y avoir eu une influence sur leurs esprits, en composant les psaumes, au-delà de tout ce qui dérive du simple génie poétique, est une question qui doit se poser à tous les esprits réfléchis. Il est juste de proposer à celui qui doute de l'inspiration des Psaumes, comment il rendra compte de ce fait, conformément à son idée que les auteurs des Psaumes étaient des hommes dotés uniquement comme les autres hommes de génie le sont, et avec le fait qu'ils vivaient à une époque où la vision de la vérité dans le monde était relativement obscure. Comment se fait-il qu'un barde hébreu, en matière d'expérience et de connaissances religieuses profondes, se soit placé assez haut pour être un guide pour l'humanité dans tous les temps à venir, après qu'une nouvelle révélation aurait dû être introduite dans le monde, et après tout les acquis que les hommes auraient accomplis dans la connaissance de la religion et du cœur humain?
La valeur particulière des Psaumes découle: (a) du fait qu'ils sont adaptés au culte de Dieu; (b) du fait qu'il s'agit de témoignages d'une profonde expérience religieuse.
(a) Adapté au culte de Dieu. Pour cela, beaucoup d'entre eux ont été conçus à l'origine dans leur composition même; à cela le livre entier semble avoir été intentionnellement adapté par ceux qui ont fait la collection. Il n'est pas nécessaire de supposer que ces chants sacrés comprennent la totalité de la poésie lyrique hébraïque, car, comme nous le savons, certains des livres mentionnés dans l'Ancien Testament, bien qu'inspirés, ont accompli leur but et ont été perdus, il se peut donc qu'il ait été à propos d'une partie de la poésie lyrique des Hébreux. Beaucoup de paroles du Sauveur, bien que tout ce qu'il a dit était pure vérité - une vérité telle qu'aucun autre homme n'a jamais parlé - une vérité telle que l'Esprit de Dieu donne - ont été perdues parce qu'elles n'ont pas été enregistrées Jean 21:25, et de la même manière, il se peut que des vérités qui ont été écrites aient accompli leur but et soient passées. Mais, s'il y a eu de telles productions qui ne nous sont pas parvenues, nous n'avons aucune raison de douter qu'elles étaient du même caractère général que celles qui ont survécu et qui constituent maintenant le livre des Psaumes. Or, il est remarquable que la poésie des Hébreux soit si adaptée au culte public par-dessus toute autre poésie, et que le génie poétique de la nation prit un tour si exclusivement religieux.
À cet égard, la poésie lyrique hébraïque se distingue par elle-même et ne ressemble à aucune autre nation. Chez les Grecs, il y a, en effet, des hymnes aux dieux - des hymnes destinés à être utilisés dans le culte des dieux; mais ce n'est nullement le caractère général de leur poésie lyrique. Parmi les Perses, les Arabes, les Romains, les Babyloniens, il y avait sans doute de tels hymnes; mais ce n'est pas le caractère dominant de leur poésie lyrique. Dans la première poésie écossaise, française, espagnole, italienne et anglaise, il y a de tels hymnes, mais ce n'est en aucun cas le caractère exclusif ou prédominant de la poésie lyrique primitive de ces nations. Peu de toutes leurs compositions lyriques peuvent être utilisées dans l'adoration du vrai Dieu; et ce qui peut être ainsi utilisé n'est pas toujours du caractère le plus élevé comme poésie. La composition des psaumes et des hymnes est un art poétique distinct; et bien qu'il y ait des spécimens, dans les hymnes de ces langues, de la plus haute sorte d'excellence lyrique, il est cependant admis qu'une grande partie de cette espèce de littérature ne serait guère considérée comme même «respectable», si elle se rapportait d'autres sujets que la religion.
Des Hébreux, cependant, c'est tout. Ils n'ont aucune autre poésie. Ils n'en ont aucun simplement amatoire ou pastoral qui se compare aux Bucoliques de Virgile, ou à une grande partie de la poésie de Burns. Leur poésie religieuse, aussi, est de tout premier ordre. Il n'y en a aucun qui puisse être placé au même niveau inférieur avec beaucoup de ce que l'on trouve dans les livres d'hymnes de la plupart des dénominations chrétiennes - très bien; très pieux; très sentimental; très adapté, comme on le suppose, pour exciter les sentiments de dévotion - mais avec si plat, si faible, si peu poétique, qu'il ne serait pas, dans un volume de pure poésie, admis à un troisième ou quatrième rang, si, en effet , il trouverait une place du tout. C'est à celui qui rejette l'idée d '«inspiration», telle qu'elle est appliquée au Livre des Psaumes, de rendre compte de ce fait.
(b) Le Livre des Psaumes est un récit d'une profonde expérience religieuse. C'est cela qui, aux yeux des religieux en général, lui donne sa valeur principale. C'est le guide des jeunes croyants; et il devient de plus en plus le compagnon, le consolateur et le conseiller, au fur et à mesure que le croyant se déplace à travers les scènes variées de la vie, et que les cheveux gris viennent sur lui, et que les infirmités, qui pré-intiment la fin proche de tout choses, appuyez sur lui. Un homme religieux est rarement, voire jamais, placé dans des circonstances où il ne trouvera pas dans les Psaumes quelque chose qui convienne à sa situation; où il ne trouvera pas que le barde sacré hébreu ne soit pas allé avant lui dans les profondeurs de l'expérience religieuse. Ainsi, dans la maladie, dans le deuil, dans la persécution, dans la vieillesse, sur le lit de la mort, le Livre des Psaumes devient un compagnon si invariable et si précieux; et par conséquent, non pas pour des raisons de commodité, mais comme pourvoyant à un besoin dans l'esprit des hommes, et comme significatif de leur valeur, les Psaumes et le Nouveau Testament sont si souvent liés ensemble en un seul volume. Par conséquent, aussi, pour les personnes âgées, pour les malades, pour ceux dont les pouvoirs de vision échouent par la maladie ou par des années, les Psaumes et le Nouveau Testament sont imprimés en gros caractères, et reliés sous des formes convenables, que les vérités contenues dans ces volumes peut être encore accessible au saint mûrissant pour le ciel, alors que la lumière tombe et que la vie disparaît. Jusqu'à la fin du monde, les psaumes dans l'expérience religieuse occuperont la même place qu'ils occupent maintenant; jusqu'à la fin du monde, ils apporteront du réconfort aux troublés et la paix aux mourants, comme ils l'ont fait dans les siècles passés.
Section 8. «Les conditions pour préparer un commentaire sur le psaume.»
C'est un fait incontestable qu'il y a eu plus d'échecs dans les Commentaires sur le Livre des Psaumes que sur n'importe quel autre des livres de la Bible. Pour l'instant, aucun commentaire n'a répondu aux besoins du monde chrétien; il n'y en a pas, quelles que soient les anticipations soulevées, qui peuvent être lues sans déception. Pour ce fait, il doit y avoir une cause; et cette cause se trouve probablement dans les qualifications très particulières nécessaires pour produire un commentaire sur les Psaumes: - qualifications qui se trouvent rarement réunies dans la même personne.
Quelques remarques sur les qualifications nécessaires pour préparer un tel commentaire peuvent expliquer la cause des échecs survenus; et peut peut-être aussi expliquer la raison pour laquelle celui qui est maintenant soumis au public peut être considéré comme un ajout aux défaillances déjà existantes. Tout homme qui prépare un commentaire sur les Psaumes sera probablement, à la fin de son travail, sensible à un sentiment de déception face à ce qu'il avait espéré, peut-être ce qu'il s'était attendu à faire, et partagera pleinement les sentiments de ses lecteurs. que ce qui est ainsi soumis au monde est bien loin d'être ce que devrait être un commentaire sur cette partie des Saintes Écritures.
Les qualifications uniques pour préparer un commentaire sur les Psaumes sont les suivantes:
(1) Une connaissance de la langue hébraïque, d'autant plus qu'elle est affectée par les lois de la poésie qui prévalaient chez les Hébreux. Dans toutes les langues, il existe des règles spéciales de la poésie; règles qui affectent le sens des mots utilisés. et par lequel des nuances spéciales de pensée sont exprimées. Dans la plupart des langues, les mots ont un sens «poétique» et «prosaïque»; et l'application du sens d'un mot tel qu'il est utilisé en prose à un passage de poésie ne pouvait en aucun cas exprimer l'idée qui était dans l'esprit du poète. Nous apprenons presque insensiblement, en lisant une langue qui nous est familière, à faire cette distinction avec précision, même lorsque nous ne pourrions pas l'expliquer; et on lit un psaume, un hymne, une chanson lyrique, sans se tromper sur le sens. Mais c'est autre chose quand on entreprend de lire un livre de poésie dans une langue différente de sa langue maternelle. Ce qui est évident pour un Italien, un Français ou un Allemand, en lisant de la poésie dans sa langue maternelle, devient une question d'acquisition difficile lorsqu'un Anglais tente de lire le poème.
La même chose est vraie pour l'étude d'une langue morte. Il n'est pas besoin de dire qu'il existe une littérature unique en ce qui concerne les poètes grecs et latins; et celui qui peut lire Hérodote ou Tite-Live ne peut pas supposer qu'il a une telle connaissance complète des langues grecque et latine pour le qualifier pour comprendre la poésie dans ces langues. Tant de choses dépendent souvent du rythme, des formes poétiques des mots, ou des images propres à la poésie, qu'une éducation classique n'est pas complète, et que l'étudiant n'est pas non plus qualifié pour appréhender le sens de la langue d'un poème, ou pour apprécier le beautés de sa pensée et de son imagerie jusqu'à ce qu'il maîtrise cette partie la plus difficile des règles du langage. Que les Hébreux, comme les autres peuples, avaient de telles règles et usages, cela ne fait aucun doute, car on les trouve dans toutes les langues, et il y a une preuve abondante dans la poésie hébraïque elle-même qu'ils existaient parmi le peuple juif. Pourtant, on peut douter qu'il soit possible maintenant de retrouver si pleinement la connaissance de ces règles et usages pour les appliquer parfaitement dans l'explication des parties poétiques des écrits sacrés. Cela concerne beaucoup le rythme de la langue, beaucoup les accents, beaucoup lié à l'utilisation particulière des mots, il peut être impossible maintenant de récupérer. Pour montrer la difficulté de ce sujet dans sa portée sur l'interprétation des Psaumes, ainsi que pour illustrer le sujet de la poésie hébraïque, je peux me référer aux remarques de DeWette, Einleitung, vii. 37-76. Une traduction élégante de ceci peut être trouvée dans le dépôt biblique, vol. iii .; 478-514.
(2) La vraie piété est essentielle pour se qualifier pour être un interprète des Psaumes. Cela est vrai, en fait, en ce qui concerne l'interprétation de n'importe quelle partie du volume sacré. Puisque la Bible est un livre de religion, employé pour décrire la nature, le pouvoir et l'influence de la religion, il est évident qu'un sentiment religieux correct, ou une connaissance pratique de la religion, est nécessaire chez un interprète. Le principe est sensiblement le même que celui requis dans l'interprétation de livres sur n'importe quel sujet. Dans un traité de peinture, de poésie, de sculpture, d'architecture, il y aura des choses qui ne sauraient être aussi bien expliquées que par quelqu'un qui avait une connaissance pratique de ces arts; et afin de posséder une qualification complète pour l'interprétation d'un tel livre, la capacité d'apprécier ce qui est dit sur ces arts doit être considérée comme indispensable. Il est évident que la simple connaissance des mots - de la philologie - ne serait pas tout ce qui serait exigé; aucun pouvoir d'expliquer des allusions, des lois, des coutumes, des mœurs ou des références géographiques ou historiques locales ne suffirait non plus. Au-delà de tout cela, il y avait dans l'esprit de l'écrivain ou de l'auteur ce qu'il entendait exprimer, et qu'aucune simple connaissance de la langue ou des coutumes ne suffirait à expliquer. Pour montrer ce que voulait dire l'écrivain, il faudrait évidemment pouvoir le comprendre - apprécier ce qu'il entendait dire; faire ressortir ce qu'il avait en tête; ce qu'il pensait - ce qu'il ressentait - ce qu'il voulait exprimer. Par conséquent, quelle que soit la valeur d'un ouvrage sur les Psaumes en tant qu'ouvrage philologique, ou comme illustrant la paternité d'un psaume, et les circonstances de l'auteur dans sa composition, il est clair que nous ne sommes pas parvenus à l'essentiel à moins d'être entrés dans l'esprit de l'auteur, et sont qualifiés pour comprendre et apprécier ses propres sentiments dans la composition.
(3) Pour la raison indiquée ci-dessus, il devrait y avoir dans une exposition des Psaumes plus que la simple possession de la piété. «Il devrait y avoir une expérience religieuse profonde.» Il devrait y avoir une connaissance de la piété dans ses formes les plus élevées de ravissement, et dans les profondeurs les plus basses du découragement, des ténèbres et du chagrin. Il n'y a pas de livre au monde dans lequel il y ait des expressions de piété aussi variées, dans lesquelles il y ait des formes d'expériences religieuses aussi diversifiées que dans le livre des Psaumes. Comme les Psaumes ont été conçus pour chaque âge du monde, pour des personnes trouvées dans tous les rangs et conditions de vie, pour des saisons de joie et de douleur, pour l'enfance, la jeunesse, l'âge mûr, la vieillesse, pour les ignorants et les savants, pour les temps de maladie et de santé, pour la vie privée, sociale, domestique et publique, pour les magistrats et les particuliers, pour la guerre et la paix, pour les actes commerciaux et les actes de charité, pour les vivants et pour les mourants, et pour ceux qui pleurer - ils ont donc été conçus pour former un «manuel» qui illustrerait la religion sous toutes ces formes et relations; être un livre dans lequel n'importe qui, dans toutes les conditions variées de l'existence humaine, pourrait être sûr qu'il trouverait quelque chose qui s'appliquerait à lui-même. S'il en est ainsi, alors il est clair que pour un bon commentaire des Psaumes - afin que l'exposant puisse entrer dans l'esprit réel de l'œuvre qu'il entreprend d'expliquer - une piété sans ordre commun est exigée. ; il faut une expérience religieuse riche et variée qui incombe à très peu d’humanité. En regardant simplement cette qualification d'un commentateur sur les Psaumes, nous pouvons cesser d'être surpris qu'aucun commentaire de ce genre ne soit jamais apparu au point de ne rien laisser à désirer.
(4) Le goût poétique est une exigence importante chez un commentateur des Psaumes. Les Psaumes sont la poésie et la poésie des plus délicates. Une grande partie de la beauté des psaumes, et une grande partie de leur adaptation aux besoins de l'homme, dépend du fait qu'ils sont de la poésie. C'était une raison pour laquelle l'Esprit de Dieu, en respirant son influence sur les hommes qui composaient les Psaumes, préféra que les sentiments qui y étaient trouvés fussent exprimés en poésie plutôt qu'en prose, et par conséquent, ce médium fut choisi. Parmi les dotations originelles de l'esprit humain, celle qui envisage la «poésie» parmi les moyens du bonheur; comme adapté pour imprimer la vérité sur l'esprit; comme apte à exciter l'âme à de grands efforts; conçu pour remplir l'esprit d'émotions calmes, paisibles, pures, patriotiques et pieuses, en est une. Possédé par les hommes, en effet (soit dans le pouvoir de produire de la poésie, soit de l'apprécier) à des degrés très différents, c'est pourtant une dotation de l'homme; et, étant telle, la religion s'en sert pour promouvoir ses propres fins. Il y a ceux qui seront peu émus par une discussion calme, une logique sévère, une démonstration sévère; il y a ceux qui ne seront excités que par les appels élevés de l'éloquence; il y a ceux qui seront le plus influencés par la voix de la persuasion; il y a ceux qui ne seront réveillés d'un sommeil dangereux que par les dénonciations de la colère; il y a ceux dans l'esprit desquels les émotions pures, joyeuses et saintes seront le mieux excitées par la poésie. C'est le domaine du «chant», en tant que tel, pour éveiller nombre des sentiments de piété les plus purs et les plus dévoués de l'âme humaine; et le Livre des Psaumes est la partie du volume sacré par laquelle il est conçu et on s'attend à ce que cet objet soit accompli comme un arrangement permanent.
Il est donc clair qu'il ne peut être tout à fait qualifié pour être un commentateur des Psaumes qui n'a pas lui-même de telles dotations pour apprécier les beautés de la poésie; qui ne peut, à cet égard, entrer dans les sentiments de l'écrivain sacré d'une part, et dans le cœur de ceux qui sont faits de manière à être touchés par la poésie d'autre part. L'une des causes de «l'échec» à produire un bon commentaire sur les Psaumes peut être attribuée à cette source. Un simple philologue; un homme qui ne considère rien comme une démonstration valable mais exacte; un homme de tempérament prosaïque, bien qu'il puisse avoir une piété exaltée et pure, peut manquer encore d'une qualification importante pour entrer dans le véritable esprit des Psaumes et pour répondre aux besoins de ceux qui recherchent l'édification et le réconfort dans cette partie de la Bible.
(5) La connaissance du cœur humain - de la nature humaine - est une condition indispensable pour un bon commentateur des Psaumes. Les Psaumes comprennent, plus que tout autre livre de la Bible, un récit du fonctionnement du cœur. En effet, ils concernent principalement le cœur. Ils ne s'adressent pas, comme l'épître aux Romains, aux plus hautes puissances de l'intelligence, et ils ne font pas non plus des appels à l'imagination comme les visions d'Isaïe ou les visions de Jean à Patmos. C'est le cœur qui, dans les Psaumes, est éminemment le moyen de communication entre l'Esprit Divin et l'âme. De toutes les parties de la Bible, la plupart illustrent le cœur humain dans les Psaumes. Tout ce qu'il y a dans le cœur de l'homme y est illustré d'une manière ou d'une autre, et dans une variété presque infinie de circonstances. Joie, chagrin, pénitence, gratitude, louange, découragement, tristesse; amour - amour pour Dieu - amour pour l'homme; - les sentiments ressentis lors de la maladie et lors de la guérison de la maladie; - l'angoisse, l'amertume de l'âme, résultant de l'ingratitude des autres; la terreur à la colère de Dieu; la peur de la mort; la paix que donne la religion dans la perspective de la mort; la joie de la prière; la lumière qui entre dans l'âme en réponse à une supplication sincère; le calme qui jaillit de la méditation pieuse sur le caractère de Dieu et sa loi; la lumière qui rayonne sur l'âme après de longues ténèbres; les effets de la culpabilité mémorisée (comme dans Psaume 51); le sentiment de désespoir quand Dieu semble nous avoir abandonnés; les sentiments qui surgissent dans le cœur à la réception des blessures; ce sont quelques-uns parmi les nombreux sujets qui se trouvent illustrés dans les Psaumes dans l'expérience personnelle des écrivains, et il est évident que personne n'est qualifié pour commenter ces sujets à moins d'avoir lui-même une connaissance du fonctionnement du cœur humain. .
Être en mesure d'expliquer les mots utilisés; pour indiquer l'origine et la paternité des psaumes, et l'occasion à laquelle ils ont été composés; étudier l'authenticité et l'exactitude du texte et déterminer la valeur des lectures variées; pour comprendre et expliquer les parallélismes, le rythme et les accents employés dans les Psaumes; comprendre et apprécier la poésie des psaumes; ou pour rassembler ce que les rabbins juifs et les pères chrétiens ont écrit, ou pour transplanter d'Allemagne ce qui a été produit sous les vues rationalistes de la Bible, ou même ce que l'esprit allemand dans son meilleur fonctionnement et sous l'influence de la vraie religion a produit, n'est pas tout ou principalement ce qui est exigé dans un commentaire sur les Psaumes qui répondra aux besoins de ceux qui sont dans notre propre pays, ou qui illustrera les Psaumes de la manière qui sera de la plus grande valeur pour les grandes masses des jeunes, les les malades, les endeuillés, les tentés, les vieillards et les découragés. Un homme qui ne peut pas de cette manière variée entrer en sympathie avec les auteurs des Psaumes dans le fonctionnement du cœur humain tel qu'illustré, n'est pas un homme pleinement qualifié pour préparer un commentaire sur ce livre. À certaines fins, il peut, en effet, faire un livre qui aura de la valeur, mais pas un livre qui sera précieux par rapport au but réel conçu pour être accompli par les Psaumes - être un guide et un réconfort pour les croyants de chaque station. et condition, dans toutes les circonstances variées de la vie humaine, et dans tous les rouages variés et compliqués du cœur humain.
(6) On peut ajouter que le Livre des Psaumes, dans l'ensemble, est si clair, si facile à comprendre par la grande masse des lecteurs; si expressif des sentiments et des émotions internes, qu'il augmente la difficulté dans la préparation d'un commentaire. Les Psaumes sont si riches; si plein de sens; si adapté aux besoins des croyants; ils rencontrent ainsi les expériences variées du peuple de Dieu, et regorgent d'illustrations de piété; ils touchent tellement les fontaines les plus profondes de l'émotion dans l'âme, que, pour la plupart de ces points, un «commentaire», considéré comme une source de lumière supplémentaire, ne diffère pas matériellement d'une bougie considérée comme apportant une splendeur supplémentaire à le soleil. Ce qu'un homme trouve dans la lecture ordinaire des Psaumes comme un livre de dévotion, au sujet de la piété expérimentale profonde, est tellement en avance sur ce qu'il trouvera habituellement dans le commentaire, qu'il se détourne de la tentative de les expliquer avec un sentiment de profonde déception, et revient au livre lui-même comme exprimant mieux ses émotions, répondant à ses besoins et donnant une consolation dans l'épreuve, que tout ce que le commentateur peut ajouter. Il accueille le Livre des Psaumes lui-même comme un consolateur et un guide; et dans le petit volume vendu maintenant à un prix si bon marché, ou annexé à son testament de poche, le lecteur ordinaire de la Bible trouve plus qui convient à son besoin qu'il ne le ferait dans le volumineux commentaire de Venema; dans toutes les collections du Critici Sacri; dans le Synopsis de Poole; dans les Annotations de Grotius; ou dans les savantes expositions de DeWette - aussi élégantes que soit l'œuvre de DeWette - ou de Tholuck, ou Hengstenberg.
Quand ces difficultés à rédiger un commentaire sur les Psaumes sont considérées - quand un homme qui s'assoit pour écrire, on réfléchit aux qualifications nécessaires pour la tâche - et lorsqu'il est sous l'influence de ces pensées, qui augmentent constamment en ampleur, et le pressent davantage. et plus comme il travaille pendant une douzaine d'années, quoique à intervalles, comme je l'ai fait, à préparer un commentaire sur cette partie de l'Écriture - quelle que soit l'ardeur de désir ou la confiance du succès qu'il ait pu avoir au début de son entreprise, il cesser de s'étonner, au fur et à mesure qu'il progresse dans son travail, que les efforts des autres pour préparer un commentaire jusqu'à présent ont été un échec, et il ne sera pas surpris, si sa vie était allongée pour voir le résultat de ses propres travaux, s'il trouve que le monde considère ce à quoi il a travaillé si longtemps, et qu'il espérait être, dans une certaine mesure, digne du volume qu'il s'est engagé à expliquer, comme mais en ajoutant un autre à la longue liste de tentatives infructueuses pour préparer une exposition appropriée du livre des psaumes.