Commentaire Biblique par Albert Barnes
Tite 2:13
Recherche - En attente; attendre. Autrement dit, dans l'accomplissement fidèle de nos devoirs envers nous-mêmes, envers nos semblables et envers Dieu, nous attendons patiemment la venue de notre Seigneur.
- Nous devons croire qu'il reviendra;
- Nous devons être dans une posture d'attente, ne sachant pas quand il viendra; et,
- Nous devons être prêts pour lui chaque fois qu'il viendra; voir les notes Matthieu 24:42; 1 Thesaloniciens 5:4 note; Philippiens 3:2 note.
Cette espérance bénie - La réalisation de cette espérance si pleine de béatitude pour nous.
L'apparition glorieuse - Notes, 2 Thesaloniciens 2:8; comparer 1Ti 6:14 ; 2 Timothée 1:1; 2 Timothée 4:8.
Du grand Dieu - Il ne fait guère de doute, s'il y en a, que par "le grand Dieu" ici, l'apôtre s'est référé au Seigneur Jésus, car il est pas une doctrine du Nouveau Testament selon laquelle Dieu lui-même en tant que tel, ou par opposition à son Fils incarné, apparaîtra au dernier jour. Il est dit, en effet, que le Sauveur viendra "dans la gloire de son Père, avec ses anges" Matthieu 16:27, mais que Dieu en tant que tel apparaîtra n'est pas enseigné en la Bible. La doctrine est là, que Dieu se manifestera en son Fils; que l'approche divine de notre monde se fasse par lui pour juger la race; et que bien qu'il soit accompagné des symboles appropriés de la divinité, ce sera pourtant le Fils de Dieu qui sera visible. Personne, habitué aux vues de Paul, ne peut douter que lorsqu'il a utilisé ce langage, il a toujours eu l'œil sur le Fils de Dieu, et qu'il ne s'attendait à aucune autre manifestation que celle qui serait faite par lui.
En aucun endroit du Nouveau Testament, l'expression ἐπιφάνειαν τοῦ Θεοῦ epiphaneian tou Theou - "la manifestation ou l'apparition de Dieu" - n'est appliquée à un autre que le Christ. Il est vrai que cela est dit ici comme le " apparition de la gloire - τῆς δόξης tēs doxēs - du grand Dieu », mais l'idée est celle d'une manifestation qui est devenue Dieu, ou qui afficherait de manière appropriée sa gloire. La plupart des personnes qui ont assisté à des controverses religieuses savent que ce passage a donné lieu à de nombreuses discussions. Les anciens, en général, l'interprétaient comme signifiant «L'apparition glorieuse de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ». Ce sens a été confirmé par les travaux de Beza, Whitby, Bull, Matthaei et Middleton (sur l'article grec) et est l'interprétation courante de ceux qui prétendent être orthodoxes; voir Bloomfield, Rec. Syn., Et Notes, au loc. Il soutient que le sens est «l'apparition glorieuse de ce grand être qui est notre Dieu et Sauveur». Les arguments de cette opinion sont bien résumés par Bloomfield. Sans entrer dans un examen critique de ce passage, qui ne serait pas conforme à la conception de ces Notes, on peut remarquer en général:
(1) Qu'aucun lecteur ordinaire du Nouveau Testament, habitué à la langue courante là-bas, n'aurait le moindre doute que l'apôtre se réfère ici à la venue du Seigneur Jésus.
(2) Que la «venue» de Dieu, en tant que telle, n'est pas mentionnée de cette manière dans le Nouveau Testament.
(3) Que l'attente des chrétiens était dirigée vers l'avènement du Sauveur ascensionné, non vers l'apparition de Dieu en tant que tel.
(4) Que ce soit exactement le langage que l'on utiliserait pour celui qui croyait que le Seigneur Jésus est divin, ou que le nom de Dieu pourrait convenablement lui être appliqué.
(5) Qu'il transmettrait naturellement et évidemment l'idée qu'il était divin, à celui qui n'avait aucune théorie à défendre.
(6) Que si l'apôtre ne voulait pas dire cela, il utilisait un langage propre à induire les gens dans l'erreur.
(7) Et que la juste construction du grec ici, selon l'application des règles les plus rigides, soutient abondamment l'interprétation que le simple lecteur du Nouveau Testament y apposerait. Les noms mentionnés ci-dessus sont une preuve abondante qu'aucune violation des règles de la langue grecque n'est faite par cette interprétation, mais plutôt que la juste construction de l'original l'exige. S'il en est ainsi, cela fournit une preuve importante de la divinité du Christ.