2 Rois 23:1-37
1 Le roi Josias fit assembler auprès de lui tous les anciens de Juda et de Jérusalem.
2 Puis il monta à la maison de l'Éternel, avec tous les hommes de Juda et tous les habitants de Jérusalem, les sacrificateurs, les prophètes, et tout le peuple, depuis le plus petit jusqu'au plus grand. Il lut devant eux toutes les paroles du livre de l'alliance, qu'on avait trouvé dans la maison de l'Éternel.
3 Le roi se tenait sur l'estrade, et il traita alliance devant l'Éternel, s'engageant à suivre l'Éternel, et à observer ses ordonnances, ses préceptes et ses lois, de tout son coeur et de toute son âme, afin de mettre en pratique les paroles de cette alliance, écrites dans ce livre. Et tout le peuple entra dans l'alliance.
4 Le roi ordonna à Hilkija, le souverain sacrificateur, aux sacrificateurs du second ordre, et à ceux qui gardaient le seuil, de sortir du temple de l'Éternel tous les ustensiles qui avaient été faits pour Baal, pour Astarté, et pour toute l'armée des cieux; et il les brûla hors de Jérusalem, dans les champs du Cédron, et en fit porter la poussière à Béthel.
5 Il chassa les prêtres des idoles, établis par les rois de Juda pour brûler des parfums sur les hauts lieux dans les villes de Juda et aux environs de Jérusalem, et ceux qui offraient des parfums à Baal, au soleil, à la lune, au zodiaque et à toute l'armée des cieux.
6 Il sortit de la maison de l'Éternel l'idole d'Astarté, qu'il transporta hors de Jérusalem vers le torrent de Cédron; il la brûla au torrent de Cédron et la réduisit en poussière, et il en jeta la poussière sur les sépulcres des enfants du peuple.
7 Il abattit les maisons des prostitués qui étaient dans la maison de l'Éternel, et où les femmes tissaient des tentes pour Astarté.
8 Il fit venir tous les prêtres des villes de Juda; il souilla les hauts lieux où les prêtres brûlaient des parfums, depuis Guéba jusqu'à Beer Schéba; et il renversa les hauts lieux des portes, celui qui était à l'entrée de la porte de Josué, chef de la ville, et celui qui était à gauche de la porte de la ville.
9 Toutefois les prêtres des hauts lieux ne montaient pas à l'autel de l'Éternel à Jérusalem, mais ils mangeaient des pains sans levain au milieu de leurs frères.
10 Le roi souilla Topheth dans la vallée des fils de Hinnom, afin que personne ne fît plus passer son fils ou sa fille par le feu en l'honneur de Moloc.
11 Il fit disparaître de l'entrée de la maison de l'Éternel les chevaux que les rois de Juda avaient consacrés au soleil, près de la chambre de l'eunuque Nethan Mélec, qui demeurait dans le faubourg; et il brûla au feu les chars du soleil.
12 Le roi démolit les autels qui étaient sur le toit de la chambre haute d'Achaz et que les rois de Juda avaient faits, et les autels qu'avait faits Manassé dans les deux parvis de la maison de l'Éternel; après les avoir brisés et enlevés de là, il en jeta la poussière dans le torrent de Cédron.
13 Le roi souilla les hauts lieux qui étaient en face de Jérusalem, sur la droite de la montagne de perdition, et que Salomon, roi d'Israël, avait bâtis à Astarté, l'abomination des Sidoniens, à Kemosch, l'abomination de Moab, et à Milcom, l'abomination des fils d'Ammon.
14 Il brisa les statues et abattit les idoles, et il remplit d'ossements d'hommes la place qu'elles occupaient.
15 Il renversa aussi l'autel qui était à Béthel, et le haut lieu qu'avait fait Jéroboam, fils de Nebath, qui avait fait pécher Israël; il brûla le haut lieu et le réduisit en poussière, et il brûla l'idole.
16 Josias, s'étant tourné et ayant vu les sépulcres qui étaient là dans la montagne, envoya prendre les ossements des sépulcres, et il les brûla sur l'autel et le souilla, selon la parole de l'Éternel prononcée par l'homme de Dieu qui avait annoncé ces choses.
17 Il dit: Quel est ce monument que je vois? Les gens de la ville lui répondirent: C'est le sépulcre de l'homme de Dieu, qui est venu de Juda, et qui a crié contre l'autel de Béthel ces choses que tu as accomplies.
18 Et il dit: Laissez-le; que personne ne remue ses os! On conserva ainsi ses os avec les os du prophète qui était venu de Samarie.
19 Josias fit encore disparaître toutes les maisons des hauts lieux, qui étaient dans les villes de Samarie, et qu'avaient faites les rois d'Israël pour irriter l'Éternel; il fit à leur égard entièrement comme il avait fait à Béthel.
20 Il immola sur les autels tous les prêtres des hauts lieux, qui étaient là, et il y brûla des ossements d'hommes. Puis il retourna à Jérusalem.
21 Le roi donna cet ordre à tout le peuple: Célébrez la Pâque en l'honneur de l'Éternel, votre Dieu, comme il est écrit dans ce livre de l'alliance.
22 Aucune Pâque pareille à celle-ci n'avait été célébrée depuis le temps où les juges jugeaient Israël et pendant tous les jours des rois d'Israël et des rois de Juda.
23 Ce fut la dix-huitième année du roi Josias qu'on célébra cette Pâque en l'honneur de l'Éternel à Jérusalem.
24 De plus, Josias fit disparaître ceux qui évoquaient les esprits et ceux qui prédisaient l'avenir, et les théraphim, et les idoles, et toutes les abominations qui se voyaient dans le pays de Juda et à Jérusalem, afin de mettre en pratique les paroles de la loi, écrites dans le livre que le sacrificateur Hilkija avait trouvé dans la maison de l'Éternel.
25 Avant Josias, il n'y eut point de roi qui, comme lui, revînt à l'Éternel de tout son coeur, de toute son âme et de toute sa force, selon toute la loi de Moïse; et après lui, il n'en a point paru de semblable.
26 Toutefois l'Éternel ne se désista point de l'ardeur de sa grande colère dont il était enflammé contre Juda, à cause de tout ce qu'avait fait Manassé pour l'irriter.
27 Et l'Éternel dit: J'ôterai aussi Juda de devant ma face comme j'ai ôté Israël, et je rejetterai cette ville de Jérusalem que j'avais choisie, et la maison de laquelle j'avais dit: Là sera mon nom.
28 Le reste des actions de Josias, et tout ce qu'il a fait, cela n'est-il pas écrit dans le livre des Chroniques des rois de Juda?
29 De son temps, Pharaon Néco, roi d'Égypte, monta contre le roi d'Assyrie, vers le fleuve de l'Euphrate. Le roi Josias marcha à sa rencontre; et Pharaon le tua à Meguiddo, dès qu'il le vit.
30 Ses serviteurs l'emportèrent mort sur un char; ils l'amenèrent de Meguiddo à Jérusalem, et ils l'enterrèrent dans son sépulcre. Et le peuple du pays prit Joachaz, fils de Josias; ils l'oignirent, et le firent roi à la place de son père.
31 Joachaz avait vingt-trois ans lorsqu'il devint roi, et il régna trois mois à Jérusalem. Sa mère s'appelait Hamuthal, fille de Jérémie, de Libna.
32 Il fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, entièrement comme avaient fait ses pères.
33 Pharaon Néco l'enchaîna à Ribla, dans le pays de Hamath, pour qu'il ne régnât plus à Jérusalem; et il mit sur le pays une contribution de cent talents d'argent et d'un talent d'or.
34 Et Pharaon Néco établit roi Éliakim, fils de Josias, à la place de Josias, son père, et il changea son nom en celui de Jojakim. Il prit Joachaz, qui alla en Égypte et y mourut.
35 Jojakim donna à Pharaon l'argent et l'or; mais il taxa le pays pour fournir cet argent, d'après l'ordre de Pharaon; il détermina la part de chacun et exigea du peuple du pays l'argent et l'or qu'il devait livrer à Pharaon Néco.
36 Jojakim avait vingt-cinq ans lorsqu'il devint roi, et il régna onze ans à Jérusalem. Sa mère s'appelait Zebudda, fille de Pedaja, de Ruma.
37 Il fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, entièrement comme avaient fait ses pères.
EXPOSITION.
Le renouvellement de Josiah du Pacte. Ses réformes et la mort. Règne de Jehoahaz. Adhésion de Jehoiakim.
Le renouvellement de Josiah du Pacte. Le premier soin de Josiah, lors de la réception du message de Huldah, qui a estamé le livre trouvé comme le véritable "livre de l'alliance", devait appeler une grande assemblée de la nation, qui devrait être suffisamment représentative et renouveler l'alliance entre Dieu et son peuple fait à l'origine à Horeb (
Et le roi envoya et ils se sont rassemblés à lui tous les aînés de Juda et de Jérusalem; C'est-à-dire tous les anciens de Jérusalem et du reste de Juda. (Sur la position importante détenue par "les aînés" dans le royaume indivisé, voir 1 Rois 8:1, et le commentaire ad locuteur.; Et sur leur position dans les royaumes divisés d'Israël et Juda, voir 1 Rois 20:7, 1ki 20: 8; 1 Rois 21:8, 1 Rois 21:11, 2 Rois 10:1, etc.).
Et le roi monta dans la maison du Seigneur. Aucune place ne pouvait être si appropriée pour le renouvellement de l'alliance entre Dieu et son peuple comme la maison de Dieu, où Dieu était de manière particulière présente, et le sol était comme le sol à Horeb, saint. Josiah "monta" au temple du palais royal, qui était au niveau inférieur. Et tous les hommes de Juda et tous les habitants de Jérusalem avec lui. Non seulement les "aînés", qui avaient été convoqués, mais de la population, autant de personnes ont choisi d'y assister. Le rassemblement était sans aucun doute génial; Mais les expressions utilisées sont (comme avec les orientaux en général) hyperboliques. Et les prêtres et les prophètes. La représentation aurait été incomplète sans ces deux classes: les prêtres, les lecteurs ordinaires et réguliers (Deutéronome 31:11) et enseignants (Deutéronome 33:10 ) de la loi; et les prophètes, les enseignants extraordinaires et occasionnels, ont inspiré de temps à autre et commandé de manière à appliquer la loi, et inutile de déclarer la volonté de Dieu au peuple. Et tous les gens, petits et grands; I.e. Sans distinction de classes - tous les rangs du peuple, haut et bas, riche et pauvre, noble et de base. Tous étaient concernés, Nay, concernés de manière égale, dans une affaire qui touchait la vie nationale et les perspectives de chaque individu. Et il a lu dans leurs oreilles. Il n'y a aucune raison de la traduction, avec Keil, "il a fait lire dans leurs oreilles" comme si les rois juifs ne pouvaient pas lire, soit usurper les fonctions des prêtres dans la lecture publiquement à la population. Si un roi pourrait, comme Solomon ( 1 ROIS 8: 22-11 ), amenez les prières de la congrégation d'Israël dans le temple, pourraient-il beaucoup lire la loi. Les lecteurs des synagogues juives sont habituellement des laïcs. Tous les mots du livre de l'alliance. Peut-être y a peut-être ici une exagération, comme dans les phrases, "tous les hommes de Juda" et "tous les habitants de Jérusalem". Le pentateuque entier ne pouvait guère être lu dans moins de dix heures. Peut-être que le livre de Deutéronome était seul lu. Ce qui a été trouvé dans la maison du Seigneur (voir ci-dessus, 2 ROIS 22: 8 ).
Et le roi se tenait par un pilier ּצַַַָּוֹֹ n'est pas "par le pilier" mais (comme dans 2 Rois 11:14) "sur la plate-forme" (voir le commentaire à cet endroit) -Et fait une alliance devant le Seigneur; littéralement, fait l'alliance (comme dans 2 ROIS 11:17 ); I.e. Fabriqué, ou renouvelé, la vieille alliance avec Dieu (Exode 24:5-2), qui avait été brisée par la négligence complète de la loi et des manifolds Idolatries de Manasseh et d'Amon. Il a renouvelé cette alliance "devant le Seigneur", c'est-à-dire de sa plate-forme au tribunal, directement en face de l'entrée du temple, à travers laquelle il pouvait peut-être voir le voile suspendu devant le Saint des Saints - à tout prix, à tout moment, et se sentir comme étant, dans la présence immédiate de Dieu. Marcher après le Seigneur-I.e. être son vrai suiveur et son serviteur - et de garder ses commandements et ses témoignages et ses statuts. (Sur la multiplication de ces termes, voir le commentaire sur 1 ROIS 2: 3 .) Ils sont destinés à exprimer "la totalité de la loi", toutes ses exigences sans exception. Avec tout leur cœur et toute leur obéissance de l'âme ne valait rien, sauf indication contraire du cœur et de l'âme (voir Deutéronome 4:29; Deutéronome 30:2; Joël 2:12, Joël 2:13) -Pour exécuter les mots de cette alliance qui ont été écrites dans ce livre. Et tout le monde se tenait à l'alliance. Les représentants du peuple, un et tous, étaient des parties à la prémisse faite en leur nom par le roi et signifiait leur consentement, probablement comme ils l'avaient fait à Horeb, quand "Moïse a pris le livre de l'alliance et lu dans le audience des gens; et ils ont dit, tout ce que le Seigneur a dit que nous ferons-nous, et d'être obéissant »(voir Deutéronome 24:7).
La réforme de la religion de Josiah. La réforme de la religion de Josias prend ensuite l'attention de l'écrivain et est traitée, non chronologiquement, mais plutôt gee-graphiquement, sous les trois têtes de.
(1) réformes à Jérusalem;
(2) réformes à l'extérieur de Jérusalem, mais dans le royaume de Juda; et.
(3) Réformes sur le territoire qui appartenait au Royaume de Samarie ( 2 ROIS 23: 4-12 ).
La célébration de la Pâque est ensuite remarquée brièvement ( 2 ROIS 23: 21-12 ); et la section se termine par une élimination de Josiah (2 Rois 23:24, 2 Rois 23:25), qui, cependant, il est remarqué ne pouvait pas , avec toute sa piété, obtenez une révocation de la peine adoptée par Juda en conséquence des péchés de Manassence. Le destin de Juda a été fixé (versets 26, 27).
Et le roi a commandé Hilkiah le grand prêtre et les prêtres du second ordre. Pas les "prêtres adjoints", dont il semble y avoir eu un seul à cette période de l'histoire ( 2 ROIS 25:18 ); ni les «chefs des cours», qui n'ont pas été reconnus comme une classe de prêtres distincts jusqu'à beaucoup plus tard; Mais simplement les prêtres communs, comme distingué du grand prêtre. (Alors Keil, Bahr et d'autres.) Et les gardiens de la porte; littéralement, les gardiens du seuil; C'est-à-dire que les Lévites, dont le devoir était de garder la montre et de la garde aux portes de temple extérieur (voir 1 Chroniques 26:13). Leur importance à ce moment-là apparaît à nouveau dans 2 Rois 25:18. Pour faire sortir du temple de l'Éternel, tous les navires faits pour Baal. La réforme a naturellement commencé avec la purge du temple. Donc, la Réforme de JEHOIADA ( 2 ROIS 11:18 ) et celle de Manassé ( 2 Chroniques 33:15 ). Sous «Les navires» (ים) (ים) serait inclus dans l'ensemble des biens du culte, même les deux autels qui avaient été mis en place en l'honneur de Baal dans les tribunaux extérieurs et intérieurs. Et pour le bosquet (voir 2 Rois 21:3), et pour toute l'armée du ciel. Les trois vaulages sont là unis, car il y avait une connexion étroite entre eux. Baal était, dans l'un de ses aspects, le soleil; Et Astarte, la déesse du "Grove", était, dans l'un de ses aspects, la lune. Le culte de "l'hôte du ciel", peut-être, peut-être dérivé d'une source différente, devenait naturellement associé aux cultes du soleil et de la lune. Et il les brûla sans Jérusalem dans les champs de Kidron. La loi obligeait que les idoles soient brûlées avec le feu (Deutéronome 7:25) et de même "groves" ( Deutéronome 12: 3 ). Il suffisait de "renverser" des autels ( Deutéronome 12: 3 ) et de "casser" les piliers. Mais Josiah semble avoir pensé qu'il est préférable de détruire par le feu, c'est-à-dire de la manière la plus active possible, tous les objets, de quelque nature que ce soit, qui avait été connecté avec le culte de l'idole (voir les versets 6, 12, 15, 16). La combustion a eu lieu dans "les champs de Kidron", c'est-à-dire dans la partie supérieure de la vallée de la Chidron, au nord-est de Jérusalem, afin que même la fumée ne polluait pas la ville. Et a porté les cendres d'entre eux à Béthel. C'était une précaution très inhabituelle et montre la scrupule extrême de Josiah. Il n'aurait même pas les cendres des objets en bois, ou la poudre calcinée des métales, restent à proximité de la ville sainte, mais les transporta à distance. En sélectionnant Bethel comme lieu de la communiquer, il était sans doute actionné par la circonstance que ce village était en quelque sorte la fonte et l'origine de toutes les impuretés religieuses qui ont débordé de la terre. Ce qui avait procédé de Bethel pourrait bien être repris là-bas.
Et il posa les prêtres idolâtres; littéralement, le chimiarim. Le même mot est utilisé de prêtres idolates dans Osée 10: 5 et Sophonie 1: 4 . Il est préférable de connecter la racine arabe Chamar, Colere Deum et avec le syriaque Cumro, "prêtre" ou "sacrifice". Les prêtres syriens ont probablement été appelés à l'époque, et les Hébreux ont pris la Parole et l'ont appliquée à tous les faux prêtres ou prêtres idolâtres, réservant leur propre cohanim (כֹּהֲֲִים) pour de vrais prêtres jéhovistiques. À qui les rois de Juda avaient ordonné de brûler de l'encens dans les hautes endroits des villes de Juda et dans les endroits autour de Jérusalem. Cette pratique n'avait pas été mentionnée précédemment et peut à peine appartenir au royaume antérieur de Juda, lorsque "les gens" (comme nous l'avons dit si souvent) "adoré et brûlé de l'encens dans les hauts lieux." Mais c'est assez en harmonie avec les autres actes de Manassé et d'Amen, que, lorsqu'ils rétablissent les hauts places (2 Rois 21:3, 2 Rois 21:21), ils auraient dû suivre la coutume des monarques israélites chez Dan et Bethel (1 Rois 12:28-11) et ont des "prêtres ordonnés" pour mener le culte sur eux. Ils ont également brûlé l'encens à Baal, au soleil et à la lune (sur le culte de Manasseh et Amen, voir 2 Rois 21:3; sur le culte du soleil, comparez Ci-dessous, 2 Rois 21:11; le culte de la lune était probablement une forme du culte d'Astarte) et aux planètes; plutôt aux douze signes. Les constellations ou signes du zodiaque sont sans aucun doute destinés. La bonne signification du terme est "Mansions"; ou "maisons", les signes zodiacaux étant considérés comme les «manoirs du soleil» par les Babyloniens. Et à tous les hôtes du ciel (voir le commentaire sur 2 Rois 21:3).
Et il a sorti le bosquet de la maison du Seigneur. L'asherah installée par Manasseh (2 Rois 21:3 et 2 Rois 21:7), et si supprimé (2 Chroniques 33:15), puis remplacé par AMON (2 Chroniques 33:22), est destiné. (Sur sa forme probable, voir le commentaire sur 2 Rois 21:7.) Sans Jérusalem, à la Brook Kidron (voir le commentaire sur le verset 4), et l'a brûlé au Brook Kidron. Après l'exemple d'ASA, qui avait traité de la même manière l'idole de la reine mère maachah ( 1 ROIS 15:13 ). ASA a suivi l'exemple de Moïse ( Exode 32:20 ), lorsqu'il a détruit le veau d'or. Et l'estampa petit à la poudre. Les métaux peuvent être calcinés par une chaleur intense et réduisent dans un état dans lequel une très petite application de force les écrasera dans une poudre fine. Il ressort clairement du présent passage, que l'asherah de Manassé était en métal, en tout cas en partie. Et jeté la poudre de celui-ci sur les tombes des enfants du peuple; C'est-à-dire "sur les tombes du peuple commun" (comp. Jérémie 26:23, où l'expression utilisée dans l'hébreu est la même). Les gens ordinaires n'étaient pas enterrés, comme le meilleur type, dans les sépultes rock-hewn, mais dans des tombes de la description ordinaire. Les lieux de sépulture étaient considérés comme impurs et correspondent ainsi à des récipients pour tout type d'impureté.
Et il freinez les maisons des sodomites; littéralement, des consacrés. (Voir le commentaire sur 1 Rois 14:24; et notez que les Hommes prostituées, ou Galli, qui se consacrent au des Syra, ont formé un élément essentiel du culte d'Asparte et accompagné il est partout où il a été introduit.) Dollinger dit de ces misérables, "à la vacance de tambours, flûtes et des chansons inspirées, le galli se coupa sur les bras; et l'effet de cet acte et de la musique qui l'accompagne, était si fort sur de simples spectateurs, que tous leurs pouvoirs corporels et mentaux ont été jetés dans un tumulte d'excitation, et ils aussi, saisis par le désir de lacérer eux-mêmes, se sont privés de leur virilité au moyen de pocherds couchés à cet effet. Ils ils ont couru avec la partie mutilée à travers la ville et reçus des maisons qu'ils les ont jetés dans, une femme d'une femme. Pas la chasteté, mais latérilité, était destinée à la mutilation. Dans ce type Galli souhaité seulement être comme leur déesse. le relation de la convoitise de la natation, qui, ils ORDAUDS occupé à l'égard des femmes, était considéré comme une chose sainte et a été tolérée par les maris dans leurs femmes. " C'était par la maison du Seigneur. La quasi proches indique que le galli a participé aux rites étrangers introduits dans le temple par Manasseh et Amon. La profanation terrible de la Chambre de Dieu par de tels orgies est trop terrible pour s'attarder. Où les femmes ont entraîné des suspenses pour le bosquet. "Les femmes" ne font aucun doute que les prêtresesses de la Dea Syra, qui sont constamment mentionnées avec le galli et, en effet, ont vécu avec eux. Ils se sont employés, entre autres occupations, dans le tissage "Tentériel" (littéralement, "maisons", c'est-à-dire "" revêtements ") pour l'asherah. Il peut être rassemblé de Ézéchiel 16:16 que ces "revêtements" étaient des tissus délicats de nombreuses couleurs.
Et il a apporté tous les prêtres des villes de Juda. Ici, l'auteur diverge de son sujet approprié - les réformes de Jérusalem et à proximité de Jérusalem-pour parler de changements fabriqués dans d'autres parties de Judaea. Les prêtres lévritiques, qui dans diverses villes de Juda avaient mené le culte aux hauts lieux, ont été convoqués à Jérusalem de Josiah, et obligés de rester là, que le culte non autorisé qu'ils avaient conduit pourrait être mis à la fin. Et souillé les hauts endroits où les prêtres avaient brûlé de l'encens. HEEZEKIAH avait "enlevé les hauts places et enfreint les images, et couper les bosquets" dans ses dominions (2 Rois 18:4), mais il n'avait en aucune manière "souillé" des endroits;" Et donc à peine, un roi a fait une vision différente de ses fonctions que le culte était immédiatement restauré ( 2 ROIS 21: 3 ) et a prospéré comme avant. Josiah conçut l'idée que, si les hauts places étaient "souillés", il serait impossible de renouveler le culte à eux. De Geba à Beersheba. GEBA prend ici la place de Bethel comme limite nord de Juda. Il était situé à une très courte distance de Bethel et a été fabriqué pour le remplacer à cause des idolâtres par lesquels Bethel avait été déshonoré. Le site exact est probablement le Jeba moderne, sur le bord sud de la Wady Suweinit. Et freinez les hauts endroits des portes. Le culte de haut niveau avait, il semblerait, envahi Jérusalem lui-même. Dans certaines portes de la ville, qui étaient "grands bâtiments ouverts pour des réunions publiques et des relations sexuelles" (Bahr), des autels ou des lieux de culte plus élaborés, ont été établis et un rituel non autorisé du type de haut niveau avait été d'installation. C'était plutôt que ce qui était - dans l'entrée de la porte de Josué le gouverneur de la ville. Les clauses suivantes et les clauses suivantes sont des limites de la déclaration générale concernant les «hautes lieux des portes» et indiquent que deux portes n'avaient été polluées que par le culte de haut niveau, à savoir. "La porte de Joshua" et la gale connue κατ ἐξοὴὴν comme "la porte de la ville". Aucun de ceux-ci ne peut être déterminé, car ils ne sont mentionnés que dans le présent passage. Qui étaient sur la main gauche d'un homme à la porte de la ville; Plutôt, et aussi ce qui était sur le côté gauche de la porte de la ville. (Alors Thlius, Keil et Bahr.).
Néanmoins, les prêtres des hauts lieux ne venaient pas à l'autel du Seigneur à Jérusalem. Bien que Josiah se souvienne à Jérusalem les prêtres lévitaires qui avaient récemment été attachés aux différents endroits élevés, mais il ne les attachait pas au temple, ni ne les assignez aucune part de ses services. Leur participation à un service semi-idolâtre l'avait disqualifié pour les ministères du Temple. Mais ils ont mangé du pain sans levain parmi leurs frères. Ils ont été autorisés, c'est-à-dire; Leur entretien des revenus sacerdotalement, de même que les prêtres disqualifiés par une imperfection personnelle (Le 2 ROIS 21:21 , 2 ROIS 21:22 ). Pratiquement ils vivaient sur les cadeaux de l'autel destinés aux prêtres (LE 2 Rois 6:9, 2 Rois 6:10, 2 Rois 6:22), dans lequel il était illégal de mélanger le levain.
Et il a défilé Topheth. "TO-Pheth" ou "TopHet" était le nom donné à la place dans la vallée de Hinnom où les sacrifices ont été offerts à Moloch. On pense que la racine du mot est pensée par certains d'être traporés (ַּףַּף), "un tambour", car les cris des enfants brûlaient là-bas étaient noyés par le battement des tambours. D'autres suggèrent que la racine, TUPH (וּף), "cracher" parce que l'endroit était "craché" par l'orthodoxe. Mais Gesenius et Bottcher le dérivent d'une racine aryenne, d'un taphique ou d'un robinet, "pour brûler," d'où grec θάπτειν τέφρα, latin Tepidus, mod. Taftan persan, robinet sanscrit, etc.; et considère la signification comme "le lieu de gravure" (voir le commentaire sur Ésaïe 30:33). Qui est dans la vallée des enfants de Hinnom. La vallée de Hinnom, ou des fils de Hinnom, est généralement autorisée à être celle qui balaie le plus occidental des deux collines où Jérusalem a été construite, dans une direction au sud du Sud, puis à l'est, s'unissant à la vallée de la Chidron A Petit au sud de Ophel. L'origine du nom est incertaine; Mais il est fort probable que les Beni-Hinnom étaient une tribu de canaanites, installés de ce côté de Jérusalem à l'époque de Josué ( Josué 15: 8 ). La "vallée" est un ravin, profond et étroit, avec des côtés raides et rocheux. Quand le culte de Moloch a commencé d'abord, nous ne pouvons pas dire; Mais c'était probablement avant l'époque de Salomon, qui a construit un endroit élevé pour Moloch ( 1 ROIS 11:11 ), sur l'une des hauteurs par lesquelles la vallée est enfermée. (Sur les horribles profanations du culte de Moloch, voir Jérémie 7:31, Jérémie 7:32; Jérémie 19:4; Jérémie 32:35.) Après la captivité, la vallée de Hinnom-Ge-Hinnom - a été comptabilisée un lieu mûr et abominable, une sorte de contrepartie terrestre de la place de la punition finale qui. de là dérivé son nom de "Geheuna" (γέεννα); (Voir Matthieu 5:22, Matthieu 5:29, etc.). Qu'aucun homme ne pourrait faire de son fils ou sa fille de traverser le feu à Moloch (voir le commentaire sur 2 ROIS 16: 3 ).
Et il a emporté les chevaux que les rois de Juda avaient donné au soleil. La coutume de décevoir des chevaux au soleil était pratiquée par de nombreuses nations anciennes; Mais ce n'est que en Perse que nous trouvons des chevaux et des chars si dévoués (xen; 'Cyrrop.,' 2 Rois 8:3. § 12). L'idée du dieu soleil en tant que charioteer, qui a conduit ses chevaux quotidiennement à travers le ciel, est un commun à plusieurs des nations aryennes, comme les Grecs, les Romains, les Hindouos et les autres; mais nous ne le trouvons pas non plus en Égypte ou parmi les peuples sémitiques. Le sacrifice du cheval au soleil était plus général, mais ne semble pas avoir été adopté par les Hébreux. Ce n'est pas du tout clair d'où les «rois de Juda» -I.E. Ahaz, Manasseh et Amon ont dérivé l'idée de maintenir des chars sacrés et des chevaux à utiliser dans leur culte de soleil. Ils n'auraient certainement pas pu l'avoir reçu, comme Keil pense, "à travers les assyriens". À l'entrée de la maison du Seigneur - les chevaux, c'est-à-dire; ont été conservés près de l'une des entrées du temple, d'être prêtes à être utilisées dans des processions sacrées - par la Chambre de Nathan-Melech, la Chamberlain, qui était dans la banlieue. Il y avait beaucoup de "chambres" attachées au temple, parfois utilisées comme des magasins pour différents matériaux (1 Chroniques 9:26; 2ch 31:11, 2 Chroniques 31:12; Néhémie 10:38; Néhémie 13:5), parfois comme résidences (Néhémie 13:7). Dans le temps de Josiah, "Nathan-Melech the Chamberlain" ou plutôt "l'eunuque", occupa l'un d'entre eux. Il était situé à la périphérie --וָרִים- "dans la banlieue" ou "Purlieus" du temple. Et a brûlé les chars du soleil avec le feu (Comp. Vers 4, 6, 15, etc.). Josiah a brûlé tous les objets matériels qui avaient été profanés par les idolâtres; Les personnes et les animaux ont si profané qu'il "a supprimé" ou privé de leurs fonctions.
Et les autels qui étaient sur le dessus de la chambre supérieure d'Ahaz. Il semblerait que "la chambre supérieure d'Ahaz" était dans le temple en préoccupts, car les pollutions parlées des deux avant et après, sont des pollutions appartenant au temple. Il a peut-être été érigé sur le toit plat de l'une des portes ou au sommet d'une chambre de magasin. Les autels sur les toits étaient une nouvelle forme d'idolâtrie, apparemment liée au culte de "l'hôte du ciel" (voir Jérémie 19:13; Sophonie 1:5, 2 Rois 21:4, 2 Rois 21:5). Comme Manasseh, sur sa repentance, simplement "jeter ces autels de la ville" ( 2 Chroniques 33:15 ), il était facile pour Amen de les remplacer. Ils appartenaient au culte de "l'hôte du ciel". Le roi a-t-il battu et les freine de là, et l'est la poussière d'eux dans le Brook Kidron (Comp. Verset 6 et le commentaire Ad loc.).
Et les hauts endroits qui étaient avant Jérusalem. Les hauts endroits que Solomon établit dans le quartier de Jérusalem pour l'utilisation de ses femmes et dans le culte au cours de laquelle il s'est opposé à sa vieillesse, semblait avoir été situé sur la crête de la montagne qui se situe contre Jérusalem à L'est, dont une partie est Olivet. Le sommet sud, la Traditionnelle Roans Indendensis, était probablement le haut de la place de Moloch (Milcom), tandis que le sommet le plus nord (maintenant appelé Karem-Es-Syadad) a la prétention d'être considérée comme la hauteur de Chemosh. Le site de la hauteur de Ashtoreth est douteux. Qui étaient sur la main droite du mont de corruption. Le nom "Mont de la corruption" semble avoir été donné après le temps de Solomon à toute la crête des collines qui se situe contre Jérusalem à l'est, en raison des rites qu'il avait autorisés à être établis dessus. Selon les notions juives, la "main droite" de la montagne serait la partie la plus méridionale. Ce que Solomon le roi d'Israël - plutôt, roi d'Israël, puisqu'il n'y a pas d'article - avait construit pour Ashtoreth l'abomination des Zidoniens (voir 1 ROIS 11: 7 ). Bien que Ashtoreth, ou Astarte, ou Ishtar, ou la Dea Syra, a été adorée généralement dans toute la Phenicia, et peut-être encore plus largement, elle était de manière particulière «l'abomination des Zidoniens», étant la divinité à qui la ville de Sidon était particulièrement dédié. Et pour chimiosh l'abomination des moabites. Chemosh apparaît comme le dieu spécial des Moabites sur la célèbre pierre de Moabite dans onze endroits. La pierre elle-même était dédiée à Chimide (ligne 3). Les Moabites sont parlés de «la population de Chimosh» (lignes 5, 6). Le succès en guerre vient de lui et la défaite est le résultat de sa colère. Une de ses désignations est "Ashtar-Chemosh" (ligne 17) ou "Chemosh, également Ashtar", étant le principe masculin correspondant à la femme Astarte ou Ashoreth. Et pour milcom. Moloch a été appelé par les Juifs "Milcom" ou "Malcam" - "Leur roi", c'est-à-dire le roi des personnes de l'ammonite, puisqu'il était le seul Dieu qu'ils ont reconnu (voir 1 Rois 11:5, Jérémie 49:3 par rapport à Jérémie 48:7; Amos 1:15; Sophonie 1:5). L'abomination des enfants d'Ammon. Le roi a-t-il défilé. La manière de la souillure est indiquée dans le verset suivant.
Et il freine en morceaux les images - ou, les piliers (voir le commentaire sur 1 Rois 14:23) - et sortir les groves-i.e. Les ashérim, ou "arbres sacrés" - et ont rempli leurs endroits avec les os des hommes. Quelle que soit la parole de la mort et de la dissolution était une souillure particulière aux sanctuaires où les dieux adoraient étaient des divinités de productivité et de génération. Les os des hommes avaient également la souillure réelle de la corruption à leur sujet. La "impureté" des cadavres est tombée en premier lieu de la mort naturelle de la mort et a ensuite été confirmée par les horreurs accompagnantes. La notion était probablement covale avec la mort elle-même. Il a reçu une sanction de la loi, ce qui en fait un défilé légal de toucher un cadavre (Nombres 19:11, Nombres 19:16), et placé Sous une phrase d'impureté tout ce qui était dans la tente où un homme est mort (Nombres 19:14, Nombres 19:15).
De plus, l'autel qui était à Bethel et à la hauteur; Au contraire, l'autel qui était à Bethel, le haut de la place, sans aucun "et". הַַָָָָה est en apposition avec הִַַּזְִּזְִּזְֵּץַ. En mettant en place un autel à Bethel, Jéroboam constituait Bethel un "haut lieu". Quel Jéroboam le fils de Nebat, qui a fait pécher Israël au péché, avait fait que l'autel met fin à la hauteur qu'il freinait. "The High Place" est ici équivalent à la "maison des hauts places" dans 1 ROIS 12:31 , et désigne "les bâtiments de ce sanctuaire" (Keil). Dans un tel centre national comme Bethel, un temple accompagnerait bien sûr l'autel. Que le temple et l'autel soient utilisés ou non au moment où Josiah les détruisait, est incertain. La race mixte qui avait remplacé les Israélites dans le pays (2 Rois 17:24-12) a peut-être poursuivi le culte, ou peut l'avoir mis de côté. Et a brûlé le haut endroit et l'estampa petit à la poudre. Il n'est pas clair que cette dernière clause s'applique à la hauteur. Peut-être devrions-nous traduire - et estampillé petit en poudre et brûlé, le bosquet. C'est pour la plupart des autres objets relativement petits qui sont «estampés de petite à poudre».
Et comme Josiah se tourna lui-même, il a espéré les sépultes qui étaient là dans le mont. Les sépulcriers israélites, excavés des côtés reey des collines, sont partout considérants. Ceux de Bethel ont peut-être été dans la basse colline sur laquelle se trouve la ville, ou sur les côtés de l'érawy Suweinit, un peu plus loin au sud. Son "espionner les sépulcriers" a donné à Josiah l'idée de compléter sa profanation de Bethel en faisant des os d'eux et brûlait sur l'autel - où il accomplit exactement l'ancienne prophétie (1 Rois 13:2, 2 Rois 23:14), selon la parole du Seigneur que les hommes de Dieu ont proclamé, qui a proclamé ces mots; plutôt qui a prophétisé ces choses. La référence est de 1 Rois 13:2, et le sens est que Josiah n'a pas agi comme il l'a fait pour pouvoir remplir la prophétie, mais qu'en agissant ainsi, il l'a inconsciemment rempli.
Puis il a dit, quel titre est-ce que je vois? Au contraire, quel pilier est-il que je vois? L'œil de Josiah a aperçu de vue un "pilier" ou obélisque (יוֹן) parmi les tombeaux, ou dans leur quartier, et il avait la curiosité de demander ce que c'était. Et les hommes de la ville lui ont dit, c'est le sépulcre de l'homme de Dieu, qui gagne de Juda (voir 1 ROIS 13: 1 ). Le "pilier" n'aurait pas pu être le "sépulcre" réel, mais il n'était pas de doute un monument qui lui est lié. Beaucoup de tombeaux excavés phéniciens sont accompagnés de monuments hors sol, qui sont très remarquables (voir la mission de Phenicie de Renan, 'Psaume 11; et seq.). Et proclamer ces choses que tu as fait contre l'autel de Bethel (voir 1 Rois 13:2). Selon le texte actuel des rois, Josiah a été prophétisé par son nom, comme le roi qui soumettrait l'autel; Mais il est possible que les mots, "Josiah par nom" (יאִִׁׁיָהוּ ְְְׂׂׂוֹ), se glissaient de la marge.
Et il a dit: Laissez-le seul; laissez aucun homme déplacer ses os. Josiah se souvint des circonstances quand ils lui ont été rappelés et, afin de montrer à l'honneur à "l'homme de Dieu" (1 Rois 13:1; passim), commandé que sa tombe devrait être non perturbé. Donc, ils laissent ses os seuls, avec les os du prophète qui sont sortis de Samarie; C'est-à-dire avec les os du prophète israélite, qui avait pris soin d'être enterré avec lui. La référence est à 1 ROIS 13:31 .
Et toutes les maisons aussi des hauts places dans les villes de Samarie. L'écrivain de Chronicles entre en détail. Josiah, dit-il, a mené sa destruction des hauts places, des bosquets et des images "dans les villes de Manassé, et Ephraïm, et Siméon, même à Naphatali" (2 Chroniques 34:6 2 Chroniques 33: 9 ). Il a réformé sur le même modèle les religions des deux pays. Quand enfin il a dû se battre pour son trône, il a marqué son armée dans la partie nord de Samarie, et il a combattu la bataille qui lui a coûté sa vie. Que les rois d'Israël avaient fait pour provoquer le Seigneur de colère. Les rois antérieurs d'Israël avaient simplement autorisé les "hauts places" de continuer, sans augmenter ni les multiplier activement; Mais Manasseh les avait rétabli après leur destruction par Hezekiah ( 2 ROIS 21: 3 ), et Amen a probablement fait la même chose après la réforme du Tardy de Manassé. Jonah a pris son emprunt et leur a fait à eux selon tous les actes qu'il a fait à Bethel (voir ci-dessus, verset 15).
Et il a balayé tous les prêtres des hauts endroits qui étaient là sur les autels. On ne dit pas directement qu'il l'avait fait à Bethel, même s'il avait été prophétisé qu'il le ferait ( 1 ROIS 13: 2 ). Peut-être qu'il n'y avait pas de prêtres à Bethel à l'époque, car le "mollet" installé par Jéroboam avait été emporté ( Osée 10: 6 ) par les Assyriens. La différence entre le traitement des prêtres de grande place en Israël et en Juda (2 Rois 23:9) implique clairement que les anciens étaient attachés au culte des faux dieux, tandis que ces derniers étaient prêtres de Jéhovah qui l'a vénérait avec des rites et des cérémonies superstitieuses et non autorisées. Et brûlé les os des hommes sur eux et retourna à Jérusalem.
Et le roi a commandé tout le peuple, en disant, gardez la Pâque. Le compte donné de la Pâque de Josiah est beaucoup plus plein dans les chroniques que dans les rois. Dans les chroniques, il occupe dix-neuf verses de 2 Chroniques 35: 1-14 . Nous apprenons des chroniques que tous les rites prescrits par la loi, que ce soit dans Exode, Lévitique ou Deutéronome, ont été dûment observés et que le festival a été assisté, non seulement par les Judaenites, mais par de nombreux Israélites parmi les dix tribus, qui toujours resté mélangé avec les colons assyriens du pays Samaritain (voir 2 Chroniques 35:17, 2 Chroniques 35:18). À l'Éternel ton Dieu, comme il est écrit dans le livre de cette alliance. Les ordonnances pour le respect de la fête de la Pâque sont principalement contenues dans Exodus ( Exode 12: 3-2 ; Exode 13:5-2). Ils sont répétés, mais avec beaucoup moins de plénitude, dans Deutéronome 16: 1-5 . Le "livre de l'alliance" trouvé par Hilkia doit donc certainement contenir Exode (voir ci-dessous, verset 25).
Il n'existait sûrement pas une telle ville à partir des jours des juges jugés Israël, ni dans tous les jours des rois d'Israël, ni des rois de Juda. Une telle PASSOVER, une si à plusieurs reprises ( 2 Chroniques 35:18 ). et donc exactement maintenu selon chaque ordonnance de la loi de Moïse (2 Chroniques 35:6), n'avait pas été célébrée pendant toute la période des juges, de Joshua à Samuel, ni sous le Kings de tous les Israël, Saul, David et Salomon, ni sous celles du royaume de Juda séparé, de Rehoboam à cette année (le dix-huitième) de Josiah. C'est une perversité extraordinaire qui se termine (de même que de Wette et Thenius), de cette comparaison du présent avec d'anciens Pâques sous les juges et des rois, qu'il n'y avait pas eu de telles anciennes Pâques du tout! Deux, à tout prix, sont enregistrés (Josué 5:10, Josué 5:11; 2 Chroniques 30:13
Mais dans la dix-huitième année du roi Josiah, dans laquelle cette Pâque était tenue au Seigneur à Jérusalem (comparer, à la date, 2 Rois 22:3 et 2 Chroniques 35:19). La dix-huitième année de Josiah correspond probablement, en partie à B.C. 622, en partie à B.C. 621.
De plus, les travailleurs ayant des esprits familiers et les sorciers. Les personnes de ces classes avaient été encouragées par Manasseh, dans son règne antérieur (2 Rois 21:6), et probablement par Amon (2 Rois 21:21 ). Comme Josiah a conçu une réforme approfondie, il était nécessaire pour lui de les mettre en panne. Et les images; Littéralement, le Teraphim, qui pensait avoir été de petites images gardées comme des dieux ménagers dans de nombreuses familles israélites d'une très ancienne date (voir Genèse 31: 19-1 ). La superstition était extrêmement persistante. Nous le trouvons sous les juges (Juges 18:14), sous Saul (1 Samuel 19:13), ici sous les derniers rois, et c'est toujours mentionné après le retour de la captivité (Zacharie 10:2). La superstition était, apparemment, Babylonien ( Ézéchiel 21:21 ) et apporté de l'UR des Chaldees par la famille d'Abraham. En plus d'être considéré comme des dieux ménagers, le Teraphim était utilisé en divination. Et les idoles et toutes les abominations espionnées. Les "idoles", Gillulim, sont probablement, comme le Teraphim, d'une nature privée, des chiffres utilisés comme amulettes ou talismans. À l'exception d'Ézéchiel, le mot est rare. Par "les abominations espionnées", on entend des défilements secrets et des pratiques superstitieuses dans les ménages, qui devaient être recherchées. (Alors Thlius et Bahr.) Dans le pays de Juda et à Jérusalem. Pas, apparemment, dans les villes de Samarie, où une telle inquisition rigide aurait peut-être provoqué une résistance têtue. Josiah a-t-il installé, qu'il pourrait exercer les mots de la loi; plutôt qu'il pourrait établir les mots de la loi. Les lois relatives à de telles pratiques que Josiah sont maintenant déposées se trouveront dans Exode 22:18; Lévitique 19:31; Lévitique 20:27; Deutéronome 18:10-5. Qui ont été écrits dans le livre que Hilkiah le prêtre trouvé dans la maison du Seigneur (voir 2 Rois 22:8).
Et comme lui n'avait pas de roi devant lui (voir le commentaire sur 2 ROIS 18: 5 ). L'écrivain de Kings ne peut pas être dit de placer Josiah au-dessus de Hezekiah ou Hézeukia au-dessus de Josiah. Il leur accorde le même degré de louange, mais dans le cas de l'Hézékiah, habite sa confiance en Dieu; À Josiah, à son obéissance exacte à la loi. Dans l'ensemble, son jugement accorde très étroitement celui du fils de Sirach (Ecclesiasticus 49: 4). "Tout, sauf David et Ezekias et Josias, étaient défectueux: car ils ont abandonné la loi du plus haut." Cela s'est tourné vers le Seigneur de tout son cœur et de toute son âme, et avec toute sa puissance. Cette triple énumération est destinée à inclure toute la nature morale et mentale de l'homme, toutes les énergies de sa compréhension, sa volonté et sa vitalité physique (voir le commentaire sur Deutéronome 6:5 passage qui est dans l'esprit de l'écrivain). Selon toute la loi de Moïse. Cela indique que, à l'avis de l'auteur, toute la loi figurait dans le livre trouvé par Hilkiah. Ni après lui l'a découlant de lui comme lui. Ce n'est que des louanges modérées, depuis les quatre rois qui régnaient après lui-Jéhoahaz, Jehoiakim, Jehoiachin et Zedekiah-étaient, un et tous, des princes méchants.
Nonobstant le Seigneur tourné non de la férocité de sa grande colère. Il était trop tard, pas pour Dieu de pardonner à la repentance, mais pour la nation de se repentir sincèrement et de tout cœur. Le péché était devenu gravé dans le caractère national. Vain étaient les avertissements de Jérémie, vain étaient ses exhortations à la repentance (Jérémie 3:12, Jérémie 3:22; Jérémie 4:1; Jérémie 7:3, etc.), vainement de ses promesses que, s'ils se tournent vers Dieu, ils seraient pardonnés et épargnés. Trente années d'irréligion et d'idolâtrie sous Manasseh avaient saisi la vigueur nationale et rendu une véritable repentance une impossibilité. Quelle est la faiblesse et le demi-cœur doit avoir été le retour à Dieu vers la clôture du règne de Manassé, qu'il aurait dû n'avoir eu aucune force de résister à Amon, une jeunesse de vingt-deux, mais aurait dû disparaître entièrement sur son adhésion! Et à quelle distance de sincère devaient être la conformité actuelle aux souhaits de Josiah, le renouveau professé du Pacte (verset 3) et la renaissance des cérémonies désaffectées (versets 21-23)! Jeremiah a cherché en vain dans les rues de Jérusalem pour trouver un homme qui a exécuté son jugement ou recherché la vérité ( Jérémie 5: 1 ). Les gens avaient "un cœur révoltant et rebelle; ils ont été révoltés et partis" ( Jérémie 5:23 ). Non seulement l'idolâtrie, mais la profligacité ( Jérémie 5: 1 ) et l'injustice et l'oppression partout prévalent ( Jérémie 5: 25-24 ). "Du moins au maximum d'entre eux, chacun a été donné à la convoitise" ( Jérémie 6:13 ); Même les prophètes et les prêtres "traités faussement" (Jérémie 6:13), l'état des choses était une qui a nécessairement amené le jugement divin et tous les efforts de Josiah pourraient faire était un peu pour le retarder. Parue avec sa colère, il fut allumé contre Juda, à cause de toutes les provocations que Manasseh l'avait provoqua sans cesse. Les provocations de Manassé ont vécu leurs conséquences. Le jugement de Dieu sur Israël n'était pas une simple vengeance pour les péchés que Manasseh avait commis, voire pour les iniquités multiples dans lesquelles il avait conduit la nation ( 2 ROIS 21: 9 ). C'était une punition rendue nécessaire par la condition réelle de la nation - l'état où il avait été réduit par les maladies perverses de Manassé.
Et le Seigneur dit - Dieu a dit dans ses conseils secrets, est venu à la détermination et a prononcé la phrase dans ses pensées - je vais enlever Juda aussi hors de ma vue, comme je suis enlevé Israël. Les péchés de Juda étaient maintenant aussi importants que ceux d'Israël. Par conséquent, sa punition doit être la même chose que Dieu n'est pas un respect des personnes. Et je vais sortir de cette ville Jérusalem que j'ai choisi. Dieu "a choisi" Jérusalem quand il l'a dit au cœur de David d'amener l'arche là-bas ( 2 Samuel 6: 1-10 ). Et la maison dont j'ai dit, mon nom y a-t-il (voir Deutéronome 12:11 ; 1 Rois 8:29, etc.). Une confirmation visible a été confirmée à tout ce que David et Solomon avaient fait pour établir le temple à Jérusalem en tant que quartiers de la religion nationale, quand "le feu est tombé du ciel et consommé l'offrande brûlée et les sacrifices" en fait, et "La gloire du Seigneur a rempli la maison".
Les événements du règne de Josiah de son dix-huitième à sa trente et une première année sont laissés en blanc, les deux et en chroniques. Politiquement, le temps était en remuant un. La grande invasion de l'Asie occidentale par les hérotes scythes (Hérode; 1.103-106), qui est allusion à Jérémie 6: 1-24 , EZE 38: 1-23: 39; et peut-être par Sophonie 2:6, y appartient probablement; Comme aussi, l'attaque de Psamatik I. Sur Philistia (Héroded; 2.105), la chute de l'empire assyrien et la destruction de Ninive: la création de l'indépendance de Babylone et son apparition à la grandeur; Avec le transfert de pouvoir dans la partie centrale de l'Asie occidentale, des Assyriens au Médée. Au milieu des dangers qui l'assaillent, Josiah semble s'être conduit prudemment, prolongeant progressivement son pouvoir au-dessus de Samarie et de Galilée, sans entrer en collision hostile avec aucune des nations voisines, jusqu'à ce qu'à propos de l'année B.C. 609 ou 608, lorsque sa terre était envahie par Pharaon-Nechoh, le Neku des monuments égyptiens. Josiah se sentait appelé à résister à cette invasion et, ce faisant, a rencontré sa mort (vers 29, 30).
Maintenant, le reste des actes de Josiah et tout ce qu'il a fait. Josiah a été considéré comme un bon plutôt qu'un grand roi. Aucune mention n'est faite de sa "puissance". L'écrivain de Chronicles ( 2 Chroniques 35:26 ) commémore ses "gentillesse" ou "ses bonnes actions". Le fils de Sirach parle de son comportement "debout" (Ecclesiasticus 49: 2). Josephus ('Ant. Jud.,' 10.4. § 1) loue sa "justice" et sa "piété" et dit (ibid; 10.4. § 5) Ses dernières années ont été adoptées "en paix et à l'opulence". Sont-ils pas écrits dans le livre des chroniques des rois de Juda? (Voir 2 Chroniques 35:27).
Dans ses jours, Pharaoh-Nechoh King d'Egypte s'est levé contre le roi d'Assyrie. Neku, le "Pharaon-Nechoh" de ce passage et la Necos de Hérodote était le fils de Psamatik I; et succéda à son père sur le trône de l'Égypte, probablement en B.C. 610. Il était l'une des plus grandes entreprises des rois égyptiens ultérieurs et semble avoir fait cette expédition en deuxième ou troisième année. La condition instable de l'Asie occidentale après l'invasion scythique et la chute de l'empire assyrien, semblait donner à l'Égypte de récupérer son ancien dominion sur la Syrie et la Mésopotamie. Le "roi d'Assyrie", contre lequel Pharaoh-Nechoh "a monté", était probablement Nabopolassar, le père de Nebuchadnetsar. Son fusil approprié était "roi de Babylone", ce qui est ce que Nebucadnetsar l'appelle toujours; Mais les Juifs ne le considéraient pas anormalement comme l'héritier de l'empire assyrien, comme ils considéraient aussi les monarques persans (Esdras 6:22), et lui donna donc le titre de "roi d'Assyrie . " À la rivière Euphrate. L'auteur de Chronicles affirme que "Necho King d'Egypte s'est levé pour lutter contre Carchemish" (ou "à la soirée" par Euphrate ", ce qui montre que son design était de pénétrer dans le nord de la Syrie, où la carchemine (maintenant Jerabus) était située , avec une vue probablement de traverser les Euphrates par la Ford à Bir ou à celui de Balis, en Mésopotamie. Et le roi Josiah ne contre lui pas. Il est possible que Josiah ait accepté la position de l'affluent babylonien après la chute du royaume assyrien et se croyait obligé de résister à une attaque contre son suzerain. Ou il peut simplement avoir ressuscité la violation de son territoire, sans sa permission, par une armée étrangère. Certes, s'il avait autorisé le libre passage des troupes égyptiennes, à l'envers et en avant, à travers son pays, il aurait eu peu de temps perdu même l'ombre de l'indépendance. L'assurance de Nechoh que son expédition n'était pas contre lui (Josiah), mais contre les Assyriens (2 Chroniques 35:21), n'était pas une chose à compter, plus de sa déclaration que Dieu avait commandé son expédition. Et il lui a pesé à Megiddo, quand il l'avait bientôt Megiddo est, au-delà de tout doute, le présent El-Ledjun sur la banlieue nord de la gamme de collines qui sépare la plaine de Esdraelon de celle de Sharon. Il est certainement surprenant de constater que Josiah avait pris position jusqu'à présent au nord, laissant Jérusalem et, en effet, tous les Judaea, non protégés. Mais il a peut-être pensé aux avantages de la position de la position de compenser tout risque pour les villes judaïques, dans lesquelles il aurait bien entendu quitté des garnisons. Ou, éventuellement, comme Keil et Bahr Supposons, NechOH a peut-être transmis ses troupes à la côte syrienne par la mer et a atterri dans la baie d'acre, près de la plaine d'Esdraelon. Dans ce cas, Josiah n'aurait aucun choix, mais s'il s'est opposé au monarque égyptien, il faut le rencontrer où il l'a fait, dans la plaine d'Esdraélon, comme il y est entré de la plaine d'acre.
Et ses serviteurs l'ont porté dans un Chariot - son "deuxième char", selon l'écrivain de Chronicles (2 Chroniques 35:24), qui était probablement une réserve en réserve en cas de vol nécessaire, de construction plus légère et dessinés par des chevaux de Fleter, que son chariot de guerre-mort de Megiddo. Blessé à mort, c'est-à-dire. De Chroniques, nous rassemblons que sa plaie, qui venait d'une flèche, n'était pas immédiatement fatale ( 2 Chroniques 35:23 , 2 Chroniques 35:24 ); Mais qu'il est décédé de son chemin à Jérusalem, ou juste après son arrivée. Et l'a amené à Jérusalem et l'a enterré dans son propre sépulcre. L'écrivain de Chronicles a déclaré: «Dans le sépulcre de ses pères», ce qui signifie apparemment l'inhumation dans laquelle étaient enterrés les corps de Manasseh et d'Amen. Nous apprenons des chroniques qu'une grande lamentation a été faite pour Josiah, le seul roi de Juda tue au combat, le dernier bon roi de David, le pieux prince dont la piété n'avait pas suffi d'éviter la colère de Jéhovah. Jeremiah "déplaça pour lui" (2 Chroniques 35:25), peut-être dans une composition définie (Josephus, ant. Jud., 10.5. § 1); Bien que cette composition ne soit certainement pas le livre de lamentations ni le quatrième chapitre de ce livre. Il a été davantage pleuré par "tous les hommes chanteurs et les femmes chantantes" (2 Chroniques, LSC), qui "avec lui dans leurs lamentations et" leur ont fait une ordonnance en Israël "et entra dans ces" lamentations ", apparemment dans Un livre, appelé «le livre de Lamentations» ou 'de dirges ». Et les habitants de la Laud prenaient Jashaaz le Fils de Josiah. Jehoahaz était autrement nommé "Noplum" (1 Chroniques 3:15; Jérémie 22:11) . Sur quels motifs que les gens le préféraient à son frère aîné, Eliakim, nous ne savons pas. Peut-être que Eliakim avait accompagné son père à Megiddo et que je me suis fait prisonnier par Nechoh dans la bataille. Et l'oint-ioint (voir le commentaire sur 1 Rois 1:34, et supra, 2 Rois 11:12), et fait de lui roi dans la place de son père.
Court règne de Jowoahaz. Pharaon-Nechoh, ayant vaincu Josiah, quitté Jérusalem et Judaea derrière lui, alors qu'il a souscrit à son entreprise originale (voir 2 Rois 23:29) dans le nord de la Syrie et du district de Carehemish, ou le tractus nord-est de Aleppo. C'était trois mois avant d'avoir terminé ses conquêtes dans ces quartiers et, après avoir organisé des questions à sa satisfaction, énoncées à son retour en Égypte. Au cours de ces trois mois, JEHOAHAZ PORE RÈGLE À JERUSALEM (2 Rois 23:31), et "diabolique à la vue du Seigneur" (2 Rois 23:32, Ézéchiel 19:3). On peut soupçonner qu'il a rétabli les idolâtres que Josiah avait déposé; Mais c'est incertain. Pharaon-Nechoh, à son retour de Carehemish, apprenant ce que les Juifs avaient fait, envoyèrent des envoyés à Jérusalem et convoquaient Jowoahaz à sa présence à RiBlah, sur le territoire de Hamath (verset 33; Comp. Josephus, Ant. Jud., '10.5. § 2). Je-hoahaz obéissait à la convocation; et NechOH, ayant obtenu la possession de sa personne, "mettez-le dans des groupes", et l'a porté en Égypte, où il est mort (verset 34; comp. Jérémie 22:10 ; Josephus, LSC).
Jowoahaz avait vingt et trois ans quand il a commencé à régner. Il était donc plus jeune que son frère Eliakim, qui, trois mois plus tard, était "vingt-cinq ans" (2 Rois 23:36). Son nom original semble avoir été "Naturel", comme ci-dessus remarqué (voir le commentaire sur 2 Rois 23:30). Il a probablement changé-le à "Jowoahaz" ("possession de Jéhovah") sur son adhésion. Et il a régné trois mois à Jérusalem-trois mois et des journées de sernement, selon Josephus - et le nom de sa mère était Hamutal, la fille de Jérémie de Libna. Le père de Hamutal n'était donc pas Jeremiah le prophète, originaire d'Anathoth (voir Jérémie 1:1).
Et il a fait ce qui était mauvais à la vue du Seigneur (voir le commentaire sur 2 Rois 23:31-12). Josephus dit qu'il était ἀσεβὴς καὶ μιαρὸς τὸν τρόπον (l. S. C.) - "habitudes irréligieuse et impure." Ezekiel (Ézéchiel 19:3) semble lui appeler un persécuteur. Selon tout ce que ses pères avaient fait. Comme l'idolâtrie était le péché en chef de ses "pères", JEHOAHAZ a dû être une idolâtre.
Et Pharaon-Nechoh l'a mis dans des groupes à Ribla. "Riblah," qui conserve son nom, était situé dans la plaine de Coele-syrienne, sur la rive droite des orontes, en lat. 34 ° 23 'N. Presque. Il a commandé une Ford sur la rivière et est au milieu d'un pays riche et producteur de maïs. Hamath, auquel il était considéré comme appartenant, est situé plus de cinquante milles plus loin dans la rivière. Riblah était bien placé comme un centre de communication avec les pays voisins. Comme le dit le Dr Robinson, «de ce point, les routes étaient ouvertes par Alep et les Euphrates à Ninive, ou par Palmyra (Tadmor) à Babylon, à la fin du Liban et la côte à la Palestine (Philistia) et à l'Egypte, ou à travers le , Buka'a et la vallée de la Jordanie au centre de la Terre Sainte. " NEBUCHADNEZZAR a suivi l'exemple de Nechoh dans la fabrication de Ribiah son siège au cours de ses siéges de Tyro et de Jérusalem (voir 2 Rois 25:21; Jérémie 39: 5 A>; Jérémie 52:9, Jérémie 52:10, Jérémie 52:26 , Jérémie 52:27). Au pays de Hamath. La "terre de hambame" était la partie supérieure de la vallée de Coele-Syrienne à propos de la Lat. 34 ° à la lat. 35 ° 30 'N. qu'il pourrait ne pas régner à Jérusalem. NechOH pourrait naturellement se méfier le choix des gens. Il pourrait également considérer la création de tout roi à Jérusalem sans sa sanction comme un acte de contamination de la part d'une nation qui avait été pratiquement conquis par la défaite complète de Josiah à Megiddo. Si sa conduite en saisissant Jowoahaz après l'avoir invitée à une conférence était justifiable ou ne peut être interrogée; Mais, en fait, il a fait, mais utilise le droit du conquérant quelque peu durement. Et mettre la terre à un hommage d'une centaine de talents d'argent et d'un talent d'or. (So Josephus, L.S.C.) L'hommage était très modéré. Un siècle plus tôt Sennacherib avait promulgué un hommage de trois cents talents d'argent, et trente de l'or (voir ci-dessus, 2 Rois 18:14). Nous pouvons conjecturer que NechOH souhaitait concilier les Juifs, en ce qui concerne de la sorte de rendu son bon service dans la lutte, sur laquelle il était entré, avec Babylone.
Adhésion et premières années de Jéhoiakim. Pharaon-Nechoh, quand il a déposé Jowoahaz, a immédiatement fourni sa place par un autre roi. Il n'avait aucune intention de modifier le système gouvernemental de la Palestine ou de gouverner ses conquêtes de toute autre manière que par le biais de monarques à charge. Son choix est tombé sur le fils aîné de Josiah survivant ( 1 Chroniques 3:15 ), Eliakim, qui était le successeur naturel de son père. Eliakim, sur l'ascension du trône, a changé de nom, alors que Jowoahaz semble avoir fait (voir le commentaire sur 2 Rois 23:31), et régna comme Jehoiakim. Pendant trois ans, il a poursuivi un vassal soumis au monarque égyptien et lui a remis son hommage régulièrement ( 2 ROIS 23:36 ). Mais sa règle était à tous égards un mal. Il "a fait ce qui était mauvais à la vue du Seigneur" ( 2 ROIS 23:37 ). Il se penche vers l'idolâtrie ( 2 chroniques 36: 8 ); Il était oppressif et irréligieux (Josephus, ant. Jud. "10.5. § 2); Il "hanga innocent sang" (Jérémie 22:17); Il était luxueux (Jérémie 22:14, Jérémie 22:15), convoité (Jérémie 22:17) et tyrannique (Ézéchiel 19:6).
Et Pharaon-Nechoh a fait Eliakim le fils de Josiah King dans la chambre de Josiah son père. (Sur l'inclination générale des monarques orientaux pour soutenir le principe héréditaire et établir des fils dans les gouvernements de leurs pères, même lorsque le père avait été rebelles ou ennemis, voir Hérode; 2 Rois 3:15; Esdras 5:14, Daniel 1:7; et aussi 2 Rois 24:17), mais laissé le choix du nom à lui-même. Il a fait le changement aussi léger que possible, substituant simplement "Jéhovah" pour "El" comme élément initial. Le sens du nom est resté le même, "Dieu sera mis en place." L'idée que NechOH était satisfaite du nouveau nom en raison de sa connexion apparente avec le dieu de la lune égyptienne, AAH (Menzel), est très fantaisiste. Et a pris Jehoahaz loin-i.e. Je l'ai porté captive à l'Egypte (voir Jérémie 22:10, Jérémie 22:11; Ézéchiel 19:4), une pratique très courante des conquérants égyptiens, et on accompagné souvent de graves sévérités - et il cames en Égypte, et est morte là-bas (voir Jérémie 22:12, où Ceci est prophétisé).
Et Jehoiakim a donné l'argent et l'or à Pharaon. Jehoiakim, c'est-à-dire; payé l'hommage, que NechOH avait fixé (2 Rois 23:33), régulièrement. Cependant, il ne l'empêche pas du Trésor de l'État, qui était épuisé. Mais il taxait la terre pour donner à l'argent en fonction du commandement de Pharaon: il a exigé l'argent et l'or du peuple de la terre, de chacun selon sa taxation, de le donner à Pharaon-NechOH; Plutôt, il avait la terre valorisée (Comp.
Jehoiakim avait vingt et cinq ans quand il commença à régner - il était donc de deux ans de plus que son frère Jowoahaz (voir le commentaire sur 2 Rois 23:31) - et il a régné onze années à Jérusalem - probablement de la Colombie-Britannique 608 à B.C. 597 - et son nom de sa mère était Zebudah - il n'était donc qu'un demi-frère à Jéhoahaz et à Zedekiah, dont la mère était "Hamutal" (voir 2 Rois 23:31 et 2 Rois 24:18) - La fille de Pedaiah de Rumah. "Rumah" est probablement la même ville que "Arumah" de Juges 9:41, qui se trouvait à proximité de Shechem.
Et il a fait ce qui était mal à la vue du Seigneur, selon tout ce que ses pères avaient fait. Jeremiah dit de Jehoiakim, "Malheur à lui qui construit sa maison par injustice, et ses chambres de mal; cela utilise le service de son voisin sans salaire, et le gagne pas pour son travail; que dit, je me bâtirai une grande maison et large les chambres et le cuttent-lui des fenêtres; et il est enroulé avec de la cèdre et peint avec Vermilion. Shalt tu règne, parce que tu me les plus proches à Cedar? N'avez pas ton père mangé et que le jugement et la justice, et alors c'était bien avec lui? Il a jugé la cause des pauvres et des nécessiteux; alors c'était bien avec lui: n'était pas cela pour me connaître? Saisir le Seigneur. Mais Thin Yeux et ton cœur ne sont pas, mais pour que ta convoitise, et pour donner du sang innocent. , et pour l'oppression, et pour la violence, le faire »(Jérémie 22:13). Josephus l'appelle "un homme injuste et un malfiléon, ni pieux dans ses relations envers Dieu ni équitable dans ses relations avec ses collègues" ("Ant. Jud." 10.5. § 2). Son exécution d'Urijah, fils de Shemalah, pour prophétiser la destruction de Jérusalem (Jérémie 26:20), était un acte à la fois de la cruauté et de l'impiété. Il est soupçonné que, outre la réintroduction à Juda, tous les rites étrangers extirpés par son père, il a ajouté des rites égyptiens à leur nombre. La tyrannie qu'il pratiquée était également d'une fonte égyptienne, y compris, comme il l'a fait, l'exaction du travail forcé de ses sujets (Jérémie 22:13), une ancienne coutume des pharaons et il est tout à fait possible que sa "passion pour construire des maisons splendides et coûteuses" (Ewald) a été réveillée par sa connaissance de la magnificence qui caractérisait les monarques de la dynastie Saitic, qui ravivait en Égypte les gloires architecturales des Ramesdesides.
HOMÉLIE.
Debout à l'alliance.
Avec un cœur suscité à un zèle intense pour Dieu par les mots qu'il avait entendus a lu la lecture du livre nouvellement trouvé - le précieux "livre de la loi", poussée dans l'oubli temporaire de son grand grand-père et de père-Josiah L'acte de repentance nationale et de profession nationale de foi a été appelée; et convoquer "les hommes de Juda" par leurs représentants et toute la masse de la population de Jérusalem, il a procédé à les appeler à "se tenir au pacte". L'idée a été bien conçue et bien réalisée. Après une apostasie nationale, une évidence et flagrant s'éloigner de Dieu et l'adoption de conseils idolates les plus abominables à sa vue - il n'était que convenable, seulement décent, qu'il devrait y avoir une sorte de réparation publique du mal fait- un tournant vers Dieu comme ouvert, évident et manifeste alors que l'éloignement avait été. En conséquence, c'était ce que Josiah déterminé-on; et l'acte public de réparation se résorbait à trois parties.
I. Une récitation publique de l'alliance. Au fur et à mesure que la loi avait été mise hors de vue, négligée, oubliée, pendant l'espace de deux règnes, ou la plus grande partie d'entre eux, alors il a été récité solennellement et publiquement, proclamé, déclaré être la base de la vie nationale, la Loi de la communauté. Le King le lirait lui-même dans les oreilles des personnes qui la lisent de premier à la durer, "tous les mots", tandis que les prêtres et les prophètes et "tout le monde" se tenaient à En écoutant les mots si longtemps inouïs, souvent oubliés, traité si longtemps avec mépris.
II. Une déclaration d'assentiment et de consentement aux mots de l'alliance par le roi. Le roi était le chef fédéral de la nation et, en s'engageant à la conservation du Pacte, n'était pas un simple personnel, mais un acte de représentant et fédéral. Il a engagé la nation dans son ensemble à l'acceptation et à la performance de l'alliance, entreprenant pour eux qu'ils devraient "marcher après le Seigneur et garder ses commandements et ses témoignages et ses statuts de tout leur cœur et de toutes leurs âmes.".
III. Une déclaration d'assentiment et consentement aux paroles de l'alliance par les personnes elles-mêmes individuellement. Les nations ne peuvent être sauvées dans la bosse. Il est nécessaire que chaque individu entre dans ses relations personnelles avec son fabricant et son rédempteur et son Sauveur. Donc, "toutes les personnes", chacune d'entre elles, avec un accord et une renommée, "se tenait à l'alliance" se contenter de garder toutes les mots de cela désormais de tout leur cœur et de toute leur âme. Une grande vague de sentiment religieux semble avoir dépassé le peuple et avec une sincérité qui était pour le moment assez réelle et non réelle, ils ont déclaré leur acceptation volontaire de l'ensemble de la Pacte, de ses terribles menaces ainsi que de ses grandes promesses gracieuses, de ses commandes sévères pas moins que de ses assurances réconfortantes. Ils se sont liés individuellement pour observer tous les mots qui ont été écrits dans le livre; Donc, renouveler leur relation fédérale avec Dieu et devenir de nouveau - ce qu'ils avaient bien-ils cessé d'être - son peuple. Mais quelque chose de plus voulait. Il n'est en aucun cas suffisamment de résolution à moins que nous ne le tenons. La performance doit suivre la promesse. Les gens étaient liés, pas simplement à «se tenir à l'alliance», dans la voie de la profession, juste une fois dans leur vie, mais de se lever, dans la voie de l'action, de désormais perpétuellement. C'était ici qu'ils ont échoué; Et c'est ici que les hommes échouent le plus souvent. Résoudre est facile; S'en tenir à nos résolutions difficiles. Les écrits de Jérémie nous prouvent que, dans une très de quelques années de leur acceptation de l'alliance de la dix-huitième année de Josiah, les habitants de Juda le jettent derrière eux, sont devenus un peuple au dos, retourné à leurs idoles et à leurs abominations, ont abandonné Dieu , et l'aware par eux qui n'étaient pas des dieux, engagés l'adultère, se sont rassemblés par des troupes dans les maisons des prostituées - étaient «comme des chevaux nourris le matin, chacun hennissant après la femme de sa voisine» (Jérémie 5:7, Jérémie 5:8). Un Dieu juste ne pouvait que "rendre visite à ces choses", mais "être vengé sur une telle nation comme ça" (Jérémie 5:29).
L'incapacité des meilleures intentions et la volonté la plus forte de convertir une nation corrompue au noyau.
La réforme de Josiah était la plus énergique et la plus approfondie qui a été réalisée par tout roi juif. Il transcendit loin, non seulement les efforts déployés par Jéhoiada à l'époque de Joash (2 Rois 11:17-12; 2 Rois 12:1), et les faibles tentatives de Manassé à son retour de Babylone (2 Chroniques 33:15-14), mais même les efforts les plus sincères d'Hézée au début de son règne (2 Rois 17:3). "Il s'est étendu non seulement au Royaume de Juda, mais aussi à l'ancien royaume d'Israël; non seulement au public, mais aussi à la vie privée du peuple. Le mal était partout pour être déchiré, racines et tout. Rien qui pourrait perpétuer la mémoire de païens ou d'un culte de Jéhovah illégitime est resté debout. Tous les lieux de culte, toutes les images, tous les ustensiles, ont été non seulement détruits, mais également défilés; Même les cendres ont été jetées dans la rivière (?) Dans un endroit impur, qu'ils soient supportés pour toujours. Les idiol-prêtres eux-mêmes ont été tués et les os de ceux qui étaient déjà morts ont été sortis des tombes et brûlés. Les prêtres de Jéhovah, qui avaient accompli leurs fonctions sur les hauteurs, ont été déposés de leur bureau et de leur dignité et n'ont pas été autorisés à sacrifier plus à l'autel de Jéhovah »(Bahr). Il peut être ajouté à ce compte que les superstitions privées, l'utilisation de Teraphim et Gillulim, ainsi que la pratique de la sorcellerie et des arts magiques, ont été arrêtés et les ordonnances légitimes de la religion de la mosaïque restaurée et rétablie avec le plus grand Stricté et exactitude (versets 24, 25). Josiah a fait tout ce qu'un roi pieux pourrait faire pour vérifier le cours descendant de sa nation et le rappeler à la piété et à la vertu. Et pour ses efforts, les écrivains sacrés lui donnent la plus haute louange (2ki 22: 2; 2 Rois 23:25; 2 Chroniques 34:2, 2 Chroniques 35:26; ecclesiasticus 49: 1-3). Il a été réservé aux critiques modernes à découvrir qu'il a vaincu ses propres bouts par la violence de ses méthodes et a blessé la cause de la vraie religion en faisant un livre- "Surtout un tel livre de droit imparfait et l'histoire comme le pentateuque" - Loi fondamentale de la nation (Ewald, Eisenlohr). Cela n'a toutefois pas encore été montré que les méthodes de Josiah étaient plus violentes que la loi requise (Exode 22:20; Deutéronome 13:5, Deutéronome 13:9, Deutéronome 13:15), beaucoup moins que la blessure est faite à la cause de la vraie religion par L'adoption d'un livre sacré en tant que norme de vérité religieuse et de moralité. La vraie raison de l'échec de sa réforme était "l'irréforation du peuple. "Quand ils professaient de se tourner vers Dieu, ils ne l'ont pas fait" avec tout leur cœur, mais feignediy "(Jérémie 3:10) -À tout prix, avec la moitié de leur coeur , déplacé par une rafale de sentiment, pas par une marée profonde de sentiment religieux. Et alors ils ont vite rechuté dans leurs vieilles manières. La religion sévère, la morale poupe, que Josiah cherchait à imposer, n'avait aucune attraction pour eux. Ils ont diminué de la mosaïme comme froid, dur, austère. Ils préféraient les religions des nations, avec leur morale laxiste, leurs rites gays, leur consécration de volupté. Donc, ils ont "glissé par un backslididing perpétuel" (Jérémie 8:5); ils réintroduisaient toutes les anciennes abominations; Ils ont péché en secret quand ils étaient incapables de pécher en public; Ils ont "procédé du mal au mal" (Jérémie 9:4). Il a été soutenu que si la vie de Josiah n'avait pas été courte dans les treize ans de son engagement de la grande réforme nationale, s'il avait été autorisé à poursuivre depuis quelques années plus longtemps dans le même esprit, le travail qu'il avait initié, il pourrait avoir été une suppression complète de tous les maux anciens et profonds enracinés, et une impression durable aurait pu être faite sur le caractère de tout le peuple. Mais cela semble trop favorable à une prévision. La nation a été pourri au noyau; La «la tête entière était malade et tout le cœur disparaît .... De la semelle du pied, même à la tête, il n'y avait pas de solidité; mais des blessures et des ecchymoses, et putréfiant des plaies. "En cas de tel cas, aucun effort humain ne peut faire quoi que ce soit, pas la volonté la plus forte, pas les mesures les plus saines, pas les meilleures intentions; le temps de repentir et de retour à Dieu est parti, et rien ne reste mais" un certain Craignement à la recherche de jugement et d'indignation ardente, qui détruira les adversaires de Dieu »(Hébreux 10:27).
Homélies par C.H. Irwin.
Deux frères royaux: les règnes de Jehoahaz et de Jehoiakim.
I. Ils étaient des frères dans la méchanceté. De chacun d'eux, on dit: "Il a fait du mal à la vue du Seigneur." Ce que les péchés particuliers de Jowoahaz ont été nous avons dit. Mais les péchés de Jéhoiakim sont entièrement et non craintifs et dénoncés par Jérémie. "Malheur à celui qui construit sa maison par injustice, et ses chambres par tort; que le service de son voisin sans salaire et le gagne pas pour son travail; que dit, je me bâtirai une maison large et de grandes chambres, et je le coupe out Windows; et il est cellulaire avec cèdre et peint avec vermillon. Thin yeux et ton cœur ne sont pas que pour ta convoitise, et pour amener du sang innocent, et pour l'oppression, et pour la violence, le faire ( Jérémie 22: 13-24 ). Injustice, fraudulence, égoïsme, convoitise, oppression, violence, meurtre, des caractéristiques principales de celui qui aurait dû être un exemple de la population. Ecointouffissement et convoitisse étaient au bas de tout le reste. Et ne sont-ce pas des péchés communs? Dans les riches, ils conduisent à l'injustice et à l'oppression; dans les pauvres, ils conduisent à la mécontentement envy et de violence. L'esprit de l'Évangile, en favorisant la désintéressement, conduirait à juste et à la haute de traitance entre l'homme et l'homme.
II. Ils étaient tous deux méchants, même si les fils d'un bon père. Même un homme bon peut avoir eu des fils. Peut-être que la formation à la maison reçue était défectueuse. Josiah a peut-être été tellement absorbée par les soucis de son royaume et la réforme de son peuple, qu'il négligeait l'état de son propre ménage. Mais néanmoins, ils ont eu un bon exemple, qu'ils ont négligé de suivre. Jeremiah rappelle jehoiakim de cela. "Ce père n'a-t-il pas été mangé et bu, et fait de jugement, de justice, et alors c'était bien avec lui? Il a jugé la cause des pauvres et des nécessiteux; alors c'était bien avec lui: n'était pas ceci pour me connaître? Sonite Seigneur "(Jérémie 22:15, Jérémie 22:16). Les privilèges et l'exemple qu'ils avaient reçus ont accru leur culpabilité. "À qui beaucoup est donné, de lui sera beaucoup nécessaire." Si nous avons de grands privilèges, nous avons également de grandes responsabilités. Ceux qui ont été évoqués dans une terre chrétienne ou dans une maison pieuse devront savoir mieux que ceux qui ont été élevés dans un pays païen ou au milieu d'un environnement imprudent et sans pique.
III. Ils étaient tous deux méchants, bien que celui qui avait le destin de l'autre comme A. Avertissement. Jehoahaz a été envoyé en exil pour ses péchés. Pourtant, Jehoiakim, qui lui succéda, n'a pas profité de l'avertissement. Aucun de nous n'est sans beaucoup d'avertissements contre le péché. Nous avons les avertissements plains de la Parole de Dieu. Nous avons les terribles avertissements de sa providence. Comme quelle est la peur, même dans cette vie, sont les conséquences de nombreux péchés! Nous avons des avertissements contre la remise de l'offre de salut à une saison plus commode. "Vous voyez que vous ne refusez pas celui qui parle.".
Iv. Ils ont tous deux eu une fin misérable. Jehoahaz est mort en exil. Pharaon-Nechoh l'a mis en prison à Rihlah et il est mort en captivité. En parlant de lui, Jérémie dit: "Weep ne vous pleurez pas pour les morts, ni Bemoan lui: mais Weep Mesan pour lui qui a disparu: car il ne reviendra plus, ni voir son pays d'origine» (Jérémie 22:10). Quelle souche pathétique! L'amour des Juifs pour leur pays natal était le plus intense. "Comment allons-nous chanter la chanson du Seigneur dans une terre étrange?" "Oui, nous avons pleuré, quand nous nous sommes souvenus de Sion." Mais, après tout, quelle sorte de patriotisme sans profit le leur! Ils ont adoré leur terre natale, la hutte étaient aveugles à son meilleur intérêt. Ils ne se souvenaient pas du secret de la vraie prospérité et du bien-être. Ils ne se souvenaient pas que "la justice exalte une nation, mais le péché est un reproche à toutes les personnes." Ils l'ont abandonné qui était le meilleur défenseur de leur pays et d'un ami sans faille. Un patriotisme sans justice ne bénéficiera pas beaucoup. Jehoiakim est mort à Jérusalem. Mais quel sort ignominieux était le sien! Jérémie l'avait prédit quand il l'a dit: "Ils ne lamentent pas pour lui, disant, ah mon frère! Ou, ah soeur! ... Il sera enterré avec l'enterrement d'un âne, dessiné et jeté au-delà des portes de Jérusalem" ( Jérémie 22:18, Jérémie 22:19). C'était Jehoiakim qui a coupé avec son poulet le rouleau qui a été écrit les paroles du Seigneur et jetais les feuilles dans le feu (Jérémie 36:1.). Pour ce dieu dit, concernant Jehoiakim, qu'il n'aurait pas dû s'asseoir sur le trône de David; "Et son cadavre devrait être à l'est dans la journée à la chaleur et dans la nuit au gel." Jehoiakim a péri, mais la Parole de Dieu, qu'il cherchait à détruire, était remplie. La Parole de Dieu ne peut pas être détruite. Les empereurs romains ont cherché à le détruire. L'église de Rome, pour l'exaltation de la prêtrise, l'a gardé du peuple. "Mais la Parole de Dieu n'est pas liée." Contraste le destin de Jéhoiakim, qui méprisait et déshonoré la Parole de Dieu, avec la lamentation universelle qui a suivi la mort de son père Josiah, qui a honoré la Parole de Dieu et obéi à ses enseignements. - C.H.i.
Homélies de D. Thomas.
Bons objectifs et mauvaises méthodes.
"Et le roi envoya", etc. Le monde a-t-il déjà contimé un peuple plus moralement corrompu que celui des Juifs? Quand nous les marquons voyager dans le désert quarante ans, un ensemble plus murmurant, des hommes rebelles des hommes où pourrions-nous découvrir? Lorsqu'ils sont installés en Palestine, une «terre coule avec du lait et du miel» nous les trouvons commettant chaque crime dont l'humanité est capable-adultères, suicides, meurtres, guerres impitoyables, des idêques brutes, leurs impostants des prêtres, leurs kings sanglants. Même David, qui est le plus loué, était coupable de débauche, de mensonge et de sang. Ils étaient une nation imprégnée de dépravation. Ils étaient "raide au cou et non circoncis dans le cœur et les oreilles;" Ils ont fait "toujours résister au Saint-Esprit" (voir Actes 7:51). Nul doute qu'il y avait toujours une véritable "église de Dieu" dans la nation (1 Rois 19:18); Mais pour appeler la nation entière "L'église juive" est un abu, et loin d'être inoffensif. Il a encouragé les nations chrétiennes à modifier leurs communautés après le modèle juif au lieu d'après le chrétien. Les versets que j'ai sélectionnés enregistrent et illustrent de bons objectifs et de mauvaises méthodes.
I. bons objectifs. Les objectifs de Josiah, comme présenté ici, étaient hauts, nobles, et bien. J'offre deux remarques concernant ses objectifs tels que présentés dans ces versets.
1. Réduire son peuple à une obéissance fidèle au ciel. Son objectif était de balayer chaque vestige d'erreur religieuse et de criminalité morale de son dominion. Vraiment, quel but plus louable pourrait-il avoir un homme que cela, d'écraser tout mal au sein de son domaine, de l'écraser non seulement sous sa forme, mais dans son essence? C'était en effet la grande fin de la mission du Christ dans le monde. Il est venu "pour mettre le péché par le sacrifice de lui-même.".
2. généré en lui par la découverte de la volonté divine. D'une manière ou d'une autre, comme on l'a vu dans le dernier chapitre, le livre de la loi qui devait réglementer la vie du peuple juif avait été perdu dans le temple, perdu probablement depuis de nombreuses années, mais Hilkiah le grand prêtre venait de le découvrir, et Josiah devient familiarisé avec son contenu. Quel est le résultat? Il est saisi avec la conviction brûlante que toute la nation est mal tournée et il cherche immédiatement à clignoter la même conviction dans les âmes de son peuple. "Et le roi a envoyé, et ils se sont rassemblés à lui tous les aînés de Juda et de Jérusalem. Et le roi monta dans la maison de l'Éternel et tous les hommes de Juda et tous les habitants de Jérusalem avec lui et les prêtres et les prophètes et tous les gens, petits et grands: et il a lu dans leurs oreilles toutes les mots du livre de l'alliance qui a été trouvé dans la maison du Seigneur. Et le roi se tenait par un pilier et fait une alliance devant le Seigneur, se promener après le Seigneur et garder ses commandements et ses témoignages et ses statuts de tout leur cœur et de toute leur âme, d'accomplir les paroles de cette alliance qui ont été écrites dans ce livre. Et toutes les personnes se tenait à l'alliance. " Ainsi jaillit son noble but. Ce n'était pas un caprice capricieux ou le résultat d'une impulsion soudaine et exploitée; Il a été enraciné dans une conviction éclairée. Un but noble doit être fondé avec justesse.
II. Mauvaises méthodes. Un vrai bon travail nécessite non seulement un bon objectif, mais aussi une bonne méthode. Saul a cherché à honorer le dieu de ses pères, et c'était bien; Mais sa méthode, à savoir. celui de persécuter les chrétiens, était mauvais. Comment Josiah cherchait-il maintenant à réaliser son but de balayer l'idolâtrie de son pays? Pas par argument, SUITASION et influence morale, mais par force brute et violence (2 Rois 23:4). "Tous les navires qui ont été faits pour Baal et pour le bosquet" (2 Rois 23:4), c'est-à-dire tout l'appareil de culte d'idole, ceux-ci ont-ils ordonné d'être brûlé à l'extérieur de Jérusalem, "dans les champs de Kidron". Il "l'a estampillé petit à la poudre et je lançais la poudre sur les tombes des enfants du peuple. Et il freine les maisons des Sodomites" (2 Rois 23:6 , 2 Rois 23:7). Il a également "freiner les morceaux les images et couper les bosquets et remplit leurs endroits avec les os des hommes" (2 Rois 23:14). De plus, "il a balayé tous les prêtres des hauts endroits qui étaient là sur les autels et ont brûlé les os des hommes sur eux" (2 Rois 23:20). De cette manière, la voie de la force et de la violence, il a réussi à travailler son grand but. J'offre deux remarques concernant sa méthode.
1. C'était peuhilosophique. Les maux moraux ne peuvent être déposés par la force; la coercition ne peut pas voyager à l'âme d'un homme. Le vent plus féroce, les éclairages les plus vives, ne peuvent pas atteindre l'Elie morale dans sa grotte. La "petite voix encore" seule peut le toucher et l'amener à la lumière et à la vérité. Après tout cela, les gens étaient-ils moins idolâtres? Avant que Josiah soit froid dans son idolâtrie grave était aussi répandue que jamais. Vous pouvez détruire aujourd'hui tous les temples et prêtres païens sur la face de la terre, mais en faisant cela, vous n'avez rien fait de déstabiliser l'esprit d'idolâtrie, qui restera aussi rampeuse que jamais; Phoenix-like, il se lèvera avec une nouvelle vitalité et une vigueur des cendres dans lesquelles des incendies de matériaux ont consommé ses temples, ses livres et ses fêtes. Ay, et vous pourriez détruire tous les ordres monastiques et tous les tomes théologiques de l'Église catholique romaine, et laissez l'esprit de ponpé aussi fort, non plus fort que jamais. La vérité seule peut conquérir une erreur, l'amour seul peut conquérir Wrath, juste seul peut conquérir mal.
2. C'était malicieux. Le mal n'était pas éteint; Il a brûlé avec une flamme plus féroce. La persécution a toujours propagé les opinions qu'il a cherché à écraser. Le malfaiteur crucifié est devenu le conquérant moral et le commandant du peuple. La violence engendra de la violence, la colère engendre la colère, la guerre engendre la guerre. "Celui qui prend l'épée périra par l'épée." - D.T.
Déséquilibre déplorable et incorrigérabilité.
"Nonobstant le Seigneur", etc. Ce court fragment d'histoire juive reflète une grande disgrâce sur la nature humaine et nous humble bien dans la poussière. Cela met en évidence au moins deux sujets suggérant une pensée solennelle et pratique.
I. L'inutilité des efforts dirigés sous imprudente pour profiter aux hommes, cependant bien voulu. Josiah, il semble du récit, était l'un des meilleurs des rois d'Israël. "Comme lui n'était pas là-bas avec lui devant lui." Les efforts les plus effrayés étaient ses efforts pour améliorer son pays, le soulever du culte des idoles au culte du vrai Dieu. Il sacrifie sa vie même à ses efforts; Et quel était son succès? Néant. "Nonobstant l'Éternel se tourna pas de la férocité de sa grande colère, avec sa colère contre Juda, à cause de toutes les provocations que Manasseh l'avait provoquait de lui. Et le Seigneur dit, je vais enlever la Juda aussi loin de mes yeux, comme J'ai enlevé Israël et je vais jeter cette ville Jérusalem que j'ai choisi et la maison dont j'ai dit, mon nom sera là. Maintenant, le reste des actes de Josiah, et tout ce qu'il a fait, n'est-ce pas écrit Dans le livre des chroniques des rois de Juda? " Tous les efforts de ce noble roi semblaient être abortistes. Mais pourquoi? Parce que, comme indiqué dans notre homélie précédente, alors que son motif était bon, ses méthodes étaient mauvaises. Au lieu de dépendre de l'argumentation et de la subase, l'influence morale et l'incarnation de la bonté morale, il utilise la force. "Il a balayé tous les prêtres des hauts endroits qui étaient là sur les autels et ont brûlé les os des hommes sur eux", etc. Voici un principe du gouvernement divin de l'homme. Aucun homme, aussi bon, peut accomplir une bonne chose à moins d'employer des moyens sages. L'église de Rome est un exemple. Son objectif, l'amenant du monde dans celui-ci, est subliment bien, mais les moyens qu'il a employé non seulement neutraliser le but, mais convertissez de grandes masses de la population dans le désert de l'infidélité et de la vie négligente. Il ne suffit pas qu'une église ait de bons objectifs; Il doit avoir des méthodes judicieuses: pas assez pour les prédicateurs pour désirer le salut de leur peuple; Ils doivent utiliser des moyens en harmonie avec les lois de la pensée et de la sensation. Par conséquent, les églises et les prédicateurs fanatiques ont toujours fait plus de mal que de bonnes. "Si le fer soit émoussé, et il ne se passe pas le bord, puis il doit être mis plus de force: mais la sagesse est rentable pour diriger." En effet, les efforts imprudents de cet homme n'ont pas seulement réussi à profiter à son pays, ils ont apporté la ruine sur lui-même. Il a perdu sa vie. "Dans ses jours, Pharaoh-Nechoh King d'Egypte s'est levé contre le roi d'Assyrie à la rivière Euphrate: et le roi Josiah allait contre lui; et il me la bala à Megiddo, quand il l'avait vu. Et ses serviteurs l'ont porté dans un char Dead de Megiddo. " Nul doute que Josiah était inspiré par des fins patriotiques et religieuses dans des fins patriotiques et religieuses, contre Pharaon-Nechoh, et à la recherche de la marche d'un tyran sanglant et d'une force hostile à travers son territoire afin d'attaquer le roi d'Assyrie. Mais où était sa sagesse? Quelle chance avait-il de lancer une invasion aussi formidable? Aucun autre chose. Bien sûr, il ne pouvait rien faire. Et quelle aide pourrait-il obtenir de ses sujets, dont la plupart étaient tombés dans cette dégradation morale qui vole l'âme de tout le vrai courage et toute habileté?
II. L'incroyable incorrigciable du peuple juif. Trouve-t-on que les hommes d'Israël ont été améliorés par les efforts de tels rois comme Hézekiah et Josiah? Non. Ils semblaient grandir. Josiah était à peine dans sa tombe avant son fils Jowoahaz, âgé de vingt-trois ans, monta le trône et, au cours des trois mois de son règne, il "a fait ce qui était mauvais à la vue du Seigneur;" et quand il est frappé un autre fils de Josiah, Eliakim, qui a ensuite été nommé Jehoiakim, a reçu le trône et, après un règne de vingt-cinq ans, le record est: «Il a fait ce qui est mal à la vue de la Seigneur. Ici, alors est morale incorrigérabilité. Dans toute l'histoire, antique ou moderne, je ne connais pas de gens dont les actes étaient d'un type de base. Avec tous les avantages nobles qu'ils avaient, et avec les interpositions de Heaven qui leur avaient vandch. semblait grandir d'avoir pire de l'âge à l'âge. Le petit printemps de la dépravation qui a cassé leurs grands ancêtres, Abraham, Isaac et Jacob, semblaient approfondir, gonfler en volume et s'élargir au fil du temps. C'était enfin une sorte du flux de stygien. Vous pouvez à peine pointer sur une vague pellucidée qui se levait sur sa surface. C'était faute de haut en bas. Quelle malheureusement que beaucoup de disciples professées de disciples de Christ ont mal interprété l'histoire juive! Tellement, ils ont judéisé l'évangile même et fait Judaïsme un modèle après lequel ils ont façonné communiti es prétendument chrétien.
CONCLUSION.
1. Un mot à ceux qui désirent être utiles. À moins que vous ne reconnaissiez pratiquement à l'adaptation véritablement scientifique des moyens à mettre fin et à comprendre les principes éternels par lesquels l'esprit humain peut être influencé à juste titre, vous «travaillerez» vain et passez votre force pour rien. » Il n'y a aucun moyen que la coercition puisse voyager à l'âme d'un homme, sans aucun moyen par quelles cruautés et persécutions peuvent éclairer, renforcer et ennoblir des âmes.
2. Un mot, ensuite, à ceux qui désirent être bénéficient. Vous avez peut-être des voyants du ciel travaillant parmi vous, essayant de vous améliorer et de vous élargir. Mais à moins que vous ne cédez aux influences et y assisterez aux conseils, vous allez aggraver et pire. Le cœur de Pharaon est devenu plus difficile sous le ministère de Moïse sur les rives du Nil; Le peuple juif est devenu pire et pire sous le ministère de quarante ans dans le désert, et les contemporains du Christ ont rempli leur mesure d'iniquité sous ses ministères bénins et éclairants. Les choses qui appartiennent à votre paix peuvent devenir les éléments de votre ruine.-d.t.
Homélies par J. Orr.
La grande réforme de Josiah.
Le récit des réformes de Josiah contenus dans ce chapitre intègre plusieurs détails qui, si le livre de Chroniques doit être considéré comme donnant la vraie chronologie, appartient à une période antérieure. Il est à côté d'incroyable que, après que le culte de Jéhovah avait été régulièrement établi, de tels scandales que la prostitution allusion à 2 Rois 23:7, et les chevaux et des chars du soleil dans 2 ROIS 23:11 , aurait dû être autorisé à continuer. Le récit dans Kings semble spécialement conçu pour amener toutes les réformes de Josiah en une seule vue. On a-
I. Pacte solennelle. Après l'exemple de JEHOIADA dans le règne de Joash (2 Chroniques 23:16), et l'exemple encore plus ancien de Moïse (Deutéronome 29:1.), Josiah a convoqué les gens ensemble pour renouveler le pacte en fait par Dieu à Sinaï (Exode 24:1). L'alliance a eu lieu de manière appropriée dans la maison du Seigneur - une autre preuve que les pires abominations avaient été retirées de ce temps du temple. Toutes les classes ont été assemblées, hautes et basses, prêtres, prophètes et personnes. En leur proposant de participer à cet engagement solennel, dans lequel il leur a défini l'exemple:
1. Le roi leur a demandé de faire une bonne chose. C'était la distinction d'Israël parmi les peuples de la terre qu'ils se trouvaient dans l'alliance avec Dieu. Dieu les avait choisi comme un peuple pour lui-même, qu'ils devraient le servir seuls dans la terre qu'il leur avait donnée. S'ils avaient omis de le faire et, maintenant relentés de leur désobéissance, il se rencontrait qu'ils devraient reconnaître leurs transgressions et nous nous engageons à s'engager à être le Seigneur. C'est ce que Josiah a désiré Juda et Jérusalem - "le reste de l'héritage de Dieu" - faire. Debout sur une plate-forme surélevée, il leur a mis l'exemple de l'alliance. C'est une bonne chose lorsque les nations ont des dirigeants qui sont eux-mêmes des exemples évidents de piété et qui dirigent la voie de ce qui est juste à leur peuple. La convenance des clauses nationales est une question à régler par les circonstances de chaque âge. Le Chrétien individuel, du moins, est appelé au renouvellement fréquent de ses voeux de Dieu, et un tel exercice est particulièrement approprié après les saisons de son dos.
2. Il l'a fait de bonne manière. Le Pacte était basé sur les déclarations "Le livre de l'alliance", dont les paroles ont été lues d'abord dans l'audience de toutes les personnes. Ensuite, les gens, à la suite de l'exemple de leur monarque, se sont engagés à marcher après le Seigneur, de garder ses commandements et ses témoignages et ses statuts avec tout leur cœur et tout leur âme, et d'accomplir les mots qui ont été écrits dans le livre. Leur alliance s'est donc reposée sur la bonne fondation, à savoir. Épée de Dieu. C'est Dieu qui, dans sa parole, s'approche de nous, déclare à nous sa volonté, tient ses promesses, nous invite à s'engager avec lui-même et pose la règle de notre obéissance. Une alliance ne signifie rien d'économiser alors qu'elle ressort de la foi, de l'acceptation et de la soumission à la parole révélée de Dieu. Notre alliance doit être.
(1) basé sur l'étude de la Parole de Dieu et la compréhension de ses exigences;
(2) cordial - avec tout le cœur et l'âme; et.
(3) conscience - dans l'esprit d'obéissance, "Effectuer les mots de cette alliance qui ont été écrites dans ce livre.".
3. Pourtant, l'engagement n'était pas sincère. C'était le cas dans le cas de Josiah, mais pas dans le cas de la population en général, bien qu'il soit écrit, "tout le monde se tenait à l'alliance". À Lip, ils ont honoré Dieu, mais dans le cœur, ils étaient loin de lui (Ésaïe 29:13). Cela est évident des descriptions dans les prophètes. Le mouvement n'était pas spontané d'origine dans les cœurs des personnes eux-mêmes, mais est venu à eux d'en haut à travers le commandement du roi. Les cérémonies officielles de l'alliance ont été passées, et certaines temporaires et peut-être authentiques, ont été réveillées. Mais il n'y avait pas de vrai changement cardiaque des gens. Leur bonté ressemblait au cloud matin et au début de la rosée (Osée 6:4). Il s'agit trop souvent des graisses des mouvements originaires de rois, de princes et de celles des postes de haut niveau, et non de la propre initiative du peuple. Ils sont populaires et à la mode et attirent beaucoup après eux qui n'ont aucune sympathie réelle avec leurs objectifs. Mais les effets ne supprime pas. Grade, mode, royauté, l'adhésion du grand et puissant et noble de ce monde (1 Corinthiens 1:26), ne faites pas d'eux-mêmes un mouvement religieux, bien qu'ils puissent sécuriser pour ça eclat. Le Seigneur regarde sur le cœur (1 Samuel 16:7), et si l'essence de la religion manque, imposant des formes externes comptent pour peu.
II. Le temple nettoyé. Dans l'alliance, ils venaient de faire, les gens se sont tenus de la manière la plus solennelle de débarrasser de la terre de toutes les traces visibles d'idolâtrie (Exode 23:24; Deutéronome 12:1). Josiah a pris ce travail dans la main plus systématiquement que n'importe quel roi qui était parti avant 'lui (2 Rois 23:25). Il a commencé avec le temple, dont la purification approfondie était probablement laissée jusqu'à ce que les réparations ci-dessus a été renvoyée à (2 Rois 22:1.) Pourrait être dépassée. Un zèle similaire pour la destruction des idoles s'est manifesté à la fin de la précédente alliance sous Joash (2 Chroniques 23:17).
1. Un nettoyage des traces du culte de Baal. En premier lieu, une compensation minutieuse a été faite de tous les navires et ustensiles utilisés dans le service de Baal, ou de l'Asherah, ou de l'armée du ciel. Celles-ci ont été brûlées dans la vallée de Kidron et les cendres d'entre eux portaient à Bethel, comme source appropriée de cette idolâtrie. L'arbre sacré lui-même - l'asherah - a ensuite été coupé, brûlé dans la même vallée et ses cendres saupoudrées sur les tombes du peuple, dont beaucoup avaient partagé dans la culpabilité de son culte. Ensuite, les autels érigés à Baal dans les tribunaux du temple ont été décomposés, et la poussière d'entre eux apparut également dans la vallée de Kidron (2 Rois 23:12). Peut-être l'asherah et ces autels avaient été enlevés et traités comme décrit, à une date antérieure.
2. Un nettoyage des traces de Vénus-culte. L'Asherah a été consacrée à l'Astarte licencieuse et rites les plus vergognes et les plus abominables avaient été menées dans les tribunaux du temple en l'honneur de cette déesse. Les maisons, même avaient été élevées à proximité de l'enceinte sacrée des bandes d'hommes et de femmes dépravées qui ont participé à ces orgies. Sans doute l'adoration ere ceci avait été arrêté et les acteurs sales chassés, mais les maisons qui sont restées rappelant son existence étaient maintenant décomposées.
3. Un nettoyage des traces du culte du soleil. Au culte du soleil et de l'armée du ciel appartenait aux chevaux sacrés et aux chars (2 Rois 23:11), probablement éteint, et les chariots ont brûlé; et les autels sur le dessus de la chambre supérieure d'Ahaz, quels rois successifs avaient mis en place. Celles-ci, comme les autels de Manassé, étaient décomposés et leur poussière dispersée dans la vallée voisine. Chaque vestige de l'idolâtrie a donc été nettoyé de la maison dont le Seigneur avait dit: "À Jérusalem, je mets mon nom" (2 Rois 21:4).
III. L'idolâtrie a ralenti. Le jugement a débuté à la maison de Dieu (1 Pierre 4:17), mais il se répandit de là tout au long de la terre.
1. Dégradation des prêtres. Les terres avaient apparemment été déjà "purgée" des idoles, des asherahs et des images du soleil, vénérées aux hauts places (2 Chroniques 34:3, 2 Chroniques 34: 4 ). Des mesures ont été prises maintenant pour dégrader les prêtres qui avaient exercédaient ces autels interdits et par qui, peut-être, le culte était toujours dans de nombreux endroits allumés. Ces prêtres étaient de types différents.
(1) Certains étaient des "prêtres idolâtres" -CHEMARIM - après la mode des prêtres du Royaume-Nord. Ils ne semblent pas avoir été d'une descente lévitique du tout, mais ont été "ordonnés" des rois de Juda pour brûler de l'encens dans les hauts lieux et avoir été tirés, comme le chimiarim de Jeroboam, de "le plus bas des gens" ( 1 Rois 12:31). Certains d'entre eux étaient des prêtres ostensiblement de Jéhovah, le servant probablement avec des symboles idolâtre; D'autres servaient Baal et le soleil, la lune et les planètes. L'ensemble de cette catégorie de prêtres illégitimes, Josiah, mettait sévèrement la rétrécissement de leur ordre comme contraire à la loi de Moïse.
(2) La deuxième classe de prêtres était de véritables lévites, mais ils sont gérés aux hauts places. Celles-ci ont été apportées de leurs nombreuses villes à Jérusalem, et il prévu des revenus du temple. Cependant, ils n'étaient toutefois pas autorisés à miner à l'autel de Jéhovah, cependant, comme les autres prêtres, ils ont reçu leur soutien des offres du temple. Ces réglementations strictes ont effectivement cassé le pouvoir de cette classe dans tout le pays. Dieu doit être servi par un pure ministère.
2. Défilement des hauts places. La prochaine partie de la politique de Josiah était de détruire et de souiller les hauts places elles-mêmes. Une solution dans laquelle cela a été fait était en les recouvrant d'os des hommes morts, ou brûlant des os morts sur eux. Les hauts places ont donc rendu impuré et sont devenus haineux au peuple. Deux actes spéciaux de souillure sont mentionnés en plus de celui de «le mont de corruption» suivant, à savoir, à savoir.
(1) la souillure des hauts places à l'entrée de la porte de Joshua; et.
(2) le défilement de Topheth dans la vallée de Hinnom. Le véritable défilement était dans les rites idolâtre et meurtriers avec lesquels ces places étaient associées, mais Josiah a mis une marque spéciale de pollution sur eux et les a saisis en tant que spots qui se tiennent dans l'horreur de leur vilaine.
3. La souillure de "le mont de corruption". Tel était le nom approprié donné à la colline sur laquelle Salomon, bien avant, avait élevé des autels aux dieux païens adorés par ses femmes-Ashtoreth, Chemosh, Moloch, etc. Les hautes endroits de ce montage, qui ont directement négligé Jérusalem, Josiah maintenant défilé. L'idolâtrie n'est pas moins pernicieuse qu'il ait la sanction d'un grand nom et se dispute sous le contrôle d'une tolérance parasite. Tout endroit où Dieu n'est pas adoré, mais les idoles sont installées à sa place, devient bientôt un mont de corruption. Le patient est un mont de corruption. La civilisation sans pique deviendra un mont de corruption. Nos cœurs très se tourneront vers des montures de corruption si nous permettons à Dieu d'être détrônée en eux.
Iv. Leçons de la Réforme.
1. De ce qu'il a accompli. Josiah était un vrai "zèle pour le Seigneur". Il a été actionné par un motif de droite, s'est strictement guidé par la Parole de Dieu et a dirigé ses efforts sans faille pour exécuter la volonté de Dieu. Il a effectivement énervé de purifier son état des maux qui l'affligèrent et de rétablir l'influence de la religion pure et indéfile. Il mérite notre plus grande admiration pour le.
(1) détermination,.
(2) énergie,.
(3) méthode, et.
(4) minutie avec laquelle il a fait le travail de Dieu.
Extérieurement, son travail a été un succès. Il nettoya aussi la terre de l'idolâtrie, nous avons également appel à travailler pour la purification de la société, le détronissement des idoles et la propagation de la vraie religion. L'âge de l'idolâtrie n'est pas passé. L'église, l'État, la littérature, la science, l'art, ont toutes leurs idoles. Il y a une idolâtrie auto-idolâtrée, une idolâtrie naturelle, une idolâtrie de richesse, une idolâtrie d'art, l'idolâtrie du génie et de nombreux autres adorlements à part. Nos propres cœurs sont des abodes d'idoles. Nous faisons bien d'imiter Josiah dans l'énergie et la minutie avec laquelle il a travaillé pour déraciner ces faux dieux. Nous devrions ne pas distinguer notre jugement quel que soit le vice, des erreurs, des convoitises diaboliques, des passions ou des inclinations, ou des tendances, nous découvrons en nous-mêmes. Laissez des pensées hautes avec impitoyablement apportées de manière sans pitié et d'imaginations fières abasées (2 Corinthiens 10:5). Partout où le péché est détecté, laissez-le vous-même, ya, quelle indignation, oui, quelle peur, oui, quel désir de véhicules, oui, ce que zèle, oui, quelle se vengeance! ".
2. De ce qu'il n'a pas accompli. Cette réforme de Josiah a travaillé, après tout, uniquement à l'extérieur de la vie de la nation. Il manquait de pouvoir pour atteindre le cœur. Par conséquent, il n'a pas réussi à régénérer ou à sauver la nation. Nous sommes donc soulignés à la nécessité d'une meilleure alliance, que Jérémie prédit dans 2 Kings 31: 31 à 34 de ses prophéties: "Voici, les jours venaient, dit le Seigneur, que je ferais une nouvelle alliance avec la maison de Israël, et avec la Chambre de Juda, je vais mettre ma loi dans leurs parties entrantes et l'écrira dans leur cœur », etc. - Jo.
L'autel de Bethel.
De Juda Josiah est transmis à Israël, continuant son travail d'idole-démolition. Partout où il est allé, il s'est révélé être un véritable "marteau de Dieu" -levé, défaçant, déshonorant, détruire.
I. Une ancienne prophétie remplie.
1. Iconoclasme à Bethel. Bethel avait été la scène principale de l'idolâtrie d'Israël - la tête et le devant de son délinquant (cf. Osée 4:15; Osée 10:4, Osée 2:11 ; Osée 9:6; Osée 10:8, etc.). Mais une voix ancienne avait prédit la fin depuis le début. À peine eu l'autel schismatique, avec son veau, mis en place, lorsqu'un prophète sorti de Juda a dénoncé le péché de Jeroboam à son visage et a proclamé qu'un futur roi te tacherait les pierres d'autel avec le sang des prêtres et la souillait de brûler les os des hommes morts sur elle. Un panneau avait été donné dans la confirmation de la vérité de la prédiction (1 Rois 13:1). Que Oracle se tenait à la tête du chemin de la transgression, d'avertir les hommes loin de lui; Mais sa voix avait été ignorée. Maintenant, des siècles après, la prédiction a été remplie. L'idolâtrie sous une forme a encore tenu son sol sur l'ancien endroit, mais Josiah met fin à elle. L'autel et le haut endroit où il a rompu et brûlait le haut rang et la réduisait en poudre et a brûlé l'asherah. L'idolâtrie à Bethel avait suscité ses effets dans la ruine de l'État. Ce mal était irrémédiable, mais Josiah pourrait montrer au moins sa déestation du péché, et sa détermination que plus de mal devrait être forgée, en démolissant totalement le sanctuaire. Un respect particulier devrait être versé à la suppression des centres de méchanceté. Il est inutile de capturer des tâches, si des forteresses sont laissées debout. Nous ne devrions pas vous reposer du contenu jusqu'à ce que le nom même et la mémoire du péché aient péri dans les endroits qui étaient remarquables pour cela.
2. Le sépulcre envahi. Josiah n'aurait aucune demi-mesure. Cela faisait partie de sa politique réglée, pas simplement pour décomposer les hauts places, mais pour les souiller et les inaperner pour une utilisation future. En regardant autour de lui à Bethel pour que cela puisse accomplir cette fin, il espionné les sépultes qui se trouvaient dans le mont et ont envoyé et priraient des os des sépultes et polluaient l'autel en les brûlant dessus. Son design immédiat était de souiller l'autel, mais en prenant les os pour brûler, il déshonorait aussi les cendres des morts. Dans sa consommation de zèle contre l'idolâtrie, il estimait qu'aucun respect n'était dû aux os de ceux qui, par leurs péchés, avaient apporté la mort sur la nation. Il est facile de blâmer l'acte et de le comparer aux violations impitoyables de la sainteté de la tombe de laquelle les persécuteurs ont souvent été coupables. Il semble une procédure dérisoire et vindicative pour faire de sa vengeance sur les morts. Josiah, cependant, aucune sainteté attachée à ces tombes, mais seulement une malédiction. Son objet était de faire des actes qui feraient sentir les hommes, car ils ne l'avaient jamais ressenti auparavant, la nature haineuse de l'idolâtrie et la certitude d'une némèse y assistant. En présentant leurs os traînés et brûlaient sur l'autel, les idolâtres morts étaient, dans un sens, faisant d'expiation à la majesté insultée de Dieu (cf. Jérémie 8:1). Le sentiment, néanmoins, est un qui pourrait facilement aller trop loin et être mélangé avec des motifs moyens et purement méchants. Cependant, cela pourrait être sous le droit juif, cela peut difficilement être en ce moment. Néanmoins, c'est le cas où une malédiction repose sur les os mêmes des méchants morts. La mort pour eux est la course pénale du déplaisissement de Dieu et, quand ils se lèvent, c'est à la résurrection de la damnation (Jean 5:29).
II. Les os du prophète respectés.
1. Un monument dans un endroit méchant à un homme bon. Parmi les tombeaux que Josiah Beheld fut un avec un monument devant lui. Demanda-t-il et on lui a dit que c'était le monument de l'homme de Dieu qui a prophétisé de ces choses qui avaient été faites à l'autel. Ce monument avait peut-être été construit par les mains des mains des hommes dont le prophète des péchés avait dénoncé, si grande de l'incohérence humaine est une incohérence humaine (cf. Matthieu 23:28) . En tout cas, il se tenait là pendant des siècles un témoin silencieux contre les iniquités qui ont été perpétrées en sa présence. Les monuments des prophètes, des martyrs, des saints, toujours fouillent nos lieux de sépulture et publics; Nous payons un honneur externe à leurs souvenirs; Mais qu'est-ce que Dieu demandera à nous, est-ce que nous imitons leur esprit? Les grands hommes reculent-ils à la distance, il devient facile de leur payer la respect. Ces Israélites idolâtres ont sans aucun doute agrandir leur descente d'Abraham et se vantaient de leur grand fauteuil de la législation, au moment même où ils brisaient ses commandements. Quand les prophètes étaient parmi eux, ils ont cherché à les tuer; Ensuite, ils ont construit des monuments en leur honneur.
2. Un témoin solitaire pour la vérité justifiée par l'événement. Ce prophète dans sa journée se tenait seul. Même parmi les morts, il repose seul. Les multitudes autour de lui n'étaient pas celles qui ont cru, mais ceux qui avaient négligé sa parole. Si jamais l'homme était dans une minorité, il était. Century après un siècle roulait, et toujours le mot qu'il avait parlé resté insatisfaisé. N'a-t-il pas semblé comme si l'Oracle était sur le point d'échouer? Mais la sagesse à la fin est justifiée de ses enfants (Matthieu 11:19). Le mot du prophète est finalement réalisé et il a été vu et reconnu de tout ce qu'il avait raison. C'est ainsi que tous les vrais serviteurs de Dieu. Nous ne devrions pas trop nous soucier de nous-mêmes avec la gainage de l'homme. Nous n'avons que pour supporter notre témoignage et laisser les problèmes avec Dieu. Il va enfin vous justifier.
3. Discrimination entre le bien et le mauvais. Quand Josiah a appris dont le sépulcre était, il a commandé que ses os ne devraient pas être touchés, ni les os de l'ancien prophète qui a été enterré avec lui ( 1 ROIS 13:31 ). Les justes ont été discriminés des pécheurs. Alors, sera-t-il au dernier jour. Aucune confusion ne sera faite dans la résurrection entre le bien et le mauvais. Alors que les méchants ressemblent à la résurrection du jugement, le bien vient à la résurrection de la vie (Jean 5:29). Un Sauveur gracieux regarde sur leur poussière.
III. L'abattage des prêtres.
1. Démolition générale. La vague de destruction s'est répandue de Bethel sur tous les autres grands endroits des villes de Samarie. La procession de Josiah à travers la terre était le signal pour le renversement de toutes les espèces d'idolâtrie. "Alors, lui," on nous dit ", dans les villes de Manasseh, et Ephraïm, et Siméon, même à Naphtali, dans leurs ruines autour de" (2 Chroniques 34:6 ).
2. Les prêtres des hauts places tuent. En ce qui concerne ces progrès de Josiah à travers Israël, il est mentionné que "il a balayé tous les prêtres des grands endroits qui étaient là sur les autels", si cette politique sévère avait été confinée à Israël, il aurait été difficile d'éliminer Josiah de la partialité dans son exécution des dispositions de la loi; Mais les mots de Chroniques impliquent que ce qui était, du moins dans certains endroits, fait à Juda également (2 Chroniques 34:5). Dans ce qu'il a fait, il ne faisait aucun doute strictement dans la lettre de la loi, qu'il avait assermenté d'obéir, car cette mort indéniablement dénonce la mort contre les idolâtres (Deutéronome 13:1
La réforme achevée, mais le péché de Israël n'est pas pardonné.
Nous avons dans ces versets-
I. La Grande Pâque.
1. Un sceau de l'alliance. Cette grande année de réforme a commencé avec une alliance et s'est terminée par une Pâque. Les cérémonies de l'occasion sont entièrement décrites dans 2 Chroniques 35:1. La Pâque dans l'Ancien Testament était très très grande ce que le souper du Seigneur est dans le nouveau, il a ramené les gens à l'origine de leur histoire, ravivaient des souvenirs vivants de la délivrance d'Égypte et ratifié leur engagement à être le Seigneur . Il a rappelé le passé, fixer un sceau sur le présent et a donné un engagement pour l'avenir. Le sacrement chrétien scelle les promesses de Dieu au croyant et, en même temps, scelle l'alliance de la croyante avec Dieu. Il établit, nourrit et renforce la vie reçue dans la nouvelle naissance.
2. Une célébration historique. "Il n'y avait sûrement pas titulaire d'une telle ville à partir des jours des juges jugés Israël", etc. Un véritable réveil religieux se montre elle-même.
(1) Dans une participation accrue dans les ordonnances de Dieu;
(2) dans une fidélité plus stricte pour les observer; et.
(3) Dans une alacrité joyeuse en profitant d'eux.
II. Fidélité à Moïse.
1. Nettoyez les concomitants de l'idolâtrie. Ensemble avec les idoles, Josiah nettoya hors de la terre les tribus des assistants, des nécromanciers, des apaisers, etc. qui ont trouvé leur profit dans l'ignorance et la superstition du peuple. Là où la religion de la Bible revient, Sanity revient. Les spectres hideux engendrent de la peur et de la superstition disparaissent. Josiah a également été soigneusement éradiqué toute trace de culte d'idole qui pourrait être "espionnée".
2. Fidélité pré-éminente. Dans ces actes, et par son ensemble en tant que réformateur, Josiah a gagné lui-même la distinction d'être le roi le plus fidèle qui avait encore régné. Lui et Hezekiah se distinguent avant la confiance en Dieu (2 Rois 18:5), l'autre pour la loi de Moïse. "Comme lui n'avait pas de roi devant lui", etc. Comme des pierres précieuses, chacune a sa beauté spéciale et excelle en son genre, ces deux rois brillent au-dessus de tout le reste. Un seul personnage présente toutes les excellences spirituelles de la perfection.
III. Le péché israélien pourtant impardonnée.
1. La colère non accumulée de Dieu. "Nonobstant le Seigneur ne se tourna pas de la férocité de sa grande colère", etc. La seule raison de c'était que, malgré les réformes de Josiah zélés, les gens n'avaient pas au cœur de leurs grands péchés. L'esprit de Manassé y a toujours vécu. Ils étaient inchangés dans le cœur et, avec des circonstances privilégiantes, étaient aussi prêtes à sortir de l'idolâtrie. La face extérieure des choses a été améliorée en ce qui concerne la religion, mais l'injustice sociale et la morale privée étaient aussi mauvaises que jamais. Par conséquent, le Seigneur ne pouvait pas, et ne ferait pas de passer de sa colère. C'est réel, pas la repentance et la repentance que Dieu exige de refuser sa tarière de nous. Nous voyons:
(1) l'influence posthume du mal. "Un pécheur détruit beaucoup bien" ( Ecclésiaste 9:18 ). Les actes de Manassé vivaient après lui. Sa repentance ne pouvait pas rappeler le méfait qu'ils avaient fait à la nation. Ils sont allés travailler après son décès, propagent et multipliant leur influence, jusqu'à la destruction de la nation.
(2) La justice des individus ne peut sauver une personne injuste. Même si ces personnes justes sont élevées, sont profondément préoccupées par la renaissance de la religion et la main-d'œuvre de tous leurs cœurs de la mort de la corruption. Leur piété et leur piété peuvent retarder le jugement, mais si l'impénitence est persistée, ils ne peuvent pas enfin l'éviter (cf. Jérémie 15:1, "Bien que Moïse et Samuel se tenaient devant moi, mais mon l'esprit ne pouvait pas être envers ce peuple »).
2. Objectif inébranlable de Dieu. "Je vais éliminer la Juda aussi hors de ma vue", etc. terrible est la gravité de Dieu lorsque sa tolérance est épuisée. Les lois morales sont inexorables. Si les conditions spirituelles, par lesquelles seuls un changement pouvaient être effectués, veulent, ils travaillent jusqu'à ce que le pécheur soit complètement détruit. - J.O.
Pharaoh-Nechoh et les rois juifs.
Un nouveau pouvoir avait augmenté en Égypte qui devait jouer un rôle temporaire, mais influent, dans l'évolution des objectifs de Dieu en direction de Juda. Assyrie était à ce moment-là dans ses agonies de mort. Le Sceptre d'Empire devait bientôt passer à Babylone. Mais c'était Pharaon-Nechoh qui, à la suite des conceptions de sa propre ambition, était de mettre en mouvement un train d'événements qui a eu pour effet d'apporter Juda dans le pouvoir du roi de Babylone.
I. La mort de Josiah.
1. circonstances de sa mort. Profitant des problèmes de l'Est, Pharaoh-Nechoh a été plié lors de la sécurisation de sa propre suprématie sur la Syrie et de la prolonger jusqu'à la rivière Eupharates. Il n'a pas nommé toute intention d'intercalaire avec Josiah (2 Chroniques 35:21), mais que monarque pensait qu'il était de son devoir de s'y opposer. C'était une aventure périlleuse et Josiah semble y entrer quelque peu d'une manière irréprochable. Il n'avait certainement pas une sanction prophétique pour l'entreprise. La question était que cela aurait pu être prévu. Il a rencontré Pharaon-Nechoh à Megiddo et a été vaincu de manière désastreuse. Blessé par les archers, il a déposé ses serviteurs le ramener et, la plaçant dans un autre char, ils l'ont conduit. Il faut déduire de Zacharie 12:11 qu'il est décédé à "Hadadrimmon dans la vallée de Megiddo" et que son cadavre était ensuite amené à Jérusalem. Par cette défaite Juda a été introduite dans la soumission à Pharah-Nechoh, et la manière de préparer sa soumission à Nebucadnetsar, lorsqu'il est à son tour devenu maître de la situation. Il est sage, ce n'est pas indûment de se mêler des querelles d'autres nations.
2. Deuil pour sa mort. La mort prématurée de Josiah était une cause de deuil inégallé dans toute la terre. L'affection avec laquelle son peuple l'a considéré et la confiance qu'ils a placées en lui sont frappantes par la douleur ressentie à sa perte. Le deuil à Hadadrimmon est utilisé par le prophète pour illustrer le deuil qui aura lieu à la repentance nationale d'Israël à l'époque du Messie (Zacharie 12:9). C'était comme le deuil pour un premier-né. Jérémie a composé une essegy pour le bon roi au départ et les chants-hommes et chants, les femmes ont continué à se lamenter pour lui même à la captivité ( 2 chroniques 35:24 , 2 Chroniques 35:25 ). Bien que Juda pleure. Josiah était le dernier grand et bon roi qu'ils verraient. Mais infiniment meilleur aurait-il été si leur chagrin avait été le "chasseur pieuse" qui "de la repentance du travail" (2 Corinthiens 7:10). C'est malheureusement ce n'était pas, comme le résultat montré. C'est parce que ce n'était pas que, le deuil de Hadadrimmon devra être encore terminé (Zacharie 12:10), la prochaine fois dans un esprit très différent. Nous voyons qu'il est possible de lamenter de bons hommes, mais pas de profit de leur exemple. Le meilleur hommage que nous puissions payer, c'est juste de vivre comme eux.
3. Aspects providentiels de sa mort.
(1) Une perte irréparable pour la nation, la mort de Josiah était un grand gain important pour lui-même. C'est une façon de Dieu de l'emmener du mal à venir, et ainsi de remplir la promesse donnée par Huldah (2 Rois 22:20). Josiah, peut-être, a commis une erreur en prenant le pas qu'il a fait, mais alors que Dieu l'a puni pour son erreur, il a provoqué un dépassement de l'événement pour son bien. La mort est parfois une bénédiction. Cela peut cacher les choses de nos yeux que nous n'avions pas plutôt vus; Comme, dans le cas du bien, cela se traduit par des scènes de bonheur au-delà de la conception humaine. "Les choses sombres" de la Providence de Dieu sont celles-ci dans lesquelles nous pourrions finalement reconnaître la plus grande miséricorde. "Juge pas le Seigneur par faible sens," etc.
(2) En ce qui concerne la nation, les aspects providentiels de ce décès étaient largement différents. Il a pris d'eux un cadeau qu'ils n'avaient pas réussi à primer ou au moins à profiter de. En outre, c'était une étape de la providence vers l'accomplissement des menaces de captivité. La conquête de Pharaoh-Nechoh était la porte à travers laquelle Néboluadnetsar est entré.
II. La déposition de Jowoahaz.
1. Un bref règne. En vertu de la défaite de Josiah, Juda devint Ipso facto une dépendance de Pharaon-Nechoh. Les gens n'étaient cependant pas d'humeur à reconnaître cette sous-sévère et ont immédiatement mis en place un roi pour eux-mêmes. Ils sont passés par Eliakim, le fils aîné de Josiah, et ont levé le prochain fils, Noplum (Jérémie 22:11), au trône sous le nom de JEHOAHAZ. Le fils le plus jeune était probablement le plus grand et le plus guerrier des deux. Ezekiel le compare à un jeune lion (Ézéchiel 19:3). Sous lui, la nation a rejeté les contraintes de la règne de Josiah et retourné à ses anciens manières pécheurs. Il ne suffit pas de faire un bon roi qu'il a.
(1) Un bon père - "Le fils de Josiah;".
(2) un bon nom-jowoahaz, "que le Seigneur soutient;" ou alors.
(3) une onction solennelle - ils l'ont "oint".
Les gens ont probablement pensé autrement, car c'était c'était, apparemment, qui lui a donné ce nom et a pris la marche de le consacrer officiellement avec l'huile d'euros onctuelle, sans la grâce qu'elle symbolise, de peu d'utilisation. Jehoahaz a été autorisé à posséder son trône seulement pendant trois mois de brefs mois.
2. Une captivité difficile. À la fin de la période nommée, Pharah-Nechoh était suffisamment libre de participer à la procédure à Jérusalem. La ville avait bafoué sa suprématie et il ne l'a pas laissé échapper. Son propre camp était à Riblah, mais il a envoyé à Jérusalem, avait demandé à Jéhashaz d'assister à sa cour de RiBlah, il y a mis dans des chaînes et l'a porté avec lui en Egypte ( Étéchiel 19: 4 a >). C'était un destin pire que Josiah. "Weep Ye pas pour les morts", a déclaré Jérémie, "Ni Bemoan lui: Mais Weep Mesacs pour lui qui a disparu: car il ne reviendra plus, ni voir son pays d'origine." (, Jérémie 22:10). Cette captivité de Jowoahaz était un prélude à la captivité de la nation - la première goutte de la douche bientôt sur le point de tomber. Pourtant, les gens ne voudraient pas entendre.
3. Un lourd tribut. En plus de supprimer le roi, Pharaon-Nechoh a mis la terre sous un hommage. Il a exigé une centaine de talents d'argent et d'un talent d'or. Encore une fois, nous voyons comment le péché travaille avec une esclavage, une misère et une honte. Une leçon de lecture de la part, mais à quel point il est impossible, apparemment, pour que ces gens apprennent!
III. Le vassalage de Jehoiakim.
1. L'Egypte dicte un roi. Une fois de plus, comme dans la première période de leur histoire, Israël était à l'esclavagisme à l'Égypte. Pharaon-Nechoh a utilisé son pouvoir sans ménagement. Le fils aîné de Josiah, qui semble ne pas avoir été favori avec le peuple, était prêt à accepter le trône comme un vassal, et lui, en conséquence, Nechoh fait roi, changeant son nom, dans des jetons de sujjective, d'Eliakim à Jéhoiakim . Comme c'est amer le satire-jehoiakim, que Jéhovah a mis en place! ".
2. JEHOIAKIM devient l'outil Egypte. JEHOIAKIM avait peut-être une alternative mais de donner "l'argent et l'or à Pharaon", mais dans sa manière de l'exiger, il s'est montré l'outil voulu de l'oppresseur. Pour obtenir de l'argent, il mettait une forte taxation sur le peuple. Sa règle était une amère, ignominieuse et oppressante pour Juda. Jérémie dit de lui: «Mais ces yeux et ton cœur ne sont pas que pour votre convoitise, et pour amener le sang innocent, et pour l'oppression, et pour la violence, le faire» (Jérémie 22:17). Mais tels que les hommes de Kings doivent se soumettre quand ils rejeteraient Dieu pour leur souverain. Dans un respect moral, le règne de JEHOIAKIM était "mal" et dans un respect temporel, c'était la trébuchée d'un malheur à un autre. J.o.
EXPOSITION.
Règne de Jehoiakim, Jéhoiachin et Zedekiah.
Reste du règne de Jehoiakim. Les problèmes sont maintenant tombés épais et rapides sur Judaea. Dans les trois ans de l'invasion du pays de Pharaoh-Nechoh, une autre armée hostile a éclaté du nord. En B.C. 605, la dernière année de Nabopolassar, il envoya son fils aîné, Nebucadnetsar, en Syrie, pour affirmer la domination de Babylone sur les pays situés entre les Euphrates et la frontière d'Égypte. Nechoh a cherché à défendre ses conquêtes, mais a été complètement vaincue à Carehemish dans une grande bataille (Jérémie 46:2). La Syrie et la Palestine s'ouvrent ensuite sur le nouvel envahisseur et la résistance étant considérée comme sans espoir, Jéhoiakim a fait sa soumission à Nebucadnetsar (2 Rois 24:1). Mais, trois ans plus tard, soutenus par ce que l'espoir nous le savons non, il s'est aventuré sur un acte de rébellion et s'est déclaré indépendant. Nebucadnetsar n'a pas immédiatement marqué contre lui, mais l'a amené à être attaqué, comme il semblerait, par ses voisins (2 Rois 24:2). Une guerre sans résultat important s'est poursuivie pendant quatre ans. Titan Nebucadnezar est venu contre lui en personne pendant une seconde fois (2 Chroniques 36:6), a pris Jérusalem et fait de Jéhoiakim prisonnier. Il a d'abord conçu pour le porter à Babylone; Mais semble avoir ensuite déterminé à l'avoir exécuté et d'avoir traité son cadavre avec indignités (Jérémie 22:30; Jérémie 36:30, 2 Rois 24:6).
Dans ses jours, Néboluadnetsar King de Babylon est venu. Le hébreu ְְְֻכַֻכַֻכְֶֶֶֶֶֶֶַר (Nebuchadnetsar) ou ְְְֻכַֻכְַרֶֶצַר (Nebuchadnetsar, Jérémie, Ezekiel) représente le Babylonien Nabu-Kudur-Uzur ("Nebo est le protecteur de monuments"), un nom très courant dans les inscriptions babyloniennes et assyriennes. Il a été porté par trois rois distincts de Babylone, dont le plus important était Néboluadnetsar III; Le fils de Nabopolassar, le monarque du présent passage. Selon Bérosus, il n'était pas au moment de cette expédition le souverain de Babylone, mais seulement le prince héritier, placé par le roi actuel, Nabopolassar, à la tête de son armée. Il est possible que son père l'ait associé au royaume, car l'association n'était pas inconnue à Babylone; ou les Juifs ont peut-être trompé sa position; Ou l'historien peut lui appeler roi par Prolecsis, comme une puissance moderne, "l'empereur Napoléon envahissait l'Italie et a vaincu les Autrichiens de Marengo". Son père était devenu trop vieux et infirme de mener une expédition militaire et a par conséquent envoyé son fils à sa place, avec l'objet de Châtrage Nechoh et récupérant le territoire où NechOH s'était rendu maître trois ans avant (voir 2 Rois 23:29-12, et comparez ci-dessous, 2 Rois 23:7). Et JEHOIAKIM est devenu son serviteur-i.e. Soumis à lui et est devenu un roi du tribu-trois ans: puis il se retourna et s'est rebellé contre lui. Comment Jéhoiakim est venu s'aventurer sur cette étape, nous ne sommes pas informés et ne peut que conjecturer. C'est peut-être le plus probable que (comme le dit Josephus, "Ant. Jud." 10,6, § 2) Il a été incité à suivre ce cours par les Égyptiens, qui étaient toujours sous la règle du NechOH courageux et entreprenant, et qui Peut-être espérer éliminer des victoires fraîches la catastrophe expérimentée à la crainte. Il y a peut-être une allusion à l'attente de l'espoir égyptienne de JEHOIAKIM dans la déclaration de 2 Rois 24:7, que "le roi d'Egypte n'est pas encore plus hors de ses terres. ".
Et le Seigneur envoya des bandes des Chaldees. Que Nebucadnetsar ne marchait pas rapidement contre Jehoiakim pour supprimer sa rébellion, mais se contenta de lui envoyer quelques "groupes" de Chaldeans, et passionnant les Syriens, les Ammonites et les Moabites voisins à envahir et à raviver son territoire, peuvent à peine être autrement comptabilisés que par supposant qu'il ait été détenu en Asie du Moyen-Asie par des guerres ou une maison rapprocheuse rebelle. Cela peut avoir été une connaissance de ces embarras qui ont induit Jehoiakim pour prêter une oreille aux persuasions de NechOH. Et des bandes des Syriens et des bandes des Moabites, et des bandes des enfants d'Ammon (Comp.
Sûrement au commandement du Seigneur venu ceci sur Juda; Littéralement, seulement à l'embouchure du Seigneur, cela vint à Juda; C'est-à-dire, il n'y avait pas d'autre cause pour cela, mais la simple "bouche" ou "mot" du Seigneur. Le lxx; Qui traduisez πλὴν θυς κυρίου ἧν ἐπὶ τὸν ιούδαν, semblent avoir eu ַףַף au lieu de י dans leurs copies. Pour les supprimer de sa vue pour les péchés de Manassé, selon tout ce qu'il a fait. La signification n'est pas que la nation punissait des péchés et des crimes personnels des méchants âgés de quarante ou cinquante ans auparavant, mais que la classe de péchés introduite par Manasseh, persistait par le peuple, a porté les jugements sévères de Dieu sur eux . Comme W. G. Sumner Well observe bien, "les péchés de Manassé étaient devenus une désignation pour une certaine classe d'infractions et une forme particulière de dépravation publique et sociale, qui a été introduite par le ManassSeh, mais dont la génération après génération a continué d'être coupable." Les péchés spéciaux étaient.
(1) idolâtrie, accompagnée de rites licencieux;
(2) meurtre d'enfants, ou sacrifice à Moloch;
(3) Sodomy (2 Rois 23:7); et.
(4) L'utilisation d'enchanteurs et de la pratique des arts magiques (2 Rois 21:6).
Et aussi pour le sang innocent qu'il a versé. Comme les autres "péchés de Manassé", la perte de sang innocent a continué, tous deux dans les offres de Moloch ( Jérémie 7:31 ) et dans la persécution des justes ( Jérémie 7: 6 , Jérémie 7:9, etc.). Urijah a été réellement mis à mort par Jéhoiakim (Jérémie 26:23); Jérémie s'est échappé étroitement. Car il a rempli Jérusalem avec du sang innocent; que le Seigneur ne serait pas pardon. Le sang "pleure à Dieu du sol" sur lequel il tombe (Genèse 4:11), et est "obligatoire" aux mains du sang-mêlé (Genèse 9:5) sans faille. Surtout le sang des saints tués pour leur religion vengée et exigeait par le plus haut (voir Apocalypse 6:10; Apocalypse 11:18 ; Apocalypse 16:6; Apocalypse 19:2, etc.).
Maintenant le reste des actes de Jehoiakim; Et tout ce qu'il a fait, ne sont-ils pas écrits dans le livre des chroniques des rois de Juda? Parmi les actes de Jéhoiakim enregistrés ailleurs dans l'Ancien Testament, les plus remarquables sont les suivants:
(1) Son exécution d'Urijah le fils de Shemaiah (Jérémie 26:23);
(2) Sa destruction de la première collection des premières prophéties fabriquées par Jérémie, en raison de la colère lors de l'audition de son contenu (Jérémie 36:20);
(3) Son ordonnance que Jérémie et Baruch devraient être arrêtées (Jérémie 36:26);
(4) Sa capture de certaines des "nations" que Nebucadnetsar avait agitée contre lui et la livraison entre les mains de ce monarque (Ézéchiel 19:9), probablement à Jérusalem. Comment Néboluadnetsar le traité est incertain. Josephus dit ('Ant. Jud.,' 10.6. § 3) Qu'il le mettait à mort, et l'est l'est contrebasé au-delà des murs de la ville. Mais des notifications bibliques, nous ne pouvons rassembler que s'il mourut prématurément après un règne de plus de onze ans et qui a été déploré, "enfoui avec l'enterrement d'un âne, dessiné et jeté au-delà des portes de Jérusalem" ( Jérémie 22:18 , Jérémie 22:19). La conjecture a rempli les blancs de cette histoire de plusieurs manières, l'être le plus imaginatif étant peut-être celui de Ewald, qui dit: «Lorsque les armées chaldéen se sont présentées aux portes de la capitale, JEHOIAKIM semble avoir été trahi dans le même erreur que son frère (Jowoahaz), onze ans auparavant. Il a donné l'oreille à une invitation ruse de l'ennemi pour réparer les négociations à leur camp, où, à la vue de sa propre ville, il a été fait prisonnier. Il a offert une résistance frénétique , et a été traîné dans une bagarre, et misérablement abattu; tandis que même un enterrement honorable pour son cadavre, que sa famille sollicite certainement, a été refusée. ".
JEHOIAKIM a donc dormi avec ses pères. Il n'est pas certain que l'écrivain signifie quelque chose de plus par là que ça "Jehoiakim est mort." Son corps peut toutefois avoir été retrouvé par les Juifs après que les Babyloniens s'étaient retirés d'avant Jérusalem et ont été gravés de ceux de Manassé, d'Amen et de Josiah. Et JEHOIAUCHIN Son fils a régné dans son lieu, Josephus dit (L.S.C.) que Nebucadnetsar l'a placé sur le trône, qui est probablement assez, car il n'aurait certainement pas quitté Jérusalem sans mettre en place du roi ou d'autre. Jehoiachin a dans les Écritures les deux autres noms de Jeconiah (1 Chroniques 3:16, 1 Chroniques 3:17; Jérémie 27:20 ; Jérémie 28:4; Jérémie 29:2) et coniah ( Jérémie 22:24 , Jérémie 22:28; Jérémie 37:1). Jehoiachin et Jeconiah ne diffèrent que, comme Jowoahaz et Ahaziah, par un renversement de l'ordre des deux éléments. Les deux signifie "Jéhovah l'établira (lui)". "CONIAH" se détache de "Jeconiah" le signe de la futur et signifie "Jéhovah établit". Il n'est utilisé que par Jérémie et semble utilisé par lui pour signifier que "Jéhovah établit", Jeconiah n'établirait pas.
Et le roi d'Egypte ne gagne pas de nouveau de sa terre. Les deux expéditions de Nechoh étaient suffisantes pour lui. Dans le premier, il a été complètement réussi, a vaincu Josiah (2 Rois 23:29), envahi la Syrie jusqu'à Carchemish et fabriqua Phenicia, Judaea et probablement les pays adjacents du tribu . Dans le second ( Jérémie 46: 2-24 ) Il a souffert d'un revers calamiteux, était lui-même vaincu avec un grand massacre, obligé de voler à la hâte et de renoncer à toutes ses conquêtes. Après cela, il "n'est pas encore sorti de sa terre." Quels que soient les espoirs qu'il avait tendance à Judaea ou à se fatiguer, il n'était pas assez audacieux de défier les Babyloniens à un troisième procès de la force, mais est resté perquisiblement au sein de ses frontières. Pour le roi de Babylone avait pris de la rivière Egypte. Le רַרַיִם n'est pas le Nil, mais l'érable el arish, le cours d'eau généralement sec, qui était la frontière habituelle entre l'Égypte et la Syrie (voir 1 Rois 8:65;
Règne de Jehoiachin. Le court règne de Jéhoisshin est maintenant décrit. Cela a duré mais trois mois. Pour une raison quelconque, qui n'est pas enregistré, Nebuchadnetsar, qui l'avait placé sur le trône, s'offusque à sa conduite et envoya une armée contre lui pour effectuer son dépôt. JEHOIAUCHIN a à peine offert une résistance. Il "est sorti" de la ville (2 Rois 24:12), avec la reine mère, les officiers de la Cour et les princes et se soumet à la volonté de le grand roi. Mais il n'a rien gagné par sa pusillanimité. Les Babyloniens sont entrés à Jérusalem, pillonnèrent le temple et le palais royal, ont fait ses prisonniers du roi, sa mère, ses princes et ses nobles, la garnison armée et tous les artisans les plus qualifiés, au nombre total de dix mille âmes (Josephus dit 10 832 , 'Ant. Jud., "10.7. § 1) et les portait captif à Babylone. Zedekiah, l'oncle du roi, a été faite monarque dans sa chambre.
Jehoiachin avait dix-huit ans quand il a commencé à régner. Dans 2 Chroniques 36:9 Il aurait été de huit ans seulement, mais c'est probablement une corruption accidentelle, la YOD, qui est le signe hébreu pour dix, se glissant facilement . Comme il avait "femmes" (2 Chroniques 36:15) et "graine" (Jérémie 22:28), il ne pouvait pas bien être moins de dix-huit ans. Et il a régné à Jérusalem trois mois. "Trois mois et dix jours", selon 2 chroniques (L.S.C.) et Josephus ('Ant. Jud.,' L.S.C.). Et le nom de sa mère était Néhushta, la fille d'Elnathan de Jérusalem. Elnathan était l'un des chefs des princes de Jérusalem sous Jéhoiakim (Jérémie 26:22; Jérémie 36:12, Jérémie 36:25). Sa fille, NEHUSHTA-LA NOSTE DE JOSEPHUS ('ANT. JUD.,' 10.6. § 3) - Est-ce que probablement l'esprit dirigeant du temps pendant la courte règne de son fils. Nous trouvons la mention d'elle à Jer 26: 1-24: 26; Jérémie 29:2; et à Josephus, 'Ant. Jud., '10.6. § 3, et 10.7. § 1. Ewald suggère qu'elle "soutenait énergiquement" son fils dans la politique de la politique de la part de Nebuchadnetsar.
Et il a fait ce qui était mauvais la vue du Seigneur, selon tout ce que son père avait fait. Josephus dit que Jehoiachin était ύύσει ρηστὸς καὶ Δίκαιος ('ant. Jud.,' 10.7. § 1); Mais Jérémie l'appelle "une idole brisée méprise" et "un navire dans lequel n'y a pas de plaisir" (Jérémie 22:28). Le présent passage ne signifie probablement pas plus que ce qu'il n'a fait aucune tentative lors d'une réforme religieuse, mais a permis aux idées et aux superstitions qui avaient prévalu à Jéhoahaz et à Jéhoiakim de continuer. C'est en sa faveur qu'il ne persécut pas activement Jérémie.
À cette époque, les serviteurs de Nebucadnetsar King of Babylon sont venus contre Jérusalem. Ce siège tomba probablement dans l'année B.C. 597, qui était "la huitième année de Nebucadnetsar" (2 Rois 24:12). Néboluadnetsar lui-même était, à l'époque, engagé dans le siège de Tyr, qui avait révolté à B.C. 598, et a donc envoyé ses "serviteurs" -i.e. généraux - contre Jérusalem. Et la ville a été assiégée. Probablement depuis peu de temps. Jeconiah peut d'abord avoir eu un espoir de soutien d'Égypte, toujours en vertu de la règle de Nechoh; Mais quand aucun mouvement n'a été fait au cours de ce trimestre (voir le commentaire sur 2 Rois 24:7), il a déterminé à ne pas provoquer son puissant ennemi par une résistance obstinée, mais de le propitiner, Si possible, par une remise rapide.
Et Nebucadnetsar King de Babylon est venu contre la ville et ses serviteurs l'ont assiégé; Ses serviteurs étaient plutôt les assiégeant. Alors que le siège mené par ses généraux se passait toujours, Nebucadnetsar a fait son apparition en personne avant les murs, apportant probablement avec lui une force supplémentaire, ce qui a fait une résistance réussie sans espoir. Un conseil de guerre a sans aucun doute tenu dans les nouvelles circonstances et une reddition a été décidée.
Et JEHOIAUCHIN Le roi de Juda est sorti au roi de Babylone (pour l'utilisation de l'expression, "est sorti à", à ce sens de faire une reddition, voir 1 Samuel 11:3, Jérémie 21:9; Jérémie 38:17, etc.), lui et sa mère (voir le commentaire sur 2 ROIS 24: 8 ), et ses serviteurs, et ses princes, et ses officiers - plutôt, ses eunuques (voir le commentaire sur 2 Rois 20:18) Et le roi de Babylone l'a emmené dans la huitième année de son règne. Nebuchadnetsar a succédé à son père, Nabopelassar, à B.C. 605; Mais sa première année n'était pas complète jusqu'à la fin de B.C. 604. Sa «huitième année» était donc B.C. 597.
Et il a mené de là tous les trésors de la maison du Seigneur. "De là" signifie "de Jérusalem", qu'il entra et pillé, malgré la soumission de Jehoiachin, de sorte que peu de choses ont été acquises par la reddition volontaire. Un commencement avait été fait de l'emporter les navires sacrés du temple dans le troisième (quatrième?) De Jéhoiakim (quatrième année) (Daniel 1:1), qui était le premier de Nebuchadnetsar. Le pillage était maintenant porté un pas plus loin; Alors que le balayage final complet de tout ce qui restait sur onze ans plus tard, à la fin du règne de Zedekiah (voir 2 Rois 25:13-12). Et les trésors de la maison du roi. Si les trésors que HEEZEKIAH ont montré aux émissaires de Merodach-Baladan ont été emportés par Sennacherib (2 Rois 18:15), toujours il y avait probablement eu des accumulations fraîches fabriquées pendant leurs longues règnes par Manasseh et Josiah. Et en morceaux tous les navires d'or que Solomon King d'Israël avait fait dans le temple du Seigneur. (Pour un compte de ces navires, voir 1 Rois 7:45-11.) Ils se trouvaient en une partie des articles de meubles, comme l'autel de l'encens et la table de Savoir, qui étaient épais couverts de plaques d'or; dans une partie des navires, etc. Fabriqué entièrement du métal précieux, en tant que chandeliers, ou plutôt candélabres, splendeurs, pinces, bassins, cuillères, censures, etc. Comme le Seigneur avait dit.
Et il emportait tout Jérusalem. L'expression doit être limitée par ce qui suit. "All Jérusalem" signifie que tout ce qui était important dans la population de Jérusalem toutes les classes supérieures, les "princes" et "nobles", tous les hommes formés à l'utilisation des armes, ainsi que tous les artisans qualifiés et artisans de la ville. Les pauvres et faibles et non qualifiés ont été laissés. Le nombre déporté, selon notre auteur, était de dix ou onze mille. L'ensemble de la population de la ville antique a été calculée à partir de sa région à quinze mille. La plus grande estimation de la population de la ville moderne est de dix-sept mille. Et tous les princes. Les Sarim, ou "Princes" ne sont pas des mâles du sang royal, mais des nobles, ni des classes supérieures de Jérusalem (Comp.
Et il a emporté Jehoiachin à Babylone. JEHOIAUCHIN a poursuivi une captivité à Babylone pendant le reste du règne de Nebucadnetsar - un espace de trente-sept ans (voir le commentaire sur 2 ROIS 25:27 ). Et la mère du roi (voir ci-dessus, 2 Rois 24:12), et les femmes du roi - ceci est important, comme aidant à déterminer JEHOIAUCHIN, il y a (voir le commentaire sur 2 Rois 24:8) - et ses officiers - plutôt, ses eunuques (Comp.
Et tous les hommes de la puissance-i.e. "Les puissants hommes de Valor" (ou, "Soldats formés") de 2 Rois 24:14 -Even sept mille et des artisans et Smiths mille, tout ce qui était fort et apte Pour la guerre, les artisans et les Smiths seraient pressés dans le service militaire en cas de siège, même à ceux-ci, le zing de Babylone apportait captif à Babylone; c'est-à-dire qu'il a apporté à Babylon, non seulement les personnages royaux, les responsables de la cour et les captifs qui appartenaient aux classes supérieures (2 Rois 24:15), mais aussi la totalité des force militaire qu'il avait déportée et les mille artifices qualifiés. Tous, sans exception, ont été menés à la capitale.
Une partie antérieure du règne de Zedekiah. NEBUCHADNEZZAR a trouvé un fils de Josiah, nommé Mattaniah, survivant toujours à Jérusalem. La mort de son père, il devait être un garçon de dix ans, mais il était maintenant, onze ans plus tard, de l'âge de vingt et un. Ce jeune, seulement trois ans de plus que son neveu Jehoiachin, il a nommé roi, en même temps lui demandant de changer son nom, qu'il a fait de "Mattaniah" à "Zedekiah" ( 2 ROIS 24: 17 ). Zedekiah poursuivit presque le même plan d'action que les autres rois récents. Il n'a montré pas de zèle religieux, n'a créé aucune réforme, mais a permis aux pratiques idolates, à laquelle les gens étaient si accro à la maintien (2 Rois 24:19). Bien que moins irréligieux et moins enclin à persécuter que jehoiakim, il ne pouvait pas se tourner vers Dieu. Il était faible et vacillant, enclin à suivre les conseils de Jérémie, mais a peur des "princes" et a finalement pris leur conseil, qui devait s'allier lui-même avec l'Égypte et ouvertement rebelle contre Nebucadnetsar. Ce cours de conduite a provoqué la destruction de la nation (verset 29).
Et le roi de Babylone fait de Mattaniah, le frère de son père, le roi de son père. Josiah avait quatre fils (1 Chroniques 3:15) -Johanan, l'aîné, qui est probablement mort devant son père; JEHOIAKIM, OU ELIAKIM, la seconde, âgée de vingt-cinq ans à la mort de son père (2 Rois 23:36); JEHOAHAZ, le troisième, autrement appelé Novolum (1 Chroniques, LSC; Jérémie 22:11), Qui, quand son père est mort, était âgé de vingt-trois (2 rois 32:31) ; et Mattaniah, le plus jeune, qui devait être alors âgé de dix ou neuf ans. C'était ce quatrième fils, maintenant cultivé à la virilité, que Nebucadnetsar a nommé roi dans la chambre de Jéhoiachin. Et changé son nom à Zedekiah. (Sur la pratique de changer le nom d'un roi sur son adhésion, voir le commentaire sur 2 Rois 23:31, 2 Rois 23:34 .) Mat-lab signifie "cadeau de Jéhovah;" Zedekiah, "justice de Jéhovah". Josiah avait appelé son fils le premier de ces noms dans une reconnaissance humble de la miséricorde de Dieu pour lui accorder un quatrième fils. Donc, d'autres Juifs pieux ont appelé leurs fils "Nathaniel" et des Grecs "Theodotus" ou "Theodorus" et Romains "Deodatua". Mattaniah, en prenant le deuxième des noms, peut avoir eu dans son esprit la prophétie de Jérémie 23:5, où des bénédictions sont promises au règne d'un roi dont le nom devrait Soyez "Jéhovah-Tsidkenu", c'est-à-dire "le Seigneur de notre justice." Ou il peut simplement avoir l'intention de déclarer que "la justice de Jéhovah" était ce qu'il visait à établir. Dans ce cas, on ne peut être dit que cela aurait été heureux pour son pays, ses professions avaient été corroborées par ses actes.
Zedekiah avait vingt ans et un ans lorsqu'il a commencé à régner et il a régné onze ans à Jérusalem; Probablement de b.c. 597 à B.C. 586. Il était ainsi contemporain de Nebucadnetsar à Babylone, avec des cyaxères et des astyages dans les médias et avec Psamatik II. et UA-AP-RA (pharaoh-hophra) en Égypte. Et le nom de sa mère était Hamutal, la fille de Jérémie de Libna. Il était donc plein frère de Jéhoahaz (2 Rois 23:31), mais seulement un demi-frère à Jéhoiakim (2 Rois 23:36 ). Son beau-père, "Jérémie de Libna" n'est pas le prophète, qui était d'Anathoth.
Et il a fait ce qui était mauvais à la vue du Seigneur, selon tout ce que Jéhoiakim avait fait. Keil dit: "Son attitude envers l'Éternel ressemblait exactement à celle de son frère Jehoiakim, sauf que Zedekiah ne semble pas avoir possédé autant d'énergie pour ce qui était mauvais." Il a permis aux gens de continuer leurs "pollutions" et de "abominations" (2 Chroniques 36:14). Il a laissé les "princes" se frayer leur chemin et faire tout ce qu'ils sont heureux ( Jérémie 38: 5 ), se contentant de les attirer parfois et de contrer la procédure ( Jérémie 38: 14-24 ). Il est tombé dans la vieille erreur de "mettre la confiance en Egypte" (Jérémie 37:5) et a fait une alliance avec des abries (pharaoh-hophra), qui était un acte de La rébellion, à la fois contre Dieu et contre son suzerain babylonien. Il était, sur l'ensemble, plutôt faible que méchant; Mais sa faiblesse était aussi ruineuse à son pays qu'une méchanceté active aurait été.
Pour par la colère du Seigneur, il est venu à Pus à Jérusalem et à Juda. C'était "à travers la tarière du Seigneur" à l'impénitence persistante du peuple, que cela est venu passer, qui est venu réellement passer - le rejet de la nation par Dieu et le casting de celui-ci de sa présence. Dans sa colère, il a subi la nomination d'un autre monarque pervers et sans relâche, qui n'a fait aucune tentative lors d'une réforme de la religion et lui a permis de courir son parcours pervers non contrôlé et de s'embrasser avec son suzerain et d'apporter une destruction sur sa nation. La colère de Dieu, longtemps provoquée (2 Rois 21:10; 2 Rois 23:26, 2KI 23:27; 2 Rois 24:3, 2 Rois 24:4), pose à la racine de toute la série d'événements, sans causer des péchés d'hommes, mais permettant de permettre Ils se poursuivent jusqu'à ce que la tasse de leurs iniquités soit pleine et que le temps était arrivé pour la vengeance. Jusqu'à ce qu'il ait franchi ses fruits de sa présence. Pour être "jeté de la présence de Dieu", c'est perdre ses soins protecteurs, se séparer de lui, pour rester sans défense contre nos ennemis. Lorsque Israël a finalement été rejeté, son destin a été scellé; Il n'y avait plus d'espoir pour cela; La fin était venue. Que Zedekiah s'est rebellé contre le roi de Babylone; Plutôt, et Zedekiah rebellé, etc. La phrase est une personne détachée, et serait peut-être meilleure monnaie 2 Rois 25:1. que de terminer, comme c'est le cas, 2 Rois 24:1. Zedekiah, quand il a reçu ses investitures aux mains de Nebucadnetsar (2 Rois 24:17), a pris un serment solennel d'allégeance et de fidélité ( Chroniques 36 : 13 ; Ézéchiel 17:13) à lui et à ses successeurs; Mais presque immédiatement après, il commença à intriguer avec l'Égypte, envoyé un contingent de troupes pour aider Psamatik II. Dans ses guerres, et a donc cherché à ouvrir la voie à une alliance égyptienne, sur la force dont il pourrait s'aventurer sur une révolte. Il faisait probablement probablement des soupçons que ces actes ont suscité que, à la quatrième année de son règne, B.C. 594, il a dû visiter Babylone (Jérémie 51:59), où, sans doute, il a renouvelé ses engagements et assuré le monarque babylonien de sa fidélité. Mais ces procédures n'étaient qu'un aveugle. Sur l'adhésion de Hophard au trône de l'Égypte à B.C. 591, Zedekiah a renouvelé sa demande à la Cour égyptienne, envoyant ouvertement des ambassadeurs (Ézéchiel 17:15), avec une demande d'infanterie et de cavalerie. Ainsi était sa rébellion complète, son "serment méprisé" et son "alliance cassée" (Ézéchiel 17:15, Ézéchiel 17:16 ). La guerre avec Babylone et le siège de Jérusalem, étaient les conséquences naturelles.
HOMÉLIE.
Conquérir des kings et des instruments des nations dans les mains de Dieu pour élaborer ses objectifs.
La disparition soudaine de l'Assyrie de la scène et l'apparition soudaine de Babylone à ce stade de l'histoire, sont très remarquables. Sans un mot sur les circonstances qui l'avaient apportées, l'écrivain de Kings nous montre qu'une grande crise dans l'histoire du monde est devenue parti; que l'état puissant qui avait dominé l'Asie occidentale depuis des siècles n'est plus et a été remplacé par un nouveau et jusqu'à présent rare entendu parler du pouvoir. "Dans ses jours de [Jéhoiakim] Days Nebucadnetsar King de Babylon est venu." Nous nous sommes ainsi présentés, par implication-
I. ASSYRIA'A FALL. Pendant près de mille ans, Assyrie avait été "la tige de la colère de Dieu" (Ésaïe 10:5). Elle avait été envoyée contre la nation après la nation, d'exécuter la colère de Dieu, avec une accusation, de prendre le butin et de prendre la proie, et de les fouler comme la mire des rues »( Ésaïe 10: 6 ). Comme l'a confessé Hézekiah dans sa prière (
II. Babylon augmente à la grandeur. Babylon avait dans les prochains jours (Genèse 10:8-1) Était un état puissant et possédait même un empire; Mais pour les sept cent dernières années ou plus, elle était satisfaite de jouer un rôle très secondaire en Asie occidentale et avait généralement été une féité assyrienne ou une partie intégrante de la monarchie assyrienne. Mais dans les conseils de Dieu, il fut longtemps décrété qu'elle, et pas d'assyrie, devrait être l'instrument de Dieu pour le châtiment de son peuple (2 Rois 20:16-12). Par conséquent, comme l'époque nommée pour l'automne de l'Assyrie s'est approchée, Babylon a été fait pour augmenter le pouvoir et la grandeur. Une vague d'invasion, qui passa sur le reste de l'Asie occidentale, la laissa intacte. Un grand monarque lui a été donné dans la personne de Nabopolassar, qui a lu des signes de l'époque, a vu dans les médias un allié souhaitable et, ayant une coopération médiane sécurisée, s'est révoltée contre le pouvoir souverain établi de longue date. Une lutte courte et forte a suivi, se termine par l'effondrement total du grand empire assyrien et le siège et la chute de Ninive. Les deux états de conquête se clignèrent entre eux les dominions assyriens-médias qui prennent les pays qui se trouvaient au nord-ouest et au nord, à Babylone ceux vers le sud-ouest et le sud. Ainsi, dans la mesure où les Juifs étaient concernés, Babylone, entre B.C. 625 et B.C. 608, avaient entré dans la place d'Assyrie. Elle était devenue "le marteau de toute la terre" (Jérémie 50:23); Axe de bataille de Dieu et armes de guerre (Jérémie 51:20), avec le freinage dans des œuvres nations et royaumes, homme et femme, vieux et jeune, capitaines et dirigeants ( Jérémie 51: 20-24 ). La prophétie d'Isaïe à Hezekiah (
Le début de la fin.
Il a déjà été observé (voir l'homilétique à 2 Rois 16:1.) Que la punition de Dieu d'une nation, bien que souvent différée, quand il arrive enfin , violemment, et à la fois. Dix-neuf ans seulement intervenaient - un bref espace dans la vie d'une nation - entre la première intimation que les Juifs reçus du danger d'un nouvel ennemi et de toute la destruction, de cet ennemi, de cet ennemi, de Temple, de Ville et de Nation. Peril se présenta d'abord à B.C. 605; Jérusalem a été détruit et les Juifs ont emporté en captivité à B.C. 586. Dès le premier à la fin, ils ont à peine donné un espace respiratoire. Souffler a été frappé sur le coup; La calamité suivit près de la calamité. "Le début de la fin" doit être daté de la première invasion de Nebucadnetsar, lorsque "Nebucadnetsar King of Babylon est venu" contre Jehoiakim ", et Jehoiakim est devenu son serviteur trois ans" (2 Rois 24:1). Lorsqu'un navire de fer et une terre en terre entrent en contact et collision, il n'est pas difficile de prévoir le résultat. La première campagne de Nebucadnetsar a prouvé sa supériorité absolue sur toutes les forces qui pourraient être apportées contre lui par les nations de l'Ouest. Les Juifs auraient-ils pu accepter, honnêtement et loyalement, la position que JEHOIAKIM a prétendu avoir présidé un vassal et des féodataires fidèles, qui garderait surveiller les intérêts de son suzerain et l'aident au meilleur de son pouvoir - un prolongé L'existence infligeante aurait été possible pour le peuple. Mais la nation était trop fière de se soumettre. Ni le roi ni les gens n'avaient eu l'intention de supporter la perte d'indépendance ou de devenir des sujets babyloniens fidèles, même si fortement le devoir pourrait être pressé sur eux par Jérémie et les autres prophètes jéhovistiques. Un antagonisme profond a été développé à partir du premier. Nebucadnetszar a probablement emporté les captifs "de la graine du roi et des princes" (Daniel 1:3), de Jérusalem à titre d'otages. Jehoiakim a médité la révolte du moment de sa soumission; Et dans les trois ans, a rejeté le masque et s'est rebellé ouvertement. Cinq ans de lutte suivie. Invité par Nebuchadnetsar, "les nations lui fixèrent de tous les côtés des provinces et se répandent sur lui", ont ravagé son territoire de loin "détruit" les multitudes du peuple et, enfin ", a enfin pris le roi Leur piège "(Ézéchiel 19:8), et" l'apporta au roi de Babylon "(Ézéchiel 19:9). Nebuchadnetsar lui a puni avec la mort, jeté son corps non purié et prit comme des otages à Babylon trois mille de plus des classes supérieures des citoyens (Josephus, ant. Jud., ' Jérémie 10: 6 . § 3). La méfiance et la suspicion d'un côté, de la haine et du sens de cruelle tort de l'autre, doivent, dans ces circonstances, ont augmenté et augmenté; L'antagonisme, au lieu de mourir avec le laps de temps, doit être accentué. "La fin" a déjà approché, bien que ce n'était pas encore ". La partie la plus faible ne pouvait que aller au mur; et des événements étaient évidemment hâtait d'un dénouement. Avec la mort de Jehoiakim, la première scène du dernier acte avait pris fin.
Souffler sur le coup.
Une politique légère et conciliante pourrait peut-être avoir remporté les Juifs à acquiescer dans leur sous-sévère. Mais la politique de Nebucadnetsar était l'inverse et ne pouvait qu'avoir leur exaspération. Avec quelle intention exacte ou attente, il a rendu Jehoiachin King après avoir exécuté son père, il est difficile de conjecturer. Peut-être pensait-il qu'il n'avait rien à craindre d'une jeunesse de dix-huit ans. Peut-être-t-il fait confiance à la douceur connue de la disposition de la jeunesse (Josephus, ant. Jud., '2 Rois 10:7. § 1). Dans les deux cas, l'expérience a échoué. JEHOIAUCHIN, dans quelques semaines, lui a donné une cause d'infraction, ou, en tout cas, le meublit d'un prétexte de réouverture de la querelle. Puis souffler a été frappé sur le coup. Une armée a été envoyée pour assiéger la ville (2 Rois 24:10); Bientôt, le grand roi est venu contre elle en personne (2 Rois 24:11). En vain, Jehoiachin a fait une soumission. Il a été saisi et emporté à Babylone et il se taisa en prison. Le temple et le palais royal ont été pillés et au moins dix mille habitants - les plus nobles, les plus riches, les plus courageux et les plus qualifiés de chez eux et ont conduit à la captivité (
Homélies de D. Thomas.
Verset 1-25: 17.
La méchanceté, la rétribution et le contrôle divin, comme révélés dans l'invasion de Juda de Nebucadnetsar.
"Dans ses jours Nebuchadnetsar", etc. Enchanté de ces chapitres, il y a deux objets qui appuient sur notre attention.
1. une crise nationale. La paix, la dignité, la richesse, les privilèges religieux de Juda convergent à une proche. Israël a déjà été emporté par un despote à un pays étranger et maintenant Juda rencontre le même destin. Toutes les nations ont leurs crises - ils ont leur hausse, leur chute, leur dissolution.
2. Une terrible despote. Le nom de Nebucadnetsar vient pour la première fois sous notre attention. Qui est-il? Il est une figure importante dans les histoires et les prophéties des vieilles écritures. Il était le fils et le successeur de Nabopolassar, qui, après avoir révolté d'Assyrie et a aidé à détruire Ninive, a amené Babylon à la fois en pré-éminence. Les victoires de Nebucadnetsar étaient superménologistes et beaucoup. L'Egypte, la Syrie, la Phenicia, la Palestine, toutes s'inclinèrent vers ses bras triomphants. Il a fait Babylone, sa capitale, l'une des villes les plus merveilleuses du monde. Les murs avec lesquels il ont fortifié il contenait, on nous dit, pas moins de cinq cents millions de tonnes de maçonnerie. Il était à la fois le maître et la terreur de l'âge qu'il vivait, qui était six cents ans avant le Christ. Il n'y a pas de caractère dans toute l'histoire plus enceinte de suggestions pratiques que son-un puissant démon de forme humaine. Nous avons dans ces deux chapitres une vue sur.
(1) la méchanceté de l'homme;
(2) la rétribution du ciel;
(3) et la suprématie de Dieu.
Ici nous avons-
I. La méchanceté de l'homme. La méchanceté ici affichée est marquée:
1. par invitée. Il est ici dit de Jéhoiachin, "il a fait ce qui était mal à la vue du Seigneur, selon tout ce que son père avait fait." Dans 2 ROIS 25:19 La même chose est également dit de Zedekiah: "Il a fait ce qui était mauvais à la vue du Seigneur, selon tout ce que Jéhoiakim avait fait." Cela a en effet été dit de nombreux rois de Juda, comme de tous les rois d'Israël. Quelle tenue, alors, avait de la méchanceté prise sur le peuple juif! Il avait si profondément frappé ses racines dans leur même être que ni la miséricorde ni les jugements du ciel ne pouvaient le déraciner. C'était un cancer transmis du père au fils, d'empoisonner leur sang et de manger leur nature. Ainsi, de la génération à la génération, la méchanceté du peuple juif semblait être une maladie héréditaire, ineradique et incurable.
2. par tyrannie. "À cette époque, les serviteurs de Nebucadnetsar roi de Babylon sont venus contre Jérusalem et la ville était assiégée. Et Nebucadnetsar King de Babylon est venu contre la ville et ses serviteurs l'ont assiégé." Ceci est vu dans la conduite de Nebucadnetsar. Quel droit avait Néboluadnetsar de quitter son propre pays, envahir Juda, le piller de sa richesse et portez-vous de la violence sa population? Aucun autre chose. C'était la tyrannie du pire genre, une outrage sur chaque principe de l'humanité et de la justice. Le péché est éventuellement tyrannique. Nous le voyons partout. Sur toutes les mains, voyons-nous des hommes et des femmes qui s'efforcent d'amener les autres dans les maîtres de subjérose - maîtres de leurs serviteurs, employeurs leurs employés, dirigeants leurs sujets. La tyrannie partout est la preuve, l'effet et l'instrument de méchanceté.
3. par inhumanité. "Et le roi de Babylone ... a mené de là tous les trésors de la maison du Seigneur et des trésors de la maison du roi et coupé en morceaux tous les vaisseaux d'or que Salomon roi d'Israël avait fait dans le temple de l'Éternel , comme le disait le Seigneur l'avait dit. Et il emportait tout Jérusalem, et tous les princes, et tous les hommes puissants de Valor, voire dix mille captifs, et tous les artisans et Smiths: Aucun n'est resté, sauver la plus pauvre des gens de la terre. Et il a emporté Jehoiachin à Babylone et la mère du roi, et les femmes du roi, et ses officiers, et le puissant de la terre, ceux qui portaient la captivité de Jérusalem à Babylone. Et tous les hommes de pourrait, même Sept mille et artisans et Smiths mille mille, et tout ce qui était fort et apte à la guerre, même eux, le roi de Babylone apportait captif à Babylone. " Il a ramené le pays de son peuple et de ses biens et infligea une misère défectueuse sur des milliers de personnes. Ainsi, la méchanceté transforme l'homme en un démon et transforme la société en un pandémonium.
4. Par blasphème. Nous lisons ici que Nebucadnetsar a emporté tous les trésors de la maison du Seigneur et coupé en morceaux tous les navires d'or que Solomon avait fait dans le temple de celui-ci. Nous avons également lu ici que "il a brûlé la maison de l'Éternel ... et les piliers du laiton qui étaient dans la maison de l'Éternel et les bases, et la mer d'airaine qui était dans la maison de l'Éternel, les Chaldaes se sont cassées en morceaux, et porta le laiton d'entre eux à Babylone. Et les pots, et les pelles, ainsi que les sagouches, et les cuillères, et tous les navires de laiton, où ils ont expiré, se sont éloignés. Les deux piliers, une mer, et Les bases que Solomon avait fait pour la maison du Seigneur; le laiton de tous ces navires était sans poids. " Ainsi, ce despote impitoyable, devenant un fléau dans les mains de Dieu, profané les choses les plus saintes de la ville de Jérusalem et à la mémoire de millions de personnes. Il a réduit le magnifique tas de bâtiments en cendres et l'a ramenée de ses trésors sacrés et inestimables. La méchanceté est essentiellement profane. Il n'a aucune respect; Il écrase chaque sentiment de sainteté dans l'âme. O péché, qu'est-ce que tu as fait? Tu as trempé les instincts les plus démunis de la nature humaine et empoisonné la fontaine des sympathies religieuses et sociales, la cruauté substituée de l'amour, de la tyrannie pour la justice, la superstition aveugle et le blasphématophone pour la dévotion.
II. La rétribution du ciel.
III. La suprématie de Dieu.-D.t.
Homélies par J. Orr.
L'avènement de Nebuchadnetsar.
Il avait été prédit que le coup final sur Juda serait livré, non par les assyriens, mais par les Chaldéens. "Les jours viennent, que tout ce qui est dans ta house ... doit être porté à Babylone: rien ne doit être laissé" (2 Rois 20:17; cf. Michée 4:10). Cette prédiction s'est maintenant portée à son accomplissement. Babylone avait émergé comme le successeur de l'Assyrie dans la possession incontestée du pouvoir impérial. Son deuxième roi était Nebuchadnetsar, l'instrument choisi de Dieu pour le châtiment de Juda et des Nations environnantes (Jérémie 27:1.).
I. Soumission de Jehoiakim.
1. La défaite de Nechoh. C'est à travers Pharaon-Nechoh, comme indiqué précédemment, que Nebucadnetsar a été amené dans des relations avec Juda, qui n'a pas fini la finale de la ruine de ce dernier État. Nechoh avait avancé à Carchemish sur les Euphrates, quand Nebucadnetsar, trouvant ses mains libres, le rencontra au combat et le vaincu complètement. Tout le pays entre l'Égypte et les Euphrates, que NechOH avait conquis, est donc tombé sous la puissance de Babylone (2 Rois 24:7). L'Égypte pourrait intriguer, mais si on pouvait ensuite être impuissant à l'aide. Merveilleuses sont les combinaisons de circonstances par lesquelles, en Providence, Dieu travaille ses fins.
2. L'addition de Nebucadnetsar à Jérusalem. C'était maintenant la quatrième année de Jéhoiakim (Jérémie 25:1) et, en tant que vassal de Nechoh, il avait probablement contribué son contingent à l'armée égyptienne vaincue. Nebuchadnetsar est rapidement venu contre lui. Nous apprenons d'autres passages (2 Chroniques 36:6, 2 Chroniques 36:7; Daniel 1:1, Daniel 1:2) que Jérusalem a été assiégé et JEHOIAKIM est liée à Fecters, avec l'intention d'être envoyé à Babylone. Le roi s'est sauvé par soumission; Mais le temple a été pillé de ses navires sacrés, et certains princes, parmi eux Daniel, ont été emportés de captivité. C'est le début des soixante-dix ans de captivité (Jérémie 25:11).
3. La servitude de trois ans. Pendant trois ans, JEHOIAKIM porta le gros joug du roi de Babylone, comme avant d'avoir supporté celui de Nechoh. Au cours de cette période, son personnage n'a subi aucune amélioration. Il s'est toujours prouvé que le tyran et l'oppresseur de son peuple était obstiné et frontal dans ses cours et chercha la vie des prophètes de Dieu. Il a construit de magnifiques palais de travail forcé (Jérémie 22:13). Lorsque le rouleau de Jérémie était lu à lui, il l'a coupé avec son penknife et jeté dans le feu (Jérémie 36:20). Il a balayé Urijah le prophète et aurait mis à mort Jérémie aussi à mort s'il avait osé (Jérémie 26:12). Sous son éthènement de règne a subi un grand renouveau et la condition morale du peuple s'est rapidement détériorée. Juda, comme Israël des anciens jours, était devenu une carcasse désespérément corrompue, et rien ne reste resté mais pour le retirer de la face de la terre.
II. La rébellion de Jehoiakim.
1. Ses motifs. Trois ans, JEHOIAKIMIM a servi le roi de Babylone, puis "il se retourna et se rebellé contre lui" Pas beaucoup de lumière est jeté sur les motivations de cette rébellion au-delà du fait que Nebucadnetsar était à ce moment-là, et que jehoiakim aurait peut-être pensé qu'il pourrait affirmer son indépendance avec l'impunité. Pharaon-Nechoh était toujours intriguant pour susciter la désaffection; Les parcelles étaient toujours à l'éclosion pour que les nations sujets se combinent contre leur oppresseur commun (cf. Jérémie 27:3: À cette occasion, cependant, Moab et Ammon étaient du côté de Nebuchadnetsar , Jérémie 27:2); Et les faux prophètes ne voulaient jamais prédire le succès (cf. Jérémie 28:1.). Jérémie a donné une voix constante au contraire, mais elle était ignorée. Le proverbe était à nouveau accompli, que les dieux souhaitent détruire, ils sont d'abord fou. JEHOIAKIM a été abandonné aux illusions de ses propres notions vaines et stupides, et les gens chérissaient des espoirs extravagants basés sur leur possession du temple et de la loi (Jérémie 7:4;
2. Instruments humains de punition. "Et le Seigneur a envoyé contre lui des groupes des Chaldees et des groupes des Syriens", etc. Nebucadnetsar ne pouvait pas à l'époque à Jéhoiakim en personne; Mais il pouvait déposer ses ordres sur les peuples voisins, et ceux-ci ont été condamnés à suivre une attaque de Galling et de harcèlement harcelant de Juda au moyen de bandes maraudantes. Les détachements de ses propres challames ont été assistés par les Syriens, Moabites et Ammonites et ont donné à Jéhoiakim aucune paix. Le patrimoine de Dieu est comparé par Jérémie à «un oiseau moucheté, les oiseaux ronds sont contre elle» (Jérémie 12:9). Les problèmes augmentent de tous les côtés contre ceux qui abandonnent Dieu.
3. Dieu sur tout. C'était le "Seigneur" qui a envoyé ces groupes hostiles "contre Juda pour la détruire" - "-" "Sûrement au commandement de l'Éternel, il est venu ceci sur Juda, pour les éliminer de sa vue." Dans l'histoire sacrée, tout est examiné du point de vue de la providence divine. De deuxième causes, il monte invariablement à la cause suprême. NEBUCHADNEZZAR est le "serviteur - son instrument de châtiment pour la chasse des nations" de Dieu (Jérémie 27:4); Et quoi, du point de vue purement historique, semble un jeu de forces sans loi, est du point de vue divin, une scène pleine de sens, d'intérêt et de but. Le rejet de Juda est à nouveau dans ces versets liés au péché de Manassé, cependant, comme indiqué auparavant, car les personnes et les dirigeants ont rendu ces péchés leur propre et ne partiraient pas d'eux. Heathenisme était à nouveau rampant (cf. Ézéchiel 8:1.), Et Jehoiakim, comme Manasseh, faisait "sang innocent" (Jérémie 22:17). Les Écritures ne savent pas de fatalisme au-delà de celui qui ressort de l'incorrigibilité d'un peuple marié à leurs péchés. N'y a-tôt aucun péché qui, si sincèrement repentré, de Dieu ne sera pas pardon, bien que ses effets temporels puissent encore être endurés. Mais il y a une possibilité affrétise d'aller au-delà de Pardon à travers notre propre obéoue. Les deux côtés de la vérité sont vus à Jérémie, d'une part exhortation à la repentance, avec des assurances de pardon. (Jérémie 18:7; Jérémie 26:1;. Jérémie 35:15, Jérémie 7:27, Jérémie 7:28; Jérémie 11:11; Jérémie 15:1;
III. Le fils de Jehoiakim.
1. La fin de Jéhoiakim. Comme beaucoup d'autres rois méchants, Jehoiakim est venu à une fin misérable, car il n'ya aucune raison de douter que la prophétie de Jérémie soit remplie de lui », il sera enterré avec l'enterrement d'un âne, dessiné et jeté au-delà des portes de Jérusalem "(Jérémie 22:18, Jérémie 22:19). Les circonstances sont inconnues.
2. Le personnage de Jéhoiachin. JEHOIAUCHIN a succédé au trône de son père, mais comme Jowoahaz, il n'y avait que trois mois. De lui aussi, le dossier est supporté qu'il "a fait le mal". Il est peut-être le "jeune lion" de Ézéchiel 19:5, que les nations ont pris leur filet et apporta au roi de Babylone. Il semble y avoir eu des éléments de noblesse dans sa nature et, après une longue captivité, il est devenu ami et compagnon du roi babylonien qui a succédé à Nebuchadnetsar (2 Rois 25:27-12
La première captivité générale.
Certains captifs avaient été emmenés à Babylon à l'occasion de la première avancée de Nebucadnetsar contre Jérusalem (Daniel 1:1, Daniel 1: 2 ). La tempête de jugement prédit était toutefois maintenant de descendre. Ce que les prophètes avaient si longtemps prédudé au milieu de la scoffée et de l'incrédulité de leurs contemporains sans pique était en pleine mutation pour être accompli. La tragédie finale échoue en deux parties, dont la première est devant nous.
I. JEHOIAUCHIN SAVIRE.
1. La ville assiégée. Les attaques des chaldéens, des Syriens, des Moabites, etc. mentionné dans 2 ROIS 24: 2 , avait eu un objectif immédiat d'affaiblir la force et d'épuiser les ressources de Juda. Le grand roi, dont la renommée était déjà égal à celui d'un sargon ou d'un Sennacherib, était désormais en mesure d'envoyer sa principale armée contre la ville, et peu après l'apparition de la scène en personne. Encore une fois, comme à l'époque de l'Hézékiah, la ville était étroitement investie; Mais cette fois-ci, il n'y avait pas d'Isaïe à lancer du mépris pour le mépris et assurer le roi tremblant de la décomposition complète de l'ennemi. Il n'existait pas non plus un timbre de roi d'Hézékiah pour déposer les messages blasphémateux de l'envahisseur devant le Seigneur et supprime son interposition (2 Rois 19:14-12). C'était un autre type de message Jérémie que le prophète devait supporter au roi et aux gens. Le jour de la miséricorde était passé; Et par défaut d'une repentance générale, qui ne devait pas être attendue, il ne restait rien d'autre que «un certain peur de jugement et d'indignation ardente» (Hébreux 10:27). Le jour du calcul final vient sûrement pour chaque pécheur. Il était venu pour Israël cent vingt ans auparavant; C'était maintenant venu pour la soeur de Israël Juda.
2. Cession volontaire de Jéhoiachin. Voyant une résistance à être sans espoir, Jehoiachin a fait quoi, sur l'interprétation la plus favorable de sa conduite, était une noble chose. La ville ne pouvait pas retenir; Mais si lui et les autres membres de la maison royale sont allés et rendu volontairement eux-mêmes à Nebucadnetsar, les pires horreurs pourraient être épargnées. Ceci était en effet ce que Jérémie a toujours conseillé. Jehoiachin a donc fait partie, avec Nehushta sa mère, ses serviteurs, ses princes et ses officiers, et se livraient au roi babylonien. Il pourrait ressentir, avec les lépreux de Samarie, "S'ils nous sauvent vivants, nous vivrons; et s'ils nous tuent, nous mourrons mais mourir" (2 Rois 7:4) . Ou il a peut-être été actionné par la noble impulsion pour sauver les habitants et avoir pensé, "C'est l'opportunité pour nous, qu'un homme devrait mourir pour le peuple et que toute la nation périsse non" ( Jean 11h50 ). Sa soumission a permis d'éviter le pire de la nation. Sa propre vie était épargnée, bien qu'il ait été conduit un prisonnier; La ville n'a pas été licenciée et brûlée, comme après; et aucun massacre des habitants n'a eu lieu. Un ton tendre envahit les références de Jeremiah à ce roi malheureux (Jérémie 22:24). Ezekiel le compare à "la plus haute branche du cèdre" que le "grand aigle, avec de superbes ailes, de plumes longues et pleines de plumes, qui avaient des couleurs diverses", des cultures ( Étéchiel 17: 3 , Ézéchiel 17:4); et encore (selon certains) à "un jeune lion", qui avait "appris à attraper les proies et aux hommes dévorés", mais "les nations se sont fixées contre lui de tous les côtés" et "il a été pris dans leur fosse" et Mettez des chaînes et apporté au roi de Babylone (
II. La ville dépouillée. Si la remise de Jéhoiachin a sauvé les habitants de l'abattage, il ne pouvait pas sauver la ville de piller, ni ses habitants de la captivité. Nebuchadnetszar n'était pas un conquérant ganté-gelé; où sa main postée est tombée, il le laissa sentir. Cette ville s'était rebellée contre lui et il paralyait efficacement son pouvoir de se rebeller à nouveau en appuyant, dégradant et l'affaiblissant au maximum. Nebuchadnetszar n'était intention que sur ses propres fins, mais inconsciemment, il menait la lettre que les prédictions que les prophètes de Dieu soient entrés dans les oreilles du peuple avec si peu de résultat au cours de toutes les années de son dos. La ville était dépouillée:
1. de sa richesse et des navires sacrés. "Il a réalisé de là tous les trésors de la maison de l'Éternel et des trésors de la maison du roi et coupé en morceaux tous les navires d'or que Solomon ... avait fait", etc. JEHOIAKIM avait sauvé ses trésors au détriment de Les exactions du peuple et sa "convoitise" ont sans doute rempli encore plus (Jérémie 22:17). Ces gains malveillants étaient maintenant emportés, et avec eux tels que les navires de temple, tels que fabriqués, ou plaqué avec de l'or, la "coupe en morceaux" étant probablement confinée à ces derniers, avec des articles aussi importants que le chandelier d'or , etc. des articles plus petits que quelques-uns étaient épargnés (2 Rois 25:15), et le reste a été préservé à Babylone et restauré sur le retour (Esdras 1:7). Jugement donc à nouveau a commencé à la maison de Dieu. Comme, avec la richesse de la ville, les producteurs de richesse ont également été prises (verset 14), il est facile de voir quelle pauvreté a été réduite.
2. de sa famille royale et nobles. "Et il a emporté Jehoiachin à Babylone et la mère du roi, et les femmes du roi", etc., etc. La terre était ainsi déflorée de son roi et de son aristocratie. Les nobles, en effet, n'avaient prouvé aucune source de force à la nation, mais ont donné un exemple de luxe, d'oppression, de corruption et d'idolâtrie. Néanmoins, ils étaient les représentants de ses vieilles familles héréditaires; Ils avaient une position sociale élevée et une grande influence; Et ils auraient dû être, s'ils n'étaient pas, des clients et des exemples de tout bon et génial. Ceux qui ont un rang, une fortune et des loisirs peuvent être du plus haut service à un État, si seulement ils consacrent leurs pouvoirs à son véritable bien-être. Ils apportent des éléments de raffinement, de culture et de richesse, ce qui ne peut être perdu sans appauvrissement. Si, toutefois, ils abusent leurs opportunités et cultivent luxueux, oisif et méchant, ils ont généralement de la peine de subir sérieusement à la fin.
3. de ses artisans et guerriers. "Et tous les hommes de pourrait, voire sept mille, et des artisans et Smiths mille, tous qui étaient forts et aptes à la guerre", etc. En plus de retirer de la ville la richesse qui l'enrichit et les nobles qui l'ont ornée, Nebuchadnetsar a emporté les mains habiles qui a fait son travail et les bras forts qui se sont battus pour cela. Il n'en a laissé aucun "sauvegarder le type le plus pauvre des gens de la terre." C'était pour drainer la ville au sec de chaque élément de sa prospérité. Les classes moyennes d'une nation - ses producteurs de richesse et ses ouvriers qualifiés - encore plus que son aristocratie - sont à la source de sa force. Par eux est créé la capitale du pays; à travers eux que le capital subit un renouvellement constant et augmente; ils fournissent les besoins de toutes les autres catégories; Sans eux, les nobles seraient impuissants, et sur eux «le type le plus pauvre de personnes» - souvent le malheureux, les classes inefficaces, dépendent d'un emploi et d'un soutien occasionnels. Nebucadnetsar a bien regardé ses propres intérêts lorsqu'il a expulsé ces classes, et non les pauvres, les moins puissants, les plus puissants, à Babylone. Mais leur départ était ruineux à Jérusalem, ce qui a également eu l'intention de Nebuchadnetsar. C'était en effet un coup écrasant irrémédiable, qui était tombé sur la nation, néanmoins ruineux et terrible qu'il avait été si longtemps prédit et était si richement mérité. La piété a tendance à l'enrichissement et au renforcement d'une nation, comme d'un individu, même temporellement; Mais un cours d'irréligité se termine par la perte de biens temporels et spirituels ensemble.
III. Zedekiah fait roi.
1. Adhésion de Zedekiah. JEHOIAUCHIN était un homme de caractère animé et Nebuchadnetsar semble avoir pensé qu'il serait mieux servi en mettant un homme plus faible sur le trône. La personne choisie était un oncle du jeune roi, un frère de Jéhoiakim, dont le nom, Mattaniah, Nebucadnezar a changé de Zedekiah- "la justice de Jéhovah". Il y avait peu d'honneur maintenant dans le roi de Juda; Mais au moins la ville et le temple se trouvaient encore; La prêtrise n'avait pas été emportée; Il y avait quelques nobles laissées à Grace de la cour; Et par degrés, de nouveaux artisans et soldats auraient pu être entrés et l'état de nouveau construit. C'était la dernière chance et n'a été donné que de montrer clairement à quel point l'état moral de la population était désespéré. Car si quelque chose aurait pu les être sobres et convaincu. Ils de la vérité des paroles des prophètes, c'était une telle catastrophe comme l'avaient descendu sur eux. Sourdine à tous les avertissements, cependant, que ce soit de miséricorde ou de jugement, les gens ne sont passés que de mal à pire.
2. Son caractère faible. La caractéristique exceptionnelle du caractère de Zedekiah était la faiblesse-manque de courage et de force de volonté qu'il n'était pas sans bonnes impulsions. Il a montré une disposition amicale à Jérémie; À diverses occasions, il cherchait ses conseils et son intercession (Jérémie 21:1, Jérémie 21:2; Jérémie 37:3; Jérémie 38:14); Lors de l'instigation de Jérémie, il a fait une alliance avec le peuple de Jérusalem, en les plaçant de donner la liberté à leurs bondmen (Jérémie 34:8, Jérémie 34:11, Jérémie 27:3). Mais sa nature timide, sans foi, instable se révèle à chaque tour. Il était comme Hérode, qui a fait beaucoup de choses à l'appel d'offres de Jean-Baptiste et l'a entendu volontiers, pour la découverte d'une femme méchante (Marc 6:20). Zedekiah savait ce qui se battait, mais ne l'a pas fait (Jérémie 37:2); Il s'est faiblement autorisé à être renversé par ses nobles - quand ils ont brisé son alliance, il n'avait aucun pouvoir de résister (Jérémie 34:11); Quand ils l'ont exhorté à mettre Jérémie à mort, il a consenti, disant: "Voici, il est dans ta main: car le roi n'est pas celui qui peut faire quoi que ce soit contre toi" (Jérémie 38:4, Jérémie 38:5); Ensuite, lorsque Ebed-Melech a plaidé pour le prophète, il a donné des ordres pour sa délivrance (verset 10); Il a désobéi à Jérémie à jeter son allégeance à Nebucadnetsar et à chercher une alliance avec l'Egypte; et quand Nebuchadnetsar est à nouveau venu contre lui, il chercha l'avocat de Jérémie, mais ne l'a pas pris quand il a été donné (Jérémie 38:14), etc. Pendant ce temps, l'idolâtrie avait fermement établi elle-même dans la ville sainte et dans les très précisions du temple (Ézéchiel 8:1.). C'est donc le règne de ce dernier roi décrivé, comme le reste, comme "mal". Sa faiblesse et sa vacillante, sa infidélité à ses propres convictions, son péché cédant aux autres dans ce qu'il savait avoir tort, était sa ruine. Il était dans une position dure et difficile, et il n'avait aucune force d'esprit pour y faire face.
3. sa rébellion. Enfin, cédant aux sollicitations de ses nobles et d'espoir de l'aide de l'Égypte (Ézéchiel 17:15), il a brisé son serment d'allégeance à Nebuchadnetsar, un acte que Ezekiel condamne fortement (Ézéchiel 17:16). La tasse était pleine et le Seigneur l'a laissé jusqu'à lui-même que la nation pourrait être détruite. Les hommes qui ne suivront pas la lumière, perdent la lumière. Une cécité, comme du ciel, tombe sur eux. Ils sont laissés au plié de leurs propres cœurs et leur propre avocat est leur ruine. Le péché est la folie suprême, car la justice est la sagesse suprême. - J.o.