Daniel 10

EXPOSITION.

Daniel 10:1.

Les anges des nations.

Les trois chapitres (10, 11; et 12.) forment une section à part le reste de Daniel. Une particularité marquée est la longue et très vieille interpolation qui occupe presque l'ensemble de Daniel 11: 1-27 . Pas d'improbable quelque chose a chuté, et. Pas quelques points ont été modifiés à la suite de cette interpolation.

Daniel 10:1.

Au cours de la troisième année du roi de Cyrus de Perse, une chose a été révélée à Daniel, dont le nom s'appelait Beltehazzar; Et la chose était vraie, mais le temps nommé était long; et il a compris la chose et avait compréhensif de la vision. Le rendu de Septuerie est: «Au cours de la première année de Cyrus King of the Persians. "Ceci est en variance avec toutes les autres versions. Toutefois, cependant, ces autres versions sont dérivées de la notion palestinienne, elles ne sont pas beaucoup plus que contrebalancer le LXX, "un décret (πρόσταγμα) a été révélé à Daniel qui s'appelait Belasar et la vision est vraie et le décret. "Ceci est un cas de doublet. Évidemment, des manuscrits égyptiens ont lu וֹן (ḥazon) au lieu de ַַַָָָּּּר (ḥaddabar), etc., ou le rendu de celui-ci, a glissé dans le texte de la marge. "Et une forte multitude comprit le décret. "Le traducteur ici a eu יבין, pas ובין, devant lui. Aquila a la même lecture; ici צָצָָָ (Tzaba) est pris dans son sens habituel de "Hôte", "et je l'ai compris dans la vision. "Ici le lxx. a י au lieu de וֹ. Du fait que la première personne apparaisse dans le verset suivant, il y a au moins une probabilité en faveur de cette lecture. Theodotion est, comme d'habitude, plus proche du massorétique. צָצָָָ est rendu δύναμις. Le texte devant lui a eu וּּין, l'hophane, au lieu de ובין, ce qui est peut-être le kal. La Peshitta semble avoir utilisé un texte pratiquement identique à celui des massorètes; carrelage est vrai de la vulgate. La Peshitta rend צָצָָָָ par talon et la Vulgate de Fortitudo. En troisième année de Cyrus. Les différentes lectures de la Septuerie sont de valeur. Il ne faut pas être licencié comme étant dû à un désir d'harmoniser cette date avec celle de Daniel 1:21, pour le chiffre "Troisième" pourrait facilement être une erreur accidentelle présente dans quelques manuscrits palestiniens En raison du début du huitième chapitre. Le premier chapitre, comme nous l'avons vu, a de nombreuses traces qu'il est à la fois une épitome et une compilation. Il est évident que l'écrivain dans le premier chapitre aurait le reste du livre devant lui et signifierait d'harmoniser ses déclarations avec celle du chapitre avant nous.. Il semble difficile d'imaginer que le compilateur du premier chapitre pourrait avoir cette déclaration devant lui, et pourtant écrire comme il l'a fait. Nous devrions donc être enclins à laisser la question douteuse. Même si cela devrait être admis que la date massetique est correcte, comme nous l'avons déjà vu, les difficultés créées ne sont nullement insupérables. Hitzig a eu une difficulté que Daniel ne s'est pas levé de la permission de retourner dans son pays, accordé par Cyrus. Le professeur Bevan dit: "Pour ceux qui croient que Daniel est un chiffre idéal, aucune explication n'est nécessaire. "Dans cette assertion, il se trompe. Si Daniel était présenté comme un Juif idéal, pourquoi n'est-il pas conforme à l'idéal du judaïsme? La déclaration selon laquelle Daniel était un homme de près de quatre-vingt-dix ans à la date de la proclamation de Cyrus est une réponse suffisante à cette difficulté. Hitzig pense qu'il réfute cette réponse de Havernick's en se référant aux vieillards ( Esdras 3:12 ) qui se souvenait de l'ancien temple; Mais celles-ci auraient pu être des enfants de dix ou douze quand ils ont été emportés captifs à dix-huit ans après Daniel et ne représentent donc pas plus de soixante quand le décret de Cyrus est venu. En outre, nous savons que seul un nombre très limité de Juifs est revenu et que de nombreux des meilleurs des Juifs restaient considérablement déclaré que la paille est venue à Jérusalem, mais que le meilleur du blé est resté à Babylone. Une chose a été révélée à Daniel dont le nom s'appelait Beltehazzar. "Chose" est le terme général Dabar, ce qui signifie parfois "décret", parfois "mot", ou parfois, comme rendu par la autorisation ", chose. "En tant que professeur Fuller Remarques, cela doit être considéré comme le titre du reste des sections restantes. La récurrence du nom babylonien "Belthazzar" peut être due à la récence du renversement de la monarchie babylonienne. Et la chose était vraie, mais le temps nommé était long. Hitzig pense que, dans la première clause, l'auteur trahit son point de vue, comme il ne saurait pas que la chose était vraie jusqu'à ce que le fait l'avait prouvé ainsi. Mais, outre celui-ci, un éditeur aurait pu ajouter cette clause, un homme pourrait bien être certain de la vérité d'une chose qu'il avait eu de Dieu; il pourrait souhaiter impressionner cela sur ses auditeurs. La dernière clause ici est certainement mal traduite dans l'autorisation. Le temps nommé était long. צָצָָָ (Tzaba) ne signifie jamais "heure nommée", bien qu'elle soit traduite deux fois de travail, comme ici; Mais dans tous ces cas avec une plus grande précision rendit "Warfare. «Avec ce sens, il faut comporter l'utilisation que nous trouvons dans Num 15:23 -43, où le service des Levites dans le sanctuaire s'appelle צָצָָָ (Tzaba). Si nous voulons garder à la lecture massoristique, le rendu de la révision est vraiment le seul à penser à. Professeur Bevan, après Ewald, pensant que Tzaba signifie dans Nombres 8: 1 : 4 "Temple Service," appliquerait cette signification ici. Comme nous l'avons vu, en considérant que le verset, le mot qu'il y avait d'une authenticité très douteuse, nous n'avons pas besoin d'appliquer ce sens ici, car il ne s'agirait que d'être tordu dans "obligation. "Hitzig, Kranichfeld, Zöckler, Keil et d'autres considèrent ce mot comme signifiant" difficulté "," oppression. "Cependant, quelque chose peut être dit pour le rendu Septuerie, d'autant plus qu'il a été adopté par Aquila. Selon ces rendus, nous confirons ces mots, de grands hôtes, צָצָָָָגָול, avec le prochain, qu'ils comprennent lire comme une troisième personne singulière imparfaite Kal, ou omettez la conjonction »et une grande multitude comprise le décret. "" L'hôte "dans cette interprétation serait ici naturellement signifié" l'hôte du ciel. "Nous constatons que tout au long de ce chapitre, et dans le douzième, nous devons faire avec les anges. Il est donc naturel que dans ce titre et résumé de ce qui consiste à suivre le fait que le grand hôte du ciel a compris que ce mystère devrait être indiqué.. Le rendu de Theodotion, le «pouvoir», bien que soutenu par Jerome dans la Vulgate, n'a pas besoin de nous détenir. La vue de Jephet-Ibn-ali est que l'hôte peut être d'Edom, probablement signifiant par cette rome. Et il a compris la chose et avait compréhensif de la vision. C'est un rendu assez correct de l'hébreu. Von Lengerke rendrait les verbes impératifs, ce qui pourrait certainement être, dans la mesure où la forme va, mais l'intrusion d'impératifs ici dans le titre d'une section semble violente. La principale difficulté, d'ailleurs, n'est pas touchée. Comme ils se tiennent, ces deux clauses affirment la même chose et, si, avec Yon Lengerke, nous leur faisons les deux impératifs, nous avons la difficulté toujours présente avec nous. C'est peut-être un cas de "doublet. "C'est une hypothèse que nous adopterions à peine sauf en nécessité, car la Septante a les deux clauses. Theodotion, cependant, n'a qu'un seul d'entre eux. Nous nous sentons enclins à suivre la lecture de la Septante. Les anges ont compris la question et il-Daniel - compris aussi par la vision.

Daniel 10:2.

À cette époque, je daniel était en train de deuil trois semaines complètes. Les versions sont proches du massorétique, seulement de la Septante et, à la suite de cela, le Vétus, comme cité par Tertullian, omettent des «jours», dans le rendu littéral de la phrase hébraïque, des «semaines de jours». Deuil. Zöckler et Fuller pensent que ce deuil en raison des difficultés rencontrées par les captifs libérés dans la réalisation de leur désir de reconstruire le temple. Il a peut-être été qu'il ait été affecté que si peu de gens étaient disposés à se prévaloir du privilège. Nous sommes ici en supposant que la chronologie de ce passage estime du renversement de Nabunahid, c'est-à-dire de l'adhésion de Cyrus au trône de Babylone; Mais, comme nous l'avons vu, cette "troisième année" peut être comptée de son hypothèse du titre roi de la Perse, San Parsua, auquel cas une année même de cette vision racontée dans le chapitre précédent. Trois semaines complètes; Littéralement, trois semaines de jours - pour marquer la durée de Daniel à partir des semaines d'années mentionnées dans le neuvième chapitre. Keil Objects à cette interprétation, mais n'attribue aucune raison. Dans le même temps, il faut respecter que "l'année des jours" signifie une année complète, mais une semaine est une période aussi courte que la nécessité de dire qu'elle était complète en leur définissant une "semaine de jours" n'est pas si évident et n'est pas échangé.

Daniel 10:3.

Je n'ai pas manqué de pain agréable, ni la chair ni le vin dans ma bouche, je ne me suis pas non plus d'oindre-moi, jusqu'à trois semaines entières étaient remplies. Les versions sont en parfait accord avec le texte masquorétique. Pain agréable; "Le pain des désirs" est le rendu de la Septuerie et de Theodotion; Le mot est pareil en hébreu et grec que celui appliqué à Daniel. Ni la chair ni le vin dans ma bouche. Cela montre que la pratique adoptée par Daniel et ses boursiers lors de leur formation n'étaient pas considérées par Daniel, du moins aussi titulaire de lui après qu'il puisse réguler ses propres affaires. Son habitude ordinaire était de manger de la chair et de boire du vin; Mais pendant ces semaines de rapidité, il s'est nié ces délais. Je ne suis pas non plus d'oindre-moi, jusqu'à trois semaines entières étaient remplies. Le plaisir d'onction du corps avec de l'huile était très estimé parmi les anciens. Il est impossible de ne pas reconnaître, dans ce passage, l'origine de la discipline essentienne. Les Essenes se sont abstenus, de la chair, du vin et de l'onction eux-mêmes. Daniel s'est donc abstenu, comme un signe de chagrin pour le péché de son peuple; Ils ont fait cette rapidité une discipline perpétuelle. Ils ont attendu le salut d'Israël et ont été efforcés, en jeûnant, d'hâter la venue du Seigneur. La converse de cela, que le jeûne de Daniel est dérivé de la discipline Essene, ne doit pas penser. C'est un signe d'un développement ultérieur, lorsque de telles pratiques d'auto-déni de refus, d'être les incidents d'une vie qui se produisent sur des occasions spéciales, deviennent la règle. Dès B.C. 106 Un essai est mentionné en enseignement dans le temple et mentionné sans aucune preuve que sa secte était une chose d'origine récente. Les limites sont étroites entre la date critique de Daniel et cette date qui, dans les limites d'elles, une secte de manière aussi importante que les Esséniens devraient se lever.

Daniel 10:4.

Et dans les quatre et vingtices du premier mois, comme j'étais à côté de la grande rivière, qui est Hiddekel. Le lxx. diffère de cela seulement en rendu Hiddekel par son nom grec "Tigre". Les sous-jointes Théodotions à Tigris Eddekel, sur le même principe que nous avons sur la marge de nos bibles différents rendus de ceux du texte. La Peshitta rend la rivière l'Euphrate. La Vulgate suit la Septante. Il ne semble aucun doute raisonnable que Behrmann est juste en ce qui concerne la phrase du syriaque comme un brillant. Il s'agissait certainement d'une suggestion naturelle que, comme la Babylone était sur les Euphrates, Daniel devrait plutôt se trouver marcher là-bas à la fin de son jeûne, de quarante ou de cinquante milles. Les quatre et vingtimes du premier mois; C'est-à-dire le mois nisan ou abb-the mois dans lequel la Pâque a été célébrée dans chaque maison juive. Il semblerait que Daniel n'a pas rejoint ce festival à ce moment-là. Il est à noter que, à partir des jours de Saul, les deux premiers jours de chaque mois ont été consacrés à un festin, et donc que le jeûne de Daniel ne pouvait commencer que le troisième jour. Depuis-il, le mât se sont abstenus de prendre part de l'agneau Paschal, nous ne pouvons pas déduire qu'il pourrait n'occuperait pas les jours d'ouverture du mois avec la tristesse plutôt que de se régaler. Si Daniel est une figure idéale, destinée à représenter le Model Juif résident dans une terre étrangère, pourquoi est-il donc représenté comme n'étant pas parti de la fête pascale? Il est vrai que, avec le temple des ruines, l'agneau pascal n'a pas pu être tué dans la voie enjoignée de la loi; Mais le Juif moderne garde la Pâque sans l'agneau. J'étais à côté de la grande rivière, qui est Hiddekel. Le nom est une transfert du nom assyrien IDDIKLAT. Il semblerait que Daniel était alors sur les rives du Tigre, pas en vision, mais en tant que personne, comme ici il n'y a pas de référence, comme dans Daniel 8: 2 , à son être là en vision; La mention des assistants rend également peu probable qu'il s'agissait que de vision que Daniel était sur les rives du Tigre. Son objectif dans l'étant il y avait probablement gouvernemental, comme il avait des assistants avec lui.

Daniel 10:5, Daniel 10:6.

Puis j'ai soulevé les yeux de la mine et j'ai regardé et voici un homme assuré de linge, dont les reins étaient ceinde d'or fin de montée: son corps était aussi comme le Beryl, et son visage comme apparence de la foudre et ses yeux lampes de feu, et ses bras et ses pieds comme de couleur à la cuve polie et la voix de ses mots comme la voix d'une multitude. La version donnée par la Septante présente des traces de confluence »et c'était [Vayyehee)] sur les quatre et vingtices du premier jour du premier mois, j'étais sur la rive de la grande rivière Tigre et j'ai levé le mien les yeux et la scie et voici un homme vêtu d'un lin fin (βύσσινα) et de girt sur les reins avec du lin fin (βυσσίνῳ) et de son milieu, il y avait une lumière et son mois était comme la mer, et son visage comme le apparition de la foudre, et ses yeux comme des lampes de feu, ses bras et ses pieds comme la cuivrière brillante, et la voix (φωνὴ) de son discours comme la voix d'une multitude. "Il semblerait que le traducteur ait ים deux fois; cela pourrait être dû à la gaffe, ou peut être un cas de doublet-un phénomène si fréquent. Le mot difficile uphaz, qui se produit seulement ailleurs dans Jérémie 10: 9 , est omis; "De son milieu, il y avait la lumière" est probablement un effort pour rendre cette clause que le traducteur semble avoir lu Mithoq 'ou. Éventuellement la clause mystérieuse "et sa bouche ressemblait à la mer", peut être une autre tentative de rendre ces mots inhabituels. THEODOTION se transforme simplement ים en βαδδίν et רְְִׁיׁׁ dans θαρσίς et en ce qui concerne l'uphaz comme un vêtement, qui, dans l'affaire, était doré (χρυσῳῳῳ). Dans le syriaque de la Peshitta, le traducteur échappe à la difficulté de BaddeMe en le rendant "gloire. "La clause suivante est également paraphrastrique", la ceinture de ses reins (dos) était de magnificence de magnificence: "Ce dernier est son rendu d'uphaz. Le prochain verset n'appelle pas de remarque. Jérôme, dans la vulgate, rend Tarsheesh comme chrysolithus - une interprétation très généralement suivie maintenant. Dans le texte masquorétique, l'utilisation du chiffre "un", presque comme notre article indéfini, doit être noté. BADEDEM est le pluriel d'un mot utilisé principalement pour le matériau dont les vêtements des prêtres ont été faits; Il se produit aussi dans la vision d'Ezekiel. La singularité est qu'à Ezekiel, comme à Daniel, le mot est toujours pluriel alors que dans le reste des Écritures, il est toujours singulier. Uphaz se produit, comme ci-dessus mentionné, seulement dans Jérémie 10: 9 ; C'est par certains censé être une variation sur Ophir. Comme ici, il est connecté à Jérémie avec tarshish. Tout d'abord suggère Paz, "Fine Gold" ( Job 28:17 ), et אוּ-ִִי. "Côte ou île," rendant ainsi l'équivalent à "Côte d'or. "Kethem," or fin "est associé à Ésaïe 13:12 avec" Ophir ", comme ici avec" Uphaz; "Cela pourrait indiquer à l'identité des deux endroits. Que, cependant, est une base incertaine. Le fait que tershish et monkhaz soient réunis, indiquerait que, comme tarshish, c'était en Espagne. Kneucker, dans le Bibellexikon de Schenkel, décide de l'hy-Phasis, de l'Arabie du Sud, sur le terrain incertain du son du nom. Bochart le placerait à Ceylan, parce que Ptolemy mentionne un port et une rivière du nom de Phasiis. Tarshish est le tartressus des Grecs et de la Tharsis moderne; ici la chrysolite ou la topaze, comme amené de là. Margelothayo, "ses pieds", est le rendu le plus répandu; Mais Yon Lengerke rendrait "l'endroit où ses pieds reposaient" -a rendu qui, alors qu'il convient à la forme du mot, ne convient pas au contexte. Il se produit quatre fois à Ruth en une seule connexion, et non ailleurs, économisez ici. "Comme dans la couleur à la brasse polie" est une phrase qui se produit dans Ézéchiel 1: 7 . Le professeur Bevan dit: "Qu'est-ce qui signifie que l'auteur attaché à קָקָָָ (Qalal)," poli ", il est impossible de dire. "Toutes les versions rendent" lueur "dans les deux passages; il ne semble pas avoir besoin de suggérer une corruption du texte. La vision a une grande ressemblance, bien que de nombreux points de contraste, à Ézéchiel 1: 4-26 ; Ézéchiel 8:2; Ézéchiel 9:2; Ézéchiel 10:1. De nombreux passages de l'Apocalypse montrent des traces de son influence: Ainsi Apocalypse 1:14 , Apocalypse 1:15, l'apparition de notre Seigneur; Aussi Apocalypse 10: 1-66 . La vision de Ézéchiel 1: 1-26 . est une théophanie; Ce n'est cependant pas l'apparence d'un symbole direct de Dieu, mais l'apparence de l'un de ses anges. Tout l'aspect est celui de la terreur et de la splendeur. Il a été noté que la lueur jaune de la topaze convient bien à la teinte du teint oriental. Lorsque nous comparons cela avec la vision d'Ezekiel, nous trouvons une réticence dans la description de Ezekiel; il n'affirme pas ( Ézéchiel 1:27 ) que c'est un homme qu'il voit, mais un seul de la ressemblance humaine. Alors que Daniel dit distinctement que c'était un homme. Dans le cas d'Ezekiel, c'était une théophane qu'il a vue; C'était une angélonie qui semblait Daniel. "La voix d'une multitude" fait référence au son du cri d'une multitude; L'effet qu'il produit n'est pas simplement le volume de son, mais la différence de tonalités et la différence de moment de l'énoncé donnent un sentiment d'immensité et de multitidinosité, toujours impressionnant et vraiment impressionnant.

Daniel 10:7.

Et je Daniel seul a vu la vision; Pour les hommes qui étaient avec moi ont vu non la vision.; Mais un grand moruité est tombé sur eux, de sorte qu'ils se sont enfuis pour se cacher. Le lxx. Dans le principal accord avec cela, mais semble avoir lu Lemahar, "à la hâte", au lieu de Bewayhabay. Theodotion rend le dernier mot ἐν φἐβῳ, impliquant qu'il lisait Behhaga '. La lecture du massorétique est supérieure, comme étant moins attendue. La Peshitta rend conforme à Theodotion. Jérôme accepte très exactement avec le texte masquorétique. Et I Daniel seul a vu la vision (Comp. Actes 9:7; Actes 22:9). L'apôtre Paul était solitaire en entendant des mots intelligibles et voyant Christ; Ses préposés ont vu la lumière brillante et entendaient une voix, mais ne vit pas l'orateur ni ne pouvaient distinguer le prétexte des mots. Pour les hommes qui étaient avec moi ont vu non la vision. Qui étaient ceux qui étaient avec Daniel, nous ne pouvons pas dire; Ils étaient probablement les assistants ordinaires d'un officier de grade à la cour du Grand Roi. L'idée de Rashi qu'ils étaient Haggai, Zachariah et Malachi, n'ont aucune probabilité en faveur de celui-ci. Comme le peu d'tintement du professeur Fuller, ils étaient Hananiah, Michael et Azariah. Mais un grand traître est tombé sur eux, de sorte qu'ils se sont enfuis pour se cacher (Comp. Exode 20:18; Genèse 3:8). Un autre parallèle plus fin est Job 4:12. Eliphaz Il décrit un esprit qui passe devant lui, bien que invisible; Pourtant, dans l'horreur du contact avec le spirituel, tous ses os secouèrent et les cheveux de sa chair se levaient. Il y a une différence à noter le héros entre la conduite des préposés de Daniel et ceux de l'apôtre Paul. Comme nous lisons ici, les préposés de Daniel fuient pour se cacher, ceux de l'apôtre sont d'abord frappés à la Terre, puis sont stupéfaits.

Daniel 10:8.

Par conséquent, j'ai été laissé seul et j'ai vu cette grande vision, et il ne restait aucune force en moi; Car ma ventilité m'a été transformée en corruption et je n'ai conservé aucune force. Les versions n'appellent pas beaucoup de remarques. Le lxx. Rend "gloire" par "Spirit" ou "souffle"; Et la Peshitta le rend par "corps". Le massorétique est supérieur, plus difficile et plus susceptible d'être la source des deux autres que l'un d'eux. Le rendu de Theodotion, δξξα, confirme ceci. Daniel explique comment il avait vu la seule vision et raconte les effets contacter avec le spirituel avait sur lui: "Il ne restait aucune force en moi; ... et j'ai retenu aucune force" -a une déclaration redoublée de faiblesse non nécessairement significative, comme jepé- Ibn-Ali l'aurait, que celui-ci se réfère à son incapacité à fuir comme ses préposés, et l'autre à son incapacité à se tenir debout. Il est probablement dû simplement à la grande impression de cette impuissance soudaine de lui. Car ma ventilité m'a été transformée en corruption. De la luminosité naturelle de la peau dans la vie, le visage supposait la pâleur jaune de la mort (Comp. Daniel 7:28). "Et mon visage a été changé en moi;" comp. Aussi Habacuc 3:16, "Quand j'ai entendu dire, mon ventre tremblait; mes lèvres tremblaient à la voix: la pourriture entra dans mes os." Alors que les idées sont identiques, le parallélisme est rendu plus frappant par la différence des termes.

Daniel 10:9.

Encore entendu je la voix de ses mots: et quand j'ai entendu la voix de ses paroles, alors j'étais dans un sommeil profond sur mon visage et mon visage vers le sol. Le rendu Septuerie ici est brièvement que le Massorétique "et j'ai entendu le son de son discours (λαλιᾶς," parler ") et j'étais tombé sur mon visage sur la terre." Le traducteur Septuerie semble avoir lu ְפְַפְַפְְְַי (Néphalti) au lieu de רְְַם (Nir'dam). Theodotion est un peu plus proche du texte masquorétique, mais rend Nirdam par "stupéfié". Le pesifitta est un rendu précis du texte derrière la Septante. Jérôme accepte avec Theodam, rendu Nirdam par consternatus; Il renforce la phrase, «mon visage vers le sol», en insérant Haerebat. Il semblerait que Nirdam ait une authenticité douteuse. On peut dire que cela a été omis à cause de la difficulté d'imaginer le prophète voir pendant un sommeil profond. Mais un état de sommeil n'empêche pas la possibilité de voir une vision. Dans le passage parallèle (Daniel 8:18) Le LXX. n'a aucune difficulté à la traduction, רְְְְִַַּי κοιμήθην. En supposant la lecture de la LXX. Et la Peshitta est correcte, nous faisons le processus d'événements plus naturels; Selon la lecture massoristique, bien que nous soyons un compte de son sens de la faiblesse, nous n'avons pas de record qu'il est tombé au sol, et pourtant on nous dit qu'il était "dans un sommeil profond, avec son visage vers le sol" le La ressemblance est très grande pour Job 4:12, "Une chose m'a été secrètement amenée, et la mine oreille reçut un peu de celle-ci dans des pensées de la vision de la nuit, quand le sommeil tombe sur les hommes ( רְְְֵָָה, TardayMah). " S'il y a eu une imitation, l'originalité et la beauté du passage dans le travail lui rendent certain que c'est l'original. Il semble plus susceptible d'être un changement introduit pour amener la révélation à Daniel en ligne avec d'autres révélations prophétiques. L'attitude daniel supposait en était un qui a impliqué l'abaissement le plus profond - l'envoyé du grand roi embrasse le sol aux pieds de l'envoyé du roi des rois. Même la révélation donnée alors que le sommeil était tombé sur le sujet de la révélation, semble être mis en place avec ce qui s'est passé à la Transfiguration (Luc 9:32, "et Peter et ceux qui étaient avec lui étaient lourds avec sommeil, "Pourtant, c'était quand ils ont été réveillés qu'ils ont vu la gloire). Donc avec Gethsemane. Le mot hébreu est le même que celui utilisé lorsque la veille a été retirée du côté de l'Adam; Il était alors endormi-un DeepSleep était tombé sur lui, רְְְֵָה (Tardaymah). »(Pour des illustrations supplémentaires, voir Ézéchiel 1:28; Ézéchiel 3:23, Zacharie 4:1; Apocalypse 1:17.).

Daniel 10:10.

Et voici, une main m'a touché, qui me mettait sur mes genoux et sur les paumes de mes mains. Le lxx. Contacte avec cela, mais n'entraîne plus que ce sens enceinte de l'hébreu. Ceci est donné dans la marge de la révision, "m'a mis à genoux sur mes genoux", etc. assez étrangement, le LXX. Renders, "semelles de mes pieds" - une attitude impossible; C'est la véritable lecture de la LXX. est confirmé par Paulus Telleusis. Theodotion omette "les paumes des mains". La Peshitta rend la lxx. La Vulgate rend les rendus וֹֹ par Articulos, "Joints". Une main m'a touché. La main de lui qui lui a semblé, bien que Daniel ne dise pas. Il est inutile de multiplier les agences angéliques. Une discussion a été soulevée sur la question de savoir si c'est Gabriel qui a comparu à Daniel dans le huitième chapitre, ou Michael, ou l'ange de la présence. Ce n'est pas une question d'importance, mais Michael est exclu par le verset 13, et aussi, à notre pensée, "l'ange de la présence", si par ce titre, la deuxième personne de la Trinité est indiquée. Ce qui m'a mis sur mes genoux et sur les paumes de mes mains. Bien que la touche a communiqué à Daniel une force de force, mais il était incapable de se soulever de manière à regarder - son visage était toujours au sol, son attitude était toujours celle de l'abaissement et il tremblait.

Daniel 10:11.

Et il m'a dit à moi, d'O Daniel, un homme grandement aimé, comprenez les mots que je vous parle et debout debout: Pour toi, je suis envoyé. Et quand il avait parlé cette mot à moi, je me suis sentimenté. Les versions ne donnent pas de cause à une remarque. O Daniel, un homme grandement aimé. C'est le même terme que celui appliqué à Daniel ( Daniel 9:23 ), "Man des désirs" (qui voient). Comprendre les mots que je vous parle à toi; "Demandez à la compréhension des mots" ou mieux ", questions, que je parle ou me dise à toi." Comme la langue utilisée était une intelligible à Daniel, il était inutile de lui commander de comprendre les mots, mais les "questions" communiquées par les mots pourraient nécessiter un effort particulier d'attention pour comprendre. Debareem signifie "matière" ainsi que "mots". Et se tenir debout; "'Tenez-vous sur ton statut." Gesenius rendrait ce mot quand il se produit auparavant ( Daniel 8:18 ), "Place;" mais les deux ici et là le contraste est dans l'attitude. D'être absolument sujette, comme dans le huitième chapitre, ou sur les mains et les genoux comme ici, il doit être debout et prendre en compte sa précédente attitude, il ne s'agit pas simplement de se tenir où il est, ni d'approche ni de départ. Le lxx. Renders, τόπου; Theodotion, στάσει; La Vulgate a GRIDU. Pour toi, je suis maintenant envoyé. Cela attribue une raison de la commande de rester sur ses pieds. Dans les billes assyriennes, toutefois, l'obéissance faite à la monarque par quelqu'un admise à sa présence, il se tient lorsqu'il reçoit les commandes de la monarque. Debout implique l'attention. Et quand il avait parlé cette mot à moi, je me suis sentimenté. Il obéissait au commandement, mais la tremblement de tremblement lui a tenu la saisie de la présence angélique.

Daniel 10:12.

Puis dit-il à moi, ne craignez pas, Daniel; Pour le premier jour que tu as fait ton cœur à comprendre, et de t'avoir châtiez-vous avant ton Dieu, tes mots ont été entendus et je suis venu pour tes mots. Les deux le lxx. et Theodotion Insérer Kepler avant θεοῦ. C'est le plus remarquable que κύριος signifie "Jéhovah" généralement dans les versions grecques - un titre se produisant rarement à Daniel dans, et seulement dans, la prière du chapitre précédent. Cet ajout ne se produit pas dans la peshitta ou la vulgate. Il m'a dit, ne craignez pas, Daniel. Toujours les signes de la terreur étaient manifestes à Daniel et l'ange a parlé de lui encourager. Pour le premier jour, etc. Lorsque Daniel avait commencé sa pétition à Dieu et ses efforts pour comprendre le but de Dieu concernant son peuple, alors Dieu avait commandé Gabriel. L'ensemble du processus d'humiliation, de jeûne et de prière a été autorisé à atteindre son achèvement devant Gabriel, afin d'approfondir Daniel le désir de la révélation espérée et améliore ainsi la joie de celui-ci et, La perchage, également pour justifier des intelligences plus élevées, les dons de cette communication spéciale (Comp. Daniel 9:20 ) quant à la réponse étant prête même pendant que la pétition était mise en place. Et je suis venu pour tes mots. Le professeur Fuller voit dans cette tendresse supplémentaire. Zöckler considère que, dans le conseil divin, Gabriel a été commandé, mais a été entravé pour des raisons assignées au prochain verset.

Daniel 10:13.

Mais le prince du royaume de la Perse me tenait un et vingt jours; Mais, Lo, Michael, l'un des princes ohief, est venu m'aider; et je suis resté là avec les rois de la Perse. Le rendu du lxx. est: "Et le général (στρατηγὸς) du roi des Peres me tenait un et vingt jours et voici Michael, l'un des premiers princes, est venu m'aider et je l'ai laissé là avec le général du roi de la Perses. "Le sens de laeDOTION est presque le même que le LXX; seulement il a ασιλείας περσῶν au lieu de βασιλέέές. Comme le lxx; Thee-Dotion déclare que Michael a été laissé avec le prince de la Perse. La Peshitta accepte plus avec le massorétique, mais comme le lxx. et teedotion, c'est avec le "prince" de la Perse qu'il reste quelqu'un qui reste. La Peshitta ici, en opposition aux versions grecques, a la déclaration que Gabriel est resté, pas Michael. La Vulgate accepte encore davantage avec le massorétique, seulement au lieu des "rois", "il a" roi. "Les différences les plus importantes sont dans la dernière clause, où la LXX. et Theodotion doit avoir eu le hiphil de יִָָר où le massorétique a le niphal. Gratz adopte cette lecture, ce qui a certainement l'avantage de donner un sens à un passage par ailleurs inintelligible. Le professeur Bevan, de sa manière facile, suggère que c'était probablement une simple hypothèse, l'insertion de αὐτὸν et la substitution d'un transitif pour un verbe intransitif sont tout à fait de la LXX. traducteur. Il oublie que Theodotion a également cette variation, et aussi que, sans aucune justification des versions, il a lui-même suggéré diverses lectures. Il n'observe pas que cette interprétation offre une raison pour la présence de Gabriel avec Daniel. Michael l'a soulagé dans son opposition au prince de la Perse. L'autre variante, "prince" au lieu de "roi", a le soutien de toutes les versions. Mais le prince du royaume de la Perse m'a résisté un et vingt jours. C'est-à-dire que pendant l'ensemble du jeûne de Daniel. L'angélologie de la plus tard, le judaïsme est un très compliqué, à ne pas dire confus, sujet. L'angélologie d'un âge n'est pas celle d'une autre; et l'angélologie des Juifs dans un pays n'est pas celle des Juifs d'un autre. Les Juifs eux-mêmes ont compris que la captivité babylonienne avait beaucoup à développer la doctrine des anges; La tradition juive était qu'ils rapportaient de Babylon les noms des anges. Non seulement leur résidence à Babylone a défini les idées juives quant aux noms des anges, ils ont commencé à avoir des idées plus claires de leurs fonctions.. Ils ont atteint l'idée que chaque race avait son ange gardien. Cette vue est exprimée dans Deutéronome 32:8, selon la Septante, "Il a fixé des limites pour les nations en fonction du nombre des anges de Dieu. "À un curport similaire est Ecclus. 17h17, "à chacune des nations, il a nommé un chef de file et Israël est la partie du Seigneur. "Il semble toutefois une préparation à cela dans Ésaïe 24:21 (comp. aussi Psaume 29:1; Psaume 106:9). Comme indépendant de la révélation, il existe une forte probabilité inhérente qu'il existe des races d'êtres d'intelligence et pourrait beaucoup supérieure à l'homme, il n'ya rien de mal inhéremment dans ces intelligences employées par le Tout-Puissant pour favoriser son programme providentiel.. Les hommes sont des instruments de Dieu; N'est-ce pas au moins pas improbable que, s'il y a des anges, ils coopèrent également avec Dieu dans l'entraînement de son grand but? Que chaque nation devrait avoir un prince angélique sur celui-ci n'est pas plus extraordinaire que si chaque église devrait avoir un ange spécial sur elle (Apocalypse 1:20; Apocalypse 2:2, Apocalypse 12:7 n'est pas au point, car il n'y a aucune indication de l'opposition guerrière ici. Par les indications ici, nous pourrions juger que l'opposition du prince de Perse était à venir de Gabriel pour révéler à Daniel le but de Dieu. Nous ne savons rien des moyens employés dans l'opposition, ni de sa raison. Keil et Kliefoth ont l'idée que Gabriel s'efforçait d'influencer le roi de la Perse, mais a été entravé dans ses efforts de la "Prince of Perse;" Ceci est à peine Berne par le contexte. Mais, Lo, Michael, l'un des principaux princes, est venu m'aider. Michael ("Qui est comme Dieu?") Est, dans le vingt-premier verset, a déclaré être le "prince" du peuple juif, donc équivalent à "le capitaine de l'hôte de l'Éternel" (Josué 5:14). Il est mentionné dans Apocalypse 12: 7 et Jud Apocalypse 1:9. Où il s'appelle l'un des "princes principaux", il y a une référence à une hiérarchie angélique, qu'elle soit la même que celle que nous trouvons développée dans le livre d'Enoch ou non, ne peut pas être décidée certainement. Dans le livre de ToBit 12:15 Raphaël se déclare "l'un des sept saints angels qui présentent les prières des saints et qui vont à la gloire de la sainte. "Le livre de Tobit semble avoir été écrit sur b. c. 400; Il s'agit donc d'une indication d'opinion avant les livres d'Enoch. Dans les livres d'Enoch, non seulement les grands anges mentionnés, mais leur nom de noms est donné et les fonctions leur sont attribuées; mais ils sont numérotés comme quatre, pas sept. Enoch est postérieur à Tobit et trouve une place pour Michael, Raphael et Gabriel. Nous n'avons aucun moyen de tester si le nombre de princes angéliques en chef, dont Michael en était un, était quatre ou sept ans, selon l'opinion de Daniel. Du fait que Enoch est, pour ainsi dire, dans la ligne directe de l'ascendance apocalyptique de Daniel et que Tobit n'est pas, et, de plus, comme l'angélologie de Tobit est en lien étroit avec la hiérarchie persane d'Amhaspentas, dont il y avait sept, -Nous pouvons considérer quatre comme le numéro le plus véritablement juif. L'angélologie juive ultérieure a de nombreux éléments persans, comme le montre le Dr. Kohut, dans son 'angelologie und démonologie. "Si le nombre d'archanges soit fait quatre ou sept, Gabriel et Michael sont du nombre, alors que les paroles de Gabriel préféreraient que, bien que Michael appartenait au rang de prince en chef, il n'a pas. Comme nous ne pouvons pas dire la nature de l'opposition, nous ne pouvons pas dire la nature de l'aide offerte. Et je suis resté là avec les rois de la Perse. Il est très difficile d'interpréter cela si nous conservons la lecture massorétique. En premier lieu, le sens donné à NotHartee dans l'autorisé et révisé est inapproprié. L'ange explique comment, après avoir retardé trois semaines entières, il est maintenant venu. La phrase, comme interprétée ci-dessus, aurait expliqué pourquoi il ne pouvait pas venir du tout à Daniel. Il est tenté de remettre dessus en expliquant que Gabriel avait battu le "prince" de la Perse et que Michael est resté avec le roi de Perse au lieu de lui. Cette vue contredit toutefois la fonction attribuée aux anges des nations et implique une quasi omniprésence de la part de Gabriel et rendrait son explication sans explication. L'explication de Gesenius, Havernick et de Yon Lengerke, que NotHartee doit être prise comme signifiant "J'ai reçu la pré-éminence", comme Wirier, "Supérieur discressi Apud reges perserum" n'a aucune justification dans l'usage d'utilisation. Gescanius apporterait l'utilisation syriaque de l'Hithpael de ce verbe, mais bien que Castell et Brockehuann affectaient des significations convenant, aucune de leurs citations ne représente un sens précisément similaire à celui attribué au verbe d'ici l'interprétation de Hitzig, "j'ai été retardé", a échoué expliquer sa venue. L'explication de l'Ewald, "j'étais superflu", est logique, mais n'a pas de justification grammaticale. L'explication du professeur Bevan, qui prendrait cette dernière clause de parenthèse, est intenable, car elle ne fournit pas de refaire pour la présence de Gabriel avec Daniel. Nous devons suivre le lxx. et THEODOTION en lecture, soit comme Meinhold and Behrmann, וְהוַַֹֹרְְְְְִּין ou mieux, comme le gratz, ִִִִוֹ הֹוַַַרְְְִִּּי, comme le Vav dans l'ancienne facilité serait naturellement lu en conversation. En outre, la lecture de Gratz explique l'inutilement emphatique ֲֲֲִי. En outre, il semble qu'il semble nécessaire d'accepter la lecture des deux versions grecques et de la Peshitta, et au lieu de ְַַַכֵי lu שד. Aucune des anciennes versions ne supporte le massorétique; La Vulgate est la plus proche; et tous ont soit lu ֶֶֶֶךְ ou considéré comme une forme de l'état de construction, et ainsi vocalisés différemment. En outre, le contexte ultérieur implique ici la continuité du conflit ou de la controverse (versets 20, 21). Nous devons donc comprendre que Gabriel a quitté Michael à maintenir le conflit contre le "prince" angélique de la Perse, alors qu'il est venu dans l'obéissance à la prière de Daniel. Nous pouvons avoir mais peu d'idée de ce que l'on entend par ce conflit dans les célibataires entre les êtres angéliques.

Daniel 10:14.

Maintenant, je suis venu à vous faire comprendre ce qui va arriver à tes gens dans les derniers jours: pour pourtant, la vision est pour plusieurs jours. Aucune des versions appelle à la remarque. La Peshitta insère lesooph "à la fin" avant "jours". Le Hébreu Massoretic a une particularité non supportée par les versions en bouillonnées: elle a "pour les jours". Bien entendu, ces versions peuvent simplement avoir négligé l'article, tout comme nos versions anglaises, autorisées et révisées. Dans ces derniers draysés. Kranichfeld tient que cela fait référence à la partie de la vision de la vision dans Daniel 8: 1-27 ; pas à la fin du temps. Pour pourtant, la vision est pour plusieurs jours. Le professeur Bevan traduirait: «Comme il y a encore une vision pour les jours», c'est-à-dire pour les jours déjà mentionnés dans le huitième chapitre. Cela ferait que les deux clauses ont pratiquement la même signification, que cette connexion logique implique. Il semble que rien ne soit nécessaire de prendre la "fin des jours", comme la fin du monde.

Daniel 10:15.

Et quand il avait parlé de tels mots, je me suis mis sur le terrain vers le sol et je suis devenu idiot. Les versions sont d'accord avec ce qui précède. Je mets mon visage vers le sol ne signifie pas que Daniel est à nouveau tombé prostré, mais que ses yeux ont naturellement cherché le sol. Et je suis devenu idiot. Ne pas être considéré comme équivalent à «je suis resté silencieux», mais rien dans le récit n'indique que Daniel avait parlé; Il a peut-être eu la sensation de cordes vocales paralysées. Certes, le verbe "Alam signifie" être stupide ", bien que, comme avec nous-mêmes, ces points de phrase ne signifient pas toujours une mutation physiologique, mais simplement un silence qui, de la timidité ou de la peur, on ne peut pas se casser. Ceci est le sens des versions les attachées. L'opinion que nous indiquons que nous indiquons le soutien de l'argent de Zacharias, le père de John Baptist, après que Gabriel lui ait parlé, et encore plus, dans ce qui est lié dans le verset suivant.

Daniel 10:16.

Et, voici, un comme la similitude des fils des hommes m'a touché mes lèvres: alors j'ai ouvert ma bouche et moi-même, et je me suis dit qui se tenait devant moi, O mon seigneur, par la vision que mes chagrins sont allumés sur moi et J'ai retenu aucune force. Le lxx. Le rendu diffère de cela, "et voici, comme une ressemblance de la main d'un homme" -, plus susceptibles d'expliquer la paraphrase qu'à diverses lectures de יר pour בני; Toujours la phrase, "une ressemblance des fils de l'homme", est quelque peu violente et ne doit pas être mise en place par Psaume 45:3 - "touchée mes lèvres et j'ai ouvert ma bouche et j'ouvris , et je lui ai dit qui se tenait devant moi, Seigneur, même lorsque la vision était allumée de mon côté. "Clairement ידי (tzeeee) a été lu par erreur pour צירי (Tzeeree). Le sens du massorétique est difficile; Mais c'est une non-sens. "Et il n'y avait pas de force en moi", lisez יולי au lieu de רתי. THEODOTION Rend "et voici, comme la ressemblance d'un fils d'homme toucha mes lèvres, et j'ai ouvert ma bouche, et je lui ai dit et me disait que je me tenais devant moi, dans ton apparence mes entrailles (τὸ ἐντός ου) moi, et je n'avais aucune force. "Theodotion a évidemment eu le singulier ֶּןֶּן au lieu de ְְְֵי, ou peut-être le considéré comme une survie de l'ancienne forme de la construction. Ce n'est probablement pas dû à une lecture différente, mais à une signification différente donnée à ירים, que nous avons ἐντός. La Peshitta ressemble de très près Theodotion, cependant, d'Enosh, "homme" au lieu de "fils de l'homme. "Nous sommes également allés", "corps," ou "viscera" comme traduction de Tzeeeem. La Vulgate rend le même curport; La dernière partie du verset fait ainsi: dans les visions Tua Dissolutas Sunt Compositions Meee et Nihil en Me Renversit Virium. Il a aussi, dans la première clause, Similitudo fili hominis. Il semble difficile d'éviter la conclusion que nous devrions lire "fils de l'homme" au lieu de "fils de l'homme" existait une preuve diplomatique ou autre en faveur de la lecture de la LXX; Il serait très préférable de tout autre, car nous avons la description du visiteur dont la main a touché Daniel, dans les versets 5 et 6. D'où l'affirmation ici, que la ressemblance d'un fils de l'homme l'a touché n'est pas harmoniser avec cela, comme il semble introduire une nouvelle personne. Il n'y a aucune référence aux mains dans la description des versets 5 et 6, "la main comme d'un homme" il n'y aurait pas l'introduction de quelque chose déjà mentionné. Touché mes lèvres. Dans le chapitre précédent, Verset 21, l'ange Gabriel "touche" Daniel. L'accent mis sur la loi, dans le cas présent, ne se touche pas dans le fait de toucher, mais dans ce que c'était les lèvres touchées. Dans Ésaïe 6:6 et Ésaïe 6: 7 L'un des Seraphim touche les lèvres du prophète avec "un charbon vivant de l'autel. "À Isaïe, l'objet est une purification; dans le cas avant nous, c'est la restauration du pouvoir de la parole. Ensuite, j'ai ouvert ma bouche et moi-même, et je me suis dit à lui qui se tenait devant moi. C'est le résultat du toucher de la main angélique. O mon seigneur, par la vision que mes chagrins sont allumés sur moi et que je n'ai conservé aucune force. "Seigneur" ici n'est pas "Jéhovah", mais "Adonai" - le titre de respect, certainement, mais pas nécessairement d'adoration. Théodotion et la Vulgate rendent la "ta vision", la compréhension de cette "apparence. "Le sens est le même que celui de la lecture ordinaire. Par conséquent, il est probablement due à un désir de souligner cela plutôt que de toute différence de lecture. "Mes chagrins sont allumés sur moi. "C'est un terme qui implique une grande difficulté. Le terme est utilisé dans les pangs de l'accouchement ( 1 Samuel 4:19 ) et transféré à des chagrins ( Ésaïe 13: 8 ). Et c'est le sens dans lequel il a généralement été pris ici; Plus dans 1 Samuel 4:19 La même phrase est utilisée comme ici, mais le sens ne semble pas très bon; l'apparition de l'ange n'était pas une occasion de chagrin, mais une grande quantité de crainte qu'il pourrait y avoir. Le mot a un certain nombre de significations, ce qui est certainement difficile d'apporter des relations avec l'autre. Ainsi, dans Proverbes 26:14 Cela signifie une "charnière;" Dans Proverbes 25:13 Cela signifie "messager", et c'est le sens qu'il a le plus souvent des ours (Proverbes 13:17; Ésaïe 18:2; Jérémie 49:14; Abdias 1:1). Aucune de ces significations ne convient du tout. Dans Psaume 49:16 Nous avons le mot apparaissant dans le K'thib et traduit "la beauté;" Il serait donc équivalent à הודי (HODEEE) de Psaume 49:8. Le lxx. est hors de cour. Theodotion, la Peshitta et la Vulgate diffèrent les unes des autres, de sorte que rien ne soit tiré d'eux. Nous allons alors prendre cette phrase aussi équivalente à celle du huitième verset, "j'ai retenu aucune force. "Ceci fait suite à ce qui a déjà été déclaré.

Daniel 10:17.

Pour comment le serviteur de ce mon seigneur peut-il parler avec cela mon seigneur? Pour aussi pour moi, il n'y a pas de force en moi, il n'ya pas non plus de souffle à gauche en moi. Le lxx. Ne préserve pas l'utilisation particulière de la démonstration que nous avons ici. Theodotion l'a dans le second cas seulement; La Peshitta le conserve; Mais la Vulgate omet-elle tout à fait. Le rendu de Neshama par πνεῦμα dans les versions grecques peut être noté. Jerome Renders, Halitus. L'influence araméale est vue dans יךְ. (Hayeh) au lieu de יךְ ('ayeh). "Comment la servante peut-elle", etc. expose le respect et l'humilité. Pour moi, etc. Cela semble ne pas faire partie de l'adresse de Daniel à l'ange, mais une note qu'il a ajoutée pour indiquer son état pendant qu'il parlait. Il ne reste plus grand souffle en moi. Il n'y a aucune certitude si cela doit être pris au sens physique ou métaphysique; Que nous devions considérer le prophète comme déclarant que la crainte le privait de la puissance du souffle, ou il sentit sa conscience tellement engourdi comme il semblait être sans elle.

Daniel 10:18.

Ensuite, il y a revint et m'a touché l'une comme l'apparition d'un homme et il m'a renforcé. Les versions ici n'appellent ici aucune remarque. Le prophète se tenait toujours, mais tremblant et impuissant, incapable de comprendre pleinement la révélation; Mais maintenant encore la main de renforcement le touche. Il ne peut être considéré comme une souche mise sur le sens ici, si nous voyons dans cette présence répétée d'une dans la forme d'un homme un symbole de Christ, qui a pris la forme d'un serviteur et a été retrouvé à la mode comme un homme .

Daniel 10:19.

Et dit, o l'homme grandement aimé, ne craignez pas; La paix soit à toi, soyez fort, oui, soyez fort. Et quand il m'avait dit à moi, j'ai été renforcé et dit, laissa mon seigneur parler; Car tu m'as fortifié. Le lxx. A sa traduction ordinaire de la phrase rendu, "très bien aimé (ἄνθρωπος ἐλεεινὸς εἶ)." Ils donnent trois mots pour la répétition de la commande ", soyez fort:" ὑγίαινε, "être en bonne santé;" ἀνδρζζου, "joue de l'homme;" ἴσχυε, "sois fort." Lors de la dernière clause, la troisième personne est conservée: "Laissez mon seigneur parler, car il m'a renforcé" -un changement fait pour la symétrie. Theodotion est beaucoup plus proche du texte masquorétique, seulement il varie aussi les mots de la commande et a ἀνδρζζου καὶ ἵσχυεε. La Peshitta, comme Theodotion, varie dans la commande dans la commande, dans la dernière clause, le verbe est mis au passif "et j'ai été renforcé", pour le commandement de la Vulgate, Confortape et Esto Robustus; Mais la dernière clause est dans un accord strict avec le massorétique. Il est à noter que la répétition de l'impératif, unie par rayons, n'est pas échantillonnée; Les différents rendus dans les versions indiquent que cela ressentait une difficulté, mais ne suggérons aucune variation de lecture. Non seulement la touche de renforcement donnée, mais des mots consolants sont ajoutés: "Soyez fort, oui, soyez fort." Daniel a été appelé à présenter de l'énergie, de convoquer ses forces mentales et spirituelles. Il avait reçu la touche renforcée, mais sa propre volonté doit aller avec l'aide divinement offerte. C'est la combinaison que nous trouvons dans la vie de notre Seigneur; Sans foi, même le pouvoir miraculeux de notre Seigneur ne pouvait pas être présenté. Comme nous l'avons noté, il y a une certaine incertitude quant à la lecture, mais aucun changement ne modifierait le sens du passage "et quand il m'avait parlé à moi, j'ai été renforcé." Les mots parlés appelaient le pouvoir qui était latent et avait été transmis à Daniel. Et dit, laissez mon seigneur parler, car tu m'as fortifié. Même pour tenir des converser avec des êtres angéliques, impliquait des dépenses d'énergie vitale. Le sentiment accablant du spirituel doit être résisté, au moins jusqu'à présent, afin que l'action mentale puisse continuer. Si la force n'avait pas été transmise, les révélations offulaires n'auraient produiraient aucune impression permanente sur l'esprit.

Daniel 10:20.

Puis dit-il, connaissez-vous que c'est pourquoi je viens à toi? et maintenant je reviendrai me battre avec le prince de la Perse: et quand je suis allé, le prince de Grecia viendra. Les versions ici sont en concert avec le texte masquorétique. Théodétion, puisqu'il commence le discours de l'ange avec εἰ, peut avoir lu הֵן (Hayn), "si" au lieu de הֲ (ha), le signe de l'interrogatoire. La Peshitta a: "faire la guerre" au lieu de "se battre", indiquant un début des hostilités, pas une continuité d'eux. Puis dit-il, connaissez-vous que c'est pourquoi je viens à toi? Cette question semble être soumise brusquement et d'être mis sans attendre une réponse. Probablement la signification serait mieux définie par le rendu, un peu en colloquillement, "vous savez, n'est-ce pas? Après que je t'ai révélé l'avenir, je dois retourner. "En considérant ce sujet entier, nous devons nous méfier de tout prendre littéralement. Nous ne pouvons peut-être pas déduire, à cause de la déclaration ici, que les anges sont sous les limites du temps et de l'espace, ou qu'il y a une guerre réelle.. Nous devons considérer la question comme figurant dans une large mesure. Et maintenant vais-je retourner à la lutte avec le prince de la Perse. Tous ceux qui étudient l'histoire dans un esprit philosophique doivent voir que les progrès de la course, l'évolution de cet état idéal ultime - le royaume des cieux parmi les hommes-est accompli par des étapes successives et à chaque étape une nationalité préside. Cette nationalité représente le moment spécial de la force spirituelle nécessaire pour assurer la nouvelle étape que la course est nécessaire pour prendre. Dans le plan inférieur de l'histoire, les nations elles-mêmes font ces choses; Dans la sphère supérieure, il s'agit de leurs anges qui sont les acteurs. Une nation a une grande partie des caractéristiques d'un organisme vivant et l'ange de la nation est la vie de cet organisme. En tant qu'être fini, l'ange de toute nation de nécessité est imparfaite; Sa connaissance du plan divin uniquement limitée. Son instrument - la nation commise à sa charge - est encore plus imparfaite. Laissez un être imparfait, cependant, saint, avoir un travail de travail à faire, ce travail doit supposer, à lui une importance exagérée; Laissez-le être associé comme patron avec des êtres sensibles et ses affections doivent aller à ces êtres de manière particulière. Il résistera à toute tentative de limiter de quelque manière que ce soit la fonction de cette race qui est spécialement la sienne et sera susceptible d'interpréter de trop largement cette fonction, et de reconnaître que son temps est passé, ou que cette région est au-delà de sa Province. Si nous considérons Gabriel comme un ange - non d'Égypte, comme Hitzig, mais du royaume des cieux, et de cet ange de prophétie (Ewald), il doit exercer des soins vigilants sur les actions de chaque nationalité, et donc de son ange, de peur que le but ultime de Dieu soit en quelque sorte gêné. L'ange de la Perse pourrait considérer que la semi-indépendance nationale a permis aux Juifs d'empêcher l'évolution de l'idée exposée par la race persane. La règle persane a permis de courir une bonne quantité de licence si hommage a été payé. Il était tenu de spécialiser son traitement des Juifs; Pour les transmettre de Babylone à la Palestine; pour les protéger en Palestine; Pour les aider à mettre en place une quasi-indépendance. Tout cela était contraire au caractère négatif de la règle persane, en contradiction avec son esprit et donc opposé à son ange, qui représentait cet esprit. Michael, l'ange spécial des Juifs, est naturellement venu aider Gabriel. Ce qu'un conflit entre les esprits angéliques peut signifier, ce qui peut être les armes de leur guerre, nous ne savons pas; Nous savons que, bien que pas charnal, ils sont puissants. Et quand je suis allé. À cette phrase plusieurs significations ont été attachées. Havernick, Maurer et Ewald le prennent comme une signification "va à la guerre. "Ewald rend", je reviendrai à la lutte contre le prince de la Perse; Donc, alors que je vais venir, le prince de Javan viendra. "À cet égard, il est très douteux que יָצָָצָ (yatza ') puisse dire" aller au combat. "La motion au domaine de la bataille est indiquée par" retour. "Yatza" signifie simplement aller d'un lieu donné; le but peut être indiqué par un autre mot. Une autre vue est celle de Hitzig, Hofmann et Bertheau, "Sortir", pas à, mais de "un conflit. "Ce sens est possible; il aurait certainement besoin d'un certain déterminant pour résoudre ce sens sur celui-ci, mais cela peut être fourni à partir de la clause précédente. Cette vue, bien que disposant admirablement avec la supposition autrement intenable que le "prince" parlant de Daniel est l'ange d'Égypte, ne contient pas avec la vue que Gabriel, le "prince" parlant avec Daniel, est l'ange de la prophétie, et donc du royaume idéal. Keil prendrait la première signification de Yatza 'et ferait la paraphrase ainsi: «Dois-je maintenant reprendre la guerre et poursuivre la guerre avec le prince de la Persia; mais pendant que je viens ainsi de la guerre, alors que je continue le conflit, le prince de Javan viendra, puis il y aura un nouveau conflit. "Yatza" ne signifie jamais "poursuivre un conflit;" Cela signifie commencer une guerre, une bataille ou une campagne. Une grande partie de la difficulté est due à maintenir que les anges sont sous le temps-rapport des êtres humains. La question est plus claire si nous le prenons comme signifiant simplement que lorsque Gabriel est sorti de la présence de Daniel, le «prince de Grecia» viendrait. LO, le prince de Grecia viendra. Cela ne fait pas référence à Alexandre le grand, ni le renversement de l'empire persan, toujours moins aux Séleusids et à leurs persécutions. Avant que son règne babylonien, Cyrus a rencontré les Grecs et a réveillé leur opposition. L'ange, alors, de la nation grecque a commencé à susciter son peuple. Puis venu la révolte ionienne et les invasions successives de la Grèce, qui ont obligé les Perses à quitter les "personnes saintes" seules. Le prince angélique de GRECIA apparaît d'abord comme un instrument de l'ange de la prophétie, de limiter le pouvoir de la Perse. Lorsque, après des conflits prolongés, l'empire de la Perse donne lieu à celui de la Grèce, le conflit de la population de Dieu doit être renouvelé à une forme plus féroce.

Daniel 10:21.

Mais je vais vous montrer ce qui est noté dans les Écritures de la vérité: et il n'y en a pas qui tient avec moi dans ces choses, mais Michael votre prince. Le lxx. Le rendu est: "Et en vérité très (μάλα), je montrerai les premières choses de l'écriture de la vérité: et il n'y avait personne aidant avec moi contre ceux-ci, mais Michael l'ange. "Le traducteur Septuerie a lu הָרִִָָׁׁים (Hara'Heem)," The Heads "au lieu de רָָׁוּם (Harhasoom), écrit avec une lectionnis insérée. Theodotion est conforme à notre version anglaise. La Peshitta rend la Peshitta, "Pourtant, je te montrerai quelque chose noté dans l'écriture de la vérité; et il n'y en avait pas dans tous ceux qui m'ont aidé mais Michael ton prince. "La Vulgate est d'accord avec le massorétique et l'anglais. Mais je vais vous montrer ce qui est noté dans les Écritures de la vérité. ֲֲָָָ ('Abal) est une conjonction fortement adversative. L'utilisation de celle-ci est expliquée par Kranichfeld et Zöckler comme en raison des craintes de la théocratie suscitée par la pensée que le pouvoir grec se levait contre Israël. Si l'idée avait été que Gabriel a été appelé à la dépêche de son poste en raison de l'approche menacée du prince de Grecia, il pourrait être défendu; Seulement, soit même que soit le fait de la nécessité d'un retour rapide au Cour Persique aurait été souligné, soit le fait qu'il soit retardé de faire connaître le contenu de l'écriture de vérité. C'est peut-être mieux rendu par "néanmoins", comme c'est dans 2 Chroniques 19:3. Nous pouvons voir la force de cette particule en se tournant vers 2 Chroniques 19:7, "Je Daniel seul vit la vision, pour les hommes qui étaient avec moi ne voyaient pas la vision, mais (équivalente à "Néanmoins") Un grand traître est tombé sur eux. "Cette clause, que nous voyons, alors que toute l'apparition d'être intrusée violemment dans le texte; cela interrompt les progrès de la pensée et ne convient pas au contexte. Il ne fait aucune indication qu'il, Gabriel, devra se hâter à la Cour de Perse avec une telle rapidité que de nécessiterait l'introduction de ֲֲֲָָ ('Abal), "Néanmoins. "Mais même, pourquoi revenir à la prochaine clause au contenu du verset 20, sans la moindre indication que la ligne de pensée de la clause passée a été chutée dès que repris? La dernière clause de ce verset lit beaucoup mieux en relation avec le verset 20 que avec le verset 21a. Behrmann transpose les clauses de ce verset, de manière à remettre les difficultés de Tiffs, et professeur M. Stuart met la première clause entre parenthèses. "L'Écriture de la vérité" est une phrase qui aurait pu être suggérée par Psaume 139:16, "dans ton livre tous mes membres ont écrit. "C'est en ligne avec un grand nombre de phrases dans la littérature apocalyptique; donc Enoch Psaume 93:1," et après que Enoch a commencé à raconter des livres; "Le livre de Jubiles, 1 : 24; 4:31; 5:15, etc. "Les tablettes des cieux. "L'idée était que tous les événements qui se produisaient dans l'histoire du monde étaient enregistrés, D au préalable dans les livres ou les tablettes des cieux.. Cela vient de ne pas remarquer que le défunt du professeur Fuller a été amené à dire "l'Écriture de la vérité" est le titre de la section suivante.. Contre cette vue est la préposition "In;" C'est dans les Écritures de la vérité, entre autres questions, que ces choses sont notées qui forment la section suivante.. Dans le même temps, la forme de la représentation des livres célestes, qui note à l'avance ce qui devait se passer, suppose ici est plus simple que cela à Enoch ou au livre de Jubiles. Et il n'y en a pas qui tient avec moi dans ces choses, mais Michael votre prince. Comme nous l'avons ci-dessus, cette clause est étroitement liée au verset 20. Dans ces choses. Ceci est rendu dans la version révisée "contre celles-ci", conformément à la majorité des commentateurs récents, Ewald, Hitzig, Fuller, Zöckler, Bevan, Stuart, Kranlohfeld Keil, Kliefoth, Behrmann, etc. et, parmi les commentateurs plus anciens, Jephet-Ibn-Ali; mais aucune des versions les plus anciennes n'a. Le lxx. Renders, πὲρ τούτων; Theodotion, περὶ τούτων; La Peshitta a la préposition; La Vulgate rend dans son omnibus. Avec ces Calvin accepte, bien que Luther Renders, plus large Jene. Certainement, la signification la plus courante de ַַַ dans une telle connexion est "contre. "Donc, malgré le poids des versions, nous nous sentons contraints de traduire" contre ces personnes "et non" en ce qui concerne ces choses. "En premier lieu," In "est une signification beaucoup moins fréquente de la préposition, et ensuite, ֵֵֵֵֵה (Aylayh)," Celles-ci "se réfère le plus naturellement aux personnes nommées. Bien que "le prince de Grecia" devait être l'instrument du renversement du pouvoir de la Perse, il était de devenir oppressant ensuite, comme cela avait été révélé à Daniel dans la vision de la RAM et de la he-chèvre. Gabriel, l'ange de la prophétie, le gardien spécial du grand royaume des cieux de Dieu, a été assisté à sa gardienne de Michael, le prince angélique d'Israël. Le fait que le long de la ligne de développement d'Israël en tant que nation a couru, au moins au moins, le plan divin concernant le royaume des cieux, rendit naturellement naturel que Michael devrait favoriser ce qui surtout les intérêts de la race qui était plus spécialement sous ses soins. Comme nous l'avons déjà dit, nous ne pouvons même pas deviner la nature de ces conflits angéliques.

HOMÉLIE.

Daniel 10:2, Daniel 10:8.

Jeûne.

L'exercice du jeûne semble se développer de l'instinct spirituel naturel, comme il se trouve dans presque toutes les religions, et n'est pas interdit mais reconnu et réglementé dans l'enseignement du Christ et de ses apôtres (Luc 5:35, Actes 13:2, Actes 13:3; Actes 14:23). C'est cependant un exercice entouré d'idées erronées et qui doit être effacée d'eux avant de pouvoir être admis comme sain et rentable. Laissons-nous remarquer-

I. Quelques abus de l'exercice du jeûne.

1. Veste ostentatoire. Telle était le jeûne vulgaire de l'ostentation des pharisiens en ce qui concerne une expression de sentiments spirituels profonds tend à détruire ces sentiments mêmes. L'étude de "effet" et d'anxiété sur la bonne opinion des hommes contrecarre directement l'influence de ces émotions de chagrin spirituel et de honte devant Dieu que jeûne est censée exprimer. Ainsi, ostentatoires durables devient hypocrite ( Matthieu 6:16 ).

2. Visage formel. Le jeûne qui n'implique pas de véritable auto-déni de renaissance, bien que certaines règles d'abstinence soient observées, c'est une moquerie et, s'il est invoqué pour l'efficacité des religions, un rite superstitieux. Ce n'est alors qu'un exercice physique et ne peut avoir aucune force spirituelle ( 1 Timothée 4: 8 ).

3. Joli jeûne.

(1) Si nous devons dépendre de la miséricorde de Dieu, il est stupide de penser que nous pouvons gagner cela par des actions méritantes.

(2) Même si nous pouvions mériter quelque chose de Dieu, ce serait par le service utile, pas en se mettant simplement à des inconvénients. Il n'y a pas de mérite dans le refus d'auto-dénioire pour son propre amour. Nous ne pouvons pas plaire à Dieu en vous déplaçant simplement. Toute idée du genre est une relique du culte terrorisme des divinités cruelles.

4. Sainteté en jeûne. Il y a une vanité stupide avec certaines personnes qui jeûnment est plus sainte que la vie naturelle. Mais Christ nous enseigne que la nature est sainte et que la joie est sainte. La sainteté n'implique pas l'abstinence, la pureté et la tempérance.

II. Le bon exercice du jeûne.

1. Le jeûne involontaire. Une émotion forte détruit l'appétit corporel naturel. Le chagrin, surtout, a cet effet purement physique. Le jeûne donc est souvent un résultat naturel de certaines émotions religieuses. Il y a un sentiment d'harmonie qui rend la légalité des plaisirs raisonnablement désagréables à une saison des ténèbres spirituelles. À ce moment-là, le jeûne est exercé par instinct. Daniel était en chagrin; donc il jeûne.

2. Jeûner pour aider la repentance. Ceci n'est pas entrepris pour gagner du mérite avec Dieu, mais simplement pour son effet sur nos propres âmes. Le sentiment de repentance est souvent trop éphémère. Il est bientôt contrecuté par l'afflux d'autres influences du monde sans. Pourtant, il y a des moments où un homme devient convaincu d'un grand péché. Il peut ensuite trouver sa compaction approfondir et sa repentance s'est renforcée si une saison il s'abstient du réconfort corporel licite.

3. Jeûner pour aider la pensée spirituelle. Cela ne peut être appliqué comme un droit ni recommandé pour la pratique universelle. Mais l'expérience enseigne qu'il existe des personnes dont les perceptions spirituelles sont accumulées alors que leur nature corporelle est limitée. Pour nous tous, l'indulgence complète de l'appétit - même lorsque cela ne conduit pas à ce qu'on appelle l'excès d'impression, les énergies spirituelles.

4. Visage mental. Il est parfois bien de s'abstenir de la pensée active, de l'affirmation de nos propres inclinations et de nos raisonnements, et de devenir des destinataires passiviens de la vérité, car il est porté dans l'esprit par les influences de la nature et les communications actives de l'Esprit divin ( Zacharie 2:13).

Daniel 10:18, Daniel 10:19 .

Encouragement divin.

I. Le besoin d'encouragement.

1. En difficulté. Il est difficile de travailler bravement et sérieusement au milieu de la calamité. Les calamités d'Israël étaient des découragements dans la voie du service de Dieu.

2. Dans la culpabilité. Daniel avouait les péchés de lui-même et sa nation ( Daniel 9: 5 ). Rien n'est aussi déprimant comme sentiment d'échec et la connaissance qu'il a vécu par notre faute.

3. Dans la faiblesse. Le fardeau du mystère de la vie opprime tous ceux qui le sentent, car il opprient Daniel. Avant les besoins du monde et des tâches de la vie, l'homme le plus fort pourrait bien se sentir faible dans ses propres ressources, puis sa faiblesse peut amortir son zèle de service.

4. Dans la peur. Lorsque le mystère du futur commence à dévoiler lui-même et que les futurs problèmes semblent se rapprocher, le vague avec lequel ils sont vus magnifient la terreur d'eux. La peur qui est alors réveillé paralyzes nos énergies.

II. Les sources d'encouragement.

1. Ils se trouvent en Dieu. Dieu envoie l'ange pour renforcer Daniel jusqu'à ce que nous sachions Dieu, nous craignions sa présence; Mais quand nous le connaissons, plus nous entrons dans sa présence, plus la paix et la confiance devrions-nous recevoir.

2. Ils ressortent de l'amour de Dieu. Daniel est "grandement aimé". L'assurance de l'amour de Dieu est son plus grand encouragement. Si nous savons que Dieu nous aime, nous pouvons être assurés qu'il éloigne tout le préjudice réel, et nous pouvons donc perdre notre peur dans son amour ( 1 Jean 4:18 ).

3. Ils nous couchent à travers des canaux de sympathie fraternelle. "Un comme l'apparition d'un homme" a touché Daniel. Dieu nous vient dans "le fils de l'homme" et à travers la sympathie fraternelle du Christ communique ses encouragements divins.

4. Ils se manifestent par des résultats pratiques dans la communication de la force réelle. Daniel a été renforcé. Il y a une réelle approvisionnement en force spirituelle qui est accordée par le don du Saint-Esprit. Les encouragements que cela donne est non seulement dans l'idée, c'est en fait. L'homme faible est encouragé en se trouvant de devenir fort dans la force de Dieu ( Ésaïe 40:29 ; 2 Corinthiens 12:10).

III. Le moyen d'obtenir des encouragements divins.

1. Par humilité et contrition. Daniel s'était humilié et a confessé le péché, et a donc été préparé pour l'aide de Dieu. Nous ne pouvons être remplis que de la force de Dieu lorsque nous sommes vidés de notre propre confiance en soi.

2. Par prière. Daniel était un homme de prière (verset 12). Dieu nous encourage en proportion que nous cherchons son aide.

3. Par la foi comme nous faisons confiance à Dieu, il nous renforce, car sa force est spirituelle et ne peut qu'envoyer seulement nous alors que nous soumettions volontairement à son influence (Hébreux 11:33, Hébreux 11:34).

Homélies par H.T. Robjohns.

Daniel 10:1, Daniel 10:14.

La vision du Christ.

"J'ai été laissé seul et j'ai vu cette grande vision" (Daniel 10:8). Il est bien de commencer par effacer le contexte. Nous n'avons maintenant qu'une plus grande prophétie à Daniel. Cela occupe le onzième chapitre. Le dixième contient un prologue à la prophétie; le douzième, un épilogue. Dans Daniel 10:1 Le caractère de la prophétie est indiqué:

1. Son objet est afflictif. "Le conflit est génial." Il couvre une période de grandes calamités (voir l'hébreu).

2. La prophétie devait être inhabituellement intelligible. "Et il a compris le mot, et la compréhension était là à lui dans la vision." Certains brouillards du mystère peuvent y être, mais pas l'épaisse obscurité qui avait recueilli des révélations précédentes.

3. Ce serait certainement vrai. "Un mot a été révélé à Daniel ... et vrai le mot." La prophétie de Daniel 11:1. est la plus minute de l'Écriture; Et d'où des hommes ont été tentés de ne pas croire de la prophétie et de la considérer comme une prophétie écrite après l'événement, le privilège pourrait l'avoir négligé avant l'accomplissement; Par conséquent, Daniel donne cette assurance. Nous nousinons maintenant ici de la vision de Daniel du Christ.

I. La scène de la vision sur le Tigre. La première migration à Jérusalem avait eu lieu. L'âge avancé de Daniel l'a fait, peut-être impossible qu'il aurait dû y rejoindre. Il a peut-être été sur le Tigre:

1. Soit sur un ambassade.

2. ou retiré de toute vie officielle.

II. Le temps de la vision.

1. Deux ans après la première migration de la captivité (verset 1).

2. Un temps de chagrin. Le deuil était généralement de sept jours: Daniel pleurna trois fois sept. Jeûne, etc. Pourquoi? Réaliser les circonstances. Le temple était en effet montante; Mais les peuples voisins exercent toute leur influence avec le roi persan pour frustrer le travail. Donc anxiété et peur. L'affliction de Daniel serait proportionnée au fur et à mesure que le succès semblait certain. Les bons hommes pleurent sur des progrès lents du royaume divin et la férocité de l'opposition.

3. Temps de la Pâque. Le vingt-quatrième jour du premier mois est venu la vision. Nous allons déduire que Daniel avait consacré les trois premières semaines de la nouvelle année à la dévotion. Cela comprenait la semaine de la Pâque - une période de solennité inhabituelle - quand il serait sérieusement de sympathie avec sa nation.

III. LA VISION. Que ce n'était rien d'autre que la vision du Christ Le Seigneur apparaît:

1. De l'après-développement de la scène.

2. D'une comparaison avec la vision du Christ dans l'apocalypse. (Apocalypse 1:1.).

Comparez les deux descriptions de vêtements-la ceinture, du visage, des yeux, des pieds, de la voix. Daniel ajoute: "Son corps était aussi comme le beryl." John ajoute: "Sa tête et ses cheveux étaient blancs", etc. En tirant dans la description en détail, note: Les vêtements étaient des meilleurs, les plus purs - la garbe des prêtres, des prophètes, des saints et des anges; les portions non couvertes du corps brillaient avec une splendeur gémique; Tous les symboles suggèrent une splendeur de lumière; la ceinture d'or fin; les bras et les pieds "comme l'oeil de laiton poli", la partie qui attrape la flambée de la lumière du soleil et le jette; le visage comme foudre, et les yeux comme le feu; la voix majestueuse. Tout cela peut être étendu spirituellement.

Iv. L'effet de la vision.

1. Sur les compagnons du voyant. (Verset 7.) Comparez l'effet sur les compagnons de Paul sur le chemin de Damas, de la vision du même Christ.

2. Sur le voyant. (Vers 8, 9.) Il a évoqué; Mais la puissante voix est tombée dans son oreille, alors que le rugissement de l'océan se brise dans les grottes sur le rivage. Ici, nous avons une image de l'incapacité de l'homme de se tenir devant les révélations dévoilées de Dieu (Comp. Apocalypse 1:17).

V. La restauration du Christ le Seigneur. Christ:

1. Définit l'homme érigé en présence de révélations divines. (Verset 11.) Aucun besoin de cramponner. Nous sommes nous-mêmes faits. À l'image de Dieu et avoir une affinité avec le Divin.

2. Il le fait progressivement. Daniel était d'abord plat sur son visage; puis à quatre pattes; puis à moitié surélevé et tremblant; et finalement se tenait debout sur ses pieds. En cela, voyez comment l'homme est progressivement conduit à toute la lumière que Dieu doit donner. Au paradis, le dévoilement peut être progressif (versets 9, 10, 11).

3. sympathèle. "Voici, une main m'a touché" (versets 10, 16-19).

4. Assure l'homme que ses aspirations pestives sont reconnues au-delà du ciel. Daniel était l'attitude d'un chercheur de vérité dévot. Il "avait mis son coeur pour comprendre" et "se châtonner lui-même devant son Dieu." Nous devrions avoir plus d'uniformité de l'interprétation des Écritures, était toujours l'interprète de cet esprit.

5. Et de la réponse certaine à ses prières. (Verset 12.) Dès que la prière a été offerte, elle a été entendue et les agences secrètes ont été évoquées pour sa réponse; Mais il y avait beaucoup d'obstacles à surmonter. La partie ultérieure du chapitre montre cela. Donc, ce n'est-ce jamais, avant que nos prières puissent être répondues, des lignes de longue durée et des combinaisons de causes secondaires peuvent devoir être définies en fonctionnement et des hostilités redoutables subdiquées. La patience en attendant, ainsi que la foi en attendant, la réponse est à la fois nécessaire en matière de prière. R.

Daniel 10:13, Daniel 10:20 -ch. 11: 1.

Guerre dans le domaine surnaturel.

"Et maintenant je reviendrai me battre avec le prince de Perse" (Daniel 11:20). Dans ces versets, nous avons ouvert le fait qu'il y a de la guerre dans le domaine surnaturel. Pour les comprendre, il est absolument nécessaire de réviser la version anglaise. Nous lisons ainsi: "Et le prince du Royaume de Perse se tenait contre moi vingt et un jours et voici Michael un des principaux princes venus m'aider, et j'ai gagné la supériorité là-bas au bord des rois de la Perse et il dit, tu sais pourquoi je suis venu à toi? Et maintenant je reviendrai à la guerre avec le prince de la Persia, et alors que je [donc] disparaître [à la guerre], voici le prince de Javan viendra. Mais je vais quand même je vais montrer à toi qui est écrit dans le livre de la vérité. Et pas un n'est là-bas qui se montre fort avec moi contre ces [les princes de la Perse et Javan] sauf Michael ton prince; i aussi dans la première année de Darius Le mode se tenait en ordre renforcer et pour lui donner une forteresse »(c'est-à-dire Michael). Cette lecture de la nôtre est nécessaire pour préciser la signification de notre culture homiléale. De peur de ne pas être surpris de la plénitude de la révélation à Daniel sur les anges et de l'ange-monde, nous pouvons observer qu'il y a deux époques en histoire hébraïque, lorsque les anges sont spécialement importants.

1. Le temps des juges. Dépréciation de la révélation directe ou des directives prophétiques.

2. la période de la captivité. Un procès spécial, incident au contact de l'humeur.

I. Les antagonistes.

1. Sur le côté de Dieu.

(1) l'ange-dieu. Les loges. "Certains hommes" du verset 5. Le Seigneur Jésus. Le haut-parleur partout (versets 13, 20- Daniel 11:1).

(2) Michael. Son nom signifie: "Qui est comme Dieu?" et implique que, aussi élevée, c'est l'échelle d'être, il y a une distance infinie entre lui et Dieu (voir Daniel 12:1; Jud Daniel 1:7, Apocalypse 12:7). Les propositions suivantes semblent claires sur lui: il n'est pas la lune; car il est ici distingué de lui. "L'un des principaux princes", l'un des principaux de la hiérarchie du ciel. "Votre prince", le représentant angélique et le tuteur de la nation juive. "Le grand prince qui tient pour les enfants de ton peuple." Un archange.

2. sur le côté du monde. Les «princes» ici nommés sont la puissance surnaturelle debout derrière la Daimoniae, qui se trouvait derrière les dieux nationaux et étaient représentés par eux. Ils sont des esprits du mal, inspirant l'action anti-divine mondaine des grands empires de la Terre.

(1) le "prince de la Perse".

(2) le prince de Javan; I.e. Grèce.

II. LA GUERRE. La guerre était au nom d'Israël et peut être décrite comme poursuivi à travers trois campagnes surnaturelles. Nous les considérons séparément.

1. La première campagne. (Daniel 11:1.).

(1) l'antagoniste. Non mentionné ici par son nom, mais, après l'analogie du reste de la description, est certainement le "prince" céleste de Babylonie.

(2) le casus belli. L'occasion de conflit. Cela, c'est sans doute, la nécessité de placer sur le trône babylonien qui serait favorable au retour d'Israël de la captivité.

(3) Spécialités spécialisées.

(a) Michael porté sur la guerre.

(b) Le Christ l'a soutenu.

Cette commande est inversée dans la prochaine campagne.

(4) la victoire. Se trouve avec le divin dans tous les cas.

2. La deuxième campagne. (Verset 15.).

(1) l'antagoniste. "Le prince de la Perse.".

(2) le casus belli. L'obstruction soulevée contre la restauration du temple, à l'instigation des ennemis d'Israël.

(3) Spécialités.

(a) Cette campagne a été portée par l'ange-Dieu lui-même.

(b) mais aidé par Michael. Il convient de noter ici la doctrine que les anges et les hommes peuvent être des collègues avec Dieu.

(c) était synchrone avec la prière de Daniel. Tout au long des vingt et un jours, la prière a été répondu à travers un puissant conflit mené dans un monde supérieur.

(4) la victoire. Spécialement mentionné: "Et j'ai gagné la supériorité là-bas par le côté des rois de la Perse.".

3. La troisième campagne. (Vers 20, 21.).

(1) les antagonistes. Les "princes" de la Perse et de Javan.

(2) le casus belli. Tout cela, dans leur mondanité, a été tenté par la Perse après, par la Grèce, d'Alexandre et de ses successeurs, en particulier d'Antiochus, au détriment douloureux du peuple juif.

(3) une spécialité. Seul Michael dans cette grande discorde était sur le côté du Christ. Noter:

(a) Il y a alors une liberté dans le ciel comme sur Terre pour faire ou ne pas faire - aller à la guerre ou à reposer en paix.

(b) Michael a fait une noble utilisation de la liberté.

c) par dotation, il a dominé au-dessus d'autres "un des principaux princes".

d) C'est donc à lui de grandes responsabilités confiées. Il a été rendu l'esprit gardien de la nation hébraïque et de l'église. "À qui beaucoup est donné", etc.; semble être une loi de tous les mondes moraux. "Michael ton prince." "À un esprit subordonné, Dieu ne confiera pas de travail exigeant une puissance et une grandeur spéciale.".

(4) la victoire. À nouveau pas expressément mentionné, mais bien sûr.

Les déductions suivantes de tout le sujet devraient peut-être avoir une mention spéciale et une emphase:

1. L'église a de nombreux ennemis puissants.

2. Il abie sous la protection la plus puissante. Ce que Michael était d'Israël de vieux, et plus que cela est le Seigneur Jésus à Israël maintenant; et il a beaucoup d'aides.

3. Son destin est en conflit dans les mondes ci-dessus, ainsi que ci-dessous.

4. En guerre sainte ici, le plus humble peut prendre une part. Le Fils de Dieu s'est penché pour se prévaloir de l'aide de Michael; Il se tient donc jamais à accepter la contribution la plus humble, le service le plus bas.

"Le Fils de Dieu va à la guerre,.

Une couronne royale à gagner;

Sa bannière rouge sang difforme de loin;

Qui suit dans son train? ".

R.

Homélies de J.D. Davies.

Daniel 10:1.

La terreur insensée de l'homme en présence d'un visiteur céleste.

En acceptant le témoignage des autres, en ce qui concerne les questions au-delà de la portée de nos propres sens et d'expérience, nous devons être satisfaits sur trois points.

(1) L'objet du témoignage est-il opposé à la raison?

(2) Le témoin lui-même a-t-il été trompé?

(3) Le témoin est-il honnête? Maintenant, sur tous ces points, le dossier de Daniel est soigneusement fiable.

La question de cette vision est la plus raisonnable en soi. Nous avons une accumulation de preuve que Daniel n'a pas été trompé. Ce n'était pas une hallucination subjective, mais une réalité objective. En tant que preuve de la véracité approfondie de Daniel, il laisse enregistrer la situation minutieuse du temps et du lieu. S'il y avait eu une inexactitude ici, il aurait été détecté à l'ère tandis que les contemporains de Daniel étaient encore vivants. Dans de nombreuses parties du récit, nous avons les confirmations des historiens laïques; Et la meilleure preuve de tous, avons-nous que c'était une véritable visite d'un ange, à savoir. que ses prédictions d'événements ont été vérifiées dans l'histoire.

I. Il y avait une préparation personnelle pour recevoir cette vision céleste. L'habitude que Daniel formée chez la jeunesse était de service inestimable pour lui dans la vieillesse. Incidemment, nous pouvons observer à quel point les différentes parties de ce livre prophétique sont-elles égocentriques. La chair a toujours été, plus ou moins, hostile à l'esprit. Daniel avait sagement réprimé et tenu à contrôler ses appétits corporels dans les jours de sa jeunesse; Et en raison de cela, les sentiments plus fins et les facultés de soldes de son âme ont été progressivement développés. La pratique de l'abstinence et du refus d'autonomie était devenue facile. Pourtant, il ne s'est pas abstenu de la nourriture parce que la loi possédait en soi une excellence méritoire. Il s'est abstenu parce que son âme était tellement absorbée dans l'occupation noble que l'appétit avait perdu son bord et sa nourriture son charme. Nous ne sommes pas racontés la raison particulière de ce long deuil, mais nous pouvons facilement déduire que son chagrin était excité par l'état déprimé de son peuple Israël. Soi-même eu depuis longtemps été sacrifié sur l'autel de son Dieu. Il s'est réjoui de la joie d'Israël; il pleura dans le chagrin d'Israël. De telles larmes éclairent l'œil de l'âme pour la perception des choses célestes.

II. La substance de la vision. C'était la vision d'un être céleste, sous la forme et le vainqueur d'un homme. Dans quelle mesure cette personne d'août, comme il l'apparut à Daniel, est apparue dans son essence autochtone ou s'est accueilli aux yeux humains, aucun homme vivant ne peut dire. Si les anges non compris ont une forme définitive appréhensible aux yeux humains, est une question plus curieuse que l'importance. Mais certains sont que dans de nombreux objectifs essentiels, les hommes ressemblent à des anges. Ils ont compris les œuvres de Dieu. Ils peuvent apprécier la vérité. Les anges et les hommes régénérateurs aiment la justice et la méchanceté. Les deux sont doués de bienveillance. Les deux ont une conscience, une affection, un choix, la volonté. Voici des terrains amples pour les rapports sexuels et l'amitié - une occupation commune du ciel. Dans cette vision resplendissante, nous pouvons voir ce que l'homme routeux sera. Pierres précieuses, feu, flamme électrique, laiton bruni, les emblèmes de notre nature transfigurée. Dulness et difformité terrestre doivent donner lieu aux raffinements de la splendeur céleste. Ce que nous appelons, dans notre ignorance, surnaturel, n'est que la nature dans ses formes et essences supérieures. Si la communication de la pensée entre les anges est au moyen de signes extérieurs - quelque chose ressemblant à des mots - nous ne pouvons pas dire. A cette occasion, il n'y avait pas seulement la forme d'un homme glorieux, il y avait aussi la langue d'un homme et la sympathie d'un homme. Pour s'adapter aux nécessités des hommes, c'est un plaisir de natures angéliques comme c'est à Dieu.

III. Les effets étranges de cette vision sur les hommes. On aurait peut-être supposé que cette visite d'un étranger céleste serait à Daniel, sinon à ses préposés, une occasion de délice non mélangé. C'était sans aucun doute une marque spéciale de la faveur de Dieu. Lorsque nous souhaitons montrer une marque distinctive de respect à un ami, nous envoyons nos messages, non par un serviteur menial, mais par une personne de distinction. Et que Dieu aurait dû envoyer une dépêche spéciale à Daniel - pas une simple voix, pas un messager humain, pas un ange ordinaire - mais Gabriel lui-même, cela aurait dû être accueilli comme une grande marque de la gentillesse divine. Pour être assuré que Dieu a des ordres de serviteurs à côté de nous-mêmes, c'est un plaisir. Pour être assuré que ces natures plus nobles et plus fidèles nous considèrent comme des rivaux de leurs privilèges, mais aussi dangereux de leurs privilèges, mais comme des héritiers de leur domicile, cela devrait être riche. Sur quel terrain, alors, cet homme pieux se rétrécit-il du contact avec ce serviteur glorieux de Jéhovah? Nous pouvons concevoir de non autre terrain que cela, à savoir. le sens du péché personnel. Malgré la pénitence de Daniel pour le péché et sa foi en la miséricorde de Dieu, il restait encore la conscience d'une grande indignité. D'où un messager de Dieu peut être un instrument à visiter juste récompense. Néanmoins, nous devons noter que l'effet O, Daniel était très différent de l'effet sur ses compagnons. Au son de la voix accablante de l'ange, les préposés sur cet âgé d'État ont fui. Il est important principalement de sa propre sécurité, ils ont fui pour se cacher. Comme les compagnons de graveling de Saint-Paul, ils ont entendu une voix mais ne voyaient aucune personne. Il y a une telle chose, même dans notre vie actuelle, comme un raffinement des sens corporels - un développement et un accouchement de la capacité sensible - pour discerner des choses immatérielles. À la veille de la crucifixion du Sauveur, la voix du père a percé le bleu Welkin. Les passants, avec des âmes ternes et stolides, a déclaré que cela tonnait. D'autres, ayant une perception plus fine des choses, ont attrapé un son articulé et d'avoir une faute d'ange. Pourtant, on a au moins détecté les mots mêmes et les a reconnus comme la réponse du Dieu éternel. Les sens de Daniel étaient maîtrisés par la splendeur de ce visiteur distingué. La force l'a échoué. Il était prostré avec une crainte, mais son esprit était éveillé et actif, de sorte qu'il entendit les mots que cet esprit glorieux souffre.

Iv. Les preuves que cette vision a eu une réalité objective. Les votes de la science font une demande de faits. Les théologiens répondent à la demande et leur fournissent des faits dans les faits d'abondance qui ne peuvent être gainsaids. Voici le fait que les compagnons de Daniel ont entendu une voix si rante et alors surprenant qu'ils couraient se cacher - un type ceci de ce que les hommes coupables font à chaque âge du monde. Voici le fait que l'œil de Daniel était témoin, le fait que l'oreille de Daniel ait témoigné, le fait que le sens du contact de Daniel a répondu. Voici une accumulation de preuves - une faculté a corroboré le témoignage d'une autre faculté. Voici des faits attestés par les organes de son corps et confirmé par tous les pouvoirs de son esprit. Voici des faits qui sont entrés dans les expériences les plus profondes des réponses claires à la prière, ce qui satisfait à son souhait et a élargi ses connaissances et a revigoré son espoir. Les faits ont prédit que, en temps voulu, ont été vérifiés dans l'histoire réelle des nations. Si quelque chose dans l'histoire ou la science est crédible, c'est certain - que la vision de Daniel n'était pas une illusion subjective, aucune hallucination du cerveau, mais une réalité objective. Il a obtenu des informations positives, qui a servi depuis pour l'instruction de l'humanité. Il a reçu de sa force de visiteur distinguée - une communication positive de la bénédiction. Voici des faits solides, qui refusent d'évaporer avant le souffle d'une enquête honnête. - D.

Daniel 10:11.

Variété de service angélique.

Il est assez légitime pour nous de raisonner de la conduite de Dieu envers les hommes dans le passé à sa conduite probable envers les hommes maintenant. Si dans sa sagesse, il a employé ses anges pour être des ministres du bien à Daniel et d'Israël il y a deux mille ans, nous pouvons conclure que c'est un exercice de la sagesse de faire de la journée. Une sagesse parfaite ne changera que ses plans, dans la mesure où de nouvelles circonstances et des besoins. Il y a donc des instructions et une consolation pour nous dans cette Écriture.

I. Les anges sont employés pour assurer l'assurance des hommes de leur acceptation avec Dieu. Cet ange, qui était probablement Gabriel, a été commandé pour assurer Daniel qu'il était "grandement aimé". Tout doute sur cette tête était complètement enlevé. L'ange savait quelles étaient les dispositions d'esprit de Dieu envers Daniel et il était habilité à transmettre l'intelligence. Il n'y a rien de déraisonnable dans cela; Pas d'improbabilité que des êtres de nature raffinée existent dans la relation plus proche de Dieu que les hommes; Pas d'improbabilité qu'ils jouent des actes de service pour les hommes. Ce qui est naturellement probable est certain de la révélation écrite. C'est souvent le cas que nous ne pouvons pas tenir compte de nos ambiances de sentiment, de notre espoir et de notre découragement, par tout événement connu. Qui dira que ces états d'esprit ne sont pas le résultat de la visite d'angélique? Que nous ne sommes pas conscients de la présence d'anges, ce n'est pas une preuve qu'ils ne nous rendent pas visite. Leurs natures éthérées peuvent être imperméables à la vue humaine, sauf par interposition miraculeuse. Le serviteur d'Elisha n'a pas perçu l'hôte angélique envoyé pour sa protection jusqu'à ce que Dieu n'aurait particulièrement ouvert ses yeux. Une fois encore, cet ange a assuré Daniel de son intérêt pour l'amour de Dieu, l'a chargé de rejeter ses peurs et lui apporta la paix céleste.

II. Les anges sont employés pour informer la compréhension humaine. L'un des objectifs principaux de la visite de Gabriel à Daniel était de faire la lumière sur les événements passagers et d'élargir la compréhension de Daniel du gouvernement de Dieu. Tellement élevé était l'estime de Dieu pour Daniel, que Gabriel a été expédié exprès pour déloger l'ignorance et la doute de son esprit. Il lui assure que le manque de réponse visible à la prière n'est pas une preuve que Dieu n'a pas entendu dire, ni qu'il ne veut pas répondre. Au contraire, la prière de Daniel avait pris effet depuis le tout début et les mesures étaient à la fois fixées conformément à cet effet. Les prières et les dures des bons hommes sont des liens (ordonnés par Dieu) dans la chaîne des causes et des effets. Dès que l'homme intercède pour Israël, Gabriel a été expédié sur des affaires de grande importance pour le royaume de la Perse. Et Gabriel a ensuite été chargé de se dérouler à Daniel ce qui était dans le volume des objectifs de Dieu - la série de vicissitudes à travers lesquelles Israël serait destiné à passer. Les pensées de Dieu étaient plus proches que de Daniel; Ses conceptions avaient une portée et une gamme plus large que celle de son serviteur. Rien de manque de la mise en place d'une justice permanente satisfera à Dieu.

III. Les anges sont employés pour augmenter notre force. Il convient de noter que le besoin de Daniel a-t-il eu l'un après l'autre, l'ange était prêt à rencontrer chacun. Daniel était prostré; L'ange l'a fixé debout. Daniel était tellement assommé avec l'intelligence qu'il était stupide; L'ange a ouvert sa bouche et lui a donné la parole. Daniel s'est évanoui sous un sentiment de crainte et d'émerveillement; L'ange a conféré une nouvelle force avec sa touche. Nous sommes impressionnés par la considération, la tendresse, la sympathie réfléchie, de ce visiteur angélique. Il y avait une force transmise à sa nature physique par une touche; Il y avait une force transmise à son âme par les mots de l'ange. Selon la constitution de la nature de l'homme, l'agence employée par Dieu. L'ange qui a renforcé le Christ Jésus dans le jardin de la souffrance peut également nous renforcer.

Iv. Les anges sont engagés pour protéger les intérêts de l'Église des palais et des conseils d'État. Il y a des moments où ils peuvent nous servir le mieux, pas de notre côté, mais à distance de nous. Probablement Daniel était agité dans l'âme, car pendant trois semaines, aucun signe de réponse n'est venu du ciel. Pourtant, tous les temps, la réponse était venue, bien qu'il soit inconscient de cela. Daniel était concerné, pas pour lui-même, mais pour le bien-être et la fortune d'Israël. Mais il pourrait être assuré que Dieu avait plus à cœur ces intérêts - que l'homme, aussi zélé, jamais. Ce rapport de Gabriel s'ouvre à notre esprit une nouvelle vision de la ministration angélique. Il est évident qu'ils effectuent leur service sur Terre, pour la plupart, invisibles par les yeux humains. Gabriel avait été avec les rois et les hommes d'État de la Perse. Si important pour le bien-être d'Israël était sa présence dans ce tribunal que pendant trois semaines, il en était resté. Son pouvoir était limité; Il ne pouvait pas être à deux endroits à la fois, il ne pouvait passible à accomplir sa mission sans l'aide de Michael. Pour le moment, il était préférable que Daniel reste sur l'ignorance du fait. Son fermeture continue et sa prière étaient essentielles pour réussir. Dans quelle mode gabriel a rendu service que nous ne sommes pas informés. Très probablement, il avait le pouvoir d'influencer les points de vue, les motivations, l'ambitieux des hommes. Mille agences subtiles étaient à son commandement, par lesquelles il pouvait diriger les conseils des hommes et provoquer les objectifs de Dieu. L'influence angélique est donc un facteur de préoccupations de l'État que nous ne faisons pas ignorer.

V. Les anges doivent souvent faire face à des mauvais esprits dans la réalisation des commandes de Dieu. Il ne fait aucun doute que la langue utilisée par Gabriel, à VIZ. "Le prince du royaume de la Perse", fait référence à l'un des principaux esprits des ténèbres, l'un des anges tombés. Il y a des principautés et des pouvoirs en enfer. Satan est appelé le "prince de ce monde", "le prince du pouvoir de l'air". Un antagoniste de Gabriel serait faiblement un esprit pervers. Gabriel parle de combattre avec lui. Il y avait une guerre chaude. Nous avons donc lu dans l'épître de Jude que Michael s'est contesté avec le diable sur le corps de Moïse. Pour que certains esprits audacieux et astucieux, à l'hôte confédéré de l'enfer, devraient être informés de faire un travail pervers particulier est suffisamment probable; Et cela, avoir des subordonnés sous lui, devrait être un chef de coiffé ou prince d'un empire terrestre particulier est également probable. Cette terre est donc la scène des conflits puissants. Les anges ont leurs combats ainsi que des hommes. Ici, peut-être, est peut-être combattu le conflit crucial entre le Créateur et ses créatures rebelles - le conflit entre la justice et la méchanceté. Gabriel, bien que "excitant au pouvoir", n'est pas omnipotent. Certaines choses même un ange seul ne peut pas faire. Ils apprennent que dans l'union est la force. Michael est envoyé pour l'aider-Michael, qui est mis à part en tant que prince ou protecteur d'Israël. Gabriel ne peut pas être long épargné de la scène particulière du conflit. Lors d'une trêve temporaire, il visite Daniel cette accomplie, il revient à la scène troublante de la Cour de Perse.-d.