Commentaire Biblique de la chaire
Daniel 2:1-49
EXPOSITION.
Daniel devient d'abord distingué.
Et au cours de la deuxième année du règne de Nebucadnetsar Nebuchadnetsar rêvait de rêves, avec son esprit, était troublé et son frein de sommeil de lui. Les versions ne diffèrent que verbalement du texte massetique comme représenté par ce qui précède. La Septante se rend "et la deuxième année du règne de Nebuchadnetsar, il a chuté de tomber dans des rêves et des visions, et d'être troublé de sa vision et son sommeil allait de lui. "Les différences ici qui peuvent prouver qu'une différence de texte sont légères. Theodotion et la Peshitta sont très proches du massorétique. La Vulgate rend Renders: "Au cours de la deuxième année du règne de Nebucadnetsar Nebuchadnetsar a vu une vision et son esprit était troublé et sa vision (Somnium) s'est enfuie de lui. "S'il s'agit du vrai texte de la Vulgate - et c'est pré-clémentine - la variation semble trop grande pour la paraphrase, et pourtant c'est une variation lectionnoise improbable. Il est plus facile d'imaginer que le changement se déroulant dans le latin, somnus devenant somnium, surtout si la dernière m était représentée, comme souvent dans des manuscrits latins, par une ligne sur la voyelle précédente. Et dans la deuxième année du règne de Nebucadnetsar. Cela forme l'une des difficultés chronologiques de l'interprétation de Daniel. Il semble y avoir une contradiction entre la déclaration dans ce verset et les données chronologiques nous ont donné par le chapitre précédent.. Si Nebuchadnetsar était déjà roi quand il a placé Daniel et ses trois compagnons entre "Ashpeuaz" et les a assignés trois années d'études, alors que les trois années se terminent par l'implication terminée lorsque l'examen a eu lieu (Daniel 1:18, Daniel 1:19), les événements racontés dans ce chapitre doivent être datés non plus tôt que la troisième année de Nebuchadnetsar. La plupart des commentateurs reconnaissent cela comme une difficulté, dont l'explication qui lui tient la titulaire, quel que soit leur point de vue quant à la date ou à l'authenticité du livre dans son ensemble peut être. Un très grand écrivain - et ce titre ne peut être refusé à l'auteur de "Daniel", si le livre sera une fiction - ne pouvait jamais tomber dans une auto-contradiction aussi flagrante. Nous ne nions pas que même de très grands écrivains ont été coupables d'auto-contradictions chronologiques; Mais ces contradictions étaient telles que n'étaient pas évidentes. Le seul commentateur qui ne le sent pas titulaire de lui, ayant remarqué la difficulté, donner un soupçon d'une solution possible, est le professeur Bevan. De la évidence de la divergence, nous devons supposer que c'était connu de l'écrivain et, de cela, nous devons en outre supposer que la divergence était considérée comme un simple apparent, l'explication dont il était si évident au moment où il a écrit qu'il était inutile de l'énoncer. En faisant cette déclaration, nous nous référons aux documents originaux à partir desquels notre présent Daniel a été compilé. Une autre hypothèse est certainement possible - qu'il y a une fausse lecture ici. Ewald a suggéré la douzième année, ce qui implique que le mot ֶֶֶרֵה (esreh) a été omis. La principale difficulté est qu'il n'y a aucun signe qu'il n'y a aucune différence de lecture. Si nous voulons corriger la lecture, nous devons aller derrière le présent livre dans ces documents dont il a été formé. Si cette partie de Daniel est une traduction et une condensation d'un texte araméenne, alors רְְִין (Tar'teen) est "Deux" mais "trois" serait ְְְְָָָ (T'lath). Quand le ל perd de toute cause. sa partie supérieure, il devient peu distinguée de n; Cela ne représente pas impossible que dans le récit d'origine aramétique originale, les événements de ce chapitre ont été datés de la troisième année de Nebucadnetsar, "pas" la seconde. "Cette explication ne s'applique pas à la plus ancienne forme de script vu dans Sindschirli ou en Égypte. Il y a eu diverses autres façons de surmonter la difficulté. Un appareil, celui de Josephus ('antiq. ,' dix. dix. 3), maintenu également par Jephet-Ibn-Ali, est à ce jour le règne de la conquête de l'Égypte, lorsque Daniel est censé penser que Nebucadnetsar a commencé à régner sur le monde. La conquête d'Égypte, au moyen de certaines interprétations recondées des Écritures, Jephet date de la trentième année de Nebucadnetsar; La date de ce chapitre, alors, selon lui, est la trente-deuxième année de Nebucadnetsar. Rashi explique cette date en l'appelant à la destruction du temple. Il n'y a cependant rien d'autre que d'indiquer que l'une de ces dates n'a jamais été constatée d'importance dans la chronologie babylonienne. Et, toutefois importante, la destruction du temple était aux Juifs, peu d'entre eux, même à la date de la dernière date, la critique attribue à Daniel, aurait la durs à ce jour un règne de monarque de cette. Une autre solution est que la deuxième année est considérée à partir du moment où ces captifs juifs se trouvaient devant le roi. Cela aurait impliqué une lecture différente, mais comme nous l'avons dit, dans la mesure où cette clause est concernée, il n'y a pas de variation. Une autre suggestion peut être faite, VIZ. que cette apparition de Daniel avant que le roi soit la même que celle mentionnée dans le chapitre précédent ( Daniel 1: 18-27 ). C'est l'hypothèse de Wieseler. Comme un règne n'a pas été estimé à compter de la date d'adhésion, mais dès le début de l'année suivant, la deuxième année de Nebucadnetsar pourrait bien être la troisième année de la formation de ces captifs hébraïques. L'occasion de leur apparition avant que le roi n'aurait peut-être pas été considérée qu'il avait pensé à la question - une vue qui, bien que celle du texte masquorétique, n'est pas soutenue par le LXX. -Mais peut avoir été causé par ce rêve inquiétant. Sur la supposition que nous avons suggérée, que dans Daniel 1: 1-27 . Nous avons une version condensée d'un original araméen, cette solution est plausible. La principale difficulté, que la communication silencieuse implicite dans le XIXe verset ne convient pas à la fureur du roi et à la mort menacée des hommes sages, ne peut être pressée, car la communication pourrait suivre l'interprétation. Il peut sembler de mieux maintenir que les incidents de ce chapitre se produisaient un peu de temps après que Daniel et ses trois compagnons avaient été admis au Conseil royal.. La bande des captifs et des otages, avec la masse de l'armée babylonienne, est arrivée à Babylone, selon Bérosus, quelques temps après Nebucadnetsar lui-même, qui s'était précipité dans le désert; toujours, un mois serait probablement le maximum de la différence. Il pourrait donc être de plusieurs mois à courir avant la première année de Nebucadnetsar en réalité commencé, lorsque ces captifs ont été placés sous la charge de la Mélzar; de sorte que si notre suggestion d'une lecture différente de "troisième" au lieu de "seconde" soit acceptée, les années se passeraient bien que la "troisième" année de Nebucadnetsar se poursuivait toujours. Cependant, bien que beaucoup de prisonniers et d'otages aient pu être envoyés avec l'armée principale, après Nebucadnetsar] gagné de la mort de son père, beaucoup peuvent avoir été envoyés plus tôt et parmi ces Daniel. La principale difficulté est d'imaginer les ordres de Nebucadnetsar, tout en étant donné que le prince héritier, étant réalisée avec une telle exactitude, ou qu'il devrait être parlé de «mon Seigneur le roi» (Daniel 1:10 Daniel 1: 1-27 . est une interpolation. Il est probable que la condensation, susceptible d'être considérable dans le premier chapitre, devienne moins moindre, avant de passer de la part d'une partie à l'autre; Par conséquent, le traducteur ou un autre ajout de la note contenue dans Daniel 1:21 . Nebuchadnetsar a rêvé de rêves. Les versions grecques et la syriaque de Paulus Tellensis omettent le nom "Nebuchadnetsar", soit comme nominatif ou comme génitif. La Peshitta suit l'ordre du texte masquorétique. L'omission ne modifie pas le sens; Peut-être que les noms appropriés ont donc été venus dans une juxtaposition étroite dans le Massorétique en conséquence d'une entreprise de condensation par omission, sans faire de nouveaux changements. Il semblerait que le lxx. avait lu רָָ (Niq'ra) au lieu de חםם (ḥalam). Le rendu est: "C'est arrivé (συνέβη) que le roi tombe dans les rêves et les visions. "Cette phrase inconfortable semble être le résultat d'une difficulté et de résonance à la suite du texte avant le traducteur; il est difficile d'imaginer ce que la lecture pourrait être celle qui pourrait être traduite comme dans la Septante et le vétérinaire n'était pas totalement différent le texte massorétique. "Les rêves et les visions" est le résultat évident d'une coalescence de deux rendus de ֲֲֲמוֹֹ (ḥalomoth). Il faut respecter que ce sont des "rêves" que Néboluadnetsar avait, et pourtant seulement un "rêve" est parlé de. Kliefeth pense que cela se réfère simplement à la classe, de sorte que "rêve rêves" équivaut à "rêver. "S'accorder avec c'est Havernick. Jephet-Ibn-Ali Prend la pluralité pour se référer au contenu du rêve - qu'il fait référence aux quatre royaumes mondiaux et à celui d'Israël (alors Kranichfe; D et Keil); Pour une utilisation similaire de pluriel pour singulier, il fait référence à Genèse 37: 8 . Moses Stuart pense que cela implique que le rêve ait été répété. Il semble quelque peu un maniérisme de Daniel d'utiliser du pluriel pour singulier, comme les "visions de la tête" de Daniel 4: 1-27 . Dans lequel son esprit était troublé. La même phrase se produit en ce qui concerne Pharaon ( Genèse 41: 8 ), quand il avait rêvé des sept kine et sept oreilles de maïs. La similitude de la chose à dire pourrait facilement conduire à une similitude de la déclaration, sans qu'il soit nécessaire de copier nécessaire. Si, comme nous croyons, cette partie de Daniel avait un original araméen, la ressemblance dans la langue à la genèse prouve très peu. Dans ce cas aussi, la lecture de la Septante est différente. Au lieu de רוּּוֹ (Ruḥo), "Son Esprit", les traducteurs ont dû avoir ֲֲֲָָָוֹם ἐν τῷ νֹםπνῳῳῳ; Aussi au lieu du féminin ְִִִּּּפַיִם (Tith'pa'em), la lecture doit avoir été יְִִפְַפֶַםֶם (YithPa'em). Bien que Yod et Tan ne soient pas facilement confus, Nun et Tan dans le script plus ancien sont, et dans l'est de la religieuse araméale est la préformative de la troisième personne imparfaite et un changement peut avoir été fait dans la traduction de l'araméen. Le professeur Fuller, après la Saadia, fait trop de fait que, bien que, dans le cas présent, la conjugaison utilisée est l'Hithpael, dans la genèse, c'est Niphal, puisque la conjugaison niphal se produit au verset 3. Kranichfeld tient que "Hithpael accentue l'idée couchée dans le niphal. "Dans Biblical Ariamic Hithpael, la place du Niphal hébraïque. Et son frein de sommeil de lui. Bien que le sens ici soit simple, les mots sont utilisés dans un sens inhabituel; Le mot ici traduit "frein de" est le passif du verbe "à être", dans ce sens précis que utilisé ici. Le fait que le verbe de fond dans l'est de l'araméole est cette importance indique qu'il s'agit d'un cas où l'original syriaque brille à travers la traduction. Tout est d'autant plus évident lorsque nous nous souvenons que dans l'est de l'araméen נ (Nun) était dans la pré-formatrice. Analogue à ceci est l'utilisation latine du parfait du verbe de fond, e. g. fuimus tresses; compression. Romains 6:17, "Dieu sois remercié que vous étiez (ἦτε) les serviteurs du péché. "Comme nous l'avons dit, le sens de ce verset est parfaitement clair et, bien qu'il y ait des différences de lecture, il n'y en a aucun vol n'affectant le sens. "Dans la deuxième (ou troisième) année de son règne, Nebuchaduezzar a eu un rêve. "Pour nous dans l'ouest, vivant au XIXe siècle après Christ, il semble puerile à sortir avec soigneusement un rêve, de toutes choses; mais à l'est, six cents ans avant le Christ, les rêves avaient une importance très différente de ce qu'ils ont à présent. Dans l'histoire des rêves d'Asshur-Baui-Pal, jouent une grande partie. Gyges se soumet à la conséquence d'un rêve à la suite d'un rêve urdamane (nut-mi-ammon) envahit l'Egypte. Encore et encore, Asshur-Bald-Pal est encouragé par des rêves qui apparaissent aux voyants. C'est l'ignorance de cela qui fait déclarer Hitzig, "le personnage du roi comme ici qui nous est représenté n'a pas de vraisemblance. "Bien que Hérodotus fait des rêves qui font des rêves de son histoire, nous ne pouvions imaginer aucun des enregistrements diadochis et datant de ses rêves comme l'Assur-Bani-Pal.
Ensuite, le roi a commandé d'appeler les magiciens et les astrologues, et les sorciers, et les Chaldéens, pour montrer au roi ses rêves. Alors ils sont venus et se tenaient devant le roi. La Septuerie rend "Et le roi félicite que les magiciens, les astrologues et les sorciers des Chaldéens soient amenés à dire au roi son rêve. Et ils sont venus et cèder devant le roi. "La différence est légèrement verbale, mais très importante. Theodotion et la Peshitta conviennent de près avec le Massoretic. La Vulgate rend MecaSepheHemeHem, «sorciers», malfais, "travailleurs maléfiques. "Alors le roi a commandé d'appeler les magiciens. La scène semble se démarquer devant nous - le roi, excité et sans sommeil, appelant à ses préposés à convoquer à sa présence tous les hommes sages dans la capitale de son empire. Les premiers qui sont nommés sont le ḥartumème. Le nom est dérivé par Gesenius de רֶט (ḥeret), "un stylet" et il les suppose être des scribes sacrés. Nous trouvons le mot dans Genèse 41:24. Bien que l'ordre ait peut-être existé entre les Égyptiens, le nom qui leur est donné ici et dans Exode pourrait bien avoir une origine sémitique. Les comprimés de Tel-El-Amarna nous montrent à quel point la langue d'Assyrie était connue en Egypte. Hitzig est tout à fait sûr que Nebuchadnetsar "Est Abbild Des Pharao Und Zugleich Vorbild des Antiochus Epiiphanes. "C'est une façon dont les critiques ont; ils sont toujours tout à fait sûrs. On peut constater que les deux versions grecques ont pour ce mot ἐπαοιδούς, "ceux qui utilisent des incantations. "La Peshitta a Harasha, principalement" one qui est silencieuse ", alors" one qui aide-t-il "alors" celui qui chante une incantation. "Paulus Tellensis a Leḥasha", murmure ", puis" pour réchauffer un charme "ou" incaution. "Jerome Renders Arioli," Foretellers. "Bien que la Peshitta interprète ḥartumème dans la genèse par le même mot que celui utilisé ici, dans la Septante, le mot de Genesis est ἐξηγτής au lieu de ἐπαοίδος, et Jerome utilise des conjectures au lieu de, comme nous l'avons vu, Arioli dans Exode 7:11 ḥarturameem est traduit dans la Septuagint ἐπαοιδοί. Jerome rend Ipsi, comme si la Parole n'avait pas été dans son texte. Si, alors, le mot ḥartumème s'est tenu dans le texte de Daniel lorsque les versions grecques ont été faites, il y avait une incertitude quant au sens de l'être assigné en Egypte. La distinction entre les deux significations tirées de l'étymologie du mot ḥartumème, et qui dérivée de l'équivalent grecque n'est pas géniale. La religion des Chaldéens était en grande partie un système d'incantations préservé principalement à l'accadien - une langue connue uniquement aux scribes sacrés.. Beaucoup de formules sont traduites en assyrien-une langue, à l'époque de Nebucadnetsar, pratiquement autant restreint aux scribes et à la classe apprise comme l'accadien. Par conséquent, seul un scribe pouvait connaître les mots appropriés à utiliser dans une incantation, il ne pouvait que la perpéquer et les préserver. Il est difficile de savoir sur ce qui a scruté les traducteurs de la version autorisée sélectionnée le mot "magiciens. "La Bible de Genève la rendait" Enchanters ", qui est adoptée par les réviseurs. Luther est plus loin dans l'appel d'offres Sternshers. Le nom est assyrien et apparemment dérivé de ḥArutu, "un personnel" (Norris, 'assyr. Dicter. '). Ce personnel était éventuellement utilisé, comme le personnel de l'Augur romain, pour marquer les régions du ciel ou, c'est peut-être, de préparer des démons. Et les astrologues. Le mot hébreu utilisé héros est la catheshaème. "En Assyrien, le mot ASEP ou ASIPU est utilisé dans le sens de DIVINER. Le mot a été emprunté par l'araméen de Daniel sous la forme d'ashshaphe ". Il est censé signifier "celui qui utilise des enchantements. "Ce n'est pas hébreu, mais vraiment syriaque ou orientale araméale. Dans les deux versions grecques, l'équivalent est μάγοι, que Jerome suit. La Peshitta se réserve Magoeha pour le prochain mandat. L'affirmation selon laquelle ce mot était vraiment le grec σοφοίοίοίοίοίοοοοοοοο a abandonné. Le grec σ jamais rendu par ׁׁ, qui représentait un son pas présent en grec du tout. Le fait que ce son non-hellénique soit doublé rend tout à fait impossible que ce mot puisse être apporté du grec. Il est impossible d'attribuer à ce mot la nuance précise du sens qui lui appartient. Il n'y a rien à suggérer des "astrologues" à la racine du mot. Et les sorciers. Le hébreu ici est Mekashshepheemeheme. Dr. Robertson Smith, comme cité au professeur Bevan, suggère que le mot est dérivé de ככף, "pour déchiqueter ou couper en morceaux," d'où "pour préparer des médicaments magiques. "Ceci est en accord avec les versions grecques, qui rendent φαρμάκοι. Le verbe, cependant, est un syrien et signifie «adorer» ( Actes 4:31 ; Philippiens 1: 4 ). Il se produit dans l'hébreu de Exode 7:11 avec ḥartiment; Dans Deutéronome 18:10, dans un verset interdisant aux Israélites l'utilisation d'arts magiques; dans 2 chroniques 33: 6 , en raison de la traversée de la loi Manasseh. On peut noter que dans ce dernier verset, la Peshitta rend Chaldea "Chaldeans. "Encore une fois, nous devons répéter la remarque que nous ne connaissons pas les distinctions impliquées dans ces différents noms.. Et les chaldéens. Le mot hébreu ici est כַכְְַׂׂים (Kas'seem); La forme Kassatu et Kaldu se produisent à la fois dans les inscriptions. La signification de ce mot a provoqué une grande discussion et son utilisation dans ce chapitre pour une classe de magiciens a été détenue comme une preuve forte que l'auteur du livre devant nous a vécu longtemps après l'heure dans laquelle il place les événements qu'il raconte. L'utilisation de "chaldean" pour "magicien", "astrologue," ou "sabre" dans les temps classiques est bien connu. La difficulté ici est que le nom "Chaldéen" est utilisé pour une classe particulière et limitée dans la nation et en même temps pour cette nation dans son ensemble. Ce n'est pas nécessairement impossible. En Écosse, bien que les habitants soient tous appelés Écossais, il y a aussi le clan dont le nom de famille est Scott ou, comme il était précédemment orthographié, "Scot. "Cela ne montrerait pas que la confusion ou l'iguorance a fait un écrivain du XVe siècle parlant sur une page des Kers, des Hepburns et des Écossais (Scotts) comme formant une armée, puis dans la prochaine page procède à parler de toute l'armée Comme l'armée des Écossais. Son utilisation du nom dans le cas de la nation et de l'autre pour le clan, jusqu'à présent de montrer une connaissance insuffisante de la Constitution de l'Ecosse, ou de l'histoire de ses affaires, prouve vraiment la précision des connaissances de l'écrivain. Nous ne pouvons pas conclure que l'auteur a donc commis une erreur en parlant - s'il le fait le cas d'une classe des magiens babyloniens appelés Chaldéens parce que la nation portait le même nom. Nous n'avons certainement pas encore trouvé aucune trace d'une telle utilisation, mais l'argumentum e silentio est de frapper peu de valeur en ce qui concerne la Babylone - ses annales sont si incomplètes. Nous gardons à l'esprit que le texte de Daniel est dans un très mauvais état: il a été soumis à divers inter-polystions et altérations. Il est donc dangereux de reposer tout stress sur des mots simples. Il est clair que l'écrivain savait parfaitement que la nation s'appelait Chaldeans. Selon le texte masquorétique, Daniel 5:30 affirme: "Dans cette nuit, le roi Belshazzar du Chaldeans tué;" Selon le LXX. la version du même verset c'est "et le royaume a été emmené du Chaldéens et donné aux Médecins et aux Perses. "Si nous sommes sûrs que l'auteur a fait aussi que le chaldéens a également fait une classe de magiens, la probabilité est qu'il savait de quoi il parlait et n'a fait aucune explication parce que, en tant que contemporain, il a pris pour acquis tout le monde savait comment c'était. Mais est-il absolument certain que l'écrivain de Daniel fait de cet actif-lion? Il est vrai que dans le texte masquorétique, le Kasdeem est représenté comme une classe de magiaas coordonnée avec le ḥartumème, AshshapheHem et Mekashshepheem, mais dans la Septante, nous trouvons le mot αλδαίων dans le génitif. Par conséquent, la phrase se lit comme suit: «Les magiciens et les astrologues et les sorciers des Chaldéens. "Si au moment de l'époque, la notion massorétique a été commise" Chaldean "avait acquis sa signification ultérieure de" Spoothsayer ", on peut facilement comprendre à quel point il serait naturel d'insérer le copulatif avant la préposition.. La construction de la phrase dans le texte avant le traducteur de la LXX. La version est certainement irrégulière, mais pas inexpliquée. Il n'est pas si facile d'imaginer le traducteur de Septuerie modifiant le pluriel nominatif dans un génitif, en particulier lorsque, au moment où la traduction a été faite, l'Osage que nous avons parlé ci-dessus était en pleine force.. Nous pouvons supposer que, dans le texte original de Daniel, le «Kasdeem» n'était pas parlé de, dans ce verset de tous les événements, comme une classe de magiciens. Comme la clause apparaît dans la LXX; Nebucadnetsar a rassemblé tous les magiciens de sa nationalité, les Chaldéens comme distingués des Babyloniens. Peut-être qu'il avait plus confiance en eux. Tandis que le changement que nous avons suggéré ne ferait que le MEKASHSHEPHEMMEMEMM liée au Chaldeans, la structure grammaticale du verset a l'aspect d'un rendu plus libre que celui qui a peut-être si possible que l'hébreu original avait le sens représenté par le grec de la septante. Lenormant voit dans les quatre classes ici une représentation exacte des quatre classes de babyloniens de babyloniens. Nous ne nous sentons pas obligés de maintenir que toutes les différentes classes devraient être appelées à l'occasion de ce rêve. Nous ne savons pas précisément les caractéristiques qui séparaient une classe de l'autre, mais il semble peu probable qu'ils se sont tous consacrés à l'interprétation des rêves. Il y avait d'autres présentatrices et des ports qui devaient être expliqués. Pour montrer au roi ses rêves. Le sens naturel est celui représenté par les versions grecques "pour dire au roi son rêve. "La raison habituelle de ces fonctionnaires s'appelle était de déclarer au roi l'interprétation du rêve; mais ici c'était de déclarer le rêve sa. Si. Pourtant, s'ils pouvaient prévenir l'avenir, ne pourraient-ils pas beaucoup dire plus facilement ce qui s'est passé? Ils professaient savoir ce qui venait; ils pourraient-tellement nebuchadnetsar pourrait se disputer - facilement assez de raison de l'avenir qu'ils savaient au signe de l'avenir, le rêve qui lui avait été donné. Alors ils sont venus et se tenaient devant le roi. Nous pouvons imaginer les longs rangs des principales classes des citadins chaldéens à Babylon Hâtentrant dans la présence royale. Tous les devins, nous voyons, n'ont pas été convoqués, pour Daniel et ses amis n'étaient pas, et ils n'étaient pas singuliers, sinon l'écrivain aurait donné une raison quelconque de cette omission.. L'écrivain suppose que ses lecteurs connaissent tellement les habitudes de Bah; des hommes sages ioniens et de leurs écoles, de savoir que certaines personnes pourraient être nominalement convoquées à la Cour; et pourtant, cela pourrait être quelque temps avant d'être convoqué sur une occasion critique. L'absence des quatre hébreux pourrait être expliquée de deux manières: seuls les magiciens chaldéens étaient dans ce cas convoqué et, comme Daniel et ses amis n'étaient pas chaldéens, ils ont été omis; ou ils n'étaient pas convoqués par sa formation n'étaient pas encore terminés.
Et le roi leur dit, j'ai rêvé d'un rêve et mon esprit était troublé de connaître le rêve. La version révisée améliore l'anglais du verset en mettant le verbe dans le présent "," mon esprit est troublé de connaître le rêve ". La version Septuagint a l'apparition d'une paraphrase "et le roi leur dit, j'ai vu un rêve et mon esprit est troublé et je désire comprendre le rêve." C'est une combinaison inhabituelle "de voir un rêve;" De son inhabitualité, la lecture de la septante doit être préférée. Dans l'ancien hébreu ל (L) et ז (z) ne sont pas différents, pas plus que (m) et י (y). Pourtant, ces deux lettres sont les seules différences entre Halamti, "j'ai rêvé". et hazithi. "J'ai vu." La Peshitta a Haloma Bermith, qui donne la même combinaison et indique qu'avant également l'original araméen qui brille à travers elle est cependant difficile de voir comment un tel mot que Ahpatz. "Je souhaite," pourrait sortir du massorétique. La solution naturelle doit être que le traducteur a ajouté θέλω pour compléter le sens. Un lien est certainement contourné car il se trouve dans l'interprétation ordinaire de ce verset. Theodotion est d'accord avec le massorétique, tandis que la Vulgate paraphrase la dernière clause "et le roi leur dit. J'ai vu un rêve et confus à l'esprit que j'ai oublié ce que j'ai vu." Le roi a été perturbé par le rêve et sa perturbation le mène à savoir que le rêve n'est pas nécessairement ce que le rêve avait été, mais ce que cela voulait dire. Ainsi, dans Daniel 1:17 Daniel avait compréhenté "dans toutes les visions et rêves;" Cela signifiait qu'il connaissait le sens des rêves et nous rend visite. Les autres versions ne nous donnent aucune aide pour expliquer cela. Archdeacon Rose dit: "Le roi dissime clairement que, bien que le rêve l'avait troublé et le perplexe. Il ne pouvait pas se souvenir de ce que c'était." Cela ne nous semble pas si simple, il n'est certainement pas impossible d'imaginer que, tandis que le roi avait été fortement affecté par le rêve, il pourrait ne pas se souvenir distinctement ce que c'était. Si, toutefois, il n'avait aucun souvenir du rêve et seulement le sentiment de perturbation, toute vision grandiose aurait pu être apportée devant lui et qu'il n'aurait pas pu le vérifier, ni dire que ce n'était pas le rêve qu'il avait eu . Si, encore une fois, il aurait eu un souvenir fragmentaire, il aurait naturellement raconté ce qu'il se souvenait, afin qu'ils puissent reconstruire son rêve pour lui. Le grand but de Nebuchadnetsar n'est pas simplement de revoir son rêve, mais vraiment de tester ces apaisants qui ont tellement promis. S'ils pouvaient avec une telle certitude car ils professaient dire ce qui allait arriver, ce n'était sûrement pas une excellente demande de savoir ce rêve de son rêve. Le roi semble seulement avoir fabriqué la déclaration générale et a laissé les Spoothsayers à raconter à la fois le rêve et l'interprétation. Il assiste au roi avec un front troublé et il se tient devant lui les principales adeptes à l'interprétation des rêves. Certains ont trouvé une difficulté que Dieu devrait révéler l'avenir à un monarque païen. Mais dans le cas parallèle de Pharaon, cela s'est produit; L'avenir qui lui a été révélé était l'avenir immédiat de la terre qu'il gouvernait, alors que le rêve de Nebucadnetsar s'est étendu dans sa révélation à la fin du temps. Archdeacon Rose fait référence à la femme de Pilate et à son rêve mystérieux au procès de notre Seigneur. La révélation telle que donnée à Nebuchadnetsar a servi à double objectif - cela l'accentue lorsque, pas un érudit hébraïque obscur a eu la vision, mais le grand conquérant; En outre, il a donné une occasion d'avoir apporté Daniel en évidence et a donné ainsi à couper et à ses compagnons une occasion de montrer leur fidélité à Dieu. Cela a donné une occasion pour les miracles, dont l'effet était de renforcer les Juifs de leur foi.
Puis cupake les Chaldéens au roi de Syriack, O King, vivent pour toujours: raconter tes serviteurs le rêve et nous montrerons l'interprétation. Les versions n'impliquent aucune différence importante que ... les Chaldéens. Cela ne signifie pas simplement que la classe de cue de Soothsayers - une classe dont l'existence est douteuse - ni que tout le bauds des saboches a porté le nom "Chaldéens. "Le nom est tout simplement le nom de la nation, mais est utilisé ici de cette petite partie qui étaient des apaisers, de la même manière que dans Jean 9:22" Juifs ", le nom de la nation, est utilisé pour les dirigeants: "Pour les Juifs avaient déjà accepté que si un homme ait avoué qu'il était Christ, il devrait être mis hors de la synagogue. "D'où il est inutile de parler" Les Chaldéens étant la classe principale et donc "pour le bien de la brève" (Moses Stuart) "a mis pour l'ensemble. "Alors aussi kliefothoth," parce que les Chaldéens étaient la première classe, ils sont seuls nommés. "Les Chaldéens n'étaient pas les habitants de la Babylone, mais appartenaient à plusieurs cantons au sud et à l'est de Babylone. Cuire. Le mot Yedabberu est généralement suivi du verbe amar dans l'infinitif. Dans Ézéchiel 40:4 Nous avons le verbe Dibber utilisé sans Arnar, pour introduire la chose qui a dit. Il n'est pas improbable que, dans ce cas, Aramith, "dans la langue syriaque", aidé à l'omission d'Amar. Dans la Syrie (Aramith). Tous les érudits savent maintenant qu'il y a deux dialectes principaux de l'araméen ou de l'araméen, l'est ou la syriaque, et l'ouest ou chaiste. Les termes sont très déroutants; Alors que la Syrie était certainement à l'ouest de la Chaldea, il semble étrange que l'utilisation ait jamais eu l'accélération pour appeler le Chaldee de la variété occidentale et le syriaque de la variété orientale. L'utilisation ayant été établie, il a une certaine commodité pour pouvoir nommer tout l'ouest, ou, comme on peut appeler, des dialectes palestiniens du Chaldee araméen et de toutes les variétés orientales Syriac. Alors que la version anglaise utilise le terme "syriaque", car la portion de Daniel qui suit s'est adressée à nous, elle n'est pas écrite dans Syriaque, mais à Chaldee. Nous pourrons toutefois s'efforcer de montrer que cela est dû à des modifications introduites par les transcripteurs. Quant au mot Aramith survenant ici, il y a une grande force à la vue maintenue par Lénormant, qu'il doit être considéré comme une note au lecteur, indiquant que ST Ce point, l'hébreu cesse et l'aramaïque commence. La raison du changement d'une langue à l'autre a déjà été traitée dans la question de la question de la structure de Daniel. En attendant, il suffit de dire que notre théorie est que l'hébreu au début de Daniel est due à l'éditeur, qui a recueilli les feuilles de mouche dispersées. Dans le premier chapitre et dans les trois versets d'ouverture de cela avant nous, nous avons les résultats de la traduction et de la condensation. Comme les livres sacrés précédents avaient été écrits en hébreu - les prophéties d'Esaïe et de Jérémie, de ne pas parler d'autres livres - il était naturel que l'éditeur, surtout s'il était sous l'influence d'Ezra, souhaiterait voir un livre qui avait tellement d'espoir sacré et d'aspiration à ce sujet, dans la langue sacrée des patriarches et des prophètes. Il y aurait probablement une masse considérable de matériel irrégulier à suivre avant qu'un compte connecté ne puisse être donné des premiers jours de Daniel. Ces sources seraient nécessairement dans l'araméen principal, et donc la traduction et la condensation. C'était autrefois l'une des objections invitées à Daniel que l'auteur considérait l'araméen comme langue parlée à Babylone. À ce moment-là, la langue gravée sur les comprimés avait été découverte de ne pas être une Toungue connue précédemment. On le trouve maintenant que, bien que les habitants de Babylone utilisaient le cunéiforme pour les inscriptions, la langue des relations commerciales ordinaires et sociales était araméen. et avait été depuis plusieurs siècles. Dr. Hugo Winckler dit, dans son histoire de Babylone et Assyrie, P. 179, "Araméic est bientôt devenu la langue des rapports sociaux (Ungangsprache) dans presque l'ensemble de la mesopotamie et. expulsé l'assyro-babylonien, qui s'est poursuivi uniquement comme langue littéraire (Schrifsprache). "Les poids en bronze ont été retrouvés datant des Sargo-nids, avec le poids marqué de l'un côté araméen, tandis que les titres du roi sont donnés à Assyrienne, lorsque Sennacherib a envoyé rabshakeh à Jérusalem, Eliakim et Shewna souhaitaient la conversation à effectuer en araméen, impliquant que, à ce moment-là, l'araméen était devenue la langue ordinaire de la diplomatie. Le seul verset araméen à Jérémie ( Jérémie 10:11 ) implique que les captifs juifs seraient logements chez un peuple qui parlait habituellement araméen. Certains ont déduit de la phrase, "alors spake", etc. que l'araméen n'était pas la langue ordinaire des orateurs - une déduction qui serait plausible si elle n'avait pas été cela de ce point jusqu'à la fin de la fin.. du septième chapitre Le livre est en araméen. Jephet-Ibn-Ali pense que Nebucadnetsar avait d'abord adressé les hommes sages dans une autre langue, puis le bottok à Aramaïque. O roi, vivre pour toujours: raconter tes servaats le rêve et nous montrerons l'interprétation. Les Spoothsayers s'adressent au roi en termes d'adulation orientale. Des phrases similaires se trouvent dans des dépêches à asshurbanipal. Dans la version septuerie, la phrase est accueillie davantage pour l'utilisation hellénique et le roi est adressé comme κύριε βασιλεῦ. Leur langue implique qu'ils s'attendaient à ce qu'ils soient informés du rêve, puis, après avoir été informé le rêve, ils appliqueraient les règles de leur art et déclareraient au roi l'interprétation.
Le roi a répondu et dit au Chaldéens, le truc est parti de moi si vous ne vous ferez pas savoir au rêve, avec leur interprétation, vous serez coupé en morceaux et vos maisons doivent être fabriquées à Dunghill. La version du lxx. a des différences légères mais importantes dans le texte massorétique. C'est comme suit "et le roi répondit et dit au Chaldéens, la chose est partie de moi: si donc tu ne me dis pas le rêve vraiment et me montrerai l'interprétation de celui-ci, vous en direz-vous, et de vos marchandises sera eschéat au Trésor royal. "Theodotion rend la dernière partie du verset", vous êtes détruit (εἰς πώλειαν ἔσεσθε), et vos maisons doivent être pillées (διαρπαγήσονται). "La Peshitta est plus proche du massorétique, mais comme Theodotion, adoucit la dernière clause dans" pillé. "La Vulgate conserve la férocité du massorétique, adoucie simplement en phrase, pas de sens. Le roi répondit et dit au Chaldéens, la chose est partie de moi. La première chose à noter est la différence de Q'ri et de K'thib dans le mot "Chaldean;" Il est écrit ככׂׂיא, selon l'utilisation du syriaque, pas ככׂׂאי selon le Chaldee. Comme le livre de Daniel a été copié et recopié plusieurs fois, probablement au moins des scores de temps avant, sur le dernier critique attribable Date de Daniel, le texte masquorétique a été fixé et copié principalement par ceux dont la langue était occidentale non orientale araméale. La survenue de formes syriennes est plus susceptible d'être des survivances d'un original syriaque que d'insertions, accidentelles ou intentionnelles.. Lorsque les différences sont si légères que celles entre l'araméen orientale et occidentale, la tendance est de les supprimer plutôt que de les accentuer. L'interprétation plus ancienne du moulin Tha, "chose" ou "mot", était de le prendre comme se référant au rêve - que c'était la question qui s'était passé de lui. Cela dépend toutefois d'une large mesure sur le gémissement pour être attaché à l'OZDA. Est-ce que cela est considéré comme équivalent à Azla, comme s'il était dérivé de ֲזֲַזֲַזַ, "aller;" Ou est-ce que Azda est considéré comme un azdu persan, "sûr", "diligent"? Delitzsch suggère Azanda. "connu. "Les deux versions grecques rendent, ὁόγγος ἀπ ἐμοῦῦστη, une phrase qui peut être" la Parole s'est allée de moi "ou" la question s'est disputée de moi ", ce dernier étant le plus naturel de la signification de ἀἀστημι. Le rendu de Peshitta est: «Bien sûr, c'est le mot que j'ai parlé. "Les commentateurs plus anciens ont principalement pris cette phrase comme affirmant que Nebucadnetsar avait oublié le rêve; Calvin. Cependant, ne le fait que parce qu'il se sent obligé de prendre le verset 8 comme signifiant cela; tandis que jephet-ibn-ali et d'autres supposent que cela soit le sens de la phrase. Aben Ezra prend Azda comme signifiant "entreprise" ou sûr. Berthohlt, parmi les modernes, maintient que Mouletha est "le rêve. "La plupart des autres affirment la phrase pour signifier", la Parole qui s'est affirmée de moi est sûre; "C'est aussi l'interprétation du professeur Bevan. La vue de Hitzig ici est particulière: il traduirait: "Car l'affaire est importante pour moi. "Cette vue ne convient pas au verset 8. Les lexiques diffèrent dans cette. Le gagnant donne d'abord Elapseus Est, Abiit, puis ajoute: "Sauf si elle est plutôt dérivée de l'arabe (voir le mot arabe, Atzad),« fort »ou du rabbinic ָזַָזַָזַ, robustus. "Buxtorf donne la prétendue utilisation rabbinique du verbe, mais ne donne référence qu'à l'occurrence dans le passage devant nous et vers le verset 8, et les rendent abire. Gesenius rend: «Départ» et citations à l'appui de cette formule rabbinique, זזזאטצים, «Pour aller à sa propre opinion», parlé d'un rabbin qui tient une vue non partagée par aucun autre. Dans le même temps, Gesenius donne un sens à la clause dans son ensemble qui accorde à celle de la plupart des commentateurs », le mot s'est sorti de moi. "Furst prend la Parole comme signifiant" ferme "," Bien sûr, "" Unalterable. "Il citait aussi la formule rabbinique, comme si cela confirmait sa vue, ce qui ne le fait vraiment pas. Castell donne (voir le mot arabe) comme Robur, mais n'apprécie aucune référence. Brockelmann ne le donne pas du tout, pas plus que le prélèvement. Si Castell avait donné une référence, il aurait pu faire valoir la survie d'un mot syriaque par la transcription; Mais nous devons rester en doute dans ce domaine, d'autant plus que la Peshitta ne transfère pas la Parole, ce qui aurait naturellement fait si le mot était existant dans une syriaque dans un. ré. 100. Cela rendrait probable que c'est un vieux mot. Le fait qu'il soit utilisé dans Talmudic uniquement dans une formule, puis dans un sens inapproprié pour le passage actuel, confirme l'idée de son âge. Il avait probablement un sens technique, indiquant qu'une certaine matière était irrévocable. La dérivation persane du mot n'est nullement certaine, bien que soutenue par Schrader et Noehleke. Il peut avoir une racine bitucieuse. זזזז (Azoz) assyrien, "être ferme", est peut-être la forme assyrienne du mot, qui devient זזז dans Syriac, et זזזזזזזזזזזזזזזז status. En araméen ז d'hébreu devient, דהַַ (Zabab) et ְְהַַ (Dehab), "Gold. "L'utilisation assyrienne de sibilants est plus semblable à l'hébreu que d'araméen. SA, "Ceci" est équivalent à זֶה (Zeh), Schrader, 'Keiln. , '586. Si זזזז ont été transférés d'Assyrien et mis dans l'état de statut, ַזְַזְַזְַזְָ n'est pas une forme improbable pour qu'il assume. Même accorder le mot à être persan, il est loin d'être prouvé, voire de le rendre probable, que Daniel était composé à l'époque des Maccabais. Il n'y a aucune trace de Persian produisant beaucoup d'effet sur la langue des nombreux peuples soumis à l'empire persan. Il n'y a aucun signe que le mot était connu en Palestine pendant le temps où les tagines deviennent fixes. À Alexandrie, où la version Septuerie de Daniel a été faite, la signification du mot n'était pas connue et on pensait être équivalente à זזז (Azal). En Asie mineure, où Theodotion a fait sa version, il était inconnu. Jérôme, qui a fait sa version, sinon en Palestine, encore sous la direction des Pales-Tinan, le traduit également comme équivalent à Azal. La conclusion naturelle est que ce livre a dû être composé au plus tard la période persane et non loin du centre du gouvernement. Comme nous l'avons déjà dit, notre interprétation convient avec celle du professeur Bevan; Nous rendantions la phrase », le mot qui s'est allé de moi»,. e; "c'est réglé. "La raison du refus du roi de dire aux hommes sages que son rêve est qu'il ne peut pas le faire, net parce qu'il l'a oublié, mais parce qu'il a déjà annoncé qu'il souhaitait que ces apaisers prouvent leur capacité à donner l'interprétation du rêve en lui disant ce que le rêve était qu'il avait eu. Il s'est engagé à ce cours; Il est un roi, et il ne peut pas changer, si vous ne vous ferez pas savoir avec moi le rêve, avec leur interprétation, vous serez coupé en morceaux et vos maisons doivent être faites une Dunghill. Le roi, non habitué à être opposé ou refusé tout, détermine à la fois que ce n'est pas incapable de lui dire ce qu'il souhaite savoir qu'avant les devins, mais la réticence. Bien sûr, la bruscialité de l'action, une phrase immédiate prononcée sur leur hésitation pour satisfaire sa demande, semble improbable. Nous devons toutefois nous rappeler que nous avons le compte nous ont donné dans la plus grande brièveté. Nous avons la substance du dialogue entre le roi et ses astrologues. Il est mis sous forme de dialogue simplement parce que les langues bidiques se prêtent naturellement à ce mode de présentation. La phrase ", vous serez coupé en morceaux", suggère certaines des punitions infligées par Asshurbanipal sur ceux qui se sont reboninés contre lui. Dans l'araméen le sens littéralement: "Vous êtes fait des morceaux de. "Ceci est considérablement ramolli dans les versions grecques. Dans la LXX. Le rendu est, παρὰ δειγματισθήσεσθε, "Ye doit être fait un exemple de. "Theodotion rend, εἰς πώλειαν ἔσεσθε," YE sera pour la destruction. "La Peshitta est plus forte, si quelque chose, de la succession de mots", est coupé?. "La punition était certainement horrible, mais pas plus que la punition David infligée aux meurtriers de Ishbosheth. En effet, dans les pays européens un siècle et une période et demi, des punitions encore plus révoltantes étaient fréquentes. La punition pour la trahison dans notre propre pays était aussi horrible que tout pourrait bien être. La phrase, cependant, est allé plus loin que les individus. Et vos maisons doivent être faites un Dunghill. Dans les "records du passé", 1:27, 43, sont des références à quelque chose comme ça. "Maisons réduites à des tas d'ordures. "Que les maisons ont ainsi fait des tas d'ordures doivent donc être faites de Dunghills, est en parfaite le respect des mœurs à la tenue actuelle à l'est. Le rendu de la Septuerie est très particulier ici ", et tes marchandises seront eschées pour pneu Treasure royal (καὶ ὀναληφθήσεται ὑμῶν τὰὰἰρρχοντα εἰς τὸ βασιλίκον). "Cela ne peut être dû à aucun désir d'adoucir le sens, car en premier lieu, dans Dan 7: 1-28: 29, où la même phrase se produit dans l'araméen, elle est paraphrasée, mais pas vraiment changée; il est rendu. Δημευθήσεται. Mais plus loin, le sens ici est parfaitement différent de celui de l'araméen de la masse, retint la pension. Le rendu de Theodotion est un ramollissement du massorétique, "tes maisons seront (διαρπαγήσονται) déchirantes;" Mais la Septante change tout à fait la signification. Si le traducteur avait une copie légèrement floue devant lui, il pourrait lire ולו au lieu de ולי; c'est-à-dire au lieu de "un Dunghill", il l'a lu comme la troisième personne plurielle du verbe ֲזֲַזֲַזַַ (azal), "aller. "Lorsqu'il est écrit dans des personnages Sama-Titan, ou chez les vieux personnages phénicains, le dernier mot ne serait pas différent de" au roi ". "C'est la seule explication de cette variation qui semble réalisable, et cela implique que le manuscrit avant le traducteur de Septuerie a été écrit dans l'est de l'Arame et non occidental. Le pré-formateur, utilisé comme signe de la troisième personne, est la particularité de l'est de l'est de l'est. Le traducteur doit avoir mal cela généralement devant lui dans son manuscrit, ou il n'aurait jamais pu faire cette erreur. C'est une autre indication que l'araméen de Daniel n'était à l'origine pas Chaldee, mais syriaque. Nous pouvons imaginer les scènes de frappe: sur le large, le jeune conquérant hautain, flamboyant d'indignation au refus obstiné, comme il le compte, de ses apaisers et d'y augure de lui dire son rêve et le sens de celui-ci; de l'autre, la foule accroupie de magiciens, d'astrologues et d'oneiromantistes, dissipés et non remplis. Élevé de la foi absolue en astrologie et en augmentant, le roi n'a jamais douté de leur capacité à lui dire son rêve; il ne pouvait être qu'un désir de trahisonable de l'empêcher de prendre les mesures appropriées pour éviter tout danger pour que cela puisse être menacé, ou d'acquérir tout l'avantage pourrait être promis. Ils ne lui diraient pas le rêve, car par leurs règles, l'interprétation serait corrigée et, de cela, je ne pouvais pas m'échapper. Le roi ne va pas et ne peut pas inverser sa parole, et ils ne peuvent pas lui dire ce qu'il désire, et ils se tiennent donc face à l'autre.
Mais si vous montrez le rêve, et l'interprétation de celle-ci, vous recevrez de moi des cadeaux et des récompenses et un grand honneur: me montre donc le rêve et l'interprétation de celui-ci. La version Septuagint est "Si vous me montrerez le rêve, et dites-moi son interprétation, vous recevrez toutes les sortes (παντοῖα) de cadeaux et être honoré par moi: Montrez-moi le rêve et juge. "Il existe des indications de différences dans le texte, qui sont considérées ci-dessous. Theodotion est d'accord avec le massorétique dans son rendu de ce verset. La Peshitta ne manifeste également aucune différence sérieuse. Toutes ces versions plus anciennes le rendent douteux si Nebizba faisait partie du texte original. Mais si vous montrez le rêve, et l'interprétation de ceux-ci, vous recevrez de moi des cadeaux et des récompenses et un grand honneur. Ewald conjointait avec ce verset la dernière partie du verset précédant, avec une justification considérable. Comme la dernière partie du verset précédent, il faut prendre la suite de la somme d'un long argument, dans lequel les menaces anti-promesses porteraient une grande partie, probablement à la fois éduquée, car ils n'ont pas réussi à produire des effets de pneus nécessaires à la reproduction des apothsayers à Nebucadnetsar son rêve. Maintenant, l'ACME est atteint - d'une part, une mort de torture et infamie est menacée; sur l'autre groupe, dans le verset devant nous: "Cadeaux, récompenses et grand honneur. "Le roi est impatient d'interpréter son rêve, mais il a pris son stand - avant d'écouter l'interprétation, ils doivent lui permettre de prouver qu'ils peuvent interpréter correctement ce rêve, en lui reproduisant. Berthohlt comme preuve que le Livre de Daniel, l'un des mots a été utilisé ici que le Livre de Daniel est originaire de l'époque des Maccabées, lorsque le grec était largement parlé. Le mot traduit "récompense" dans notre version est NEBIZBA; cela, il a été soutenu par Bertholdt, est νόμισμα, m devenant b-une commutation non peu fréquente. À l'appui de cela, si nous prenons νόμισμα comme signifiant "argent inventé", cela ferait une distinction entre ce mot et manan, le mot le plus ordinaire pour "un cadeau. "Jephet-ibn-ali se traduit conformément à ce sens:" Je vais vous donner des vêtements et des dinars ", dis-il Nebucadnetsar dis. Pourtant, ce point de vue est maintenant abandonné par tous les critiques, et bien de nombreux mots grecs présumés se trouvent à Daniel, cela n'est jamais maintenant présenté comme l'un d'entre eux. Les lexicographes sont pratiquement unanimes pour rejeter cette dérivation. Il y a deux autres dérivations, l'une en faisant une forme de palpel de l'ְְוז avec un pré-formateur qui était la vue de Gesenius dans son "thésaurus". «Il a ensuite abandonné cette vue et a maintenu qu'il était relié à une racine persane. Le gagnant maintient l'ancien de ces points de vue et la fin de ce dernier. En tant que mot persan, il est censé prouver la date tardive de Daniel. Il semble que la logique quelque peu étrange se dispute, de la présence de mots persan dans un document, qu'il a donc été écrit tard dans la période grecque. La question antérieure se présente - est le mot persan, grec ou araméen, faisant vraiment partie du texte original de Daniel? En ce qui concerne cette version de Septuerie, est d'importance. Son rendu de cette clause est, comme nous l'avons vu, "mais si vous me montreras le rêve et dites-moi l'interprétation de ceux-ci, vous recevrez toute la manière de cadeaux et que je serai honoré par moi. "Cette interprétation implique un texte différent - le mot Nebizba disparaît du texte au total, car personne ne le traduirait pas παντοῖα; évidemment, le traducteur avait devant lui une combinaison de col," tout. "La combinaison Matnan Nebizba se produit dans le Targum de Jérémie 40:5, par conséquent, le traducteur aurait été au courant de sa signification. Theodotion le rend le Δωρεάς. Si la phrase s'est produite ailleurs, il y aurait facilement un motif pour introduire le mot Nébizba, mais il ne semble qu'aucun de substituer un autre mot; certainement כ et נ ne sont pas peu confondus et un défectueux pourrait être lu comme un. Il ne serait pas difficile de reproduire une phrase hébraïque, dont le rendu requierait παντοῖα. Clear-Nebizba n'était pas avant le traducteur Septuerie. Il convient davantage d'observer que le traducteur de Septuerie a eu devant lui, pas le nom Yeqar, "Honor" mais le verbe dans le passivité ou dans l'Ethpaël. Cependant, cependant, ne sont pas tous les points où le texte septuagintal doit avoir différemment du texte que nous avons reçu des Massorettes. Le sagi adjectif, "génial", se produit dans la version autorisée, mais n'est pas représenté dans la Septante. L'ordre des mots grecs suggère un ordre différent de l'araméen d'origine. D'autres choses étant égales, la lecture une lecture, plus il est probablement d'être la lecture originale. Il est clair que cet avantage est avec la lecture de Septuerie. S'il y avait une probabilité que certains mots soient omis de toute cause probable comme homoioteleuton, ce serait différent. D'autre part, l'ajout d'une sorte qui est fréquemment observée, le mot plus récent, Nebizba est mis à côté de ses équivalents plus anciens. Dans l'autre cas, le sagi adjectif, "génial", est inséré, comme cela se produit souvent, avec une vue d'accroître l'effet. Une autre explication peut être suggérée. Nous savons que les docquets araméaux à l'arrière des tablettes de contrat sont rédigés dans un script ressemblant à des personnages phéniciens. Si les manuscrits d'origine étaient écrits à la date attribuée par la tradition, il serait alors écrit dans ce style de lettre.. En cela, nous constatons que ש et מ étaient susceptibles de se tromper, comme aussi et; נ nous devrions alors avoir י (Minni), "de moi", comme une lecture possible qui avait été mal interprétée par un scribe palestinien dans י (sagi), " génial, "et le א ajouté pour compléter le mot. L'affaire n'est qu'un cas familier de doublets. Quand nous avons encore ִןִןִןקָקָָָי, "de moi", le changement de la précédente est donc un sens nécessaire. Cela peut être considéré comme une indication de l'âge, car le caractère carré avait commencé au moins un siècle avant le Christ. £ cela ne laisse que peu de temps pour les modifications et les blundeurs de penmanship entre cela et la date critique de Daniel. Cette dernière clause de ce verset nous montre une autre variante entre le texte massetique et qui couchée derrière la Septuerie. La notice massorétique est bien représentée dans la version autorisée. Donc me montrer le rêve et leur interprétation. La version de la Septante indique une lecture différente et a un point différent », déclare-moi le rêve et juge. "Selon la lecture massoristique, le roi répète simplement ses demandes, la seule référence aux promesses précédentes et aux menaces étant dans la conjonction ָָהֵן (Lāhen)," donc. "ATTENDU QUE la référence principale de la clause, selon la Septante, est aux promesses immédiatement précédentes", montre-moi le rêve et juge si je ferai comme je l'ai dit. "Une autre supposition possible est qu'il y a eu une transposition. Dans le prochain verset ְְוָה (ḥevah) est représenté par κρίνω-dans ce cas, cela pourrait signifier "interpréter", le rendu serait alors «Montrez-moi le rêve et interprétez» et représente une partie du verbe ר, seulement là est la maladresse d'utiliser le même mot que l'équivalent à deux mots araméaux différents dans des versets contigus. La différence n'est pas d'une grande importance; Le roi est impatient d'amener les magiciens à lui dire son rêve et son interprétation, mais avoir commencé l'expérience quant à leurs pouvoirs, il ne se laissera pas lui permettre d'en avoir été conduits. Avant de quitter ce verset, nous devons noter la présence de certains signes de la vieille date dans l'araméen du passage. Premièrement, le mot hen, "si", n'est pas utilisé dans les tagites; Ce n'est pas dans le dictionnaire de levier; Ni Gesenius ni Furst ne donne une référence non biblique pour l'utilisation du mot de la même manière, son dérivé ָָהֵן (Lāhen), "Par conséquent," est également propre à la biblique araméen. Les particules sont de bonnes notes d'âge, car elles sont moins susceptibles de changer que les noms de fond.
Ils ont répondu à nouveau et ont dit, laissez le roi dire à ses serviteurs le rêve et nous montrerons l'interprétation de cela. La version Septuagint ici est: "Et ils ont répondu la deuxième fois, disant, roi, disent le rêve et tes serviteurs jugeront de ces choses. "Théodotion, la Peshitta et la Vulgate sont d'accord avec le massorétique. Les sages sont incapables de satisfaire les demandes du roi. Les commentaires d'Ewald sur le fait qu'aucun d'entre eux n'avait eu l'inventivité pour faire un rêve et dire au roi qui avait été son rêve. Il s'adapte qu'il aurait pu risquer le roi découvrir la tromperie, si aucun flash de la mémoire revivant dans son esprit n'a répondu à leur invention. Sur notre hypothèse que le roi n'avait pas oublié son rêve, mais testait leurs pouvoirs, c'était non seulement dans le plus haut degré dangereux, mais c'était certain de l'échec. Ils doivent avoir connu le cas comme nous l'imaginons ou, quand ils ont été condamnés à mort, ils auraient couru le danger, sur le plaidoyer, "si nous périrons, nous périrons. "Il y avait une chance, bien qu'un léger, un succès dans la tentative de paumer sur le roi leur propre imaginaison pour son rêve; il y avait une certitude de la mort s'ils ne faisaient rien. Tout ce qu'ils peuvent faire, cependant, est simplement de répéter ce qu'ils ont déjà dit », dis-nous le rêve et nous trouverons l'interprétation de cela. "Nebuchadnetsar a souvent été dénoncé comme spécialement folle et tyrannique à cause de cette demande qu'il a faite des hommes sages; mais tyrannique, bien qu'il soit, et bien qu'il semble parfois, examiné de notre élévation, cette demande de son n'est pas un exemple de sa folie ou de sa tyrannie. Ces apaisers jouissaient d'un grand honneur et de grands revenus, sur l'hypothèse qu'ils possédaient certains pouvoirs de prévoir l'avenir. Il exige d'eux, au lieu d'une déclaration énigmatique de ce qui venait sur la terre, qu'ils lui disent ce qu'il avait rêvé. Ils professaient pouvoir découvrir les vols et où se trouvaient les biens volés; ils ont professé de souligner les hommes qui éloignaient un mal contre un autre. Si leurs revendications étaient vraies, ils pourraient sûrement dire au roi son rêve. Ils ont donc été employés et honorés pour qu'ils soient prédisposés au roi toute fortune, bonne ou mauvaise, imminente ou natron. Son rêve préparait probablement l'avenir; Ils ont affirmé qu'ils connaissaient l'avenir; ils pourraient sûrement dire au roi quelle prophétie a été faite à lui dans son rêve. Croire en la réalité de leurs pouvoirs avec toute la foi d'un fanatique, leur refus ne pourrait que pour lui la trahison. Ils ne lui ont pas dit son rêve, non pas parce qu'ils ne pouvaient pas, mais parce qu'ils ne le feraient pas, pour que la catastrophe pour telle, il serait sûr que le rêve portait - pourrait ne pas être évité de sacrifices rapides. Si l'élaboration traite sur la magie et la divination qui nous a viennent à nous, jusqu'à ce qu'on a été découverte, seulement en fragments, étaient complètes, il n'est pas impossible de pouvoir dire quelle interprétation ces hommes sages auraient mis sur le rêve , s'y avait-ils dit. Ce serait un exercice curieux, pour certainement l'interprétation de Daniel ne serait pas le résultat. Nous devons revenir aux versions pour un peu, en un respect, la Septante est plus proche du Massorétique que Theodotion, en ayant λέγοντες, le participe, au lieu de εἶπαν. Nous accordons une attention particulière à cela, en vue du phénomène que nous trouvons dans la clause suivante.. Le rendu de Septuerie est donné ci-dessus. La chose la plus remarquable que le lecteur trouvera à propos de ce rendu est le changement de personne dans la dernière clause. Comme il se trouve dans le texte masquorétique, c'est certainement la première personne pyel imparfaite du pluriel de וה; Mais dans la syriaque, la préformative était le signe de la troisième personne imparfaite, ainsi que de la première personne du pluriel; Par conséquent, s'il y avait une petite incertitude quant à la fin de la Parole, c'était une erreur facile à qui lirait un manuscrit dans l'est de l'araméen est, mais un impossible pour un scribe traduisant d'un manuscrit écrit à Chaldee, ou Western araméen. On ne peut pas exhorter plausiblement que le changement pourrait simplement résulter d'une traduction gratuite, pour la précision slave du reste du verset exclut ce qui s'échappe. Comme la lecture du grec est confirmée par la version de Paulus Tel-Lensis, la probabilité est une légère lecture différente. C'est une autre preuve que Daniel a été écrit à l'origine dans l'est de l'Arame et non occidental. On peut constater que dans le texte masquorétique, le verbe "dire" (y'ēmar) est mis à l'imparfait, dans la Septante, il est traduit comme il était. impératif. La différence entre la troisième personne imparfaite et la deuxième personne impérative est la présence, dans le cas de la première, du préformatif y () י, qui est absent dans l'autre. C'est une chose qui pourrait facilement se produire, que י (Yodh) puisse être abandonné ou inséré à tort; Par conséquent, cela ne donne aucune preuve que le traducteur Septuerie a pris des libertés avec son texte. La question peut être mise en place, comment goudronner ces apaisants savaient qu'ils étaient des imposteurs. Très probablement, ils étaient inconscients de quelque chose qui s'approche de l'imposition. Nous connaissons les règles élaborées par lesquelles ils ont déterminé la signification exacte de chaque signe et de tous les porents. Nous savons comment les hommes susceptibles de compléter de telles règles par une faculté indigène pour prévoir ce qui est susceptible de se produire et de la manière dont, plus loin, des explications peuvent être conçues pour économiser le crédit de ces canons d'interprétation, même si le plus désespérément s'est avéré faux par événements. Archdeacon Rose appelle les spiritualistes modernes comme des exemples, à la fois sur les sabirateurs chaldéens et les spiritualistes modernes comme des imposteurs.. Nous nous sentons enclins à les considérer comme si loin de la même manière que la plupart des deux classes ont imposé la plupart sur eux-mêmes. La présence de ces faux prophètes est une preuve de l'existence des vrais prophètes à un moment donné, à tous les événements; Il n'y aurait pas de monnaie contrefaite n'existe pas d'argent authentique.
Le roi a répondu et dit: Je sais certitude que vous gagneriez le temps, car vous voyez la chose qui est parti de moi. Les versions ici ne diffèrent ici d'aucun point essentiel. Le roi devient maintenant certain du but trahisonable des apaisers. Le mot zébol signifie pas tant de "gain" comme "achat", "troc." Au roi, le sens de leur refus obstiné de soumettre à ses exigences est qu'ils savent que certains avantages peuvent être gagnés par le roi, ou un grand désastre inégalé, s'il ne connaît que le sens de ce rêve et que si le roi Ne les soumet pas et ne cédant pas son décret, et, mettant sa fierté sous ses pieds, leur dire le rêve, le moment où sa révélation peut être profité de peut être passée. Dans ces domaines, tout était censé dépendre de la chose à faire étant fait précisément à la bonne conjonction des planètes. Son dernier énonciation semble presque aller à l'agonie ", parce que tu vois que la chose est réparée de moi!" Nous avons le même mot (Azda) traduit ici, comme dans le cinquième verset, "parti." Comme nous l'avons vu ci-dessus, son sens réel est plutôt "corrigé" "réglé", "déterminé". Son décret était sorti et il ne voudrait pas-être, si fortement s'il aurait voulu que c'était comme il ne pouvait pas modifier sa décision. Il a été considéré comme roulant sur ce passage que Saint-Paul (
Mais si vous ne vous ferez pas savoir au rêve, il n'y a qu'un décret pour vous. Les mots traduits (di hēn) "mais c'est" "menteur, a causé une certaine différence, la plupart traduisent comme si le premier mot n'était pas présent. C'est le rendu de la Septuerie. Theodotion et Jérôme rendent le premier mot, qui est vraiment le parent, comme "donc" ergo, "alors," οὖν. La Peshitta a une tanière, la phrase syriaque correspondante, qui a un sens similaire à celui supposé ici. Le rendu de la clause suivante, à la fois dans la Septante et dans la version de Theodotion, diffère considérablement du texte masquorétique. Le rendu de la Septuerie est le suivant: «Si vous ne me dites pas vraiment le rêve, un, je me montre l'interprétation, vous mourrez. "La version de Theodotion est plus courte", alors, vous ne me direz pas le rêve. "Theodotion omet donc la clause traduite" Il n'y a qu'un décret pour vous; "Le seul mot qui pourrait être les vestiges de celui-ci est οἶΔα, ידעת ou simplement le participe, le syriaque est:" Si vous ne déclareras pas le rêve Pour moi, on est votre plan et votre mot. "Le texte de la Septante dans ce cas indique que nous avons ici des ajouts de versets précédents. La phrase "et me déclare l'interprétation", est évidemment fournie de Daniel 2:5, alors que "Vous mourrez. "littéralement", vous aurez la chance de (tomber dans) la mort "a une origine différente. Cette phrase a tout l'apparence d'une traduction. Il semblerait applicable sur l'idée que dans le texte avant le traducteur de Septuerie, au lieu de ון (Dathcōn), "Votre décret", il restait ון (Mothcōn), "ta mort", le ו (vav) étant omis, et éventuellement La préposition (BE) et Milah se lirent dans une partie du Néphale, «tomber», probablement וּן (Tippelūn). L'omission de cette clause, comme ci-dessus mentionnée, de Theodotion le rend un peu douteux, car il indique que dans le texte utilisé par les Juifs d'Asie Mineure, cette phrase était antérieure. La plupart des commentateurs prennent le sens plus commun dans l'Est que dans l'alinéa occidental, de "Pica" plutôt que "décret" Ewald et le professeur Bevan s'opposent à ce point de vue, comme aussi Keil, le dernier avec une bonne positivité. Les faits que tant de commentateurs donnent cette signification et que certaines autorités rabbiniques reconstituées mais non nommées par Jephet-ibn-ali prouvent qu'elle ne serait pas une traduction impossible. Hitzig, Von Lengerke, Maurer, Michaelis et Moses Stuart ne sont pas assez méprisables. La principale raison contre ce point de vue est que, dans l'alinéa occidental, Dath signifie «décret», dans l'est de l'araméen, cela signifie, selon Castell, Scopus, Meta, Finis, Voluntas. La seule difficulté est qu'il ne donne aucune référence et Brockel-Mann ne donne que Lex, ce qui ne peut être que dans ce cas, cependant, c'est la seule référence à côté du glossaire de Hoffmann '. "Cela pourrait être un" décret "individuel, mais une" loi "ne peut pas être. Sur les rendus reçus, la succession est quelque peu violente. "Si vous ne me direz pas le rêve, on est votre décret", ne peut être fait que consécutivement par une branlette violente loin du cinquième verset. Il semble plus naturel de le prendre comme un sens », vous avez accepté de vous dire une chose à moi. "L'accusation de complot est naturellement suivie de la ferme conviction du roi que les devins pouvaient dire, s'ils ne seraient que ce qu'il avait besoin d'eux. S'il a commencé à l'auaître sur lui une idée que leur silence était due à l'incapacité à répondre, il pourrait bien le déplacer pour avoir redoublé la colère qu'elles avaient été coupables d'impostures pour réclamer de tels pouvoirs et être très payés et honorés pour leur exercice. L'esprit du roi n'avait pas encore abandonné la foi de ses pères dans la magie et la divination. Car vous avez préparé des mots couchés et corrompus pour parler devant moi. Il doit être pris comme guide, le mot shḥeethah est un ajout douteux au texte masquorétique, cependant, dans les autres versions ultérieures. Selon le rendu des versions grecques, le sens ici est plus fort que celui qui est exprimé dans la version autorisée; Hizdamintōn signifie vraiment "conspirer. "Il n'admettra pas le plaidoir de l'incapacité à satisfaire ses exigences - la suspicion vague peut flotter avant son esprit - comme s'il avait admis leur incapacité à satisfaire ce qu'il souhaitait apprendre, alors, selon sa logique, tout leur Les réclamations étaient fausses. D'où l'accusation de «mots couchés et corrompus» serait toujours debout et d'avoir beaucoup d'emphase plus importante. Renonçant à la question de l'authenticité de "corrompue", la distinction entre les deux mots "mentent" et "corrompu" semble être dans ce cas: le premier fait référence à la personne adressée à Nebuchadnetsar, les mots sont faux, ils sont des mensonges -Aussi provenant des apaisers qu'ils sont "corrompus", car ils sont symptomatiques d'une disposition corrompue, probablement des traître, nous. Jusqu'à ce que le temps soit changé. Theodotion rend ici. "Jusqu'à ce que le temps soit passé. "La Septante suit une lecture similaire à celle du texte masquorétique. Le rendu de Peshitta s'apparente à celle de Theodotion. Tandis que sous toutes les formes de magie et de apaisant, le temps était un élément de ne pas être négligé, il était doublement important en ce qui concerne l'astrologie, et une heure ou deux changèrent la position de la lune par rapport aux constellations. Si quelque chose doit être clone à la suite de ce rêve, il faudrait probablement être fait dans une certaine relation des corps célestes les uns aux autres. Dis-moi donc le rêve et je saurai que vous pouvez me montrer l'interprétation de celui-ci. Le rendu Septuerie est paraphrastrique », alors, alors, si vous me dites la chose que j'ai vue dans la nuit, je saurai que vous pouvez également montrer l'interprétation. "Bien que nous l'avons appelé une paraphrase en ce qui concerne le texte masquorétique, le rendu de la Septante peut représenter la note égyptienne du texte de Daniel. L'utilisation de ῥῆμα ou "chose" suggère une traduction, et suppose Millah ou Mill'tha, qui a la même double suggestion de "mot parlé" anti "chose parlée à propos de. "Si le texte Septuerie était supposé ici, nous devrions avoir une confirmation de notre vue que Nebucadnetsar s'est rappelé sa vision, mais a été déterminé à expérimenter sur les aptituts de sa cour. Cette vue est certainement impliquée dans la clause suivante. Le premier mot de cette clause est particulièrement grammaticalement: ְְְִִִַַּּ ('in'a) au lieu de ידע (' iyda) ou ִִִַַּּ ('IDDA). Cette forme de compensation d'une consonne abandonnée en insérant נ (NUN) au lieu de doubler survient ailleurs dans l'araméen biblique (voir le verset 30). Ceci est rare dans Syriaque et, dans les taggumes que, chez celles plus tard, en particulier celles du mégilloth, qui ont des affinités avec la forme d'araméen observée dans le talmud babylonien. Cette particularité est courante dans le dialecte maudaitic. C'est donc une forme distinctement orientale d'araméadie indiquée ici. Lorsque nous passons au-delà des éléments grammaticaux, nous constatons que Néboluadnetsar prendrait des informations correctes quant à ce qu'il avait rêvé une garantie de l'exactitude de l'interprétation du rêve que les devins pourraient ensuite lui donner.. Son attitude était purement et vraiment scientifique, comme il est déclaré. Dans son esprit, il a été déformé et confondu par sa croyance de Son headmastering en omcs et auguries, dans les dieux et les démons, dans les magiciens et les astrologues. Avec cette foi dans son cœur, sa seule explication du silence de ces apaisers était la trahison.
Les Chaldéens ont répondu devant le roi, et dit, il n'ya pas un homme sur la terre qui peut montrer à la question du roi: il n'y a donc pas de roi, de Seigneur, ni de souverain, qui a demandé de telles choses à n'importe quel magicien, astrologue ou chaldean. Il convient de noter, en premier lieu, que nous avons la même forme syriaque de כַּכְְְַּׂׂׂיֵֵ. Cela nous semble une survie d'une condition antérieure du texte, lorsque les formes syriaciennes étaient prédominantes, sinon universelles, dedans. Scribes habitués à parler et à écrire à Chaldee harmonisera naturellement le texte à la langue qu'ils étaient habitués à utiliser. Le mot "disant" ("et dit" la version autorisée) est omise de la. Septante, mais on trouve dans toutes les autres versions: son omission dans la Septante peut avoir été due à une erreur - l'araméen n'est pas complète sans elle. ָָָ--ִִַי (la- 'ITHA), "Il n'y a pas. "L'usage targutique et talmudique ordinaire est יִִ (le laïch)" n'est pas. " un mot. Ce mode de rédaction de cette forme négative est une preuve indéniable de l'antiquité. Ni Levy ni Castell ne procèdent à aucun exemple de la rédaction complète qui est la pratique régulière en araméen biblique. Merx, 'Chrestomathe. Tailler. , '168, 225, ne donne aussi que לית. En règle générale, plus il s'agit du plus ancien. Terre; littéralement, au sol sec - le même mot que celui utilisé dans le plat de la Genèse ", laissez la terre ferme apparaître," mais pas le mot habituel pour "le monde. "Théodotion, conformément, traduit ξηρᾶς; le lxx. Renders simplement, ἐπὶ τῆς γῆς. La Peshitta a (voir mot, ar'a). La matière du roi (Mil-Lath Malaa); littéralement, la Parole du roi, qui, par conséquent, Theodotion traduit ῥῆμα. Le LXX rend: «Dire au roi que ce qu'il a vu. "Il est évident qu'il a lu Millath, comme il" dérivé de mélal "pour parler", comme Lemallala. Le rendu, "celui qu'il a vu" est dû à la lecture ל (L) en (D); Le verbe ḥeva a été lu Heza, puis le changement de sens soit. conie intelligible. Donc il n'y a pas de roi, de Seigneur, ni de souverain. L'interprétation naturelle de la Mote de l'araméen est: «Il n'y a pas de roi grand et puissant. "Certains ont considéré la Rab UShlāṭ comme titre du roi de Babylone, mais ne semble pas être supporté par des inscriptions. Le sens est plutôt celui du rendu marginal, "il n'y a pas de roi ne sois jamais si grand et puissant. "Theododotion a cette lecture. La Septuerie rend: "Pas de roi et pas de souverain (ᾶᾶς ασιλεὺς καὶ πᾶς δυνάστης ... οὐκ)," Lecture ול (Cōl) pour רב (RAB). La Peshitta suit le massorétique étroitement ici. À cet égard, il peut être observé, יט (Shaleeṭ) n'est pas fréquent dans les tagines, mais elle se produit dans la Peshitta. Qui a demandé de telles choses. Kidnah, "comme ça. "Cette forme de démonstration, se terminant par ה (h), au lieu de, est considérée comme plus âgée que la forme targutique. THEODOTION inserre ῥῆμα ici. À n'importe quel magicien, ou astrologue, ou chaldéen. La première chose qui frappe le lecteur de l'araméen, et d'autres versions, est l'omission d'une des classes de sabours - qui appelaient des «sorciers» dans notre version agréée. Nous avons vu cela, selon la Septante, les "Chaldéens" n'étaient pas un collège séparé d'Augurs ou de Shainers. Lorsque nous avons l'air attélandeusement à l'araméen, la raison de la présence de "chaldéens" ici, et l'absence de "sorciers" devient probable. En premier lieu, יא est écrit sans le, comme singulier. Quand tellement écrit, sa ressemblance de ְכְַכְַכֵַׁףֵׁף (Mekashshāph) suggère la question de savoir s'il n'existait pas, occupant cet endroit, un nom araméen équivalent à l'ashshaphe, que nous voyons est vraiment assyrien et, interprétant cela, nous trouvons Mekashshāph placé ainsi après Ashshaphe ailleurs , mais omis ici. La solution de 'L'omission de Mekashshāph est la ressemblance de la dernière partie du mot à Kusdt, surtout dans le scénario d'Égypte, dans laquelle כ et א étaient très comme les uns des autres. Ces hommes sages assemblés protester contre le test à laquelle le roi les mettrait comme un peu injuste. Ils avaient été formés pour diviner l'avenir des rêves, mais ne jamais trouver de rêves par ce qu'ils avaient appris de leur AirS l'avenir serait; et dans la preuve de cela, ils exhortent qu'aucun roi, aussi bien, n'avait apporté une telle demande d'astrologue ou d'apaisant. Nay, ils vont plus loin et dis qu'aucun homme sur la terre ne peut dire au roi ce qu'il souhaite. Ils s'efforcent de faire voir le roi que ce qu'il demande est une impossibilité.
Et c'est une chose rare que le roi nécessite. La version septuerie de ce passage est: "La chose que tu veux, o roi, est difficile et étrange." Les deux derniers mots sont probablement un cas de doublet-deux différents rendus du même mot araméen, Yakkı̄rah. La principale signification de ce mot est "lourde" et par transfert, il devient "difficile", puis "étrange" ou "rare". Il y a peut-être eu une légère différence de lecture pour rendre compte de la phrase prenant le terme vocatif. Cela peut être dû à la lecture הדר au lieu de ר dans la clause suivante. Theodotion est d'accord avec le texte masquorétique. et traduit Yakkı̄rah, βαρύς. La Peshitta ne diffère pas ici du texte masquorétique. Les Spoothsayers poursuivent toujours leur ligne de défense, qu'ils avaient adoptés dans le verset précédent. Le roi ne peut pas obtenir la réponse qu'il exige - sa demande est si difficile et étrange. Et il n'y a pas d'éther qui peut le montrer devant le roi, à l'exception des dieux, dont la demeure n'est pas avec la chair. Le rendu des Septuerie (élévateur quelque peu, bien que légèrement, du texte masquorétique: "Et il n'y a personne qui montrera ces choses au roi, à moins que certains ange (τις), dont la demeure n'est pas du tout avec de la chair." L'omission de ahoran, "autre," donne une légère confirmation de la suggestion selon laquelle πίδοξος, "étrange" ou "particular", le représente. Il est très caractéristique du moment où la traduction de Septuerie a été faite, et des opinions alors que le courant, que le , mot אלחין (elohin), "dieux", "devrait être rendu γγελος," anges "à ce moment-là, il y a eu éviter l'utilisation du nom divin et tout ce qui lui a suggéré; plus loin, il y avait une évitement des noms de Dépitaires païennes. Le même sentiment qui rend l'historien du livre de Samuel représentant (1 Samuel 29:6) achée avec jure de Jéhovah plutôt que par ses propres dieux, comme cela serait certainement le cas, rend le traducteur ici représente les saboders faisant référence à "anges". L'idée des anges de la Nations, que nous trouvons plus loin dans ce livre, était généralement adoptée par les Juifs en Égypte (par exemple. Deutéronome 32:8, LXX.). Une question a été soulevée ici quant à la question de savoir si la déclaration "dont la demeure n'est pas avec la chair", doit être considérée comme distinction tous les dieux des êtres humains ou distinguant certains des dieux supérieurs des autres. La première vue est celle de Hitzig, Kranichfeld, Bevan et d'autres; Le professeur Fuller et Von Lengerke et d'autres entretiennent cette dernière opinion. Il y a une chose certaine, que les sabours et les interprètes de rêves et d'augure croient, ou, en tout état de cause, ont prétendu qu'ils croyaient, eux-mêmes sous la direction d'un génie spécial ou de Dieu subordonné. Un tel dieu a eu son habitant de chair - c'est-à-dire avec humanité; Mais il y avait dans leurs dieux plus élevés du panthéon, dont la demeure n'était pas avec la chair. Dans certaines des incantations et des formules magiques que Lénormant a collectées dans son "La Magie", nous trouvons Selek-Moulou-Ki venant à l'EE Son père pour des informations sur les causes de la maladie, etc. Marduk est le nom Babylonien pour SELEK- Moulou-Ki, et Marduk était le grand révélateur; Mais par là, son habitant était de chair. Comme on voit, cependant, il y avait des dieux dont le logement n'était pas avec la chair, qui connaissait des secrets cachés même de Marduk. Cette excuse des hommes sages est une préparation à la prétention de Daniel de raviver le secret du roi par le pouvoir d'un dieu supérieur que celui qui communiquait avec les babyloniens de soie. Hitzig considère cela comme un appareil artistique de l'auteur. Nous considérons comme l'intervention providentielle de Dieu lui-même, qui élever des sabidaires de païens devraient se protéger sous une excuse qui a forcé une lumière plus claire la suprématie de Jéhovah. Il indique une connaissance particulière du culte babylonien, ainsi de contraindre à cette distinction entre des dieux plus élevés et inférieurs.
Pour cette cause, le roi était en colère et très furieux et commandé de détruire tous les hommes sages de Babylone. Le rendu des Septuerie diffère peu en sens de ce qui précède, mais en mots, il fait considérablement, "alors le roi, devenant sombre et très affligé, commandé qu'ils dirigèrent, tous les hommes sages de Babylonie." La principale chose à respecter est l'adoucissement du sens entre les mains du traducteur Septuerie. C'est si grand que de suggérer qu'il a lu ָָהוֹזָֹזָה au lieu de ְְהוָָָָֹֹה. L'Aphel de זזז n'est pas utilisé à Chaldee, mais est utilisé dans la syriaque. Le rendu de Theodotion est: "Puis le roi de colère et de colère a commandé à détruire tout le repas sage de Babylone." La Syriaque a une nuance de différence ", a ensuite été l'enragée avec véhémence avec véhémence et, en grande fureur, a commandé de détruire tous les hommes sages de Babylone." Il est évident que Theodotion a lu ְְְַס (Benas), "était en colère", comme s'il s'agissait de la préposition et du noun syriac ַסַס (a) "de la colère". Il a également dû insérer la préposition avant קְצַף (qetzaph), "Wrath;" En cela, il est suivi de la Peshitta. La Septante est plus libre dans son rendu dans ce verset, et on ne peut rien discuter de cela. La probabilité semble être que ַסַס; (NAS) est utilisé comme un nom et que le verbe targamique a été formé de l'erreur d'un scribe laissant tomber la préposition avant קְצַף (qetzaph). Si nous sommes corrects, nous avons une preuve supplémentaire que la langue originale de Daniel n'était pas Chaldee, mais que Syriaque ou, en tout cas, est l'araméale est. En tant que note grammaticale, nous accordons une attention particulière à la forme ְְהוָָָָה, où la côte a totalement disparu avant le ה du Haphel, l'équivalent dans l'araméen biblique du Chaldee et l'aphèle syriaque avec sa préformative. Le professeur Bevan dit que cette distinction est seulement une question d'orthographe. Sommes-nous en déduire que le professeur Bevan a une cockney mépris pour H's? L'écrivain abandonne maintenant une référence à des classes spéciales d'hommes sages et les nomons généralement ḥakeemin. Le roi n'est pas convaincu de la vérité de ces hommes sages (ḥakeemin), ou plutôt il est convaincu qu'ils sont des traîtres et des trembles. Ils dissimulent de lui les connaissances qu'ils ont et sont donc des traîtres à lui; ou les dieux se sont retirés d'eux et ils devaient donc avoir été faux aux dieux. Sur ces deux terrains, Nebuchadnetsar les pense que ça digne de la mort. Il émet immédiatement le décret que tous les hommes sages de la ville de Babylone devraient être tués. Si le LXX. Lecture de Daniel 2: 2 Soyez correct, il n'avait appelé que les hommes sages chaldéens. Si tous les hommes sages de Babylone ont été condamnés à tuer, la punition est étendue au-delà de l'infraction. Peut-être dit-il: "Si même mes compatriotes, les Chaldéens, sont des traîtres, bien plus les Babyloniens l'être ainsi." Jusqu'à présent, les mots vont, il est douteux que ce décret s'applique à la province de Babylonie, le traducteur de Septuerie pense, ou simplement à ceux de la ville. Mais cruel et furieux de même que le jeune conquérant, il était à peine susceptible d'ordonner au massacre de gros de ceux qui, à Sippara et à Borsippa, n'avaient ni refusé de faire ce qu'il souhaitait, ni par l'implication qui lui appelait un tyran déraisonnable, comme le sage hommes à Babylone.
Et le décret est allé que les hommes sages devraient être tués. À mesure que les stands araméaux, il pourrait être traduit comme le professeur Fuller, "et le décret est allé, et les hommes sages étaient tués;" La וֹ de la coordination est peut-être considérée comme utilisée par ici la subordination. En outre, l'utilisation du participe pour le prétérit n'est par aucun moyen non rare à Daniel, certainement principalement dans la clause principale, comme dans le verset 5 du présent chapitre. Noldeke, dans sa grammaire syriaque, 278a, donne des exemples du participe passif utilisé comme ici dans la clause subordonnée. La Septante est très condensée, mais éventuellement tirée d'un texte similaire, seule une telle condensation extrême est différente du traducteur ailleurs. Il est possible qu'une partie du פְּקַפְּקַ. (PEQAD), "Décret", a été utilisé, peut-être le participe Hithpael. Il est possible que le verbe qetal soit dans l'infinitif. Theodotion rend Renders "et le décret est allé, et les hommes sages ont été tués." Cela, bien qu'une traduction possible, ne convient pas à ce que nous trouvons que nous trouvons comme les circonstances, comme le verset 24 semble supposer que les hommes sages n'étaient pas encore détruits. D'autre part, il serait difficilement possible d'imaginer le roi permettant à ces hommes sages qui avaient refusé de répondre à sa question, de sortir de sa présence dans la sécurité et non liées. Il semblerait plus naturel d'imaginer qu'ils ont été emportés en prison et que toute la classe d'apaisement devait être rassemblée en prison, afin que la vengeance du roi soit plus effroyablement manifeste. La phrase se penche à première vue à nous aussi sauvage pour être vraie, mais comme des preuves sauvages de vengeance ont été données par Asshurbanipal. Et ils ont cherché Daniel et ses boursiers doivent être tués. La traduction de cette clause Septuerie est quelque peu paraphrastrique "et Daniel a été recherchée et tous ceux qui avec lui pour être mis à mort." Le manque d'antécédent de fixer le nominatif du verbe a probablement conduit à la phrase supposant que son moule actuel; Mais "tout" semble avoir aucun mot pour l'occasion. THEODOTION suit de près le texte masquorétique; Alors aussi la Peshitta. Il ressort clairement de ce que Daniel et ses compagnons n'avaient pas été convoqués dans la présence royale lorsque la question concernant le rêve a été mise aux hommes sages. Cela semblerait contredire la déclaration de Daniel 1:19 , "se tenait donc" - avec ces jeunes hébraïques - "devant le roi". Leur position était probablement comme ceux qui avaient adopté l'examen de la fonction publique indienne - ils sont acceptés, mais ils ont encore une saison d'études, puis après leur sortie en Inde, elles n'occupent que des situations subordonnées au début. Tout en autorisant à entrer dans les rangs des stages et des astrologues à la Cour, ils ont été placés au début uniquement dans les grades inférieurs et devraient augmenter de degrés, et dans des circonstances ordinaires s'écouleraient longtemps avant qu'ils ne soient convoqués dans la présence immédiate du souverain. Sur la lecture de la LXX; Daniel et ses amis ne seraient pas, parce qu'ils étaient Juifs, et pas Chaldeans. On ne doit que se tourner vers les contes talumdes pour voir comment différente de cette position raisonnable est du récit fictif juif ordinaire. Le livre de Daniel n'est pas assez prodigue dans les merveilles pour être un représentant du milieu juif. Il est plus évident que le décret du roi est allé au-delà de ceux qui avaient été dans sa chambre de conseil sur cette journée méritée. L'idée du roi était probablement que la trahison qu'il avait trouvée dans les chefs des différentes classes de cavaliers chaldéens aurait imprégné tous les membres. Babylonien et étranger aussi bien; Par conséquent, il les ordonne tous de subir un destin commun. L'hypothèse de Wieseler, que cet événement a eu lieu près de la fin des trois années d'études qui avaient été attribués à ces jeunes, conviendraient à la déclaration des événements que nous trouvons ici; Bien que ce ne soit pas nécessaire, mais sur cette hypothèse, la succession d'événements tels que racontées dans ce chapitre devient parfaitement naturelle.
Ensuite, Daniel a répondu avec un avocat et une sagesse à Arioch le capitaine du gardien du roi, qui était allé pour tuer les hommes sages de Babylone. Le texte ici ne semble pas avoir beaucoup différer de la notion égyptienne, la traduction dont nous avons dans la version septuerie. "Ensuite, Daniel Spake avec l'avocat et les connaissances qui étaient à Arioch le chef opérateur [ἀρὶὶ μαγείρῳ," Butcher "utilisé par Plutarque pour" Cook en chef "] du roi, à qui il a été nommé pour diriger les sages hommes (σοφιστὰς) de Babylonie. "Le texte avant que les traducteurs Septuerie semblent avoir eu יֵֵה (Deelēh)," qui lui est "équivalent à" qu'il avait. "Le lxx. Le texte avait פקפק au lieu de פקפק. On peut dire que quelque chose peut être dit pour cette lecture, car le ל du mot qui suit peut avoir occasionné la disparition de la, qui pourrait être considérée comme une ל de manière défectueuse. Theodotion accepte parfaitement le texte masquorétique. La Peshitta est quelque peu paraphrase en ce qui concerne la première clause ", alors Daniel pacifie et consultée et a dit à Arioch le chef de la garde du roi, qui était sorti pour tuer les hommes sages de Babylone. "Cela semblerait comme s'il y avait eu une certaine confusion des mots ici, bien que la signification ne soit pas loin de celle de l'autre version. La version de Vulgate diffère », a ensuite demandé à Daniel sur la loi et la phrase (Sentaientia) à Arioch, qui avait allé à tuer les hommes sages de Babylone. "L'ardoise des choses impliquées ici nous révèle le fait que plusieurs liens de l'histoire sont contournés. Il semble que ce soit un secret absolu quant à ce qui avait eu lieu dans la chambre du Conseil royal et comment l'absolue avait été l'échec des hommes sages Chaldeens à satisfaire les demandes du roi. Nous pourrions imaginer la tourmente étrange que cela aurait causé au collège de jeunes cadets des différentes guildes de sabours et d'Augurs, avait-elle été annoncée que ces grands chefs de leurs différentes commandes avaient échoué. Les nouvelles peuvent être venues de la colère du roi et se fermer derrière la phrase de disparition en colère, non seulement sur ceux qui avaient été les occasions immédiates de la colère du roi, mais sur toute la mouette, est d'hommes sages à Babylone. Cela doit avoir rempli ceux qui appartenaient aux différentes guildes impliquées, non seulement avec la terreur, mais avec de l'étonnement. Il leur avait ensuite porté qu'ils, bien que seulement dans les étapes inférieures de ces célèbres guildes, ont été condamnés à une destruction commune avec les anciens maîtres de l'artisanat. Que cela a été autorisé à atteindre ces sous-allées prouve que l'opinion populaire n'était pas partie avec le feu d'ardeur du roi. Surtout, Arioch, capitaine "de la garde" - "de la gorge de la gorge", comme les traducteurs espagnols l'ont rendu; "Chief Butcher", comme Théodotion et la Septuerie rendent son titre-actes comme s'il ne l'est pas en faveur. Le mensonge est obligé de faire les enchères du roi; mais il est évidemment plié pour aller à propos de l'agent immobilier de manière aussi tranquille que le grand corps de la condamnée peut s'échapper. Nous pouvons rester pour noter que le nom Arioch est un véritable nom babylonien, Eri Aku, "serviteur de la lune-dieu. "Le professeur Bevan déclare qu'il est emprunté à Genèse 14: 1 , comme son titre est de Genèse 37:36 . Il est singulier que lorsque la connaissance de l'auteur avec les Écritures précédentes était si pleine et exacte, il devrait tomber dans les blunders qu'il est accusé de. Dans Genesis, le bourreau n'exègre personne; à Daniel, il est représenté comme engagé pour organiser le massacre. Daniel semble ne pas avoir attendu que la terrible bande de Guardsmen-bourreaux arrivait au collège où vivaient ses amis, il va directement au chef du groupe. Le fait qu'il ne soit pas coupé immédiatement sur son approche semble affirmer que même les gardes communs ont diminué du devoir qui leur était imposé. Leur horreur et leur rétrécissement étaient parfaitement naturels. Supposons que une entreprise dans un régiment de catholiques romains irlandais a ordonné de tirer sur leurs propres prêtres et que nous pourrions avoir une idée des sentiments de ces soldats. Ces augures et des devins, ces astrologues et magiciens, avaient été leurs conseillers; ils avaient été leurs intercesseurs avec leurs divinités. S'ils étaient tous abattus, les yeux ne seront pas immentés dans leur propre vie? Il n'y aurait personne maintenant pour leur dire, même si faussement, de l'avenir: personne ne leur dit quoi faire pour propitier les dieux. Mais plus, les dieux pourraient bien être censés être en colère par le massacre d'autant de leurs serviteurs spéciaux. On pourrait s'attendre à verser la vengeance sur toute la nation ainsi que sur le roi qui l'avait commandée, mais surtout sur ceux qui, sous quelle que soit la contrainte, élevèrent leurs mains sacrilèges contre les prêtres des dieux sacrés. Il n'est même pas improbable que, une fois que le paroxysme immédiat de sa fureur était passé, Nebuchadnetsar serait consterné à ce qu'il avait lui-même commandé et connaîtrait au retard, dans l'espoir que, bien tard, ces hommes sages pourraient venir à la raison et Dis-lui ce qu'il souhaitait. Daniel semble ne pas avoir de difficulté à accéder à la présence d'Arioch. Il y a des hommes qui ont un pouvoir magnétique au-dessus de leurs semblables et se plient tout au long de leur chemin et gagnent toujours leur affection. Et Daniel semble pré-éminemment d'avoir été un homme de ce type. Des bonnes looks personnelles et des mœurs suave ont eu leur propre part, mais quelque chose de plus était nécessaire pour transporter un homme condamné à travers les rangs des gardes dans la présence de leur chef. Cela se fait tout plus frappant lorsque nous pensons que les préparatifs étaient faits pour le grand massacre.
Il répondit et dit à Arioch le capitaine du roi, pourquoi le décret est-il si pressé du roi? Puis Arioch a fait la chose connue de Daniel. La clause d'ouverture dans ce verset est douteuse. Dans la Septante, le verset est rendu "Et il lui a demandé de dire, dirigeant, pourquoi est-il décrété si amèrement par le roi? Et il lui a montré le mandat." Theodotion est encore briefer, "souverain du roi, pourquoi si dure une phrase vient du roi? Et il a déclaré (ἐγνώρισε) à lui ses ordres." Mais le plus bref de tous est la Peshitta. Il commence à une fois sans aucune adresse, "Pourquoi ce dur-décret du roi du roi? Et Arioch a montré la question (MILTHA) à Daniel." En règle générale, la lecture plus courte est la meilleure chose. Par conséquent, nous sommes enclins à préférer le rendu de Peshitta. "Répondit et dit" est une formule qui pourrait être facilement bloquée dans l'endroit où quelque chose du genre semblait nécessaire. Ici, cela ne convient pas, comme l'a déjà dit Daniel aurait "répondit Arioch avec le conseil et la prudence". L'ajout de la Septante est plus raisonnable ", lui a-t-il demandé de dire, dirigeant." Theodotion ressent un titre est nécessaire, alors il appelle Arioch "souverain du roi". Il nous semble que le bref Peshitta représente le meilleur texte. Repousses hâtives dans une certaine mesure, mais pas pleinement, le clemissant de blâme impliqué dans le mot Mehahetzpah dans une plus grande mesure que notre mot anglais n'indique. Cela signifie "rugueux", "rage," "sans vergogne;" Il pourrait être trop fort pour dire que "scandaleux" représente la signification de Daniel. Certains commentateurs ne peuvent pas imaginer un homme critiquant ainsi un décret royal à l'un des représentants de la Cour. Cependant, il est tout cependant permis à un homme qui parle d'un décret qui l'a condamné à mort sans sa chance de se défendre, il est possible qu'il puisse utiliser toutes les plus de liberté en voyant qu'Arioch n'avait aucune faveur pour le entreprise auquel il a été commandé. Les versions grecques représentent que Arioch a montré le mandat, l'ordre du roi pour l'exécution. Comme cela ne serait pas considéré comme une réponse à la question de Daniel, d'une part, donc de l'autre, ce ne serait pas une occasion pour le Step Daniel immédiatement par la suite. Dans l'ensemble, nous pensons que la lecture massorétique modifiée ici par la Peshitta est meilleure. En tant que chef de la Bodyguard royal, la place d'Arioch serait à côté de Nebucadnetsar, même dans la chambre du conseil. Il serait donc assez conscient de tout ce qui a eu lieu les demandes du roi, les arguments des hommes sages. Toute cette scène, il pouvait représenter pour l'information de Daniel. La simple exposition d'un mandat ne raconterait rien que le fait que l'action d'Arioch était en obéissance aux commandes.
Puis Daniel entra et désiré du roi qu'il lui donnerait le temps et qu'il montrerait au roi l'interprétation. La version de Theodotion omette toute mention de Daniel va dans le palais "et Daniel a demandé au roi qu'il devait lui donner le temps, et il dirait son interprétation au roi. "Le rendu de la Peshitta est d'accord avec cela", et Daniel a demandé au roi depuis longtemps et il montrerait l'interprétation au roi. "La version de la Septentagint est plus longue" et Daniel est allé rapidement au roi et a demandé à ce moment-là que l'heure devrait lui être donnée du roi, et il montrerait toutes choses au roi. "Jérôme donne un rendu du texte massoré dans la condensation latine. La question de la lecture ici est d'une certaine importance à la lumière de la contradiction apparente impliquée dans le vingt-cinquième verset. Arioch déclare qu'il "avait trouvé un homme des captifs de Juda, qui ferait savoir au roi l'interprétation"-cas si Nebuchadnetsar ne l'avait jamais vue auparavant, alors que si la nouvelle retraite est correcte, Néboluadnetsar avait vu Daniel mais un peu de temps avant. Selon la lecture de Theodotion et de la Peshitta, Daniel Pet: Enseille le roi depuis du temps, mais cette pétition n'implique pas nécessairement qu'il était admis dans la présence du roi; La pétition traverserait les responsables des tribunaux et rejoint le roi en temps voulu. Nous pouvons noter la facilité avec laquelle il a accordé cette demande et la considère comme confirmation de notre notion que le roi, maintenant que sa rage avait diminué, repentée de son dur décret et espérait que la catastrophe serait évitée.. La seule autre explication permettrait d'économiser l'authenticité des deux passages est que l'entrée de Daniel dans le palais et sa pétition au roi est arrivée sans Arioch étant conscient. L'explication la plus naturelle de la conduite de Arioch dans la post-ponage L'exécution de l'arrêté royal est que le report était au cours de l'intervalle de la requête de temps était présentée, mais toujours pas décidé. Cela semble pas peu probable. Bien sûr, il nous est toujours ouvert à déclarer les versets de ceci à la vingt-quatrième inclusive une interpolation; Daniel a tellement souffert de cela, qu'un cas supplémentaire n'a pas de probabilité prima facie contre elle. De plus, la prière ou l'hymne a une forte ressemblance à la prière d'Azarias, qui est reconnue comme une interpolation. Néanmoins, il faut être lent pour couper un nœud de cette façon, à moins qu'il y ait un moyen de suspicion clair. On peut également constater que le texte masquorétique n'interrit pas nécessairement d'entrer dans le palais ou dans la présence du roi. Certainement ֲֲַַַ:: ('alal) signifie "entré" et, dans le cadre, cela suggérerait le palais comme la place entrée, mais cela a peut-être été la maison d'Arioch, bien que cela ne soit pas probable. Nous n'avons aucun moyen de savoir si d'autres personnes impliquées dans la Phrase du Roi ont également demandé au temps. Pas incroyablement ils ont fait. Le roi, qui était si méfiant que les hommes sages souhaitaient retarder jusqu'à ce que le temps propice soit passé, est disposé à accorder du temps quand il est demandé. Ceci est explicable sur l'idée que Nebucadnetsar était impatient d'être livré de l'horrible abattage que son décret impliqué. Une autre chose à respecter est que dans le texte masquorétique, Theodotion et la Peshitta, il n'y a pas de mot de rêve. Bien sûr, cette interprétation impliquait également une connaissance du rêve, mais elle semblerait être une autre preuve que le roi s'allongeait, lorsqu'une pétition qui a omis le point crucial de la question entre lui et les hommes sages devraient être accordés sans difficulté. On ne nous a pas raconté la quantité de temps demandée, le mot utilisé, זְזְָן (Zeman), est "une heure fixe", de זְזְַן, "pour déterminer. "Cela se produit encore fréquemment à Daniel, comme au verset 21. Il est généralement d'un moment déterminé, mais parfois, comme Daniel 7:12, leur vie était prolongée pendant une saison (זְזְָן). Il n'y a qu'une seule instance parmi les autres passages où se produit ce mot, dans lequel cela signifie un espace de temps, nous sommes enclins à penser qu'ici Daniel a demandé à ce moment-là que le temps lui soit nommé quand il devrait aussi avoir un auditoire du roi en ce qui concerne à la question du rêve, comme les autres hommes sages avaient. Il est certainement impliqué un espace de temps dans cette demande. L'espace doit avoir participé au moins vingt-quatre heures, car le problème est révélé à Daniel dans "une vision nocturne. "Il est peu probable qu'il soit beaucoup plus long, car la crainte que la collocation planetaire ne changeait certainement pas plus d'une semaine. Tertullien ('adv. Psychicos, '7) dit: "Daniel Deo Fidens ... Spatium Tridui Poslulat. "£ Nous apprenons de ce qui suit que Daniel a agi de délicatement de sa foi générale en Dieu et était convaincu que Dieu ne subirait pas que ses saints soient détruits sans cause, il est noté par Calvin que Daniel.
, "intestins", "Mercies", est assez commun dans la langue biblique; mais la phrase, "désirer la miséricie", n'est pas trouvée ailleurs dans les Écritures. Cela se produit dans les derniers tags, comme Nombres 12:13, comme un ajout paraphrastrique à la simple déclaration des Onkelos, que Moïse a prié devant le Seigneur; Seulement dans le cas cité, comme en général, l'ordre n'est pas, comme ici, l'objet avant le verbe-une construction plus fréquente en Assyrien que dans l'araméen, sauf dans la poésie. La phrase est elliptique; Le verbe dirigeant est omis. On est tenté de se demander si le mot n'avait pas été à l'origine ןבעון, ce qui en fait un cas de la Babylonien ou de l'araméale orientale, la troisième personne du pluriel imparfaite; Ensuite, le mot précédent serait צצומון, avec le VAV tombé aussi inutile, et le simple inséré pour faire le mot un infinitif régulier. Confirmation de notre vue est Theodotion, dont le rendu, ἐζήτουν, implique qu'il avait une troisième personne au pluriel imparfaite ici. Nous ne maintenons pas qu'il est nécessaire qu'il ait eu une telle lecture, mais il y a au moins une probabilité élevée qu'il ait eu. La Peshitta renverse l'ordre des mots et omet la conjonction Vav et, l'insertion du relatif, voir le caractère, D, comme signe de subordination, produit, "qu'ils prierent la miséricorde d'avant Dieu. "Ici aussi, la troisième personne du pluriel imparfaite est utilisée. De la plus grande liberté que Jérôme se permissait dans sa traduction et de la grande différence entre la construction grammaticale d'une peine latin et une phrase araméale, aucun stress ne peut être étendu sur le fait qu'il traduit trop par le troisième pluriel imperfectant-ut quaerrent miséricordiam. La balance de la probabilité est qu'ici nous devons faire avec l'une de ces indications de l'origine orientale de l'araméen de Daniel. Il y a une instance de doublet dans la LXX. ici dans le cas de la phrase, τιμωρίαν ζητῆσαι, "chercher secours. "Tertullien, dans sa référence à ce passage, auquel nous avons fait référence ci-dessus (verset 16), ajoute à ce que nous avons cité ci-dessus, cum sua fraternité jejunat, et montre donc que, bien que différent du texte septuerie comme nous l'avons, La version latine africaine a convenu avec elle à insérer quelque chose sur «jeûne» ici. Le dieu du ciel. Ceci est rendu par la Septante ici, comme en général, la probabilité est que nous devons faire sans différence de lecture, mais plutôt avec une objection à l'application à Dieu un titre utilisé pour les divinités païennes. Le titre a une signification particulière dans les lèvres de ceux qui, comme Daniel, étant éduqués comme des astrologues et enseigné par ceux qui considéraient le soleil, la lune et les différentes planètes comme divinités. Daniel et ses boursiers pourraient donc croire en astrologie, mais maintenir que le dieu du ciel, leur Dieu, a utilisé des corps célestes comme des messagers pour proclamer à ceux qui pourraient lire l'écriture, les choses qui venaient sur la terre. Ils pourraient donc même donner une certaine puissance subordonnée limitée aux divinités de Babylone; Ces divinités étaient les serviteurs du dieu du ciel, qui était aussi le dieu d'Israël. Il peut y avoir une référence à Jérémie 10:11 . Les dieux qui n'ont pas fait les cieux et la terre, même ils périront de la terre et de sous ces cieux. Le Dieu d'Israël s'appelle le dieu du ciel parce qu'il a fait le ciel. Ce titre est utilisé avant-in Genèse 24:7, où Abraham l'utilise. Il est caractéristique de l'araméan biblique, que le titre de l'alliance de Dieu, "Jéhovah", n'est jamais utilisé, avant de quitter cela, nous observerions que le Peshitta insert, voir caractère, D, le signe du génitif, avant que Shemayyaa, tandis que le texte devant nous utilise la plus ancienne forme d'état de construction dans le mot "dieu. "Concernant ce secret. Un passage parallèle illustratif de ceci est Amos 3:7, "Sûrement Le Seigneur Dieu ne fera rien, mais il révèle son secret à ses serviteurs les prophètes;" Aussi Deutéronome 29:29, "les choses secrètes appartiennent à l'Éternel notre Dieu. "Tout ce qui était sur le point de se produire, Daniel et ses amis savaient que cela ne pouvait arriver que selon le but et le plan de Dieu. Il était le véritable acteur, il savait ce qu'il était sur le point de faire et quelle que soit la révélation de cet avenir à Nebucadnetsar dans son rêve, il devait être venu du dieu du ciel; donc à lui faire Daniel et ses amis font leur entrée. Le professeur Bevan déclare רַז (Raz) d'être un mot persan. Ni Winer, Furst, ni Gesenius ne le reconnaît pour être tellement. Certes que ce soit Persian, n'est-ce pas une supposition possible qu'elle soit dérivée de l'araméen; Pas que le mot araméen est dérivé du persan? Même sur la supposition que ce mot a été dérivé du persan, ce n'est pas extraordinaire, lorsque nous apprenons la relation intime entre la cour médiane et le Babylonien. Que Daniel et ses compagnons ne devraient pas périr avec le reste des hommes sages de Babylone. Cela signifie-t-il que certains hommes sages avaient déjà péri? Il semble presque nécessaire de maintenir cela de la signification de ְְְָׁׁׁר (cisaillement), "Rempennant. "Il semble d'abord à peine naturel de prendre ce mot comme signifiant simplement" l'autre ", mais l'utilisation à Ezra est conforme à ceci: Esdras 4:9," Rehaum the Chancelier et Shimshai le scribe, et le reste (וְְָָּּר) de leurs compagnons. "Une autre question peut être soulevée - cette prière signifie-t-elle que le désir de Daniel et ses amis était que, lorsque les hommes sages de Babylone, sous la surveillance de laquelle ils avaient été enseignés, étaient tués, ils devraient s'échapper? Ou ça veut dire que Ils ont prié que "ils avec les sages hommes de Babylon ne devraient pas être détruits"? Cela dépend entièrement du sens à être attaché au mot ִםִם ('IM), "avec. "Comme en anglais, ce mot admet les deux significations. Comme le mot est commun à l'hébreu et à l'araméen, nous prendrons nos exemples d'hébreu. Ainsi, Genèse 18:24, "qui soit loin de toi, Seigneur, pour tuer les justes avec les méchants. "A l'exemple de l'autre utilisation du mot, Genèse 32: 6 ," Esaü et quatre cents hommes avec lui. "L'utilisation nous permet donc de considérer cette prière comme intercessoire, que ces jeunes hébreux priaient non seulement à être préservés eux-mêmes, mais aussi que tous les autres hommes sages qui ont partagé leur condamnation devraient également être préservés.. C'est le premier enregistrement de la prière concertée. Bien sûr, dans le culte de païens, il y avait la caricature de ce concert de prière au cri des prêtres, disons, de Baal. C'est le premier exemple de cette pratique qui a reçu une promesse aussi gracieuse de notre Seigneur (Matthieu 18:19), "Si vous êtes deux d'entre vous, est d'accord sur la Terre comme touchant tout ce qu'ils doivent demander, Il doit être fait pour eux de mon père qui est au paradis. "Nous ne maintions pas, même en apparence, que la multitude ajoute à l'efficacité avec Dieu. Mais lorsque deux ou trois sont rassemblés, il y a une infection de sérieux, une communauté d'enthousiasme générée, qui rend chaque inconvénient à recevoir la réponse.. Encore une fois, plus, plus cela se joint à une pétition, plus il doit être élevé de la région d'égoïsme d'égoïste. Un homme qui a un désir purement égoïste qui monte dans son cœur ne peut pas demander à ses boursiers de le rejoindre en suppliant Dieu d'accorder sa demande.
Ensuite, le secret a été révélé à Daniel dans une vision nocturne. Puis Daniel bénit le dieu du ciel. La Septante ajoute que le secret a été révélé "cette nuit-là (ἐν αὐτῇ τῇ νυκτι)." Cela peut être considéré comme impliqué dans l'araméen, mais il est dit explicitement. En outre, la Septuerie parle du secret comme "le mystère du roi". À la fin de la clause, le LXX. ajoute le mot εὐσήμΩς, "évidemment". Toutes ces modifications impliquent des ajouts au texte effectué par le traducteur. Theodotion, la Peshitta et Jerome sont d'accord avec le texte masquorétique, il y a eu une discussion considérable sur la question de savoir si cette révélation a été faite à Daniel par un rêve. Hitzig suppose que la vision nocturne de Daniel était une répétition de celle qui était apparue à Nebucadnetsar, puis procède à la marque comme une impossibilité psychologique. Keil, Kliefoth, Kraniehfeld et Zöckler déclarent tous contre l'identification d'une vision nocturne avec un rêve. Keil et Kliefoth ont disent dans les mêmes mots: "Une vision de la nuit est simplement une vision que n'importe qui reçoit pendant la nuit pendant qu'il est réveillé." Et Kranichfeld dit: "D'un rêve de Daniel, dans notre cas actuel, il n'y a pas un mot." Zöckler dit: "Pas une vision de rêve, mais une vision d'apparence (Gesicht), qui est apparue pendant la nuit." Ils soutiennent que, bien que tous les "rêves" puissent être appelés "visions nocturnes", toutes les "visions nocturnes" ne sont pas "rêves". Il serait difficile de prouver que c'est l'utilisation des Écritures. Il est tout à fait vrai que la distinction entre un rêve et une vision est que, dans l'ancien sujet, c'est endormi, alors que dans ce dernier, il est éveillé. Il peut toutefois être douté de savoir si cette distinction est toujours maintenue par les écrivains hébraïques et araméennes, même en ce qui concerne les "visions" et "rêves" en général; Et il nous semble impossible de le prouver en ce qui concerne les "visions de la nuit" et "rêves". Au verset 28 du chapitre avant nous, il semble sans doute que Daniel utilise ces mots aussi équivalents les uns des autres; "Ton rêve et les visions de ta tête sur ton lit sont-ils." Pendant que nous sommes d'accord avec Hitzig que la révélation était à Daniel dans un rêve, nous n'admettons pas l'impossibilité psychologique, sauf dans le sens pédant dans lequel il est dit que pas deux personnes, mais ne ferment pas les unes à l'autre, voir la Les mêmes rêves d'arc-en-ciel sont très généralement le produit de ce que le sujet a connu pendant ses heures de réveil. Sûrement Hitzig n'a jamais voulu affirmer que c'était une impossibilité psychologique pour deux personnes d'assister au même événement. L'improbabilité est certainement très grande que la vue du même événement physique devait rencontrer les yeux de deux personnes dans des états similaires de corps et les produire précisément à une certaine sorte et de degré d'impression. Cela, cependant, s'apparente à la déclaration de Pedantic Hegelian, qui affirme que nous ne pouvons pas aller deux fois dans la même rue. Bien que cela puisse même être admis être une impossibilité dans le seul sens dans lequel il peut du tout être admis, mais il n'est toujours pas contradictoire. L'auto-contradiction est la seule impossibilité que nous puissions affirmer en présence du miraculeux. L'objection de Hitzig à ce sujet est vraiment que c'était un miracle, et tout le défilé de donner à la déclaration un nouveau visage en l'appelant, pas un miracle, mais une impossibilité psychologique, ne lance que la poussière aux yeux des autres, peut-être de lui-même. Ewald ne voit aucune impossibilité psychologique et déclare que l'auteur censé la représenter à tous les événements. Jusqu'à présent, avant que l'esprit de Daniel a ralsifié la statue gigantesque de la vision du monarque, et avec la vision a également été la certitude divinement donnée que c'était ce que le roi avait vu. Il a toutefois besoin de plus que la vision: l'interprétation de la vision lui est également évoquée. Puis Daniel bénit le dieu du ciel. Le lxx. Rendu ici rejoint la première clause du verset 20 à ceci, "Puis Daniel bénit le dieu du ciel et avoir pleuré à haute voix, dit." Theodotion, la Peshitta et Jerome sont d'accord avec le texte masquorétique. Comme nous l'avons dit ci-dessus, Daniel est retourné grâce à Dieu pour lui pour sa grande bonté et ses amis. Notre bénédiction Dieu n'augmente pas la félicité divine, mais elle exprime notre sens de cette félicité, et nous le reconnaissons d'autant plus facilement quand, comme dans le cas de ces juifs, il est exposé dans la fabrication de nous les participants. Par conséquent, bénir Dieu et donner à Dieu merci de devenir dans de tels cas une et la mine.
Et Daniel répondit et dit, béni soit le nom de Dieu pour toujours et à jamais: pour la sagesse et pourrait être sa. La Septante, ayant pratiquement donné le début de ce verset comme la fin du verset19. omet maintenant: il rendu donc: "Béni soit le nom du grand seigneur pour toujours, parce que la sagesse et la grandeur sont sa. "Le fait que ִןִןְְָָָָָָָ (Min'ālmā)," de l'éternité ", n'est pas rendu dans cette version et que l'adjectif" super "est ajouté à sa place, indique une différence de lecture. Probablement il y avait une transposition de רךְ et de ןןןלממאממאאמאאאאאאאאאאאאאאאאא ן. Alors עלמא serait considéré comme un statut emphatique de l'adjectif עּּים (allim) Ce n'est pas probablement une lecture correcte, car Allim signifie "robuste" - possédant la vigueur de la jeunesse. "Théodotion diffère un peu plus du texte masquorétique que sa coutume" et il a dit, soit le nom de Dieu béni de l'éternité à l'éternité, de la sagesse et de la) la compréhension est sa. "Ceci est plus court; l'omission de la formule pléonastique", a répondu et dit: "a une apparence d'authenticité impressionnante. Il semblerait que Theodotion ait ביְְְָָ (Beetha), "Comprendre" au lieu de ּוּרָה (Geboorah), "pourrait. "La Peshitta et la Vulgate ne diffèrent pas du texte massorétique. Le premier, mot du texte hébraïque de cette chanson de Thanksgiving nous intéresse, de jeter la lumière sur la question de la langue originale, ְְהֶוֵֵ a l'apparition d'un infinitif, mais c'est la troisième personne du pluriel de l'imparfaite; ל est ici la préformative de la troisième personne du singulier et du pluriel comme dans l'est de l'araméen de l'ouest.. Cette préformative se trouve occasionnellement dans l'araméen du Talmud Babylonien, ainsi que la préformative que nous trouvons régulièrement dans la syriaque. Dans BIBLICAL ARAMAIC, ce pré-formateur est trouvé uniquement avec le verbe de fond; La raison de cela, cependant, nous avons pris en compte en ce qui concerne la langue. Il suffit que nous considérions cela comme une preuve que Daniel a été écrit à l'origine dans l'est de l'araméen. L'explication du professeur Bevan, que le phénomène est dû à la ressemblance de ce verbe devant le nom divin, est de force pour donner une raison pour une raison pour laquelle, au milieu du processus général d'occidentalisation de l'araméen, ils ont diminué de l'appliquer à ce verbe. Qu'ils n'avaient aucun scrupule en écrivant de la première main, nous trouvons dans les tagites; Ainsi, Onkelos, Genèse 18:18 , יֶהֲוֵי. Nous pourrions faire référence à des exemples d'éther dans la dernière araméen du Talmud et d'autres œuvres rabbiniques. Le nom de dieu. Judaïsme ultérieur, pour éviter d'utiliser le nom sacré de l'alliance de Dieu, était habitué à utiliser le "nom" dans ce sens. On peut noter que tout dans tout ce livre, "Jéhovah" ne se produit que dans Genèse 9: 1 . Cela peut être dû à quelque chose de ce respect qui a conduit les Juifs depuis des siècles pour éviter de prononcer le nom sacré et d'utiliser à la place, Adonaï, "Seigneur. "Il convient de constater que tout à travers Daniel la Septuerie a ύύριος, l'équivalent grec pour Jéhovah, tandis que Theodotion suit le massorétique d'avoir θεός. Toujours et à jamais. Ce n'est pas une traduction précise, bien qu'elle apparaisse non seulement dans l'autorisation, mais également dans la version révisée. Le son de la phrase nous impressionne d'un sentiment de grandeur, peut-être à cause de la musique avec laquelle il a été associé. Lorsque nous pensons au sens que nous donnons vraiment à la phrase, ou de son sens grammatical réel, cela ne transmet que l'idée d'une durée future sans fin; Il ne signifie pas du tout à la durée de l'innovation. Plus correct est le "Veto ewigkeit zu ewigkeit de Luther's". "Le grec de Theodotion transmet cela aussi, τοῦ αἰῶνος καὶ ἕἕς τοῦ αἰῶνος. Jerome Renders: "Un Saeculo et Usque à Saeculum. "Le vrai rendu est", de l'éternité à l'éternité. "Il est tout à fait vrai que le" Âge "signifie principalement" un âge ", comme le fait aussi αἰών et Saculum: il est également tout à fait vrai que cela est improbable que, dans les anciens jours, l'homme avait des idées précises d'éternité; même à l'heure actuelle, quand les hommes Efforcez-vous après la définition, ils n'ont aucune conception réelle de l'existence sans fin, toujours moins d'existence unginginging. Néanmoins, il a été utilisé comme ayant ce sens dans la mesure où les hommes ont pu l'appréhender. Comme αἰών, il est utilisé pour "monde. "Pour la sagesse et pourrait être sa. La sagesse est la qualité divine dont ils ont eu une preuve maintenant, mais "pourrait" est unie avec elle comme vraiment une pensée. Le fait que la combinaison habituelle soit la "sagesse et la compréhension" (voir Exode 31:3; Ésaïe 11:2; Ézéchiel 28:4) a conduit le scribe, dont le texte THEODOTION utilisait, pour remplacer "pourrait" "par" compréhension. "Il pourrait se sentir confirmé dans son emmenage par le fait que, tandis que la sagesse de Dieu et, on pourrait dire que sa compréhension était exposée en révélant ainsi à Daniel le rêve royal, il n'y avait aucune place pour" pourrait. "Qu'est-ce qui était dans l'esprit de Daniel et ses amis étaient qu'ils étaient entre les mains d'un grand monarque, qui était pratiquement omnipotent. Ils font maintenant connu leur reconnaissance de la vérité glorieuse qui non seulement la sagesse du sage appartient à Dieu, mais aussi la puissance du fort. De plus, il y a une autre pensée ici qui est présente dans toutes les Écritures - cette sagesse et pourrait être vraiment deux côtés d'une et même chose; Par conséquent, une vérité est prouvée par un miracle, une œuvre de pouvoir.
Et il change les temps et les saisons: il retire les rois et se pose de Kings: il givent la sagesse à la sage et les connaissances qui connaissent la compréhension. En ce qui concerne ce verset, Theodotion et la Septante ne diffèrent que dans cela du texte masquorétique, qu'ils omettent la répétition du mot "Kings". La Peshitta a un sens différent de la clause intermédiaire. "Il fait lever (Peshitta, ma'bed) rois et affermit (Peshitta, maqeem) rois" Les traducteurs syriaques ont lu évidemment מְחֲעְדֵה (meha'deh), "pour supprimer", comme מְהַעְבֵד (meha'bēd), "pour faire" Le manque de contraste de cette lecture le condamne. En ce qui concerne l'araméen de ce passage, le signe de la préformation, le signe de la conjugaison au Haphel, est une preuve de la date précoce de l'araméen. Plus tard araméen, ה donne lieu à, et א disparaît après l'autre préformative comme יַקְטֵַקְטֵ, pas יֲִִקְטֲֵקְטֵ. Changez les temps et les saisons. NEBUCHADNEZZAR était anxieux de peur que l'on puisse utiliser avantageux des informations transmises par le rêve devrait disparaître et une nouvelle "fois" être établie. Pas indicablement de Nebuchadnetsar, comme la plupart des païens, imaginaient que ses dieux étaient limités par un pouvoir invisible comme le sort grec et, même que je pouvais être propice à leurs adorateurs que dans certaines collocations des corps célestes pourraient-ils exercer leur souhait . Dieu, le dieu du ciel, le dieu des Hébreux méprisés, il était qui a arrangé l'époque et les saisons, il fait lever le soleil à se lever, il fait l'été et l'hiver, il mène l'hôte des étoiles, ressemblant à l'étoile de Nebo et l'étoile de Marduk. Les deux mots "temps" et "saison" sont presque synonymes. Peut-être que le premier est plus indéfini que l'autre. Notre propre opinion est que la première ait plus l'idée de l'espace de temps et de ce dernier plus de temps; mais vraiment ils sont presque synonymes. Il retire les rois et se sèplre de Kings. Dans ce cas, il semble y avoir une référence particulière au contenu de la vision, ce qui a montré que dans le temps venu, non seulement des rois mais des dynasties devaient être mis en place et renversé. L'ancienne clause considérait Dieu comme le dieu de la nature. Cela vous semble que le dieu de la Providence, par qui "Kings règne et princes décrése .Justice." Il gagne la sagesse au sage et les connaissances qui connaissent la compréhension. Cette adresse à Dieu va plus loin. Daniel voit dans les facultés et mentales des hommes acquisitions la manifestation de Dieu. C'est l'inspiration du Tout-Puissant qui gagne la compréhension. Tout le pouvoir d'acquérir des connaissances, toute la faculté qu'il a pour utiliser cette connaissance, tous viennent de Dieu.
Il révèle les choses profondes et secrètes; Il sait ce qui est dans l'obscurité et la lumière habite avec lui. Le rendu de la septante telle qu'elle se trouve différente du texte masquorétique ", révélant des choses profondes et sombre, et en sachant les choses qui se trouvent dans les ténèbres et les choses qui sont dans la lumière, et avec lui un lieu de résidence (κατάλυσις ). " Il y a un doute sur la force exacte de ce dernier mot; Le dernier élément de celui-ci suggère "solution". Ce sens semble avoir été donné en général; Pour Paulus, Tellensis, cela signifie Shari, ce qui signifie une "solution", mais comme il est dérivé de Shera, ce qui signifie "habiter", il conserve le double sens £ La lecture de Kreysig est décidément préférée, omettant τὰ ("le choses qui ") avant" à la lumière "et καὶ," et "après. Le rendu serait alors "," à la lumière est avec lui le logement ". Ce rendu harmonise la LXX. complètement avec le massorétique. Les autres versions n'appellent aucune remarque. Il y a une différence ici entre le q'rl et k'thib. Le Q'RI lit Néhora, "Lumière", une forme araméale de Chaldee ou occidentale; Le K'thib est à nouveau, Neheera, la forme araméale orientale. Dieu n'est pas seulement le dieu de la nature, de la Providence et de l'homme, mais aussi de révélation. Il peut faire connaître l'homme ce que l'homme autrement ne pouvait jamais savoir. Il est la source même de toute la lumière et l'illumination. Nous pouvons comparer cette déclaration avec celle de Paul dans 1 Timothée 6:16 ; Il parle de Dieu comme "habitation à la lumière que aucun homme ne peut s'approcher." Il nous semble que les mots de la chanson de l'Ancien Testament transmettent une idée de Dieu de Dieu que la déclaration Pauline - peut-être est-elle encore plus profil que la phrase cognée de l'apôtre John (1 Jean 1:5, Psaume 139:12, "The Darkness care non de toi; mais la nuit tire comme le jour: l'obscurité et les stériles sont tous les deux à la fois toi, "où Neheera est utilisé comme dans le passage devant nous. Daniel attribue à Jéhovah tous les pouvoirs de tous les dieux de Babylone.
Je vous remercie et je vous félicite, je vous félicite Dieu de mes pères, qui me donnait la sagesse et pourraient me faire remarquer, et tu m'as fait savoir à ce que nous voulions de toi; Car tu as maintenant fait connu à nous la matière du roi. La Septentagint rend: "Thee, O Seigneur de mes pères, je remercie et louange, parce que tu es gaver la sagesse et la connaissance de moi, et maintenant tu m'as révélé ce que j'ai supplié, afin de montrer au roi de ces choses." Il semble qu'une légère différence de lecture implicite ici. Theodotion et la Peshitta sont pratiquement à un avec le massorétique. Theodotion traduit le relatif י comme si c'était "et", pas, comme dans notre version, "pour;" Et la Peshitta répète le premier pronom personnel. Daniel précise maintenant ses raisons de la louange et de la Thanksgiving. Il s'adresse à Dieu comme le Dieu de ses pères. Il lui fait appel comme l'alliance de Dieu d'Israël, qui avait conduit leurs pères à travers le désert. Dieu s'est révélé à Jacob à Bethel comme "le Dieu d'Abraham et le Dieu d'Isaac". Donc, à Moïse au buisson brûlant, il s'est déclaré «le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac, et le Dieu. De Jacob." D'autre part, quand Jacob s'est approché de Dieu dans la prière, il lui a adressé de lui "le Dieu de mon père Abraham et le Dieu de mon père Isaac." Dieu avait montré une gentillesse à ses pères: ne montrerait-il pas aussi la gentillesse à leur graine après eux? Qui m'a donné la sagesse et pourrait. Comme Jacob dans sa prière à mahanaim (Genèse 32:9) ne plaide pas seulement avec Dieu comme Dieu de ses pères, mais aussi comme le Dieu qui l'avait béni avec ses conseils avant, alors Daniel maintenant adresse davantage à Dieu qui lui avait accordé "la sagesse et pourrait". Lorsque Dieu a accordé à une seule faculté spéciale, il doit probablement avoir un travail spécial pour lui, débarrasser qu'il est donc raisonnable de plaider avec Dieu de donner l'occasion de l'exercice de ces pouvoirs spéciaux. Ici, il forme une occasion de Thanksgiving. Nous sommes susceptibles d'oublier que nos pouvoirs, mentaux et physiques, nos biens et nos acquis sont des cadeaux de la grâce de Dieu pour laquelle nous devons merci. La raison particulière de la gratitude, cependant, suit-Dieu a répondu à la prière de ses serviteurs. A montré que je me suis dit maintenant ce que nous voulons de toi. Il convient de noter que Daniel attribue la réponse non seulement à sa propre prière, mais à la prière unie de ses trois amis. Leur désir sérieux s'était passé avec le sien d'appeler la réponse divine. Daniel, tout en remerciement pour le savoir pour lui, reconnaît l'aide que ses amis avaient offert. Car tu as fait savoir à nous la question du roi. Daniel attribue la raison ici pour son Thanksgiving mais plus définitivement. Dieu lui avait fait savoir ce que le roi avait obligé.
C'est pourquoi Daniel est allé à Arioch. À qui le roi avait ordonné de détruire les hommes sages de Babylone: il est allé et dit ainsi à lui; Détruisez pas les hommes sages de Babylone: apportez-moi devant le roi, et je vais montrer au roi l'interprétation. Les différences dans les versions de cela sont légères. Le lxx.has ἔκαστα au lieu de σύγκρισιν, comme s'il lit כֹכֹ au lieu de רָָ, une adresse en raison du fait que le roi avait demandé aux hommes sages, pas simplement l'interprétation, qui, étant donné le rêve, ils étaient assez disposés à donner , mais le rêve lui-même; Seuls les membres plus naturels auraient été interpolés d'avoir interpolé הְְְֶֶָ (ḥEl'ma), "rêve", "avant" interprétation ". La Septante et Theodotion omettent à la fois le mot représentant le deuxième "allé". Il est à constater que "est entré" et "allé" sont des mots différents dans l'original, comme dans la version de Peshitta. Les verbes ֲֲֲַַ ('alal) et זזז (' azal) ont des idées différentes liées à eux. Les premiers moyens "d'entrer", d'un endroit avec une préposition; Ce dernier a la notion de simple. Si nous pouvons imaginer la garde du corps du roi à deux parties du grand palais, Daniel "entra-t-il" d'abord aux quartiers de la garde, puis, après avoir eu une mission ", est allé" jusqu'à Arioch, qui S'efforce probablement d'occuper le plus de temps possible pour retarder l'horrible EXE CCATE, ou peut-être échapper à la nécessité tout à fait. Il semblerait que Arioch n'avait rien entendu de la pétition que Daniel avait présenté au roi et savait que son retard n'avait pas été trouvé de la faute. Cela peut sembler par le mot introductif "donc" (Kol-Qebēl-Denah) que l'hymne a été une interpolation. Il est tout à fait vrai que cela suivrait le plus naturellement vers le verset 19. Pourtant, nous devons garder à l'esprit que la consécution d'une partie à une autre, que nous avons dans nos langues occidentales, n'est pas très soigneusement observée dans les langues orientales. Il peut être douteux, plus de plus, si כָּכָּקְקְקְֵֵ-ְְְָָה (Kol-Qebēl-Denah) a tellement logique, comme une signification locale ou temporelle. "" Uptuppon "serait peut-être plus correctement rendu ce connectif ici. Après avoir terminé son éloge et remercier Dieu, Daniel est allé à Arioch. Comme nous l'avons déjà dit, il semblerait que Arioch avait une réticence à se lancer sur l'accomplissement de cet ordre horrible, et non que le simple massacre était une chose spécialement répugnante à lui - il avait pris part à trop de campagnes pour que cela lui impressionne beaucoup ; Mais c'était un massacre des prêtres. Toute la révérence de sa nature qui, au cours de sa vie, s'est associée à ceux qui avaient sacrifié solennellement une sacrification avant chaque campagne et ont pris les augure, protesta contre ce massacre soudain et en gros. Il a décidé de fratter les délais, afin de donner à sa maîtrise la possibilité de me reprocher de la simple volonté politique qui serait réduite par une telle tentative était formidable. Nous savons que le monarque babylonien Nabunahid est vraiment plutôt tombé devant les intrigues des prêtres et des croissants qu'avant les bras de Cyrus. Pour lui, attend ainsi et tergiverser, vient Daniel. Bien qu'il n'y ait rien d'en dire dans le récit, Daniel peut lui avoir donné de comprendre qu'il espérait pouvoir satisfaire les demandes du roi. Le pouvoir Daniel avait gagné la faveur et la confiance de ceux avec qui il est venu dans les contacts a conduit à son être soutenu par un certain espoir dans sa procrastination, qui serait renforcée par le fait que le jeune roi enflammé ne faisait aucune enquête si son ordonnance était rempli. Néanmoins, cela devait être avec joie, il a vu Daniel apparaissant et l'a entendu dire: «Détruisez-la non aux hommes sages de Babylone», surtout lorsqu'on suivit la demande d'être amenée à la présence du roi; Ainsi, il savait que Daniel pouvait répondre à la question du roi et lui dire son rêve, ainsi que l'interprétation promise. Si nous prenons le rendu des Septuerie comme représentant le texte original, Daniel a promis de dire au roi "tout".
Puis Arioch a apporté à Daniel devant le roi à la hâte et lui dit donc, j'ai trouvé un homme des captifs de Juda, qui fera savoir au roi l'interprétation. Enregistrez que la Septante a encore une fois ἕκαστα au lieu de σύγκρισιν ou σύγκριμα, et Paulus Tellensis ajoute l'adjectif "sage" comme une description de l'homme qui avait donc prétendu satisfaire le roi, les versions sont d'accord avec le texte masquorétique. En ce qui concerne l'araméen ici, l'utilisation de la forme orientale du Haphel doit être notée - Han'L au lieu de Ha'el. Celles-ci doivent être considérées comme des archasmes ou des orientalismes, qui ont survécu à la modernisation des efforts des scribes pré-massorétiques. Nous avons déjà fait remarquer cela comme une particularité orientale qui survit dans les Talmud mandaitique et dans le Talmud Babylonien. La manière attentive dans laquelle la Septuerie rend le particulier י, ὅτι, omis dans les autres anciennes versions Sauvez la Peshitta, doit être notée comme signes de la soif de soirée du traducteur Septuerie et une raison pour laquelle nous devrions considérer les divergences de la Massoré comme généralement des preuves d'un texte différent. Archdeacon a remarqué que Arioch revendique trop lorsqu'il affirme qu'il avait "trouvé Daniel". Ce n'est pas exactement rencontré par l'affirmation du professeur Fuller selon laquelle c'était un mode de la Cour d'ignorer tous les "ces captifs", avec quelque chose du mépris avec lequel le Européen en Inde considère que ceux qu'il sans qualification dénote "nègres". Cela, cependant, ne répond pas au cas si l'interprétation ordinaire des circonstances a raison; Alors Nebuchadnetsar n'avait pas seulement vu Daniel dans le cadre de cette affaire, mais plus loin, Arioch en savait. Le cas d'Abner et David avant Saül, dans 1 Samuel 17:35 ne devrait pas être amené par rapport à 1 Samuel 16:21, comme ce dernier ne se produit pas dans la Septante. À moins d'interpolation, l'explication semble être que Arioch n'était pas au courant que Daniel avait demandé. Il se peut que Arioch souhaite désarmer la colère du roi en ne disant rien de Daniel l'un des "hommes sages" contre qui la peine du roi était sortie; Mais cela peut également être considéré comme une preuve que Daniel et ses compagnons n'étaient pas encore écoulés de la classe d'élèves dans celle des hommes sages. Il dit qu'il est "des fils de la captivité de Juda." La hâte avec laquelle Arioch apporte Daniel dans la présence du roi peut être dû à son propre plaisir d'avoir échappé à un emploi qu'il n'avait pas de cœur. Il y a peut-être eu un élément d'anxiété - il avait tergiversé et le jeune roi n'avait fait aucune enquête; Mais ce n'était pas la coutume du conquérant de donner des ordres et de ne pas voir qu'ils ont été effectués, et la désobéissance aux ordres de Nebuchadnetsar signifierait la mort instantanée, éventuellement avec la torture. Chaque moment était semé de danger, la hâte d'Arioch de Daniel peut donc avoir été due à son propre sentiment de soulagement pour échapper à un danger imminent. Mais plus, cette hâte donnerait l'apparition de la diligence désireuse, sinon d'abattre les sages d'hommes de Babylone, du moins en cherchant quelqu'un qui pourrait faire du bien au roi leur manque de service envers lui. Sa hâte peut être destinée à donner le détour à la fois de l'empressement et de la diligence. Toutes les motivations peuvent avoir combiné.
Le roi répondit et dit à Daniel, dont le nom était Beltehazzar, l'art que tu pouvais me faire connaître le rêve que j'ai vu et l'interprétation de celle-ci? Les variations des versions sont ici sans importance, sauf que la Septuerie interpolate "dans la langue de Chaldee" avant le nom Babylonien de Daniel. Il convient également de noter que, comme partout, le nom babylonien de Daniel, à Beth les versions grecques, apparaît comme βαλτάσαρ, la même forme dans laquelle ils donnent à Belshazzar. Quand Daniel est introduit devant le roi, Nebucadnetsar demande s'il peut remplir sa promesse et dire au rêve ainsi que l'interprétation. Il ne fait aucune indication que Nebuchadnetsar s'est rappelé quoi que ce soit des jeunes qui avaient bien fait dans l'examen tenu en sa présence quelques mois auparavant. Cela est certainement confirmation de l'hypothèse de Wieseler. Que le roi aurait dû oublier, cependant, n'est rien d'extraordinaire, car les occasions de ce type seraient beaucoup. NEBUCHADNEZZAR, dans le cas du jeune hébreu, ne demande pas sa volonté de lui dire ce qu'il souhaite, mais seulement de sa capacité. En ce qui concerne les hommes sages, il croyait, ou prétendu croire, dans leur capacité à faire ce qu'il souhaitait, et estimait leur refus de lui répondre comme en raison de l'obstination ou de la trahison. Il se peut qu'il ait un peu modéré à la rancune de son Ire et est disposé à reconnaître leur ignorance quant aux rêves et à de tels meubles de lumière de l'esprit, ce qui ne militait pas contre leur revendication à des connaissances dans d'autres directions, ce n'est que pour son serment qu'il doit Demandez que le rêve lui soit dit d'au moins une partie. Il se peut qu'il y ait une certaine importance sur le pronoun lorsque Nebuchadnetsar a demandé à Daniel ", est là pour toi le pouvoir de me déclarer le rêve que j'ai vu et son interprétation?" Est-ce que là-bas, un simple étudiant des mystères sacrés comme tu es art, étranger comme tu es art, un otage d'une ville dont le roi que je rentrais facilement? Il a certainement dû être étrange à Nebuchadnetsar que ce que les aptituts, les astrologues et les magiciens de la cour, le plus haut et réputé être les plus habiles de leurs guildes respectives, ne pouvaient pas faire, ce jeune hébreu s'est proclamé à pouvoir jouer. On peut constater que, dans le récit, l'auteur appelle le prophète par son nom sacré Daniel, "Le juge divin", ici en présence de Nebucadnetsar, le nom de la cour qu'il a reçue est introduit. À ses amis, à ses compatriotes, il est Daniel; Mais comme un responsable de la cour, il est Beleeshazzar ou peut-être Belshazzar. Il se peut qu'il soit prévu de nous être transmis que non seulement il a été introduit dans la présence royale comme Belshazzar, mais que le roi lui a adressé lui, "Belazazar (Belshazzar), tu peux?".
Daniel a répondu en présence du roi, et dit, le secret que le roi a demandé ne peut pas les hommes sages, les astrologues, les magiciens, les apaisants, montrent au roi. Les différences entre cela et la Septuerie ne sont que légères et sans importance. Pour le rendre littéralement, le LXX. est: "Daniel, après avoir parlé en présence du roi, a déclaré que le mystère que le roi a vu nut la projection des hommes sages, des astrologues, des sorciers, des magiciens." Il semble y avoir une confusion entre ֲֲֲָה ('anah), "pour répondre" et צְצְָה (Tzenah), "pleurer;" Ce dernier mot ne convient pas à la présente connexion. Le changement de ׁׁׁל à ׁזה est peu susceptible d'avoir été le résultat d'une erreur dans l'écriture de l'original. Cela a peut-être été le scribe grec qui a mal interprété ἠρώτησεν dans ἑώρακεν. Theodotion et la Peshitta ne présentent pas de particularités dignes de préavis. Jérôme traduit l'asbshaim par Magi, comme d'habitude, après la Peshitta. Il convient de noter que, ici encore une fois, nous avons une liste des différentes classes de Soothsayers et la classe des Chaldéens est omise, comme aussi ceux marqués comme Mecashphim au verset 2; Au lieu de cela, occupant le même endroit dans le catalogue, est Gazrı̄n. Cela a peut-être été le mot original, comme étant évidemment le sens réel n'était pas connu non plus en Égypte ou en Asie mineure, comme le lxx. et Theodotion transférer le mot. La Peshitta traduit ce mot par Asuphe, en réalité le correspondant au deuxième mot du Chaldee. Cela semblerait montrer que la Parole avait disparu de l'Est et de l'Aéromanie occidentale. Il est dérivé de Gezar, "manger". Behrmann ("Das Buch Daniel") la dérive ainsi et dit qu'il fait référence au fait que ceux qui ont étudié les habitants ont divisé les cieux dans des sections ou segmentaire. C'était précisément ce que les "chaldéens" des temps classiques ont fait; Par conséquent, c'est une chose assez possible que Chaldeans a été insérée dans certaines traductions grecques et se rendit dans l'araméen du grec. Le mot ne semble pas être utilisé pour, des astrologues "dans le Talmud. L'occasion de Daniel racontant l'impuissance des autres hommes sages en présence de la tâche qui les mettait par le roi, c'est probablement reconnu l'accent de surprise dans le roi tonalité. Comme s'il l'a dit: "Oui, c'est parfaitement vrai, ce qu'aucun de ces hommes sages ne pouvait faire, moi, un simple jeune, s'engage à faire." Il n'y a rien de mépris pour eux dans ce domaine, comme on le voit dans le après le verset. Il peut y avoir une nuance de réprimande impliquée au roi, qui avait demandé aux hommes ce qu'ils ne pouvaient pas faire. Ils avaient déclaré que seuls les dieux pouvaient révéler ceci au roi. Et ce que Daniel dit n'est pas en opposition à cette , mais confirmation de celui-ci.
Mais il y a un dieu au paradis qui révèle des secrets et marquent du roi Nebuchadnetsar ce qui sera dans les derniers jours. Ton rêve et les visions de ta tête sur ton lit sont celles-ci. Toutes les versions sont à une personne avec le texte masquorétique au début de la dernière clause, qui commence une nouvelle phrase. Cette dernière clause est omise dans la Septante. La clause est pléonastique; Par conséquent, voyant qu'il est omis par la Septante, nous pouvons considérer que ce n'est pas authentique, mais en raison d'un cas de doublet dans les copies araméales. Certaines copies ont la clause actuelle ici, sans la clause d'ouverture de la suivante et d'autres sans cela, mais ayant la clause d'ouverture de Daniel 2:29 . Puis est venu un copiste, qui, incapable de régler, qui était la meilleure lecture, insérée les deux. Il y a un dieu au paradis. Aucune nation dans l'Antiquité n'a été aussi accro à l'étude des étoiles du ciel et du futur, de même que les Chaldéens. Ici Daniel annonce que le dieu du ciel, Jéhovah, le Dieu de Juda opprimé et la conquis de Jérusalem, était le Dieu qui a dirigé toutes les étoiles à partir de ce que les Chaldéens ont tiré la connaissance de l'avenir qu'ils pensaient avoir eu et disposé à ses propres buts. Des choses qui venaient sur la terre et il pouvait dire ce que personne sur la terre ne pouvait faire. Et la raison de cela, il fait aussi que Dieu avait expressément envoyé le rêve à Nebuchadnetsar afin qu'il sache ce qui était "être dans les derniers jours". SEM NEBUCHADNEZZAR, a été la première des grandes puissances impériales qui ont gouverné après qu'Israël cessa d'être tant une nation comme une foi. Après que le judaïsme de la captivité babylonienne devienne une église contre un état païen. Par conséquent, avec qui ce nouvel état de choses a commencé était ce message donné. Il a exercé beaucoup pourquoi cette révélation de l'avenir a été faite à ce monarque païen. Pourtant, nous devons nous rappeler que, bien que fait directement à lui, à travers son obstination, elle est arrivée au prophète Daniel, pour qui elle était censée. Encore une fois, personne ne peut lire les inscriptions de Nebucadnetsar et ne pas observer à quel point sa piété était profonde et peu profonde. Il a adoré Merodach, et si, dans ses attributions d'éloge, nous devions placer "Jéhovah" au lieu de "Merodach", ces prières et Thankgivings sembleraient presque comme si elles sont empruntées au psautre hébreu. Dieu, qui lance le cœur des hommes, pourrait bien avoir vu un tel cœur dans ce conquérant qu'il pourrait être honoré d'une révélation. La phrase, "les derniers jours", a eu une référence spéciale dans la langue prophétique juive à l'époque du Messie ( Ésaïe 2: 2 ); Par conséquent, nous pouvons supposer que cette vision s'étendrait dans ses révélations à l'époque du royaume que le Seigneur se préparerait. Il est peu scientifique d'appuyer sur ceci comme signifiant la dernière fois la dernière fois, de même que Hitzig. Ce n'est pas l'avenir en général, comme Havernick. Nous devons être dirigés par l'utilisation de la littérature prophétique. Ton rêve et les visions de ta tête sur ton lit sont celles-ci. Comme nous l'avons indiqué, cette clause est probablement l'une des deux lectures parallèles. Il n'y a probablement aucune distinction prévue entre "Dream" et "Visions de la tête sur le lit." Ceci est vraiment considéré comme un cas de parallélisme dans lequel une partie du verset était équilibrée par l'autre. Quelle nuance de différence il y a, c'est entre le rêve comme une totalité et les parties de celle-ci commee.
Quant à toi, roi, tes pensées sont entrées dans ton esprit M sur ton lit, que devraient venir passer à la suite: et celui qui révèle des secrets marquerait de ce que ce deviendra ce qui viendra passer. Ce verset est d'une authenticité quelque peu méfiante, les rendus des différentes versions montrent une telle diversité de texte. Le rendu Septuerie est très bref, simplement une version de la dernière clause ", qui révèle que les secrets (μυστήρια) ont montré que ce qui craint être." Cela a l'apparence comme si les traducteurs ici ont rendu le dernier mot comme infinitif, en prenant ל comme non le préformatuvre de l'avenir de la troisième personne, mais comme le signe de l'infinitif. Ce n'est pas nécessairement le cas, car il se peut que δεἰ soit considéré comme inclus dans ֶֶהֱוֵֵ (Lehave '). THEODOTION est une entente plus étroite avec le massorétique, "O roi, tes pensées sur ton lit ont levé ce qu'est-ce qui se passait après ces choses; et celui qui se révèle des secrets a fait savoir à ce que ce soit." La Peshitta rend légèrement différemment, tu, roi, tes pensées se posaient dans ton cœur en raison de ce qui devrait être dans les derniers jours, et celui qui se révèle des secrets rendus renoncé à ce qui sera. "Même Jerome, qui est généralement assez proche. au texte masquorétique, diffère un peu ici. "Tu as roi, j'ai commencé à penser à ton canapé, qu'est-ce que ce serait après ces choses; Et celui qui révèle des mystères montrent ce qui sera. "Paulus Tellensis s'est éloigné de la Septante, fournissant la clause omise omis, pas d'imprime de Theodotion," tu, roi, quand. Tu es la plus laïque sur ton canapé, a scier tout ce qui se passe dans les derniers jours; et celui qui révèle des secrets a montré à ce qu'est-ce qui s'est vuité être. "Tout à fait, à l'exception de la dernière clause, qui est en évidence par toutes les versions, nous doutons de l'authenticité de ce verset. Cependant, l'interpolation, si nous avons un Le cas de celui-ci ici doit avoir été d'une vieille date, comme indiqué par la forme archaïque ְְַַַָה (A'tah), qui devient dans le q'ri ְְַַַ (n'a pas). Qu'il s'agisse d'une interpolation ou d'une partie du texte original, La photo suggérée est très naturelle. Le jeune conquérant, qui avait déjà obtenu l'ensemble de l'ensemble de l'Asie du Sud-Ouest à la rivière Egypte, occupait ses pensées pour spéculer ce qui devrait venir après lui. Il s'endort et le sujet de son éveil Les pensées deviennent le sujet de ses rêves.
Mais quant à moi, ce secret ne m'a pas été révélé pour une sagesse que j'ai plus que toute vie, mais pour leurs sakes qui feront connaître l'interprétation du roi et que tu connais les pensées de ton cœur. La version Septuagint est plus simple, "mais quant à moi, pas en raison d'une sagesse en moi avant tous les hommes est ce mystère révélé, mais afin que cela soit montré au roi, il me révélait ce que tu pensais dans ton cœur dans la connaissance. " Le traducteur a lu la préformative ת dans .ב Il n'y a aucune référence à "ceux qui manifestent l'interprétation". Le texte devant lui a peut-être omis la résiliation au pluriel; Par conséquent, le Huphal a été fourni. Theodotion, la Peshitta et Jérôme sont tous d'accord avec le texte masquorétique, mais tous font que le verbe traduit "montre" singulier, pas pluriel, tout comme le massetic. Bien sûr, cela peut être que cela devait rendre le sens, pas les mots, de l'original; Mais Theodotion est particulièrement susceptible de difficulté à incliner l'adhésion à son origine. Son rendu est: "Mais quant à moi, pas pour la sagesse qui est en moi au-delà de toute vie la vie est le mystère révélé, mais que l'interprétation soit rendue connue du roi afin que tu puisses connaître les pensées de ton cœur." La PE-Shitta rend ces dernières clauses donc: "Mais que l'interprétation peut être rendue connue du roi et que tu sois que tu saches ce que tu avais méchant avec ton cœur." Jérôme, après avoir rendu רזז (Raza, "Secret") Sacramentum, procède, "SED UT UT UT INTERPORTATIO REGI Manifesta Fieret et cogtiploites Mentis Tuaae Seire." Le fait que le dernier mot prend la forme mandaice ְְְְִִִּּּ ((Tin'Dae) au lieu de ִִִַַַּּּ (Tidda ») indique à l'ensemble une origine orientale. L'utilisation de la forme plurielle, יְהוֹֹֹוּן (Yehōd'ūn), est à tort rendu, "pour leurs sakes qui feront connaître l'interprétation". La version révisée est plus précise "mais à l'intention de faire connaître l'interprétation;" Et Luther traduit, "Dass demi Konige Die Deutung Augezeiget Warde." L'utilisation du pluriel pour l'indéfinie se produit ailleurs (Wirier, § 49). La position Daniel prend en tête est une qui ne le sépare pas de l'autre hakmeen de la Cour. Il dit en effet: "Je ne suis pas plus sage que les autres sages qui ont été condamnés à mort, seul le Dieu du ciel peut révéler ce que le roi exige, et il m'a révélé pour moi." Le but de la révélation », que tu connues l'interprétation", est monté pour apaiser sa fierté. L'humilité de Daniel a été remarquée en référence à ce verset. Il se met derrière la forme impersonnelle "afin que les gens puissent montrer au roi l'interprétation." La raison pour laquelle l'interprétation a été montrée à Nebuchadnetsar pourrait être vraiment de l'humilier, de lui montrer que son empire, splendide tel qu'il était, n'était qu'un dans une succession et que tout le système de World-Empires serait renversé devant un royaume mis en place par le dieu des juifs.
Tu, roi, scié, et voici une excellente image. Cette grande image, dont la luminosité était excellente, se tenait devant toi; et sa forme était terrible. Les versions grecques ne nécessitent pas de préavis, car elles n'impliquent aucune différence de lecture du texte masquorétique. La Peshitta est plus courte, "Tu, roi, Wert, et, Lo! Une excellente image de la beauté dépassant excellent, et elle se tenait devant toi." La clause d'ouverture du prochain verset peut être considérée comme présentant la dernière clause du verset avant nous. En ce qui concerne l'araméen du passage, il convient d'observer que la forme de S, moi longue de la deuxième personne est utilisée dans Daniel 2:29. Le chiffre ַַַ (ḥad) est utilisé dans ce verset dans le sens de l'article indéfini anglais utilisé pour la traduire dans les versions anglaises. Il est représenté dans la version grecque de μία. La particule ְְְַוּ ('Alu), "Voici", "ne se produit pas dans les tagites; Une forme cognée se produit dans Samaritain, Hala. Dans Talmudic, cela se produit sous une forme comme le Samaritain. Ce mot se produit dans Daniel 7:1; variée par ֲֲרוּ ('Arū), qui est considérée comme une variation phonétique. Il peut toutefois être dû à une taille défectueuse, ayant le sommet de la fois trop faiblement écrit. Son étymologie est douteuse. Aucune racine assyrienne n'a été trouvée à partir duquel elle peut être dérivée. Le mot "Image", צֶצֶֶם (Tzelem), se produit dans les inscriptions de palmyrène, comme terme normal pour une statue commémorative. Par conséquent, à moins que la raison puissent être montrée au contraire, nous pourrions supposer, même s'il n'y avait pas eu de plus, que la silhouette était comme une statue d'un homme. Le mot pour cela, ִכֵּןִכֵּן (Diccēn), ne se produit qu'à Daniel; Le mot correspondant à Ezra est ֵךְֵךְ (dēc). Le N Sound est celui qui se glisse si facilement, que sa présence comme une lettre finale est un signe que la forme d'un mot possédant qu'il soit dans une étape plus ancienne que celle sans elle; Par conséquent, nous dirions que comme ֵךְֵךְ (dēc) est plus âgée que ָָָ (DA) des tagumes, alors ִכֵּןִכֵּן (Diccēn) de Daniel est plus âgée que ֵךְֵךְ (dēc). Le mot qui est le plus intéressant est יוֵהּ (zivēh); Il est rendu "luminosité" dans notre version. Il est reconnu par le professeur Bevan, sur l'autorité de Delitzsch, en tant que mot assyrio-babylonien, offrant ainsi une preuve supplémentaire de l'origine de l'est de Daniel. Noldeke la dériverait du Zeb Zeb (cité par Behrmann, mais il y a une erreur dans sa référence). Cette tendance à tirer tout du Persian doit être suspectée. Le long lien politique entre Babylone et les nations aryennes nord et est de celui-ci pourrait facilement introduire des mots d'une telle origine dans les écrits d'un diplomate babylonien. Une autre dérivation est de זָזָָה (Zahah), mais semble douteuse, comme en hébreu, il n'y a aucune trace d'un tel verbe en araméen. Le seul autre mot qui mérite de noter est רֵוֵה (rēvē), "apparence". Le professeur Bevan dit que c'est la seule apparence dans l'araméen d'une racine correspondante au hébreu רָָָה (Rā'āh), "à voir". Daniel, on le verra, le souligne sur les émotions que chaque caractéristique excitée, afin de rappeler, non seulement le rêve, mais également des sentiments avec lesquels Nebucadnetsar l'avait vu. Avec ce rêve de Nebucadnetsar, nous pourrions comparer le rêve du voyant de Asshurbanipal, donné par Lenormant, "Le voyant (voyant) raconté à Asshurbanipal comment la déesse Istar était debout devant lui dans son char, entouré de flammes, avec un arc dans sa main". Il est peu probable que l'image colossale ait été identifiée par Néboluadnetsar avec l'un des dieux babyloniens; Peut-être que c'était l'un des éléments de la terreur excité par la vision, qu'il ne pouvait pas l'identifier. S'il a effectué une identification, Daniel ne fait rien pour le justifier dans une telle identification.
La tête de cette image était d'or fin, de ses seins et de ses bras d'argent, son ventre et ses cuisses de laiton, ses jambes de fer, ses pieds faisant partie de fer et une partie de l'argile. Les versions ne présentent aucune occasion de R, -Mark, sauf que Theodotion a un doublet, αἱ εῖρες, traduire, "les mains, la poitrine et les bras". Le mot rendu "bien" est vraiment "bon" (טָטָ, ṭab). Naturellement, il n'a pas été préservé à des images composites de ce type; L'or et l'argent auraient certainement été bientôt retrouvés à la fusion-pot après la chute de l'empire babylonien, si une telle statue a été érigée à Babylone. La cuivrière et le fer étaient trop précieux à ne pas suivre dans la même route. Parmi les Grecs, comme nous le savons, il y avait ce qu'on appelle des statues "chrylshephantine", partiellement or et en partie d'ivoire. Dans la description donnée du temple du Belus, nous voyons une succession quelque chose qui s'apparente à cela dans la statue, mais on peut douter si nous pouvons déduire tout lien entre les deux sur ce compte. Dans le Livre d'Enoch L'Apocalyptiste voit des montagnes de différentes sortes de métal-d'or, d'argent, de laiton, de fer, d'étain et de mercure, les quatre premiers coïncidant avec les métaux de la vision de Daniel. Ewald fait référence dans une note à la possibilité que cette idée puisse être empruntée à Hésiode, mais la rejette à juste titre comme improbable. En ce qui concerne les métaux utilisés, l'or et l'argent étaient bien connus dans l'Antiquité, comme étant également fermé, de la difficulté de songer, plus tard. Qu'est-ce qui est traduit "laiton" devrait être rendu "cuivre;" "Bronze" était certainement connu très tôt, mais toute l'utilisation du mot, ְְְָָָׁ (araméen) ou ְְְֶֶֶׁׁׁ (hébreu), implique qu'il s'agit d'un métal simple; Ainsi, Deutéronome 8:9, "Sur les collines de laquelle tu pouvais creuser en laiton" (hébreu, ְְְֶֶֶֶׁׁׁׁ; Onkelos, ְְְָָָָָׁׁׁ). Dans cette statue, la dégradation progressive du matériau et de la situation doit être observée. La tête, la partie la plus élevée, or; les épaules, la baisse, l'argent; le ventre et les cuisses, plus bas encore, laiton; les jambes, plus bas, du fer; et les pieds et les orteils, le plus bas de tous, un mélange de fer et d'argile. Il est observé par Kliefoth d'une division en pleine croissance. La tête est une, sans aucune apparition de division; La partie constituée de la poitrine et des bras est divisée, bien que légèrement, pour la poitrine est plus importante et volumineuse que les bras; Le ventre et les cuisses forment une partie qui de la forme plurielle donnée au mot traduit "ventre", מעוֹהי (m'ohı̄), suggère plus de divisions que cela ci-dessus. La partie la plus basse, qui formant les jambes et les orteils, a la plus grande quantité de division. Kliefoth a également référence à un autre point - que, même s'il existe une dégradation progressive du métal, la progression de la dureté est également plus difficile que l'or, le cuivre plus dur que l'argent et le fer le plus dur de tous; Puis soudainement le fer se mêle à l'argile. Il n'y a pas de nouveau matériel plus doux ajouté pour former une nouvelle cinquième partie; Mais il y a un mélange de "argile" -Clay adapté au potier, ou plutôt qui a déjà été cuit dans le four, et donc au dernier degré fragile. En fait, il y a des progrès dans la frénésie-or le plus ductile des métaux, et le fer à repasser le moins, puis de l'argile, quand cuit, plus cassant encore. Il existe de nombreuses autres successions qui pourraient être suivies, qui sont au moins ingénieuses. L'idée suggérée par la phrase, "une partie du fer et une partie de l'argile", est qu'il n'y avait pas une mêlée totale, mais que des portions ont été perçues qui étaient clairement en argile et d'autres portions aussi clairement encore en fer; Il y avait donc la notion superdée de l'union imparfaite des pièces avec la faiblesse supplémentaire nécessaire qui suit.
Tu as vu jusqu'à ce qu'une pierre soit coupée sans mains, qui frappent l'image sur ses pieds qui étaient de fer et d'argile, et de les freiner en morceaux. Pratiquement, les versions sont à une personne avec le texte massetique en ce qui concerne ce verset, sauf que les deux versions grecques ajoutent, ἐξρους, "hors de la montagne" concernant le texte de Chaldee, nous remarquerions que sur la double forme ִִּּיַַיִן (Biydayin ), le double a disparu dans l'araméen des tagines. Tu as scier jusqu'à ce que cela implique un certain temps de contemplation et de merveille. Le roi a vu cette statue gigantesque, ne possédant pas les attributs d'aucun de ses dieux nationaux, et il regarde dans son rêve dans l'émerveillement et la crainte. Jusqu'à une pierre découpée sans mains. Les versions grecques font un ajout qui semble nécessaire au sens - "hors de la montagne". Cet ajout peut certainement avoir été fabriqué à partir du dernier verset ( Daniel 2:45 ). La nécessité logique peut toutefois avoir incité cet ajout. D'autre part, la preuve des deux versions grecques s'accordant dans une addition ha. très considérable de poids. Il n'est pas impossible que le mot ִִוָּרה (Mittūrah), "de la montagne", était tombé des manuscrits utilisés par les massorètes. En faveur du texte massorétique, c'est le fait que la Peshitta omette le mot. Sur l'autre groupe, Jérôme ajoute de Monte. On peut noter, comme au moins une curiosité, que la Peshitta, au lieu de la אןן (ab an), "une pierre", donne à Kepha, à partir de laquelle Céphas, le nom de l'apôtre Peter, est dérivé. Alors que le monarque regarde à l'immense image, il voit derrière l'image une montagne dominante au-dessus de l'image, immense. De cette montagne, il voit un rocher de se détacher, comme s'il était coupé avec ciseau et coin, mais aucune main n'est résolue. Une fois mis en liberté du côté de la montagne, il est venu par des limites et saute la déclivité "et frappe l'image sur ses pieds qui étaient de fer et d'argile." Chaque liaison que la pierre fait de la montagne est plus grande et la soulève plus et la fait frapper la Terre avec plus de force, jusqu'à une liaison supérieure à celle qu'elle avait faite auparavant, elle frappe les pieds de l'image ", qui étaient de fer et d'argile "se mêlait, mais séparé - et à la fois, ils sont brisés en morceaux:" Totalement écrasé "est la signification du mot דוּק (dūq). L'appel d'offres Septuerie est κατήλεσεν, "terrain;" Il se produit dans Exode 32:20, de Moïse meulant le mollet doré à la poudre. Le mot de Theodotion n'est pas un rendu correct du mot; C'est ἐλέπτυνεν, "Battez-vous dans des écailles minces;" comp. Matthieu 21:1: (42) 45 ("La pierre que les constructeurs rejetés") "," sur quiconque va tomber, il le serrera de poudre. " Il est à constater que cette coupe de la pierre hors de la montagne a eu lieu après la quatrième partie de l'image était clairement visible. Dans le rêve, la catastrophe a eu lieu après que la pierre avait été coupée de la montagne et s'était délimitée. Une succession chronologique similaire peut être attendue dans les événements annulés.
Ensuite, c'était le fer, l'argile, le laiton, l'argent et l'or, cassés en morceaux ensemble et sont devenus comme la paille des sols d'été. Les versions se rapprochent de la version massetique que notre version autorisée, car elles donnent toutes plus d'importance à כַכֲֲֲַָה (Kaḥadah) », aussitôt. "Il est rendu" ensemble. "Le lxx. Renders ἅμα; Theodotion, εἰσάπαξ La Peshitta répète le mot; et Jerome Renders Pariter. TheDotion change quelque peu la commande, pour le rendre plus symétrique. Le rendu du lxx. est à certains égards différente du sens naturel du texte mastratisme, mais pas tellement de manière à nous obliger à présumer un texte radicalement différent: "Puis le fer, et l'argile, etc. est devenu des fragments, et ils étaient plus petits que le parofferie du palolier. "Nous avons ce verset aussi dans l'Itala, préservé à Tertullien, mais il ne différait pas de Jérôme sérieusement. Cela suivrait assez naturellement si l'image puissante était si frappée de ses pieds faibles et fragiles, que cela viendrait s'écraser sur la terre; mais plus est passé que cela. Comme le monarque avait l'air, dans la chute, les différentes parties de l'image, alors qu'elles sont tombées dans un tas, sont devenues cassées, nay, tritusée - ils sont devenus comme la poussière ou la paille du sol de battage estival. L'été est le temps mort à l'est; La récolte est terminée d'ici la fin du mois de juin et le battage du maïs commence alors. Toute cette énorme statue a été réduite à des particules aussi petites et légères que la paille battue du grain par les instruments de battage de ces jours-pieds de bœufs ou de roue de chariot. La balle est un symbole préféré pour la légèreté et l'inutilité. Dans le premier psaume, les méchants sont comparés à la balle; Donc, dans Psaume 28:1. À la hosea, où il parle ( Osée 13: 3 ) des péchés d'Israël, dit-il: "Ephraïm doit être comme la paille du palolier de battage. "Isaiah ( Ésaïe 41:15 , Ésaïe 41:16 ) Parle de Jacob Obtenir de nouveaux instruments de battage pour omettre les montagnes et les rendre petites comme une palette. On peut noter que le mot ici traduit "canal" ne se produit que ici. Le mot n'apparaît pas dans les tagites, au lieu de ce qui est utilisé וֹץ (mōtz), le mot hébreu. Dans la syriaque, encore une fois, dans la Peshitta, il se produit fréquemment, comme Psaume 1:4 et Ésaïe 40:15 -Autre signe, légère en soi, légère en soi, l'origine orientale du livre de Daniel. Le fait que la Parole a eu lieu à Daniel aurait tendance à la préserver s'il est utilisé lorsque Daniel a été publié, ou l'introduirait si ce n'était pas. Pourtant, comme nous l'avons dit, il n'apparaît pas dans les tagites. Il apparaît dans la syriaque, la langue d'un peuple qui, comme non des Juifs, ne serait probablement pas familière avec Daniel. Le mot pour "étage de battage," ִִִִרֵי (iddrēi), est également celui qui n'apparaît pas dans les tagumes, mais il apparaît dans la Peshitta. Jensen suggère une étymologie assyrienne, mais Brockelmann marque ce douteux; Lagarde suggère une étymologie persane, aussi marquée douteuse. Quelle que soit l'étymologie tient l'origine de l'Orientale du livre. Les tagumes représentent l'araméquin plus âgé de la Palestine. Si Daniel était un livre originaire de la Palestine, les mots persan apparaissant en elle auraient également pu apparaître dans les haltes.. Et le vent les a emportés, qu'aucune place n'a été trouvée pour eux: et la pierre qui frappe l'image devenait une grande montagne et remplissait la terre entière. Le lxx. Le rendu est: "Et le vent les a emportés, de sorte qu'il n'y avait plus rien d'eux, et la pierre qui frappe l'image devenait une grande montagne et frappe toute la terre. "La première partie de ceci est un rendu assez correct de notre texte massorétique actuel. D'autre part, cette dernière clause implique que le traducteur avait devant lui ou imaginé qu'il n'avait pas מלאת, mais מחת; pas impossiblement מלאת pourrait être écrit sans le silence A; Ainsi, comme dans la Peshitta. Dans ce cas, l'erreur pourrait facilement être faite. Behrmann remarque sur la vocalisation de la vocalisation de ce passage étant identique à מחת, mais ne remarque pas qu'il est écrit de manière défectueuse dans la syriaque. Le sens dans le texte mastratisme est beaucoup mieux que cela implicite dans cette lecture. Le rendu de Theodotion diffère dans la première clause de cette partie du verset actuel "et l'abondance (πλῆθος) du vent l'emportait et la place n'a pas été trouvée pour eux: et la pierre, quand il avait frappé (πατξξας) l'image, est devenu une grande montagne et a rempli la terre entière. "Le rendu" multitude "(πλῆθος) est dû à la lecture הָָוֹן au lieu de הִִוֹן. Cette forme du pluriel du pronom démontrice est le plus commun de l'araméen biblique, mais n'apparaît pas dans les tagines ni la Peshitta. Il est semblable au mandaïque הינון. Ni la Peshitta ni la Vulgate ne présente aucune particularité de rendu. Toute cette masse qui avait formé l'image, bien qu'elle ait été or, argent, laiton et fer à repasser, mais si le masse était devenu réduit à des particules si petites, que le vent les a emportés. Tellement dispersés étaient-ils qu'ils ont collectés sans endroit spécial, de sorte que l'on puisse dire: "C'est l'image. "Le chiffre est toujours celui du palolier de battage; le vent, soufflant sur le grain qui est soulevé avant cela, porte la balle, mais, la recherche comme une mai, la balle, autrefois soufflée, ne peut pas être trouvée. Une chose plus remarquable maintenant a lieu - la pierre qui, qui englobait la montagne, avait frappé l'image sur les pieds, de sorte qu'elle est tombée et devenue comme la poussière, se développe maintenant à l'apace, sur la plus grande hauteur de la montagne, dépassant la montagne d'où il avait été coupé. Non seulement cela a grandi de grandir, mais, comme il a augmenté de hauteur, sa base élargie jusqu'à ce que la terre entière était remplie de. Il semble y avoir une référence ici à Ésaïe 2:2, "La montagne de la maison du Seigneur est établie au sommet des montagnes et sera exaltée au-dessus des collines; et toutes les nations doit couler à cela. "Alors que le monarque regarde dans son rêve, le changement est terminé, l'immense image, avec sa tête scintillante et sa poitrine brillante, ses cuisses polies et ses jambes de fer, ses pieds incessants qui ont inspiré la terreur par son apparence même, avaient complètement disparu, et sa place était occupée par une montagne, énorme mais paisible, sur laquelle les troupeaux pourraient parcourir et que des arbres pourrait pousser. On peut noter qu'aucun aussi important, que le matériau de la montagne s'apparente la plupart de celle de l'argile faible dont les pieds de l'image étaient en grande partie composés. Tel, alors, est le rêve que Nebucadnetsar avait vu et que le prophète présentait maintenant une fois de plus devant lui. Nous devons cependant regarder sur la photo présentée par la lecture de la LXX. Au traducteur, la photo présente évidemment était celle d'une pierre descendante de la montagne et de l'augmentation de l'élan qu'elle descend; mais cette pierre augmente encore de taille, jusqu'à ses énormes traits et rebondit les tremblements de terre très solides.
C'est le rêve; Et nous raconterons l'interprétation de celle-ci devant le roi. Les différentes versions s'accordent en étroite collaboration avec le texte masquorétique. C'est à peine une variation lorsque la Septuerie a πὶ, "à" au lieu de ἐνώπιον, "avant," c'est-à-dire au lieu de קְקְקְ (QEDAM). Jérôme doit avoir lu קָקָָָָךְ, (Qadamak), "Avant toi", alors qu'il rend Coram Te, Rex; Mais cela est également sans importance. Après avoir fini de dire à Nebucadnetsar son rêve, Daniel annonce maintenant son intention de donner l'interprétation. Les commentateurs ont constaté le fait que Daniel ne dit pas: "Je vais donner," mais "nous". " L'opinion du professeur Fuller est que Daniel comprend ici ses trois compagnons; de Keil, Kranichfeld, Zöckler et Behrmann, qu'il s'identifie à tous les fidèles de Jéhovah; Aben Ezra fait la pluralité en le faisant se référer à lui-même et à la sagesse divine; Jephet-Ibn-Ali rend sa force contrastée; Hitzig en fait vraiment le pluraliste excellentifiae, et citations de la défense Genèse 1:26 et Genèse 11:7, où c'est Dieu lui-même qui parle. Daniel avait-il introduit la phrase », dit donc le Seigneur», cette opinion aurait pu être défendue. Il se peut que Daniel ait reculé sur les méthodes et le mode d'adressage ordinaire d'un astrologue devant le roi de Babylone (voir Verset 7). Il n'attend pas que le roi reconnaisse que c'est le rêve qu'il avait. Daniel à la fois pro-étudiantes avec l'interprétation.
Thou, O King, Art Un roi des rois: car le dieu du ciel m'a donné un royaume, un pouvoir et une force, et une gloire. La Septuerie rend la dernière clause, "à toi, le Seigneur des Cieux donna la Dominion, et le royaume, et la puissance, anti-honneur et la gloire de toute la terre (ἐν πάσῃ τῇ οἰἰνῃ)." Il semble y avoir deux cas de doublet; Les ἀρὴὴ et les ασιλεία sont probablement à l'origine des rendus alternatifs de Malcutha et τιμὴ et Δξξα doubles rendus de Yiqara. Sur cette hypothèse, il n'y a qu'un seul mot grec pour deux araméaux. Nous considérerons cela plus tard. Paulus Tellensis, dans sa traduction de la version Septuagint, dessine le début du prochain verset en liaison avec les derniers mots de ce verset donné ici. Les mots "dans toute la terre", est un transfert du verset suivant. Le rendu de Theodotion est: "Tu, roi, un roi de rois, à qui le dieu du ciel a donné un royaume fort et mon honorable", faisant ainsi ḥisna, toqpa et adjectifs Yiqara de Malcūt a. Mais Malcūtha est féminin et, si des adjectifs. ḥisna, etc. sont masculins. La Peshitta diffère du massorétique en laissant l'un des termes, "tu, roi, art un roi des rois; Dieu le plus élevé (merı̄ma) un royaume fort et une gloire a donné à toi." Bien entendu, la même objection tient dans une certaine mesure contre cette version comme contre celle de Theodotion, mais il convient de noter qu'il n'y a pas deux mots qui transmettent la même idée de la force. Comme il n'y avait qu'un seul dans la Septante, nous sommes enclins à penser que TOQPI doit avoir été un ajout. Le rendu de Jérôme est: "Tu es un roi des rois, et le dieu du ciel lui a donné au royaume, et pourrait, et la domination et la gloire." Il semble y avoir une transposition ici. La portée générale de ce verset et la suivante est donnée dans Jérémie 27: 5 , Jérémie 27:6. Il y a certainement un honneur élevé donné à Nebuchadnetsar dans cette adresse, mais, en même temps, il est averti que toute sa gloire lui est accordée par le dieu du ciel. Il est possible que Nebuchadnetsar ait interprété les mots comme faisant référence à Merodach, le Dieu qu'il adoré spécialement adoré ou considérait le Dieu du ciel comme un autre des dieux de nombreux et des seigneurs nombreux qui, comme un polythéiste, il a reconnu. Le titre du roi babylonien était Shar-Sharani, "King of Kings", et Sharru-rabbu, "Great King". Ainsi, dans cette adresse, le titre technique lui est donné. Les monarques babyloniens ont supposé cela de leurs prédécesseurs assyriens, comme par exemple. Asshurbanipal. Des Babyloniens, il a été transmis aux monarques persan. Dans Ézéchiel 26:7 Le prophète donne à Nebucadnetsar ce titre. Comme nous trouvons par le verset successérant, le royaume ici n'est pas une simple redevance ni royauté, mais la royauté spéciale d'Empire pratiquement universel; C'est-à-dire que, universel, jusqu'à la connaissance de l'époque allée. Notre rendu de la version autorisée échoue dans la précision, sans insérer l'article défini, qui est vraiment impliqué dans le signe de l'état de l'état de l'état. Luther fait la même erreur. Heureusement, les réviseurs ont modifié des questions et insérées "le", comme le fait Behrmann. La version grecque et Peshitta sont exactes dans cette situation. Le mot traduit "POWER", ִסְִסְִסְָָ (ḥis'na) est consonsiquement présent dans les deux dialectes d'araméaux plus récents.
Et où que les enfants des hommes habitent, les bêtes du champ et les oiseaux du ciel ont donné à ta main, et le bain a rendu souverain sur eux tous. Tu es ce tête d'or. SEPTOUAGINT, si nous prenons avec ce verset, la dernière clause du verset précédent, a encore plus de cet aspect d'exagération que nous ne pouvons guère être conscients d'être conscient du massorétique ", dans toute la Terre habitée £ par des hommes, et Les bêtes sauvages et les oiseaux du ciel et les poissons de la mer sont livrés (toutes choses) dans ta main pour gouverner tout "L'ajout au royaume de Nebuchadnetsar de la place du poisson de la mer est facilement observé . THEODOTION a le même ajout: "Dans tous les endroits où les fils des hommes habitent, il a donné tes bêtes de la terre, des oiseaux de l'air, des poissons de la mer et a nommé le Seigneur de tous." On ne peut que constater non seulement la présence des "poissons", mais également le fait que seuls les animaux inférieurs sont donnés dans son pouvoir. Il se peut que ici, comme dans le LXX; L'objet est de rendre avec une exactitude inclinée l'original-désobservant du fait que la construction était irrégulière. Behrmann pense que l'auteur avait devant son esprit הׁׁׁטךְ (Hashaltak), "a fait there la règle", puis a changé la construction. On pourrait dire que quelque chose peut être dit pour la vue de Moses Stuart selon laquelle כָּכָּ-ִיִִִִִִָָָָָָָָָָָָָָָָָָָָין devrait être traduite »partout où, il y avait une construction similaire à trouver. Le rendu de la Peshitta est d'accord avec le sens de Moses Stuart, "Chaque endroit où les fils des hommes habitent, l'oiseau du ciel, ou la bête du champ, il a donné à ton groupe et a donné à toi de gouverner sur tout eux." Le changement d'ordre doit être noté. La Vulgate accepte le massorétique. Le mot "habitation" est une formulaire plus ancienne רין (Dareen), au lieu de la forme la plus récente, qui est celle qui a lu ירין (Dayreen). Cette insertion copieuse de la א est une particularité orientale. Cette affirmation de Daniel doit nous sembler exagérée, mais nous devons nous rappeler la forme de discours courante qui était habituelle dans les tribunaux orientaux et que Nebuchadnetsar a probablement revendiqué cette largeur d'empire; Do Daniel, afin de faire place à l'affirmation qu'il avait déjà faite de la dépendance du roi à un plus haut, lui donne tout ce qu'il prétend. L'ajout de la mer à sa domination, bien que, dans elle, Theodotion soutient le LXX; est due à une idée erronée du point de dire des déclarations de Daniel. Il ajoute, tu es ce tête d'or. Ce n'est pas, alors que Hitzig affirme, Néboluadnetsar personnellement, mais à lui comme type de type babylonienmonearch. C'était mais naturel, comme de la durée de cette monarchie son règne indépendant s'est étendu à la moitié. Avant son avènement comme "le fils du roi", l'empire babylonien devait supporter l'assaut d'Égypte et avoir de lutte contre l'existence contre elle. Avec son ADO, au début de sa gloire, sa disparition a commencé à une fois sa décadence. Seulement sous Nebuchadnetsar était Babylon vraiment impérial. Les courts régnés de ses successeurs sont des preuves d'une main insuffisante sur les rênes. Avec toutes les humeurs tyranniques à laquelle être sujettes et tous les tourbillons sauvages de passion qui étaient susceptibles de le porter, Nebuchadnetsar, qui nous sont présentés ici, était un splendide homme-totalement contrairement aux épiphanes, nous pouvons faire remarquer en passant, avec Ses faibles goûts et sa soumission fuyant à Rome. Son brillance était celle d'Alcibiades; Il n'avait rien de la dignité impliquée dans la tête de l'or. Néboluadnetsar avait obtenu l'amour de cette captivité, comme nous le voyons par le chagrin avec lequel Daniel lui a communiqué sa folie approche. Il y a donc un caractère raisonnable pour le rendre, en particulier, la tête de l'or.
Et après que vous puisse survenir un autre royaume inférieur à toi, et un autre tiers du Royaume de laiton, qui portera la règle sur toute la Terre. Aucune des versions ne pose aucune difficulté ou donne une occasion pour une remarque, sauvegarder la Vulgate, qui insère l'Argenteum, comme s'il s'agit de la lecture. Le mot utilisé, "royaume", pas "roi", montre, sans possibilité de litige raisonnable, qu'en identifiant Nebuchadnetsar avec la tête de l'or, la référence ne lui est pas envers la série, mais à lui comme représentant sa dynastie. La prochaine dynastie serait inférieure, c'est-à-dire plus près du sol ָָרְְָָ (Ar'a), qui est certainement vrai des épaules par rapport à la tête. Non seulement le métal inférieur implique non seulement une infériorité, mais la position inférieure doit également. Le métal est omis ici, mais indiqué dans la clause suivante, un autre tiers du Royaume de laiton, qui porte la règle sur toute la Terre. Le métal est ici mentionné, mais pas la position; Il n'est pas nécessaire de dire que c'est inférieur - cela est implicite quand il est dit être un royaume de laiton. Nous n'avons-nous besoin que de ce que nous avons dit ci-dessus, quant au fait que "laiton" signifie vraiment "cuivre". L'infériorité indiquée dans la première clause étant omise dans la seconde, la déclaration faite à la fin, qui s'applique grammaticalement uniquement au troisième royaume, s'applique également à la seconde. Ce n'est que comme, dans un sens, roulant la règle sur toute la terre, que toute monarchie entre dans cette statue. Lorsque nous examinons ces deux deux, nous trouvons certainement les deux bras suggérant et rendu emphataatie une double lutte d'une certaine sorte de ce pouvoir. Le fait que, dans la description de la statue, le mot traduit "le ventre" (מעוהי) est pluriel, suggère, avec les deux cuisses, l'idée de quatre fois. Cette suggestion est faite, mais les exigences du chiffre doivent être envisagées.
Et le quatrième royaume sera fort comme fer à repasser: Foretumuand comme fer à repasser en morceaux et sous-alimentant toutes les choses: et comme le fer qui se brise tout cela, doit-il casser en morceaux et à l'ecchymose. La version du lxx. Diffère considérablement ici ", le quatrième royaume sera fort comme fer à repasser, comme le fer qui subdache à toutes choses, même en tant que fer à repasser tous les arbres." Il est évident que le traducteur a lu יָןָן ("Illan)", un arbre, "au lieu d'ין (" illégal) "," ceux-ci ". La dernière clause est due à וְְֵּרַֹֹ (Vétaayroa ') étant écrite avec le: א ותארע; Cependant, ו (Vav) n'est pas différent, dans un script araméentique ancien, à כּ (kaph), bien que ל (Lamed) ne soit pas comme ת (Tau), mais la phrase כָכָ-ֲֲֲַַ porterait le lecteur sur chaque obstacle. THEODOTION diffère moins du massorétique ", le quatrième royaume est celui qui doit être aussi fort que le fer, tout comme (τν τρόπον) Iron Beatteth Petit petit et subdoueth toutes choses, il battait donc de petites choses." On peut constater que la clause, "et comme étant une reproduction de tout cela", est omise du texte. Cela semble certainement être un ajout, en effet, a le look d'un "doublet". Cette vue est confirmée par le fait que la Peshitta omet également cette clause. Le rendu de Peshitta est: "Le quatrième royaume sera fort comme du fer, voire des écrases de fer et des ecchymoses, voire même qu'il battait de la petite taille." Le rendu de la Vulgate omet également une clause "et le quatrième royaume est comme du fer, car le fer battant de petite taille et sous-marine toutes choses, il va battre petit (comminuet) tous ces." Pour ces raisons, nous nous sentons enclins à considérer la clause en question comme une note explicative qui a glissé dans le texte. Avant de quitter la prise en compte du texte, nous devons constater que le mot "quatrième" assume la forme syriaque ou araméale orientale, pas la forme à Chaldee ou dans l'alinéa occidental. Cet empire qui était représenté par le Basest des quatre métaux et occupait la position la plus basse sur la figure, c'est ce qui est le plus puissant. Lorsque nous revenons, nous trouvons que le laiton est le prochain point de la dureté et de la force; C'est le troisième, et il est, à tout événement, voire de ce qui l'a précédé, on dit que "il supportera une règle sur toute la Terre". L'infériorité indiquée par les métaux et par la position occupée dans l'image, n'indiquait pas d'infériorité au pouvoir ou à l'étendue de la domination. La théorie intéressante a été formée par le Dr Bonnar («Great Interregnum»), que cette dégénérescence était celle de type. La monarchie telle que présentée à Babylone, surtout lorsque le monarque était un homme de génie, de même que Nebucadnetsar, a été le plus semblable à la règle du Tout-Puissant sur le monde: son autorité était sans limite, directe et absolue sur tout le sujet à son sceptre le La monarchie médo-persan avait une grande partie de l'absolue babylonienne, mais il y avait, si Hérodote doit faire confiance, les pairs de la couronne et, surtout, il y avait les satraps, avec leur position presque indépendante en ce qui concerne le pouvoir central. La troisième, à l'avis de notre auteur, l'hellénique, avait la monarchie limitée, non seulement par de nombreux commerçants, comme le roi d'Antioche était équilibré par les rois d'Alexandrie et de Pergamus, de ne pas parler des monarques de Parthia, mais aussi par le villes autonomes avec l'apparence de la liberté. Le quatrième, le romain, était encore enlevé de la vieille monarchie divine droite du type babylonien. Lors de leur premier rapport sexuel avec les Juifs, les Romains étaient républicains. Leur première conquête de Judée a été faite par Pompey, le général de la République. Pour le dernier empereur, quel que soit son pouvoir, était toujours théoriquement le premier magistrat d'une république. Les pieds et les orteils d'argile et de fer mélangés, il se tenaient, étaient des monarchies constitutionnelles modernes-monarchies construites sur la démocratie et la volonté du peuple. Tout cela est condamné à être renversé par la venue du royaume messianique.
Et alors que tu scies les pieds et les orteils, une partie de l'argile de Potter et une partie de fer, le royaume sera divisé: mais il y aura de la force du fer, car tu as vu le fer mélangé à l'argile miracle. Et comme les orteils des pieds faisaient partie du fer, et une partie de l'argile, donc le royaume doit-il partiellement fort et partiellement brisé. Et Attendu que tu scies de fer mélangé à l'argile mireuse, ils se mêlent à la graine des hommes: mais ils ne serreront pas claire un à l'autre, même comme le fer n'est pas mélangé à l'argile. La version de la Septante est digne de la remarque ici, "et comme tu es scié (on a vu, ρακας) ses pieds et ses orteils étaient en partie d'argile de Potter et en partie de fer. Un autre royaume sera divisé en soi, comme tu sciais que le fer se mêlait à l'argile mireuse et que les orteils des pieds étaient en partie de fer et en partie d'argile, une partie du royaume sera forte et une partie doit être cassée. Et comme tu scieuses le fer mélangé avec l'argile mireuse, il y aura des mélanges (σμιγεῖς) à la génération (γένεσιν) de l'humanité (ἀνθρώπων), mais ils ne sont pas d'accord ni bien affecté l'un à l'autre, tout comme (ὥσπερ) fer ne peut pas être composé avec de l'argile. "On peut observer ici qu'une clause est omise de Daniel 2:41," mais il y en aura de la force du fer. "Dans le troisième verset, la différence est dû à l'infinitif du verbe" à semer ", c'est-à-dire que le traducteur doit avoir lu רע au lieu de להון זזיי. L'ajout de ἄλλη a eu son origine dans une fausse idée que les pieds et les orteils de l'image représentaient une nouvelle domination mondiale. Theodotion rend "car (ὅτι) tu as vu les pieds et la partie des pieds de l'argile de Potter et une partie de fer, un royaume sera divisé et il y aura de la racine de fer de la même manière que tu scies le fer mêlé avec l'argile de Potter. Et les orteils des pieds étaient en partie de fer, et en partie de l'argile, une partie du royaume est forte et une partie de celle-ci sera cassée (étant cassée, συντριβμενον); Parce que tu as vu le fer mêlé à l'argile de la potier, il y aura des mélanges avec la graine des hommes: mais ils ne doivent pas adhérer l'un à l'autre, même comme le fer ne se mêle d'argile. "Ni dans Syriaque ni Chaldee n'a Netzab le sens" d'être ferme; "Nitzebhah signifie, plus tard araméen," un semis. "À l'origine, cependant, cela signifiait" confirmer "" de mettre en place "" pour renforcer ", comme le hébreu יָצַָצַ (Yatzab) et ָצַָצַָצַ (Natzab). Cette signification avait été perdue de vue à l'époque, Theodotion a écrit, ou éventuellement avant la traduction qu'il a été révisée. La Peshitta n'appelle pas de remarque, sauvegarde qu'elle convient avec Theododotion dans la traduction de la racine de la traduction de צצצצתא (Nitzebatha) ". "Jerome rend le plantarium. Ce nouveau développement de l'image doit être considéré, pas comme un autre empire, mais comme la croissance du quatrième royaume. Cela ressort clairement du fait qu'il n'y a pas de nouvelle substance introduite de laquelle les pieds et les orteils sont entièrement fabriqués, mais le fer est mélangé avec une substance nouvelle et inférieure, l'argile de Potter. La marque numérique "dix" qui doit être considérée comme le signe distinctif particulier du quatrième empire, est dans les orteils. Ce dernier empire, quoi qu'il puisse être pris pour être, est celui qui se divise en environ dix parties ou sous-royaumes. En outre, il doit y avoir un élément étranger introduit qui ne doit pas harmoniser avec le matériau d'origine. Le professeur Bevan est certain que la référence est «aux mariages des ptolémées avec la SE-Leucuidae. "Nonobstant que le professeur Bevan déclare cette vue comme s'il ne pouvait pas être douté, il est évidemment faux. Les lagides et les Seleucids étaient des Macédoniens et il n'y avait pas d'incompatibilité naturelle. Si le mariage est destiné ici, et si la quatrième monarchie était la Hellénique, plus sensible aurait été la suggestion qu'il faisait référence à l'hellénisation de l'Asie du Sud-Ouest - la Miscegenation des peuples inauguré par Alexandre le Grand, seulement il n'a pas procédé très loin. Plus loin, il n'a pas signalé la fin de la règle grecque, mais vraiment le début. Nous admettons certainement que le LXX. traduit de manière à suggérer le mariage d'un supérieur avec une course inférieure. Mais il n'y a aucune référence en réalité au mariage, mais à la mêlée de deux éléments de culture distincts, la perfusion de races barbares au milieu d'une civilisation; et les barbares prenant certaines des formes de civilisation extérieures représenteraient mieux la chose indiquée. Mais pour en faire référence au mariage de Seleuculidés et de Liids, c'est certainement aussi faux que mal que cela peut être, bien qu'il soit tenu par Moses Stuart, Hitzig, Ewald, ainsi que le professeur Bevan. Pas l'un d'entre eux montre qui, le Seleucid ou le lagide, est "l'argile", "la graine des hommes" et que le pouvoir gouvernemental ou la race qui se mêle avec eux. Pourtant, l'infériorité de l'argile est un élément essentiel du symbolisme. L'idée de Hoffmann, qu'il y a une référence au mariage de l'empereur Otto II. et le grand duc russe Vladimir avec les filles de l'empereur byzantin, est également extrêmement éloigné. Certainement l'intrusion dans l'empire romain des tribus germaniques sur le. un côté, et des Arabes et Turcs de l'autre, est une interprétation beaucoup plus proche de la vraie signification du symbole. Une bonne affaire peut être dit pour le Dr. La théorie de Bonnar, que c'est l'effort de la monarchie de se reposer sur la démocratie. Quant au nombre, dix, il ne faut pas être fabriqué absolu; Il peut être plus de dix ou moins que dix. Tout ce qui est nécessaire est que le nombre soit considérablement supérieur à quatre, et pas si nombreux à suggérer une multitude indéfinie. Le fait des "orteils" occupant la même partie de l'image semble signifier que ces dix divisions étaient simultanément existantes. Ce qui est symbolisé est clairement un état de questions non contrairement à ce qui était en Grèce après la défaite des Perses et avant la domination macédonienne - un certain nombre d'états distincts faisant partie d'un système. Tels, dans une certaine mesure, l'empire des diadochi, ou des successeurs d'Alexander, seulement ils n'étaient pas généralement plus de quatre, cinq, ou six, principalement quatre, les Seleucides, les lagides, les Attalidés et les anti-gonidés. Telle était l'état des choses sous l'empire saint romain, quand de quoi sont maintenant les six grandes puissances se séparaient progressivement elles-mêmes. Un état similaire de questions existait au même moment des pouvoirs du Mohammedan, qui a reconnu une certaine suzeraineté dans le calife de Bagdad, mais se sont préparées avec une grande liberté. Bien que nous ayons dit qu'il y avait une apparition de simultanéité donnée à ces monarques ou des dynasties, Candor nous oblige à reconnaître qu'ils peuvent être successifs. Nous ne souhaiterions pas anticiper ce que nous disons ci-dessous dans une excursus spéciale sur les quatre monarchies de Daniel; Pourtant, nous pouvons être autorisés à indiquer deux sens dans lesquels le numéro dix peut indiquer Rome. Il y avait dix empereurs à la capture de Jérusalem et la fin du judaïsme en tant que pouvoir civil et la conséquence de l'indépendance de l'Église des trammels du judaïsme. En outre, une affaire équitable pourrait être faite pour les différents magistrats qui exerçaient une autorité, plus ou moins suprême, à Rome-consuls, Praeteurs, Dictateurs, Magistri Equitum, Censeurs, Tribunes. Tous ceux-ci ont été remplacés par les empereurs. Nous indiquons simplement cela, car nous examinerons le sujet plus grand ci-dessous.
Et dans l'époque de ces rois le dieu du ciel a mis en place un royaume, qui ne détruira jamais: et le royaume ne sera pas laissé à d'autres personnes, mais il se brisera en morceaux et consomme tous ces royaumes, et il doit rester Pour toujours, comme tu as vu que la pierre a été coupée de la montagne sans mains et qu'il freine en morceaux le fer, l'argile, l'argent et l'or; Le grand Dieu a fait connaître du roi ce qui viendra passer ci-après: et le rêve est certain et l'interprétation de ses questions. Les versions grecques diffèrent du texte massorétique uniquement dans l'ordre dans lequel les matériaux de l'arc de statue enregistré. Ceux-ci sont disposés dans l'ordre inverse dans lequel ils sont mentionnés pour la première fois, c'est-à-dire que nous avons d'abord l'argile, puis le fer, etc., à l'or. C'est l'ordre suivi de Jérôme. D'autre part, la Peshitta suit l'ordre masqueur. La raison de l'ordre adopté dans la Septante. THEODOTION, et la Vulgate est évidemment un symétrique, et donc plus susceptibles d'être le résultat de l'élution de l'ordre quelque peu au hasard du texte reçu. Il n'est toutefois pas impossible que la similitude du son ait conduit à ḥasa, "Clay", étant sorti de sa bonne place au début de la liste et placée en juxtaposition avec Kaspa, "Silver. "Ewald pense que l'ordre des versions grecs doit être préféré. Le professeur Bevan est douteux et fait référence à l'ordre des métaux dans Daniel 5:4, qui commence par "or" et se termine par "la pierre. "Dans les jours de ces rois. Cela doit faire référence aux rois qui composaient la dernière dynastie, en particulier les rois des sous-dynasties représentés par les dix orteils. Si l'interprétation traditionnelle est correcte, ces jours-ci sont toujours futurs. Il n'est pas impossible que toutes les dynasties de la vision soient impliquées et que le royaume des cieux se prépare pendant toute la période; Seul le sens naturel est que nous avons supposé. Le dieu du ciel a mis en place un royaume. On peut noter que, tandis que dans le reste de ce chapitre, la Septuerie rend ce titre, κύριος τοῦ ορανοῦ ou κὐριος ὁιστος, ici le rendu est, ὁὁὁὸς τοῦ οὐρανοῦ. C'est une déclaration claire des espoirs messianiques des Juifs d'un côté - un royaume messianique et des moments messianiques. Ce nouveau royaume se trouve sur un avion différent de ceux qui l'ont précédé, ce qui allait faire la mystérieuse image. Il est expliqué que l'ingérence directe du dieu du ciel que ce nouveau royaume est intrus sur l'histoire. Lorsque nous examinons le matériel, il est inférieur à tout ce qui était allé avant-inférieur même à l'argile cuit au feu du potier, qui formait les orteils de l'image. Cette façon de représenter le royaume messianique serait apparue inadéquate à un Juif ordinaire. Renoncer au fait qu'il considérait que l'empire messianique soit un autre autre que les empires d'Assyrie et de Babylonie, seulement plus grand, le Juif aurait certainement déclaré que le royaume des célesties du ciel était une pierre précieuse, pas un morceau de roche ordinaire qui va à construire le cadre des montagnes. Il est impossible de nier qu'il est étrange que le symbole soit donc un matériau moins précieux que même celui du royaume le plus faible et le plus faible du système mondial de dynasties. Quand on regarde un métal, c'est à quel point c'est homogène! Avec des rochers, encore une fois, commence l'individualisme. Les métaux les plus précieux, avec leur extrême ductilité, semblent être enlevés davantage de cet individualisme que le baseur, tel que le cuivre et le fer, et l'argile est encore moins retirée que le fer. Mais le simple rock est le plus éloigné de l'homogénétisme métallique: les grains qui le composent, contrairement aux atomes chimiques du métal, sont visibles à l'œil nu. Le processus de dégradation, qui avait procédé à travers le royaume après le royaume, avait maintenant atteint son point le plus bas. Partout où la mise en place de ce royaume messianique est placée, chaque fois qu'il est détenu comme se produisant, il est certain qu'il convient le plus naturellement de l'église chrétienne. La vieille civilisation, représentée par la monarchie assyrienne, n'avait qu'un seul homme libre de l'État, et c'était le roi. Les Perses avaient des nobles dont le pouvoir a rendu la suprématie du roi moins absolu que dans les journées assyriennes. Dans les jours de la suprématie grecque et romaine, la liberté de citoyenneté était, même dans les républiques, ne possédait que quelques-uns, les autres étaient des esclaves. Néanmoins, la liberté était beaucoup plus répandue que dans les monarchies persanes et assyriennes; Seule l'église, le royaume des cieux, faite de citoyens d'esclaves. C'est le très acme de l'individualisme. Regardé de sans, le royaume des cieux était une chose à mépriser - une chose pour les affranchies et les esclaves, pour les pauvres ouvriers et les paysans. À la forme de gouvernement assyrien, le roi était l'État; Donc, le métal royal, l'or, est utilisé. Dans le persan, la règle des nobles; donc nous avons de l'argent. En Grèce, ce sont les citoyens libres, donc le métal artistique mais moins noble, le cuivre ou peut-être sa forme composite comme bronze, est utilisé. À Rome, dans les temps impériaux, c'est la soldriture, et donc le fer est le métal qui les symbolise. Allons-nous passer sur les siècles intervenants de la rétrogression et voir dans l'argile les intérêts modernes marchande et de fabrication? À l'oeil ordinaire du monde, il y a une dégénéresse progressive ici. Le point le plus bas est atteint; Pas même les riches, de ne pas parler des nobles et des saveurs, mais les pauvres et les ignorants forment le royaume. Un autre contraste dans le symbole est que ces empires métalliques sont restés stationnaires; Ils ont atteint une limite, puis ne pouvaient pas aller plus loin - pas la croissance, mais la stationnaire est représentée par leur symbole; mais cette pierre découpée de la montagne "pousse" et cesse pas jusqu'à ce qu'il ait rempli la terre. En outre, les royaumes qui sont allés construire l'endure de la statue de rêve seulement pendant un certain temps; Ce royaume de rock est un royaume toujours durable. Il n'est pas limité ni dans l'étendue ou la durée. Ceci, encore une fois, ne convient que l'église du Christ; équipé et destiné à remplir la terre, il a également une durée sans fin. Le monde lui-même peut se terminer, hut l'église ne fait pas. Nous ne voulons pas affirmer que Daniel prévoyait cela distinctement; L'idée même du bureau prophétique impliquait que le Président ne connaissait souvent pas la pleine importation de ses propres mots. Il se casse en morceaux et consommera tous ces royaumes, et il doit rester pour toujours. L'influence silencieuse et perturbatrice du christianisme est exposée en ce qui concerne l'esclavage, qui était le fondement de l'état antique. Sans opposition à l'esclavage, à l'apparence, il a défini des principes qui ont rendu l'esclavage impossible. La dignité suprême qu'il donne à l'individu, comme portant l'image de Dieu, affirme les allégations de la démocratie et les affirme donc que l'état moderne doit disparaître. Comme tu as vu les thés pierre découpés de la montagne sans mains. Rien ne pourrait être plus silencieux ou non obsterné par les hommes du monde, ou plus peu probable de former le début d'un nouveau pouvoir mondial que le christianisme. Si le judaïsme était considéré comme «la montagne de la maison du Seigneur», alors ce nouveau royaume a été coupé, comme le christianisme était du judaïsme. Et que ça free, etc.. La raison pour laquelle Néboluadnetsar avait tout vu tout cela - la croissance de ce royaume, la façon dont elle a détruit tous les autres royaumes - était maintenant à faire connaître. Le grand Dieu a fait connaître du roi ce qui viendra passer ci-après; ou, comme il devrait être rendu, un grand Dieu. Le mot, tel que observé par le professeur Bevan, n'est pas dans le statut d'emphatique; Voir Esdras 5:8, רבא (ELAḥA RABBA). Daniel reconnaît ainsi le fait que, à son maître païen, tout cela, dans le premier cas, il peut lui transmettre - la seule idée qu'il peut lui donner - de la grandeur de Jéhovah est qu'il est très bon, pas qu'il soit le seul Super dans l'univers (voir Behrmann). Zöckler, Ewald, Keil et Kranichfeld affirment que le fait des mots «Great God» (elah onglet) étant dans l'état absolu, pas l'état emphatique, est dû à l'élévation de la langue pectique. En premier lieu, ce n'est pas de la poésie et, à la deuxième place, aucun de ces écrivains ne donne un exemple d'un tel changement de construction.. Fait connu du roi. Pourquoi était-ce à "le roi"? Un objet sécurisé en faisant connaître cette révélation à Nebucadnetsar lui-même était qu'il a obtenu sa publicité. Si la vision était-elle connue de Daniel lui-même, il n'aurait pas pu annoncer que l'empire de Babylone devrait disparaître, sans risquer d'être condamné à la trahison. L'action du roi avait fait de la perforce de rêve et d'interprétation du public d'une manière qu'ils ne pouvaient autrement pas été. Ce qui viendra passer ci-après; littéralement, qui sera après ces choses. Cela ne signifie pas dans l'avenir immédiat, mais après l'état des questions actuellement existant - la domination du monde par d'excellentes puissances après que le système de grands empires mondiaux a été décédé, puis le royaume du Seigneur sera mis en place. Et le rêve est certain et leur interprétation de son interprétation; ou, littéralement, de faire l'accent, certains établis - c'est le rêve et sûr-fidèle - l'interprétation. Ce n'est pas une simple affirmation du fait qu'il, Daniel, avait donné un récit exact de ce que le roi avait vu dans son rêve et une interprétation correcte de son importation; du premier Le roi était le meilleur juge. C'est plutôt un argument: «Le récit du rêve est correct; de cela apprendre que l'interprétation est sûre. ".
Puis le roi Nebuchadnetsar est tombé sur son visage et vénérait Daniel et a commandé qu'ils devraient offrir une oblatione et des odeurs douces à lui. Les versions grecques rendent de manière à ce que nous soyons presque obligés de reconnaître un acte de culte idolâtre. Jérôme, aussi, dit distinctement: "Nebuchodonoser ... Danielem Adoravit et hostias et incensnm praecepit ut sacrifice. "La même idée est transmise par la Peshitta, mais moins définitivement, du fait que Qorban signifie un" cadeau "ainsi qu'un" oblation ", bien que le cadeau soit généralement un cadeau consacré. Dans l'araméen de la Bible, nous avons certaines phrases utilisées pour "sacrifice"; plusieurs d'entre eux sont ici employés: il est vrai que tous ont la possibilité d'être utilisé dans une signification quelque peu plus faible. Le simple "tombant devant Daniel sur son visage", lorsque la personne qui l'a fait était Nebuchadnetsar, est extraordinaire et ne peut être expliquée que par l'idée de culte. Lorsque nous trouvons le mot סְגַסְגַ (Segad) utilisé immédiatement après, il est très difficile de refuser de croire que la version grecque et Jérôme ont raison quand ils traduisent ce dernier mot προσεκύνησε. Le mot survient à plusieurs reprises dans le chapitre suivant, invariablement comme "culte. "Le mot hébreu correspondant se produit dans le deuxième chapitre d'Isaïe, au sens de" culte idolâtre "( Ésaïe 2:20 ). Cela signifie certainement "se plier. "Si la Parole était donc restée seule, nous n'aurions pas pu être certaine que cela signifiait" culte; "Mais quand il suit l'acte extrême de prosternation à la terre," culte "doit être signifié. Les termes distincts, Minḥah, Nı̄ḥoḥı̄n, Lenassakah Laĥ pourraient, pris séparément, signifie "cadeaux" et la "fédération de cadeaux"; mais, pris ensemble, il est impossible de ne pas considérer l'action comme l'une des offres sacrificielles. C'est vrai Minḥah signifie "un cadeau", comme lorsque Jacob envoie un cadeau à Esau ( Genèse 32:13 ); Mais, à cet égard, Nāsak n'est pas utilisé. Il est tout à fait vrai que la combustion des odeurs sucrées était une chose assez courante dans les invités divertissants qu'il a souhaité honorer, mais le terme neeḥoḥeen n'a pas été donné aux bois aromatiques.. Les gens parfois, même actuellement, parfument leurs chambres en brûlant des bois aromatiques, mais ils ne les appellent jamais d'encens. Mais du fait que l'ancienne version grecque et Jerome a lu υσσαας, hossias, le doute semble nous imposer que la lecture ici a été modifiée et que la véritable lecture était deebḥeen - pas neeḥoḥeen - c'est un changement qui pourrait être difficile imaginé comme survenant accidentellement, mais assez facilement pourrait se produire du désir de défendre Daniel de la charge de lui permettre de lui offrir un culte idolâtre.. L'instance mentionnée comme parallèle - l'hommage que Josephus raconte Alexandre le grand a donné à Jaddua - n'est pas tout à fait à quatre pattes avec le cas présent. Nous sommes, en premier lieu, dit expressément que c'était "le nom" de Jéhovah, gravé sur le Petalon sur le devant de la mitre du prêtre, que Alexandre a adoré (προσεκύνησε τό ὄνομα). Au prochain endroit, nous n'avons aucun préavis de sacrifice ni d'encens condamné à être offert au grand prêtre. Il n'est pas correct de dire que Nasak de nécessité signifie "verser une oblation" à l'exclusion de la signification plus générale de "offrir un sacrifice. "Le mot correspondant en arabe signifie" sacrifier "(Behrmann). Behrmann dit, à cet égard, véritablement, "quant à la porphyre plus tard, donc à l'auteur et aux premiers lecteurs de ce livre, il aurait semblé indécent si Daniel s'était permis d'être honoré comme un dieu. "Cela aurait été vrai si l'auteur a été un contemporain des Maccabées. La marée de sentiment qui a conduit Peter à refuser la prostration de Cornelius, et Paul et Barnabas les sacrifices de Lystra, auraient empêché l'un d'inventer une telle scène. Il est parfaitement vrai que le culte était probablement dirigé vers l'Esprit divin comme résidant à Daniel, plutôt qu'à Daniel lui-même; quelques-uns sauf le plus bas et le plus dégradé des idoles adorées de païens de toute autre manière - l'esprit divin, la divinité, était le véritable objet de culte, dont ils étaient des signes et qui y résidaient. Nous devons garder à l'esprit que Daniel avait été soulevé dans un tribunal idolâtre, peut-être, il devait également soumettre, sur la douleur de la souffrance du destin que la frôde de Paul et de Barnabas quand ils ont refusé le culte du peuple de Lystra. Nous devons concevoir le stress sur la relation très différente de l'idolâtrie et son culte impliqué à Daniel souffrant ainsi de sacrifice et d'encens lui-même lui être offert, de cette subsistance à l'époque des Maccabais. Aucun écrivain de cette période n'aurait écrit une romance sacrée dans laquelle il représentait un serviteur de Dieu recevant des honneurs idolâtres. L'attitude du judaïsme plus tard est illustrée par Jephet-Ibn-Ali, qui dit que "Néboluadnetsar a ordonné que des sacrifices lui soient amenés à un dieu, il (Daniel) ne dit pas qu'il leur a amené à lui. La plupart probablement Daniel l'empêchait de le faire. ".
Le roi a répondu à Daniel et dit, d'une vérité, que votre Dieu est un dieu des dieux et un seigneur des rois et un révélateur de secrets, voyant que tu pouvais révéler ce secret. Les versions n'exposent aucune variation importante du texte massorétique. Nous devons observer la forme plurielle du pronom «votre», impliquant la nation hébraïque dans son ensemble, ou en tout cas les trois jeunes avec Daniel. Il faut noter que les titres ne sont pas à l'état emphatique, mais sont tout simplement absolus, impliquant que Nebucadnetsar a simplement placé le dieu du ciel, le Dieu de Daniel, dans son panthéon, comme l'un des dieux supérieurs. La difficulté historique que certains ont vu dans Nebuchadnetsar rendant cette confession à Dieu, et pourtant le redoutant une image dorée, est due à un échec à comprendre l'attitude d'un polythéiste à ses dieux. Au païen, son dieu est une personne dont il a peur, beaucoup plus puissant que lui-même, capable de le faire beaucoup mal ou, d'autre part, capable de lui donner beaucoup de bien, mais capable d'être trompé, cajolé et flatté. En vénérant ses divinités, les païens estiment que toute violation de l'étiquette sacrée en ce qui concerne toute divinité est bien plus certaine de réduire la vengeance du pouvoir lésé que tout crime, aussi odieux. Il serait très puissant dans la prière qui pourrait passer sur toutes les divinités du panthéon et donner à chacun son titre approprié. Ainsi, les hindous racontent des contes de fakir dont le pouvoir sur les dieux était dû à cela. L'une des formes de cette étiquette religieuse était de traiter chaque divinité comme s'il était le Dieu suprême qui seul méritait de culte. Lenormant («Les civilisations de Los Premières» 2: 159) donne une adresse à Dieu Hourki, ou péché, dans laquelle il s'appelle «Prince des dieux du ciel et de la terre, le bon Dieu, le grand Dieu, la mousse des dieux et Les hommes, le Seigneur qui étend son pouvoir sur le ciel et la terre "Dans le même travail, il y a une adresse à Marduk (Merodach), la divinité préférée de Nebuchadnetsar, dans laquelle il s'appelle" Dieu des dieux, roi du ciel et de la terre. " Un peu plus loin dans le même travail, NEBU s'appelle "L'intelligence suprême, le scribe de l'univers, qui porte le sceptre suprême, l'interprète des sphères célestes". En p. 189 Nergal est traité comme "Great Prince des plus grands dieux, qui a soulevé les plus grands dieux". Dans sa magie, p. 175, il donne une adresse à Silik-Mulu-Ki, considérée comme un nom accadien de Marduk, dans lequel il s'appelle "Dieu des dieux". Dans sa "conférence hibbert", pp. 97-104, professeur Sayce, sur le contraste entre la religion de Babylone et celle de la Perse à cet égard, dit que Nebucadnetsar appelle Merodach "Seigneur de tous," le déclare le "Fils de les dieux." Les mêmes titres sont donnés à Merodach et à Samas, et pourtant, Samas est distinct de Merodach - il est son camarade dans la lutte avec les assaturants d'Otis, le dieu de la lune. £ Dans le même temps, nous devons observer les limites de Néboluadnetsar Louange - c'est simplement comme le révélateur des secrets qu'il loue et honore le Dieu de Daniel.
Ensuite, le roi fait de Daniel un grand homme et lui a donné de nombreux grands cadeaux, et lui rendit le souverain sur toute la province de Babylone et chef des gouverneurs sur tous les hommes sages de Babylone. Ensuite, Daniel a demandé au roi, et il a fixé Shadrach, Meshach et Abed-Nego, sur les affaires de la province de Babylone: mais Daniel était assis à la porte du roi. Dans les versions grecques, il n'y a pas beaucoup à respecter. La Septuerie rend la dernière clause de la dernière clause du chef et du directeur du verset 48 "(ἄρχοντα καὶ ἡγούμενον) de tous les sages hommes de Babylone", lisant ūs gan au lieu de Sceauen. Theodotion est un rendu assez précis du texte masquorétique, comme c'est aussi Jerome. La Peshitta rend cette clause: "Il a fait de la tête de Daniel sur tous les hommes puissants (Rabiḥeela) et sur tous les hommes sages de Babylone. "Le traducteur doit avoir inséré ou trouvé devant lui inséré, la préposition על ('el)," sur "entre TAB et SKEEEN, évidemment une fausse lecture, en raison de l'ignorance du formulaire babylonianand et des titres assiettes. Le mot סָגָן, ou סְגַן: a été maintenu à l'origine pour être persan. Hitzig le relie à une racine arabe, Sajan, mais la véritable dérivation est maintenant jugée shokun (assyrien), "gouverneur. "Il semble en hébreu à Jérémie, Ezekiel et le Deuto-Isaïe, ainsi qu'à Ezra et Néhémie, montrant la lutte contre l'une des dérivations persanes. Hitzig semble considérer Daniel comme a rendu le régent du roi sur tout l'empire de Babylone; Mais ce n'est pas du tout le sens des mots. Nous ne devons pas être amenés à croire que toute cette promotion a à la fois la promotion; La déclaration ici est un résumé et comprend de nombreuses étapes et peut-être plusieurs années. Même au maximum de son exaltation, il n'est pas représenté ici comme étant fait le régent de Nebucadnetsar. Comme Hitzig maintiendrait. Ce n'est vraiment que la province de Babylone, si nous ne pouvons pas restreindre la signification du mot Medeena encore plus loin et le considère comme équivalent à "la ville. "Nous admettons que cette restriction de signification n'est pas soutenue par les versions, mais le fait que dans tant de cas, nous avons des traces d'influences syriques à Daniel et que Medeena signifie dans la Syriaque" une ville ", rend cette supposition non impossible. Les limites précises de la province de Babylone dans les jours de Nebucadnetsar ne peuvent pas être réglées. Plus tard, il consistait principalement du territoire entre le Tigre et les Euphrates, au sud du Murus Medius, avec un certain territoire entre la dernière rivière et le désert (professeur Rawlinson). Il se peut que la satrapy de Babylone était d'une mesure considérablement moins. Le mot hashleet signifie "faire la règle. "Cela serait vrai en faisant de la surveillance de Daniel dans tout ministère du gouvernement de la province.. Il n'est pas nécessaire de maintenir que Néboluadnetsar a fait du satrap Daniel de Babylonie; Dans le même temps, Shalet est le titre donné au satrap de Babylone. M. Lenormant pense qu'il doit exister une interpolation lorsque Daniel est dit être fixé sur tous les gouverneurs des hommes sages à Babylone. Ses arguments sont fondés principalement sur la conviction que les castes d'astrologues, de saboders et de magiens - tout cela étaient inclus dans la classe de hakmeen-étaient héréditaires, une chose qui n'a pas été prouvée. Une difficulté a été exhortée par Lénormant que Daniel, comme un juif zélé, ne pouvait devenir chef d'un collège de prêtres idolâtres. Bien qu'il puisse y avoir une force dans ce domaine, il faut se méfier de tester les actions d'un Juif du sixième siècle B. C. par critères et principes applicables à l'une des périodes ultérieures. En tout état de cause, cela milite fortement contre l'idée que le livre de Daniel a été écrit à l'ère des Maccabais. Quand on voit Daniel ainsi, une jeunesse de deux ou trois vingt vingt, promue finalement être au-delà de la province de Babylone et d'être l'un des conseillers les plus fiables du roi, le dicton d'Ezekiel, qui lui place entre Noah et Job (
HOMÉLIE.
Un roi troublé de mauvais rêves.
Conformément aux grands intérêts cosmopolitains avec lesquels le livre de Daniel est concerné, nous sommes donc introduits tôt aux problèmes de la cour babylonienne. La caractéristique la plus frappante du livre - son caractère apocalyptique - est d'abord montré dans les rêves d'un roi païen. Laissons-nous remarquer-
I. Nebuchadnetsar à la hauteur de sa prospérité est troublée de mauvais rêves. Dans le chapitre précédent, nous avons vu le roi triomphant sur les Juifs. Il n'est maintenant que dans la deuxième année de suprématie indivis. Pourtant, le premier aperçu de son cour révèle le roi en difficulté.
1. Aucune prospérité de circonstances extérieures ne peut assurer la tranquillité d'esprit qui est essentielle au vrai bonheur. Le succès dans la bataille ne peut pas conjurer l'invasion de mauvais rêves. La richesse et le pouvoir ne peuvent commander le luxe du sommeil.
2. Le rang élevé est particulièrement sujet à une anxiété agitée. Écriture plus d'une fois fait référence à l'insomnie des grands hommes (Esther 6:1; Ecclésiaste 5:12; Daniel 4:18, Jean 11:12), et un don de Dieu à "sa bien-aimée" (Psaume 127:2
II. Bien que Nebucadnetsar soit un roi païen, ses rêves sont des messagers de révélation divine. NEBUCHADNEZZAR est l'ennemi victorieux de "le peuple de Dieu", qui a licencié la ville de Jérusalem, a volé le temple de son trésor sacré, portait la fleur de la Nation captive et a entièrement brisé son indépendance ancienne; Et maintenant, il règne sur ses vastes domaines comme un tyran cruel (verset 5). Avec cet homme, Dieu ouvre des communications mystérieuses.
1. Ainsi, la révélation n'est pas confinée aux prophètes, ni aux Juifs, ni aux bons hommes. Dieu n'a pas abandonné le monde païen. Il n'a pas abandonné les mauvais hommes ( Genèse 6: 3 ).
2. Néanmoins, cette révélation est imparfaite. C'est dans un rêve - la plus faible forme de révélation ( Joël 2:28 ). Le rêve est tellement sombre qu'il est oublié sur le roi se réveillant. L'interprétation est au-delà du pouvoir du rêveur. Cette forme de révélation la plus basse garantie à un mauvais homme est faible, vague, perplexe et troublante; et le rêveur l'expérimente comme sujet passif. Il a besoin de la plus grande révélation appréciée par un vrai prophète - un homme bon dans la communion active vivante avec Dieu - pour la rendre intelligible et rentable. Ainsi, il y a des scintillations de lumière divine dans l'obscurité du handhedom; Mais ceux-ci ne font guère plus que rendre l'obscurité visible et augmenter les terreurs de sa superstition. Ils appellent à l'interprétation de la révélation de scripturale plus complète ( Actes 17:28 ).
III. Bien qu'il y ait un élément de révélation dans le rêve de Nebucadnetsar, cela ne lui donne que le plus grand problème. Il est évident que le roi considérait cela comme un rêve de plus que l'importation ordinaire (verset 2), et il lui a donc causé une anxiété sans sommeil. Ses problèmes découleraient de diverses sources; Viz.:
1. Le sens du mystère. Le rêve était parti. Quand est présent, il était inintelligible. Ainsi, une révélation partielle peut souvent apporter uniquement des problèmes. Peut-être que si nous connaissions davantage le monde invisible, nous ne devons que discerner suffisamment pour nous remplir de consternation.
2. L'appréhension de la calamité future. Peut-être que le roi a suffisamment vu pour reconnaître un Portend of Futur Woe. Il faut trop souvent au cas où une révélation de l'avenir n'apportera que la détresse. Nous désirons percer le voile de futurturité. C'est par la miséricorde de Dieu qu'il est imperméable à notre vue ( Matthieu 6:34 ).
3. La timidité d'une mauvaise conscience. Une conscience diabolique peuples le monde invisible avec des terreurs. Le divin et l'avenir sont à ceux-ci assombris avec une appréhension.
Caractère révélé par procès.
Les moments critiques sont des tests de caractère, dans cet incident, les principales caractéristiques de trois classes de caractère distinctes sont clairement révélées.
I. La conduite de Nebucadnetsar révèle le caractère pervers ou la tyrannie.
1. C'est égoïste. Bien que la charge d'un vaste empire soit confiée à lui, le roi exerce, est un pouvoir de vie irresponsable et de la mort simplement pour sa propre commodité.
2. Il est déraisonnable. Nebuchadnetszar demande non seulement l'interprétation, il exige la récupération de son rêve oublié. Chaque fois qu'une grande autorité n'est pas équilibrée par une intelligence équivalente, le résultat doit être un tel problème de la plupart des commandes déraisonnables.
3. C'est cruel. Pour avoir échoué à rencontrer la demande absurde du roi, les Chaldéens doivent être hébergés en morceaux. Même ces membres juniors, tels que Daniel et ses trois compagnons, qui n'ont pas été consultés, doivent subir le même destin. Ainsi, l'isolement du rang suprême et du pouvoir irresponsable a tendance à détruire cette sympathie qui dépend du sentiment de la fraternité.
4. Il est suicidaire, dans la folie de sa déception, le roi est sur le point de tuer l'homme qui s'avère par la suite comme son meilleur ami. L'égoïsme est souvent aveugle à son intérêt le plus élevé. La cruauté revient à la tête de son auteur.
II. La conduite des Chaldéens expose la faiblesse des prétentions au pouvoir magique. Si le rêve avait été donné, ces hommes auraient offert une interprétation, mais probablement une ambiguïté delphe. Mais lorsque la demande est pour l'exercice et le test d'une faculté distinctement surnaturelle, ils échouent. Nous pouvons noter, en référence aux prétentions à la deuxième vue de tels hommes et de leurs successeurs modernes, que:
1. Ils échouent avant le test crucial qui nécessite clairement des pouvoirs surnaturels. Ils sont trop vagues pour cela.
2. Ils ne sont aucun intérêt pratique. Les secrets triviaux peuvent sembler être révélés, mais les mystères d'importance grave restent non résolus.
3. Au lieu d'accroître la foi religieuse, ils le découragent. Les Chaldéens disent que ce que le roi nécessite ne peut être fait que par «les dieux, dont la demeure n'est pas avec la chair», impliquant ainsi que ces dieux ne font aucune révélation aux hommes et n'ont aucun contact avec eux. Contrairement de leur divination sans pique avec la puissance supérieure de la divination de Daniel, qu'il attribue uniquement à la grâce révélatrice de son Dieu.
III. La conduite de Daniel présente l'excellence de la sagesse pieuse sous un procès sévère.
1. Il a un recours immédiat à la prière. Daniel Deer ne prétend pas résoudre le mystère par la force de sa propre sagesse. Il appelle à la fois l'aide de Dieu. Dans la méthode et l'objet de sa prière, son action est une médaille de la sagesse pieuse. Ainsi.
(1) Il associe ses trois compagnons avec lui dans sa prière et montre sa foi en l'efficacité de la prière unie (voir Actes 2:1; Actes 12:5, Jérémie 5:14);
(2) sa prière est au point de demander une aide particulière dans un besoin spécial;
(3) Il est raisonnable, -Daniel demande la délivrance de la mort menacée, mais uniquement en recevant le pouvoir de remplir la condition du roi; Il n'a pas pris pour une évasion miraculeuse, mais pour la lumière dans la matière du rêve du roi.
2. Divout la sagesse trouve sa plus grande force dans le plus grand essai. S'il n'avait pas été pour la menace sauvage du roi, Daniel aurait pu être longtemps dans le développement de ses dons et réaliser sa mission. Le danger lui amène l'obscurité et l'oblige à exercer les facultés divines qui lui sont confiées. Si nous avons le bon esprit en nous d'apprécier les opportunités qu'ils ont les moyens, nous constaterons souvent que les extrémités et les urgences de la vie sont, sous la providence de Dieu, les moyens mêmes par lesquels ses meilleurs cadeaux et grâces sont faits pour fructifier. Leur plus grande excellence est en force de briller le plus brillant sous les essais les plus difficiles.
La puissance divine et la sagesse divine.
Nous avons ici un modèle de la plus haute forme de culte - une prière qui est totalement adoration et action de grâce. L'importance de cela est soulignée par les circonstances. La vie de Daniel est menacée; Il vient de recevoir l'assistance divine par laquelle il peut donner au roi son rêve et sécuriser sa propre évasion; Pourtant, il reste pour prononcer une expression complète des éloges pour la grandeur et la bonté de Dieu, la peine de mort qui pendait toujours sur lui. Pour la plupart, si les gens trouvent du temps de la prière, ils ont encore moins pour la louange ( Philippiens 4: 6 ). Il va bien de se lever de la réception de la miséricorde divine au culte des excellences divines dont ils coulent. Ainsi Daniel, ayant reçu une inspiration divine spéciale, contemple immédiatement et adore la puissance et la sagesse de Dieu que cela révèle. Considérez la manifestation de ces deux attributs divins dans le présent exemple.
JE POURRAIS. Le premier nom sémitique pour Dieu était «le fort» et l'idée de la puissance de Dieu se situe à la racine de la conception scripturale de sa nature. Il n'est pas seulement révélé comme glorieux d'être et d'une pensée merveilleuse, mais il est toujours considéré comme actif, travaillant, exerçant son pouvoir. Il n'est pas une idée suprême platonique, ni une divinité épicurienne, loin et indifférente à nous, mais une présence énergisant la vie. Nous voyons ici:
1. Divine pourrait se manifester dans les affaires humaines. "Il change les temps et les saisons: il retire les rois et se sèplre vers Kings" (verset 21). Dieu est parlé du présent. Il a créé le monde dans le passé ( Psaume 102: 25 ); Mais son pouvoir est toujours manifesté dans le maintien de la vie du monde ( Jean 5:17 ). Sa main est vue dans les champs de la nature ( Psaume 104: 1-19 .); Il est également présent dans la vie humaine. Dieu est le plus grand facteur de l'histoire.
2. La puissance divine pourrait être la plus apparente en temps de changement. "Il change les temps et les saisons." Il est présent à tout moment, mais il est évident dans les crises de l'histoire. Le volume d'eau dans le courant est pareil alors qu'il coule tranquillement comme lorsqu'il se brise dans un torrent; Mais le rugissement et le flash du torrent attirent nos sens avec une véhémence de leur propre.
3. La Divine pourrait être remarquablement évidente pour alterner les plus grandes pouvoirs humains. "Il retire les rois et se pose de Kings." Les vieux tyrans païens pensaient fixer leur volonté en tant que Dieu, mais ils ont été faits pour ressentir parfois qu'il y avait un "roi des rois" au-dessus d'eux. Plus les pouvoirs sont importants qui sont faits pour s'incliner devant Dieu, plus la volonté de soi est têtue ou plus leur ignorance, plus la puissance de Dieu est pleinement révélée dans les renversants.
4. La puissance divine pourrait être particulièrement révélée dans le renversement du mal de dissimuler le bien. La création de puissance est supérieure à la puissance destructive. Si certains rois sont supprimés, d'autres et de meilleurs rois doivent être mis en place. La destruction n'est pas la fin de l'exercice de la puissance de Dieu; Cela ne prépare que la voie à des énergies créatives fructueuses.
II. SAGESSE.
1. Ceci est vu dans les actions divines - d'abord dans le processus, par l'arrangement qui rend "tout ce qui fonctionne ensemble;" et ensuite dans le résultat qui vise, car on voit être la fin la plus sage. Le pouvoir sans sagesse serait brutal, et donc la sagesse est nécessaire, de ne pas compenser la carence de pouvoir par ses adaptations et ses inventaires, mais pour diriger le pouvoir de son meilleur exercice.
2. Cette sagesse est vue dans le don de l'homme divin sur les hommes. Daniel trace la sagesse humaine jusqu'à la plongée: "Il giveth sagesse à la sage" (Exode 28:3; Deutéronome 24:9; Éphésiens 1:17). En opposition directe à la magie sans pique des Chaldéens (versets 10, 11), il dit à Nebucadnetsar que "il y a un dieu dans le ciel qui révèle des secrets" (verset 28). Nous pouvons apprendre de cela que la révélation est le résultat de l'inspiration; C'est-à-dire que c'est reçu par le don de la sagesse divine; Il ne nous a pas clignoté à part de l'expérience spirituelle. C'est l'ouverture des yeux de voir des vérités qui existaient auparavant, mais qui n'étaient pas reconnues pour vouloir de la sagesse divine pour les discerner.
Daniel 2:22 (dernière clause).
Omniscience divine.
Dieu sait ce que l'obscurité nous est, car en lui habite la lumière éternelle qui pénètre dans toutes les ténèbres. Cette connaissance suprême est essentielle à sa perfection. Sans son pouvoir infini et une bonté parfaite ne pouvaient émettre que dans les catastrophes craintes de l'univers; et donc l'ordre et le progrès de toutes choses témoignent de son existence. Considérer-
I. Le fait de l'omniscience divine et de ce que cela implique.
1. La connaissance de Dieu comporte toutes choses. Aucun n'est trop grand pour sa saisie, aucune trop petite pour son avis. Les régions du télescope et du microscope se présentent également sous sa notification (Job 28:24; Luc 12:6, Luc 12:7).
2. Il pénètre dans les mystères les plus profonds. Nos pensées les plus secrètes sont connues de Dieu et il nous connaît mieux que nous nous connaissons nous-mêmes (Psaume 139:1, Psaume 139:2;
3. Il atteint tout le futur. La connaissance de Dieu de l'avenir peut être dans une certaine mesure expliquée sur deux motifs.
(1) Sa connaissance parfaite du présent doit porter avec elle la connaissance de l'avenir en ce qui concerne le présent contient les germes cf l'avenir ( Actes 15:18 ).
(2) Sa nature éternelle n'est pas limitée par nos conditions de temps, de sorte qu'il voit toutes choses, pas successivement, mais en une vue immédiate (Exode 3:14; 2 Pierre 3:8).
II. Les inférences pratiques à tirer de la prise en compte de l'omniscience divine.
1. Cela devrait conduire à la sincérité. L'hypocrisie qui peut sembler nous aider dans nos relations avec moi, est inutile devant Dieu. La question vraiment importante est, pas-qu'est-ce que le monde pense de nous? Mais quel est notre personnage à la vue de Dieu? Parce que notre vie et toutes ses destinées dépendent de lui ( Ecclésiaste 12:14 ).
2. Cela devrait renforcer notre foi dans les soins providentiels de Dieu. Il doit savoir mieux que nous ne le savons; Par conséquent, il est stupide de craindre et de se plaindre. Nous devons même s'attendre à ce que, avec sa connaissance suprême, il n'agira pas comme nous devrions agir avec notre connaissance très imparfaite ( Job 34:33 ).
3. Cela devrait encourager notre espoir dans le bien-être ultime de l'univers. Personne ne commencerait un travail s'il savait que cela se terminerait par échec. Aucun pessimiste bienveillant ne créerait un univers. Avant de faire du monde, Dieu a déçu la chute de l'homme; Avant d'envoyer son fils, il a vu à quel point il serait tristement rejeté. S'il a tellement agi, sachant tout l'avenir, il doit être nu parce qu'il savait que, après tout le péché et le chagrin, la justice et la paix finalement triompherait, de sorte que la bénédiction ultime de l'existence devrait amplement compenser à toutes ses misères antérieures ( Ésaïe 53:11 ).
4. Cela devrait nous conduire à rechercher nos plus grandes connaissances en lui. Toute véritable découverte vient par révélation. "Il révèle les choses profondes et secrètes." Dans son esprit, ce sont les idées archétypales de toutes choses. La connaissance de Dieu est la plus haute connaissance.
L'image et la pierre.
Le rêve du roi comme interprété par Daniel Shadows dans l'histoire des monarchies successifs et la dernière renversement d'eux par un plus grand royaume sans ligne. Sur la face, il enseigne la vaste leçon que l'histoire est faite par des destinées plus élevées que la volonté des rois; qu'il est déterminé à l'avance selon un schéma divin. Le caractère des monarchies successives et la partie qu'ils prennent dans l'ordre général des événements sont exprimées par l'apparition des différentes parties de l'image. Le personnage et les missions du royaume victorieux plus tard sont plus vaguement révélés dans la description de la pierre mystique, défece par des mains humaines, qui détruisent l'image et pousse à une montagne remplissant la terre entière et qui dure jamais. Remarquer-
I. Le personnage et le destin des monarchies vieilles mondaines. L'image représente une forme humaine et une nature monstrueuse, incongrue et matérialisée. Il y avait donc une certaine continuité dans l'histoire des monarchies successives, et pourtant aucune harmonie réelle et une unité organique, telle que caractérise la civilisation progressive de la chrétienté. Dans leur humanité, l'humanité a été dégradée par dépendance, pas sur des institutions seulement, mais sur la force matérielle. Ils se traduisent par une terrible preuve des effets de paralysement et d'éminence de la simple puissance influine par l'illumination politique et le caractère moral.
1. Leur aspect était brillant mais terrible. (Verset 31.) Il y avait une splendeur barbare sur ces vieux empires païens, mais derrière la pompe et les paillettes, la cruauté brutale, l'injustice et la tyrannie égoïste, ont couru une émeute. Le roi n'était pas un père à son peuple, mais un maître d'un monde d'esclaves; La misère des nations subdigé et écrasée par son ambition peu scrupuleuse était dynamique au-delà de la description.
2. Leur gloire était destinée à une détérioration constante. Le premier royaume est la tête; Les autres sont plus bas et, comme les membres moins honorables du corps, de la dignité inférieure. La valeur de diminution de la série de minéraux (or, argent, laiton, fer à repasser et argile) suggère la même idée plus clairement. Dans la dernière, la détérioration est allé jusqu'à présent que l'unité du gouvernement central est perdue (verset 33). Les progrès de l'humanité sont liés au caractère moral et à la vraie religion. Où sont absents, les nations sont soit stationnaires, soit rétrogradées. Dans notre propre journée, les courses progressistes sont, dans la principale, le chrétien.
3. Leur suprématie était temporaire et ils étaient tous soumis à la désintégration finale. Un royaume se pose après une autre (verset 39). Le dernier est le plus violent et destructeur et contient les graines de la décomposition de son origine (verset 42). Toute l'image est détruite par la pierre mystique. L'histoire montre comment ces monarchies ont été corrompues par le luxe et renversé par une ambition plus récente. Il n'y a rien de stable dans une puissance injuste. Lorsque de grandes ressources ne sont pas dirigées par des principes élevés qu'ils sont souvent gaspillés par une prodigalité auto-indulgente qui apporte sa propre ruine. Une rétribution divine attend tous de tels abus bruts de pouvoir. L'ancien ordre change, cédant un lieu neuf. ".
II. La nature et la mission de la nouvelle monarchie inarly. La pierre mystique symbolise un royaume qui doit détruire tous les vieux tyrannies et gouverner à leur place. Cette prédiction est accomplie par le "royaume au ciel" que le Christ a fondé et maintient maintenant parmi nous.
1. Il est inétilité d'origine. La pierre n'est pas hewn "avec les mains" (verset 34). Le royaume du Christ n'est pas de ce monde ( Jean 18:36 ; Apocalypse 21: 2 ).
2. Il est agressif en action. Christ est le "prince de la paix" et il est venu apporter la paix sur la terre, mais pas en permettant au mal d'aller sur l'impression, mais en faisant de la première guerre à ce sujet et en le surmontant, et n'établit que sa paix après la victoire complète sur le mal ( Matthieu 10:34).
3. Bien que petit au début, il est destiné à devenir universel dans l'étendue. La pierre devient "une grande montagne et remplit toute la terre" (verset 35). Donc, le grain de la graine de moutarde pousse dans un grand arbre (Matthieu 13:31, Matthieu 13:32; voir aussi Ésaïe 2:2, Ésaïe 2:3; Michée 4:1). Le christianisme a commencé dans la crèche à Bethléem et à la chambre haute de Jérusalem, mais elle a grandement augmenté depuis lors, et cela montre des signes de vitalité croissants, encourageant notre foi en son destin de conquérir le monde entier (1 Corinthiens 15:25; Éphésiens 1:21, Éphésiens 1:22).
4. Il est éternel dans la durée. "Il doit rester pour toujours" (vétérinaire, 44). Toutes les pouvoirs nés en terre sont soumis à une décomposition. Le royaume de Christ est éternel parce que.
(1) son roi est immuable ( Hébreux 13: 8 );
(2) Il est basé sur les principes éternels de la vérité divine ( 1 Pierre 1:23 ); et.
(3) Les fruits de sa règle seront toujours bénéfiques ( Apocalypse 22: 5 ).
Homélies par H.T. Robjohns.
La révélation perdue.
"Mon esprit a été troublé de connaître le rêve" ( Daniel 2: 3 ). Depuis le mot "et" au début de ce chapitre, le lie avec Daniel 1:21, c'est-à-dire la vie publique de Daniel avec la préparation de Daniel, il peut y avoir bien ici pour remarquer ce que sa préparation avait été.
1. À la maison et les associations de Jérusalem.
2. Connaissance des révélations précédentes (voir Daniel 9: 2 ).
3. Victoire morale à une crise de l'histoire.
4. Expérience de la vie dans l'un de ses grands centres-Babylon - la Cour.
Comme indiquant la différence entre le point de vue de l'Ezekiel et celui de Daniel, Remarque Ezekiel date des années de la captivité - pour lui, dans l'obscurité comparative, les années traînées à la fatigue-Daniel, par les règnes des rois dont il était tribunal. L'expérience de Daniel a grandi avec les années et il est devenu de plus en plus adapté à recevoir des révélations politiques-révélations quant à la hausse et à la chute des empires.
I. La différence. Entre Daniel 1: 5 et Daniel 2: 1 . L'occasion pourrait bien être prise de cela pour insister sur une ou deux vérités sausses en référence à une interprétation biblique.
1. La divergence examine la première vue assez claire; C'est-à-dire que les dates. Pourtant, avec notre idée des écrits sacrés, nous devrions être justifiés de croire:
2. Cette explication serait à venir, si nous connaissions tous les buts. De la convenance de cette hypothèse, nous aurons une illustration frappante lors de la récente élimination de la «difficulté critique spéciale de Daniel 5: 1-27 .
3. On pourrait conclure équitablement que Daniel est tout aussi fiable qu'un historien comme tout autre auteur.
4. La divergence apparente est une preuve claire que Daniel, et aucun autre, est l'écrivain; Car ces deux dates n'auraient jamais été admises dans une forme apparemment contradictoire, qui se rapprochent si proches les uns des autres pour contester une attention particulière, si l'auteur avait été un imposteur. Daniel écrit directement la vérité, inconsciente de la mystronisation possible de ses mots. Cette non autorité de style est un signe certain de la crédibilité d'un témoin vivant et de l'authenticité de tout livre.
5. Il existe plusieurs explications à venir, une spécialement crédible (voir exposition).
6. Notre sentiment en ce qui concerne les divergences réelles ou apparentes, sera entièrement dopée sur notre attitude morale en relation avec la révélation. Le croyant les traitera légèrement; Les captieux et incroyants feront la plus grande partie de .them (voir Alford à la réception de l'un des volumes de Colenso, dans la vie de Alford ').
II. LA PRÉPARATION. Il y avait des conditions subjectives du rêve qui soutiennent une certaine noblesse à Nebuchadnetsar. Les rêves grandissent de la pensée éveillée; Et, bien que ce rêve était surnaturel, nous pourrions bien croire que c'était naturellement conditionné. L'ambiance du roi a créé une certaine réceptivité pour la révélation divine (verset 29).
1. Les soucis de l'Empire ont pesé son âme.
2. Son esprit s'est projeté dans l'avenir futur. (Verset 29.).
3. Les pensées de la responsabilité actuelle et des visions de l'avenir ont été pluies. À tous, de telles pensées élevées arrivent à un moment ou à une autre; Mais tous ne les divergent pas. Nous pouvons les noyer en frivolité ou les éteindre par intoxication. Lorsque Dieu vient à une âme avec des pensées dignes de sa nature, c'est que l'âme ouvre de grands portails et laissa la gloire dans. À propos de ce jeune conquérant, il y avait une certaine compréhension et une certaine élévation de l'esprit.
III. LE RÊVE. Ici, à l'heure actuelle, nous ignorons son contenu; Nous sommes supposés, en effet, de ne pas le savoir: et ne considérons que de manière générale si, et dans quelle mesure le rêve peut devenir l'article de communications divines à l'homme. Dans une discussion complète, nous devrions devoir citer les témoignages suivants: ceux de:
1. Psychologie. La nature et l'origine des rêves devraient être élucidées, en vue d'une estimation juste des témoignages qui suivent. Une flétrissement suffisante est trouvée à des fins homiliscielles dans la "dicte biblique" de M. Smith, 'Art. "Rêves.".
2. Écriture. Ces inductions semblent valides:
(1) "Que les Écritures prétendent le rêve, car toutes les autres actions de l'esprit humain, comme moyen par lequel Dieu peut parler à l'homme.".
(2) "Il incite beaucoup plus de stress sur cette influence divine par laquelle la compréhension est également affectée." En rêve, l'imagination est dans l'ascendant; la raison, dormant.
(3) Ce rêve comme moyen de communication divine est inférieur à la prophétie.
(4) que les rêves ont donc été accordés:
(a) aux païens plutôt qu'à la Pacte de Dieu.
(b) à ce dernier seulement pendant leur connaissance individuelle la plus ancienne et la plus imparfaite de celui-ci.
(c) Seulement aux premiers âges et moins fréquemment que les révélations de la prophétie augmentent.
(d) nécessite presque invariablement un interprète. Ces quatre derniers points sont tous illustrés par les rêves dans le livre de Daniel.
3. Expérience. La référence est à cette expérience moderne, dont nous pourrions être les sujets ou les observateurs. Même dans une civilisation chrétienne comme la nôtre, la superstitieuse estime que les rêves de fourrure sont si courantes que les vérités suivantes pourraient bien être insistées sur:
(1) que les rêves ne devraient jamais nous tenir à la place de la révélation.
(2) devrait être ignoré entièrement, lors de la violation de la vérité "telle qu'elle est en Jésus".
(3) Que Dieu peut voir en forme par rêve de préparer l'esprit pour l'avenir.
(4) Qu'il semble des instances bien authentifiées dans lesquelles l'événement à venir a été imagé dans DREAM. Celui qui a créé l'âme peut avoir accès par nuit ou jour, directement ou médiatement, comme il le fera dans l'application de ces vérités à notre propre vie, la plus grande sagesse spirituelle sera nécessaire.
Iv. LA RECHERCHE. Nous ne sommes pas d'accord avec Keil, que le roi se rappelait du rêve et que l'intention de tester la valeur de l'interprétation en rendant l'interprète raconte également le rêve lui-même; ni avec les raisons qu'il attribue cette interprétation. Nous croyons que le rêve était parti de la mémoire, tout en laissant une telle impression que le roi le reconnaîtrait sur son étant décrit et laissant également une idée de son importation américaine et une conviction que son origine était divine. Ici NOTE:
1. La mission d'Oblivion. "Dieu sert parfois de ses propres fins en mettant les choses des esprits des hommes, ainsi que en mettant les choses dans leur esprit." Par l'oubli de l'oubli du roi, Daniel est venu être honoré et en lui le Dieu de Daniel.
2. L'adaptation des révélations divines. De Daniel 2: 4 à 8:28 La langue du livre est Chaldee; Comme si Dieu jetterait la révélation à travers Daniel au peuple Babylonia ainsi qu'au Juif. Après Daniel 8: 1-27 . Le langage revient en hébreu, pour les communications, alors pour Israël. Cette adaptation une instance de ce qui obtient universellement.
3. Les infirmités d'esprits encore nobles. Il y avait beaucoup d'éléments de grandeur sur Néboluadnetsar; mais tous ombragés par:
(1) superstition. Cherchant une lumière là où aucune lumière ne pouvait être trouvée - de la MAGI de différentes notes.
(2) Denréase. Exigeant à la fois rêve et interprétation. Une certaine sorte de sagesse pourrait interpréter; Mais seule l'omniscience de Dieu pourrait récupérer le rêve.
(3) cruellement. De nombreuses instances que dans ce chapitre.
V. L'échec. (Daniel 8:11.) Observer:
1. L'erreur dans laquelle l'intellect exalté peut tomber. "Dieux" implique polythéisme.
2. La vérité qui peut briller par erreur. Les Magi étaient au courant:
(1) de l'omniscience essentielle à la divinité.
(2) de la limitation qui appartient à la créature. La chair est un voile qui me cache une grande partie du monde spirituel.
Vi. Le destin. Cruel de même que l'édit de la part du roi, il y avait néanmoins une sorte de justice rugueuse de la part du gouvernement naturel du monde de Dieu, en consignant à la punition des prieurs d'imposition et de commerçants sur la peur superstitieuse, des hommes . "Ils ont cherché Daniel et ses boursiers doivent être tués" suggère comment des innocents sont pris dans les conséquences du péché des autres.
Le rêve trouvé.
"Alors le secret a été révélé à Daniel dans une vision nocturne." Dans cette section, Daniel est l'acteur principal; Et comme il traverse les scènes successives de cette partie du drame sacré, son personnage brille comme la lumière et peut illuminer pour nous le chemin de la vie. Nous le garderons donc en avant tout. Observer Daniel-
I. À l'ombre.
1. la position. Bien que Daniel ait été formé pour des services distingués, prononcé par le roi pour exceller tous les Magi (
2. L'attitude morale. Daniel a déjà été animé par un sentiment de devoir et plus par une volonté de servir ceux qui l'a négligés ou opposés.
3. L'appel providentiel. Au moment critique, Dieu, dans la sagesse et l'amour, supervendu et intervenu; cassé les maillages du filet de confinement; et a appelé le saint dans ce ministère pour lequel il était en forme intellectuellement et spirituellement, et aussi moralement prêt.
II. À la porte du roi.
1. L'esprit calme de Daniel. Il y avait beaucoup à exaspérer dans toute la situation. La mort cruelle était imminente. Mais Daniel a vécu très haut des événements dans un ciel serein de l'âme et était donc prêt à descendre dans les incidents de la vie et agir avec le meilleur effet.
2. Son utilisation de moyens. Pour agir bien en grandes urgences nécessite la fraîcheur de la sagesse spirituelle. Daniel:
(1) eu conférence avec Arioch.
(2) envoyé un message respectueux au roi. (Nous comprenons que Daniel n'est pas allé lui-même, mais plus tard, en réalité en présence du roi, mais envoyé à la demande par le pouvoir approprié.).
3. Son succès. Cela peut être attribué en particulier à trois causes, noter spécialement le dernier:
(1) Le souvenir du roi de Daniel.
(2) L'éveil d'un grand espoir dans la poitrine du roi.
(3) Les cœurs des hommes sont en gardant Dieu.
III. Avec sa propre entreprise.
1. La prière. Ici observer:
(1) Daniel n'a pas tardé. Il n'a pas perdu de temps. Il ne s'est pas allé faire consulter le MAGI, qu'il y ait eu quelque chose dans leur art, dans leurs livres, qui pourrait être utile dans la matière. Avec des hommes, la prière est la dernière recours au lieu du premier.
(2) Résolu de faire la difficulté une affaire de prière.
(3) est tombé dans la bourse de l'âme à laquelle il appartenait. (verset 17).
(4) semblait le pouvoir de la supplication unie.
Dans la prière elle-même, les spécialités suivantes sont suggestives:
(1) Il a conservé la suprématie exaltée de Dieu.
(2) Il a fait appel à ses "miséricordies".
(3) Il est allé sur le principe de commettre tout ce qui nous dérange à Dieu.
(4) Cela concernait un grand intérêt public. Mais.
(5) une dans laquelle la sécurité privée des pétitionnaires était impliquée.
2. la prévalence. Le fait tout important est que la prière a été répondue. La réponse a été révélée soit dans un rêve, soit plus probablement dans une vision éveillée de la nuit; Et la vision n'était aucun doute accompagnée d'une attestation claire de la vérité. Quelqu'un peut-il douter la possibilité d'une telle révélation, qui s'est rendu compte de la proximité de l'éternel à l'esprit humain?
3. Les louanges. C'était:
(1) instantané. Daniel n'a pas attendu qu'il ait vérifié le rêve par le public avec le roi. Dès toujours, il a reçu la miséricorde, il était prêt à éloguer.
(2) complet. Matthew Henry le dit bien.
(a) Daniel donne à Dieu la gloire de ce qu'il est en lui-même.
(b) de ce qu'il est au monde de l'humanité.
(c) de cette découverte particulière.
(3) sympathique. Les amis étaient associés dans les éloges, comme dans la prière.
Iv. Dans le placard du roi. Ici, nous avons Daniel, le représentant de la vie de ce qu'un vrai prophète devrait être. Il n'est pas seulement un type de celui qui, techniquement, nous appelons un prophète, mais de chacun qui est pour Dieu l'embout buccal de la vérité vitale à l'homme. Avant le roi:
1. Il se coule. (Verset 30.).
2. Il pardonne les adversaires personnels. (Verset 24.).
3. Il est avancé pour mettre tout cela exalte lui-même contre Dieu. (Verset 27.).
4. Il a un sens du moment de son message. (Daniel 2:8, Daniel 2:29.).
5. Il glorifie Dieu. (Verset 28.) - r.
Daniel 2:31-27, Daniel 2: 37-27 .
Le monde universel.
"Tu, roi, scié, et voici une image, un et un grand" ( Daniel 2:31 ). Saisir d'abord l'imagerie du rêve.
1. Une grande unité s'est immentée devant Nebucadnetsar. "Voici une image, un et un grand" (Chaldee, Daniel 2:31 ). Quatre empires représentés, pas par quatre chiffres, mais un. Symbole du pouvoir humain à son plus haut, celui de l'empire universel, mais séparé de Dieu. Même esprit et génie dans les quatre. Une chose commune à représenter l'empire par la figure humaine; par exemple. Britannia. L'imagerie colossale du rêve le reflet de la magnifique échelle d'objets à Babylone. Mais:
2. une diversité.
(1) informer; Pour après la tête, la forme humaine est double, dans les orteils dix fois.
(2) en substance: or, argent, etc.; La diversité constitue une détérioration successive.
3. Destruction Pour un temps, l'image se tient. Longueur, il se précipite dans l'air, auto-détaché, une pierre, comme instinct avec la vie; Il frappe, détruit, pulvérisations et l'image est partie, rien n'est laissée sur la large plaine assyrienne mais la pierre, qui pousse ensuite à être une montagne, une région de montagne entière, remplissant le champ de vue, grand, beau, avec Sa végétation variée, de celle d'un climat tropical à la neige éternelle. Donc complet était le déplacement.
I. L'ensemble. Observez le respect de l'ancienne puissance mondiale:
1. Son unité. Une image. Un empire universel. Un en aliénation de Dieu. Ce n'est pas nécessaire d'avoir été. Le gouvernement civil est de Dieu, peut être un reflet du gouvernement divin, enraciné dans les principes divins, administré dans la peur de Dieu, dirigé vers le bien de l'humanité, et donc à la gloire de Dieu. Le gouvernement de ce monde peut être un dans l'alliance avec Dieu.
2. Sa Majesté. L'empire comme celui-ci a une majesté à sa propre majestueuse, même si aliénée de Dieu. Tout comme l'intellect ou le génie peut. L'homme a été fait à l'image de Dieu, dans cette affaire de Dominion sur les hommes et aussi sur la nature. De toutes les formes de domination, règne sur une nation (beaucoup de nations) est de Dieu.
(1) L'idée du gouvernement civile est de Dieu. Le gouvernement doit être. C'est de la volonté divine. Pas une forme particulière, par exemple monarchique, républicain, etc.; Mais le gouvernement est essentiellement.
(2) Donc, sa réalisation. Le gouvernement d'une certaine nature est un fait éternel, perpétué dans la providence de Dieu. Empire a alors une majesté intrinsèque. Beaucoup plus quand en alliance avec Dieu.
3. sa faiblesse. Toutes les choses humaines se détériorent, sauf si elles sont rachetées de la corruption par le pouvoir de sauvegarde de la religion. La vie de tout ce qui dure est de Dieu. Il serait intéressant de tracer, si cela était possible, la détérioration progressive de la religion païenne, de la forme de chalde plus pur à la dégradation romaine. Alors que la vie a diminué, la force de l'empire est descendue.
II. LES PARTIES.
1. La tête d'or: Babylone.
(1) L'empire lui-même.
(a) Tout d'abord dans l'ordre du temps (premier Empire universel).
(b) possédait une certaine unité (tête).
(c) caractérisé par l'intelligence.
(d) magnifique (or).
(2) Sa relation avec le royaume de Dieu, notez la pression de la main de la pratique de tous les royaumes du monde païen, Babylon:
(a) guéri par la captivité, Israël de l'idolâtrie.
(b) préparé le monde pour l'unité sous l'empire romain, et ainsi préparé pour l'avènement.
2. Le sein et les bras de l'argent: Medo-Perse.
(1) l'empire. Argent moins de valeur et pouvoir de résistance que l'or. Donc, la Perse inférieure à Babylone. Pas dans l'étendue; Mais la grandeur est de ne jamais être confondue avec Bigness. (Pour une image vivante de la véritable état de la Perse, voir la «princesse égyptienne égyptienne de Eber»).
(2) Relation au Royaume Divin. L'Église est revenue guérie de la captivité. Deuxième temple construit. Perse Un instrument d'élevage des énergies dormantes de la Grèce, qui est devenue, sous Alexander, l'Empire universel et répandre la culture grecque, la civilisation et la parole partout, et a donc préparé la voie à la venue du Seigneur.
3. Le ventre et les cuisses de laiton: Grèce.
(1) l'empire. Aucun autre que la Grèce; pour:
(a) La Grèce a succédé à la Perse et, comme elle était une monarchie universelle.
(b) est nommé dans le même ordre ( Daniel 8:20 , Daniel 8:21).
(c) l'armure en laiton a marqué les Grecs; Leurs soldats étaient "enrobée d'effusion".
(2) Relation au Royaume Divin. Le service de la Grèce au royaume du Christ était vaste. Laissez les brefs phrases et expressions suivantes: Alexander Aucun conquérant vulgaire; une fusion de l'est et de l'ouest de son objet; Par conséquent, la colonisation, les intermarrières de races, fondement de soixante-dix villes; L'idée, une fraternité de l'humanité. Pensée orientale mélangée à la culture hellénique. Dans le cadre de ce plan, première dispersion des Juifs; Et donc partout une synagogue, la Septuerie et l'hébreu (c'est vrai) des idées de Dieu, du péché, du Sauveur. Influence de l'école d'Alexandrie sur le christianisme précoce.
4. Les jambes de fer: Rome.
(1) l'empire. C'était en effet Rome et non l'empire des successeurs d'Alexandre; pour:
(a) Omettre que Rome frustrent la conception de l'image pour exposer successivement les grands empires qui ont précédé l'avènement.
(b) Rome existait à l'avent, pas si l'empire des successeurs d'Alexandre.
(c) comparer la quatrième bête ( Daniel 7: 7 : et seg.).
(d) L'imagerie symbolique est frappante près de la réalité de Rome.
(2) Relation au Royaume Divin et à l'Avent. Sous le bouclier de la loi romaine répandue, Jésus est né, vécu et a été crucifié. D'où gentille avec Juifs le cloua à l'arbre. La crucifixion a été marquée par la publicité. Rome détruit la ville et le temple, a rompu l'église juive et a dispersé la nation.
Les suggestions les plus importantes de cette exposition sont:
1. Le tout-fort-fort du pouvoir subordonnant de Dieu. Toutes les intérêts, hommes, nations, rois-bend avant de cela.
2. La manière dont les pouvoirs hostiles servent à son objectif. Souvent inconsciemment, et malgré leur intention.
3. Christ le centre de l'histoire. Pour lui, avant l'avènement, toutes choses ont tendance; Et depuis, de lui toutes les choses datent. La grandeur du Seigneur Jésus. Imaginez Christ sorti de l'histoire de l'homme! -R.
Daniel 2:34-27, Daniel 2:44, Daniel 2:45 .
Le royaume éternel.
"Et la pierre qui frappe l'image", etc. (Daniel 2:35). Nous assumerons ce qui est certain que la "pierre" est l'image du royaume du Fils de Dieu.
I. Ses caractéristiques.
1. L'action médiatorielle du Fils de Dieu est de la nature de la règle royale.
(1) sur des âmes, disposées ou peu disposées.
(2) dans l'église.
(3) Dans le monde des hommes.
(4) sur le monde des esprits.
(5) Même sur l'univers de la matière.
(Voir et peser le sens de Éphésiens 1:22 , Éphésiens 1:23.).
2. Le royaume était surnaturel dans son origine. Ici pourraient bien être discuté de la doctrine actuelle que le Christ était la création de son temps. Continuez contre cela la vérité que Christ était une descente et une intervention du surnaturel et du Divin. Pas un, ni tous combinés, des causes secondaires ordinaires ne peuvent rendre compte de l'établissement, de l'extension, du perpétuité du royaume. "Sans mains." Le résultat de l'avocat éternel, fondé par le Fils de Dieu, perpétué par l'esprit de la vie.
3. insignifiant dans son commencement. La pierre est clairement destinée à être petite de toute façon, petite comparée à la montagne. Note: Parlant humainement, le Seigneur appartenait, en effet, à une maison royale, mais en décroissance et obscurité; était pauvre; caché pendant trente ans dans un hameau sur la nature; aucun ami puissant; pas de relations politiques; d'aucun apprentissage spécial; le caractère et le calibre de ses premiers assistants; progression lente du royaume. À la vue humaine, dans la pierre, rien; au divin, tout potentialité.
4. Destiné à la prévalence universelle. Néanmoins 3.
(1) Regardez la vision.
a) Le Royaume a commencé par la destruction de l'hostile (Daniel 2:34, Daniel 2:35 ). Les pouvoirs mondiaux tombèrent devant elle. Remarque: le néant du pouvoir humain puissant de la collision avec le royaume de Dieu.
(b) continue par déplacement. Les empires universels créés par l'homme donnent lieu à un dieu créé. Observez: Les grands empires d'antiquité étaient des prophéties inconscientes du royaume universel du Christ. Il n'y a pas eu d'empire universel depuis, ni jamais. Ni la Grande-Bretagne, ni pour les États-Unis, l'oscillation universelle sera donné, mais à Christ.
(2) La vision est-elle vraie? Que la pierre deviendra la montagne de remplissage de la Terre peut être disputée de:
a) le caractère agressif de l'Évangile.
b) Réalisation passée. La marée recule, seulement pour avancer à nouveau. Le découragement est local-au plus temporaire.
(c) prophétie. Pense! Dans olden fois un rêve. Une interprétation prophétique. Après la dépasse de plus de deux milléninums, nous, de nos horloges, marquez l'accomplissement croissant!
5. Everlasting. Le royaume s'est tenu de dix-neuf siècles, bien que chaque forme de force hostile ait tenté de détruire et de détruire. La force, la fin physique intellectuelle, a fait son pire. Philosophie, science, ridicule, persécution. L'empire de Jésus est le plus grand fait de notre planète aujourd'hui. Sur les plus hauts esprits des plus nobles courses. Aucun empire, politique ou intellectuel, ne peut comparer avec elle. Il y a de grandes puissances sur la terre, mais pas une pour vie avec cela, à laquelle ils sont tous subordonnés. Dans cette promesse de l'avenir. Le temps est de son côté; L'éternel aussi (voir Philippiens 3:21, surtout dans le grec).
II. Ses suggestions.
1. Nous devons nous soumettre à cela. Plus proche, plus proche que toute règle terrestre, elle nous appuie sur nous. Nous ne pouvons plus l'éviter que nous ne pouvons que le gouvernement civil sous le bouclier duquel nous respectons; pas si efficacement. Neutralité impossible - le rêve Vainest!
2. Nous partagerons ensuite les bénédictions de cette Grasse règle médiatorielle.
3. Nous pouvons, doit, travailler pour son extension. Avec l'épée ainsi que la truelle (Néhémie 4:18).
4. Nous partagerons ensuite le jour du dernier triomphe. (Ésaïe 53:11.).
5. Entrez avec le Seigneur sur ce repos sabbatique qui suit les longs vieilles-conflits. Ce sabbat éternel ferme la perspective des relations sublimes et successives de Dieu (voir la souveraineté médiatique de George Steward, 'Vol. 2: 520-525) .- r.
L'âme en présence de la grande miséricorde.
"Puis le roi fait de Daniel un grand homme" (verset 48). La révélation du rêve et de sa signification était une très grande bénédiction au roi, car elle leva une grande inquiétude de son esprit; à Daniel et les trois, car cela a sauvé leur vie. Les versets de fermeture de Daniel 2:1. Présent sur nous l'effet moral de la flux divine incroyable.
I. L'attitude morale du roi.
1. Toute la cessation de soi. Aucune trace de cette conscience de soi qui était si frappante une caractéristique du roi. Soi était devenu rien. Self avait été balayé de conscience par la bénédiction accablante qui a inondé son âme.
2. gratitude envers les instruments humains. À Daniel le roi a donné:
(1) grandeur.
(2) Enrichissement.
(3) pouvoir.
a) la vice-viticine d'une province-babylone.
(b) la chancellerie du mage.
Aux amis de Daniel, bureaux administratifs sous Daniel dans sa province (voir le Chaldee, Vers 48, 49).
3. Hommage au Divin. Les idées du roi étaient de ce genre, qu'il y avait beaucoup de dieux, mais parmi eux, le Dieu des Hébreux était suprême, à travers Daniel brillait ses manifestations claires. En conséquence, à Daniel, il a offert de l'encens, etc. Distinguez ici entre la fausse forme et celle qui était vraie en esprit. À travers le nuage polythéiste, le roi regarda dans la direction du vrai et éternel dieu de soleil. Il n'a pas pu, ne pouvait pas rester dans de simples causes secondaires. Il a attribué la miséricorde à la cause divine.
Cours:
1. Certains omettent toute la gratitude envers les hommes.
2. D'autres regroupent la gratitude de Dieu. Laissez le noble noble roi dans toute la brume qui l'aveuglait - dans ces choses être notre professeur.
II. Le comportement du prophète.
1. une estimation modérée de soi. Même comme un instrument, la bénédiction n'était pas venue tout à travers lui; Il était conscient de ses compagnons, le danger commun, leur sympathie, leurs prières unies.
2. Les aides amicaux de la gratitude vont. Plaide au roi pour eux.
3. Une conscience d'une vraie grandeur que seul Dieu pourrait donner. "Le roi fait de Daniel un grand homme." Nous pouvons discuter de tout ce que nous savons de l'élévation du personnage du prophète qui, tout en ne pas ingrat pour la gentillesse du roi, il a estimé que l'élévation à sa valeur réelle. Il a dû savoir qu'il y avait une grandeur, pas de terre, de l'Esprit, que seul le Seigneur des esprits pourrait donner. Une telle conscience est tout à fait compatible avec l'humilité. "The Clemency Hath m'a rendu super." - R.
Homélies de J.D. Davies.
L'échec et la décharge de mensonge.
À mesure que chaque goutte d'eau à la surface des collines a tendance à s'écouler vers l'océan, à chaque étape du coureur se dirige vers le but, chaque événement de chaque royaume pointe vers l'établissement de l'empire de Messie. L'exil des juifs, bien que apparemment un mouvement rétrograde dans les machines spirituelles; L'éducation spéciale de Daniel et de ses compagnons; le rêve du monarque de païens; La distion des magiciens; -Toutez-les, et comme des événements à Babylone, étaient tellement de lignes d'influence menant à l'avènement du Messie. Dieu n'est pas un respect de personnes, pas de respect des endroits et s'il y a une disposition plus criante dans le roi de Babylone que dans le roi d'Israël, le dieu du ciel révélera sa volonté de Nebuchadnetsar et l'utilisera dans des événements publics de moulage . Consciemment ou inconsciemment, tous les conquérants et tous les captifs entraînent les objectifs du Seigneur universel.
I. La grande détresse du monarque.
1. Car même les rois ne sont pas exemptés de problèmes, oui, leur très altitude les expose aux vents d'adversité, à partir desquels ces échappées qui habitent dans les valeurs privées séquestrées de la station privée. Comme dans la nature, donc dans la vie humaine, il existe un système de compensation merveilleux. Nous examinons les palais des princes externes et sommes trop prêts à envier leur domaine privilégié; Mais pourrions-nous regarder dans leurs seins, nous devrions être enclins principalement à les pitié. "Le sommeil d'un homme travailliste est doux", mais l'oreiller de la royauté est semé d'épaissement avec des soins de piquant.
2. Très probablement, circonstances extérieures combinées à la peur intérieure pour produire ce rêve inquiétant. En admettant un élément naturel dans les événements humains, nous n'excluons pas le surnaturel. Les deux éléments sont sous la direction divine. Partout, Dieu élargit le spirituel sur le naturel. Les lois et les processus de la nature et de la vie humaine que Dieu utilisent jusqu'à ce qu'ils servent de son usage particulier, et lorsqu'ils tombent de la forme physique, il introduit l'élément supérieur du miracle. Si Néboluadnetsar a déjà vu le développement de la force militaire dans d'autres tribunaux royaux, il était impossible, mais cette connaissance ferait une impression correspondante sur son esprit, et ce serait la cécité de la volonté de notre part d'exclure celui-ci de notre enquête sur la vérité. Il est tout aussi certain qu'une influence de Dieu a déplacé sur l'esprit monarque qui arrangeait les matériaux de l'imagerie, impressionnant son imagination avec la signification portumante de la vision et effacant en partie le souvenir de sa mémoire.
3. Avec une condescendance stupéchante, Dieu s'adapte à la petite enfance. Celui qui tempère le vent de l'agneau de bord, simplifie ses leçons à la faiblesse de notre compréhension. À l'enquête, "Pourquoi Dieu devra-t-il faire connaître sa volonté aux hommes à travers des rêves?" C'est une réponse suffisante qu'il a trouvé cette méthode la plus appropriée à la capacité de l'homme dans l'enfance de son intelligence. Pendant les heures de sommeil, l'âme est plus exempte de la perturbation des événements sortants; La volonté ne joue pas si dominante une partie sur les mouvements de la pensée; Les prédilections et les propensités de l'homme intérieur sont dévoilées. Les hommes ont une envie intense pour connaître l'avenir. Nous ne pouvons pas douter que le même Dieu qui nous a donné une faculté d'acquisition de tout le passé aurait pu nous donner une faculté pour prévoir l'avenir. Une certaine raison puissante a prévalu avec lui de suspendre un voile impénétrable sur notre vie non entraînée. Pourtant, certaines des grandes lignes de l'avenir ont été progressivement révélées. Notre personnage prévoit nos futures fortunes. L'obéissance pratique à la volonté de Dieu est le meilleur télescope à travers lequel nous pourrions discerner notre isolement lointain. Notre véritable destin n'est pas envahi dans la nuit. Mais Nebuchadnetsar était principalement préoccupé par son domination et sa dynastie; D'où sa détresse intérieure produite par la vision de minuit.
II. L'importance des charlatans humains.
1. Il faut accorder que ces magiciens babyloniens avaient atteint la connaissance et les métiers au-delà des moyens ordinaires des hommes; Mais (comme c'est souvent le cas), leurs connaissances ont nourri leur vanité; Ils ont imposé à eux-mêmes la conviction que cette connaissance leur a donné accès aux secrets du monde invisible et a cherché à imposer aux autres la conviction qu'ils pourraient prévenir des événements à venir. La connaissance ne mûre pas toujours dans la sagesse - ne supporte pas toujours les fruits de l'humilité et de la vérité. Ces hommes étaient des trompeurs et soient auto-trompés. Ils ont fait un marché de l'ambition et de la peur des rois.
2. vanité gonflée. Ils imaginaient que leur compétence était la mesure de la réalisation universelle. S'abandonner à déchiffrer le problème, ils plaident: "Il n'y a pas un homme sur la terre qui peut montrer la matière du roi." Le plaidoyer habituel de faiblesse: "Ce que je ne peux pas faire, personne d'autre ne peut faire: donnons-nous à l'inévitable." C'est le sophisme des sceptiques modernes, qui préfèrent se stortements agnostiques. Parce qu'ils ne manquent pas de dissimuler des difficultés de nature et dans l'univers, ils se précipitent à la conclusion que la matière elle-même est inexplicable. "Un petit enfant doit les conduire.".
3. Un test crucial. Le monarque, déraisonnable et sans scrupules comme il peut sembler, apporte leur connaissance vantardise à un vrai test. Si ces magiciens ont fait ou non interprété avec précision des rêves ni prévoir l'avenir, le roi n'avait jamais connu. Il avait été obligé de prendre leurs prétentions totalement de confiance. Les délivrances oraculaires avaient été délicieusement ambiguë-étaient capables d'une grande importance. Aucune garantie n'a jamais été fournie par ces magiciens de leur honnêteté. Maintenant, une opportunité favorable s'est produite pour tester la compétence de ces divineurs vantards. Si leurs calculs scientifiques leur ont permis de se descendre à l'avenir, beaucoup plus devraient leur permettre de lire une page du passé récent, si leurs divinités populaires leur donnaient des compétences pour interpréter le sens d'un rêve, beaucoup plus facile de donner à ces divinités de donner Leurs serviteurs puissent faire revivre dans la mémoire d'un homme la perte d'un rêve. S'ils ne pouvaient pas accomplir la tâche moindre, il était vain de prétendre qu'ils pouvaient accomplir le plus grand. Ce n'est donc que juste que le roi devait les réprimander fortement dans les mots: "Vous avez préparé des mots couchés et corrompus pour parler devant moi.".
III. Le verdict hâtif du roi.
1. Voir la violence de la passion charnelle. La hâte et l'impatience sont toujours des signes évidents de faiblesse. Ses attentes de s'échapper de l'inquiétude mentale avaient été réveillées par les arts prétentieux de ces magiciens et, cette attente après s'être effondrée, la déception a ajouté un autre ingrédient à sa tasse de problèmes. S'il n'avait que lui-même le temps de se remettre de cette perturbation mentale, il est temps de réfléchir à sa responsabilité en tant qu'arbitre de la vie humaine, il est temps de percevoir sa propre folie en pandissant de ces hommes, il aurait gagné une réputation de la sagesse et ont rendu le monde un service en exposant l'hypocrisie des sorciers.
2. Son verdict était excessivement sévère. La pénalité de la mort était la plus sévère qu'il puisse infliger sur ses sujets et, si cette pénalité était appliquée à chaque occasion, même si aucune blessure au public n'a été faite à l'État, il a confondre tous les degrés de criminalité et encouragé les hommes qui avaient transgressé Questions moindres, pour devenir des influetteurs désespérés du méfait. Lorsque les hommes savent que leur infraction est triviale comparée à d'autres formes de culpabilité, et pourtant supporter la peine la plus forte de malheur, ils se prêtent souvent à un projet de vengeance désespéré.
3. Son verdict était indiscriminé et impliquait à la fois les justes et les méchants. Pas de contenu avec infliger des châtiments capitales sur les délinquants, il décréte que leurs "maisons doivent être fabriquées une Dunghill". Par une telle action vindicative, des femmes innocentes et des jeunes enfants auraient été plongées dans la souffrance et la désgrandissement sans faute, sans aucun avantage de l'État. De plus, le décret arbitraire requis "que tous les hommes sages devraient être tués." Cela comprenait Daniel et ses camarades-Yea, tous les hommes de l'intelligence et de la sagesse, bien qu'ils n'aient pas prétendu prétexte à l'art magique. Par un acte aveugle de passion ingouvernable, le roi aurait dépouillé sa cour de chaque ornement et son gouvernement de son meilleur soutien. Un homme passionné accumule généralement son propre visage. Nebuchadnetszar aurait vaincu son objectif, sa seule chance de faire interpréter son rêve - si sa commande vindicative et sans scrupules avait été exécutée. Quels actes viles ont des mains royales fréquemment effectuées l comment le cri de sang innocent d'une myriade de champ de bataille est-il au ciel contre eux! -D.
Un remède spécifique pour la détresse humaine.
La colère immodérée du roi n'avait aggravé que sa peine sans apporter de remède. Le tempérament incontrôlable est suicidaire, il a volé Nebuchadnetsar de sa dignité royale, de l'utilisation de la raison, du pouvoir de la mémoire. Pour le moment, il avait oublié que, en toutes questions de sagesse pratique, il avait trouvé Daniel à dépasser tous les autres conseillers d'État. Maintenant, il était sur le point de coller sa conscience et son trône avec une cruauté souhaitée, avec la perte de vie, avec le sang le plus précieux que Babylone détenait.
I. C'était un cas d'urgence réelle. La terreur du roi, causée par sa peur de minuit, n'avait qu'une fondation imaginaire. La gaieté naturelle était suffisante pour conduire ce spectre de mauvais extérieur de la chambre royale. Il aurait pu le rire hors de l'existence. Mais maintenant une véritable détresse imputait sur Daniel et tous les hommes sages de Babylone. Ce n'était pas simplement une crainte de future catastrophe; la réputation, la propriété, la vie, étaient en péril imminent. L'EDICT ROYAL avait allé à la destruction sommaire. Le bourreau préparait déjà les armes meurtrières. Avant une autre Dawn, la mourir pourrait être moulée - l'acte dépassant le rappel. L'anxiété de Daniel a été réveillée autant pour les autres que lui-même. Avec sa confiance dévouée en Dieu, la mort n'était pas envers lui drapé dans la sable de la sable. Il y avait des maux pires, à son égard, que la mort violente. Mourir en défense de la vérité; Mourir en justification de la cause de Dieu, était une noble acte. Mais d'autres, pas si préparés pour le changement énorme, ont été inclus dans le péril. La honte éternelle couvrirait le roi. Les fondements du trône pourraient être frappés. Les fortunes du peuple de Dieu pourraient s'enfoncer dans une nuit encore plus profonde. Les perspectives d'Israël pourraient subir une éclipse plus claire. L'esprit de Daniel serait impressionné par la folie de mettre la confiance à l'homme. Le roi avait, peu de temps auparavant, lui a montré une faveur spéciale - avait exprimé à la fois le respect et l'amitié; Pourtant, Daniel est condamné à mort inouïe, injustifié. Plus de fickle que le soleil vernal est le sourire éphémère de la royauté. "Mettez votre confiance en princes.".
II. Le vrai oracle cherchait. Que les magiciens et les sorciers ont adopté des mesures pour éviter la calamité approche, nous ne sommes pas informés. Peut-être qu'ils ont été paralysés de peur et ne pouvaient cacher leur tête que dans la honte de la lâche. Maintenant, la valeur et le pouvoir de la vraie piété émergent dans la lumière. Dans les heures de difficulté les plus sombres, la religion brille dans les couleurs les plus brillantes. Il y avait:
1. Un exercice de prudence préventive. Cependant, impératif soit le devoir de prière, il y a d'autres tâches qui ne doivent pas être négligées. Le manque de prudence pratique vole souvent la prière de ses masses efficaces, le Général sage éliminera bien ses forces sur le champ de bataille avant qu'il ne fasse un début. La première étape de Daniel consistait à rester l'exécution hâtive de l'édit. Il appelle à exercer sa sagesse bien disciplinée. Il utilise sa position acquise dans le domaine pour sécuriser le retard. Il ne néglige aucun point de précaution. Il emploie son juste influence avec le roi pour obtenir un répit temporaire. Il ne tente pas de raisonner le monarque dans son humeur en colère - ce serait une entreprise insensée. Il modère sa demande afin de l'amener dans la compas d'un succès possible. La prudence est une étape vers des acquisitions plus importantes.
2. Il y avait une supplication unie. Le cœur de Daniel n'était pas excité d'une ambition égoïste de sécuriser l'honneur d'un triomphe pour lui-même. Il a sollicité l'aide de ses compagnons dans cette tâche sainte et les aborde par leurs noms juifs appropriés, dont les noms leur rappellent que le leur était une divinité accessible. "Union est la force" dans la prière, autant que dans le travail. L'absence d'humilité, ou d'intenVée, ou de prévention de la prévention, peut être fournie ou peut être promue par une autre ferveur combinée présente des promesses de réussite spéciales. "Si vous êtes deux d'entre vous de dire toucher toute question de mon royaume, il vous sera accordé.".
3. Il y avait une forte confiance en Dieu. Dans un esprit de calme et de confiance indiscutable, Daniel a assuré le roi "qu'il montrerait au roi l'interprétation". Déjà Daniel savait que la réponse viendrait d'une certaine manière. L'incrédulité aurait pu éclairer sa voiture que Jéhovah n'avait jamais encore répondu à une telle demande. Où, dans la gamme d'antécédents juifs, avait-il été enregistré que le dieu des cieux avait divulgué à un rêve qui s'était caché de la mémoire d'une autre? Mais la foi répondrait: "Cette objection n'est pas au point. Il doit y avoir une première occasion, sur lequel Dieu révélera sa volonté aux hommes à n'importe quelle affaire. Que ce soit le premier exemple de ce genre. La demande que je fais n'est pas en soi faux ou inapproprié. Ce n'est pas hostile à la pureté de la nature de Dieu. Il ne ressort pas d'un motif égoïste ou charnel. Mon succès apportera l'honneur et hommage au vrai dieu. Ma pétition doit réussir. N'a dit que Jéhovah a dit, Par la bouche de David, notre modèle roi, appelez-moi au jour des ennuis: je te livrerai et tu me glorifieras "?".
4. Il y avait de l'humilité dans la posture de leurs âmes. "Ils ont désiré la miséricorde du dieu du ciel." Daniel et ses collègues-suppliants n'ont présenté aucune réclamation. Ils se sont abandonnés à la miséricorde abondante de leur Dieu. En un mot, ils ont avoué l'indignité personnelle et s'approchèrent du trône céleste en tant que coupables poursuivant la miséricorde. C'est la seule chance au succès des hommes. Pour, vouloir tout le mérite personnel, ils n'ont aucune possibilité de feindre un faux mérite de la présence de Jéhovah. En un regard de son œil, il lâche le voile de prétexte de chaque suppliant, alors qu'il récompense le contrit, il peut consterner le fier et l'hypocrite. "Il nécessite la vérité dans les parties intérieures." Les pauvres d'esprit, il enrichit; Les riches vantards, il vient.
III. La réponse oraculaire obtenue. "Alors le secret a été révélé à Daniel dans une vision nocturne." De quelle manière particulière, cette connaissance souhaitée a été transmise n'est pas dite. Ce ne est pas important. Peut-être le rêve ou la vision du roi a été reproduit avant l'imagination de Daniel, avec la divulgation supplémentaire de sa signification. Mais tout ce qui était le modus operandi, cela a été fait. Le fait déterminé remplace toutes les difficultés pré-supposées. Le même Dieu qui nous permet de faire des rêves du tout peut sûrement répéter le spectacle ombragé; Et s'il est le Seigneur Souverain des hommes, il peut certainement faire connaître les esprits intelligents à ses fins de respecter l'avenir. "Avec Dieu, rien n'est impossible.".
1. Le mode de délivrance ressemblait, informer, la cause de la détresse. Un rêve était l'occasion de l'alarme de Nebucadnetsar - l'occasion du péril des hommes sages; Une vision nocturne était également la méthode de soulagement. La lutte charnelle de Jacob avec Esaü était son péché, ainsi que son motif d'anxiété; La lutte de minuit de Jacob avec l'étranger céleste était la source de son triomphe. Les serpents avaient mordu avec la mort les Hébreux; En regardant un serpent effronté, ils sont guéris. Le fruit de l'arbre interdit était l'occasion de péché; Le fruit "de l'arbre de la vie est pour la guérison des nations". "Par homme est venu la mort; par homme est venu aussi la résurrection des morts.".
2. Le résultat était la gratitude et la joie. "Ensuite," Sans aucun le temps de temps - "Alors," alors que le sens de l'avantage était frais, "Daniel bénit le dieu du ciel". Sa foi était meublée avec une preuve supplémentaire que Dieu d'Israël était un Dieu réel et vivant; qu'il était accessible aux prières d'hommes; et qu'il était un refuge dans toutes les heures de besoin. C'est une nécessité bénie qui nous pousse au trône de la grâce. Comme les hôtes de l'hiver préparent le sol pour une récolte plus prolifique, alors des problèmes, si on utilise à juste titre est enceinte de bénédiction. Il serait maintenant connu tout au long de la Chaldea, que, tandis que les oracles païens sont stupides, l'oracle céleste est toujours vocal. Les faux systèmes d'invention humaine sont recouverts de honte; Le système de la vérité de Dieu reçoit un nouvel honneur. Dans cette heure d'angoisse, Daniel a appris de nouvelles leçons dans la sagesse céleste - obtenu de nouvelles découvertes de la bonté divine - Découvrez de nouvelles méthodes dans la procédure divine. Maintenant, il apprend que "Dieu gagne la sagesse aux sages et les connaissances qui connaissent la compréhension." Ils utilisent leurs capacités les élargiront. L'homme qui négocie avec ses dix talents prendra dix autres. Celui qui truie dans la prière récoltera en louange.-d.
La bénédiction spéciale demande des éloges spéciaux.
L'état d'esprit qui génère une fervente prière génère également une éloge joyeux. Le succès dans la prière est une occasion appropriée pour le délice exubérant:
1. La base de la louange sacrée est la gratitude. "Je te remercie et te loue." Insensibilité à l'intérieur du sentiment et de l'oubli des faveurs passées sont des ennemis meurtriers à l'éloge. Lorsque la gratitude ouvre les fontaines intérieures de la sensation, les eaux cristallines de louanges débit librement. La gratitude est le parent de la chanson.
2. Dieu le bon objet de louange. Dieu, de sa propre nature et d'excellence, mérite la meilleure musique du cœur. L'inchangée et l'amour fidèle de Dieu sont des matériaux adaptés à la louange. La Pacte Mercies de Dieu devrait être célébrée en louange. "Dieu de mes pères.".
3. De nouvelles bénédictions reçues sont de nouvelles occasions de louange. Aucun possession mentale n'est d'origine humaine. Notre sagesse est un cadeau de Dieu. Notre pouvoir d'influencer les autres pour le bien est un talent qui nous est confié par Dieu. Les réponses à la prière devraient être des occasions de louange copieux. La voie de la faveur divine a été trouvée. De nouvelles révélations de la volonté de Dieu devraient commencer à rafraîchir nos pouvoirs de musique. "Oh, loue le Seigneur!" - D.
Un bon homme devient à la fois roi et sauveur.
Le roi actuel de l'empire n'est pas toujours l'homme qui porte un diadème et occupe un siège majestueux. Un homme d'État astucieux est souvent le vrai monarque. Le pauvre homme qui, par sa sagacité, a livré la ville, était le véritable conquérant. Le vrai serviteur de Dieu devient un roi parmi les hommes. Voir, par exemple, Joseph en Égypte, Moïse dans le désert, Samuel en Israël, Daniel à Babylon. Néboluadnetsar était, en ce moment, une captivité, attachée rapide dans les touches de larmes. Daniel était un véritable souverain, dirigeant l'acte des officiers d'État et moulage des destinés de la nation.
I. Voici des marques d'un vrai prophète. "Je vais montrer au roi l'interprétation." À prophétiser n'est pas simplement pour prévenir des événements distants: à prophétiser, c'est de divulguer les mystères inconnus à dévoiler. Les faux prophètes sont une malédiction; Un vrai prophète est une bénédiction incommensurable. Les suppositions à la vérité sont indignes de confiance, trompeuses, périlleuses. La vraie révélation est un ancrage sûr de l'âme. La science atteint bientôt la fin de sa attache; Elle aime une gamme très limitée. La révélation a trait à l'infini et à l'absolu-avec tous les secrets de l'univers. Déplier les mystères de la vie humaine, une par une, est la mission des prophètes de Dieu. "Je montrerai l'interprétation.".
II. Voici des signes de règle royale. Nebucadnetsar "était en colère et très furieux;" Il avait perdu le commandement sur lui-même. Daniel avait appris l'art de la conquête de soi. Néboluadnetsar avait commandé son officier de tuer les hommes sages. Daniel, bien que l'un des condamnés à la commande. Les magiciens ont supposé que leur vie était à la disposition du monarque. Ils étaient vraiment, par l'ordination de Dieu, à la disposition de Daniel. Nebuchadnetsar était captif à des appréhensions terribles; craint un complot; s'est immuidé dans le palais. Daniel a marché à l'étranger; respirait l'air sucré de la liberté; et inutilisé un pouvoir plus mystérieux que n'importe quelle baguette d'enchanter. Nebucadnetsar avait dit: "Que ce soit la guerre!" Daniel a dit: "La paix est encore!" Le roi avait dit à Arioch: "Infrédigé à ton épée, et tueuse!" Daniel Changeaid ", mettez votre épée dans sa gaine et épargnez-vous!" Le roi avait dit aux hommes sages, "meurt!" Daniel a dit plutôt, "Live I" et la voix de Daniel a prévalu.
III. Ici, nous avons, dans le type et l'emblème, un vrai sauveur. Il est assez facile de détruire; Il est difficile d'enregistrer. Un enfant peut créer une ville en feu; Dix mille hommes peuvent être impuissants à le sauver. Un fou a détruit en cinq minutes ce que l'homme humain avait pris des années à créer. La Fiat des lèvres de Nebuchadnetsar était: "Détruire détruire tous les hommes sages de Babylone!" Mais Daniel avait publié un autre mandat ", détruire non!" et le mot de Daniel a prévalu. Un étrange préfigurant cela d'un autre événement. Cinq cents ans plus tard, Hérode a commandé le massacre de tous les nourrissons de Bethléem; Pourtant, l'une des bébés innocentes était épargné de devenir le Sauveur du monde et du juge de Hérode. Donc, la miséricorde "se réjouit contre le jugement". - D.
Préparations nécessaires à recevoir une révélation divine.
Les conditions subjectives d'esprit sont nécessaires à la vérité objective d'entrer. La lumière commune ne peut pas pénétrer des murs de pierre ou de volets de fer. La force électrique ne sera distribuée que sur des conducteurs appropriés. Et si les forces matérielles exigent des conditions appropriées dans lesquelles effectuer leur mission active, la force spirituelle de la vérité nécessite que la main du destinataire est sensible, candide, impressionnable. Telle était l'état brut de certaines populations en Palestine, que même Jésus ne pouvait pas faire ses forces puissantes parmi eux. Daniel procède à préparer le sol pour la graine.
I. Les préjugés doivent être désarmés. La colère du roi avait été très grandement excitée par l'impuissance et l'imposture de ses sages, que Daniel ait perçu le mieux pour renoncer à son privilège d'entrer dans la présence du monarque à volonté. Il était préférable de prendre la route passionnelle d'une introduction formelle, comme s'il était étranger. Par conséquent, le maréchal de la cour précède le prophète hébraïque, sécurise l'attention de monarque et introduit Daniel, pas comme l'un des collège royaux des sages, mais simplement comme un captif juif. L'ancienne crédulité du roi avait donné lieu à prononcer le scepticisme. Donc, les esprits des hommes oscillent entre les points de croyance facile et sans fond et des préjugés obstinés. Aucun vice ne suppose souvent que l'air de propriété respectable que ce vice du préjudice. Il sert de brouillard épais pour éteindre l'esprit la lumière claire de la vérité céleste. "Il n'y en a pas aussi aveugle que ceux qui ne voient pas.".
II. Une enquête doit être réveillée. "Art tu peux faire connaître le rêve?" L'enquête est l'état naturel de l'esprit humain. C'est son sens de la faim - la mise en place de ses organes préhensibles pour obtenir de la nourriture. À l'inerte spirituellement, rien ne sera révélé. Le désir sincère de la sagesse nous empêchera d'interroger tous les enseignants possibles et de dire: "Art tu peux ajouter à mon stock de connaissances?" Le vrai philosophe ou prophète apparaîtra souvent dans un vêtement très modeste, comme Daniel; Mais l'esprit de l'apprenant est un esprit d'humilité -'is l'esprit d'un enfant. Télécommande alors que les antipodes sont le tempérament qui demande: "La bonne chose peut-elle sortir de Nazareth?" "Tout ce qui cherche à trouver." Nous pouvons souvent trouver à travers une personne qui dépend d'une esclave méprisée - ce que nous ne pouvons pas nous retrouver nous-mêmes. Nebucadnetsar, avec tous ses cadeaux royaux, n'a pas pu trouver un interprète. Arioch, le capitaine de sa garde, le salue avec les nouvelles: "Je l'ai trouvé!" Une petite femme de ménage captive dans la cuisine de Naaman pourrait diriger son maître où trouver un remède contre sa lèpre.
III. La confiance en faux prophètes et dans de faux systèmes doit être détruite. Côte à côte avec la croissance de la vraie foi doit procéder à la destruction d'une fausse foi. Le monarque pompeux avait posé sa foi dans les magiciens et des apaisers, sans raison suffisante. Il était très probablement pris en compte sur la sagesse surhumaine de ses conseillers. Pourtant, quelle garantie avait-il qu'ils avaient déjà parlé de vérité? S'il avait déjà examiné leurs références? jamais mis à l'essai leur capacité réelle? Sinon, il était simplement victime de la crédulité auto-imposée. L'institution de sorcellerie était ancienne et honorée à l'heure, mais rien n'est pas fausse et corrompue. Si le roi ne prendrait pas les douleurs pour examiner les prétentions de ces magiciens, il méritait d'être trompé. Un enseignant envoyé par le ciel est un trésor incalculable; Un faux prophète est une tasse empoisonnée-un loup dans les vêtements de mouton "Essayez les esprits, qu'ils soient de Dieu." Aucune autorité humaine n'est auto-ovinative; Nous devons connaître la source d'où il sonna. "Cesser de l'homme, dont le souffle est dans ses narines.".
Iv. La reconnaissance de Dieu le plus chez les hommes, surtout en temps de perplexité. "Il y a un dieu au paradis." Ce ciel n'est pas non plus enlevé. "En lui, nous vivons et bougeons et existent." Même les magiciens avaient avoué qu'il y avait des divinités invisibles: "Les dieux, dont la demeure n'est pas avec la chair." Pourquoi le roi ne se prosterne-t-il pas avant de se prosterner avant et de supporter leur aide? Si nous croyons en Dieu, nous le reconnaîtrons, l'honorons et l'utilisons et l'utilisons en saisons de besoin. Le vrai Dieu n'aime pas nous voir tâtonner dans l'obscurité; Il aspire à nous donner la lumière. Nos capacités mentales nous prêchent cette vérité. Il "révèle des secrets". "Le secret du Seigneur est avec eux qui le craignent." Les secrets de la nature, il révèle à l'enquêteur du patient; Et si nous nous renseignons sur les portails du royaume céleste, nous saurons, par des informations progressives, les secrets du monde invisible. Même nos résolves intérieures que nous ne savons pas avec précision, jusqu'à ce que Dieu vous dévoile le mystère. Daniel a été envoyé au roi qu'il connaît peut-être le fonctionnement de son propre cœur.
V. L'humilité authentique est une marque de la servante de Dieu. "Ce secret, dit Daniel, n'est pas révélé à moi pour une sagesse que j'ai." Dotations naturelles de l'intellect souvent soufflé hommes avec vanité de vanité d'eux-mêmes; Mais la grâce éclairée de l'esprit de Dieu développe leur humilité. "Le Meek va enseigner son chemin." Ayant révélé de supplanter leur propre néant, leur dépendance absolue sur la source céleste, il les dévoile toute la vérité que les ministres au bonheur et à la pureté. Les mystères de son royaume, il se cache de la vantardise sage et prudente, mais les révèle à Babes. Le messager de la vérité divine détournera l'attention des hommes de lui-même à son maître. Comme Jean-Baptiste, il se comptait uniquement comme une "voix" et annonce que l'un plus puissant et le plus mérité de la vraie lumière et de la vie des hommes. L'humilité est une condition préalable à l'emploi divin.
Vi. Nous devons reconnaître la nécessité d'un mérite varié. Il convient de noter que Daniel a révélé la raison pour laquelle Dieu a permis à cette révélation au roi. Cela n'a pas été fait pour l'amour du roi, ni pour le bien des magiciens, ni pour l'amour de l'empire, mais pour le souci des supplantis juifs. Il se galerait de notre fierté parfois si nous savions à quelle médiation humaine nous étions redevables pour la bénédiction divine. La prière d'un saint lit-lit a abattu les trésors de la pluie céleste sur l'église. Par souci de Paul, le prisonnier, la vie de tous sur la barbe Le navire en péril a été sauvé. Pour Joseph et ses frères, la famine a été évitée des Égyptiens. Pourtant, ce sont des types faibles et imparfaits de ce grand schéma de médiation que Dieu a prévu pour la rédemption du monde; et pour l'amour de Jésus, la miséricorde coule dans un flux complet aux hommes; Pour l'amour de Jésus, le ciel est ouvert à tous les croyants; Pour l'amour de Jésus, la prière est entendue et le Saint-Esprit est donné. Nous aussi, nous pouvons être des médiateurs pour les autres; Et on peut encore dire que pour nos sakes et, en réponse à nos intercessions, les esprits sombres sont éclairés, un monde est béni. Christ Le grand prêtre met un encensoir dans nos mains et nous demande de l'incliner avec l'encens parfumé de la prière spirituelle. - D.
Souveraineté humaine.
Dans un bon sens des mots, chaque rêve est prophétique. D'autre sur quel terrain devons-nous conclure que les rêves de Joseph, Pharaon, Abimeloch, la femme du Pilate, étaient prophétiques; et d'autres pas prophétiques? Les rêves sont des révélations d'idées dominantes et d'habitules d'esprit: elles divulguent des caractéristiques de caractère moral; Ce sont des rappels d'un juge minant; Ils servent dans une certaine mesure pour prévoir l'avenir. Les pouvoirs du ciel et de l'enfer mentent près de nous dans notre sommeil.
I. La souveraineté humaine est dérivée de Dieu. Si Dieu avait si content, il aurait pu poster tous les hommes à un niveau. Le principe de coordination, au lieu de la subordination, était possible. Certains genres d'animaux semblent avoir l'instinct de subordination à gouverner entre eux; d'autres, pas. Cette ambition de la règle est, dans son caractère originel et désintéressé, une dotation de Dieu. La force, l'influence, le volonté, le pouvoir, la gloire royale, tout procéder de Dieu. Qu'avons-nous de quelque valeur que nous n'avons pas reçu? Les imbéciles doivent être gonflés avec fierté, car une autre a prêté certaines possessions de confiance. De plus, un déléguement d'une succession des Seigneur se donne de l'air pendant que son Seigneur est absent. Aussi bien que les chevaux soignaient à un trésor-fourchon cambrioler leur cou et secouent leurs crines parce qu'ils dessinent derrière eux des métaux coûteux! Les honneurs terrestres ne sont pas des preuves indéniables de Dieu, inventent vers nous. Il met parfois une couronne sur notre tête, que cela puisse nous déchirer avec ses épines cachées - nous donne un sceptre et nous la chasse à ce sujet.
II. La souveraineté, sous une forme, est donnée à chaque homme. Il a été donné à chaque homme d'avoir la domination sur les bêtes du champ et sur les oiseaux de l'air. Sur chaque homme est imposé le devoir de se régérer - son appétit, son tempérament, ses passions, son discours. La partie basse de sa nature est divinement chargée de régner le plus bas. "Mieux vaut-il que ce règne sa propre nature que celui qui prend une ville." Notre gouvernement sage et réussi de nous-mêmes forme une formation qui nous convient de gouverner les autres. Cette vérité peut être imprimée dans des lettres d'or et installées où nous pouvons le lire quotidiennement. Selon notre fidélité actuelle, l'étendue du prix futur. "Sois souverain sur dix villes; ... sois souverain sur cinq villes.".
III. La souveraineté humaine n'implique pas nécessairement la possession des qualités les plus nobles. La souveraineté chaldéenne est représentée par l'or; le persan, en argent; le grec, par laiton; le romain, en fer. Un homme, bien que malheureux pour le poste, peut régner en vertu de la succession héréditaire. Un autre règne en raison de sa sagacité supérieure. Un troisième règne en vertu de la véritable force de caractère. Un quatrième règne en raison de la réussite de l'intrigue, ou à la suite d'une guerre violente et peu scrupuleuse. Pourrait souvent se tromper pour le droit. Un trône est basé sur la loi; un autre repose sur les baïonnettes. Qualités et principes très inférieurs intrinsèquement viennent souvent à la surface et dominent dans les affaires humaines. La creuse se lève au sommet; Le métal vierge continue d'obscurité. Un hérooint est sur le trône; Jésus habite dans une écurie! L'argent est préféré à l'or, oui, le laiton prend la place des deux. Pourtant, ce n'est qu'un déplacement temporaire.
Iv. La souveraineté basée sur des éléments hétérogènes s'effondre. Le fer et l'argile sont à la fois utiles à leur place; Mais il n'a jamais été destiné à être fusionné dans une unité. Un monarque à courte vue vacille fréquemment entre trois ou quatre principes discordants et, bien que la fortune puisse, pendant un certain temps, semble-t-elle le favoriser, mais il ne réussit jamais. Maintenant, il insiste sur la prérogative royale; Puis il concède une prudence égoïste. Aujourd'hui il utilise la puissance physique; demain il cède à la peur. "Un royaume divisé contre lui-même ne peut pas supporter." Le vrai principe, toujours adhéré à, triomphe sur Last.-D.
La création d'un royaume permanent.
Il vaut la peine de noter la période dans laquelle ce nouveau royaume était destiné à survenir. "Dans les jours de ceux-ci," c'est-à-dire romain, "rois". Dieu avait choisi de différer la manifestation visible de son royaume jusqu'à ce que les hommes aient appris la folie et le crime d'essayer de se passer de lui. Nous sommes de cet âge sont autorisés à voir l'accomplissement exact de ces mots. En vérité, notre Dieu est un dieu de la vérité.
I. Observez le fondateur de ce nouveau royaume. Quand il a été dit, dans une partie précédente de ce chapitre, que le dieu du ciel avait donné à Nebucadnetsar un royaume, il n'est pas censé que Dieu était la seule personne participant à l'élévation de ce monarque. Les intérêts humains et les ambitions ont exercé leur pouvoir. Peut-être que Satan a instigué les passions perverses de certains des hommes d'État de ce jour-là. Mais tous les événements étaient sous la volonté de contrôle de Dieu. Il permet une activité humaine et satanique, mais seulement dans une limite imposée par sa propre volonté. D'autre part, la fondation de ce nouveau royaume est exclusivement son travail. De la première conception à l'achèvement final; Le travail est Dieu. Les principes célestes sur lesquels il est fondé sont de son origine. Le dieu du ciel a fait: qui peut résister? "Les rois de la Terre se sont installés et les dirigeants prennent des conseils ensemble, contre le Seigneur, et contre son oint. Mais celui qui sitte dans les cieux va rire; le Seigneur les aura en dérision.".
II. Sa mystérieuse manifestation. C'était une pierre découpée de la montagne sans mains. Le processus de fondation de cet empire est nouveau et sans précédent. Dans sa constitution aucune forme de politique humaine. Cela faisait partie d'une montagne - une petite partie, mystérieusement mystérieusement détachée du tout solide. En vertu de sa propre énergie innée, elle a grandi et se propageant jusqu'à ce qu'elle devienne une montagne aussi. ILS est symbolisant le fait que le royaume du Christ sur la terre fait partie du ciel même; Il devra progressivement devenir à la ressemblance du ciel lui-même. Il y aura une nouvelle terre dans laquelle elle habite la justice.
III. Son immuabilité. "Il ne doit pas être laissé à d'autres personnes." En d'autres termes, aucun changement de dynastie ne peut se produire. Notre roi Emmanuel règne pour toujours. Alors qu'il possède un sacerdoce immuable, il tient donc une redevance immuable. Aucune modification de ses principes, ni dans ses lois, ni dans ses modes d'agression, sont autorisées. Ils sont parfaits dans le design du début même. Ni, dans le meilleur sens, les vrais sujets de ce royaume seront modifiés. Christ déteste les divorcements. "Avoir aimé est propre, il les aimera à la fin." Une fois le Christ, nous sommes pour toujours. En nous déplaçant du royaume visible sur Terre, la mort, comme officier de notre roi, le fait, mais transmet à la province supérieure - la métropole du royaume, à savoir. l'invisible.
Iv. Son pouvoir tout conquérant. Il doit être ravagé par aucun autre royaume; Il va vanquer tout. Ses victoires peuvent être lentes, mais elles sont sûres. Aucune arme qui est formée contre cet empire ne prospérera. La nation qui ne servira pas le roi Jésus périra. Les pouvoirs qui assaillent l'Église du Christ doivent être cassés en morceaux en tant que navire de potier. Au cours des dix-huit dernières siècles, cela a été le conte de l'histoire. L'arme à deux tranchants de la vérité divine a triomphé. Le témoignage de l'infidèle et de l'adversaire est le suivant: "Le Nazaréen a conquis." C'est une guerre sans effusion de sang et se termine par une victoire respectueuse.
V. Marquez sa durée perpétuelle. Les éléments dont ce royaume est composé sont indissous et impérissables. Ils sont justice, vérité, amour, paix. Le roi lui-même est éternel et immortel, "sans début de jours et sans fin de vie". À tous ses sujets, il donne une jeunesse immortelle. "Ils ne périront jamais? Il n'y a donc rien dans cet empire qui est perméable de se décomposer. Une fois de plus que Dieu secoue le ciel et la terre, à la fin de ce que la fragile peut périr, et que les" choses qui ne peuvent être ébranlées peuvent rester. "Ceci est un royaume qui ne peut pas être déplacé." Car il doit régner, jusqu'à ce qu'il ait toutes les choses sous ses pieds. "C'est un décret croissant de la croix de la nécessité absolue et éternelle.-d.
La valeur royale d'un homme bon découvert.
Aussi sûrement que Dieu vit, l'auteur de toute véritable bonté, la loyauté deviendra, en temps voulu, royauté. La dévotion fidèle à lui sera honorée en présence de monarques et d'hommes puissants. L'homme qui s'incline dans un hommage très hommage aux pieds de l'éternel sera à la fois par et par voir les autres à ses pieds. "Avant l'honneur n'est l'humilité.".
I. Le succès du prophète. Daniel avait procédé, avec une fidélité honnête, déclarer au roi la vérité confiée à sa conservation. Il n'avait pas flatté Nebuchadnetsar avec des espoirs scintillants et délicieux. Il n'avait tenu aucune perspective que le royaume du Chaldean devrait être permanent. Néanmoins, le roi chaldean a estimé qu'il y avait une autorité et une majesté dans la vérité, beaucoup supérieure à elle-même. Il s'inclina devant elle. La découverte précédente de la fausseté des magiciens avait préparé son esprit de valoriser la vérité; Par conséquent, il s'est prosterné devant le représentant visible de la vérité céleste, avec ce mode d'abject de prosternation commune dans sa cour. La vérité des lèvres du prophète avait produit que le sentiment intérieur de la petite épuite personnelle accordée à la réalité. L'hommage qu'il a rendu au message de Dieu était, selon les coutumes de l'âge, ajustement. Il y avait plus de noblesse royale à Daniel qu'à Nebucadnetsar; Et le monarque, à sa manière, a abandonné le jour où les fils de Dieu seront manifestés au pouvoir royal. Mais cela ne convenait pas que l'hommage dû au maître devrait être administré au serviteur; Et, bien que le récit quitte Daniel silencieux ici, il ne cautrait sans doute tout droit à une telle adulation et l'a dirigée à être donnée à l'auteur divin de la vérité. Le monarque païen a-t-il affirmé que Jéhovah était Dieu au-dessus de tous les autres dieux-roi sur tous les autres rois. Ce n'était pas un léger changement en colère dans les convictions et le tempérament du monarque, lorsqu'il jette ainsi obloque sur les divinités de Chaldea et a avoué le pouvoir du Dieu d'Israël. C'était le succès que Daniel avait demandé.
II. La récompense du prophète. Bien que Daniel décline l'acceptation de l'hommage qui n'était dû qu'au Dieu invisible, il ne tombe donc donc pas dans l'estime du monarque: il se lève encore. Ensuite, l'honnêteté franche de l'homme l'oblige à renoncer à l'avantage mondial, qu'il serait fidèle à la vérité et à Dieu. Un tel homme est digne d'une confiance importante et implicite. Les intérêts de l'empire peuvent être chargés de ne pas mieux les mains. Il restera à côté du roi: il sera roi de tout sauf le nom! Aucun souverain humain ne peut faire de Daniel un grand homme. Il était déjà grand déjà, moulé et façonné dans la grandeur par une main divine. Une telle grandeur intrinsèque que le monde ne pouvait pas donner ni emporter. Les signes extérieurs de grandeur, cependant, le roi conféta. Il lui a donné des richesses; Il lui a donné la règle; fait de lui Premier ministre d'État. Le roi avait appris par expérience qu'aucune dépense consacrée à Daniel n'avait été gaspillée. Sa nourriture et son éducation de Daniel pendant trois ans avaient prouvé des dépenses rémunératrices. Amplement avait-il été remboursé. Et maintenant, la gratitude et l'intérêt l'ont incité à confier à tout pouvoir possible sur ce droit homme noble. Jamais le titre ne pourrait jamais être mieux conféré - "le plus excellent" ou "très honorable". Il "était assis dans la porte" "pour diriger l'administration et distribuer la justice. C'était la "porte sublime" de Babylone.
III. L'esprit auto-oublieux du prophète. Il n'a qu'une demande de faire du roi, et cette demande n'était pas pour lui-même, mais pour d'autres. Ayant été très exalté, recherchez des cadeaux pour les hommes. Nulle part la noblesse et la magnanimité de l'homme ne vient plus en vue que là-bas. Son élévation soudaine au rang et aux richesses et la règle ne l'a pas gâté. En lui se cache pas de fierté ambitieuse. Il n'a pas pensé à une rivalité invitable. Il ne veut pas profiter de son honneur seul. Dans cette heure de triomphe inattendu, il n'oublie pas ses compagnons-captifs qui avaient rejoint leurs prières à son heure de l'exigence. Cela peut sembler une pétition audacieuse: elle pourrait périr sa réputation avec le roi. Demander que les Chaldéens autochtones - Les officiers qui avaient gagné un honneur illustre par la conquête de Jérusalem - devraient être déplacés pour faire de la place pour trois Juifs obscur et captifs: vraiment, c'était une demande importante. Daniel met-il en péril tous ses gains par cette proposition audacieuse? Venez ce qui va servira sa nation, il servira son Dieu. Et si, par la précursale sagace, il peut diminuer les oppressions de ses compatriotes ou ouvrir la voie à leur retour à la Palestine, il le fera. L'aglow de feu sacré dans son cœur est révélé. Soi est effacé. Faire du bien à Juif et à la gentillesse, c'est sa douce ambition! O Man, "bien-aimé. De Dieu", ton nom sera embaumé dans un souvenir parfumé.-D.