Commentaire Biblique de la chaire
Daniel 6:1-28
EXPOSITION.
Daniel dans la tanière des lions.
Il a plu à Darius placé sur le royaume de cent vingt princes. qui devrait être sur tout le royaume; et sur ces trois présidents; dont Daniel était le premier: que les princes puissent leur donner des comptes, et le roi ne devrait avoir aucun dommage. Ensuite, ce Daniel a été préféré au-dessus des présidents et des princes, car un excellent esprit était en lui; et le roi pensait le mettre sur tout le royaume. Les variations du texte masquorétique dans la Septante sont, en ce qui concerne les versets dont nous sommes saisis, très considérables. Il suppose le dernier verset du chapitre précédent et commence ", et il a mis en place une cent vingt et sept satraps sur tout son royaume. Et sur eux, il fixa trois hommes comme des présidents (ἡγοένους) et Daniel était l'un des trois hommes [et avait autorité sur tous les hommes du royaume. Et Daniel a été vêtu de violet et était super et honorable (ἔνδοξος) avant Darius le roi, parce qu'il était honorable (ἔνδοξος) et de compréhension et de prudence, et il y avait un Saint-Esprit en lui et il a prospéré dans les affaires du royaume. qu'il a fait]. Puis le roi pensa (ἐβουλεύσατο) de placer Daniel sur tout son royaume [(et des deux hommes qui se tenaient avec lui et les cent vingt-sept satraps) lorsque le roi pensait placer Daniel sur tout son royaume]. "Les passages entre crochets, nous pensons, sont des ajouts pour amplifier la description et le connecter avec l'honneur donné Daniel de Belshazzar. Les parties de support sont facilement séparables du reste, puis ce qui reste un récit continu. THEODOTION diffère, bien que légèrement, du texte massetique, Darius "Set (κατεστήσεν) Daniel sur le royaume" -Did non seulement prenez des conseils pour le faire. La Peshitta est également très étroitement étroitement avec le massorétique, seul le mot pour "princes" n'est pas, comme dans le texte masquorétique, aḥashdarpnayya ', mais rabu ḥeel. C'est le rendu commun dans la Peshitta de ce mot et pointe vers le terme massorétique étant une adaptation. L'utilisation du mot "SATRAP" ici a conduit à l'idée que cela est dérivé des cent vingt-sept provinces ( Esther 1: 1 ). Cette identification est certainement prise en charge par la LXX; qui donne cent vingt-sept comme le nombre des satraps mis en place par Darius. Josephus, on peut noter ('ant. , ' dix. 11. 4), mentionne les satrapères comme trois cent soixante-une lecture qui semble à peine tirer des trucs par une erreur imaginable du texte masquorétique, ni aucune tradition du nombre réel de SATRAPIS sous la règle persane. La probabilité est qu'il y a eu une corruption précoce du nombre. Sur la supposition que Darius est gobryas, ces Sacraps seraient vraiment gouverneurs des villes et de petites districts de la province peu subite de Babylone. Nous avons dans les inscriptions des monarques assyriens qui sont intervenus dans les affaires de Babylone et de Chaldea, notices d'un grand nombre de petites roses de royauté: chacune d'elles nécessiterait un gouverneur spécial. En harmonie avec cela, nous sommes informés par M.. Pinches que Gobryas nomma gouverneurs subordonnés sur le territoire de Babylone. La phrase qui indique cela survient dans les annales de Nabunahid ( Colossiens 3 . ligne 20), "et gobryas son gouverneur nommé gouverneurs à Babylone. "Delitzsch souligne que le signe du pluriel après la deuxième occurrence du mot" gouverneur "prouve que nous ne pouvons pas traduire comme si" Cyrus "était le nominatif à la phrase et" gobryas ", qui était gouverneur de Gutium ou Guti, était objet. Du fait que le texte de Daniel n'était pas protégé par la lecture régulière dans les synagogues, de même que la loi, les prophètes, le Megilloth, les psaumes et d'autres livres, c'était plus à la merci de scribes. Le changement de "gobryas" dans "Darius" conduit facilement à d'autres modifications. Probablement Medeena, "Province", était la Parole dans le texte original, mais elle a été modifiée à Malcoutha, "royaume" et "gouverneurs" des villes devenaient "satraps" sur les provinces. Après avoir nommé ces gouverneurs subordonnés, une commission de trois devrait être fixée sur eux était un arrangement nécessaire. Le nom qui leur est donné, Sarekeen, est affirmé par certains d'origine persane. D'autre part, le fait que la première syllabe soit SAR, l'assyrien pour "roi", on est tenté de penser à une étymologie sémitique. L'autorisation est fausse dans la fabrication de Daniel "Premier" de ces présidents; Tout ce qui est affirmé est que Daniel était l'un de ces présidents. Que le roi ne devrait pas avoir de dommages s'applique le plus probablement aux revenus. Le pays, à l'est, est divisé en petits districts aux fins de la collecte d'impôts et dans la division de l'empire persan en vingt satraapies, c'était grandement l'objet.. La répétition du mot "roi" ici pourrait impliquer que Darius n'est pas le roi dont la perte de revenus devait être surveillée; mais nous ne sommes pas détenus comme pressant. Bien que Daniel n'était pas, sur la création de ce conseil, en chef, il a rapidement acquis une influence sur Darius qui lui a donné un tel poste.. Nous sommes pour comprendre que ces fonctionnaires étaient principalement des Babyloniens. Nous apprenons maintenant que la capture de Babylonie de Cyrus n'a pas été accomplie par un détournement habile des eaux des euphrates, de sorte que les troupes perseses étaient activées par le lit du ruisseau, ni au fait que dans la fête de Un régal Les portes des rivières ont été laissées ouvertes et les sentinelles étaient négligentes; mais au fait que toute l'ensemble de la classe officielle était en inimitié avec la Cour et que la trahison a ouvert les portes à Gobryas, le gouverneur de Gutium, le nom donné à la Mésopotamie comme une province persane, et quand le matin a brisé un jour, le seizième de Tammuz, les habitants de Babylone ont vu les boucliers de Gutium gardant la citadelle et le temple Esakkil. Ceci étant le cas. Naturellement, la classe officielle de l'ancienne monarchie serait largement tirée pour répondre aux besoins du nouveau gouvernement; Naturellement, les Babyloniens indigènes penseraient que la préférence dans toutes les questions de bureau devrait leur donner; que, surtout, le principal lieu ne devrait pas être donné à un Juif par Cyrus, ou par personne sous lui, car Cyrus a prétendu être émue par la révérence pour les dieux nationaux de Babylone dans sa guerre contre Nabunahid. Et le roi pensait le mettre sur tout le royaume. Cela signifie vraiment sur la province de Babylone, Malcoutha étant écrite au lieu de Medeena. Son objet n'était pas de faire de Daniel Satrap au lieu de lui-même, mais de lui faire son "vizir. "Sa connaissance des affaires de la province serait nécessairement très approfondie, datant, comme il l'a fait, à partir des jours de Nebucadnetsar. Il n'a pas connaissance avec les différentes croyances religieuses des différentes communautés captives de Babylonie. Appartenant à l'une de ces communautés, son intérêt serait excité par tous dans des circonstances similaires.. Son âge, la dignité qu'il avait appréciée dans les tribunaux de Nebucadnetsar et de Nabunahid, ainsi que son zèle et sa capacité, expliquent naturellement le désir de Darius (Gobryas) de lui faire son vizier.
Ensuite, les présidents et les princes ont cherché à trouver l'occasion contre Daniel concernant le royaume; Mais ils ne pouvaient trouver aucune occasion ni faute; Forast, comme il était fidèle, il n'y avait pas non plus d'erreur ou de faute trouvée en lui. Puis dit ces hommes, nous ne trouverons aucune occasion contre ce Daniel, sauf que nous le trouvons contre lui concernant la loi de son Dieu. Le rendu de la Septuerie est ici très paraphrastrique, "alors les deux jeunes hommes (νεανίσκοι) ont pris des conseils et planifiés entre eux, en disant, puisqu'ils n'ont trouvé aucune erreur ni négligence (ἄγνοιαν) contre Daniel, dont ils pourraient accuser lui au roi, et ils ont dit, viennent, faisons un décret (ὁρισμόν) parmi nous, qu'aucun homme ne fera de demande ou n'offre aucune prière, à un dieu depuis trente jours, mais seulement de Darius le roi, et Sinon, il mourra; afin qu'ils puissent être basses (ἡττήσωσι) Daniel devant le roi et qu'il soit jeté dans la tanière des lions; car ils savaient que Daniel a prié et faisait supplier le Seigneur son dieu trois fois par jour. " Il y a des éléments d'interpolation et de la coalescence de différents rendus. Il est difficile de comprendre comment "les présidents" pouvaient être appelés νεανίσκοι. Il ne semble aucun mot araméen avec ce sens dans lequel Sarekeen pourrait être lu; Certes, il est aussi difficile d'imaginer personne qui envisageait d'introduire cela comme équivalent logique. Les jeunes hommes ne seraient pas mis dans un endroit aussi responsable, ni pensaient à Daniel-un homme d'environ quatre-vingts ans - comme un collègue avec des jeunes. Il existe des traces évidentes de deux lectures ayant coalescées; Ainsi, nous avons ἀλλους λέγοντες suivi de εἶπαν, après l'interruption du cours de la narration par une clause insérée. Quant à la punition pour arriver au transgresseur de ce décret, une déclaration est: "sinon, il mourra" la prochaine version de la peine de punition est amenée à l'humiliation à influer sur Daniel, que "il peut être lancé dans la den des lions. " Dans le même temps, le fait que nous entendions du décret dans le cadre de la consultation de ces conspirateurs dans le texte actuel, est en harmonie avec ce que nous trouvons dans le quatrième chapitre. Dans le document original non impratible, la déclaration serait donnée - comme dans Genèse 41: 1 . En ce qui concerne les rêves de Pharaon lorsque les conspirateurs conçoivent le plan et quand ils le mènent. En ce qui concerne certaines des différences, une explication peut être dangerée, mais nous ne tarderons pas. Néanmoins, le massorétique ici est plus court que le texte grec, nous vous fêtirons qu'il n'est pas difficile de trouver un texte plus court. Le texte de Theodotion est beaucoup plus brillant que l'un des autres textes »et les présidents (τακτικοὶ) et les Satraps ont cherché à trouver l'occasion contre Daniel, et ils n'ont trouvé ni occasion, ni faute, ni erreur contre lui, car il était fidèle. Et les présidents ont dit, nous ne trouverons pas l'occasion contre Daniel, sauf en ce qui concerne les préceptes (νμίμους) de son Dieu. " La Peshitta accepte dans la principale avec le massorétique. Cela rend Daniel fidèle "envers Dieu". Que ces co-présidents et les sous-gouverneurs devraient être indignes qu'un Juif, qui avait effectivement été employé à la Cour de Nabunahid, devrait être mis au-dessus de ces Babyloniens qui avaient admis les boucliers de Guti à Esakkil, était naturel. Bien sûr, ils ne pouvaient pas sérieusement plaider cela devant le gouverneur Gobryas. Ils ne pouvaient pas accuser Daniel directement d'adorer sa divinité nationale, pour la règle persane dans: Babylone, tandis que zélé pour les dieux de Babylone, n'impliquait aucune agression sur les divinités d'autres races de sujet. Il convient de noter que dans la Septuerie, l'intrigue est concorté par les deux "jeunes", les co-présidents de Daniel. Ils, probablement des hommes de rang élevé, se sentiraient le plus vivement qu'ils ont été remplacés par un Juif et leurs sentiments se propageraient naturellement à ceux qui sont sous ceux-ci.
Ensuite, ces présidents et princes sont assemblés ensemble au roi et ont dit donc à lui, roi Darius, vivent pour toujours. Tous les présidents du royaume, des gouverneurs et des princes, des conseillers et des capitaines, ont consulté ensemble pour créer une loi royale et faire un décret ferme, quiconque demandera une pétition de tout dieu ou homme pendant trente ans. jours, sauf, ô roi, il sera jeté dans la tanière des lions. Maintenant, roi, établir le décret et signer l'écriture, que ce n'est pas changé, selon la loi des Medicdes et des Perses, qui altère non, pourquoi King Darius a signé l'écriture et le décret. La Septante, en ce qui concerne ces versets, est beaucoup plus briefer et révèle un meilleur texte. "Alors, ces hommes sont venus et ont dit devant le roi, nous avons fait un décret et une loi, que tout homme qui propose une prière ou présente une pétition à un dieu pour l'espace de trente jours, sauf à Darius le roi, sera jeté dans la tanière des lions; et donc Darius a décrété et le confirme. "Le fait que des demandes à des hommes uther ne soient pas interdites est d'être observée. Le long catalogue de fonctionnaires est omis; L'ensemble du complot est le travail des co-présidents de Daniel. Theodotion et la Peshitta sont en accord concrètement avec le texte masquorétique. Pour comprendre le point de ce décret, cela nous semble tellement absurde et comprend la manière dont l'une avec suffisamment de vigueur mentale laissée à être placée par Cyrus à mesure que le gouverneur de Babylone pourrait être conduit à céder pour le confirmer, nous devons reconnaître l'état des questions à Babylone. Pendant le règne de Nabunahid, il y avait eu de nombreux changements religieux. L'isolement du monarque avait conduit à la négligence de nombreux rites réguliers des dieux de Babil. La politique qu'il a poursuivi pour amener les dieux de diverses provinces à Babylon avaient tendance, de même que la politique similaire à Rome, d'attirer l'importance de la religion nationale en formant des cultes rivaux. L'un des premiers actes du règne de Cyrus était de commander le remplacement de ces divinités dans leurs sanctuaires anciens. Cela serait nécessairement le plus désagréable des fidèles de ces divinités importées. Il y aurait beaucoup de murmurer parmi l'énorme population hétérogène; et il y aurait donc une peur bien fondée sur une émeute religieuse. Un soldat audacieux comme Gobryas (Darius) était, il n'était probablement qu'un dirigeant timide, et rien ne pouvait craindre plus qu'une émeute religieuse. Ne serait-il pas une manière plausible de rencontrer cette difficulté à commander pendant un mois tout le culte de cesser? Le gouvernement britannique en Inde réglemente la religion des habitants comme sommairement, interdisant les observances religieuses susceptibles de causer de l'excitation dans les votes des croyants rivaux. Ainsi, Moïse assigné, comme une raison de refuser de sacrifier en Égypte, la colère des Egyptiens ( Exode 8:26 ). L'offre d'une prière parmi les peuples païens signifiait généralement que l'offre de sacrifices, également accompagnée éventuellement par des processions. Que le décret a été créé par Darius en l'absence de son ministre préféré, deux raisons pourraient avoir deux raisons: soit du fait que le mot utilisé (Hargishoo) implique que les présidents se précipitaient de tumultueusement dans la présence royale; qu'il y avait une urgence qui doit être rencontrée par action instantanée; Ou bien, être un homme faible, il ne souhaitait pas que ses autres conseillers pensent qu'il était si sous l'influence de ce juif qu'il ne pouvait rien faire sans le consulter pour le premier; Donc, au moyen de montrer son indépendance, il a signé le décret. Quant à la déification pratique de lui-même requise des courses de sujet, cela ne lui semblerait pas une question d'importance. Cela pourrait même lui sembler comme la façon la plus sûre de supprimer la rancune des rivalités religieuses pour donner à ces croyances en conflit un objet commun. Lui, Gobryas, était le représentant de Cyrus, dans lequel la divinité était incarnée, leur permet donc de l'adorer dans sa capacité représentative. Que Daniel devrait être affecté par ce décret pourrait facilement ne jamais se produire à gobryas adoration juive, maintenant que le temple de Jérusalem était en ruines, doit être devenu beaucoup la synagogue adorer le présent jour. Un culte qui n'avait ni des idoles ni des sacrifices, ni temple ni autel, ne sembleraient que les Babyloniens, et à ce sujet aux médianes et aux Perses aussi, autant la même chose que l'athéisme. Le christianisme semblait au gouvernement romain. Darius pensait donc volontiellement que Daniel ne pouvait faire aucune objection grave à cet ordre que Daniel a toujours parlé d'un dieu au ciel n'avait pas beaucoup d'importance, depuis, à toute apparence, il ne l'a jamais vénéré. Certains ont maintenu que la punition était impossible. Il est certain que Asshur-Bani-Pal a infligé une punition similaire sur Saulmugina, un roi rebelle de Babylone et l'a fait en l'honneur des dieux. £ l'objection principale a été exhortée par l'hypothèse erronée que le texte implique que la tanière des lions était un donjon en forme de bouteille. Il n'y a rien dans le récit qui nécessite cela. En ce qui concerne le décret, il est fait référence aux «lois du Médecin et des Perses», «Le Medea» est placé en premier. Il a été attribué à la flatterie des tribunaux, comme Darius était une merle; probablement, cependant, il peut y avoir une autre explication. Le petit canton d'Ansan, sur lequel Cyrus était roi, se situait entre Elam et les médias, mais appartenait davantage à la première que celle de ces pays. Les deux pays ont été dépassés par une race nomade, le Manda, sous Astyages, qui avait renversé Cyaxarcs le roi des médias. Contre Astyages Cyrus s'est rebellé et se rassembla vers lui le Médée, les Elamites et d'autres races apparentées. Dr. Winckler pense que, sur sa victoire sur les asptopies, Cyrus a supposé le nom Persian, Persi, de sa race. Le nom de Parsua apparaît dans le cadre de la Médée dans une inscription de Shalmaneser, où il semble indiquer un petit royaume occupant beaucoup le même post géographique; en tant qu'Ansan. En prenant ce nom ancien, pas d'incroyablement Cyrus évité de faire de la Médée se sentir soumis aux élamites ou aux élamites au Médée, ou au petit royaume d'Ansan. La médiane avait été relativement récemment une puissance impériale, donc ses lois et sa constitution seraient placées avant le Persan plus récent.. Une chose qui doit être observée est que, alors que l'écrivain de Daniel mentionne Medea se sépare des Persans, il les mentionne conjointement. Si l'écrivain avait été sous l'illusion qui lui est attribuée par tous les interprètes critiques, que l'empire médian est venu entre le Babylonien et le Persian, il n'aurait pas représenté les courtisans médians comme rien sur les Perses ou leurs lois; Les medes et la Médée seule, seraient considérées comme. Selon le compte grec, à partir duquel il est allégué, Daniel a attiré ses informations, la Perse était un petit pays non aménagé avant que Cyrus l'a élevé à empire. Quoi de droit devrait-il avoir à faire mentionner ses lois dans la même haleine avec celles des médias impériaux? Si, toutefois, Cyrus avait été élevé à une telle puissance, de manière à pouvoir rencontrer avec succès des astyages et ses hordes scythes par l'adhérence à sa cause de la Médée, les lois du Médeca pourraient bien avoir une préférence, car le Médaa était , de toute probabilité, plus nombreuse que les Perses, bien que les lois des Perses soient mentionnées. L'affirmation selon laquelle ces lois étaient immuables doivent être considérées comme sur un pair avec plusieurs autres exagérations orientales. Signé l'écriture et le décret. La lecture de la Septuerie semble supérieure, "et donc le roi Darius décrété (ἔστησε) et le confirme. "En même temps, le verbe Resham, traduit" signe ", signifie vraiment" graver "et peut donc être utilisé naturellement être utilisé pour apposer un joint à une tablette en argile; seul Hetham est le mot habituellement utilisé pour" sceller "un document. Behrmann pense qu'il ne fait pas référence à la signature du souverain, mais à la gravure du décret sur l'argile. Si nous imaginons Yeqeem d'être tombé auparavant »Sara, nous avons une lecture non différente de la LXX. Dans le septième verset, il y a une liste de fonctionnaires omis de la Septante; Il est presque identique chez les membres avec ceux que nous trouvons dans Daniel 3: 1-27 ; mais dans un ordre légèrement différent, seuls les Sareqeen sont ajoutés et l'Edargazereen omis.
Maintenant, quand Daniel savait que l'écriture était signée, il est entré dans sa maison; Et ses fenêtres étant ouvertes dans sa chambre d'en direction de Jérusalem, il s'agenoua sur ses genoux trois fois par jour et a prié et remis grâce à son Dieu, comme il a fait ci-tôt. Le rendu Septuerie ne diffère que légèrement du massorétique. "Et quand Daniel connaissait le décret qui a été passé (ἔστησε) contre lui, il ouvrit les fenêtres de sa chambre haute et tomba sur son visage trois fois par jour, selon Aforctimc et prié." Le traducteur Septuerie a lu עלה, "contre lui" au lieu de על, "est allé." Il nous semble que la lecture massorétique, "est allé chez lui", est un ajout en raison de la question erronée עלה. Que les variations de l'arc Septuerie non due à la paraphrase sont prouvées par le tact que la clause suivante est littéralement traduite. Il semblerait que le texte avant le LXX. avait été altéré, afin que nous ayons "tombé sur son visage", au lieu de "s'agenouiller sur ses genoux". L'ancienne phrase est un écho de Daniel 2:46. Il doit être observé que "prié et a donné merci" est omis de la Septante. Comme l'omission ne peut avoir aucun but, et nous pouvons comprendre la raison des mots ajoutés, nous préférons le LXX. lire ici. Theodotion et la Peshitta sont à un avec le massorétique. L'action de Daniel est ici celle d'un homme de vraie conscience; Il n'obtrute pas sa religion maintenant que la pratique de cela implique un danger, de même que certains fanatiques chrétiens dans la persécution des trois premiers siècles; Ni, d'autre part, cache-t-il ses actes de culte - il a simplement poursuivi ses habitudes antérieures. Avait un fanatisme juif de l'époque des Maccabais, l'action attribuée à Daniel aurait été beaucoup plus intransigeante, comme l'histoire dans le rabba de Moïse de Moïse en ce qui concerne la couronne de Pharaon. Ou Daniel serait représenté comme faisant, comme l'a dit les Juifs en troisième MacCabees d'avoir fait à Ptolémée, s'inclinant dans une humble abasement devant le roi, pour l'amener à inverser son décret, sinon, à concevoir des moyens de son effet étant évité. Daniel ne fait aucune de ces choses. Ses fenêtres étant ouvertes vers Jérusalem. Les fenêtres étaient des treillis et la chambre était supérieure sur le toit de la maison, l'ouverture des fenêtres a permis de voir tout dans l'appartement à voir. La pratique de la prière "envers Jérusalem" est reconnue pour être née à Babylone pendant la captivité. Salomon, dans sa prière à la dédicace du temple, fait référence à l'éventualité de la captivité (L rois 8:48) et prie que si les captifs "prient pour toi vers leur pays, la ville que tu as choisi et la maison Ce que j'ai construit pour ton nom, puis entendez-vous leur prière "(voir aussi Psaume 5:8 [7]). La pratique de la prière vers un point particulier a été maintenue par les Mohammédains, qui prient à la Mecque. Mohammed a fait à l'origine Jérusalem le qiblah ou le point de prière; Mais les Juifs ne le recevraient pas comme leur messie, et donc de Jérusalem, cela a été changé en Mecque. L'objection de Bertholdt doit à peine être mentionnée, que "le temple était en ruines" - l'endroit était un terrain sacré. "Trois fois par jour" est renvoyé à Psaume 55:18 (17), "Soirée et matinée et à midi je me plaines.".
Ensuite, ces hommes sont rassemblés et ont trouvé Daniel en priant et en faisant une supplication devant son Dieu. La lecture Septuagint est très différente, "et ils ont regardé Daniel et le trouvèrent prier trois fois par jour tous les jours." Il est difficile de décider quelle est la lecture préférable et presque aussi difficile à en déduire la seule lecture de l'autre. Thcodotion a une lecture semblable à celle de la Septante ", alors ces hommes regardèrent et ont trouvé Daniel priant, et. Faire une entrée à son dieu." Cela s'apparente à la Septante au début, mais est proche du massorétique à la fin. La Peshitta est en étroite accord avec Theodotion. Il semble plus en conformité avec le plan de ces présidents qu'ils ne devraient pas, car le texte masquorétique affirment, se précipiter de manière tumultueuse dans la maison de Daniel, mais aussi, comme les trois versions les représentent en train de faire, de la surveillance, puis de l'information. atteint les habitudes de Daniel, agissant en conséquence. Rien dans le récit ne rend probablement qu'il y avait une assemblée générale des gouverneurs contre Daniel; C'était l'action de ses collègues de la présidence.
Ensuite, ils sont venus près de, et parlaient devant le roi concernant le décret du roi; Tu n'as pas signé de décret que chaque homme qui demande une pétition de Dieu ou d'un homme dans les trente jours, sauf, ô King, sera jeté dans la tanière des lions? Le roi a répondu et dit: La chose est vraie, selon la loi des Medes et des Perses, qui altèrent non, a ensuite répondu qu'ils et ont dit devant le roi, que Daniel, qui est des enfants de la captivité de Juda, ne fait pas partie de Thee, roi, ni le décret que tu as signé, mais maquille sa pétition trois fois par jour. Ensuite, le roi, quand il entendit ces mots, était mal mécablé avec lui-même et lui donna un cœur sur Daniel pour le livrer: et il travaillait jusqu'à ce que le soleil se livra au soleil pour le livrer. La version de la Septante, comme d'habitude, diffère du texte masquorétique », alors ces hommes ont intercédé (ἐνέτυχον) avec le roi, et dit, King Darius, ne confirmez que pas un décret qu'aucun homme ne devrait offrir à la prière ou à la présenter une pétition à tout Dieu pendant trente jours, sauvegarde seulement à toi, roi, sinon il devrait être jeté dans la tanière des lions? Et le roi répondit et dit, le mot est clair et le décret reste clair. Et ils lui ont dit. Et ils lui disent. Et ils lui ont dit que nous venons de lui adjurer. par les lois des Médecins et des Perses que tu ne change pas non pas le commandement, ni un accepteur de personnes (μηδὲ θαυμάσῃς προσῶπον), ni diminuer tout aught de la chose parlée, mais punir l'homme qui ne respecte pas par ce décret. Et il a dit C'est que je ferai, selon comme si vous l'avez dit, et la chose est confirmée (ἔστηκε) par moi. Et ils ont dit, voici, nous avons trouvé Daniel, ton ami, priant et faisant la prête avant son dieu trois fois par jour. [ Et le roi, étant affligé, parle de couler Daniel dans la tanière des lions, selon le DRID EE qu'il a décrété contre lui.] Puis le roi afflige extrêmement à cause de Daniel et a travaillé (ἐβοήθει) jusqu'à la descente du soleil pour le livrer des mains des satraps. " L'un des versets ici semble avoir été un ajout le plus probablement au texte araméen, car l'esprit semitique et la construction brillent. Il y a encore un exemple évident de doublet; La clause entre crochets est toute l'apparition d'être une note marginale résumant le contenu du verset. Les mots "hors des mains des satraps", ont été ajoutés comme explicatif. Theodotion est en accord concret avec le massoretextext. La Peshitta diffère dans certains points mineurs, par ex. Insertion du mode oriental commun de royauté, "O King, vivent pour toujours." La clause, "concernant le décret", est omise; Les autres différences sont sans importance. Le fait que son origine juive soit mise au front de leur accusation de celui-ci indique ce que était la grande infraction de Daniel. La Septante place le fait qu'il était l'ami du roi à cette position. Il semble peu probable que même à une SATRAP, une couronne serait-elle aventurée pour faire avancer une référence raillé à ses amitiés. Le roi est pris dans un piège; Mais aucun courtier ne serait avoué pour faire pression sur son avantage, de peur qu'il soit lui-même emmené à l'importement. Les efforts de Darius pour sauver Daniel doivent être notés. Ses efforts seraient probablement adressés à trouver un moyen de sortir du dilemme constitutionnel dans lequel il avait été piégé. Sa position subordonnée, occupant la place du roi de Babylone simplement pour une saison au lieu de Cyrus, rendrait plus difficile le remplacement de la maxime constitutionnelle. Dans la Septante, les présidents semblent contraindre le roi par des arguments moraux - une chose flottante semble possible, mais aussi une caractéristique qui pourrait être très naturellement ajoutée à l'histoire. Dans le texte masquorétique, il y a une tentative d'empoisonner le roi contre Daniel. Daniel a méprisé le roi et son commandement. Ceci est plus naturel que la conduite imputée aux présidents de la Septante. Ces efforts n'ont pas réussi, comme ils s'attendaient probablement à ce qu'ils soient; Le roi est convaincu de sa propre hâte et de leur trahison aussi, mais pas d'échec de la part de Daniel, en lui tenant compte de lui, comme le représentant du grand roi.
Ensuite, ces hommes ont rassemblé au roi et dit au roi. Savoir, roi, que la loi des Medicdes et des Perses est que aucun décret ou statut que le roi établit peut-être changé. Le verset correspondant de la Septante est beaucoup plus court "et il n'a pas été capable de le livrer d'eux." Ce verset dans le texte masquorétique a beaucoup l'apparence d'un doublet mollifié pour s'adapter à une nouvelle position. La première clause a déjà eu lieu deux fois au sixième verset et le quinzième. La dernière partie du verset est une modification de ce qui est indiqué dans Daniel 6: 9 et Daniel 6:13. La première clause est omise par Theodotion, mais insérée par la Peshitta. La probabilité est que ce verset, sous sa forme massorétique, a été inséré pour expliquer l'opposition que le roi s'est efforcé de vaincre.
Ensuite, le roi a commandé et ils ont amené Daniel et le jeta dans la tanière des Lions. Maintenant, le roi me dit et dit à Daniel, ton Dieu que tu servais continuellement, il te livrera. La version Septuagint n'est pas si susceptible de représenter le texte original, car il existe des symptômes de déplacement », alors Darius le roi a appelé et dit à Daniel, ton Dieu que tu servais continuellement trois fois par jour, il te livrera de le pouvoir des lions; jusqu'à ce que le matin soit de bonne humeur. " La clause d'ouverture du prochain verset de la Septante représente vraiment la première clause du verset devant nous: "Et le roi a été affalé et parvé à jeter Daniel dans la tanière des Lions." Theodotion et la Peshitta sont d'accord avec le texte masquorétique. Les circonstances ne peuvent pas manquer de rappeler au lecteur d'Hérode avec John The Baptiste, et le crime encore plus grand entraîné par la faiblesse-Pilate et notre Seigneur. Darius n'avait pas dépassé l'opposition des légalistes qui avaient déterminé sur la mort de Daniel; Il est donc obligé de verrer l'ordre que la phrase soit exécutée. Ce faisant, il félicite son ami devant Dieu, ou les dieux, si nous prenons le K'thib au lieu du Q'ri. Darius ne savait probablement rien de la croyance religieuse de Daniel et serait donc enclin à imaginer qu'il a adoré plusieurs dieux et à eux, il lui félicite. L'ajout de la Septuerie est pittoresque ", soyez de bonne humeur jusqu'au matin." De plus, il convient à ce qui suit et, en même temps, il ne s'agit pas d'une telle nature que cela devrait se suggérer à l'interpolateur ordinaire.
Et une pierre a été apportée et posée sur la bouche de la tanière; Et le roi l'a scellé avec son propre signataire et avec le signal de ses seigneurs; que l'objectif pourrait ne pas être changé concernant Daniel. Le texte Septuerie commence, selon Tischendorf, avec un passage ailleurs considéré: "Et le roi a été affalé et commandé de voter Daniel dans la Danière des Lions, selon le décret qu'il avait faite sur lui." Ceci est répété depuis le quatorzième verset, où il semble se ressembler au manuscrit chisien et dans la version de Paul de Tella, "alors Daniel a été jeté dans la tanière des lions et une pierre a été apportée et placée à la bouche de la tanière, Et le roi l'a scellé avec son propre signataire et avec les signes de ses seigneurs, afin que Daniel ne soit pas soulevé par eux ni livré par le roi hors de la tanière. " La raison assignée pour la double étanchéité de la pierre, tandis qu'une très probable, est de sa probabilité même d'être suspectée; Il est probablement une remarque marginale explicative qui a glissé dans le texte. On observera que la clause avec laquelle la version Septuerie de ce verset commence est l'équivalent de la clause d'ouverture du verset précédent. Le rendu de Theodotion ne diffère pas de la lecture massorétique. De la similitude des dialectes, la ressemblance de la Peshitta au massorétique est encore plus proche. Il y a peu de critiques de Daniel plus injustes que celle fondée sur l'hypothèse que l'auteur avait un donjon en forme de bouteille dans son esprit, qui pourrait être recouvert comme un puits par une grande pierre. Rien dans les mots utilisés implique cela. Pendant que GOB désigne certainement une "fosse" ou une "citerne", ce n'était pas nécessairement de petite taille ni recouvert d'une pierre, de sorte que dans ce cas serait l'obscurité. Il y avait probablement des murs s'élevant des côtés de la fosse qui a formé la tanière; Dans ce mur, il y aurait naturellement une ouverture à travers laquelle la nourriture pourrait être transmise aux lions. À travers cette porte, Daniel Cast, et quand il l'avait été tellement lancé, une pierre était roulé à l'ouverture et scellée. Il n'ya pas de nécessité de discuter, comme le font Hitzig et Von Lengerke, contre cet incident. Le passage que le premier se réfère à «Anabasis» de Xenophon (v. 5.25) s'applique aux habitations des êtres humains, et même si nous pouvions transférer sa description à la présente affaire, cela n'endommagerait pas notre argument. Dans ces habitations Xenophon nous dit "étaient des chèvres, des moutons, des bœufs, des oiseaux et leurs jeunes; tous les bovins sont nourris à l'intérieur du fourrage vert". Ces critiques oublient que les osseuses des lions étaient utilisées non seulement parmi les assyriens et les Babyloniens, mais aussi parmi les monarques grecques, et donc même si l'écrivain était de la date tardive qui lui est attribuée par les critiques, il ne parlait toujours pas de bêtises à propos de Ce qu'il ne pouvait pas manquer de savoir quelque chose. Hitzig voit à Daniel étant laissé tomber dans la tanière des lions une imitation de ce que Befell Joseph aux mains de ses frères. Certes, le même mot est utilisé dans le Targum de Onkelos, Genèse 37:22, mais l'identité du nom ne prouve pas l'identité de la chose. Personne ne pouvait dire que la fosse d'un théâtre était nécessairement sombre, sale et humide, car un charbon est. Que Reuben a persuadé ses frères de mettre Joseph dans la fosse afin de le sauver en vie, et les dirigeants avaient Daniel mettant dans la tanière des Lions pour le détruire, n'est rien dans le but, il semblerait; Qu'il y avait des lions dans la fosse ou la tanière dans laquelle Daniel a été placé et aucune bête venimeuse dans celle dans laquelle Joseph a été laissé tomber, n'est également pas instant. Plus le fait que cela se laisse dans la fosse se produisait au début de la carrière de Joseph et dans le cas de Daniel, il est proche de la fin d'une longue et prospère, n'est pas remarqué. La vie de Daniel doit être prouvée être écrite dans l'imitation de la vie de Joseph, de sorte que tout moyen est suffisamment bon pour assurer cette conclusion prédéterminée. Bien que cette ressemblance soit superficielle, il existe une autre ressemblance qui est, à tous les événements, pleine d'intérêts. Dans l'histoire ultérieure, il y avait une autre étanchéité de la pierre roulée à la bouche d'une tombe, on peut noter que GOB est utilisé pour une "grave" aussi - et la peur ici était également de peur que la condamnée innocente puisse être emmenée.
Puis le roi est allé dans son palais. et passa le jeûne de la nuit: les instruments de musique n'apparèlaient pas non plus lui: et son sommeil allait de lui. Dans le texte masquorétique, l'une des clauses, «les instruments de musique n'apparèlaient pas non plus lui», a causé de grandes difficultés. Le mot daḥvan, traduit "instruments de musique", est rendu par FURST, "Dancing-girl;" Gesenius, "Concubine;" Rosenmuller rend "des odeurs". La version grec médiévale se traduit, "instruments de musique". Durst parle avec la faveur du rendu syriaque, "tables de nourriture". Han'ayl, l'Aphel de 'Eilal doit être noté comme un signe d'antiquité. La version de la Septante est très large du Massorétique dans la dernière partie du verset, «Ainsi, le roi est retourné dans son palais et s'est couché à la jeûne au lit, à propos de Daniel.» Il est évident que le traducteur de Septuerie avait auparavant Lui Deḥeel au lieu de Doḥvan-Nun dans le script d'araméme égyptien est très liée à l'écriture de mode ultérieure, comme aussi Yodh et Vav. Il est possible que le nom "Daniel" ait lu Han'eel ou, vies versa, alors que deux des lettres sont identiques si nous pouvons accepter la lecture de Septuerie, la difficulté de ce mystérieux Daḥoun disparaît. Une autre clause est ajoutée ici dans la Septante du verset 22 (23) Massorétique, bien que des variations. "Puis le Dieu de Daniel, en prenant pensé pour lui (πρόνοιαν ποιούμενος αὐτοῦ) a fermé la bouche des lions, qu'ils ne blessaient pas Daniel." Cette déclaration n'est pas insérée dans la réponse de Daniel au roi de la Septante, comme dans le texte masquorétique. Il semblerait presque que notre texte actuel dans les deux cas est une condensation d'un document plus étendu. Ce point de vue reçoit le soutien du rendu de THEODOTION ", et le roi a quitté sa maison et s'est rendu au lit sans souper, et les Viands n'étaient pas amenés à lui, et son sommeil allait de lui, et Dieu a fermé la bouche des lions et ils n'ont pas blessé à Daniel. " On verra que la dernière clause ici convient avec la clause de conclusion de la Septante. Le mot mystérieux daḥvan est rendu ici "nourriture" (ἐδέσματα) -a une version qui se méfie du fait qu'il se répète simplement, sous une autre forme, la déclaration que le roi est allé au lit à jeûner. Il est soutenu par la Peshitta et la Vulgate. Cette différence peut difficilement être due à une lecture variée. Sinon, la Peshitta et la Vulgate sont d'accord avec le texte masquorétique. Le chagrin du roi et l'humiliation ne pouvaient pas être mieux illustrés que là-bas: même la fête du palais n'avait aucun plaisir pour lui, il était tellement afflué à propos de Daniel. Mais nous devons également garder à l'esprit que le jeûne avait parmi les Juifs et, en effet, dans l'est, généralement, une relation avec la prière (voir Esther 4:16, où le jeûne prend la place de la prière ; Voir aussi Daniel 10:3). Cela signifie également la repentance ( Jonas 3: 6-32 ). Darius a ensuite repenti son décret hâtif et a prié pour la délivrance de Daniel.
Ensuite, le roi se leva très tôt le matin et est allé à la hâte à la tanière des Lions. Et quand il est venu à la tanière, il a pleuré avec une voix lamentable à Daniel: Et le roi Spake et dit à Darnelle O Daniel serviteur du Dieu vivant, est-ce que tu me servies continuellement, capable de te livrer des lions? "Très tôt" est vraiment "la lueur de la journée;" (shapharpara '). Le mot utilisé survient dans les tagumes. Il peut toutefois être douté de savoir si le mot ici n'est pas le syriaque Shapbra. L'écriture présente ici présente tant de particularités que la suspicion est forcée sur le lecteur. Le premier est petit et le second est grand. Il y a plus de difficulté que Nogah est presque équivalente à Shaphra. On peut soupçonner un doublet, car Behrmann maintient, ici, les versions n'ont pas indiqué quelque chose comme celui-ci comme signification de cette clause. Une voix lamentable (Atzeeb) semble signifier "triste" ou "affligé". La version de la Septante montre des traces d'addition, "et le roi Darius se leva tôt le matin et prit avec lui les satraps et se tenait à la bouche de la tanière des lions. Puis le roi a appelé à Daniel avec une voix forte avec une voix forte , avec pleurant, en disant: O Daniel, si tu es vivant, et ton Dieu que tu penses continuellement, il m'a sauvé des lions? Et ils ne te sont pas blessés? " Il est possible que l'ajout de «les satraps» a peut-être été dû à Shapharpara en train d'être lu Aḥashdarpnayya. Certes, si le but de la double échelle était ce qu'il est affecté à être dans le premier verset, les satraps l'accompagnaient; Seule la suggestion est une telle naturelle qu'elle pourrait facilement glisser dans le texte. Verset 20 (21) dans la LXX. a des traces d'expansion. L'omission de Yekeel et le changement de sheezab sur le prétérit fini est suffisamment possible et peut indiquer que dans le texte original, le mot rendu «capable» n'a pas été trouvé. Theodotion rend le verset 19 (20) conformément à la lecture massorétique, mais au verset 20 (21) au lieu de "voix lamentable", a "voix forte", une lecture qui semble quelque peu confirmée par le LXX. En outre, il traduit l'HA interrogatif comme s'il s'agissait de l'hébreu kee, "si" £ "£ The Peshitta, bien qu'elles s'accordent dans le dix-neuvième verset avec le Massorétique, ont des différences mineures dans le verset-" voix haute "au lieu de" Lamentable voix, "et" fidèlement "au lieu de" continuellement ". La vulgate insère singulièrement dans le verset 20 putasne? "Tu vas penser?" Que Darius devrait donc s'empresser dans la semi-ténèbres de la première lueur de l'aube à la tanière des Lions pour voir si Daniel était encore vivant, n'était ni naturel. Comme l'étanchéité de la tanière des lions a suggéré l'étanchéité du Saint-Sépulcre, l'hâtence de Darius à la tanière à l'aube la plus tôt suggère l'action des femmes qui se levaient "un grand peu de temps avant le jour." Quand Darius appelle Daniel le "serviteur du dieu vivant", il n'y a pas de confession de foi nécessaire en lui de la part du roi. C'est pour lui simplement un acte de politesse à une divinité qui, si cela était négligé, pourrait être résolu. Il est à noter que cet attribut "vivant" est omis dans la Septante.
Puis dit Daniel au roi, O King, vivez-vous à jamais. Mon Dieu a envoyé son ange et a fermé la bouche des lions, qu'ils ne me font pas mal: comme avant l'innocence de l'innocence de moi; Et aussi devant toi, O roi, n'ai-je pas fait de mal. La construction syriaque, Malleel'im, doit être observée. Le rendu de la LXX. diffère du texte masquorétique d'une manière qui ne peut guère être dû à des différences simplement de lire: "Alors Daniel a appelé avec une voix forte et dit O roi, je suis encore vivant, et Dieu m'a sauvé des lions selon la justice trouvée En moi devant lui, et avant, O roi, n'était ni l'ignorance ni le péché à retrouver en moi; mais tu es écarté avec des hommes qui trompent des rois et m'as-mêmes l'amour de moi dans la tanière des lions pour ma destruction. " Il n'est pas impossible que les clauses d'ouverture du massorétique et de la LXX. respectivement, "O roi, je vis encore." et "O King, vivent pour toujours", ont été dérivés de la même source. La dernière clause est à toutes les apparences une expansion. Theodotion et la Peshitta sont d'accord avec le texte masquorétique. Daniel répond au roi et déclare sa sécurité. L'angélologie de Daniel est un sujet intéressant, mais la question est compliquée par le fait qu'il n'y a aucune référence à des interférences angéliques dans la Septante. Toujours tout à travers les Écritures, Dieu fait la plupart de ses œuvres grâce à l'intervention des anges. À Darius, s'il avait des croyances de ce type qu'a ensuite été trouvées associées à l'astranisme de Zoru, l'attribution de la délivrance à un ange serait suffisamment naturelle. Il ne fait aucun doute que Cyrus et ses partisans n'étaient pas des idolâtres. La réprimande impliquée dans l'État mérite que non seulement Dieu était Daniel innocent, mais à la vue du roi, est suffisamment claire sans passer au-delà des lignes de décorum courtois. L'expansion dans la LXX. est inutile et mars la photo majestueuse; Bien que, d'autre part, la simple réponse à la question du roi est plus probable que le court terme "O roi vivant pour toujours".
Ensuite, c'était le roi excédant le content pour lui et commanda qu'ils devraient prendre Daniel de sortir de la tanière. Donc, Daniel a été repris de la tanière et aucune blessure n'a été trouvée sur lui, car il croyait en son Dieu. Le verset qui occupe le même endroit dans la Septante n'est pas une traduction du verset actuel du tout, mais semble être une phrase dans les documents plus longs d'origine qui ont suivi le verset massorétique ci-dessus, "alors tous les pouvoirs rassemblés ensemble, et vu Daniel, que les lions ne lui avaient pas blessé. " Il est à peine possible de flotter La première clause représente ici un texte araméen qui pourrait être mal interprété dans le texte masquorétique. Bien qu'il soit pris en charge par les versions ultérieures, le texte masquorétique a une apparence de suspicion. La dernière clause est une réflexion morale, contrairement à rien d'autre dans le livre de Daniel et est omise, comme nous l'avons vu, de la Septante. L'affirmation de la joie du roi, aussi, diffère de la couleur des autres déclarations du livre; Comparez ainsi la langue concernant Néboluadnetsar lorsque les trois jeunes hébreux ont été livrés de la fourrière. Dans le même temps, il convient d'observer que l'utilisation de la forme hophane dans le verbe hoosaq est une preuve de l'antiquité de cette partie du verset. L'hypothèse qui oscille a été condensée de plus longue, a beaucoup à l'appuyer. La leçon inculquée, cette foi en Dieu entraînerait une délivrance, est très vraie, même si ce n'était pas dans le texte. La forme irrégulière de l'adjectif T'AYB souligne une possibilité qu'il y ait eu une modification du texte. Parfois, les mots non comprises ont entraîné des mots connus étant écrits de manière irrégulière.
Et le roi a commandé et ils ont apporté ces hommes qui avaient accusé Daniel et ils les ont jetés dans la tanière des lions, eux, leurs enfants et leurs femmes; Et les lions avaient la maîtrise d'eux. et freiner tous leurs os en morceaux ou jamais ils sont venus au bas de la tanière. Ici, le texte Septuagint est supérieur au Massorétique, comme Briefer, "puis ces deux hommes qui ont été témoins de Berne contre Daniel, ils, leurs femmes et leurs enfants, étaient à l'est jusqu'aux lions et les lions leur ont coulés et freiner leurs os . " Dans ce récit de la punition réalisée aux accusateurs de Daniel, les victimes ne sont que deux, avec leurs femmes et leurs enfants. Hitzig remarquent que la tanière des lions doit avoir été grande pour contenir une centaine de vingt-deux hommes avec leurs familles - ce nombre qu'il obtient en ajoutant aux gouverneurs des provinces les deux présidents, collègues de Daniel. Si, cependant, nous supposons que le texte Septuagint soit correct, cette objection tombe au sol. La phrase "ou toujours ils sont venus au bas de la tanière", est une intensification du récit. Dans le texte masquorétique, il s'agit de "tous leurs os;" dans le lxx. C'est simplement "leurs os". Theodotion et la Peshitta sont d'accord avec le texte masquorétique. L'abattage des femmes et des enfants des délinquants, avec les coupables eux-mêmes, était la pratique courante. Il y a deux autres comptes de cet événement - on préservé dans l'histoire apocryphe de Bel et du Dragon, et l'autre dans les pages de Josephus. Selon l'histoire de Bel et du Dragon, le roi, qui condamne donc Daniel, n'est pas moins une personne que Cyrus le grand conquérant. La raison de la condamnation n'est pas un décret interdisant à tous les cultes, mais parce que Daniel avait mis à nu la tromperie des prêtres de Bel et tué le dragon sacré, le peuple de Babylone était endommagé et menaçait Cyrus qu'ils brûlaient sa maison si Il n'a pas livré Daniel dans ses mains pour être jeté dans la tanière des lions. Les sept lions ont été affamés pour qu'ils soient sûrs de dévorer Daniel. Pendant six jours, il était là dans la tanière. Afin que Daniel ne meurrait pas de faim, tout ce qui pèle les lions, Habacuc a été amené de Judaea, porté par les cheveux de sa tête pour nourrir le prophète. La destruction des accusateurs de Daniel est indiquée de manière simple. Le fait que cette version soit appelée Irenaeus ('adv. Haeres.,' 4.), Tertullien ('de Jejuniis,' 7.) et Clement d'Alexandrie, montre que le deuxième siècle, ce récit a été incorporé avec le Daniel canonique. Cela le rend presque nécessairement avant le Christ à la date de son origine. Si tel est le cas, il est difficile d'imaginer que la version canonique ne soit que du siècle et demi. Josephus ne montre aucun signe qu'il connaissait de cet ajout apocryphe, mais ajoute une caractéristique pour lui-même: «Les ennemis de Daniel, quand ils ont vu que rien de mal l'avait rejeté, ne veut pas attribuer sa délivrance à la divinité et à sa providence, déclara que les lions avait été rempli de nourriture et n'a donc ni attaqué à Daniel ni l'approchait de lui, et l'a maintenue sur le roi. Mais il détestait sa malice, ordonna que beaucoup de chair soient jeté aux lions, et quand ils s'étaient gorgés, que les ennemis de Daniel soit lancé dans la tanière, afin qu'il puisse apprendre si les lions les épargnaient à leur satisfaction. Il était ensuite manifeste à Darius, lorsque les Satraps avaient été jetés, que Daniel avait été préservé par Miracle, car Les lions épargnèrent aucun d'entre eux, mais les déchira tous comme si elles étaient familières. ".
Ensuite, le roi Darius a écrit à tous les peuples, nations et langues, qui habitent dans toute la terre; La paix soit multipliée à vous. Je fais un décret, que dans chaque dominion de mes hommes de mon royaume tremblent et craignent devant le Dieu de Daniel: car il est le Dieu vivant, et saillie pour toujours et son royaume qui ne sera pas détruit et que son dominion sera même à la fin. Il délivrent et érigeant, et il ouvre des signes et des merveilles au ciel et dans la terre, qui a livré Daniel du pouvoir des Lions. Ce décret a ressemblance aux décrets de Nebucadnetsar. Dans la Septante, il y a moins de magniloquence, bien que la divergence soit trop grande pour être le résultat que la différence de lecture », a écrit Darius à toutes les nations et à toutes les langues et pays qui habitent dans toutes ses terres, disant que tous les hommes qui sont dans mon royaume et culte, et servir le dieu de Daniel, car il ne respecte-t-elle pas à des générations de générations. Je Darius adorera et lui servira tous mes jours, car aucun des idoles qui sont fabriqués avec des mains ne sont en mesure de livrer comme Dieu de Daniel Daniel. " Il convient de constater que ce n'est qu'aux habitants de sa propre terre que Darius écrit, et plus loin, c'est "tous les hommes de son royaume", il ordonne non pas "chaque domination de son royaume". Il n'y a pas de préavis du royaume de Dieu; C'est Dieu lui-même qui vive et abondit à jamais. Le dernier verset, encore une fois, dans la Septante, dans lequel Darius professionne sa foi en Jéhovah, est évidemment faux. Theodotion et la Peshitta sont d'accord avec le texte masquorétique. Supprimer les exagérations de celui-ci, le décret de Darius ne signifie pas plus que nous avons trouvé dans les décrets de Nebuchadnetsar; C'est simplement un avertissement contre le manque de respect d'une divinité avec de telles puissances formidables que Jéhovah. Il peut être considéré comme lié à la vue dualiste de l'univers maintenu par le zoroastrisme, que la délivrance des lions est parlée avec une telle crainte. Le lion était l'une des bêtes spécialement représentatives du principe pervers, comme on le voit dans Persépole. Il y avait donc des preuves étant donné que le Dieu des Juifs était suprême sur les pouvoirs du mal; Par conséquent, sans interdire à aucun sujet de babylone d'adorer sa propre divinité ancestrale. Darius le commanda encore, ce faisant, de regarder sa conduite, de sorte que rien de respect au puissant Dieu des Hébreux ne devrait être fait par lui.
Donc, ce Daniel a prospéré dans le règne de Darius et, dans le règne de Cyrus, le Persique. La Septentagint suit une lecture différente, "et le roi Darius fut rassemblé à sa génération. Et Daniel a été établi dans le règne de Darius et Cyrus Le Persian a hérité du royaume" -a en train de lire en raison de l'influence de "Cyropaedia" de Xenophon ». Theodotion et la Peshitta sont d'accord avec le texte masquorétique. La déclaration que Daniel a prospéré dans le règne de Darius et dans le règne de Cyrus, n'implique pas nécessairement qu'elles étaient successives. Le règne de Gobryas, un satrap, et peut-être d'une manière ou d'une autre "roi de Babylone" coïnciderait avec le règne de Cyrus comme "roi des nations". De plus, si Darius (Gobryas) était roi de Babylone pendant deux ans, alors Cyrus lui succédera dans cette position. Certement dans certaines des tables contractuelles antérieures de son règne, Cyrus n'a pas appelé "roi de Babil".
Excursus sur Darius le mode.
Il n'y a pas de caractère dans les Écritures qui ont donné lieu à plus d'hypothèses que Darius le mode. On peut dire que chaque personne dont le nom est entré en importance dans l'histoire précoce de Persian aurait été pressé en service. L'addition apocryphe à Daniel-Bel et le Dragon-identifie Darius le Medede avec Cyrus. Josephus implique que Darius est Caaxares II; Comme il le déclare être un relatif (συγγενής) de Cyrus et de fils de Astyages. Eusebius («Chronicon» oly-annonce olydal; 54) l'identifie avec des astyages. Les commentateurs critiques ultérieurs, par exemple Bevan, ont supposé que Darius Hystaspis est destiné. Encore plus récemment, par M. Pinches, il a été suggéré que Gobryas (Gobaru), qui a pris possession de Babylone au nom de Cyrus est Darius la MEDE.
En tant que préliminaire pour discuter de la question, nous devons examiner ce qui se dit sur Darius le Meded à Daniel. Il a reçu le royaume à l'âge de soixante-deux ans. Il était le fils d'Ahasuerus, de la graine des médiumes. Du fait que seule la "première" année de son règne est mentionnée, nous pouvons en déduire qu'il a régné un peu plus d'un an. Il apparaît dans le texte masquorétique, en particulier comme un monarque suprême, qui nomme des gouverneurs sous lui. Nous devons toutefois garder à l'esprit le fait que les preuves du livre de Daniel sont compliquées par les preuves d'expansion que nous y trouvons. Même lorsque la version Septuerie coïncide avec la noce massothèque, nous ne sommes même pas tout à fait sûr que le travail de modification n'avait pas commencé avant la création des deux familles de la notation. Portant cela à l'esprit, rassemblons les informations que nous avons concernant Darius ici. Il est affirmé être un vieil homme quand il "a reçu le royaume". Le verbe utilisé ici est utilisé de succession légitime; Ainsi, à Paulus, Tellensis Cyrus est dit "recevoir", le royaume de la mort de Darius. De la connexion, cela est hors de question. Cela doit vouloir dire qu'à partir d'une puissance supérieure, il "a reçu" son rendez-vous. Son âge que nous pouvons supposer être correctement indiqués, malgré le rendu de Septuerie; Cela semble avoir été tiré de la lecture massoré en prenant ר est un sens syriaque. Cette vue est confirmée par le fait que la construction résultante n'est pas naturelle. En outre, l'exactitude de la déclaration donne une présomption de vérité, car il n'y a aucune raison dans le récit pourquoi cet âge devrait être pris et non un autre. Nous ne sommes pas nécessaires à maintenir que les gouverneurs étaient sataises dans le grand sens du terme. Le fait que les "satraps" étaient des gouverneurs persans mèneraient ce mot à insérer. En ce qui concerne le nom, nous ne pouvons pas poser beaucoup de stress à ce sujet, car la variation de la question des noms n'est pas rare dans la littérature hébraïque, un nom moins commun étant remplacé par une seule plus connue. Ceci est rendu plus probable que dans la Septante, le nom Darius est remplacé par Artaxerxes dans une seule instance.
Si nous prenons le texte de Septuerie, rien qui ne nécessite rien de plus que la province dont il pourrait être le gouverneur n'a été touché par sa nomination de ces soi-disant "satraps". Quant au titre "roi", nous devons nous rappeler que ce titre a été utilisé très vaguement. Cyrus prétend avoir plusieurs ancêtres qui étaient des "grands rois" (cylindre). Darius Hystaspis déclare huit de ses ancêtres d'avoir été "Kings". Ansan, dont Cyrus et ses ancêtres étaient des rois, était un canton sous le pouvoir d'Elam et Hystaspès resta Satrap sous son fils.Le nous enquêtons maintenant sur les différentes hypothèses qui ont été présentées, et nous les prendrons dans l'ordre de leur Age probable.Le première hypothèse est que Darius est Cyrus. Comme nous l'avons dit, nous avons dit, dans la deuxième addition apocryphe à Daniel-Bel et le Dragon, comme nous le trouvons dans Theodotion. Dans la mesure où les lettres sont concernées, ce n'est pas une chose impossible à fier que Ko'resh ait été lu dans Daravasb, le Resh et le Shin étant présent dans les deux mots de la même position et dans les caractères araméennes de B.C. 100 Daileth et CapH étaient comme. Il n'y a pratiquement aucune raison de mener une pour lire plus facilement le nom d'un nom que l'autre. Bien que Darius ne puisse pas manquer d'être un nom bien connu parmi les Juifs, car trois de ce nom ont successivement régné sur l'empire persan, et toujours à l'est, Dara (Darius) est un nom synonyme de "magnificence:" Juif Que le monarque de la Perse pourrait comparer avec Cyrus, "le serviteur du Seigneur", son "berger", son "oint", qui a permis à Juda de retourner et de se sacrifier une fois de plus à proposer? Le fait qu'il soit également appelé Artaxerxes dans la LXX; et plus le fait que dans la LXX. La version de BEL et du dragon Le nom est omis, sont significatifs. Le nom doit être mis de côté comme étant d'aucune valeur primordiale. Si maintenant, nous regardons les hommes - lorsque nous comparons Darius, comme cela nous a été présenté par le récit ici, avec Cyrus, le conquérant habile et autonome, qui avait brisé le pouvoir des asypes, avait construit une monarchie des petits cantons de la région à l'est du Tigre et a augmenté la monarchie à un empire - nous voyons une vaste différence irréconciliable. Cyrus doit avoir été à la maturité de son pouvoir lorsqu'il a acquis la possession de Babylone. Darius, on nous dit, avait soixante-deux ans. Pourtant, une fois de plus, il "a reçu" son royaume. Cyrus n'a pas réclamé comme héritant de Nabunahid. Nous devons donc décider définitivement contre Cyrus d'être Darius.
La théorie qui a reçu la plus grande quantité de soutien parmi ceux qui maintiennent la date antérieure de Daniel est que Darius le MEDE est Caaxares II. Ceci est un personnage introduit par Xenophon dans son roman historique, le «Cyropaedia». Si son existence aurait pu être prouvée, le personnage a adapté la position admirablement. Les faiblesses et la fussité avec lesquelles Xenophon l'exercent ne contredit rien de ce que nous voyons de Darius ici. Seul Xénophon ne dit nulle part que Cyrus a rendu son oncle roi à Babylone. Nous sommes dans une position très différente en ce qui concerne nombre de ces événements maintenant que nous étions il y a quarante ans. Nous savons maintenant que les aspirations n'étaient pas le fils de Caysares I; le roi des medois. Il était roi du Manda ou Umman-Manda, qui a renversé l'empire médian. Dans les révoltes de Cyrus contre les astyages, nous n'avons aucune relation de subsistance entre lui et son adversaire, encore moins qu'il était son petit-fils. Il n'y a plus de référence à aucun fils d'aspect considéré comme monarque sous qui Cyrus s'est battu. Pourtant, cela doit être reconnu que, bien que le xénophon soit en mer quant à la capture de Babylone, il savait que Gobryas a pris une part principale. Il associe à lui une certaine gade, qui semble être un mot fabriqué à partir de "Guti", la province d'où viendra Gobryas. Hérodote, bien qu'il sait d'une gobryas qui s'est associée à Darius à Conspirant contre Smerdis, ne sait rien d'un gobryas qui a pris un rôle principal dans la capture de Babylone. Nous sommes alors obligés de rejeter Cyaxares II. comme inexistant.
Sur la foi d'un passage dans l'hérodote, il a été censé que Cyrus a préservé des asptyages et que le vice-roi au-dessus de Babylone. Ceci, cependant, n'a rien à soutenir. Une théorie beaucoup plus plausible a été conçue par Marcus Yon Niebuhr, dans son «Geschichte Assur. u. Babils. ' Il a maintenu que Belshazzar était mal-Merodach et qu'il ait tenu le festin blasphématoire raconté à Daniel et qu'il a été renversé par un complot d'assistance de l'aide des Astyages Le MEDE, et que Nergalsharezar (Neriglissar) régnait à Babylone comme sujette. Roi. Nous savons maintenant que les aspirations n'étaient pas une médium, mais le roi de la mante. Nous savons en outre qu'il n'y a pas de trace dans les tables contractuelles de la conquête de la ville, de sorte qu'il devrait y avoir une superficie étrangère. Cela pourrait toutefois ne pas être notifié pour fixer les dates sur les contrats. Mais si les attitements étaient depuis un an roi réel à Babylone, ce fait apparaîtrait dans les tables, ce qui fait partie de l'hypothèse de Baron Yon Niebuhr. En outre, les Astyages ne conservent pas sa sur-lorderie à Babylone jusqu'à ce que nous puissions juger de la proclamation de Nabunahid. Nous devons donc abandonner cette supposition également.
Les adeptes de la méthode critique, qui suppose qu'il doit y avoir quelque chose de faux faux, prenez pour acquis que le Darius est le bien connu Darius Hy-Stampis. Le seul point en lui qui convient à Darius le MEDE est qu'il s'appelle Darius. Il est vrai que Darius Hystaspis, après avoir rebellé contre lui, a pris Babylone; Il n'y a rien d'a dit de Darius le Medee faisant quoi que ce soit du genre, bien que cela puisse être impliqué. Darius à Daniel est une médium, Darius Hystaspis était un persan; Le Darius biblique est le fils d'Ahashaverosh (Ahasuerus), l'autre Darius est le fils de Hystaspès; Le Darius biblique est un vieil homme quand il monte le trône, Darius Hystaspis est jeune. En outre, si nous supposons que l'auteur des cinquième et sixième chapitres de Daniel écrivait aussi le onzième, puis il connaissait Darius Hystaspis et de son fils Xerxes, ainsi que de Cyrus et de son fils Cambysses. Si ces critiques maintiennent l'auteur de Daniel d'être sous l'idée erronée que Darius a précédé Cyrus, comment expliquent-ils ses connaissances que Darius a régné après Cyrus? Nous n'avons besoin que de ne pas appeler le onzième chapitre de Daniel. On nous dit de faire remarquer le fait que les noms Daniel, Hananiah, Azariah et Mishaël se produisent tous à Ezra et Néhémie, comme nom de ceux qui étaient rentrés de captivité et nous sommes censés croire que de cette source est venue. Si cet écrivain a étudié l'Ezra si soigneusement pour choisir des noms de son objectif, comment a-t-il échoué à voir que Darius est venu non seulement après Cyrus, mais après ses deux successeurs immédiats, Cambyses et Smerdis? Les critiques sont très prêtes à nous montrer les sources de la connaissance de Daniel; Ils oublient d'harmoniser ces sources de connaissances présumées avec l'ignorance stupéchante qu'ils lui attribuent chaque fois que cela est requis par les nécessités de leur argument. Quiconque Darius Le Mede est, il ne peut pas être Darius Hystaspis.Autre hypothèse a été lancé par M. Pinches du British Museum - que Darius le Mede est Gobryas. Nous avons vu qu'il y a une incertitude sur le nom. Nous savons que dans le script araméal précoce, les deux noms ne sont pas si différents, mais que le gobaru moins connu pourrait être lu dans le mieux connu Darius. Les points principaux connus sur les deux personnages sont dans un parallèle historique singulièrement exact, Darius, a reçu le royaume; Gobaru (Og-Baru, Gobryas) a été admis à Esakkil par les Confédérats Babyloniens de Cyrus et a été fabriqué par le gouverneur de Cyrus de Babylone. Il a exercé une certaine autorité; Comme nous l'avons dit, comme ci-dessus mentionné, qu'il a nommé gouverneurs. £ Darius a nommé gouverneurs. Darius était une médium. et Gobryas était gouverneur de la province de Guti ou de Gutlum, qui était adjacent aux médias et n'était donc pas indûment, une médium. En pensant à cette période, nous devons retirer de notre esprit que la pensée des "Medes" était conquise par Cyrus et les Perses. Les Mendans et les Perses ont été opprimés par le Manda - probablement une horde de Scythe-et Cyrus ont commencé la rébellion contre les oppresseurs communs et uni comme une nation des Medes et des Perses. Quant au caractère de Gobryas par rapport à celui de Darius. Nous n'avons aucune donnée à faire pour affirmer ou refuser une ressemblance. Son âge n'est pas du tout improbable. Au total, la balance de la probabilité dans le temps moyen pointe vers Darius le MEDE étant gobryas le gouverneur de Gutinm. Qu'il soit toujours traité comme "King" ne pas contredire cela, pour les médias et la Perse et toute cette région avaient des monarchies de la description la plus limitée, et ces monarques ont conservé leurs titres même sous la règle de Cyrus; Par conséquent, dans son inscription de Betapetun, Darius affirme que son père avait été roi, et ceci alors que Cambyses régnait comme roi au-dessus de l'empire. Après que son fils Darius avait monté le trône, Hystaspès était satrap en Perse. Il serait adressé comme "King Hystaspès" depuis son fils, il s'appelle roi. Par conséquent, si, comme étant probable, Gobryas était roi de la petite ville ou du canton lorsqu'il devint gouverneur de Gutium, il serait toujours "roi gobryas" ou, comme il a été écrit, "Darius". Dans l'ensemble, alors, comme nous l'avons dit, la balance de probabilité à présent indique des gobryas comme Darius le MEDE.
HOMÉLIE.
La tanière des lions.
L'histoire de "la DEN DES Lions" peut être considérée comme un exemple de persécution frustrée.
I. Station haute reprend souvent des essais graves à la fidélité religieuse. Si cela n'avait pas été pour son rang et son bureau, Daniel aurait été laissé illolé. Il y a une sécurité dans l'obscurité.
1. Les coutumes de hautes places sont souvent inimales à la fidélité religieuse. Daniel doit avoir été tenté par la mode avant d'être attaqué par la persécution. Ses habitudes religieuses étaient singulières et marquées.
2. Le bureau élevé provoque l'envie. Ce n'est pas un zèle anti-religieux qui a suscité les ennemis de Daniel. Ils ont utilisé une question religieuse simplement comme un instrument pour leur jalousie privée. L'irrégularité de la conduite n'est pas une sécurité contre ce type d'inimitié.
3. Les positions importantes sont exposées à la recherche de critiques. Les habitudes de Daniel étaient vivement surveillées. Heureusement, son intégrité n'était imposable, même dans les yeux de ses ennemis. Combien d'entre nous pourraient supporter un tel test? Ses habitudes religieuses ont toutefois été rendues publiques; Et sa fidélité à Dieu, en opposition au décret royal, a été notée contre lui lorsque la conduite similaire des hommes humbles aurait été ignorée.
II. Notre devoir envers Dieu doit présenter la priorité sur toutes les obligations humaines. Daniel était serviteur de Darius et la loi du roi était absolue; Pourtant, il n'avait aucune hésitation dans la fixation de cela au défi d'obéissance au service supérieur de Dieu (Actes 4:19; Actes 5:29).
1. Tout au long de la vie, des cas similaires dans lesquels des obligations plus faibles sont annulées par des plus hautes. Les fonctions de sujets à des souverains, citoyens aux lois, aux enfants aux parents, aux serviteurs des maîtres, etc. doit tous être considéré comme ayant cette limitation.
2. Une loi injuste n'est pas excuse pour une conduite injuste. Cela devrait être rappelé par les personnes dans des situations commerciales ou juridiques, dans lesquelles l'état de la loi est parfois utilisé comme une cape pour des pratiques ambiguës.
III. La fidélité religieuse est souvent assurée avec un danger temporel. Bien que la jalousie ait été la première cause de l'attaque de Daniel, sa fidélité religieuse a donné l'occasion immédiate pour cela. À long terme, le droit triomphe, mais ici et maintenant mal souvent triomphe.
1. Il est souhaitable de "compter le coût" et de ne pas s'attendre à ce que toutes choses se passent bien, lorsque nous avons décidé de la guerre chrétienne (Luc 14:25).
2. La force et le courage et l'indépendance du caractère sont indispensables à une vie chrétienne fidèle ( Josué 23: 9 ; Éphésiens 6:10).
Iv. Dieu peut sauver ceux qui font confiance en lui lorsque toute l'aide humaine est inutile. Le faible roi a travaillé jusqu'à ce que le coucher du soleil pour sauver Daniel, mais en vain. Quand le pire a été fait par des hommes, Dieu a interféré.
1. Les créatures les plus sauvages sont sous le contrôle de Dieu. Quand ils ragent et détruisent, ils obéissent seulement des instincts plantés en eux par leur créateur. Quand il tourne ces instincts de côté, ils obéissent. Les bêtes sauvages ne désobéissent pas à la volonté de Dieu. Homme seul se rebelles.
2. Pour les fidèles, l'homme maréma les pires dangers sont plus alarmants que nocifs. Les lions de Daniel semblaient formidables, mais leur bouche était fermée. Les lions de Bunyan étaient enchaînés. Les maux spirituels disparaissent souvent quand ils sont audacieusement confrontés ( Jaques 4: 7 ).
V. Ils qui font des attaques injustes sur les innocents apportent souvent sur leur propre ruine. Les ennemis de Daniel sont eux-mêmes dévorés par les Lions. Comparez cela avec les cas de Haman ( Esther 7:10 ) et Judas ( Actes 1:18 ). Ainsi, les hommes méchants tombent parfois dans la vengeance qu'ils ont préparé pour leur victime ( Psaume 46: 6 ). Il est dangereux de montrer l'inimitié à l'homme le plus faible qui se tient du côté droit. Tout le pouvoir de Dieu est derrière lui.
Prière habituelle.
Cela aperçu des habitudes quotidiennes de Daniel suffit à nous révéler le secret de sa fidélité et de sa intégrité parmi les tentations effrayantes du monde dans lequel il a été appelé à servir. Nous voyons ici l'huile qui a sauvé le feu d'être éteint. Daniel était un homme de prière.
I. Daniel n'était pas oublié de son Dieu malgré les distractions de la vie de la cour. C'était un tribunal païen, mais il restait fidèle au vrai Dieu. C'était une cour dissolue, mais il vivait dans la dévotion au dieu de la sainteté. Il est plus facile de résister à l'épidémie de persécution violente que de rester pur et vrai parmi les allurtissements quotidiens et insidieux d'un monde de plaisirs pécheurs.
II. Daniel a trouvé du temps pour la prière parmi les nombreuses réclamations d'une vie occupée. Il avait les responsabilités auprès du plus haut bureau du royaume et il les a si bien satisfaits que ses ennemis les plus jaloux ne pouvaient trouver aucune faute avec lui. Pourtant, il ne considère pas ces fonctions publiques comme une excuse pour la négligence de la prière.
1. Comme notre devoir envers Dieu est l'obligation principale, aucune tâche humaine ne peut se permettre une excuse pour la négliger.
2. La prière est une aide à l'exécution du devoir. Le temps passé dans la prière n'est pas perdu du temps, même en ce qui concerne l'œuvre du monde. Les heures de prière ne peuvent plus être négligées avec des profits, que le moment pour les repas et le sommeil. Christ a passé beaucoup de temps à la prière dans la partie la plus active de sa vie, et plus il a travaillé plus il a prié (Matthieu 45:23).
III. Daniel a pratiqué des habitudes de prière régulières. Le respect des heures normales de prière comme une chose méritoire en soi est simplement superstitieuse. De plus, un homme d'esprit spirituel vivra dans une atmosphère de prière et ne confondez pas ses dévotions pour fixer des saisons ([Thessaloniciens Daniel 5:17 ).
1. Mais d'autre part, il y a une grande raison d'observer les habitudes de prière régulières. C'est bien que l'esprit devrait être parfois entièrement retiré du monde pour des exercices spirituels. Les actes de prière plus profonds et plus ambitieux ne sont possibles que lorsque nous avons des loisirs pour collecter nos pensées et méditer sur des choses divines.
2. Il est également souhaitable que ces habitudes devraient être régulières, car sinon ils peuvent être négligés et encombrés par d'autres préoccupations, et parce que les lois de l'habitude nous aideront ensuite à y entrer plus facilement.
Iv. Daniel a avoué son patriotisme dans sa prière, priant à Jérusalem était une preuve touchante de son vrai patriotisme. La prière fait ressortir nos affections les plus profondes. Nous devrions nous rappeler notre pays dans nos prières. C'est bien quand la haute promotion ne mène pas un homme à oublier les associations de jours humbles ( Psaume 137: 6 ).
V. Daniel a montré sa simplicité et son courage par la publicité de sa prière. Il a prié avec ses fenêtres ouvertes. Bien sûr, la prière ne devrait jamais être ostentatoire ( Matthieu 6: 5 , Matthieu 6:6). Mais s'il y a des moments où nous devrions prier dans le placard, et avec la porte, il y a aussi des moments où il peut être de notre devoir de laisser des habitudes de dévotion être connue. Si les cachettes d'eux suggèrent l'abandon d'eux face à un danger, il est de notre devoir de les laisser être ouverts et visibles. Nous devrions donc éviter l'apparition du mal. Il est toujours faux d'avoir honte de notre religion (Luc 9:26). Il est de notre devoir de faire une simple confession de religion sans prétention face à la persécution ou à la ridicule.
La loi des Medes et des Perses.
Le caractère inaltérable de "la loi des Medies et des Perses" est évidemment considéré avec la vénération superstitieuse et considérée comme un principe de gouvernement scrod. Mais dans le cas présent, cela conduit à une injustice brute et, au lieu d'honorer, il humilitaire de l'autorité royale à partir de laquelle le décret émane.
I. OBLIGATIONS CONTRACTÉES DÉCOUVREMENTES SUPPORTES SUPPRÉS À DES RÉSULTATS DIRASTUSES. Darius n'avait jamais envisagé l'effet de son décret, ni il ne l'aurait pas signée.
1. Il est faux de décider d'un cours qui affectera l'avenir sur les seules impulsions du présent. Si la décision doit être prise, elle devrait être après la prière pour la direction de celui qui vit à l'avenir. Cela s'applique plus particulièrement lorsque, comme dans le cas de Darius, notre décision affecte le bonheur des autres.
2. Il est stupide de contracter des obligations graves pour l'avenir qui ne sont pas nécessaires ou utiles. Il n'y avait aucun bien d'être gagné par le décret du roi; Au mieux, c'était inutile. De tels décrets sont mieux non signés. Il est bien de transformer nos voeux en prières et, au lieu de promettre de faire une chose difficile, chercher la grâce de le faire si c'est la volonté de Dieu.
II. Tant que les décideurs sont faibles, les lois seront défectueuses. C'était stupide pour un tel homme comme Darius de décréter à une législation inaltérable. Il était gentiment disposé. Mais il a été surmonté:
1. par flatterie. Le roi devait être l'exception honorée et la prière pourrait toujours lui être offerte.
2. Par peur. Les Satraps se sont encombrés du roi jusqu'à ce qu'il soit terrifié dans la signature du décret.
3. Pédanterie légale. Le caractère inaltérable de sa loi était davantage à Darius que de droite et de justice. Bien que ces responsables de la loi existent, il n'est pas sage d'adopter des lois immuables.
III. Toutes les lois humaines doivent donner lieu à des lois divines plus élevées. La loi des Medes et des Perses présupposent qu'il n'y a pas de pouvoir supérieur à celui de l'État. Mais les lois de Dieu sont antérieures à la nôtre. Les décrets les plus solennels de l'État ne devraient avoir que des règlements que des règlements relevant de bonnes lois de Dieu et de perdre toute obligation quand ils contredisent ceux-ci. Le roi aurait dû briser sa loi qui a violé la loi divine supérieure de la justice.
Iv. Avec la cohérence des hommes faillibles de conduite n'est pas toujours un devoir. Certains hommes adorent la cohérence comme un fétiche. Ce qu'ils ont "ont écrit, ils ont écrit" et ils se tiennent à elle. Cette conduite se pose souvent:
1. De la faiblesse et de la peur des hommes.
2. De la fierté et de la vanité de l'infaillibilité.
3. De l'obstination et de l'auto-volonté. Chaque fois que la repentance est un devoir, la cohérence est un péché.
V. La seule loi qui est nécessairement et juste à juste titre est la loi de Dieu. Ceci est fondé sur:
(1) sa sagesse infaillible (Psaume 19:7, Psaume 19:8);
(2) son pouvoir irrésistible (Psaume 66:3); et.
(3) Son caractère immuable (Psaume 33:11).
Le pardon de l'Évangile ne frustrait pas la loi de Dieu, mais l'honore dans l'expiation ( 1 Pierre 3:18 ). La liberté de la nouvelle alliance n'abolore pas cette loi, mais substitue la volonté de l'Esprit de l'esprit pour la servitude de la lettre ( Romains 8: 4 ).
Homélies par H.T. Robjohns.
Force de l'âme.
"Maintenant, quand Daniel savait", etc. (verset 10). Daniel se trouve ici devant nous un magnifique cas de force de l'âme (Psaume 138:3). Nous avons également l'avantage de le voir contrasté avec une faiblesse blâmée et méprisable, ainsi que de quelque chose de pire - avec une faiblesse passant dans la méchanceté.
I. Force. Comme exposé par le saint, l'homme d'État et le prophète. Voir:
1. Avancer au trône dans la vie commune. La nouvelle organisation comprenait cent vingt satraapies; sur ces trois présidents en relation étroite avec le roi; de ces Daniel était "un" (pas le "premier"). Mais il se distingua d'un soulagement audacieux contre les autres ministres de la Couronne. Par intelligence, expérience, industrie et piété, il a déménagé immédiatement vers le front (verset 3). Religion roi dans chaque domaine. Fidélité dans des choses communes (verset 5).
2. En l'absence d'égotisme. Le scepticisme peu profond impose à Daniel avec l'égotisme, partiellement sur le terrain de verset.
3. Les tables peuvent ici être activées sur l'adversaire. Compte tenu de la puissance et de la position exaltées de Daniel, que nous avons ici aussi autobiographie, l'absence d'auto-allusion et de l'auto-louange est merveilleuse et que tout au long du livre. En outre, cet auto-louange apparemment était nécessaire pour tenir compte de l'action des ennemis. De plus, la grandeur morale n'empêche pas tout à fait toute allusion à soi-même ( Numbres 12: 3 ; 1 Corinthiens 15:10 ; Néhémie tout au long de).
3. Dans la continuité de Daniel dans l'habitude de sainte de la vie. (Verset 10.) Remarque:
(1) la simplicité de l'action. "Il sega sur ses genoux trois fois par jour et prié.".
(2) l'absence d'ostentation. Aucune ouverture des fenêtres afin que tous puissent voir. Ainsi, cela n'aurait pas été d'exposer du courage religieux, mais de l'imprudence. Une telle conduite aurait été Bravado. Le courage religieux est une chose calme, sage et courageuse. Imaginez le palais d'un si super; le salon sur le toit; Les lattices fermées (comme dans les climats chauds) vers l'est et le sud, mais ouvertes (au moins au début des premières heures, peut-être toujours) à l'ouest et intentionnellement "envers Jérusalem".
(3) l'intrépidité des conséquences.
(4) la raison de la loi. "Parce que [Chaldee] il avait fait si aforetime." La persistance du fort. "Ce qu'il était comme un cher petit enfant, quand sa mère lui a appris et l'a préparé avec des prières et des larmes pour les périls de Babylone - bien qu'elle ne sachait pas qu'il devait vivre la vie difficile d'un exil - qu'il est maintenant, qu'il est maintenant, Bien que ses cheveux soient gris et que son corps se penchait avec des années. " Une vie sainte et cohérente.
4. Dans la permanence de son patriotisme. "Vers Jérusalem.".
5. Dans la grandeur de sa foi. Après toutes ces années et vicissitudes, la maison de son âme était toujours dans la tradition hébraïque - dans l'histoire hébraïque, la littérature, les prophéties, les liturgies, etc.
II. FAIBLESSE. Comme illustré dans le caractère et la conduite du roi. La faiblesse morale de l'homme apparaît:
1. Dans l'évasion de la responsabilité. Il existe une évidence une indisposition à prononcer aux affaires du gouvernement, qui sont laissées entre les mains des fonctionnaires. Aucune marque sûre de la faiblesse morale que de laisser ce qui devrait se ressembler de notre devoir et d'honneur aux autres, éventuellement à l'incompétent.
2. Accessibilité à la flatterie. Le point de vue de Keil sur la proposition du verset 7 nous se félicite, qu'il ne s'agissait que de «la sphère religieuse de la prière». Sur cette hypothèse, le roi serait considéré comme la manifestation vivante de tous les dieux, des nations conquises ainsi que de la Perse et des médias; Et la proposition était que toute la prière de toutes les divinités devait être séjournée dans cette divinité - le roi. La vanité gonflée qui pourrait accepter si des hommages obséquous!
3. PLIFICABILITÉ À LA TUIME D'AUTRES. (Verset 9.) Il n'avait pas le courage de vivre sa propre vie, de penser à ses propres pensées et de les agir.
4. indifférence à la souffrance. La faiblesse de l'âme signifie généralement la faiblesse de chaque partie - une nature faible, émotionnelle, au moins sur son côté noble, ainsi que la faiblesse de l'intellect, la conscience, la volonté. Notez "la tanière des lions" (versets 7, 24). Une déficience de sympathie, qui a conduit à une cruauté effrayante, est du résultat d'une faible imagination morale. Aucun enfant ou homme ne pouvait torturer insecte ou homme qui réalisa vivement l'agonie exquise.
5. La violence de la passion. (Vers 14, 18-20, 24.) Prenez la violence de son chagrin et d'indignation.
6. L'impuissance morale. Quelle image humiliante que nous avons dans les versets 14, 15 1 (le discours des conspirateurs est clairement motivé par ce qu'ils avaient observé de la part du roi - une tentative d'évasion de la loi, des versets 19, 20.).
III. La force de Daniel, sa magnanimité, est ici établie, non seulement contre la faiblesse du roi, mais également contre le fond sombre des méchances exposées par ceux qui ont conspiré contre le prophète. La faiblesse morale n'est pas loin de la dépravation profonde; par exemple. la dépravation de Achab-peut-être le personnage le plus faible de l'Ancien Testament. Observer:
1. la vision donnée à ces hommes. D'une sainteté comme celle de Daniel-élevée dans sa vie de dévotion, mûr de maturité des années, se manifestant clairement dans des scènes communes, excellent au-delà de tous les éloges par leur propre admission (verset 5). Une poutre, un rayon de la sainteté de Dieu.
2. Le but divin dans la vision. Bienfaisant et moral, nous pouvons être sûrs. Réveiller l'admiration; ramener à la maison le sens du défaut; conduire à la pénitence; susciter des efforts après la ressemblance.
3. La frustration humaine de cet objectif, ce qui était destiné au salut devint l'occasion de la ruine morale, la cause étant la profonde dépravation de ces cœurs. Noter:
(1) l'audace de leur but. Les hommes viennent généralement pour perpétrer de grands crimes étape par étape. Celles-ci visaient l'ultime du mal à partir du premier - la ruine et la destruction du prophète.
(2) l'imprudence de leur conseiller. S'il n'y a pas de loi suffisant pour écraser, ils en feront un.
(3) la pertinacité de leur poursuite de leur objet misérable. Montré dans leur traite avec le roi (verset 15).
(4) la méchanceté de leur conduite. Sur ce salon sur le toit du palais de Daniel, une montre doit avoir été désormais définie.
(5) la mercolness de leur cruauté. (Vers 16, 17.).
4. Le jugement qui a de convulsions. (Verset 24.) - r.
Angel-ministration.
"Mon Dieu a envoyé son ange" ( Daniel 6:22 ). "Ne sont-ils pas tous des esprits?" (Hébreux 1:14). Le texte de Daniel suggère toute la doctrine d'Angel-Ministration. Cette vie enerfaite gardée par une sentinelle du ciel n'est pas un spectacle solitaire. Il a beaucoup de parallèles. Il y avait eu la ministration des anges avant, car il y a eu mille fois depuis. Nous ne pouvons pas aider à regarder la scène avec des souvenirs accusés de tout ce qui a été révélé de la relation de ce monde supérieur au monde des hommes. C'était un exemple remarquable d'un fait universel dans l'expérience de l'Église de Dieu - un fait ne se limite pas à des âges particuliers, mais existant depuis le début à la fin des temps. Nous supposons que l'ange dans ce cas peut avoir été invisible à Daniel; Daniel ayant simplement déduit sa présence; Et plus loin, que l'action de l'ange n'aurait peut-être pas été strictement surnaturelle. La suprématie occasionnelle de l'homme sur des bêtes sauvages peut être une illustration de la domination de l'ange. Le sujet est donc - la ministration des anges.
I. Leur existence. Dis qu'il y a des anges; Et certains recevraient la déclaration avec scepticisme. Mais la preuve est:
1. L'analogie de l'affaire. L'interdépendance des mondes matériels indique une interdépendance similaire de mondes moraux. Le commerce de la Terre à un commerce entre les mondes variés de Dieu.
2. L'envie de l'esprit humain. Il y a une envie de savoir la connaissance des créatures supérieures à nous-mêmes. Le besoin universel. Cela pointe sur une satisfaction objective.
3. Le témoignage des Écritures. Argument précédent, seulement présomptif; cette concluante. Plénitude des Écritures sur le sujet.
II. Leur nature.
1. Ils sont spirituels. "Ne sont-ils pas tous des esprits (πνεύματα)?".
2. Mais "vêtu" avec une certaine organisation. D'un type important, car il peut devenir un objet de sens; Les hommes peuvent voir la forme ange. Noter:
(1) Les anges apparaissent sous la forme humaine. Mais:
(2) glorifié. ( Daniel 10: 6 .).
(3) Les hommes après la résurrection deviennent comme des anges. (Luc 20:36.).
Nous pouvons déduire que l'organisme des anges est bien adapté à la deuxième la vie qui y remédait. Incorruptible, pour l'ange ne meurt jamais; convient au serviteur de haute intelligence; offre aucune obstruction à leur puissance puissante; aucun obstacle à leur rapidité; belle avec une jeunesse immortelle. Les anges, comme nous-mêmes, sont capables d'éternellement progrès intellectuels et moraux.
III. Leur vie publique. Sa caractéristique essentielle est donnée dans la question, "ne sont-ils pas tous liturgiques (λειτουργικὰ)?" Mais quel est le sens? Nous devons aller à Athènes, la maison de la langue grecque, pour la réponse. Quelques mots, alors sur:
1. La liturgie grecque. C'était une fonction publique - une ministration des citoyens au Commonwealth. Certains citoyens étaient tenus de contribuer de l'argent, du travail, du temps, de faire de la splendide d'Athènes à la maison, triomphant à l'étranger. Une telle contribution était une "liturgie"; Il s'est tenu pour la fonction publique du peuple athénien.
2. La liturgie hébraïque. Le mot a été transféré des choses grecques pour désigner la ministration publique des prêtres du temple. Comme la liturgie des Athéniens était pour la gloire du Commonwealth athénien, la liturgie des prêtres hébreux était de la gloire de la Commonwealth hébreu - une ministration à son terrible roi.
3. La liturgie céleste. Ici, la pensée estimait à un état supérieur, à un grand temple, dans lequel les anges contribuent à la fonction publique. Leur richesse, leur énergie, leur temps, sont donnés à la gloire de l'éternel et de la majesté de son royaume. "Ne sont-ils pas tous liturgiques? Ne sont-ils pas minisés à Dieu dans le service exalté du temple céleste? Ne sont-ils pas employés dans l'administration du gouvernement céleste? Ne pas mille milliers ministres à lui et dix mille fois dix stand avant lui '?" "Les chars de Dieu sont vingt mille".
Iv. Leur caractère apostolique. "Ne sont-ils pas tous ... envoyés?" Là où il nomme, ils vont. Décrivez leur venue et aller comme enregistré dans les Écritures. Mais tout ce mystérieux apparaissant et disparaissant n'était pas du tout de leur propre volonté. ils ont été "envoyés." Ils sont venus sur l'ambassade et l'amour qui leur a envoyé était le seigneur des anges et la nôtre.
V. Leur ministration. Ils sont "envoyés" pour nous apporter de l'aide pour aider l'aide autrement. Regarde ça:
1. négativement. Leur objectif principal n'est aucun des éléments suivants, même si les anges ont été commandés pour eux tous.
(1) glorifier un grand événement; par exemple. l'incarnation.
(2) répondre à la prière. (Daniel 9:21.).
(3) terrifier des ennemis. (Matthieu 26:53.).
(4) détruire le condamné; par exemple. l'armée assyrienne.
(5) Avancer leurs propres connaissances. ( 1 Pierre 1:12 ; Éphésiens 3:10.).
2. positivement. Apporter de l'aide. La leçon pour nous - ne pas vivre à la lumière qui brille de supérieurs, de ne pas profiter de la compagnie d'égale, mais de miner à ceux ci-dessous. (Pourquoi ne pas inclure dans cette leçon des anges, notre devoir de ministration aux courses de la vie en dessous de l'homme?).
Vi. Leur relation avec la rédemption et les rachetés.
1. leur attitude générale.
(1) En référence à la rédemption en général. L'attitude est l'un des intérêts anxieux, qui a été caractérisé par l'aspect du chérubin sur l'arche, "vers la merci-siège doit les visages", etc. et déclaré dans le Nouveau Testament ( 1 Pierre 1:12 ).
(2) En référence aux rachetés en particulier. Intéressé sont-ils dans les débuts et les développements de la vie régénérée (Luc 15:7, Luc 15:10; 1 Corinthiens 4:9).
2. leurs services critiques. Les anges sont importants à travers toutes les grandes époques de révélation divine - dans les dispensations patriarcales, juridiques et prophétiques. Gardez Watch and Wue sur la personne de Christ. Ils étaient actifs à la fondation de l'église; sont maintenant des agents de la Providence; va ajouter à la gloire du dernier assize.
3. leur action combinée. Action militante, nous pouvons l'appeler. Une grande partie de la Bible implique que les anges exercent jamais, au nom de la sauvée, une influence morale, égale dans l'étendue, bien que contraire en nature et plus grande de manière supérieure, à celle exercée par des mauvais esprits. Ce ne sont pas des spectateurs inactifs du conflit moral à long terme de cette terre.
4. Leur ministration individuelle. (Voir Jean 1:51; Matthieu 18:10; Psaume 34:7; Psaume 91:12; 2 Rois 6:17; Daniel 6:22; Actes 27:23 .) (Les passages «Angel-dieu» ne sont pas mentionnés, parce que ses apparences étaient celles du Seigneur Jésus.).
Conclusions.1. La majesté de leur roi. Christ le Seigneur. Une telle suite.
2. La grandeur de l'objet de la sollicitude d'ange. Salut.
3. La luminosité de la perspective chrétienne. "Égale aux anges." - R.
Homélies de J.D. Davies.
Le complot d'envie meurtrier.
Comme tous les climats et toutes les conditions du sol sont favorables à la propagation de mauvaises herbes, chaque État de la société propose donc des installations pour la croissance de certains péchés. La prospérité a ses dangers aussi bien que l'adversité. Si les améliorations de la civilisation rendent des vices grossiers intolérables, le plus grand encouragement est donné pour les péchés secrets d'envie, de tromperie et de déchargement. Il n'est jamais en sécurité pour la conscience de s'endormir.
I. L'envie peut exister dans la communauté le mieux commandé. Quels que soient les défauts de Darius, il a eu une faculté remarquable pour le gouvernement sage. La tâche difficile de gouverner un grand empire a été distribuée parmi les ordres des hommes appropriés. Il n'était pas seulement réussi en guerre, mais aussi habile en conseil. Contrairement à de nombreux monarques orientaux, il n'était ni un autocrat ni un tyran. Il n'a pas supposé que toute la sagesse a résidé en lui-même, et n'a-t-il pas imaginé que les êtres intelligents pouvaient être gouvernés par pure volonté. Par conséquent, il a posé la base du gouvernement constitutionnel et a nommé un prince dans toutes les provinces de l'Empire, dont le commerce serait de maintenir l'autorité royale et de garantir à tous les droits de la liberté et des biens. Mais aucun gouvernement humain, cependant, sage ou bon, peut vérifier la croissance des principes immoraux. L'autorité humaine, au maximum, peut traiter des crimes manifestés; Il ne peut pas choquer ou punir les iniquités dans le cœur humain. Il est nécessaire de renforcer l'autorité - pour un dieu à la recherche d'un cœur - pour contrôler les tempères et les passions de l'âme.
II. L'envie est excitée par la vue de la bonté supérieure dans d'autres, c'est un phénomène étrange que la vertu dans une seule devrait être l'occasion de vice dans d'autres. Pourtant, la vertu n'est pas responsable de ce résultat. La bonté éminente soit allure ou repousse les hommes. La vertu peut être l'occasion innocente de la méchanceté: ce n'est pas sa cause d'origine. Plus le soleil brille sur nos jardins, le plus rapide évolue les mauvaises herbes sur la Dunghill. Pourtant, le soleil ne doit pas être blâmé. La pureté sans pair de Jésus-Christ a exaspéré les hommes à commettre l'infraction folle que notre Terre a déjà été témoin. En règle générale, ce n'est pas la vertu elle-même qui est envie, mais les avantages et les récompenses que la vertu sécurise. Les hommes, pour la plupart, souhaitent gagner les fruits de la vertu plutôt que la vertu même; Et s'ils ne peuvent pas, avec l'établissement, augmenter l'élévation de leur rival, ils cherchent à le ramener à leur niveau ou à le détruire complètement. Parce que Daniel a été préféré par le roi en raison de sa probité et de sa prudence, la nature diabolique de ses concurrents s'est développée dans la direction de l'envie amère.
III. L'envie est laborieuse dans la recherche après les péchés des autres. La base et la nature méprisable de l'envie sont observées dans ses professions. Il n'est pas propice à la santé des esprits des hommes à être perpétuellement engagés dans l'étude de la maladie. Il peut y avoir des compensations et des attestations à obtenir à partir d'autres sources. Mais la poursuite elle-même est préjudiciable. Beaucoup plus préjudiciable à l'âme, c'est qu'il s'agisse de la recherche de maladies de l'âme et de trouver une satisfaction dans les supposées fautes de nos collègues. Dans le cas de Daniel, cette recherche n'a servi que plus clairement dans la vertu exceptionnelle de Daniel. Même l'attention de l'envie ambitieuse n'a pas pu trouver une imperfecte sur sa réputation. Ses détracteurs indignes étaient enfin obligés de reconnaître sa vie privée et ses vertus publiques; Ils ont donc confessé l'un à l'autre: "Nous ne trouverons aucune occasion de blâmer ce Daniel, sauf que nous le trouvons contre lui concernant la loi de son Dieu.".
Iv. L'envie cherche à gagner sa fin par les méthodes les plus discrétibles. Il compte peu à envier si elle parle la langue de la vérité ou du mensonge; si elle emploie des mesures juste ou injustes. Ces rivaux jalouses de Daniel sont allés au roi avec un mensonge dans la bouche quand ils ont dit que "tous les présidents" et les princes s'étaient unis pour demander ce décret. À quel point l'envie est occupée dans son intrigue! Elle compte pas de labeur du travail! Elle avait ralenti la terre, murmura à l'oreille de chaque responsable de l'État et a obtenu leur adhésion à cette parcelle mortelle. Le succès semblant le rend audacieux. Elle impliquera le roi lui-même dans son stratagème meurtrier. Une utilisation astucieuse de flatterie va gagner son puissant patronage. L'intrigue doit être masquée sous le prétexte de la loyauté excessive. Pendant trente jours, le roi sera le seul distributeur de primes au peuple. Son oreille sera ouverte à toutes les plaintes. Cela va gagner une grande popularité; Cela apportera à Pious Daniel dans les mailles de contusement. Ces croyants professés des autres dieux négligeront leurs divinités pendant un mois entier afin d'englober le meurtre du meilleur et de l'homme le plus noble de l'Empire.
V. Envy n'est rien de mieux que le meurtre naissant. Aucun sentiment tendre ou humain ne peut habiter dans le même sein que l'envie. Elle bannira progressivement chaque occupant vertueux et présentera plutôt l'équipage la plus basse. Cachez sa dernière intention comme elle le peut, elle doit bien avouer que le meurtre est l'acte final de son programme. Ces collègues jaloux de Daniel auraient probablement déjà été satisfaits, si seulement ils auraient pu déménager Daniel de son juste éminence, ou s'ils auraient pu gravement blessé sa réputation avec le roi. Mais comme ces fins ont été compasées avec des difficultés insurmontables, elles déterminent à viser encore plus encore et, parce que cette fin semblait plus facile, ils font une poussée à sa vie. C'est une chose périlleuse à abriter un principe diabolique dans n'importe quel coin du cœur. Comme une minuscule fuite dans un barrage d'un moulin, elle augmentera régulièrement: le flux de ruissellement se taillera pour elle-même un canal plus grand et plus grand, jusqu'à ce que chaque barrière cède enfin la place et que la dévastation à grande échelle est le résultat. "Gardez ton cœur avec toute la diligence, car ils sont les problèmes de la vie." Envy, lorsqu'il est développé jusqu'à maturité, devient meurtre à la main rouge.-d.
Piété dans des circonstances périlleuses.
Daniel était à l'heure avancée depuis des années. Ses principes, bien au premier, avaient grandi dans la force et le soutien mutuel. À son âge, Ha ne devait pas être surpris par une alarme ni une éruption cutanée. Son caractère avait été moulé dans la forme céleste sous la manipulation brutale de l'oppression et de la persécution, et toutes les fibres de sa nature morale avaient une ténacité et une ténacité. Il était viril parce qu'il était éminemment dévot.
I. La vraie piété trouve son expression en chef dans la prière. La piété se montre dans de nombreux actes, dont certains, bien que utiles, sont accidentels; Un, cependant, est essentiel, à savoir. prière. S'il n'y ait pas de désir sortant de l'âme de Dieu, il n'y a pas de vraie piété; S'il y a une prière, vocale ou silencieuse, il y a une piété. Les hommes pieux, lorsqu'ils sont placés dans des circonstances périlleuses en raison de leur foi, peuvent suspendre (parfois suspendre) des actes manifestes de culte du public; Ils ne peuvent jamais renoncer à la prière un mendiant demandant à l'aumône, un enfant remerciant son parent, un sujet enrichissant son monarque, des actes terrestres parallèlement à la prière. Lorsque l'Évangile est d'abord trouvé son chemin dans les cœurs de la Malagasie, ils ne se sont pas coiffés des chrétiens - ils se sont tout simplement soignés les personnes priées. La prière est la marque et le badge distinctif de la piété. De quelle couleur est à l'arc-en-ciel, quelle salée est à la mer, quelle rondeur est au cercle, - la prière est à la piété. C'est son élément essentiel. C'est le souffle de la vie spirituelle.
II. La vraie piété a respecté les préceptes minimes. Pour que Daniel prie, c'était le premier principe de sa religion. Prier trois fois par jour, prier avec sa fenêtre ouverte, prier avec son visage vers Jérusalem, ces choses étaient non essentielles. Néanmoins, il y avait une fitness et une convenance dans ces actes de minute. Si ce n'est pas des commandes positives de Dieu, elles étaient des indications du plaisir de Dieu. Daniel avait trouvé utile à la santé de son Esprit. De telles habitudes de piété avaient été sanctionnées par les saints les plus éminents qui étaient passés devant lui. David avait attribué son altitude et sa prospérité à la faveur de Dieu, et David avait été habitué à prier trois fois par jour. Le temple de Jérusalem avait contenait le seul symbole visible de la présence divine sur la terre. Là le cœur du désir de chaque juif pieux s'est tourné. Sur quel terrain ces habitudes pieuses devraient-elles être abandonnées? Cela ne concilierait pas l'hostilité déraisonnable des détracteurs de Daniel. Le décret du roi n'était pas dirigé contre ces formes mineures, mais contre la prière elle-même. Au milieu de nombreuses influences hostiles, il est sage de sécuriser tous les avantages pour la piété.
III. La vraie piété est cohérente de soi. Lorsque le décret ridicule du roi était promulgué, Daniel a sagement résolu de ne pas modifier son cours par un seul point. Il dirigera son écorce droite pour le port du ciel, venez ce qui peut. Pour un homme auto-irondu, la tentation serait forte de résister à l'ingérence impérieuse du roi et de prier plus fréquemment et plus en évidence qu'auparavant. À un homme timide, l'incitation serait de fermer sa fenêtre de chambre et de faire clandestinement que la nouvelle loi a rejeté. Mais Daniel ne se penche ni à la temerité ni à la timidité. Il a maintenu un comportement debout et simple. Chaque habitude de sa vie avait été formée sous la direction de la sagesse et de la discrétion, et la terreur ne le volera pas d'avantages que l'expérience acquise. Sa loyauté envers Dieu est une obligation plus tôt, plus forte, plus profonde que la fidélité envers un roi terrestre. Alors que Dieu était mauvais, un ami fidèle et fidèle de soixante-dix ans et plus, ce serait une ingratitude de base de la négliger maintenant.
Iv. Vrais actes de piété sans égard au jugement de l'homme. Dans toutes les circonstances de la vie, l'honneur de Dieu étant obtenu d'abord, l'homme pieux trouvera un plaisir de servir ses semblables. Mais pour tenter d'apaiser la malice en abandonnant le principe honnête, serait, en très acte, de «jeter des perles avant la porcs», bien que bien Daniel savait que ses ennemis regardaient à chaque pas, mais ne se soumettrait-il pas au moindre compromis ou à la dissimulation . Ces princes et présidents se sont dégradés dans des espions et des informateurs. Ils ont regardé, comme avec les yeux des loups, le treillis ouvert de cet homme de Dieu. Leurs organes de roulement ont été rendus sensiblement vivants en soupçonnions. Comme la Fowler regarde ses proies dans le filet qu'il s'est étendue, ces espions inhumaines surveillaient donc la question réussie de leur parcelle. Dans la hâte à bout de souffle, ils pressent dans la chambre du roi du conseil et divulguent ce qu'ils ont entendu et vu. Ils emploient chaque stratagème qui peut susciter sa colère et enflammer sa colère. Ils indiquent désormais à l'origine étrangère de Daniel. Ils décrivent jadis son acte comme une trahison contre le roi. "Ce gars," exhorté-toi ", ne te considère pas, ô King. Il traitait sur ton autorité et traite comme une lettre morte ton édit royal." Pas une pierre n'a été laissée inutilement par laquelle ils pourraient blesser l'homme innocent. Néanmoins, Daniel a maintenu un comportement digne et paisible. Avoir raison était avec lui un honneur plus élevé que d'être respecté. Il n'était pas stoïque. Il avait tous les meilleurs sentiments d'un homme. Il a diverti la bonne opinion de ses boursiers à sa véritable valeur. Il serait ravi de profiter de cette bonne opinion s'il pouvait avoir, en même temps, l'approbation de son Dieu. Mais ce dernier était primordial, transcendant, inestimable. Et si, à la suite de sa loyauté envers Dieu, les hommes malignés et le détestaient, mais il a déploré le fait, il était content de faire face à la conséquence. Après tout, il est comparativement à approuver ou réparé par le jugement de l'homme. "Celui qui nous jugera est le Seigneur." - D.
Un acte irréfléchi apporte beaucoup de chagrin.
Le roi Darius était libre de nombreuses mauvaises qualités qui ont taché la réputation d'autres monarques. Il avait plus de douceur et de gentillesse - avait plus de considération pour les intérêts des autres, que la plupart des rois orientaux. Pourtant, il avait aussi des fautes graves. Il faisait trop de faiblesse. Il était trop prêt à permettre aux autres de prendre la responsabilité qui lui appartenait. Partager les responsabilités du gouvernement avec des hommes d'État compétents est un avantage pour tous; Mais sa volonté de signer des décrets sans peser leur signification et leur conception est une traînée grave. Les fabriques qui, dans une personne privée, échappent à un jugement défavorable mai dans un roi être ruineux à la nation.
I. Un acte irréfléchi révèle la faiblesse interne du caractère. King Darius, après avoir découvert le résultat pratique de l'éruption éruptique, était "mal mécasil avec lui-même". Ce sentiment est louable. Il ne blâme pas la ruse, l'envie, la malice des autres, autant que l'irrégularité facile de lui-même. D'autres peuvent être des complices plus blâmables que nous-mêmes dans une transaction perverse; Mais si une blâme s'attache à nous-mêmes, il est plus sage d'abord de découvrir et de retirer le mote de notre propre œil, avant de toucher la poutre dans les yeux d'un autre. Une heure de réflexion sérieuse d'une heure, au bon moment, aurait empêché ce roi oriental beaucoup d'angoisse et de remords. C'était un allégement de son chagrin intérieur qu'il n'avait pas eu l'intention de faire du mal à Daniel; Pourtant, en fait, son inconlarité avait produit autant de souffrance sur d'autres que s'il avait été instigué par des sentiments de malice plus amèrement. Il aurait dû donner la considération mature édictée avant de lui donner l'autorité de son grand nom. Il aurait dû se renseigner dans son but, son sens, ses effets probables sur la société. La hâte des conseillers aurait dû avoir réveillé sa vigilance. Trop facilement, son souper a cédé à l'inclinaison des autres. Trop facilement, il a avalé l'appât de l'adulation humaine. Vraiment dit notre poète.
"Le mal est effectif en manque de pensée,.
Ainsi que le besoin de coeur. ".
II. Un acte irréfléchi donne une portée aux méchants hommes pour exécuter leurs parcelles. Le manque de vigilance sur notre part donne un avantage à nos ennemis, qu'ils saisissent avec l'avidité. Nous pourrions souvent nier l'iniquité dans le bourgeon, si nous étions seulement sur l'alerte contre les machinations secrètes du Tempter. Nous encourageons les hommes méchants dans leurs intrigues de base, si seulement nous ne lissions que par inadvertance la voie à leur succès. Nous sommes conseillés par une Haute autorité pour être "sage comme des serpents". L'intelligence nous a été donnée à cet effet moi-même, et c'est un péché de permettre à toute faculté d'esprit d'être bercée dans un sommeil inutile. Darius avait à la fois admiration et personnelle de Daniel; Mais cette estime même et cette préférence du roi apportaient des éléments de danger pour le prophète. Par conséquent, l'affection du roi aurait dû être réfléchie, inventive, vigilante. Les responsables méchant ont préparé la hache et le roi inversement leur donnait la poignée par laquelle le mieux à l'utiliser. Pour manque de méfiance, nous pouvons prêter des vêtements de mouton à des loups humains.
III. Un acte irréfléchi conduit souvent à des résultats tristes et irréparables. C'était un principe réglé dans le gouvernement persan qu'une loi ayant déjà reçu le signe de signe du roi, ne pourrait en aucun cas être modifiée ou abrogée. Ce principe dans la principale était bénéfique et utile. Dans une période où la communication entre le palais et les provinces éloignées était difficile et tardive, c'était un avantage considérable pour les gens de savoir qu'une loi, une fois adoptée, était fixée et irréversible. Mais la connaissance de ce premier principe aurait dû faire de la prudence de Darius tout plus prudent et se méfiant pour apposer le sceau de l'autorité à tout nouveau décret. Il était maître de cet acte simple; Mais, après l'avoir effectué, il n'était plus maître de ses conséquences. Il aurait miséricordié à sa réputation, son influence, peut-être son gouvernement lui-même, s'il aurait dû s'aventurer pour l'annuler. Pourtant, pas plus tôt l'effet de son acte d'éruption découvert que le remords a saisi son esprit. La conscience l'a sauvé pour sa folie. Son appétit part. Le désir de jouissance cesse. Oui, la capacité même de jouissance est suspendue. Le sommeil abandonne son lit. Son oreiller est semé avec des épines les plus courtes. Pas de repos, le roi ne peut-il trouver pour le corps ou pour l'esprit, car une vie innocente, une vie noble, est compromise à travers son éruption cutanée. Son esprit parcourt une variété de dispositifs par lesquels, si possible, il peut encore protéger Daniel de la férocité des loups humains. Mais le roi lui-même est impuissant - aussi impuissant que le paysan le plus significatif - dans cette affaire. Il n'avait pas longtemps le pouvoir de défaire, débarrasser de tout sujet et de chaque sujet, mais il a toujours permis au pouvoir de partir. C'est entre d'autres mains maintenant et ne peut pas être rappelé. Une opportunité a fui. Le roi est un prisonnier entre les mains des méchants et est obligé de faire une action honteuse - de signer le bon de mort de son meilleur ami. Rien n'est laissé à lui mais ses larmes. Oh, les fruits de frappeur de la Rashness! -D.
Les tables tournées.
Si le droit de l'homme et l'autorité humaine sont impuissants à sauver un homme innocent de la mort, le monarque invisible mais suprême apparaîtra sur la scène et justifiera la cause de l'innocence blessée. Les calculs de la sagacité humaine prouvent souvent de faux. Le facteur Otto est omis, qui vit entièrement le résultat. Tout comme le Ruffian est sur le point de saisir son prix, une main judiciaire est posée sur lui et vaincre complètement son projet. Le vainqueur est vaincu; le biter mordu.
I. Nous nous avons présenté ici noble activité à la place de la facilité indolente. Le métier de ces politiciens de base était trop court. À la portée du succès, ils ont été condamnés à une défaillance ignomineuse. Heureusement pour les intérêts de la justice, le roi s'est réveillé à la tromperie qui lui a été pratiquée. À la fois, il a coupé sa léthargie, a appliqué une telle énergie mentale alors qu'il avait devant les affaires de l'État et chercha dans toutes les directions de l'opportunité de sauver Daniel. Maintenant que le roi a découvert le design perfide de ses princes, tous ses esprits sont convoqués pour rencontrer des artisans par bateau. Aucun effort ne doit être laissé non approuvé par lequel son serviteur fiable et noble peut être sauvé. Il ne sera plus un outil pliant entre les mains des autres, mais un maître de son propre destin. L'heure était essentielle pour Babylone et Darius a atteint les exigences élevées de l'occasion. Roi il sera encore.
II. Le coupable puni à la place des innocents. Darius a perçu que ce serait périlleux d'abroger, dans la hâte de façon non estimée, un édit de fait ces derniers temps. Cela affaiblirait la force de toutes les lois impériales. Cela desserrerait les bandes de loyauté. Cela susciterait l'hostilité insulaire de ses capitaines et des princes. Il avait entendu des informations étranges du pouvoir de Dieu de Daniel d'économiser en période de danger. Il croit que le même Dieu sauvera maintenant. La pénalité que Daniel avait encouru était qu'il devrait être jeté dans la tanière des lions. L'édit n'a pas dit qu'il devrait être, laissé là pour mourir. Le décret du roi aurait été rempli si Daniel avait passé une heure ou moins au milieu des bêtes en cage. Tout au long de cette nuit triste, le roi avait pris des conseils de lui-même. Désireux, à cette occasion au moins, faire pour Daniel tout ce que justice et bonne volonté pourrait concevoir, nous ne pouvons pas douter que son esprit est passé sous l'influence de l'Esprit divin. Le Dieu Selfsame qui, à travers cette longue nuit, donnait à Daniel Courage de contrôler et de maîtriser la rage des lions transmettait également la sagesse au roi Darius. Au plus tôt l'aube, le roi va en personne à la tanière et trouve la foi en Dieu honoré, malveillante humaine frustrée. L'édit du roi avait été observé à la lettre. Mais il y avait une autorité, s'appartenant au roi, au-delà de ce qui a été incarné en droit. Il tenait dans sa main la vie de tous ses sujets. Il est clair que le mariage que ces hommes d'État envieux avaient failli trompé le roi. Sous la couverture de l'amener à l'honneur, ils ne pensaient que de gluer leur propre malice et de voler l'état de son meilleur serviteur. Ce n'était rien de moins qu'un complot meurtrier. Ils étaient comme coupables de meurtre comme si Daniel était mort. La justice a manifesté clairement que la rétribution sommaire devrait suivre; Et à la fois, ces seigneurs astucieux ont été consignés à la mort qu'ils avaient préparé pour Daniel. Chaque homme recevra la récompense due de ses actes.
III. Dieu magnifié au lieu d'être discrédité. Les hommes profanes ont pensé à utiliser Dieu uniquement comme un outil afin de gagner leur fin néfaste. Si Dieu était fraudé de son hommage quotidien de louange, ce qui se souciait? Si des âmes humbles ont été privées de conseils et de pardon et du ciel, ce qui leur a répondu, tant qu'ils pouvaient pénétrer des mains meurtrières sur Daniel? Mais les hommes vont-ils voler Dieu avec l'impunité? Soyez bien assuré que Dieu puisse défendre la sienne! L'opposition des hommes vains ne fera que faire progresser sa cause. La tentative de gagne de la bouche de la prière fera même des rois vocaux dans la louange de Dieu. Quand les hommes d'État pompeux seagissent-ils contre lui, "celui qui sitth dans les cieux va rire." La proposition était que toute la prière cessait de l'espace de trente jours. L'effet était que Jéhovah a été proclamé comme le vrai et le puissant tout à travers l'empire persan; Et un effet plus large a été que Dieu ait été plus honoré et faisait confiance au monde entier. "Son nom supporte pour toujours;" "Pour lui, toute la chair viendra.".
Iv. L'élévation de l'homme que Malice a cherché à déprimer. Ces hommes d'État sage mondis ont estimé que Daniel était un homme supérieur à eux-mêmes. Ils ne pouvaient pas s'attendre à une promotion aussi longtemps qu'ils devaient rivaliser avec lui. Par conséquent, ils ont résolu que ce qu'ils ne pouvaient pas gagner par des moyens équitables, ils gagneraient par des moyens fautifs. Mais ils ont estimé sans leur hôte. Il est venu de passer qu'ils étaient dégradés et que Daniel était avancé. Le vrai mérite va, tôt ou tard, trouvera son niveau d'accouchement! Maintenant que ces placards à saisir sont retirés de l'empire, il y a d'autant plus de place pour Daniel, plus le besoin de conseiller capable et fiduciaire est nécessaire. Pas à pas, il monte en faveur et en influence. Son puissance croissante apporte un avantage aux tribus captives d'Israël. Le soleil de sa prospérité prête la luminosité à leurs fortunes tombées. Ils commencent aussi à lever la tête. Cet événement devient une autre étape de la restauration d'Israël. Et Daniel monte à la jouissance d'une réputation mondiale et immortelle. "Moi brille comme la luminosité du firmament, et comme les étoiles pour toujours et jamais." - D.