Daniel 9:1-27
1 La première année de Darius, fils d'Assuérus, de la race des Mèdes, lequel était devenu roi du royaume des Chaldéens,
2 la première année de son règne, moi, Daniel, je vis par les livres qu'il devait s'écouler soixante-dix ans pour les ruines de Jérusalem, d'après le nombre des années dont l'Éternel avait parlé à Jérémie, le prophète.
3 Je tournai ma face vers le Seigneur Dieu, afin de recourir à la prière et aux supplications, en jeûnant et en prenant le sac et la cendre.
4 Je priai l'Éternel, mon Dieu, et je lui fis cette confession: Seigneur, Dieu grand et redoutable, toi qui gardes ton alliance et qui fais miséricorde à ceux qui t'aiment et qui observent tes commandements!
5 Nous avons péché, nous avons commis l'iniquité, nous avons été méchants et rebelles, nous nous sommes détournés de tes commandements et de tes ordonnances.
6 Nous n'avons pas écouté tes serviteurs, les prophètes, qui ont parlé en ton nom à nos rois, à nos chefs, à nos pères, et à tout le peuple du pays.
7 A toi, Seigneur, est la justice, et à nous la confusion de face, en ce jour, aux hommes de Juda, aux habitants de Jérusalem, et à tout Israël, à ceux qui sont près et à ceux qui sont loin, dans tous les pays où tu les as chassés à cause des infidélités dont ils se sont rendus coupables envers toi.
8 Seigneur, à nous la confusion de face, à nos rois, à nos chefs, et à nos pères, parce que nous avons péché contre toi.
9 Auprès du Seigneur, notre Dieu, la miséricorde et le pardon, car nous avons été rebelles envers lui.
10 Nous n'avons pas écouté la voix de l'Éternel, notre Dieu, pour suivre ses lois qu'il avait mises devant nous par ses serviteurs, les prophètes.
11 Tout Israël a transgressé ta loi, et s'est détourné pour ne pas écouter ta voix. Alors se sont répandues sur nous les malédictions et les imprécations qui sont écrites dans la loi de Moïse, serviteur de Dieu, parce que nous avons péché contre Dieu.
12 Il a accompli les paroles qu'il avait prononcées contre nous et contre nos chefs qui nous ont gouvernés, il a fait venir sur nous une grande calamité, et il n'en est jamais arrivé sous le ciel entier une semblable à celle qui est arrivée à Jérusalem.
13 Comme cela est écrit dans la loi de Moïse, toute cette calamité est venue sur nous; et nous n'avons pas imploré l'Éternel, notre Dieu, nous ne nous sommes pas détournés de nos iniquités, nous n'avons pas été attentifs à ta vérité.
14 L'Éternel a veillé sur cette calamité, et l'a fait venir sur nous; car l'Éternel, notre Dieu, est juste dans toutes les choses qu'il a faites, mais nous n'avons pas écouté sa voix.
15 Et maintenant, Seigneur, notre Dieu, toi qui as fait sortir ton peuple du pays d'Égypte par ta main puissante, et qui t'es fait un nom comme il l'est aujourd'hui, nous avons péché, nous avons commis l'iniquité.
16 Seigneur, selon ta grande miséricorde, que ta colère et ta fureur se détournent de ta ville de Jérusalem, de ta montagne sainte; car, à cause de nos péchés et des iniquités de nos pères, Jérusalem et ton peuple sont en opprobre à tous ceux qui nous entourent.
17 Maintenant donc, ô notre Dieu, écoute la prière et les supplications de ton serviteur, et, pour l'amour du Seigneur, fais briller ta face sur ton sanctuaire dévasté!
18 Mon Dieu, prête l'oreille et écoute! ouvre les yeux et regarde nos ruines, regarde la ville sur laquelle ton nom est invoqué! Car ce n'est pas à cause de notre justice que nous te présentons nos supplications, c'est à cause de tes grandes compassions.
19 Seigneur, écoute! Seigneur, pardonne! Seigneur, sois attentif! agis et ne tarde pas, par amour pour toi, ô mon Dieu! Car ton nom est invoqué sur ta ville et sur ton peuple.
20 Je parlais encore, je priais, je confessais mon péché et le péché de mon peuple d'Israël, et je présentais mes supplications à l'Éternel, mon Dieu, en faveur de la sainte montagne de mon Dieu;
21 je parlais encore dans ma prière, quand l'homme, Gabriel, que j'avais vu précédemment dans une vision, s'approcha de moi d'un vol rapide, au moment de l'offrande du soir.
22 Il m'instruisit, et s'entretint avec moi. Il me dit: Daniel, je suis venu maintenant pour ouvrir ton intelligence.
23 Lorsque tu as commencé à prier, la parole est sortie, et je viens pour te l'annoncer; car tu es un bien-aimé. Sois attentif à la parole, et comprends la vision!
24 Soixante-dix semaines ont été fixées sur ton peuple et sur ta ville sainte, pour faire cesser les transgressions et mettre fin aux péchés, pour expier l'iniquité et amener la justice éternelle, pour sceller la vision et le prophète, et pour oindre le Saint des saints.
25 Sache-le donc, et comprends! Depuis le moment où la parole a annoncé que Jérusalem sera rebâtie jusqu'à l'Oint, au Conducteur, il y a sept semaines et soixante-deux semaines, les places et les fossés seront rétablis, mais en des temps fâcheux.
26 Après les soixante-deux semaines, un Oint sera retranché, et il n'aura pas de successeur. Le peuple d'un chef qui viendra détruira la ville et le sanctuaire, et sa fin arrivera comme par une inondation; il est arrêté que les dévastations dureront jusqu'au terme de la guerre.
27 Il fera une solide alliance avec plusieurs pour une semaine, et durant la moitié de la semaine il fera cesser le sacrifice et l'offrande; le dévastateur commettra les choses les plus abominables, jusqu'à ce que la ruine et ce qui a été résolu fondent sur le dévastateur.
EXPOSITION.
Les soixante-dix semaines. C'est le chapitre de Daniel qui a occasionné la plupart des controverses. Il a été fait appel à Tertullien et aux premiers pères comme une démonstration de l'exactitude de la prétention de notre Seigneur à Mesiehship. Il est maintenant reçu par les commentateurs critiques que pour notre Seigneur, cette prophétie ne peut se référer. De nombreux traités ont été rédigés sur les "soixante-dix semaines" de Daniel et aucun d'entre eux n'a entièrement effacé les difficultés; En effet, il peut être douté de savoir si tous ensemble ils ont globalement illuminé le sujet.
Au cours de la première année de Darius, le fils d'Ahasuerus, de la graine des medois, qui a rendu roi au-dessus du royaume des Chaldéens; Au cours de la première année de son règne, je suis compris par des livres le nombre des années, de quoi la Parole du Seigneur pareil à Jeremiah le prophète, qu'il accomplirait soixante-dix ans dans les désolations de Jérusalem. La version de la Septante continue à supposer que les critiques sont correctes dans leur conviction que l'auteur de Daniel a imaginé un empire médian entre le Babylonien et le Persian.
"(1) Au cours de la première année de Darius fils de Xerxès, de la graine des médiumes qui," c'est-à-dire les Medes-the lxx. Semble avoir lu Malkoo au lieu de Homlak- "régnant sur le royaume des Chaldéens.
(2) Au cours de la première année de son règne, je Daniel compris par les livres le nombre des années où l'ordonnance (πρόσταγμα) sur la terre était (révélée) à Jérémie le prophète d'accomplir soixante-dix ans à la réalisation du reproche de la reproche. Jérusalem.".
Theodotion est plus proche du massorétique, il ne semble qu'il ne semble pas avoir lu l'hophane de "règne", mais le Kal. En outre, Theodotion omet la deuxième déclaration de l'année de Darius, avec laquelle, les deux dans la LXX. et dans le massorétique, le deuxième verset commence. Nous avons dans Tertullian quelques versets de ce chapitre de l'ancienne version latine, appelée parfois le Vetus. Cela coïncide exactement avec aucune des versions grecques, ni avec le massorétique, mais est une relation plus étroite avec Theodotion. La Peshitta dans la première convient à la principale avec le Massoretic Texf, mais rend le deuxième verset ainsi: "Dans la première année de son règne, j'ai compris dans le livre le nombre d'années; j'ai vu quelle était l'ordonnance du nombre que Jérémie a dit le prophète concernant l'achèvement de la désolation de Jérusalem-soixante-dix ans. "Théodotion, le Vetus, la Peshitta, ainsi que Jérôme, néglige le fait que הְְְַָָ (Hom'lak) est hophane et traduit comme si le mot était kal. Cette négligence est due à la difficulté de comprendre la position semi-satrapiale occupée par Gobryas. Il avait des pouvoirs de régal lui étant donné de nommer des SATRAPS dans les divisions de la province de Babylonie. Non improbablement, plus loin, être pourrait remplir certaines fonctions sacrées qui seuls un roi pouvaient accomplir. C'est le seul cas où l'hophane de ce verbe se produit. Une telle utilisation unique d'un verbe doit impliquer des circonstances uniques; une telle situation unique existait dans la position de gobryas à Babylone. Seul un contemporain aurait indiqué cet état singulier de questions par l'utilisation d'une partie hors de la voie d'un verbe sans explication plus poussée. Il est singulier que les critiques ne donneront pas le sens évident aux indications persistantes que l'auteur de ce livre donne, qu'il considère Darius, non pas comme un souverain indépendant, mais comme dans certaines de quelque manière qu'un vassal d'une puissance supérieure, à qui il est dépendant. De la graine des médiumes. Cette déclaration implique naturellement que, tandis que Darius était d'une descente médiane, il a été naturalisé dans une race d'éther. Dans la première année de son règne. Cette phrase a l'apparence de représenter le début original du récit. Il y avait probablement deux recensions de ce récit, l'un d'entre eux commençant par le premier verset, l'autre avec une modification du deuxième verset qui a toujours été modifiée jusqu'à ce qu'il ait atteint sa forme actuelle. L'année indiquée correspond à b. c. 538, l'année de la capture de Babylone, donc soixante-huit ans à compter du temps que Daniel a été transporté en captivité. La période, puis, qui avait été prépondérante par Jérémie au cours de laquelle les Juifs devaient être captifs et Jérusalem désolés, tiraient à une fermeture. Selon l'hypothèse critique, que cette date doit être comptée de la captivité de Jéhoiachin, il y avait encore dix ans à courir et, si elle comptait de la capture de Jérusalem pendant le règne de Zedekiah, il y avait vingt ans. Il existe une certaine pertinence dramatique, en cas de plus, à Daniel étudie les prophéties de Jérémie, avec toujours empressement à l'époque à l'époque où Dieu avait promis de libération. Je suis Daniel compris par des livres. L'école critique a supposé que cette phrase «livres» s'applique et doit s'appliquer, au canon; Par conséquent, il est conclu que ce livre a été écrit après la formation du canon, et donc très tard. Malheureusement pour l'hypothèse présentée, AEPHAREEM n'est nullement utilisé invariablement utilisé collectivement pour les livres de la Bible, mais K'thubim, e. g. Talmud Babli Shabbat (Mishna), P. 115A, a également été utilisé. Beaucoup de cas où Separeem apparaît qu'il est utilisé de manière répartie, non collectivement; e. g. Talmud Babli Megillah (Mishna), P. 8b. Du fait que le même mot a été utilisé pour la troisième division du canon, et pour les livres du canon dans son ensemble, il était susceptible d'être une difficulté, et donc de la confusion. Des traces de ceci que nous trouvons dans le prologue à la version grecque d'Ecclesiasticus. Ainsi, dans la première phrase, le traducteur parle de "la loi, les prophètes et les autres (τῶν ἄλων)", comme si ῶῶν βιβλίων a été fournie mentalement avant νόμου. Bien que SEphher soit utilisé pour tout livre d'Écriture individuel et Sephareem utilisé pour un groupe de ces livres, comme les livres de Moïse, il n'est pas utilisé pour la Bible dans son ensemble, tout comme en anglais, nous n'appelons jamais la Bible "Les livres , "mais pas peu encore" les Écritures; "D'autre part, nous parlons de" les livres de Moïse ", jamais des" Écritures de Moïse. "Si Sephareem ne signifie pas le canon, qu'est-ce que cela signifie? Nous savons de Jérémie 29:1 que Jérémie a envoyé aux exilés une" lettre "et dans cette lettre (verset 10) On dit: "Pour ainsi dire, le Seigneur, après soixante-dix ans, je serai accompli pour Babylone, je te rendrai visite et accomplirai mon bon mot pour vous en vous faisant retourner à cet endroit. "Il est vrai que cette lettre s'appelle SEphher à Jérémie, mais dans 2 Rois 19:14 et Ésaïe 37:14 Nous avons sépareem le pluriel, utilisé Pour une seule lettre. Cela est prouvé par le fait que, à Isaïe, tous les suffixes faisant référence sont singuliers; À Kings, on est au pluriel par attraction, mais l'autre est singulière comme à Isaïe. Le rendu correct du passage est donc: "I Daniel comprit par la lettre du nombre des années, de quoi la parole du Seigneur est venue à Jeremiah le prophète. "Il est clair que la référence dans ce verset est à la lettre de Jérémie, car nous avons l'utilisation de יחוה, Jahve (Jéhovah), qui n'a pas apparu dans ce livre; nous avons dans ce verset ִַַַַּתת, que nous avons dans Jérémie 29:10; il est vocalisé en tant que Piel infinitif à Daniel et infinitif Kal à Jérémie, mais il y a probablement une erreur à Daniel. Une autre particularité qui relie ce passage avec la "lettre" de Jérémie est la forme du nom du prophète suppose. Dans le reste de sa Prephecy, il est généralement appelé יִרְְְיָהוּ (Yir'Myahoo); Dans la section dont la lettre fait partie de la lettre, comme dans ce verset à Daniel, il s'appelle יִרְְְיָה (Yir'myah). Il est donc clair que Daniel avait dans sa "lettre" de Jeremiah. Il est donc extrêmement éloigné d'imaginer qu'il revendique la connaissance avec tous les livres de la Canon Hébreu, afin de connaître le contenu d'une lettre. Même un falarié de la sorte le plus ignorant ne manquerait pas d'éviter la gaffe attribuée à l'auteur de Daniel par les critiques. Comment les critiques harmonisent-elles leur explication de ce verset avec leur théorie que le canon est fermé en B. c. 105, tandis que Daniel a été écrit dans l'année B. c. 1687 Il serait aussi impossible pour un auteur de parler du canon en termes qui l'indiquent être longs longs, soixante ans avant sa collecte, comme quatre cents ans. L'impossible n'a pas de degrés. Qu'il accomplirait soixante-dix ans. Que soixante-dix ans rempliraient la période de désolation à Jérusalem. Il convient de noter que le mot traduit ici "accomplir" se produit dans la lettre de Jérémie en ce qui concerne cette période même ( Jérémie 29:10 ). Le mot "désolations" est relié par FURST avec "sécheresse"; Il est également connecté avec le mot "une épée. "La date à laquelle la vision liée au chapitre a été donnée était, comme nous l'avons vu, peu après la chute de Babylone. La période fixée par Dieu, si nous sortons de la propre captivité de Daniel, approchait rapidement de sa conclusion.. Pourtant, Cyrus n'avait donné aucun signe qu'il était sur le point de traiter les Juifs différemment des autres pays. Le roi d'Ansan s'était déclaré être déclaré de la foi ou de la politique que nous ne pouvons pas raconter - une fervente adorateur de Merodach et des autres dieux de Babylone: ne serait-il pas sujet à poursuivre la politique des rois de Babylone, dont le successeur qu'il prétendait être ? Il avait certainement commandé le retour aux différentes villes des images de ces dieux qui avaient été amenés à Babylone de Nabunahid, mais il n'y avait pas de mot du retour des captifs de Sion. Jéhovah serait-il fidèle à sa promesse ou non? Comme des croyants à chaque âge, Daniel se réfugie dans la prière.
Et je mets mon visage à l'Éternel Dieu, chercher de la prière et des supplications, avec un jeûne, un sac et des cendres. La version septuerie ici est slavely Fermer; Il rend ('Ettena) conformément à sa signification plus courante, ἔδωακ et la phrase idiomatique, "chercher la prière et la supplication" est rendu εὑρεῖν προσευήήν. Le véritable rendu est que le professeur Bevan souligne: "Pour se mettre à la prière." Theodotion est presque aussi slave; Seulement il omet "Ashes" et a "Mise en forme". La Peshitta est proche, mais ne suit pas le changement de construction dans la dernière clause. Jérôme semble avoir lu: "Mon Dieu". La cessation du Temple-culte, avec ses sacrifices, était naturellement adaptée pour apporter la prière comme un mode de culte dans une promence qu'elle ne soit pas auparavant. Pourtant, nous trouvons des prières fabriquées pendant que le premier temple était debout, comme la prière de Hezekiah (
Et j'ai prié à l'Éternel mon Dieu et faisais ma confession et ma femme de ménage, le grand et terrible Dieu, gardant l'alliance et la miséricorde à eux qui l'aime, et à eux qui gardent ses commandements. Les versions n'appellent pas une remarque. La première clause est quelque peu une répétition de la fin du verset précédent et peut donc être l'indication de là avoir été deux recensions; Dans le même temps, le style oriental permet une plus grande répétition et une redondance que dans les pays occidentaux ne serait autorisée. Il y a une référence ici à Deutéronome 7:9, à partir de laquelle la dernière clause est citée Verbatim. Il est également cité avec une exactitude égale dans Néhémie 1: 5 . Le chapitre de Deuteronomie présente l'amour de Dieu pour Israël, et donc, comme cet amour est son plaidoyer, Daniel l'appelle. Nous notons la preuve d'une connaissance minutieuse avec les Écritures précédentes.
Nous avons péché et nous avons commis l'iniquité et avons fait de la méchanceté et nous avons rebellé, même en nous écartant de tes préceptes et de tes jugements. Sinon, autrement proche, aucune des versions grecques ne conserve le changement de construction avant la dernière clause, qui est exposée dans les versions anglaises. La Peshitta échoue de cette manière Ale, mais utilise des participes tout au long. Ce verso a une forte ressemblance à Néhémie 1:6, Néhémie 1:7, uniquement à Néhémie, il y a plus d'élaboration et de tous les signes d'un développement ultérieur . Il y a un point culminant ici du simple péché à la rébellion; Dans le même temps, cette estimation de termes est donc presque plus liturgique que littéraire; Ces mots ont peut-être été utilisés dans le service de synagogue à Babylone.
Nous n'avons pas non plus écarté vos serviteurs les prophètes, qui dépendent de ton nom à nos rois, nos princes et nos pères de rame, et à toutes les personnes du pays. La Septante, tout en convenant dans la principale avec le massorétique, se traduit "à toutes les personnes de la terre" comme "à chaque nation sur la terre." Theododotion est plus précise, mais la Peshitta maintient l'ambiguïté. Daniel continue sa confession de péché. Non seulement ils ne garderont-ils pas les commandements de Dieu, mais lorsque Dieu a envoyé des prophètes, des hommes de leurs frères, de leur parler avec une voix humaine, ils ne voudraient pas entendre. La désignation des habitants ordinaires, le peuple commun, comme ַםַםַםָָרֶץ ('am ha'aretz) est une utilisation qui est devenue plus prononcée dans les jours plus tard, lorsque toutes les rabbin n'étaient pas appelées «Am Ha'Aretz. La ressemblance est frappante entre ce passage et Néhémie 9: 30-16 . Il est peut-être impossible de s'installer sur des motifs simplement critiques qui sont la forme la plus primitive. Il y a beaucoup dans les deux passages qui suggéreraient une troisième forme, la source indépendante des deux. Pas peu probable que la source était une prière liturgique. En tant que plus courte, le passage devant nous peut être plus proche de cette source originale.
O Seigneur, la justice appartient à toi, mais à la confusion américaine des visages, à ce jour; Aux hommes de Juda, et aux habitants de Jérusalem, et à tous Israël, qui sont proches, et qui sont loin, à travers tous les pays où tu les as pousses. en raison de leurs intrus qu'ils ont écrasé contre toi. O Seigneur, à nous appartenir à la confusion du visage, à nos rois, à nos princes et à nos pères, parce que nous avons péché contre toi. Les versions sont toutes très proches du texte masquorétique. La variation la plus importante est la répétition de la première clause de Daniel 9: 7 au début de Daniel 9: 8 . Aucune des versions anglaises ne fait ressortir le contraste dans l'hébreu de la deuxième clause de Daniel 9: 7 ; C'est "homme", pas "hommes", de Juda. Ce contraste est observé par Theodotion et Jérôme, mais pas par le LXX. ou la peshitta. Ces deux versets ont une forte ressemblance à la barre. 1:15, 16, "Et vous direz, à notre Dieu appartient à la justice, mais à nous la confusion des visages, comme il est venu passer ce jour à l'homme de Juda, et aux habitants de Jérusalem, et à nos rois et à nos princes, et à nos prêtres, et à nos prophètes, et à nos pères. " Cette confession est introduite dans le texte de Baruch comme une citation. Les captifs sur la rivière Lud envoient de l'argent à Jérusalem pour des offres et des sacrifices, et avec l'argent envoie certains conseils. Au fur et à mesure que les circonstances dans lesquelles la version de Baruch prétend être écrits ne conviennent pas naturellement les mots utilisés, nous pouvons, nous pensons, sans difficulté à reconnaître que ce n'est pas la trace primitive. Les mots ont l'air d'une prière liturgique. La relation entre le passage actuel et Jérémie est proche; "Confusion de visage" se produit dans Jérémie 7:19 ainsi que ESDRAS 9: 7 . L'affaire la plus marquée est la collocation, "l'homme de Juda et les bâtiments de Jérusalem". Cette phrase est fréquente à Jérémie; E.G Jérémie 4:4; Jérémie 11:2; Jérémie 17:25. Il y a aussi une ressemblance à Ezekiel dans la phrase ", leur intrusion dont ils ont écrit contre toi;" par exemple. Ézéchiel 15:8; Ézéchiel 20:27. La langue est donc une excellente aptitude dramatique à celle qui vient d'étudier les prophètes de la captivité. À nos rois, à nos princes. Cela n'a pas pu être utilisé naturellement après la date de Daniel. Pour lui qui se souvenait des rois et des princes de Juda et de Jérusalem, cette langue est naturelle. À l'ère des épiphanes, il serait absurde et sans signification. La phrase est utilisée dans la prière liturgique à Néhémie, car il y a un récit de l'histoire du peuple. Lorsque nous comparons le Psalter de Salomon, nous trouvons que le seul roi d'Israël est Dieu: Pourtant, Alexander Jannseus, qui n'était pas longtemps mort quand ce psalter a été écrit, avait supposé la Couronne; et ses fils avaient participé à la possession de cela.
Pour le Seigneur, notre Dieu appartient à la miséricorde et au paradon, même si nous nous sommes rebellés contre lui; Nous n'avons pas non plus obéi à la voix de l'Éternel notre Dieu, de marcher dans ses lois, qu'il nous fixa devant nous par ses serviteurs les prophètes. La Septuerie rend la dernière clause, "la loi que tu es gaver avant Moïse, et nous par tes serviteurs les prophètes." Il y a un changement ici qui a l'apparition de marquer une interpolation. La prière cesse et un récit explicatif commence. En contenu, il ressemble au passage parallèle dans la barre. 1; mais est beaucoup plus briefer, et donc plus susceptible d'être les plus âgés. "Les pardon" ne se produisent qu'ici et Néhémie 9:17 dans une prière qui semble avoir emprunté à ce sujet devant nous.
Oui, tous Israël ont transgressé ta loi. Même en au départ, qu'ils n'obéissent peut-être pas à ta voix; Par conséquent, la malédiction se répandit sur nous et le serment écrit dans la loi de Moïse le serviteur de Dieu, parce que nous avons péché contre lui. Les versions ne présentent pas de points dignes de considération particulière. La prière est reprise pendant la plus grande partie de ce verset. La référence ici est à Lévitique 26:14 et Deutéronome 28:15, la probabilité étant plus en faveur de ce dernier, de la référence au "serment . " La dernière clause est à nouveau un écart dans le style narratif. Dans le passage parallèle à Baruch, il s'agit de narration. Cette clause peut facilement avoir été une brillance ajoutée par un scribe et inséré dans le texte par un copiste. Il peut toutefois simplement être une erreur dans le suffixe prénominal.
Et il a confirmé ses paroles, ce qu'il déparetait contre nous. Et contre nos juges qui nous ont jugé, en nous amenant un grand mal: car, sous tout le ciel, n'a pas été fait comme à Jérusalem. Le lxx. Differe quelque peu, "et il a confirmé contre nous (ἔστησεν ἡμῖν) ses paroles (προστάγματα), comme il déprécit contre nous, et contre nos juges, si grands maux que tu nous ai dit (ἔκρινας ἡμῖν), pour nous apporter. " Le reste est tout à fait conforme au massorétique. Il est clair que dans le texte avant le LXX. Traducteur Le mot était Shephaṭtanoo au lieu de Shephaṭoonoo, c'est-à-dire (Tau) au lieu de ו (Vav). Ces lettres dans des scripts antérieurs étaient susceptibles d'être confondues. La signification assignée à Shaphat dans cette lecture est inhabituelle; Mais c'est plutôt en faveur d'être la vraie lecture; Et le retour à la deuxième personne, bien que gênant, a également du poids. Theodotion et la Peshitta n'appellent pas une remarque. L'utilisation du mot «juges» pour les dirigeants devrait généralement être notée. Si nous prenons la lecture massorétique, il peut y avoir une réminiscence de 2 ROIS 23:22 . Parmi les Carthaginois, les principaux magistrats portaient le titre suffit, équivalent à Shopheen. Sous tout le ciel n'a pas été fait comme un bain a été fait sur Jérusalem. Une telle langue doit être considérée dans tous les cas comme l'exagération du chagrin; Mais cela aurait quelque chose comme une justification deux fois dans l'histoire de Jérusalem et seulement deux fois après la capture de Jérusalem de Nebuchadnetsar et après sa capture de Titus. Personne n'a affirmé que l'origine de Daniel est si tard comme le dernier événement; Nous sommes donc jetés sur le premier. Avec le fait que les temples avaient été pillés partout et que les temples avaient été pillés partout, et les villes licenciées, l'écrivain n'aurait pas pu considérer le cas de Jérusalem et son temple, à l'époque des Epiphanes, comme unique sous tout le ciel. Après la capture de Jérusalem par. Nebuchadnetsar, le temple était laissé dans les rhums et la ville déserte. Une telle mesure, autant que nous sachions, n'a pas été réveillé par Nebucadnetsar à aucune autre ville. Il ne faisait que rarement que même les monarques de neufvite prises une telle vengeance terrible sur des sujets rebelles.
Comme il est écrit dans la loi de Moïse, tout ce mal est venu sur nous: mais nous n'avons pas notre prière devant le Seigneur de notre Dieu, que nous pourrions passer de nos iniquités et comprendre ta vérité. Le lxx. Renders "lois", "διαθήκη," alliance ", qui est appliquée à la" loi "(Hébreux 9:20, citant de Exode 24:8; Deutéronome 29:1). Theodotion accepte dans la principale avec le texte masquorétique. La Peshitta diffère uniquement pour rejoindre la première clause du prochain vers à cela. Ewald rend le suffixe prénominal à la fin de la troisième personne du verset, pas de seconde. La très mauvaiseté de la construction est une preuve en faveur de la lecture reçue ", comme il est écrit dans la loi de Moïse." Les passages mentionnés sont ceux désignés précédemment ( Lévitique 26: 1-3 ; Deutéronome 28: 1-5 ). Tout ce mal est venu sur nous: les malédictions mentionnées là-bas. Pourtant, nous ne sommes pas notre prière devant le Seigneur de notre Dieu; littéralement, prier la face. Le visage étant le signe de la faveur, "supporté pas la faveur du Seigneur" serait vraiment ce que l'on entend; Par conséquent, pas aussi pas comme Ewald Renders, "apaisé non Jahve". Comprendre ta vérité. Hitzig pense ici que la référence est de la fidélité de Dieu, que ce soit dans des promesses ou des menaces. Keil s'oppose à cela, en faisant état de ce que Baamitheka avec la préposition ֵֵ ne peut pas signifier "la fidélité", mais "la vérité". C'est une erreur; La préposition pourrait modifier la signification du verbe qu'il suit, mais pas celle du nom qu'il gouverne. La vérité est que le mot ici est étendu à son sens le plus complet, "la réalité suprême de Dieu". L'étant Dieu de Dieu implique nécessairement que chaque mot qu'il prononce de promesse ou de menaçage est vrai; La véracité et la fidélité sont également impliquées dans Jéhovah étant Dieu. Dans le même temps, à partir du lien, il s'agit du mal - les jugements - il avait menacé que la majeure partie de l'esprit du prophète.
Par conséquent, Hath Le Seigneur a regardé le mal et l'a apporté sur nous: car le Seigneur, notre Dieu est juste dans toutes ses œuvres qu'il fait: car nous avons obéi pas sa voix. Les versions grecques sont d'accord avec cela, enregistrez-la de la LXX. A "Seigneur Dieu" dans le premier cas ainsi que la seconde. La Peshitta, quand on se souvient de la division différente des versets, est également identique. Il y a une ressemblance évidente ici à Jérémie 44:27 , "Voici, je regarde sur vous pour le mal, et pas pour le bien." Le verbe Shaqad est quelque peu rare, se produisant que douze fois dans les Écritures et cinq de ces temps à Jérémie. Ce n'est pas toujours une observation diabolique; Dans Jérémie 31:28 Les deux significations sont contrastées. Suit ensuite une reconnaissance de la justice de Dieu en traitant ainsi de leur barre. 2: 9 est vraiment une version de ce verset; L'hébreu d'origine serait presque identique. Il y a peu d'indications qui, que ce verset est-il seul, permettrait de décider qui est la plus primitive.
Et maintenant, Seigneur, notre Dieu, que tu as amené tes gens de tes gens de côté de la terre d'Égypte avec une main puissante et d'avoir obtenu la renommée, à ce jour; Nous avons péché, nous avons fait de façon méchanceté. Les versions sont en accord avec le texte masorétique. Ce verset a également de nombreuses ressemblances de Jérémie 32:20 , Jérémie 32:21. On a amené tes gens à tes gens à partir de la terre d'Égypte avec une main puissante à Jérémie, nous avons "élevés de ton peuple Israël avec des signes et des merveilles et avec une main forte." À Jérémie, il est plus complet, à Daniel, nous n'avons qu'une référence condensée. On a obtenu la renommée, comme à ce jour. Ceci est une citation exacte de Jérémie. L'exactitude est masquée dans notre version autorisée, dans laquelle Jérémie 32:20 est donnée)), "a fait toi-même un nom, comme à ce jour:" Les mots rendus ", a rendu un Nom, "à Jérémie, sont précisément la même chose que celles-ci ci-dessus", vous êtes renommé. " La dernière clause est très une répétition de l'ouverture du verset 5, "nous avons péché", a raté la marque; "Nous avons fait de la méchanceté", violemment trangressé.
O Seigneur, selon toute ta justice, je me suis sentier, laissez la colère de la colère et de ta taur de ta ville de Jérusalem, Lilly Sainte Montagne: Parce que pour nos péchés, et pour les iniquités de nos pères, de Jérusalem et de Thy peuple sont devenus un reproche à tout ce qui nous concerne. Le rendu de Septuerie ici est en accord étroit avec le Massorétique. Le seul point à noter en ce qui concerne Theodotion, c'est qu'il donne la fin, et dans ce cas inapplicable, ce qui signifie "justice" de ἐλεημόσσνη, "Almsgiving". La Peshitta, imaginant un certain manque de complétude dans la dernière clause, insérée après que "Jérusalem" "est dispersée dans toutes les terres." L'appel est fait à la justice de Dieu, car la soixante-dix-dix ans se termine la fin, et la justice de Dieu était impliquée dans le temps non dépassé. "La justice" ici signifie ici les transactions équitables (Wohlverhalten) de Dieu à son peuple se dirigeant par l'accomplissement des promesses de Hie "(Behrmann). "La justice" est vraiment des justesse, dans le pluriel, la référence étant aux nombreuses preuves que Dieu a donné dans le passé de sa bienveillance (Keil). "Thy City Jérusalem, ta montagne sacrée", forme un autre argument: "La montagne de ta sainteté" ( Psaume 2: 6 ). Un reproche à tout ce qui nous concerne. Il y a une ressemblance frappante ici à Jérémie: à plusieurs reprises dans ses prophéties, les Juifs ont menacé de devenir un reproche (herpa). Surtout Y a-t-il une ressemblance ici à Jérémie 29:18 , la lettre de Jérémie, à laquelle il est fait référence au début du chapitre. Toute cette prière est saturée de phrases empruntées à Jérémie. Le livre apocryphe de Baruch, qui s'est étendu sur la prière Tiffs, a également tiré de Jérémie.
Maintenant donc, O notre Dieu, entendez la prière de ton serviteur et de ses supplications, et de faire briller ton visage sur ton sanctuaire qui est désolée, pour l'amour du Seigneur. La Septuerie diffère ici ", donnent maintenant l'oreille, Seigneur, à la prière de ton serviteur, et à mes supplications; pour que ton serviteur soulevait ton visage sur ta montagne sacrée qui est désolée, O Seigneur." L'omission du VAV à TaḥenoonayIV occasionnerait la LXX. Rendu, "mes supplications". Ils avaient déjà lu י avant, עבךָךָ. Certes, le rendu Septuerie donne un meilleur sens que le changement violent de la troisième personne de la seconde. Keil échapperait à la difficulté en traduisant: "Parce que tu es le Seigneur" - une traduction indépendante de la grammaire hébreuse. La conjonction ne serait pas naturellement de Lema'an (ְְְַַַַן), mais éventuellement 'EQEB Asher (ֲֶקֶֶקֶֶקֶֶׁר). En outre, le nom du Pacte aurait certainement été utilisé dans une telle connexion et il aurait nécessairement été suivi par "toi". Comme il se trouve, il affirme vraiment que les désolations sont en cause du Seigneur - une affirmation qui ne serait pas allouée au ténor de la prière. La lecture de la LXX. est donc meilleur ici. Theodotion est plus proche du texte masquorétique, mais au lieu de "o notre Dieu", "lit" O seigneur de notre Dieu, "et évite le changement de personne dans la dernière clause en lisant י comme une vocation et insérant σου. La Peshitta a, "Notre supplication" et évite le changement de personne maladroite en lisant, "pour ton nom de ton nom." Jérôme donne un rendu assez précis du massorétique. Seulement dans la dernière clause, il omet «Seigneur» et rend Timet Ipsum. L'influence du psalter doit être vue dans ce verset. La première clause est une version légèrement modifiée et condensée de Psaume 143: 1 . Le verbe qui doit ouvrir le deuxième membre est omis. Le mot taḥooneem n'est pas très courant. Parce que ton visage brille sur ton sanctuaire a une ressemblance étroite avec Psaume 80:3, Psaume 80:7, Psaume 80:19. Comme ils ne sont pas sacrifiés par Temple à Babylone, les Juifs captifs n'auraient que les psaumes du sanctuaire pour garder le sens du culte vivant dans leur cœur.
O mon Dieu, incliner à ton oreille et entendre; Ouvrez Thin Yeux, et voici nos désolations et la ville qui s'appelle par ton nom: car nous ne présentons pas nos supplications avant que ce soit pour nos justesse, mais pour votre grande miséricorde. O Seigneur, entendez; O seigneur, pardonnez; Ô Seigneur. Hearken et faire; différer non, pour son propre amour, o mon Dieu; Pour ta ville et tes gens sont appelés par ton nom. La version de la soixante-dix diffère mais peu du massorétique; Ils ont lu "entendre moi" au lieu de simplement "entendre". Le traducteur relie également la "désolation" avec la ville contre la grammaire. Le lxx. ajoute: "Soyez propice pour nous (συ ἱλάτευσον)." La répétition de la vocation dans le XIXe verset est omise, mais "Sion" et "Israël" sont insérés après "ville" et "personnes" respectivement. Theodotion est encore plus étroit avec le texte reçu. La Peshitta est très proche, mais ajoute "ruine" à "désolation". La Vulgate ne donne aucune cause de remarque. Nos désolations. Le mot utilisé ici se produit dans les lamentations. Dans les prophéties de Jérémie, un mot cognace est utilisé, différant de celui qui nous est saisi qu'à la vocalisation (Comp.
Excursus sur Baruch et Daniel.
Le professeur Ewald, dans son "histoire d'Israël", et ensuite dans ses "prophètes d'Israël", souligne la ressemblance entre les chapitres d'ouverture du livre apocryphe de Baruch et du neuvième chapitre de Daniel. Après, au premier endroit, assignant arbitrairement à Baruch à la période persane, il suppose une tendance à se rebeller contre les Perses - une chose dont nous n'avons aucune preuve. Nous n'avons certainement aucune preuve contre cela, car nous n'avons aucune histoire de la période. Il suppose qu'il y avait une communication constante entre la communauté juive à Jérusalem et qu'à Babylone pendant cette période, ce qui, bien que possible, n'est pas certain. L'hypothèse supplémentaire, cependant, que la communauté juive babylonienne prendrait un appareil aussi cumbru que le livre apocryphe de Baruch pour transmettre leurs conseils aux Juifs de Jérusalem, pour éviter la rébellion, est un étrange pour un homme d'acuité d'Ewald. Par l'hypothèse d'introduction dans le livre de Baruch, la communauté juive de Babylone envoie une lettre de Baruch au reste des Juifs à Jérusalem. Si c'était le cas, alors c'est à Jérusalem, pas à Babylone, que cette lettre, ou une copie, pourrait être censée être présentée. Par conséquent, le Falarius doit être recherché parmi les Juifs de Jérusalem, pas parmi ceux de Babylone. À Jérusalem, de nécessité, la farce de trouver cette épître soit promulguée. Au total, il ne semble que la date ou l'origine assignée par Ewald à ce livre. Bien sûr, si nous aurions pu supposer que la conclusion d'Ewald en ce qui concerne la date de Baruch pour être correcte, cela aurait été avantageux dans notre autre argument.
Ewald suppose en outre que la partie d'ouverture de Baruch a été l'originale à partir de laquelle la prière dans le neuvième chapitre de Daniel a été imitée. La ressemblance ne peut être refusée, la question à décider est-ce qui est l'original et que l'imitation? C'est une règle générale et une application presque universelle, que la forme plus courte d'une composition poétique - et la prière à Daniel et à Baruch a ce caractère - est le plus original. Incontestablement, si nous appliquons ce test, la prière dans le livre de Baruch est plus tard que la prière parallèle dans Daniel 9: 1-27 . À Baruch, la prière occupe au moins soixante versets, à Daniel seulement seize. Nous ne serions pas pressés de ne pas faire de la brièveté de la brièveté, cela a-t-il été seul comme des preuves de la priorité de Daniel, comme cela est possible, mais nous pensons que peu plus que à peine possible, que la version à Daniel pourrait être un résumé de cela à Baruch, Bien que les résumés soient beaucoup plus rares dans la littérature poétique que les expansions. La nature des différences semble plus naturellement dû à une expansion que de résumer.
Ainsi, si nous comparons deux passages étroitement parallèles (bar. 2: 9-12 et Daniel 9:14, Daniel 9:15), nous trouvons les différences sont tous dus à des expansions à Baruch sur des changements susceptibles de pouvoir faciliter la succession de la pensée. De ces derniers, un exemple est "Travaux qu'il nous a commandés", comparé à "Travaux qu'il faisait." Le premier rend la transition vers la pensée de désobéissance plus facile. Il est possible que ce changement ait pu être dû au traducteur mal interprété par l'hébreu devant lui. Les extensions sont plus évidemment des ajouts au texte - ils ont le caractère invariable de telles choses, des ajouts aux mots d'un passage sans être réel au sens. Ainsi, la dernière clause de Daniel 9:14, "Car nous avons obéi pas sa voix" Est élargi: "Encore" Nous n'avons pas entendu sa voix à marcher dans les commandements du Seigneur, qui Il a pris devant nous. " Après les huit premiers mots, qui peuvent être considérés comme exactement équivalents aux six à Daniel, le reste n'est une simple expansion. Encore une fois, la dernière obtuse obtuse de Daniel 9:15, "Nous avons péché, nous avons fait de la méchanceté", est élargi "de" Ore Seigneur, nous avons péché, nous avons fait des ongodly, nous avons fait ont traité injuste dans toutes ces ordonnances. " N'importe qui peut voir que les différences sont la simple expansion, sans addition à la pensée. Nous pourrions continuer notre enquête plus loin et ne ferions que notre point plus clair; Mais ce ne serait que la simple perte de temps. Cette expansion et cette paraphrase prouvent la dépendance de Baruch sur Daniel et donc la priorité de ce dernier.
Plus important encore est l'échec total de l'auteur de Baruch de comprendre la condition des questions à l'époque qu'il suppose écrire. En barreau. 1: 2 On nous dit que les Chaldéens "avaient pris Jérusalem et l'ont brûlé avec le feu." Jérusalem a ensuite cessé d'être habitée, pour Gedaliah resté à Mizpah. Pourtant, (bar. 1:10) Les Juifs babyloniens disent qu'ils ont envoyé de l'argent »pour vous acheter des offrandes brûlées et des offres de péché», qu'il serait impossible de présenter devant Dieu alors que le temple était une masse de ruines. Jérémie 41:5 ne peut être citée à ce sujet, car les Shechemites et les Samaritains ont mentionné avec un sacrifice anti-blooody, qui pourrait être offert au Seigneur aux ruines; Mais il n'y a pas de mot d'offres brûlées ni d'offres de péché. Et en harmonie avec cela, il n'y a pas de stress posé dans la prière à Baruch, car il y a dans la prière à Daniel, sur l'absolutionnement de la désolation de Sion. Sur la supposition dans le livre de Baruch, Jérusalem avait toujours des habitants, et il y avait toujours un grand prêtre, un état de matière totalement à la variance avec celle impliquée dans le livre d'Ezra. Aucun tel anachronisme ne peut être détecté à Daniel; Toute sa prière parle toujours de la désolation de Jérusalem. Nous faisons, mais mentionnons le fait que le grand prêtre "Joachim, Sen de Cheleias, Sen de Salem" (Bar. 1: 7) n'a aucune existence dans la liste des prêtres que nous trouvons à Chronicles et Néhémie. Dans 1 Chroniques 6:15 On nous dit que Jéhozadak "est allé en captivité" et nous savons que Joshua était son fils. Nous ne manquerons aucun stress sur le retour auprès de la terre de Juda des navires «que Sediecias, fils de Joaias, roi de Juda avaient fait» (bar. 1: 8), ni à la date du premier verset, "la cinquième année au septième jour de la bouche;" Ils sont en parfaite harmonie avec le ton général non historique de tout le livre. Le livre de Daniel n'a rien comme eux.
Une autre gaffe historique doit être notée - une autre qui prouve la dépendance de Baruch sur Daniel et disprovise la vue opposée. Les Juifs Babyloniens déclarent leur intention (barreau 1:12) de vivre "sous l'ombre du roi Nebuchodonosor de Babylone et sous l'ombre de Balthasar Son fils". Cela rend Belshazzar le fils de Nebuchadnetsar et son associé sur le trône, en contradiction de l'histoire que nous le savons maintenant. Nous savons maintenant que Belshazzar n'était pas le fils de Nebucadnetsar, mais de Nabunahid. Il a peut-être été le petit-fils du grand conquérant, mais pas son fils réel. Les déclarations de Daniel, tout en étant susceptibles d'être interprétées dans le sens où l'auteur de Baruch les a pris, ne nécessite pas ce sens, comme nous l'avons montré ci-dessus. À Daniel Belshazzar n'est jamais décrit comme le fils de Nebucadnetsar de la même manière que Darius s'appelle le fils d'Ahasuerus. C'est vrai Nebuchadnetsar s'appelle son père et lui lui-même, selon le texte masquorétique, lui parle comme son père; Mais cela ne signifie plus que dans la langue du tribunal d'Assyrie, qu'il était son prédécesseur et était célèbre. Comme il n'y a pas de note de succession chronologique à Daniel, l'occupation du trône de Belshazzar en tant que représentant de son père Nabunahid pourrait avoir un nombre d'années après la mort de Nebuchadnetsar, sans y ne rien contrevirer. Un écrivain au courant de Daniel et vivant longtemps après les événements, allait naturellement tomber dans la gaffe de l'écrivain de Baruch et faire de Belshazzar le fils de Nebuchadnetsar. D'autre part, il est difficile d'imaginer l'écrivain de Daniel - s'il était un romancier - avoir Baruch à la main et ne présentant pas Belshazzar à côté de Nebucadnetsar. Les possibilités artistiques de la situation auraient été trop grandes à résister. Nous nous sentons alors nécessaires pour placer Baruch Long Posterior à Daniel.La est difficile de régler la date de Baruch. Ces deux derniers chapitres, qui sont certainement par une main autres que les trois premiers, et probablement plus tard, les signes qui les rendent en retard. Bar. 5. Est-ce une imitation du psalter de Solomon 11. L'incapacité totale de compréhension de la cessation de l'offre de brûlage et de l'offre de péché, impliquée dans la barre. 1:10, montre qu'il a été écrit avant la destruction du temple sous Vespasien. Il est à peine possible que cela aurait pu être écrit après la désolation du temple par Epiiphanes. Cela renversait définitivement la théorie de Kneueker, que Baruch a été écrit à Rome après la capture de Jérusalem de Titus. Celui qui avait vu la désolation de Jérusalem sous les Romains n'aurait pas été sous l'hallucination de l'écrivain de Baruch, ou imaginé que les sacrifices brûlés auraient pu être offerts par un grand prêtre à Jérusalem après la destruction de Jérusalem de Nebuchadnetsar. Non improbable que les trois premiers chapitres soient composés dans le règne des princes lagides et avaient pour objectif de réconcilier les Juifs à la soumission à la culasse étrangère. Israël était certainement dispersé parmi les pays. Les grandes communautés juives d'Égypte et de Babylone, de ne pas parler des petites communautés dispersées sur chaque ville autour du bassin de la Méditerranée, avaient amplement prouvé cela. Ils n'étaient plus une nation indépendante, ils étaient toujours soumis à un pouvoir, et c'était une cause d'humiliation. Si nous avons raison dans notre idée de la date du livre de Baruch et de la relation entre elle et le Livre de Daniel, nous avons prouvé que Daniel doit exister longtemps avant la lutte maccabeenne.
Et whiles je parlais et que je prie et confesse mon péché et le péché de mon peuple Israël et présentant ma supplication devant l'Éternel mon Dieu pour la montagne sacrée de mon Dieu; Oui, While Je parlais dans la prière, même l'homme Gabriel, que j'avais vu dans la vision au début, étant causé pour voler rapidement, m'a touché de l'époque de l'oblation du soir. Toutes les versions sont pratiquement en accord avec le texte masquorétique, sauf qu'aucun d'entre eux ne donne la signification hophane ", causée à voler rapidement;" L'approche la plus proche étant dans la Septante, dans laquelle nous avons τάχει φερόμενος. Tous, cependant, tirent le mot de יַָָף, "voler;" Une autre étymologie est possible de יַָָף. En ce qui concerne le sens de ce mot, il existe une différence d'opinion, Gesenius tenant que cela signifie «fatigué» - un sens inutilisé au sujet ou au contexte, bien que conformément à l'utilisation du mot ailleurs. Meinbold relierait ce mot avec la clause précédente et le renvoie à Daniel, "quand j'étais faible." La principale difficulté est le mot qui réussit. FURST suggère que cela signifie «briller dans la splendeur» - une signification parfaitement adaptée aux circonstances, mais pour laquelle il semble peu de justification dans l'étymologie des langues apparentées. Furst suggère un transposition de יָפַָפַ. Le gagnant le donne: "Célériter Ivit, Cucurrit." Cette vue est prise par Hitzig, Yon Lengerke et Havernick. Le verset 20 est en grande partie une expansion de la première clause du verset 21. Whiles que je parlais et que je prie. (comp. Genèse 24:15, "et il est venu passer, avant d'avoir fait parler"). Cela montre la rapidité de la réponse divine à la prière; Même avant de demander: "Notre père sait ce que nous avons besoin." L'homme Gabriel. Le nom Gabriel, comme mentionné ci-dessus, signifie "héros de Dieu"; et mot de tuile ici traduit "homme" est le mot ordinaire de "homme", "ish. On peut noter que dans les Ecritures Angels sont toujours des "hommes"; Jamais, comme dans l'art et la poésie modernes, "femmes". Que j'avais vu dans la vision au début. Cela signifie vraiment "que j'avais vu auparavant en vision", la référence à Daniel 8:16. Être causé pour voler rapidement. Comme ci-dessus mentionné, il existe une difficulté considérable de décider quelle signification doit être prise comme étant correcte. La vue de Kliefothoth et de Meinhold serait la plus simple, s'il y avait une certaine certitude que יףף signifie "faitté". M'a touché à propos du temps de l'oblation du soir. Daniel est tellement absorbé dans ses dévotions qui ne le touchent pas jusqu'à ce que Gabriel l'a touché, il reconnaissait la présence d'un gel-visiteur. L'heure de l'offre de soirée n'implique pas que ces offrandes étaient fabriquées à Babylone, mais simplement que, à travers le demi-siècle qui s'était intervenu depuis la capture de Jérusalem de Nebucadnetsar, l'heure sacrée avait été maintenue au souvenir, pas incroyablement comme étant l'une consacré à la prière. Daniel utilisait cette saison pour faire connaître sa demande et sa requête à Dieu. "Oblation", Minhah, l'offrande de viande sans effusion de sang (LE Daniel 2:1, Daniel 2:4, Daniel 2:14
Et il m'a informé et m'a parlé avec moi et dit: O Daniel, je suis maintenant venu de me donner une compétence et une compréhension. Le lxx. et Peshitta rend la première clause "Et il s'est approché et a parlé avec moi." Il est difficile de comprendre comment cette lecture aurait pu surmonter du texte masquorique, ou comment, d'autre part, le texte masquorétique aurait pu surgir de celui derrière la Septuerie. Le rendu de la Septuerie dans la dernière clause est meilleur que celui de notre version autorisée, et est conforme à notre révisé "," tenter de mieux comprendre. " Theodotion est d'accord avec le massorétique. Bien que Daniel ait été fortement doté, et bien qu'il ait eu devant lui les paroles inspirées de Jérémie, il avait besoin de dotawements plus élevés pour comprendre les secrets du plan divin. Il savait que s'il comptait soixante-dix ans à partir de l'époque où il avait été porté captif, alors la période se rapprochait de près: mais les péchés du peuple étaient toujours là. Il serait peut-être que Dieu empêche l'accomplissement de sa promesse; Plus cela, si la prophétie de Jérémie était comptabilisée de la chute de Jérusalem, vingt ans devraient encore courir. Daniel est préoccupé par les péchés de son peuple, sachant que, à moins qu'ils ne soient enlevés, une punition renouvelée le renverrait.
Au début de tes supplications, le commandement est sorti et je viens te montrer; Pour que tu es grandement aimé: comprend donc la question et considérons la vision. La version du lxx. Differe quelque peu de cela ", au début de ta prière, un commandement est venu du Seigneur et je suis venu te montrer, parce que tu es miséricordieux, et tu comprends (διανοήθητι)." Les autres versions ne présentant pas beaucoup dignes de remarques. Au début de tes supplications. Cela donne une raison pour laquelle il était alors que Daniel "n'allait pas encore parler", que Gabriel vint à lui; Au moment où le désir était assez fort pour se forme en mots, la réponse était sur le chemin. Le commandement est sorti. Le mot traduit "commandement" est le mot hébreu très commun, ָָָָָר (Dabar), "un mot", "une chose", "une affaire", dans laquelle il se produit dans l'avant-dernière clause de ce verset. Et je viens te montrer. L'ange Gabriel est le messager envoyé pour interpréter à Daniel les voies de Dieu avec son peuple. L'ange Gabriel est envoyé pour donner à Daniel un oracle ou un mot explicatif qu'il peut être réconforté de son peuple. La raison de ceci est: "Pour ton art grandement aimé." Cette phrase a provoqué une différence d'opinion considérable. Le lxx. Renders, ἐλεεινὸς; Theodotion, ἀνὴρ πιθυμιῶν; la peshitta, la régéné; Jérôme, Vir Desideriorum; Le rendu de Hitzig est "chéri" (lieu de vie); Ewald, "chèrement aimé." ḤMoodōth signifie "désirs", "aime;" donc peut être compris subjectivement ou objectivement; Dans ce cas, probablement ce dernier, "un homme, l'objet de l'amour". Par conséquent, comprenez la question et considérez la vision. Le lecteur aura observé que la dernière clause est omise de la LXX. Il y a une fausse succession ici. Daniel est d'abord commandé "de comprendre la question", puis de considérer la vision. " Un autre rendu du massoréque évite ceci en négligeant l'ethnach et reliant ִִין avec la clause précédente, donne: "Tu es grandement aimé et compréhensif en la matière.".
Soixante-dix semaines sont déterminées sur ton peuple et sur ta ville sainte, pour terminer la transgression et faire une fin des péchés et faire la réconciliation pour l'iniquité et pour apporter une justice éternelle et sceller la vision et la prophétie, et à oindre le plus saint. Le lxx. ici diffère de ce qui précède, "soixante-dix semaines sont déterminées (ἐκρίθησαν) sur ton peuple et la ville de Sion, pour faire une fin du péché, faire des injustes de désintégration rares (σπανίσαι) et pour éliminer les nesses injustes et pour comprendre le vision, et à donner (nommer) (Δοθῆναι) la justice éternelle et à mettre fin aux visions et au prophète, et à réjouir le Saint des Saints. "Il semble y avoir quelques cas de doublet: τὰς ἀδικίας σπανίσαι and ἀπαλεῖψαι τὰς ἀδιλίαι τὰς ἀδιλίας sont des rendus différents de ְְְָָָ (Leḥathaym ḥaṭṭooth), ou comme dans le Q'ri, Leahym Hatth (ְְְֵָָםֵםֵםוח). Aucun de ces ne semble être l'original du grec. Schleusner suggère de lire σφραγίσαι. Contre ceci est le fait que Paulus Tellensis rend Lemaz'or, "apporter à rien" ( Jérémie 10:24 , Peshitta). Comment Wolf peut dire le lxx. confirme le k'thib massoré, est difficile à voir. L'auteur du premier rendu de cette phrase semble avoir lu חתת (ḥathath) au lieu de ḥtatham; L'autre traducteur doit avoir lu maḥah (ָָָָה). La phrase, διανοηθῆναι, "comprendre la vision", semble un doublet de la clause ", sceller la vision. "Il semble y avoir eu l'un des manuscrits utilisés par le LXX. traducteur une transposition de mots; car l'un d'entre eux devait avoir lu ְְְַֻֻן (Lehoothan) au lieu de ְְְִָָיא, puisqu'il rend Δοθῆναι. C'est un changement impossible, mais la confusion de להםם pour להןן est parfaitement facile à imaginer, si להםם avait été écrit à la place de יא, et il a été transféré à la place dans le texte masquorétique occupé par להיי, puis nous pouvons facilement comprendre ין. Dans la dernière clause, lxx. le traducteur doit avoir lu שמח au lieu de משח, une lecture clairement inférieure. L'impression a été transmise à celle-ci, c'est que les traducteurs ont pu ne pas signifier intelligible sur le passage et rendu les mots successivement aussi près que possible sans tenter de les faire sentir. Nous devons toutefois admettre que les phénomènes qui causent cette impression peuvent être dus à la corruption du texte.. THEODOOTION RENDRES, "Soixante-dix semaines sont déterminées (σννετμήθησαν) sur ton peuple et sur la ville sainte, pour sceller les péchés et éliminer injuste, et pour atténuer le péché, et apporter la justice éternelle et pour sceller la vision et le prophète, et d'oindre le Saint des Hensains. "Théodotion, on le verra, comme le lxx; a" prophète "au lieu de" prophétie ", ce qui est certainement plus précis que notre version; il omette" pour terminer la transgression ", avoir à la place" pour sceller les péchés. "La Peshitta a suivi les k'thib and Renders," finir les transgressions "et au lieu de" prophétie "a les" prophètes ". "Le texte du Vetus, tel que préservé par Tertullian, est", "soixante-dix semaines sont raccourcies (Breviatae) sur ton peuple et sur la ville sainte, jusqu'à ce que le péché vieillisse et des iniquités soient marquées (Signentur) et de justice la montée et la justice éternelle soit amenée et que la vision et le prophète devraient être marquées (Signettur), et le Saint des Saints (Sanctus Sanctorum) sera oint. "Jerome Renders," Soixante-dix semaines sont raccourcies (abrégées sunt) sur ton peuple et sur ta ville sainte, pour mettre fin au mensonge (Prevariooooo), pour mettre fin au péché, effacer l'iniquité, apporter la justice éternelle, pour remplir la vision et Prophecy, et à oindre le Saint des Saint-Hélicieux (Sanctus Sanctorum). "L'hébreu ici est particulièrement particulier; le mot pour" semaines "est dans le masculin, qui n'a pas encore été échangé ailleurs dans le pluriel. Le masculin singulier est trouvé, e. g Genèse 29:27; Il n'y a pas de cas de singulier féminin. m. Galloway a lu ִָָָֻֻׁׁׁים ִִָָָֻֻׁׁׁים et rendrait: "Depuis des semaines, il est déterminé. "Il semble que peu de preuves pour cette lecture; contre quelques manuscrits tardifs est le consensus des versions. "Déterminé" est également un mot qui ne se produit que de la tradition; c'est araméen, mais pas commun même dans cette langue. Cela signifie "couper. "Cela peut donc faire référence à ces semaines" couper "de temps en général; donc" déterminé. "C'est singulier et son nominatif est pluriel. "Terminer" provoque également des difficultés; Donc traduit, cela implique que le mot devrait être écrit כָכָָָה; mais il est écrit כָּכָָָָּ, ce qui signifie "restreindre", "pour enfermer" "se séparer" (Furst). Par conséquent, si nous traduisons comme il se trouve, il devrait être "restreindre la transgression. "" Faire une fin de "à la fin" de "faire" la transgression de la cessation de "ceci dans un rendu du Massorétique q'ri; si le k'thib avait été pris, la traduction devrait plutôt avoir été" pour sceller. "" Sins: "Ce mot est pluriel dans le k'thib, mais singulier dans le q'ri. Un grand nombre de manuscrits écrivent le mot pluriel; Les versions grecques donnent au pluriel; Le PE-Shista et Vulgate, Aquila et Paulus Tellensis, singulier. "La prophétie", c'est clairement une situation "le prophète. "Jerome est la seule des versions qui prend la Parole dans le sens où elle est prise dans nos versions. Le professeur Bevan le rend "prophète" (So Hitzig et Hengstenberg). On est tenté d'adopter la lecture de Michaelis הזיי חנביא, "la vision du prophète", qui a une autorité manuscrite. La masse de preuve accablante est favorable au texte de la consonantal actuel. Soixante-dix semaines. "Semaine", alors généralement une semaine de jours (Daniel 10:2), était parfois de la semaine d'années, comme Genèse 29:27, "remplit le semaine de cela, "je. e. Les sept années de service. Parmi les juifs ultérieurs, cela est devenu un mode de calcul reconnu, comme dans le livre de Jubiles, chaque jubilé divisé en semaines successives. De ce qui suit, il est nécessaire que les semaines voici sept ans. "Sont déterminés", comme déjà indiqué, signifie "coupé", "non" raccourci ", ce qui ne semble pas être le sens du mot en aucun cas. "Sur ton peuple et sur ta ville sainte. "Daniel prie longtemps et sincèrement pour son peuple; il n'y aurait donc d'incapacité de voir ce qui était entendu par" sa ville et son peuple. "" Terminer la transgression "équivaut à" restreindre la transgression. "La transgression est susceptible de devenir audacieuse et impérieuse; c'est une bonne affaire quand elle est même quelque peu" retenue. "Il convient de noter que, comme la prière de Daniel était grandement confession des péchés du peuple et de la prière pour le pardon, les promesses ici sont en grande partie morales; mais toujours la période messianique n'était pas à ne pas s'attendre à être une personne dans laquelle il y aura ne soyez pas de péché, il doit être retenu. "Faire une fin des péchés" Bien que "Sceller les péchés" semble être la meilleure lecture diplomatiquement c'est le k'thib et celui de certaines des versions. Il est difficile de donner à la phrase une signification intelligible. De plus, la survenue de חםם Donc, immédiatement après l'inconvénient. On peut dire que quelque chose peut être dit pour 0, qui se produit dans un lien similaire avec תםם que cela fait dans Lamentations 4:22. C'est la lecture de l'un des traducteurs de la LXX; ἀπαλεῖψαι - L'esprit d'anarme serait limité et les iniquités passées et leur culpabilité s'éloignaient. "Faire de la réconciliation" - "faire une expiation. "Le verbe utilisé est le mot technique", l'offre d'un sacrifice d'expiation. "Dans ce sens, cela se produit une cinquantaine de fois à Lévitique. Cela pourrait s'appliquer au renouvellement des offres sacrificielles dans le temple après la cessation de cinquante ans pendant la captivité babylonienne, ou au renouveau après la cessation plus courte sous l'oppression infligée aux Juifs sous Epiphanes. La clause suivante implique une application plus large et un sacrifice loftier. Le professeur Bevan a raison de maintenir cela, malgré les accents, cette clause doit être liée à la prochaine. Apporter une justice éternelle. C'est plus que la fin de la cessation de la poursuite de Dieu contre son peuple ( Ésaïe 27: 9 ). La phrase se produit dans Psaume 119:142, et est appliquée à la justice de Dieu. Ces deux, "expiation pour le péché" et "la justice éternelle", se retrouvent en Christ - sa mort d'expiration et la justice qu'il apporte dans le monde. Il est vrai que lorsque Daniel a entendu ces mots parlé par Gabriel, il pourrait ne pas mettre une signification très distincte sur eux - en ce qu'il était, mais comme d'autres prophètes; Les prophètes ne connaissaient pas le sens de leurs propres prophéties. Sceller la vision et la prophétie; Plus correctement, pour sceller la vision et le prophète - pour leur donner le sceau de l'épanouissement (von Lengerke, Hitzig, Bevan). Cela ne fait pas référence à Jérémie, car sa prophétie s'est simplement renvoyée au retour de Babylone, et cela fait référence à une période qui doit se poursuivre longtemps après cela.. La prophétie de Jérémie était sur le point d'être vérifiée. Cette nouvelle prophétie a nécessité quatre cent quatre-vingt-dix ans, elle a reçu sa vérification. Un certain événement se produira près d'un demi millénaire après que Daniel doit prouver la prophétie que Dieu lui a donné la vraie. Et d'oindre le plus saint. Cette phrase, קָקִָָָׁים קֹרֶֶׁ (Qodesh Qodashem) est utilisée de quarante fois dans les Écritures, mais presque toujours des choses, comme l'autel et le sanctuaire le plus profond. Hengstenberg ('Christ. , '3: 119) souligne que la phrase pour "sanctuaire" est "ַקּקֶֶֹׁׁ הַקּ avec l'article. Il fait appel à 1 Chroniques 23:13 dans le cas où, sans l'article, la phrase s'applique à un individu, וִַַַּּ ִֵֵֵֵקְִקְֲרֹן ְְְִֵקְֲִרֹן ְְהִקְִקְִקְֲִוֹ קיי יי (Vayibbadayl Aḥeron Leheqdeesho QODESH QADADEMH), "et il Aaron séparé pour le sanctifier comme un saint des sucres. "Cela semble presque la traduction nécessaire, malgré les versions; car le suffixe prénominal doit être l'objet, et" Saint de Holes "doit être de l'apposition. L'acte d'onction comme un signe de consécration, bien que appliqué au tabernacle (Exode 30:26; Exode 40:9), à l'autel ( Exode 40:10 ), la Laver (
Savoir donc et comprendre, de côté du commandement de restauration et de construire Jérusalem à la Messie, le prince sera de sept semaines et trois score et deux semaines; La rue doit être construite à nouveau et le mur, même en période de troubles des troubles. La version du lxx. est largement différent de celui-ci, "et tu sais et tu comprends et shalt découvre que les commandements sont déterminés et tu construiras Jérusalem une ville du Seigneur. "Le changement de première clause est dû à une lecture-tishmah doublet, qui est également lu ainsi que Tishkayl, qui peut être devenu confluent dans le texte hébraïque avant que le traducteur de Septuerie ait écrit.. Au lieu de Minmotza, il devait avoir lu V'timtza, en dériver cela, pas de יָצָָצָ (Yatza), "de partir" mais de ָצָָצָָצָ (Matza), "trouver" -a lecture qui s'oppose au fait que beaucoup Manuscrits Écrivez le mot plirum, וצָצָ. Le tabar doit avoir été au pluriel et que le néhérotzeem a dû être fourni au lieu de hasheeb. Cependant, le fait que le même changement survient à Theodotion pourrait le rendre au moins possible que c'était le mot dans le texte, mais Paulus Tellensis doit avoir une lecture différente, "tu trouves les préceptes pour répondre;" une lecture marginale ajoute: "et pour la compréhension des semaines. "Dans la clause suivante, וִָָּּיָָ (ovaneTha) au lieu de ְְִִֹוֹֹ (Libenoth), et au lieu de ַַַ ('adh) ר (' EER), a dû être lu et" Messiah the Prince "a été pair, formulée dans κυρῳῳ. La dernière clause peut être considérée comme omise. Pas incroyablement cela peut avoir résulté de la fin du verset unique étant comme le début de la prochaine. Le rendu de Theodotion est beaucoup plus en accord avec le texte reçu, "et tu sais et compris, de côté du mot pour déterminer et construire Jérusalem, jusqu'à sept semaines et soixante-deux semaines, et il doit retour, et les grands endroits et le mur doivent être construits et les temps doivent être difficiles. "Comme ci-dessus remarqua, HarooTz est lu au lieu de hasheeb. La Peshitta diffère considérablement du texte reçu "Tu sais que tu sais et comprends du décret de la Parole pour restaurer et construire Jérusalem, à la venue du roi oint, est de sept semaines et soixante-deux semaines, de restaurer et de construire Jérusalem, son mur et ses palais, à la fin du temps. "Le rendu du Vetus, telle que préservé à Tertulian, se déroule ainsi," et tu sais et perçoivent et compris à la fin du discours (Sermo) pour la restauration et la reconstruction de Jérusalem, même au Christ le chef, sont soixante-deux semaines et demi; et il reviendra et construire dans la joie et le mur (convollement) et les temps seront renouvelés. "Le rendu de Jérôme est:" Connaissez-vous et comprenez à partir du côté de la Parole que Jérusalem devrait être construit à nouveau, même au Christ, le chef, soit sept semaines et soixante-deux semaines, et les carrés seront à nouveau construits et les murs de les temps difficiles. "Ce qui ne peut pas manquer d'impressionner une est la confusion qui existe quant au texte original. De nécessité des adresses conjecturelles ont été recuchées, sans avantage. La plus plausible est la suggestion du professeur Bevan de lire Lehosheeh, "à Repefeople" au lieu de Lehasheeb, "pour restaurer;" Mais il n'y a aucun signe dans les versions d'une telle lecture étant acceptée. Dans l'ensemble, une lecture non éloignée de la personne reçue a une probabilité en sa faveur. Aller du commandement de restaurer et de construire Jérusalem. À quoi cela fait-il référence? Hengstenberg ('Christologie,' 3: 128) dit: «Il ne fait aucun doute que Motza Dabar signifie la question du décret. "Ce point de vue a l'avantage que dans Daniel 9:23 Nous avons la même combinaison, יצצ דבר (Yatza Dabar)," une commande est allé. "La probabilité est toujours en faveur de la tenue d'un mot de ne pas changer de sens dans des versets contigus, à moins d'indication qu'un changement a eu lieu. D'autres commentateurs supposent aussi fortement que le mot doit être la parole du Seigneur à Jérémie; par conséquent, Bevan rend Dabar, "promettons", sans indiquer qu'il peut y avoir tout doute dans la matière. Behrmaun prend le ְְ, le signe de l'infinitif, comme étant équivalent à l'UT, et que c'est donc un cas de discours indirect - une utilisation gravement soupçonnée, comme non échantillonné ailleurs en hébreu biblique. Il se réfère à la «grammaire» d'Ewald, mais à sa référence, Ewald dit que YKI est le signe du récit semi-oblique utilisé en hébreu. Dans une note, Ewald fait référence à לאמר comme introduisant des discours; Mais ce n'est pas en particulier ici. Si Dabar avait voulu dire "promettre" ou "prophétie" ici, il aurait été suivi avec les mots dans lesquels la prophétie a été annoncée.. Si, d'autre part, Dabar est pris comme "un décret", l'infinitif est naturel. La question se pose alors surre, "dont le décret est-ce qui est ici mentionné?" Daniel espérait qu'un décret émetteur par Cyrus; de cela, il penserait naturellement, mais ce qu'il pensait ne pas être pris comme nécessairement vrai. Les prophètes ne connaissaient pas toujours le sens de leurs propres prophéties. Nous devons examiner le dossier et voir quel décret convient le mieux aux mots de notre texte. De nombreux commentateurs pensent que la référence est à un décret divin (Hengstenberg, Wolf. etc. ). La difficulté de cette vue est qu'il y a une apparence un point de départ défini pour la période nommée pour commencer. Maintenant, un décret de Dieu n'a aucune relation de temps visible. Ce point de vue, lorsqu'il est maintenu par ceux qui détiennent que la prophétie de Jérémie est mentionnée, peut avoir une justification, mais qu'une prophétie n'est jamais considérée comme un décret, ce qui rend son accomplissement. Ce doit être, alors un décret humain. Le décret de Cyrus n'impliquait aucune reconstruction de la ville de Jérusalem. L'autel a été mis en place - tout était tout; Le temple, même, n'a pas été construit. Les termes du décret de Cyrus, comme nous l'avons dans Esdras 1:2, sont: "Le Seigneur Dieu du ciel ... m'a chargé de le construire une maison à Jérusalem. "Ce n'est clairement pas le décret destiné. Quand Darius Hystaspis a fondé sa permission de construire le temple sur le décret de Cyrus, il n'y avait aucun mot de les autoriser à reconstruire les murs de la ville. Quand, à la septième année d'Arta-Xerxes, d'Ezra et de ses compagnons, ont quitté Babylon et sont venus à Jérusalem, toujours, bien qu'il n'y avait pas de commandement donné pour construire à nouveau les murs de Jérusalem, il y a plus presque une restauration de Jérusalem en tant que ville. Nous pouvons donc commencer par b. c. 458. Néhémie, dans la vingtième année du règne d'Artaxerxes, était là une commande positive donnée pour construire le mur de Jérusalem. Cette date nous amène à b. c. 445. À partir de la première date, la fin des 490 ans est une. ré. 32, et la fin des 69 semaines est un. ré. 25. Si, encore une fois, nous commençons par la fin de ces dates, la résiliation des 490 ans est une. ré. 45, et des 483 ans a. ré. 38. Personne ne peut manquer d'être frappé avec le fait que ces dates sont très proches de la date la plus sacrée de toute l'histoire - celle de la crucifixion de notre Seigneur. Nous savons qu'il existe une diversité d'opinion considérable quant à la date à laquelle cet événement s'est produit.. Mais, plus loin, nous ne devons pas nous attendre à ce que la prophétie ait la précision que nous avons dans les éphémères astronomiques. Nous admettons qu'il y a de grandes difficultés. Nous admettons plus loin que sept semaines marquons, avec une précision merveilleuse, le temps qui s'est écoulé de la capture de Jérusalem à l'adhésion de Cyrus au trône de Babylone. L'intervalle était vraiment cinquante ans. Nous ne connaissons pas les événements qui ont marqué la relation du peuple juif à leurs maîtres persans au cours du siècle et plus qui se sont écoulées entre cette vingtième année d'artisanx et le renversement de l'empire persan d'Alexandre le Grand. Les murs de la ville et les bâtiments internes de Jérusalem ont peut-être pris cinquante ans pour ériger - nous ne pouvons tout simplement pas dire. C'est, en tout état de cause, une chose singulière que la date de la crucifixion de notre Seigneur coïncide tant avec la fin des 483 ans. Quel est le résultat de la date à partir de laquelle la prophétie a été donnée? En supposant que l'auteur a vécu dans le règne des Epiiphanes et voulait indiquer la date de certains événements à proximité de ses propres règles d'ici la fin des 490 ou des 483 ans, voyons ce qui suit. Si nous prenons la date de la prophétie de la prophétie, il a été donné dans l'année de l'adhésion de Nebucadnetsar ou la prochaine année - sa première année, selon la chronologie babylonienne, c'est-à-dire B. c. 606 ou B. c. 605. Soustrayez 483 de l'un ou l'autre, et nous avons les années totalement discriminantes b. c. 122 et B. c. 123, c'est-à-dire douze ou treize ans après la mort de Simon le Maccabee. Si trois ans et demie sont ajoutés, atteindre le milieu de la semaine, nous avons b. c. 119, une année tout aussi discrète. Le professeur Bevan, cependant, suit Ewald et commence par la destruction de Jérusalem. Que la déclaration contredit le texte, qui date "du côté de la promesse envers les personnes et de construire à nouveau Jérusalem", selon la traduction de la professeure Bevan, pas de la destruction de Jérusalem, est évidemment considérée comme d'aucune importance. Bien sûr, le refuge est l'ignorance de l'auteur de Darnel, nonobstant que Jérémie (
Et après trois score et deux semaines aura Messiah être coupé, mais pas pour lui-même; et les habitants du prince qui viendront vont détruire la ville et le sanctuaire; et la fin de celle-ci doit être avec une inondation et à la fin des désolations de la guerre sont déterminées. La version du lxx. est presque inintelligible alors qu'il se trouve, bien que la genèse de chaque clause distincte d'un texte ressemblant au massorétique puisse être facilement comprise »et après sept et soixante-dix-soixante-deux, l'onction doit être emportée et ne sera pas, et Le royaume des païens détruira la ville et le sanctuaire avec le Messie et sa fin viendra avec la colère, et il sera prévenu avec la guerre jusqu'au moment de la fin. "La première clause s'est égarée à partir de la fin du verset précédent et ְְְִִִׁׁׁים (shibeeem)," soixante-dix "est confondu avec ִִִִֻֻֻׁׁׁים (shibooem)," semaines. "C'est une chose possible que l'utilisation kabbalistique des nombres avait quelque chose à voir avec ce nombre, car si ces chiffres sont exprimés en lettres, et les lettres prises comme initiales, nous avons les initiales de cette phrase ססעעייייייּ בזן בזן בזן בזן" Le temps jusqu'au renversement de Babylone. "Ils doivent avoir lu משחה au lieu de ִָָָיַַ. Il est difficile de comprendre comment "le peuple du prince viendra" pourrait être lu ", le royaume des Gentils. "Sauvegarder en supposant une paraphrase un peu arbitraire. La dernière clause a probablement supposé la forme actuelle à travers l'insertion d'une partie du verbe לםם et l'omission de la fin du verset. Le rendu de Theodotion est d'une entente plus étroite avec le texte masquorétique, tout en est grand de là aussi: «Une fois l'onction de soixante-deux semaines, sera complètement détruite et que le jugement ne l'est pas (ni le« lui »αὐτῷ), et il ) Doit détruire la ville et le sanctuaire avec le leader qui cometh; ils doivent être coupés avec une inondation, même jusqu'à la fin de la guerre, ayant été arrangée par des disparitions dans l'ordre. "L'introduction de κρίμα est difficile à expliquer, sauf comme une addition explicative de Ésaïe 53:8. Encore plus difficile, c'est de comprendre la genèse de la dernière clause. La Peshitta, bien que considérablement plus proche du massorétique au début du verset, est aussi éloignée dans la dernière clause ", et après soixante-deux semaines, l'oint d'oinça il tué et il n'y avait pas à lui et la ville du saint doit être détruit avec le roi qui cometh et sa fin est avec une inondation, même jusqu'à la fin de la guerre des fragments de destruction. "Le Vetus, comme représenté par la citation de Tertullien, n'est pas aussi proche de la LXX. comme il est généralement "et après soixante-deux semaines, même l'onction sera détruite et ne sera pas, et avec le dirigeant à venir, il détruira la ville sainte et doit donc être détruite à la fin de la guerre, parce qu'il doit être détruit même à mort. "Cette version n'accepte ni avec le LXX. ni avec theodotion. Jérôme se traduit par un sens éminemment chrétien "et après soixante-deux semaines, le Christ sera tué et ses personnes qui le nieront ne seront pas. Et son peuple avec un dirigeant sur le point de venir, détruira la ville et la sanctuaire, sa fin gaspillage et après la fin de la désolation de la guerre déterminée. "Et après trois score et deux semaines le Messie sera coupé. La période de soixante-deux semaines doit commencer après la fin des sept semaines, comme la période terminée au Messie, le prince est de sept semaines et soixante-deux semaines. Le Messie: Le mot n'a aucun article et, par conséquent, il est fait valoir que cela devrait être rendu "un oint oint;" Mais l'utilisation de l'article n'est pas si rigide. Il est omis dans les passages poétiques et semi-poétiques: par exemple. Le premier mot de la Bible hébraïque est anarthreus, bien que nous soyons obligés de le traduire avec l'article. En outre, le Messie, le prince a déjà été mentionné et, par conséquent, vient quelque peu dans la région des noms appropriés, comme Amos 7:12, "Le sanctuaire du roi", au lieu de "la Roi;" donc 1 Rois 21:13, "Curse Dieu et roi. "Nous prenons" Messie "ici comme équivalent à" le Messie "ci-dessus mentionné. Qui est-ce qui est ici mentionné? La position commune critique supposant, sans raison attribuée, que "ointed" sans aucun sujet peut faire référence à un prêtre, affirme que la référence est à l'OIASI III. Le compte de son meurtre est donné en 2 MACC. 4:39. Il avait succédé à son père, Simon si; comme prêtre élevé, b. c. 198. Dans le cadre de sa haute prêtrise, l'histoire légendaire a dit (2 MACC. 3. ) de la tentative d'Heliodorus de gâcher le temple. À l'adhésion des Epiiphanes, Jason, le frère d'Ories, s'est efforcé de le saper avec le roi et a réussi: onias, déplacée, en faveur de Jason, a pris sa retraite à Antioche. Trois ans après Jason, à son tour, a été remplacée par Menelaus, qui, selon 2 Maccabees, était une Benjamite. Onias a réprimandé Menelaus pour la vente de certains des navires sacrés; Menelaus Broba Andronieus de mettre des obeias à mort, ce qu'il l'a fait, lui séduisant du sanctuaire de Daphne, dans lequel il avait pris refuge. Josephus donne un récit différent de choses ('ant. , '12. 5): "À propos de cette période, oniase de la mort, il (Epiiphanes) donne la prêtrise à son frère Jésus, pour le Fils que Onias est parti n'était qu'un enfant. Ce Jésus, qui était frère d'Onias, a été privé de la haute prêtrise. Le roi, étant en colère contre lui, lui a donné à son plus jeune frère Onias. "Josephus ajoute:" Ces deux frères ont changé de noms - Jésus est devenu Jason et Onias Menelaus. Après un peu, Onias (Menelaus) a été expulsé de Jérusalem et s'est retiré à Antiochus et a abjuré sa religion. "En 1 MacCCabeen, il n'y a aucune référence à la mort d'Onias du tout. Certes, le premier livre de Maccabees n'entre pas cette partie de l'histoire, mais si cette onias était assassinée et que son meurtre ait si touché le sentiment juif, qu'il est devenu une date d'intérêt superlatif pour l'histoire juive - l'écrivain aurait au moins référé à cela. Toute l'histoire, comme indiqué dans 2 maccabes, a un look douteux. Même si nous ignorons complètement la légende Heliodorus et que la suspicion de toute l'histoire qu'elle engendre, nous avons Menelaus, un homme qui, selon 2 Maccabees, est une benjamite, intrus dans un bureau pour lequel seuls les Aaronites étaient éligibles, sans indique que l'écrivain le pensait un élément supplémentaire de la culpabilité de l'usurpateur. Josephus le mentionne comme un point contre Alcimus, qu'il n'était pas de la famille haute sacerdotale ('fourmi. , '11. 9. 5), Pourtant, Alcimus était un descendant d'Aaron (L MACC. 7:13). Nous avons plus loin un Juif zélé qui prend sa retraite à Antioche et, quand en danger, se débarrasser de la sécurité au sanctuaire païen de Daphne. Nous connaissons les orgies qui consacraient les groages de Daphne. Celles-ci rendraient Daphne la dernière place dans laquelle un grand prêtre juif chercherait refuge; Si sa présence même dans le sanctuaire ne serait pas détenue par les Grecs comme la polluant. Titus, même si nous n'avions pas la preuve expresse de Josephus contre elle, le récit est auto-condamné. Toute l'histoire est sans fondement sans fondement et, soit vrai ou faux, n'a pas eu d'incidence sur l'imagination juive dans la manière dont les critiques. Si l'histoire avait été que, tandis que le grand prêtre, il a été assuré de l'enceinte sacrée du temple à Jérusalem et a été assassiné, puis la légende, même si fausse, pourrait bien avoir affecté les Juifs profondément. Mais un grand prêtre qui avait cédé son bureau et s'est retiré dans une ville païenne était une personne moins sacrée et son attirance d'un sanctuaire païen et de son meurtre était un crime moins odieux. Toute la notion selon laquelle onias iii. On peut penser ici une absurdité qui aurait été scouette à la fois par ces critiques, avait une nécessité d'argument l'obligeait. L'origine de cette légende du meurtre d'onias iil. doit être recherché dans le meurtre ou l'exécution de Onias Menelaus par l'ordre d'Antiochus Eupator (Jos;. , '12. 9. 5; 2 MACC. 13: 5). Est le philopator oint oint One Seleucus? Bleek, von Lengerke, Maurer et Ewald Tenir cette vue. Seleucus aurait été assassiné par Helio Dorus: cela repose sur la seule autorité d'Appian, dans un récit dans lequel il existe des preuves de confusion. Même s'il est accordé, il est difficile d'imaginer un prince païen appelé "Messie. "Certainement Cyrus s'appelle donc dans le deuxième Isaïe, mais c'est à cause du travail qu'il doit faire pour Israël. Il semble nécessaire de maintenir que c'était quelqu'un qui devait être le prince oint du peuple juif, qui devrait donc être coupé. Mais pas pour lui-même. Une grande différence d'opinion existe quant à la signification précise de cette phrase. La signification exprimée par la version autorisée aurait besoin au moins en hébreu normal, pas ואין לוֹ (v'ayin lo), mais וְְֹֹ וֹ (velo'lo). La version révisée est préférable »et n'a rien. "Cela peut signifier" il ne sera pas ", mais ce n'est pas si naturel. Le révisé, cependant, est vague et il est enclin à chercher une explication dans un passage parallèle dans Daniel 11:45, וְְֵין פּפּוזִרִ וֹ, "et il n'y avait pas d'aide à lui. "Ce n'est pas une réponse suffisante pour dire, de même que le professeur Bevan, que Daniel 11:45 s'applique aux Epiiphanes, et cela ne fait pas. La même déclaration pourrait être faite de deux personnes différentes. Il semble être une expression plus condensée de ce que nous trouvons dans Ésaïe 63:3, "des gens qu'il n'y avait pas avec moi. "La traduction de Behrmann est indéfendable," Personne ne le reste, je. e. suit lui; "il ne donne aucune référence particulière. Cette vue assume onias iii. être le messieh. Selon Josephus, il était, selon Josephus, sur sa mort succéda d'un premier, puis de l'autre de ses deux frères, parce que son fils était trop jeune pour le bureau. L'hypothèse supplémentaire doit être faite que, de l'avis des pieux, ils n'étaient pas des successeurs d'Onias. Le pieux de cette époque n'a laissé aucun record de leurs opinions. Et les habitants du prince qui viendront détruire la ville et le sanctuaire. Le mot traduit "prince" est rarement rendu "roi. "Les seuls cas sont ceux de Solomon (1 Chroniques 29:22) et HEZEKIAH ( 2 ROIS 20: 5 ). Le premier a été oint, גגיד, tandis que son père vivait toujours; Ce dernier se produit dans un passage poétique. Les prêtres sont parfois appelés «princes» ou «dirigeants», mais c'est tout simplement en ce qui concerne la maison de Dieu et les arrangements sacerdotals. Si le verset se tenait seul, il semblerait peu de difficulté éventuelle en ce qui concerne l'acceptation de la vieille interprétation juive qui a rendu «le prince» Titus, qui était laissé pour poursuivre le siège de Jérusalem alors que son père était à Rome, occupé avec les devoirs titulaire de l'occupant du trône impérial. Certainement les Romains, les habitants du prince, ont détruit la ville et le sanctuaire de manière plus approfondie que n'importe qui depuis Nebucadnetsar. Et la fin de ceux-ci doivent être avec une inondation. Il est difficile de décider de la référence de "de celui-ci" ici. La référence semble grammaticalement restreinte à "le peuple", comme c'est le nominatif du verbe précédent. Il peut toutefois, sans trop de contrainte grammaticale, faire référence au prince. En ce qui concerne la prophétie, en particulier la prophétie apocalyptique, la grammaire ne peut être considérée comme un canon final pour interprétation. Le sujet principal du verset est le Messie qui doit être coupé. Il pourrait donc y avoir une référence à lui, "sa fin" étant la vengeance qui est venue sur le peuple pour le déserter. C'est l'interprétation de la Septante, "le royaume des païens détruira la ville et le sanctuaire avec le Messie", identifiant "Prince" avec "Messie" et sa fin viendra avec Wrath. "Theodotion fait référence à la ville et au sanctuaire, car il a" ils seront coupés avec une inondation. "La Peshitta fait référence au roi qui cometh. Le Vetus a Finem Belli. Jérôme a Finis Eius Vastitas, sa référence étant à la ville. L'idée de Hitzig, que le suffixe prénominal fait référence à la campagne, semble le plus naturel. Bien sûr, Hitzig le réfère à la campagne d'Antiochus, mais l'interprétation ne nécessite pas que. Avec une inondation; pas une inondation littérale. Ce mot ne fait pas d'autre référence à un certain nombre d'hommes, sauf dans le onzième chapitre de ce livre; ce chapitre, cependant, est d'une authenticité douteuse. Tout ce que nous tirons de l'utilisation de SHATEPH, "une inondation" pour "une multitude d'hommes" et de shataphe "de déborder", "" à envahir ", est-ce que, de l'avis de l'auteur du onzième chapitre , la phrase ici signifie "une multitude d'hommes. "" Wrath, "ou" dévastation ", semble être la meilleure signification du mot. Ce dernier semble, dans l'ensemble, plus le rendu est naturel ici. Si tel est le cas, personne ne peut manquer de voir comment apt une description qu'il donne de l'État de Judée, et en particulier de Jérusalem, après la guerre qui a été conclue par la capture de la ville par Titus. Et à la fin des désolations de la guerre sont déterminés. Il devrait plutôt être rendu »jusqu'à ce que la fin soit le décret de désolations," VIZ. La fin de cette campagne ci-dessus mentionnée et jusqu'à cette fin est atteinte, la guerre, qui est elle-même un décret de désolations, est déterminée. Pris ainsi, cette clause explique ce qui a précédé. Le texte ici, cependant, est évidemment dans un tel état corrompu qu'aucune décision ne peut être prise avec aucun sentiment de confiance. La Septante semble avoir lu Yillaḥaym au lieu de Nehresheth et a omis le dernier mot tout à fait. Theodotion a, "par ordre dans les disparitions", mais on ne peut pas dire ce que les mots hébreu sont ceux qui représentent. Le Vetus, qui se situe généralement étroitement liée à la Septante, omet un certain nombre de mots. L'incertitude du texte rend un chaleur de signification suggérant.
Et il confirmera l'alliance avec beaucoup d'une semaine: et au milieu de la semaine, il provoquera le sacrifice et l'obligation de cesser de cesser de cesser et de subordonner les abominations qu'il le rend désolait, même jusqu'à la consommation, et cela déterminé doit être coulé sur le désolé. Le verset dans la septante correspondant à cela est évidemment mélangé avec des lectures et des notes confluentes quant aux versets précédents ", et le Pacte doit être fort sur de nombreuses personnes, et encore une fois, il deviendra (" repentir "), et il doit être construit dans la largeur et la longueur, et selon la fin des temps jusqu'à la fin de la guerre, et après sept et soixante-dix fois et soixante-deux ans jusqu'à la fin de la guerre; et la désolation est enlevée pour confirmer (ou 'quand il confirmera «) le Pacte à plusieurs semaines; et à la fin de la semaine, le sacrifice et l'oblation sont enlevés et sur le temple sera l'abomination de la désolation jusqu'à la fin et une fin sera donnée à la désolation. "Dans cette masse de confusion, cela est clair - la clause", l'alliance sera forte (δυναστεύσει) sur beaucoup "est un doublet de la clause", quand il confirme le Pacte à plusieurs semaines.. "La clause" et après sept et soixante-dix fois et soixante-deux ans, "est un doublet du début du vingt-sixième verset;" jusqu'à la fin de la guerre, et la désolation sera enlevée ", est une Version alternative de la dernière clause du vingt-sixième verset. Lorsque ces éléments étrangers sont débarrassés, nous avons laissé un rendu du vingt-septième verset, qui peut nous permettre la lumière du texte. "L'alliance doit être forte sur beaucoup" est un rendu possible de l'hébreu (voir Psaume 12: 5 ). La lecture alternative, "quand il confirme (ἐν τῷ κατισῦῦσαι), l'alliance au cours de nombreuses semaines" implique l'infinitif avec la préposition et la "semaines" dans le pluriel et une omise - ce dernier est omis, en effet, par les deux. "Et à la fin de la semaine" -Reading קֵץ (Qaytz) au lieu de י (Hatzee) - "Le sacrifice et l'offre sont enlevés, et sur le temple sera l'abomination de la désolation" -rading קֹקֶֶֹׁ (QODESH) "," Saint, "au lieu de זֶזֶַַ (kenaph)," aile "," étouffé "ou il peut être soumis" aile de temple "-" jusqu'à la fin, et une fin soit donnée à la désolation "-rading ַֻֻֻּּּּן (Toottan)," est donné, "ou" nommé "," au lieu de ִִִַּּּּךְ (Tittak) ", a versé. "Theodotion est plus proche du massorétique", et une semaine confirmera (δυναμώσει) une alliance à plusieurs, et au milieu (ἡμίσει) de la semaine, mon sacrifice et mon offrande sont enlevés "-rading זִזְְִִי (Zebeḥeee) au lieu de (Zebaḥ), et éventuellement minḥath, au lieu de Minḥah- "et sur le temple (doit être) l'abomination des désolations, et jusqu'à (at) la fin du temps, une fin est définie (donnée) à la désolation. "On observera que Theodotion accepte avec le LXX. en lecture קֹקֶֶֶֹׁ (QODESH) au lieu de כֵּכֵַּף (kenaph), et ַֻֻֻּּּּן (Toottan) au lieu de £ (Tittak) £ The Peshitta est toujours plus proche du Massorétique, mais le dernier verbe Le traducteur semble avoir lu comme Tanah », repose-t-il. "Tertullien, dans sa citation du Vetus, montre que dans ce verset, il suit theodotion, ou plutôt la version qu'il a faite sa base. Il relie cependant "une demi-semaine" avec "une semaine. "Le rendu de la Vulgate est", une semaine confirmera également le Pacte à de nombreuses fois, et au milieu de la semaine, le sacrifice et l'offre cesseront "-rading יִִַַׁׁ: (Yishbath) -" Et dans le temple sera l'abomination de la désolation " - Du point de lecture avec les versions grecques et le Vetus, au lieu de כָכָָףֶֶ au lieu de "et même à la consommation et à la fin, la désolation continue" -rading, donc, au lieu de ִֵֵֵֵּּּׁׁ au lieu de ִִֵַּּּּךְ instead et omettez la préposition "," sur "- la dernière n'est pas une lecture probable. De cet examen des versions, une chose est claire - nous devons accepter, avec toutes ses difficultés », confirme. "Gratz changerait une lettre et traduisait", il causera beaucoup à transgresser l'alliance. "La supposition sauvage du professeur Bevan, qui changerait deux lettres et traduire", le Pacte sera annulé pour beaucoup ", est tout aussi défavorable. Le point suivant est Kenaph, "Expansion. "Ici, les versions grecques et latines, y compris que dans Matthieu 24:15, mais à l'exclusion du doublet mélangé dans le texte des codices du Vatican et d'Alexandrie, ont lu קֹקֶֹׁׁ. La Peshitta et l'auteur de la lecture introulée dans le Codex Alexandrie ont lu כְּכְַּף. (kenaph). Cependant, ces deux ne sont pas convenus quant à l'interprétation. La Peshitta rend "Wings", le Vatican et Alexandrian Scribes rendent πτερύγιον, le mot utilisé ( Matthieu 4: 5 ) pour un pinacle du temple. Il y a ce qui est préféré, ce qui est préféré, pas la moindre justification de la suggestion de Kuenen que nous devions lire כּכּּוֹ au lieu de le professeur Bevan pense que "cette adressesse est bien excitée. "Si tel est le cas, toute suggestion d'un critique peut être également recommandée. Nous avons pratiquement quatre versions grecques ici, deux syriennes si nous incluons Paulus Tellensis, deux latins, et non l'un d'entre eux donne la moindre indication que cette lecture "bien excitée" existait. La balance des preuves est décidément en faveur de קֹקֶֹׁׁ fo ru (qodeh), en particulier à la lumière des mots de notre Seigneur. Eu le texte avec lequel ses auditeurs connaissaient familiers le mot suggestif כִּכִַּף, "aile", il était impossible, parlant comme il l'a fait de la création des aigles romains dans le temple, d'avoir évité de remarquer sur le mot utilisé. Notre Seigneur dans ce cas doit avoir eu l'hébreu devant lui, car il ne rend pas comme les versions grecques, ἐπὶ ὸερόν, mais ἐν τόλῳ ἁγῳῳ. Nous devons donc tenir קֹקֶֶֹׁ à avoir été le texte original. Et il confirmera l'alliance avec beaucoup. Quel est le sujet du verbe ici? Hengstenberg, Hitzig et Yon Lengerke font de la semaine le nominatif du verbe. Le professeur Bevan s'oppose à ce que représenter une semaine faisant une alliance, ou la rendant la charge, est sans analogie. Hitzig et Hengstenberg font appel à la MA 3:19; Ésaïe 22:5; Job 3:3, où une "journée" est représentée comme intérimaire. Theodotion se traduit donc. Le sens naturel, selon l'hébreu, si nous ne passons pas au-delà de la clause devant nous pour le sujet du verbe, est ְְּּרִית (Breeteth), "Pacte. "Ainsi, nous devrions naturellement rendre le Hiphil dans son sens causatif -" une alliance "ou" l'alliance doit confirmer; "je. e. Sécuriser "une semaine à beaucoup," ou - et c'est mieux, telle que supportée par Psaume 12:5 (4), dans le sens donné au Hiphil de ר (gabar) - "le Pacte prévaudra pour beaucoup pendant une semaine. "Cela convient avec la première version que nous trouvons dans la Septante, l'alliance de l'alliance - Israël avec Israël, et ceci doit être ici-" Emprea beaucoup; "son alliance à envoyer un Messie, une partie de l'alliance éternelle avec Israël, prévaudrait avec les cœurs de beaucoup d'Israël pendant une semaine. Si nous espérons que le ministère de notre Seigneur a commencé dans l'année A. ré. 30, et la conversion de st. Paul un. ré. 37, nous avons l'intervalle requis. Après la conversion de St. Paul, les gentils plus que les Juifs ont été amenés dans l'église. Une autre théorie est que c'est le prince à venir qui est appelé. Cela est supposé par les critiques d'être Antiochus; e. g. Ewald. Moses Stuart, qui adopte cette vue, fait référence à l'alliance faite avec Antiochus par de nombreux juifs. Mais bereeth donc absolu est utilisé non d'alliances, mais de l'alliance divine. La théorie que le prince à venir est Jason, le frère d'Onias ne contenait pas avec l'idée de confirmer la divine alliance, alors les interprètes qui tiennent cette vue-e. g. Bevan - ne faites pas "le prince" le sujet du verbe. Si Breeeteteteteth est l'alliance divine, comme par l'usage, c'est que le prince dont les gens devaient gaspiller le temple et la ville ne peuvent pas être celui qui confirme l'alliance. Nous pourrions prendre la dernière clause du verset 26 comme dans une parenthèse et considérer le sujet du verbe "confirmer" comme le Messie qui a été coupé. Il semble toutefois préférable de prendre la construction comme nous l'avons fait au-dessus et de faire bereeteth le sujet du verbe. Et au milieu de la semaine, il provoquera le sacrifice et l'oblation de cesser de cesser. Conformément à notre interprétation de la clause précédente, nous interpréterions cela: «Le Pacte doit provoquer l'offre et l'oblation de cesser de cesser de cessions.. "Quelle alliance est-ce? La nouvelle alliance messianique a promis dans Jérémie 31:31 . L'auteur de l'épître aux Hébreux ( Jérémie 8: 8 ) cite ce passage comme messianique et prouvant que le sacrifice et l'offrande avaient cessé du sacrifice de Christ de lui-même. Les interprètes de l'école critique sont réduits à des difficultés considérables dans leurs efforts de carré de ce passage avec leurs notions préconçues, Bevan admet que le sujet naturel du verbe Yashbeeth est le "prince qui viendra"; Mais après avoir fini par la conclusion que ce prince à venir est Jason, il ne pouvait pas dire faire des sacrifices et offrir cesse. Le professeur Bevan est contraint de changer la lecture de Hiphil dans le Kal. Il a certainement la justification que la Septuerie et la théodotion font tous deux le mot passive. Ewald considère le prince à venir comme Epiiphanes. Si oui, alors il doit être le sujet tout au long de. Dans ce cas, nous sommes obligés de contredire l'utilisation et de maintenir que le Pacte confirmé se réfère à une alliance faite avec des juifs apostat; mais comme nous l'avons dit, contredit l'utilisation en ce qui concerne "l'alliance" dans cette position absolue. En outre, nous avons, à la fin de Jérémie 31:26, la "fin de la guerre" mentionnée. Pourtant, selon cette interprétation, après que la guerre soit dépassée, le prince fait du sacrifice et offre de cesser de cesser. Ewald, reconnaissant les difficultés de son interprétation, déclare: "Dès que le discours touche à l'homme et à ses projets, il est à la fois agité avec le désordre le plus profond. "Le milieu de la semaine. Sur l'interprétation chrétienne ordinaire, cela s'applique à la crucifixion de notre Seigneur, qui a eu lieu, selon le calcul reçu, au cours de la quatrième année après son baptême de John et l'ouverture conséquente de son ministère. Hitzig et de nombreux commentateurs critiques voient une référence dans la demi-semaine à l'heure, à l'heure et à la moitié d'une heure, et ils identifient qu'avec le temps pendant lequel Antiochus avait mis en place l'autel païen dans le temple. Il est à constater que cette vue a le soutien de 1 MACC. 1:54, qui applique la clause suivante à Antiochus. Si la vue traditionnelle est correcte, la prophétie publiée à la journée de Cyrus appliquée aux Romains à venir, alors c'était naturel qu'un écrivain dans les argiles de John Hyrcanus devrait être sujette à interpréter la prophétie des événements à son époque.. Comme nous l'avons déjà vu, la référence ne peut pas être à Antiochus. L'extrême popularité de Daniel à l'époque 1 Maccabees a été écrite, probablement à propos de B. c. 100, doit être observé. Pour la surveillance des abominations, il le fera désolée. Ceci est rendu dans la version révisée "et sur l'aile des abominations viendra une qui fait du désolé;" dans la marge, le rendu est: "Sur le pinacle d'abominations. "Nous avons constaté que le grand équilibre des preuves était favorable à l'insertion de קֹקֶֶֹׁ," Place saint "au lieu d'כָּכָָּף," aile ". "Même si nous prenons la lecture massorétique et que nous le rendons selon le texte ou la marge, nous avons des difficultés. Nous n'avons aucune instance d'un oiseau qui se supportant d'une aile. Si כְּכְָּף. (konaph), "aile", est conservé, la référence aux aigles romains peut difficilement être résisté. Le mot a plusieurs significations dérivées: "le bord" de la terre, comme Ésaïe 24:16 ; de cela est dérivé le rendu dans le révisé. Dans le passage actuel, Gesenius, Furst et Wirier considèrent comme équivalent à πτερύγιον; Mais aucun tel sens n'est ailleurs trouvé en hébreu. "Il le fera désolé. "En hébreu, ce n'est qu'un mot, maillage, le participe. Le mot se produit deux fois dans Esdras 9: 1 , Esdras 9:4, et il signifie "étonné" "stupéfié". "Il est imité dans Daniel 11:31, mais le mot précédent, וּץ (shiqoootz), est au singulier et est d'accord avec Meshomaym. Nous avons ici le Noun Shiqqootzeem au pluriel tandis que le participe est dans le singulier. Dans Daniel 12:11 Nous avons une autre variante, וּץ ֵֹֹֹׁׁׁם. Les versions se traduisent comme si le mot avait été dans le singulier; Nous pouvons donc douter si le nom n'était pas initialement singulier, d'autant plus que dans le passage parallèle ( Daniel 11:31 ), nous avons le singulier utilisé. Une reduplication accidentelle du, מ qui commence à ְְְֵׁׁםֵם, expliquerait la lecture actuelle. Le professeur Bevan suggère que nous lisions ָָָָֻֻֻׁׁׁׁים, le participe hophane pluriel de ׂׂוּם, "s'asseoir;" Mais la preuve des versions est décisive contre cela. Le rendu de la clause serait donc "et sur le temple l'abomination de la désolation. "L'utilisation de ShiqqooTz nous amène à penser aux idoles païennes, comme 1 Rois 11:1, Chemosh, l'abomination de Moab; Molech, l'abomination des enfants d'Ammon, 2 Rois 23:13; AS-Toreth, l'abomination des Zidoniens. Plus important est Jérémie 32:34, "Ils ont défini leurs abominations dans la maison qui s'appelle mon nom, de la définir. "Nous avons ici la combinaison suggérée par le professeur Bevan. Du fait que Daniel semble avoir été saturé de Jérémie, sa suggestion aurait pu avoir du poids; mais le manque de tout indice dans les versions que la lecture était même douteuse, nous oblige à être contre cette vue. Il n'y a pas de cas où Shiqqootz signifie "autel", mais beaucoup d'où cela signifie "idole. "Donc, la mise en place d'un autel païen n'est pas ce qui serait naturellement pensé à ce lien. L'opinion traditionnelle, que cela fait référence aux normes de l'aigle romain, qui étaient dans un sens "idoles" et étaient considérées comme si telles que telles par les Juifs, sont certainement au moins plausibles sur des motifs grammaticaux et peuvent être considérés comme certains d'autres raisons ; e. g. son aptitude à la signification des autres versets. Même jusqu'à la consommation, et que déterminé doit être répandu sur le désolé. La version révisée est très différente ici, "et même à la consommation, et qui déterminée, la colère soit versée sur le désolateur. "Nous avons déjà vu que ִִִַּּּּךְַּךְ (Tittak)," versé ", doit être abandonné, comme non présent dans aucune des versions. La plupart d'entre eux ont lu ַֻֻֻּּּּןַּן. Nous devons, dans le premier cas, supposer que le nominatif dans la phrase est le sujet du verbe. Dans ce cas, nous devrions rendre en conformité avec le rendu des deux versions grecques "jusqu'à la fin et une limite pour être définie sur la désolation. "La lecture de Jérôme dans la Vulgate, comme nous l'avons vu, semble avoir lu ֵֵַַַּּּׁׁ (TAYSHAYB)," habiter "," "à rester", car il rend Persecerabit; et ne doit pas avoir eu la préposition ַַַ ("al ), "sur", car il fait désoloriser le nominatif du verbe. L'interprétation de Jérôme pointe vers la fin du monde et la lecture que nous adoptons des points également vers le même Terminus ad créquain, plus indéfiniment. L'extrémité définie sur la désolation peut être la fin du temps; Mais cela peut être une période antérieure; mais ce n'est pas révélé. Le sens de Kalah est supposé être "finir", pas "ruine", comme affirmé par de nombreux commentateurs. Où la Parole signifie "destruction", c'est simplement une extrémité totale d'une personne ou d'une nation - c'est la destruction de la personne ou de la nation; mais ça ne signifie jamais "destruction" en dehors de cette. Dans le cadre de cette question, deux passages d'Isaïe doivent être pris en compte (Ésaïe 10:23; Ésaïe 28:23), où se trouvent Kalah et Neheretzeth lien. Notre interprétation implique que nous prenons une conjonction, et non comme une préposition. Le professeur Bevan le rendrait absolu, que lorsque-on introduit une clause verbale, le verbe prend la priorité du sujet et ferait donc pointer des points, pas ַַַ; Mais en opposition à ce dictum est 1 Samuel 2:15 . La généralité du phénomène est due à la structure normale de la clause hébraïle. Une fin doit être défini de temps à la désolation de Sion, bien que cette fin peut coïncider avec 'la fin de toutes choses.
HOMÉLIE.
Confession du péché.
I. Le devoir de confession. Cela implique, d'abord, une reconnaissance de la culpabilité dans notre propre conscience; et deuxièmement, une admission en présence de Dieu.
1. Si nous avons péché, il est faux d'ignorer le fait ou de l'oublier, jusqu'à ce que nous ayons repentis et que nous ayons été pardonnés. Pour ce faire favorisera l'insinciérité et la tromperie de soi, et fera durcir le cœur dans le péché. Nous devons d'abord admettre notre culpabilité à nous-mêmes.
2. Si nous avons péché, nous devons déclarer notre culpabilité devant Dieu. La culpabilité ne doit pas être cachée dans les ténèbres secrètes de notre propre conscience. Il doit être avoué. Bien que nous puissions avouer nos péchés un à l'autre, le devoir suprême est de les confesser à Dieu, car.
(1) Nous avons péché contre lui;
(2) il est notre juge;
(3) il est notre père;
(4) Il ne peut que nous livrer des conséquences et la puissance du péché.
II. Les tests de la confession sincère. Aucun devoir n'est plus souvent obéi qu'à la forme extérieure, et pourtant, il n'y a pas de devoir dans lequel l'irréalité et la superficialité sont plus fatales.
1. Un test de sincérité est la présence d'un vrai chagrin ( Daniel 9: 3 ). Il peut y avoir une admission chauve de culpabilité sans aucun sentiment de composition. Ceci n'a aucune valeur.
2. Un autre test est le sentiment de honte: "Confusion des visages". Il y a une confession quelles gloires dans la méchanceté. La vraie confession est auto-humiliante ( Genèse 3: 7-1 ).
III. Les motifs de confession.
1. Une prise en compte de notre conduite à la lumière de la nature et du caractère de Dieu.
(1) Nous réaliserons notre culpabilité par comparaison avec la justice de Dieu, qui est la norme de perfection. C'est la lumière du jour de la présence de Dieu qui révèle les défauts de notre travail.
(2) Nous serons invités à avouer notre péché à Dieu lorsque nous voyons sa grandeur, qui ne peut pas endurer le péché; Sa fidélité, qui est fidèle à son côté de l'alliance, bien que nous soyons faux à la nôtre ( Daniel 9: 4 ); et sa miséricorde, qui pardonne le pénitent ( Daniel 9: 9 ).
2. Une prise en compte de notre comportement à la lumière de nos obligations.
(1) Nous sommes des sujets du grand roi; Par conséquent, notre péché est la trahison: "Nous nous sommes rebellés.".
(2) Nous vivons sous le gouvernement spirituel et nous ne sommes pas laissés à notre propre envie de façonner notre conduite; Par conséquent, notre méchanceté est la violation de la loi: nous avons "quitté les préceptes et les jugements de Dieu".
(3) Nous avons été éclairés par une révélation divine. Nous ne pouvons pas plaider l'ignorance. Même les païens ont une certaine lumière de conscience et de nature ( Romains 1: 18-45 ). Nous avons la lumière plus claire de la prophétie et notre culpabilité est que "nous n'avons pas écarté les serviteurs de Dieu les prophètes".
Iv. L'application personnelle du devoir de confession.
1. C'est universel. Daniel comprend des hommes de toutes les classes et dans toutes les situations. Nous ne pouvons pas franchir notre culpabilité en laissant les scènes de nos péchés. Nous portons ce fardeau avec nous (verset 7). Les riches et super ne sont pas exemptés (verset 8).
2. C'est personnel. Le prophète écrit dans la première personne- "Nous". La confession doit être individuelle.
(1) Nous devrions reconnaître et confesser nos péchés spéciaux, nos péchés assétisants, les péchés qui sont particulièrement nos propres défauts caractéristiques, les différents types de péché, les actes de péché séparés. La confession de la culpabilité générale est souvent vague et ne s'associe pas étroitement avec notre expérience.
(2) Nous devrions reconnaître la condition pécheuse du cœur de laquelle ces péchés spéciaux sont des symptômes et avouons notre péché ainsi que nos péchés ( Psaume 51: 5 ).
V. Les extrémités de la confession.
1. Il est juste sur son propre compte, comme une preuve de sincérité ( 1 Jean 1: 8 ).
2. C'est une condition nécessaire du pardon ( 1 Jean 1: 9 ).
3. C'est le premier pas vers une vie meilleure. Alors que nous admettons le mal du passé, nous sommes plus en mesure de faire mieux pour l'avenir (Psaume 51:7).
Prière pour pardon.
Dans son ton et son caractère, les extrémités qu'il cherche et que les moyens pressent, cette prière de Daniel peut être considérée comme une prière modèle pour le pardon des péchés.
I. Son caractère. L'atmosphère même de cette prière est purifiée et inspirante. Il est marqué par plusieurs caractéristiques importantes.
1. Contrition. Il suit une confession de péché (versets 5-8) et admet franchement que les calamités actuelles sont les conséquences mérites du péché (verset 16). Le pardon n'est possible qu'après la repentance ( Actes 3:19 ) et Confession ( 1 Jean 1: 9 ).
2. Efficacité. C'est la caractéristique la plus frappante de la prière ses phrases passionnées courtes, ses répétitions, ses objectifs pratiques directs, sont des preuves de la réalité et de l'intensité du désir. On peut s'attendre à ce que Dieu assiste à nos prières proportionnellement à notre sérieux pour leur proposer. Importunity respectueux est attendu par Dieu et atteint sa fin, comme avec Abraham (
3. Faith. Dans sa détresse, le prophète cherche son Dieu, bien que ce soit contre son Dieu que le péché a été commis. La foi avoue qu'il n'y a aucune aide mais en Dieu. La foi persiste pour plaider avec Dieu et repose sur sa miséricorde.
II. Son objet. L'objet de cette prière est le pardon du péché. Tout notre plus grand mal vient du péché et ne peut être retiré que lorsque notre péché est pardonné. Le pardon apporte dans son train toutes les meilleures bénédictions.
1. La tournure de la colère de Dieu. (Verset 16.) Le pire effet de notre péché est vu dans les relations changeantes entre nos âmes et Dieu. Dieu est en colère contre nous. L'essence du pardon n'est pas la rémission des sanctions, mais la restauration des relations amicales entre Dieu et l'homme. C'est une réconciliation personnelle plutôt que par une acquittement légale.
2. L'éveil de la sympathie de Dieu. Le prophète prie: "Inclinez ta oreille et entendez; ouvrez les yeux." Le pardon n'est pas simplement la cessation négative de la colère de Dieu. C'est la restauration positive de sa sympathie.
3. L'aide pratique de Dieu. "Parce que ton visage brille;" "Hearken et faire;" "Defer non", sont des pétitions pratiques sérieuses. Après la réconciliation spirituelle, nous pouvons naturellement demander de l'aide dans les calamités externes que nos péchés nous ont apporté. Le pardon est la préface de l'aide active.
III. Ses moyens. Le prophète n'a pas de plaidoyer de mérite. Nous ne pouvons rien demander de notre propre justice. Tous nos moyens doivent être trouvés, comme Daniel trouva son, dans le personnage et les actions de Dieu.
1. La justice de Dieu. C'est un plaidoyer,.
(1) parce qu'il implique sa fidélité à ses promesses de pardon au pénitent ( Lévitique 26: 40-3 ); et.
(2) Parce que la justice est plus honorée par le pardon qui détruit le péché que par la colère qui ne la punit que ( Ésaïe 45:21 ).
2. L'honneur de Dieu. Jérusalem est "la montagne sainte de Dieu;" La ville est "appelée par son nom". Dieu est déshonoré dans l'humiliation de son peuple et il est glorifié dans leur restauration ( Numbres 14: 13-4 ).
3. La miséricorde de Dieu. (Verset 18.) Toute la prière dépend de la grâce gratuite de Dieu. La prière pour le pardon repose sur cette grâce que la misère des places et surveille les infractions - la grâce que nous appelons la miséricorde. Ce plaidoyer est exprimé par la phrase chrétienne, "pour l'amour du Christ", parce que Christ est à la fois la révélation de la miséricorde de Dieu et du sacrifice par lequel elle devient réalisable.
La prière a répondu.
Nous avons ici une levée du voile qui se cache couramment de notre point de vue des processus qui relient nos prières avec les réponses de Dieu. La révélation ainsi faite du monde invisible devrait confirmer notre foi en la nécessité et la puissance de la prière et nous aider à comprendre de manière à ce que Dieu réponde.
I. Dieu ne donne que des bénédictions qu'en réponse à la prière. La bénédiction a été donnée à Daniel immédiatement, il a prié, mais pas jusqu'à ce moment-là. Probablement si la prière avait été offerte plus tôt, la réponse aurait également été appréciée plus tôt. Il y a beaucoup de bonnes choses que nous perdons simplement parce que nous ne prions pas pour eux ( Jaques 4: 2 ).
1. Ce n'est pas contraire à l'idée de l'universalité et du caractère immuable du droit naturel.
(1) Parce que la prière elle-même est un facteur parmi les forces spirituelles que l'Ha, l'influence sur l'avenir; et.
(2) Parce que Dieu doit avoir au moins pas moins de liberté d'action pour organiser les forces de son univers qu'il nous a accordés, et peut agir avec des fins particulières comme nous le faisons aussi, sans enfreindre l'une de ses lois.
2. Ce n'est pas contraire à la sagesse et à la bonté de Dieu. Dieu sait ce dont nous avons besoin avant de le demander ( Matthieu 6: 8 ). Pourtant, il peut y avoir des choses que cela est sage et juste pour Dieu de donner après que nous leur demandions, mais que ce n'est pas juste ou sage pour lui de le faire, avant que nous ayons prié, parce que notre reconnaissance de la nécessité d'entre eux et Notre confiance envers Dieu pour eux, peut être des conditions importantes pour la bonne réception d'eux (Matthieu 7:7).
II. Dieu répond à la prière activement et rapidement. La prière n'est pas simplement un acte subjectif apaisant et soulageant l'âme. Même l'influence subjective de cela dépend de notre foi en son efficacité réelle. Nous ne devrions pas être réconfortés par la prière si nous ne croyions pas que Dieu ait entendu et lui répondit.
1. Dieu entend la prière. La prière n'est pas seulement la respiration de nos âmes. Il parle à un dieu qui entend, assiste et sympathise ( Ésaïe 41:17 ).
2. Dieu agit en réponse à la prière. Gabriel est envoyé par Dieu et Daniel reçoit une nouvelle lumière. Nous pouvons trouver, en particulier dans des questions spirituelles, qu'il existe une réelle effort d'énergie sur le côté de Dieu en réponse à la prière. Il n'est pas un auditeur de prière passif. Ses réponses ne sont pas les simples échos de sympathie. Ils portent une aide active ( Psaume 91:15 ).
3. Dieu répond rapidement à la prière. Daniel prie, "différer pas." Dieu ne reporte pas. La réponse est envoyée au tout début de la supplication, "et Gabriel est" causée à voler rapidement. "Dieu est trop puissant pour avoir besoin de retarder, et trop miséricordieux pour être prêt à retarder. Si nous ne recevons pas les réponses à notre Les prières rapidement, ce n'est pas parce que Dieu est lent, mais parce que le temps à laquelle la bénédiction doit être donnée est l'une des conditions de son utilité. Néanmoins, le décret sort immédiatement et commence à être accompli en temps voulu ( Habacuc 2:3).
III. La réponse de Dieu à la prière est conforme à sa volonté et à son ordre providentiel.
1. La manière dont la réponse est faite n'implique aucune violation de l'ordre de la Providence. L'ange est envoyé pour communiquer les connaissances à Daniel. Ceci, selon les Écritures, est la méthode normale d'aide spirituelle ( Hébreeux 1:14 ).
2. La substance de la réponse est en harmonie avec la volonté de Dieu et l'ordre de sa providence. Daniel prie pour la restauration de son peuple. Dieu répond à la prière en révélant le but déjà réglé de cette restauration. Dieu répond souvent à la prière d'une manière différente de notre attente. Parfois, il ouvre nos yeux aux bénédictions déjà données, mais pas reconnue ( Genèse 21:19 ). Parfois, il change nos désirs et incline nos cœurs pour se reposer dans sa volonté en nous montrant que c'est mieux que notre volonté. La meilleure prière est que dans laquelle nous cherchons à être réconciliés à la volonté de Dieu ( Matthieu 26:39 ).
Rachat promis.
I. L'assurance de la rédemption.
1. Cela vient de Dieu. Nous avons péché contre Dieu; Pourtant, c'est lui qui purifie et nous renouvelle. Dieu envoie les calamités qui sont la châtiment du péché; Mais Dieu les enlève également et restaure son pénitent à sa faveur ( Psaume 103: 3 , Psaume 103: 4 ).
2. Il a été déterminé bien avant qu'il ne soit accompli. De l'automne, la restauration a été déterminée ( Genèse 3:15 ). Les saints de l'Ancien Testament ont été réconfortés par l'espoir de cela. Toutes les histoires précédentes ont préparé la voie pour cela. Bien que «la grâce et la vérité soient venues par Jésus-Christ» ( Jean 1:17 ), ils n'ont pas été créés à son avènement. L'Évangile n'est pas une révélation de la nouvelle miséricorde, mais une nouvelle révélation de la miséricorde éternelle de Dieu ( Psaume 136: 1 ).
3. L'heure de son accomplissement a été fixée à l'avance. Bien que Christ ne soit pas venu longtemps après que le péché était entré dans le monde, il est venu au moment le plus approprié. Il est venu quand le monde était préparé pour son avènement et quand les hommes avaient le plus besoin de lui ( Galates 4: 4 ).
II. Les caractéristiques de la rédemption.
1. En ce qui concerne le mal du passé.
(1) La vieille vie du péché est complétée et abandonnée. Le "vieil homme est retiré" ( Colossiens 3: 9 ). "La transgression est terminée.".
(2) Une vérification est mise sur le pouvoir indwelling du péché pour l'empêcher de se lever et de gouverner sur nos âmes ( 1 Jean 3: 6 ). Une fin est faite à des péchés et ils sont "scellés" pour les empêcher de se rompre à nouveau. Ceci est complètement accompli avec "les esprits des hommes juste rendus parfaits". Cela commence par chaque chrétien lorsque sa rédemption commence. Bien que le péché persiste toujours dans le chrétien, il ne règle plus.
(3) Les anciens péchés sont confidens et pardonnés. Ils sont "couverts". Dieu se souviendra d'eux plus ( Ésaïe 43:25 ). Ceci est considéré comme accompli dans l'acte de rachat que prévu à Daniel. Par conséquent, nous devons comprendre que le pardon des péchés dépend de l'accomplissement de la grande œuvre de Christ.
2. En ce qui concerne les bénédictions de l'avenir.
(1) La «justice éternelle» est introduite. L'essence de la rédemption n'est pas la délivrance de la misère, mais la restauration à la justice. Le premier but de l'œuvre de Christ n'est pas de sécuriser la paix dans cette vie et le bonheur dans la vie à venir, mais pour nous rendre justes (Romains 3:21, Romains 3:22). La nouvelle justice est différente de l'innocence primitive, qui reposait sur la base instable de l'ignorance ( Genèse 3: 5 ). Cela repose sur la base large et solide de principes intelligents acceptés avec amour et confirmé par l'esprit indwelling de Dieu (Jérémie 31:33, Jérémie 31:34 ). Par conséquent, il est éternel.
(2) Les sources de confiance ne sont plus les espoirs vagues d'une future rachat, mais la connaissance claire du fait accompli. Le judaïsme a vécu sur la prophétie, le christianisme vit sur l'histoire.
(3) la honte et l'humiliation du péché sont abolies; La désolation qu'elle produite est faite avec; Le monde est à nouveau joyeux dans l'amour de Dieu; Le culte est heureux et profond et réel, et toute la vie rendue sacrée par son influence; Le "lieu le plus saint est oint" et reconstitué.
Homélies par H.T. Robjohns.
L'avocat de la nation au bar de Dieu.
"While Je parlais dans la prière, même l'homme Gabriel ... m'a touché" ( Daniel 9:21 ). Notre sujet est la prière de Daniel et les points suivants exigeront une attention complète et minutieuse.
I. Le moment dans le temps. C'était le plus critique; pour:
1. Le moment avait été prévu dans la prophétie. (Jérémie 25:11, Jérémie 25:12; Jérémie 29:10.) Comment Daniel a estimé le soixante-dix ans et comment les autres l'ont fait, doivent être soigneusement observés. L'expulsion à Babylone s'étendait plus de vingt ans; Par conséquent, différents hommes ont pris une date de départ différente d'où compter soient les soixante-dix. Daniel estime du premier siège, la date de sa propre captivité. Zacharie du troisième siège,.
(1) Dès le début, B.C. 590 (Zacharie 1:12);
(2) de sa fermeture, B.C. 588 ( Zacharie 7: 1 , Zacharie 7: 5 ). Les prophètes ont écrit chacun de son propre point de vue et il n'y a pas de divergence, même si l'école critique essaie de les créer.
2. C'était immédiatement après la chute de Babylone. (Verset 1.).
3. Le Cyrus de la prophétie était sur le trône de la Perse. Darius n'était que viser à Babylone. Au cours de la prochaine année, Cyrus a publié son décret ( Esdras 2: 1 , ESDRAS 2: 2 ).
4. Il a été offert au moment exact du sacrifice du soir. (Verset 21.).
II. La fondation de la prière. La Parole de Dieu, comme contenue dans "les Écritures". Nous devrions lire le verset 2 Ainsi: "Je Daniel compris par les Écritures le nombre des années". L'expression est en effet la plus remarquable et a été déposée à l'impression de la paternité de Daniel. Ceci est dit en substance: l'expression montre que l'Ancien Testament était, lorsque le livre de Daniel a été écrit, complet. Il doit alors avoir été écrit après la fermeture de l'Ancien Testament Canon; Pas alors par Daniel, mais par quelqu'un beaucoup plus tard. L'auteur, quiconque qu'il a été, s'est trahi par inadvertance. La réponse serait la mieux donnée en montrant historiquement la formation progressive du canon de Moïse, et particulièrement que, de son temps, même "les Écritures" avait une existence reconnue. Assez pour nous voir ici pour noter que la prière de Daniel a été fondée sur la prophétie et la promesse du Dieu de Daniel. Assez pour des raisons pratiques.
III. Son caractère solennel et délibéré. Imaginez vivement la crise. La première grande puissance mondiale était déjà descendue. Combien de temps le deuxième et troisième pourrait durer, qui pourrait dire? Ensuite, apparaîtrait le quatrième, au cours de laquelle l'existence de laquelle "une comme un fils d'homme" viendrait "avec les nuages du ciel". Le chargeur de captivité (Cyrus) était déjà apparu - était sur le trône du pouvoir.
1. Une telle prière n'a pas pu être respiratoire au milieu des affaires de la vie. La retraite, les loisirs, la délibération, la solennité, étaient essentielles.
2. Il y avait eu la préparation pour cela. "Jamais et saccôles, et cendres," c'est-à-dire le retrait de l'Esprit du royaume du sensueux, l'hypothèse de la garbe du deuil, le signe d'abasement et de chagrin, à savoir. Caster des cendres sur la tête.
3. Le mode de parole de Daniel implique de la délibération et de la solennité. "Je mets mon visage", etc. "à l'Éternel Dieu," avec peut-être le treillis ouvert "envers Jérusalem".
Iv. SON CONTENU. Dans un sens, nous l'analyserions; mais pas afin de dissiper l'arôme de son esprit de dévotion gentiment plaintif.
1. L'invocation. (Verset 4.) Dans ces mots, nous avons trive:
(1) Certains des attributs glorieux de Dieu mentionnés. Et:
(a) Sa Majesté. Tout ce qui est grand en lui.
b) fidélité à l'alliance. Que les termes soient écrits dans les ordonnances du ciel, la constitution sociale de l'homme, le développement de la Providence, le livre de la loi ou l'évangile de son fils. Mais "l'alliance" spécialement.
(c) pitié.
(2) un sentiment de réponse. Peur. Pas l'abjection de la peur, mais la prostration de l'amour révérant.
2. la confession. Il y a les spécialités suivantes: l'iniquité de la nation est définie:
(1) Dans sa grandeur. Les termes que nous pour nous sont presque synonymes dans l'hébreu de Daniel énoncé le péché de la nation comme étant une insuffisance, une perturbation, une perturbation, une rébellion, un départ de tout ce qui est la plus douille et la meilleure, la désobéissance à une voix suprême.
(2) dans ses aggravations. La loi ignorée. Prophètes ignorés. Voir l'histoire ( 2 Chroniques 36:14 ). Jugements divins en vain.
(3) Dans son universalité. Les dix tribus "loin" et les deux "près".
(4) Dans ses effets. L'accomplissement de serment et malédiction - dans les désolations du temple et de la ville, de l'église et de la nation.
3. la justification de Dieu. (Vers 7, 8, 11-14.).
4. Plainte. Le reproche du peuple et de la ruine du sanctuaire étaient les plus puissants chagrins du prophète (versets 16, 17, 18). "Nos désolations.".
5. La pétition.
(1) le plaidoyer. C'est pour:
(a) le chérissonnement de la colère. (Verset 16.).
(b) la reconnaissance de la désolation. (Verset 18.).
(c) le sourire favorisant de Dieu. (Verset 17.).
(d) Pardon. (Verset 19.).
e) action divine. (Verset 19.).
(f) relief instantané et rapide. (Verset 19.).
(2) son sol. Observer:
(a) Daniel n'a jamais oublié un instant la relation de l'alliance de Dieu. Note: "Le Seigneur mon Dieu;" "Le Seigneur Notre Dieu;".
(b) vers la fermeture de tous les arguments est extrait, pas de ce que l'homme est, mais de ce que Dieu est. "Selon toute ta justice;" "Pour le bien du Seigneur;" "La ville appelée par ton nom;" "Pour ta grande mercie;" "Pour ton propre saké;" "Ta ville et tes gens sont appelés par ton nom.".
V. La réponse.
1. instantané.
2. le plus marqué.
3. par l'envoyé angélique.
En conclusion, observer:
1. La noble désintéressement de la prière. Tout intercessoire.
2. sa prévalence conséquente. Chaque mot a été répondu. L'année prochaine est venue l'édit de Cyrus pour la restauration.-r.
Une section dans le temps.
"Soixante-dix semaines sont déterminées sur ta ville sainte", etc. ( Daniel 9:24 ). La connexion interne entre cette brillante prophétie et la prière de Daniel doit être soigneusement observée. À la fin de soixante-dix ans de captivité, il a prié pour la pensée de la colère divine, etc. (voir Homélie précédente, Daniel 4:5 (1)), la réponse transmise à la suivante événement critique dans les développements de Dieu - à l'onction du Rédempteur. Il a répondu à l'âme de la prière de Daniel, mais la tramette au-delà de cela. Les réponses divines vont bien au-delà de "tout ce que nous demandons" (Éphésiens 3:20, Éphésiens 3:21). Nous avions mieux ici anticiper notre ligne de mars homiléque en indiquant la façon dont nous lisons le passage. Littéralement donc: "Hebdomads [SC. De jours ou d'années] Soixante-dix est coupé en ce qui concerne ton peuple et ta ville sainte, pour fermer la défection et sceller les péchés et couvrir l'iniquité et porter une justice éternelle, et pour sceller la vision et le prophète, et à oindre le Saint des Saints. ".
I. La section, c'est-à-dire de temps, dit ici "coupé". Mais quelle partie du temps a été coupée de soixante-dix hebdomades de jours ou d'années? Cela pourrait être dit des jours, mais nous pensons ensuite que chaque jour représente un an. Pour notre part, nous pensons que la théorie de la journée est très douteuse. Nous disons donc "soixante-dix hebdomades d'années;" et pour les raisons suivantes:
1. La loi avait rendu des héberges d'années familières. (Lévitique 25:1, Lévitique 25:8-3.).
2. L'ampleur des événements requis des années. Soixante-dix semaines de jours ne seraient que d'un an et de quatre mois - trop courte une époque pour la restauration de la ville, l'avènement du Messie et le renversement de la ville et de la nation.
3. À la consolation de Daniel. Quel confort pour lui, épingler pour la restauration, si tout était à nouveau en ruine dans un an ou plus!
II. Sa prédiction. Dans la substance et la forme de cette prédiction de "Les soixante-dix sept" sont plusieurs spécialités.
1. La longueur de la section est mysticulquement donnée. "Soixante-dix sept ans" est elle-même mystique. Mais quand nous demandons à quel moment compter, à quel moment? Une brume d'incertitude enveloppe tout le sujet. La date de la prière de Daniel est à propos de B.C. 538. Quatre quatre-vingt-dix-vingt-dix-vingt-dix ans mène à B.C. 48. Nous croyons que les quatre cent quatre-vingt-dix-vingt-dix ans ne doivent pas être considérées dès le moment de la prière de Daniel; Mais pourquoi cette brume et cette mystère? Parce que:
(1) La prophétie ne doit pas être trop explicite. Assez explicite pour conduire à l'attente de l'événement; Mais pas aussi explicite que pour suggérer sa propre épanouissement ou contribuer à sa propre défaite, la prophétie ne doit pas utiliser le lieu de l'histoire. Les relations morales de l'homme ne doivent pas être désespérément empêtrées par des révélations prématurées et trop définies.
(2) La miséricorde devait être contrastée fortement avec le jugement. De la désolation soixante-dix ans; de confort et d'une probation supplémentaire, soixante-dix fois sept.
(3) La perfection du cycle devait être suggérée. Par l'utilisation de nombres sacrés. "Sept" a une place particulière dans les Écritures, basée éventuellement sur des faits mais non découverts dans l'univers. C'est suggestif de la perfection. Les Sevens suivants forment une accumulation remarquable: les couleurs prismatiques; les notes de l'octave; "Sept âges" de Shakespearee "Sept sens de l'homme", bien que la vulgaire en font cinq, le scientifique plus; la semaine de la création; Notre semaine de jours; la semaine d'années; les sept Sevens, puis l'année du jubilé; les branches du chandelier; à Jéricho, trompettes, prêtres et jours de permanme;
'purifié sept fois; Sept fois par jour, je te louer; Au démantèlement de l'arche de la maison d'Obed-Edom, ils offraient "sept bœufs et sept béliers;" Dans le [Nouveau Testament, sept églises, chandeliers, anges, étoiles, cornes, yeux, lampes, esprits de Dieu, trompettes, flacons et joints.
2. La longueur de la section est très précise, cependant.
(1) suffisamment exacte pour exciter une attente générale du Messie. La prophétie de Daniel l'a fait aussi notorious.
(2) Mais aussi avec une exactitude numérique littérale, de l'arrivée d'Ezra à restaurer Jérusalem à A.D. 26, £ L'année du baptême du Seigneur est de 483. 483 équivaut à sept Sevens et soixante-deux Sevens. Une demi-semaine des années nous amène à la crucifixion; et considérez trois autres années et demie occupées par la confirmation du Pacte.
3. La section est considérée comme un tout. D'où le verbe singulier avec le nom pluriel: "Soixante-dix-sept ans est coupé.".
4. et isolé. "Couper." Une partie distincte de l'histoire, comme l'âge antidiluvien, l'ère de l'esclavage égyptienne, des quarante ans du désert, la soixante-dix de la captivité.
5. Dans la prédiction, nous pouvons voir la fraternité de Dieu avec Daniel. Dans sa prière, Daniel a reconnu la sympathie de Dieu avec Jérusalem; Dans la réponse, Dieu reconnaît Daniel. Daniel avait dit: "Thy City Jérusalem ... ta montagne sainte ... tes gens ... ta ville et ton peuple, appelée par ton nom." Dieu dit maintenant: "Sur ton peuple, et sur ta ville sainte." Thine aussi bien que la mienne.
III. Son proche des événements majestueux qui devaient signaler Daniel 2:1. La résiliation du péché. Par:
(1) la conclusion de la grande rébellion. "Fermer la défection" - la grande tombe de la course de Dieu; Pour le fermer, pas en fait, mais potentiellement. L'histoire de la rébellion s'approche de la finition; et l'histoire de la restauration commence.
(2) la limitation des péchés. "Sceller les péchés" pour les incarcérer et se placer sur la porte du donjon du sceau du roi. La rupture du pouvoir du péché; la limitation du nombre de péchés; Leur oubli complet, toutes les idées qui pourraient bien être incluses ici.
(3) la couverture de l'iniquité. "Couvrir l'iniquité." Remarque: dans l'utilisation de l'Ancien Testament «Cover» est utilisée dans un sens de Dieu, dans un autre homme, par rapport au péché (voir l'utilisation de כָּפַכָּפַ dans la concordance hébraïque).
(a) Dieu "couvre" le péché en le pardonnant.
(b) l'homme, en expulsant pour cela.
Maintenant, dans cette prophétie, rien n'est dit de qui "couvre;" Mais l'histoire le déclare être Christ. Mais il est Dieu-homme; et donc "couvre" dans le double sens-Atones et pardonne. Il agit comme homme et comme Dieu.
2. L'avènement de la justice. "Amener la justice éternelle." De nombreux chrétiens ignorent cela, se content de pardonner, oublie que la fin de l'Évangile est la justice de la justice et de la vie. Note, alors:
(1) Le fait que cette grande crise devait être signalée par l'avènement de la justice.
(2) l'agent. Pas nommé ici; Mais le Christ.
(3) le mode.
(a) par exemple divin.
(b) précepte élevé.
(c) aimer la persuasion.
(d) placer une morale sur une meilleure fondation.
e) Inauguration d'un gouvernement de caractère sans précédent, à savoir. médiatorial.
f) un grand acte de sacrifice de soi, qui devrait se réveiller pour la vertu de l'enthousiasme de l'humanité.
(g) expiation.
(h) la venue du Saint-Esprit.
(4) son attribut. "Éternel.".
(a) La méthode de fabrication des hommes justes, une fois introduites, devrait être immuable et perpétuelle.
(b) La justice elle-même devrait être celle qu'aucun changement ne pourrait affecter, et aucune dissolution physique ne doit nuire ou se désintégrer.
3. La fermeture de la prophétie. "Sceller la vision et le prophète." Quatre cent quatre-vingt-dix-dix ans passant devant la fin du péché et l'avènement de la justice montre la grandeur de ces événements. Le péché de toutes les personnes et de tous les temps devait être traité efficacement. C'était l'aspiration de la prophétie-prophétie remplie, pourrait cesser. (Expliquez de l'usage oriental la signification du scellement.) Les mots du Christ illustrent: "Les choses me concernant ont une fin." Une fois que la vision et le prophète sont accomplis par la manifestation du Sou de Dieu, bien que la prophétie reste immensément importante, le regard adorant de l'Église est fixé sur la vie et la lumière des hommes.
4. L'onction du Seigneur Jésus. "Et pour oindre le Saint des Saint-Est." Décrivez de l'argument pour appliquer cette phrase à la consécration du Messie.
(1) "Saint de Holes" est une phrase indéfinie. Examinez donc le contexte et le domaine complet de la révélation pour déterminer son application ici.
(2) Le sexe grammatical est incertain. Peut être masculin ou neutre. Mais même si neutre, peut s'appliquer à Christ (Luc 1:35). Une certaine grandeur d'indéfinité sur le neutre.
(3) Le nom convient à Jésus.
(4) Les clauses précédentes de cette prophétie mènent naturellement au Messie.
(5) Le "oint" doit être le même dans Daniel 2:24, Daniel 2:25 . "Et d'oindre le plus saint ... à l'oint d'oint, le prince," etc.
(6) La chronologie favorise, exige cette conclusion. Les "Sevens soixante-dix" ont terminé avec l'avènement du Seigneur et la confirmation de la divinité de sa mission.
(7) Utilisation des Ecritures du mot "oint" et son application au Rédempteur. (Résumez l'enseignement des Écritures sur l'onction littérale; sa signification spirituelle; et sur Jésus comme "le Messie" de l'Ancien Testament et "Le Christ" du nouveau.) Un appel très puissant pourrait bien être fait à la fois croyant et incroyant à la fois Sur les motifs suivants: la grande rébellion est cassée; la limitation a été mise sur le péché; l'expiation a été faite; la justice éternelle a été introduite; l'attention a été concentrée sur la lumière et la vie des hommes; Le Sauveur-King a été oint. Avons-nous cassé avec la rébellion? La limitation est-elle mise sur notre péché? Avons-nous accepté l'expiation? Est-ce que nous mettons le vêtement de la justice? Notre regard est-il sur la vie et la lumière? Est l'oint de notre sauveur et roi? -R.
Fois comme preuve.
"Savoir donc et comprendre", etc.
I. L'état d'esprit a demandé à l'étudiant de la prophétie,.
1. Un certain tempérament. "Savoir et comprendre." L'ange prévoit des difficultés d'interprétation. Un esprit qualifié et spirituel nécessaire. Donc, aussi l'industrie, les douleurs, les soins. Le pire humeur serait le fier, autosuffisant et dogmatique. Comparez les mots de Jésus, "Whoso Readeth, laissez-le comprendre;" "Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende.".
2. Insight spirituel. "Le départ du mot à restaurer." À qui?
(1) Dieu. Voir une vérité comme celle-ci exige un aperçu d'un type spirituel. Le mot souverain du roi éternel!
(2) mais donné par l'édit de Cyrus.
II. La chronologie du passage. Nous pourrions étudier séparément la prophétie, puis l'accomplissement de l'histoire. Mais prenez-les ensemble, étudiez la prophétie à la lumière de son développement historique. Mais envisagez le type d'accord que nous pouvons nous attendre entre la prévision et l'histoire. Pas plus que les circonstances admettent. L'exactitude chronologique n'est à rechercher que lorsque l'événement est défini et limité à un moment donné. Mais certains événements se développent lentement; par exemple. La restauration d'une ville, la confirmation d'une alliance. Si les événements ne sont pas définis, la prophétie doit être indéterminée. Nous suggérons le contour suivant pour le prédicateur, de faire tout ce qui est clair (pour les détails, voir les histoires, laïcs et sacrés):
1. Avant la section temporelle de quatre cent quatre-vingt-dix ans. Quatre-vingt ans à partir du moment de la prière de Daniel à «la restauration», au moment où il faut compter les quatre cent quatre vingt dix. Ici, les principaux événements sont: Jérusalem une désolation; la première migration au décret de Cyrus; la construction du temple seulement; interruption; Joshua et Zerubbabel; Terminé en dix-huit ans, B.C. 534-516. Puis cinquante-huit ans, dont l'histoire est silencieuse. Le temple debout, mais pas de mur; Pas de ville.
2. Début des quatre cent quatre vingt dix. La venue d'Ezra, la restauration et la reconstruction de la ville. "Du côté du mot pour restaurer", etc.
3. Les quarante-neuf ans. "Hebdomads Sept et", etc. Ils sont constitués ainsi: Ezra au travail seul environ douze ou treize ans; Première visite de Néhémie environ douze ans; Le retour de la Perse de Néhémie et une deuxième visite à l'époque de Joidiada devenant un prêtre élevé, de dix-neuf ou vingt ans. Cela représente quarante-cinq sur les quarante-neuf. Les quatre autres peuvent être comptabilisés à la mort de Néhémie, mais la date de sa mort est perdue.
4. Les quatre cent trente-quatre ans. "Hebdomads soixante et deux? Cette période s'étend au baptême de Jésus; c'est-à-dire la manifestation publique du" Messie-Prince ". Cela pourrait être autre que le Rédempteur. (Prouvez cela en détail.).
5. Les sept ans. Trois ans et demi à la crucifixion; trois ans et demi à la création de christianisme et de l'église.
III. L'argument de la chronologie de la divinité de l'Évangile.
1. sa place. Étrange que sceptique et chrétien devait s'opposer à ce type de preuve. Le sceptique: "La foi ne peut pas dépendre de la chronologie". Le chrétien: "Les questions d'événements et de fois ne deviennent pas les esprits spirituels". Mais les preuves pour la révélation ne sont pas toutes en nature, ni pour la même classe d'esprit (voir "Christologie de Hengstenberg", vol. 3: 199, Edit de Clark.).
2. sa valeur. Nous avons eu une meilleure citation Preiswerk: «Nous ne devrions pas, envisager l'incertitude de la chronologie ancienne, de jeter beaucoup de stress dans le calcul de l'année exacte. Pour, bien que le calcul soit très réussi, mais aussi tôt qu'un autre interprète suit, un autre système chronologique, un autre système chronologique , ce qui a été tellement laborieusement élevé est apparemment jeté. Mais si nous accordons, dès le départ, cette chronologie ancienne est incertaine et se contente de signaler une coïncidence générale de l'historique avec le temps prophétique; si nous montrons que peut-être que possible Même une coïncidence minute a eu lieu et du moins que personne ne peut prouver le contraire, nous aurons suffisamment fait pour prouver la vérité de la prophétie antique, et notre travail ne peut être renversé par d'autres. ".
3. sa disponibilité; c'est-à-dire des lecteurs ordinaires des Écritures. Avant Christ, les Juifs connaissaient quand compter, et alors quand s'attendre à messieurs. Et maintenant, bien que l'apprentissage des arguments chronologiques ne soit peut-être pas à la portée des nombreuses personnes, mais une nature préférée peut venir à cette simple connaissance de l'histoire qui enseignera cette prophétie a été remplie dans le Christ.
La fermeture de l'économie juive.
"Et après trois score et deux semaines", etc. (Daniel 9:26, Daniel 9:27 ). L'ange passa de la restauration de la ville à la venue du Messie et la fin de la dispensation judaïque. C'est la manière de la prophétie à saisir sur les grandes époques de l'histoire El les transactions divines avec l'homme.
I. La mort du Christ.
1. C'était violent. "Messiah devait être coupé." Une phrase inquiétante et portuaire à chaque esprit juif. Jamais utilisé de la fermeture de la carrière du méchant (Exode 31:14; Psaume 37:9; Proverbes 2:21, Proverbes 2:22). La phrase implique également un agent surnaturel; Donc, dans ce cas (Actes 2:23).
2. Sans cause. En hébreu, littéralement, "il n'y a rien à lui." La Septante donne le sens sans doute: καὶ κρίμα οὐκ ἔστιν ἐν αὐτῳ. "En lui n'était pas un péché;" Il "n'a pas de péché;" Il "savait aucun péché". Verdict de Pilate: "Je trouve en lui aucune faute du tout.".
II. La destruction de la politique juive.
1. Les instruments. "Et le peuple d'un prince qui viendra détruire la ville et le sanctuaire." Que le prince n'est pas le Christ est évident:
(1) En raison de sa désignation - simplement "un prince".
(2) Il doit «venir» clairement de l'État juif.
(3) Son invasion devait être après la mort du Messie. Donc le contexte indique. L'histoire montre que le prince était Titus.
2. Le mode. "Et sa fin avec inondation, et à la fin, guerre; décret de désolations". L'armée étrangère devrait tout balayer devant lui. La guerre devait être exterminée. Aucune intermission de la calamité jusqu'à ce que aucune ville ne soit laissée sur laquelle la calamité pourrait tomber.
3. la raison. Notez la connexion intérieure du passage entre la coupe du Messie et la chute de la ville et de la politique - entre Calvary et la venue de Titus (Luc 19:41). Quand Christ a pleuré au-dessus de la ville, la nation de cœur l'avait rejeté. Formellement, et dans de nombreux mots, au cours de quelques jours, ils ont jeté leur seul sauveur. Pour ce rejet, la ville et la nation sont descendues dans l'abîme. Comme il était à la fin de l'économie juive, il sera donc à la fin du chrétien. La condamnation ne sera pas un péché, mais le rejet ou la négligence du Sauveur du pécheur (Jean 3:18).
III. La confirmation de l'alliance.
1. Le confirmateur. Le Seigneur Jésus. Sa personnalité d'août a été importante. Les actions décrites au verset 24 sont la sienne. Dans Ésaïe 42: 1-23 , spécialement dans Ésaïe 42: 6 , Christ est décrit comme une alliance divine incarnée.
2. L'alliance. Ni l'ancien ni le nouveau, mais une alliance complète du salut, dont ils étaient des transcriptions.
3. Sa confirmation était par les paroles de grâce, des miracles et de la mort du Rédempteur; par l'épanchement pentecôtistique; Par la première prédication de l'Évangile, en particulier pour les Juifs.
4. Le temps. Du début du ministère du Seigneur à propos du moment de la mort de Stephen et de la dispersion de l'église juive - environ sept ans. À ce moment-là, la nation a rejeté le Messie et cet esprit qui est venu avec le pouvoir pentecôtiste et la grâce. Ensuite, c'était la nation morte, attendant le feu des jugements divins. Les "Hebdomads soixante-dix" ont été terminés. Désormais, l'histoire dans les actes des apôtres se tourne vers les Gentils.
5. Avec qui. "Avec beaucoup." Mais tous ont montré le péché de la nation.
Iv. La cessation du sacrifice. "Il fera causer le sacrifice", etc. C'est le Christ le Seigneur.
1. Dans la miséricorde. Les sacrifices pourraient cesser:
(1) soit littéralement;
(2) Ou, leur objet accompli, ils pourraient devenir inutiles et disparaître dans le temps. Dans ce dernier sens, ils ont été faits pour cesser. Pas besoin de doigt du type, lorsque la gloire de l'antitype a rempli le monde. Ici miséricorde. Il a offert un sacrifice pour les péchés du peuple "une fois, quand il s'est offert lui-même." "Une fois à la fin du monde", il "", a mis le péché par le sacrifice de lui-même. ".
2. En jugement. Peu de temps, il y avait un jugement qu'ils ont cessé littéralement.
3. En permanence. Cesser, ils cessent de toujours et aucun pouvoir de l'homme ne peut jamais restaurer ce qui a été condamné par Dieu. "La parole de notre Dieu signifie jamais.".
V. La consommation que nous lisons "et sur l'aile des abominations, un désolateur; même jusqu'à la destruction, et qui déterminée, sera versée sur le désolé." Le passage serait difficile avant les événements, intentionnellement, mais pas si difficile après. La conception était peut-être de jeter des fragments de pensée plutôt que de donner une idée continue; s'allumer avec la foudre plutôt que avec le soleil. Après avoir parlé de la cessation du sacrifice, une attention particulière est fixée sur le temple, un point important de celui-ci, une partie en flèche, "aile". Une "aile d'abominations", le temple haineux en raison de ses corruptions. Le temple doit devenir détestable.
(1) par corruption;
(2) À partir de l'intérieur, tout désolateur est autorisé à le toucher. Notez bien la leçon. Mais avoir devenu abominable, regarde! Regardez! Voici le désolateur, c'est-à-dire le romain! Mais combien de temps l'aigle romain va-t-il baisser le temple menaçant menaçant? "Jusqu'à la destruction, et celle qui est décrétée, sera transmise sur le désolé." La prière de Daniel a été offerte à la vue d'une Jérusalem désolée; La vision ouverte par l'ange se termine par une désolation plus épouvantable. "Dans quel point ses jugements sont insuffisables et ses voies de découverte!" - R.
Homélies de J.D. Davies.
L'omnipotence de la prière.
L'homme de la prière exerce une plus grande influence sur les affaires nationales que même les têtes couronnées. "La prière déplace la main qui déplace le monde." Daniel sur ses genoux était un homme plus puissant que Darius sur son trône. Daniel était au service du roi des rois; a été admis à la chambre audience du plus haut; et reçu les annonces de la volonté divine. Darius sert principalement de repère au fil du temps pour indiquer une date; Daniel est toujours l'enseignant et la mouleuse des hommes.
I. La vraie prière est fondée sur la connaissance de la volonté de Dieu. La raison pour laquelle Daniel a prié si fermement que cette bénédiction spéciale était qu'il savait de la prophétie de Jérémie Le but de Dieu concernant Israël. Cette connaissance, au lieu de rendre la prière inutile, a rendu plus nécessaire. Car Dieu n'est pas fataliste, il ne réalise pas absolument une date de certains événements sans raison sans raison, ni le luminaire fabriqué indépendamment des autres événements. Cette date pour la résiliation de l'esclavage d'Israël prenait en compte, par la présence divine, le tempérament et le sentiment prévalent parmi les Juifs - pris en compte même cette prière même de Daniel. Parlant après la manière des hommes, l'intercession de Daniel était une liaison prévisionnelle dans la chaîne d'événements et ne pouvait pas être épargnée. Daniel éventuellement n'a pas réalisé la pleine mesure de sa responsabilité; Néanmoins, il a estimé qu'un tour de la marée de la fortune d'Israël était dû, que la promesse divine attendait l'accomplissement et que cela dépendait de la prière sérieuse. J'espère libérer la langue de la prière. Si Dieu a utile de bénir, nous pouvons plaider avec des attentes confiantes.
II. La prière tire son inspiration du personnage et des attributs de Dieu. Il est très instructif de noter comment dans cette prière Daniel attache son œil sur Dieu, envisage ses perfections de collectes et en découvre le carburant avec lequel nourrir les incendies dans son âme. Il ravit de penser à la grandeur de Dieu - ses vastes ressources de bien. Il repose avec confiance sur la fidélité inchangée de celui qui s'était penché pour faire une alliance avec Israël. Si les péchés de la nation dépriment de ses espoirs, la miséricorde de Dieu beaucoup plus élate. Il est heureux de contempler la justice infinie de Dieu; Pour cette justice, il peut et transmettra à son peuple suppliant. Il extrait l'espoir, même de la justice inviolable de Jéhovah, dans la mesure où cet attribut obtient aux hommes le bénéfice le plus complet de chaque promesse gracieuse. Il plaide que la colère peut être détournée de Jérusalem, "selon la justice" de Dieu. Une fois encore et encore, Daniel exhorte sa demande "pour le bien du Seigneur" - "pour son propre saké, mon Dieu." C'est l'inépuisable bien du confort humain, à savoir. Que Dieu est ce qu'il est. Il n'empêche pas de réussir dans la prière que nous sommes si nécessiteux et si indignes. Le bien le plus élevé est accessible, car la fontaine est si vaste et si sans faille.
III. La prière vide le suppliant de soi. Plus les hommes prient plus qu'ils participent à la confiance en soi, à la justice de soi, à l'importance personnelle, à la recherche de soi. Ils se perdent en Dieu. Chaque forme de péché que Daniel pouvait trouver dans sa conscience ou dans sa mémoire a été avouée et avouait avec une véritable chagrin. Il reconnaît des péchés personnels et publics dans toutes les variétés de langues. La méchanceté positive, la surdité de la voix divine, la négligence des commandements ordinaires, le mépris des messagers spéciaux, le mépris de l'autorité souveraine de Dieu, est avoué dans un esprit de candeur et d'humilité. La hache est posée à la première racine de la fierté. Son âme est manifestée en juste honte. Il y a une vidange complète de l'auto-une préparation nécessaire à remplir de Dieu.
Iv. La prière identifie le suppliant avec d'autres-'Tis un acte parastine. Dans la prière, nous prenons la place des autres, supporterons leurs fardeaux et rendent l'intercession pour eux. Daniel plaide ici pour toute la nation. Il considère comme ses propres péchés des dirigeants, des rois, des prêtres et des juges. Toute la nation est représentée à sa personne. Comme à une occasion ultérieure, la vie des passagers et de l'équipage dans le navire égyptien a été sauvée pour l'amour de Paul. La restauration d'Israël était donc dû en devise instrumentale au plaidoyer de Daniel. Un homme égoïste aurait répudié l'idée qu'il était aussi coupable que d'autres; Il se serait plumé sur ses vertus supérieures. Pas si Daniel. Les péchés de la nation qu'il s'attache à lui-même - se sentit, dans un sens, responsable de l'ensemble; et cherche une faveur divine, pas pour lui-même individuellement, mais pour le Commonwealth d'Israël.
V. La prière, réussir, doit être consistant à plaider sérieusement. Sensible que tellement accroché à sa combinaison réussie, Daniel a placé toute son âme et a résolu qu'il ne manquerait pas de vouloir de l'inquiétude. Il s'était levé jusqu'à la hauteur de la grande urgence. Il savait que "l'heure fixée pour favoriser Sion était maintenant". D'autres obstacles étaient maintenant supprimés. Dieu a réveillé pour être aimé gracieux pour la prière humaine comme dernier lien de la chaîne; Et Daniel a été choisi pour compléter la série de préparations. Chaque argument possible Daniel pourrait concevoir ou élaborer qu'il emploie dans son siège de la citadelle céleste. Et Dieu l'a permis, pas sur son propre compte, mais de susciter un désir ferveur et de développer une foi héroïque. Si un homme voit clairement le mal qui suit du non-succès, il utilisera l'attrait le plus ferveur. Ou, s'il distingue la magnitude de la poitrine qui est en vue, il va t'efforcer chaque nerf de son âme pour l'obtenir. La langueur dans la prière est la progéniture de l'ignorance. Le sérieux est seulement sage sobre.-D.
La prière ouvre des horizons plus larges du royaume de Dieu.
Nous avons ici une instance de signalisation du fait que Dieu répond non seulement à la prière humaine, mais donne «plus que nous demandons» ou concevoir. La chose que Daniel a demandé était petite par rapport à ce que Dieu a accordé. Comparé aux hommes contemporains, Daniel se tenait au-dessus de leur tête et des épaules. Par rapport à Dieu, il n'était qu'un porcmie.
I. La prière est la meilleure préparation pour recevoir une révélation plus large. L'exercice de la vraie prière développe l'humilité, la dépendance, l'oubli de soi; Et ces états d'esprit sont favorables à la section de la lumière. "Le doux que Dieu montre son chemin;" "À cet homme, il cherchera, qui est de cœur humble et contrit." La prière apporte l'âme près de Dieu; Il nous soulevent jusqu'à des élévations célestes; Il efface les yeux de la brume et de l'obscurité. L'apôtre John était engagé dans un culte solitaire, lorsque la révélation finale des Écritures lui a été faite. Notre Seigneur était dans l'acte de prière lorsque le ciel est tombé sur terre et toute sa personne était en colère dans la gloire. La réponse à la prière de Daniel était immédiate. Il n'avait pas cessé de prier quand la réponse est venue. Swifter que le courant électrique est venu la réponse de l'oracle.
II. Une plus grande révélation vient d'un esprit pur et personnel, nous pouvons peut-être conclure équitablement que les anges ont une connaissance plus large de la volonté de Dieu que nous, car elles sont libres de l'obscurité et du doute que le péché génère. S'ils ne sont pas des conseillers dans le tribunal céleste, ils sont des hérautes, des ambassadeurs, des courriers. Ce que Dieu devra arriver, ils savent qu'ils sont sages et bons et bons. Dans leur estimation, c'est un honneur incomparable d'être engagé sur des courses divines. Swift Comme leurs natures permettront, ils volent pour transmettre des instructions ou de l'aide aux hommes. C'est une consonne, pas moins avec des raisons qu'avec les Écritures, qu'il y a des rangs et des ordres d'êtres intelligents avec Natures plus éthèques que la nôtre ,. et cette communication entre nous et leur communication est possible. Chaque forme de service est attribuée aux anges. Un ange a contacté la faim corporelle de notre Sauveur. Un ange le renforce dans le jardin. Un ange roule la pierre de son sépulcre. Un ange a libéré Peter de la prison. Gabriel a interprété la vision à Daniel. Gabriel a annoncé à Zacharias et à Marie l'avènement approchant d'un Sauveur.
III. Une plus grande révélation est une preuve de l'amour spécial de Dieu. L'envoi d'un messager spécial de la cour du ciel était en soi un jeton de signal de la faveur de Dieu. Pas souvent dans l'histoire de notre race, une telle faveur a été montrée. En outre, Gabriel était bien heureux d'assurer l'homme de prière que, au ciel, il était "grandement aimé". Tous les actes de dévotion à la cause de Dieu avaient été gravés sur la mémoire de Dieu. Son personnage était un objet de la complaisance de Dieu. En raison de son grand amour de Dieu pour Daniel, il lui donna une plus grande compréhension et leur a révélé les objectifs et prévoit que la rédemption de l'homme. L'intention de Dieu était que Daniel élargisse la zone de sa vision et regarde avec sollicitude, pas en Israël après la chair, mais sur le vrai Israël de Dieu. Pourtant, toute révélation est une marque de l'amour de Dieu envers les hommes. Parce que les hommes sont "grandement bien-aimés" de Dieu, il leur a donc donné ce canon complet des Écritures, il leur donne donc la compréhension de discerner le sens, il les conduit donc plus loin dans la vérité.
Iv. Une plus grande révélation est fondée sur un passé typique. L'amour pensif de Dieu a adapté cette nouvelle révélation à la capacité et à l'humeur de l'esprit de Daniel. Daniel s'halurait depuis soixante-dix ans que Jérémie avait déclaré être la période complète de la captivité d'Israël. Son espoir reposait sur le fait que les soixante-dix ans ont été accomplies et que Dieu était fidèle à sa parole. Gabriel a été chargé d'assurer le prophète que la restauration était proche de la main, mais que d'autres époques de "soixante-dix" ouvraient. La désolation de Jérusalem dans le passé était un type de désolation plus triste à venir. La réconciliation visible entre Dieu et Israël (implicite dans la restauration des Juifs) était un type de réconciliation plus complète lorsque le péché devrait être purgé. En s'identifiant avec la nation et confessant ses péchés comme le sien, Daniel lui-même était devenu un type de ce délicieux qui devrait "supporter nos péchés" et "faire intercession pour les transgresseurs". Le temps est compté en semaines pour rappeler à Israël de l'obligation perpétuelle du sabbat. Après chaque cycle de repos de désolation suivra, jusqu'à ce que le monde entre dans la jouissance du repos de Jéhovah. L'esprit de Daniel est donc porté sur la consommation qu'il désia tellement à une grande consommation - l'apparition du Messie d'Israël; Et cette vérité vitale est impressionnée par son âme, qu'aucun triomphe n'est réel ou durable, ce qui n'est pas le triomphe de la justice sur le péché.
V. Centres de révélation plus importants dans la personne et le travail du Messie. Si maintenant et puis, Dieu devrait nous lever jusqu'à une hauteur spirituelle et nous donner une vision plus large du destin humain, nous devrions être amusés et attristés à la petitesse de nos pétitions. Promisons souvent et plaidons-nous pour un bon bien, ce qui nous semble très consommé de bénédiction; Mais quand nous l'avons gagné, nous constatons qu'il y a beaucoup de biens plus gros en attente. Les désirs de l'âme de Daniel étaient concentrés sur le retour d'Israël à la Palestine; Pourtant, au mieux, ce n'était qu'un avantage temporel. Le changement de place et la reprise de la puissance mondaine ne seraient pas en eux-mêmes la noblesse de caractère ni de purification de l'âme. Les meilleures bénédictions de Dieu peuvent être appréciées n'importe où et au milieu des conditions extérieures. Mais Dieu est trop sage et trop bienfaisant pour confiner ses cadeaux dans les limites de la demande humaine. "Ses pensées ne sont pas comme nos pensées;" Et de la restauration inférieure au privilège sortant, comme point de départ, il dirige nos attentes à une restauration plus noble de caractère et de vie. Le centre de l'espoir du monde (que ce soit le monde en ce qui concerne ou non) est Jésus le Messie. Avant que Gabriel n'avait satisfait à Daniel en ce qui concerne la fortune terrestre d'Israël, il versa l'oreille de Daniel ce qui était le plus élevé dans son esprit - l'avènement du Fils de Dieu. La grandeur, la valeur, les problèmes triomphants du travail de Messie, qui étaient les nouvelles qu'il a ravis de transmettre. La révélation qui, à tout âge, l'homme le plus besoin est la révélation concernant la suppression de la connaissance du péché de la manière dont la grande rédemption peut être accomplie. Aucune nouvelle du ciel ne peut jamais être aussi joyeuse que celles-ci, à savoir. Ce péché doit rencontrer la destruction finale et que la réconciliation entre Dieu et l'homme est en sécurité. Une telle révélation embrasse une énorme balayage de bénédiction et comprend tous les intérêts possibles de l'humanité. La possession de la Canaan terrestre est un avantage très vécu; L'héritage du ciel est un bien éternel.
Vi. La plus grande révélation embrasse le triomphe final de la justice; Pour le présent, les perspectives d'Israël sont floues de lumière et d'ombre. Comme un jour d'avril, notre expérience actuelle est une alternance de tempête de fanfaron et de soleil éclatant. Les défenses de Jérusalem, Daniel étaient assurées, seraient reconstruites, mais seraient reconstruites au milieu de problèmes de harcèlement. MESSIAH Le prince devrait en temps voulu apparaître; Mais le Messie devrait être coupé. La ville et le sanctuaire devraient passer du reproche de la ruine présente, mais ils seraient à nouveau détruits-désolation, comme une inondation, les balayeraient sur eux. Le sacrifice devrait être restauré dans le temple, mais le sacrifice et l'oblation devraient à nouveau cessez. Celles-ci n'étaient que des arrangements temporaires pour préparer le monde pour un réel expiation. Mais la poursuite finale sera la destruction de l'abomination. Sur le desolater, il y aura une désolation. "Tout ce qui défile" doit être exterminé. La mort mourra. "La captivité doit être prise en captivité;" "Dieu doit être tout en tout." - D.