Daniel Introduction

Introduction.

Le sujet de l'introduction biblique est celui qui est devenu grossièrement important. C'est l'étude du côté humain du document de la révélation divine. Les Écritures ont été inspirées divinement, mais des instruments humains ont été utilisés pour enregistrer le message divin. Le Saint-Esprit ne les a pas utilisés comme instruments mécaniques; Les auteurs humains n'ont pas été de simples automates; Toute leur personnalité a été utilisée pour le but divin. Le travail de l'esprit divin d'inspiration a été comparé à celui d'un musicien avec un instrument. Pourtant, la musique tirée d'un organe par un organiste est conditionnée par le matériau, la forme et la longueur des différents tuyaux qu'il apporte en jeu; Les roseaux, les clés, les trackers, ont tous leurs effets et colorent la musique. L'introduction est pose les éléments qui vont à cette coloration du message. Le contenu du livre à l'étude est nécessairement nécessaire le premier sujet à reprendre. Le fond historique, réel ou supposé, est la suivante. Puis sa relation comme un livre à d'autres livres.

Le caractère et le contenu du livre de Daniel.

En parcourant un livre, la première chose que nous maîtrisons est la matière traitée et la succession de sujets apportés à l'étude. Bien que le lecteur appréhende de manière générale la forme littéraire, le travail qu'il étudie suppose, qu'il s'agisse de la prose ou de la poésie, du narration ou du raisonnement, et reconnaisse également la langue ou les langues dans lesquelles il est écrit - étudie ces questions, comme distinctes de simplement Appréhendez ce qu'ils sont, vient après que le contenu général du livre ait ainsi été saisi. Ensuite, il peut y avoir une enquête sur la forme littéraire du livre. Ce n'est qu'après que cela a été étudié, l'esprit se dirige-t-il à des particularités linguistiques.

1. Le contenu du livre de Daniel. Dans le premier verset, nous avons Néboluadnetsar, le jeune conquérant, recevant la soumission de la ville de Jérusalem et de son roi Jehoiakim. Parmi les otages de sang noble et royal qu'il prend pour être envoyé à Babylone, il y a un certain nombre de jeunes. D'après ceux-ci, il souhaite choisir certains d'être éduqués afin de s'adapter aux assistants à sa cour. Celles-ci sont engagées dans les soins de Ashpenaz, ou pour lui donner le nom qu'il a dans la version Septuagint, Abiesdri. Ces jeunes sont divisés en morceaux de quatre. Dans l'une d'entre elles, il y a un jeune qui attire l'amour tendre de ce chef des eunuques. C'est la jeunesse qui donne son nom au livre. Bientôt, Ashpenaz doit observer cette jeunesse et ses trois compagnons d'une autre raison. Ils ont des scrupules et ne mangeront pas de la viande de la table du roi. Il ne consent pas à la demande de cette jeunesse, préférée s'il est avec lui. Il craint de peur qu'ils semblent inférieurs à leurs compagnons quand ils sont amenés devant le roi; Donc, il n'accordera pas leur demande, mais ferme ses yeux lorsque l'intendant sous lui, après une expérience de dix jours de durée, permet à ces jeunes de vivre sur le pouls. Le résultat justifie pleinement l'expérience. Quand ils sont présentés devant le roi, ils distinguent tous les concurrents. Tel est le prologue de l'histoire de Daniel.

Le reste du livre est divisé en deux sections presque égales. Premièrement, incidents détachés les uns des autres, mais disposés dans une succession chronologique: cela se termine par le sixième chapitre. Visions suivantes: Cette section, à commencer par le septième chapitre, continue à la fin du livre et est également arrangée chronologiquement. La section des incidents. Les premiers concernent Daniel racontant au roi son rêve et son interprétation, lorsque tous les autres membres du Sacred College n'avaient pas fait. Ce n'est pas absolument certain, par la langue utilisée, si le roi avait oublié le rêve ou était tout simplement déterminé à mettre les affirmations des apaisers babyloniens au test. Il n'est pas impossible que c'était l'occasion où les quatre amis ont été apportés devant le roi, raconté déjà compensement dans le chapitre précédent. La deuxième année du règne de Nebuchadnetsar - la date de cet incident - coïncidant, selon le compte babylonien, dans une certaine mesure, avec la troisième année après son adhésion, et coïncidant donc à la fin de la troisième année de la formation de ces jeunes. Le résultat de cette manifestation du pouvoir de Daniel et attribué par lui auprès du Dieu qu'il adore, est que Nebucadnetsar ordonne désormais que le Dieu de Daniel est désormais compté parmi les grands dieux, surtout en raison de sa sagesse comme révélateur de secrets. L'incident suivant, qui concerne le troisième chapitre, ne fait référence qu'aux trois amis de Daniel, pas à Daniel lui-même. Les trois amis qui ont mal, à la demande de Daniel, ont été promus dans des lieux de confiance dans la province de Babylone, refusent de s'incliner dans le culte à l'image dorée que Nebucadnetsar le roi avait créé. En conséquence de cet acte d'insubordination et de trahison constructive - pour qu'il semble donc le monarque babylonien - ils sont lancés dans un four de feu. Dieu, qu'ils servent, pour l'honneur de qui ils ont bravé la colère du roi, envoie son ange et leur libère de la fourrière, et cet ange, à l'étonnement du roi, se voit marcher dans le four avec les trois Hébreux. Le roi affirme son ancien décret avec une plus grande importance à l'égard du Dieu d'Israël. Ses prétentions doivent être considérées comme l'un des grands dieux, - un dieu des dieux - repose non seulement sur sa sagesse, mais aussi sur son pouvoir. Comme il est reconnu qu'un dieu si agréable à livrer serait également ravi de détruire, d'empêcher sa vengeance versé sur Babylone, la punition la plus sévère doit être infligée à quelqu'un qui dit quelque chose de dérogatoire du Dieu des Hébreux. Alors que l'ancien incident est daté de la Septante de la dix-huitième année du règne de Nebucadnetsar - l'année, selon le calcul de Babylone, lorsqu'il a pris Jérusalem - l'incident du quatrième chapitre doit être placé beaucoup plus tard dans son règne. La Septanted date cet incident la même année. Ewald le placerait dix ans plus tard; probablement la vraie date est la trente-huitième année. Le roi, grand et prospère, a un autre rêve. Selon la Septante, il convoque à la fois Daniel et lui dit la vision qu'il a vue. Voir ce qui est révélé par la vision et avoir un amour pour le splendide tyran, Daniel est submergé de chagrin. Enfin, adjuré par le roi, il prédit sa folie. Une année s'écoule, la vision est tellement accomplie. Pendant sept mois, il est un maniaque et l'un de ses propres ménages agit comme roi. Le roi long à longueur est restauré à ses sens et décrets encore des honneurs au dieu du ciel, sans cependant déclarer que les dieux de Babylon n'étaient pas des dieux - c'est-à-dire sans tout devenir un monothéiste. L'incident suivant se produit pendant le temps que Belshazzar, le fils de Nabunahid accomplie les devoirs du trône, tandis que son père vit à la retraite forcée à Tema. Le jeune vicérie se régalait à la consécration de son palais - de sorte que la Septante nous informe - inspirez ses seigneurs - les rabbuti, avec qui, les annales de Nabunahid nous informent, il était toujours pendant la maladie de son père. Il ordonne de produire les navires du temple de Jéhovah, ainsi que des trophées des temples d'autres dieux. C'était une preuve de la supériorité des dieux de Babylone sur toutes les autres divinités, que ces trophées avaient été apportées des temples mêmes de ces dieux. C'était donc un défi pour Jéhovah. Sur le chandelier d'or de Jérusalem, qui par les ordres royaux était sur la table, est apparu sur le plâtre frais une inscription ardente. Personne ne pouvait le lire, nonobstant que les plus grandes récompenses ont été offertes. Enfin, sur les conseils de la reine-mère, Daniel, qui avait pris sa retraite de la Cour, probablement sur le meurtre de Mal-Merodach, est apporté et lit le message de Doom. Le jeune viceroy déteste pas un note de sa promesse. Daniel est fait troisième dans le royaume. Le texte masquorétique a: "Cette nuit-là se trouvait Belshazzar King of the Chaldeans Tasain" - une déclaration la plus improbable, et une personne introuvable dans la Septante.

L'incident suivant se produit après la chute du pouvoir babylonien. Gobryas (Darius) est le gouverneur de Babylone sous Cyrus. Daniel occupe une place de choix au tribunal du nouveau Viceroy. Éventuellement induite par la peur des émeutes susceptibles de s'ensuivre quand tant de sanctuaires sont démontés afin de scudner les idoles des villes pillées par le monarque babylonien de retour à leurs sièges originaux, Darius émet un décret que tout culte religieux est de cesser un mois , sur la douleur d'être jeté aux lions. Daniel ignore cette phrase et est donc jetée aux lions, malgré les efforts du gouverneur. Daniel est livré des lions par son Dieu, en qui il a fait confiance. Gobryas émet ensuite un décret, réaffirmant les décrets de Nebucadnetsar, mais ne pas établir le seul culte de Jéhovah. Tels sont les contenus de la première section du livre de Daniel. Ces incidents présentent clairement la suprématie du dieu d'Israël sur les dieux de Babylone - une suprématie que le renversement du royaume juif et la destruction du temple de Jéhovah aurait pu avoir rendu ni même douteux. Les monarques d'Assyrie et Babylone étaient très religieux de leur chemin et se sont considérés comme des instruments de leurs propres dieux; toutes leurs victoires étaient des victoires des dieux qu'ils adoraient, et des manifestations el leur pouvoir. D'où le point spécial de ces œuvres d'émerveillement racontées dans le livre de Daniel. La deuxième section consiste en des visions révélées à Daniel. Ceux-ci, comme les incidents de la première section, sont arrangés chronologiquement. Dans une certaine mesure, le contenu de la vision de Nebucadnetsar dans le deuxième chapitre pourrait être considéré comme appartenant à cette section et doit être considéré avec elle. La première vision est datée comme indiqué dans la première année de Belshazzar. Daniel In Vision voit les quatre vents du ciel s'efforçant de la maîtrise à la surface de la grande mer, la Méditerranée; et quatre bêtes, grandes et mystiques, sont découlées de la mer. Le premier était un lion ailé, dont les ailes ont été cueillies et le cœur d'un homme lui a été donné. Le second était un énorme ours, qui a rongé trois côtes dans ses dents. La troisième, un léopard ayant quatre ailes. Le quatrième était une bête grande et terrible, qui n'avait pas de ressemblance parmi les bêtes de la terre. Il avait de grandes dents de fer et freinez des morceaux et estampillé le résidu avec ses pieds. Il y avait dix cornes au début, mais une onzième corne s'est levée au milieu des dix et a dépossédé trois de ces. Ensuite, l'ancien des jours était assis pour le jugement, et un comme un fils d'homme est apparu et un nouveau royaume divin a été établi. Non seulement la vision est racontée, mais l'interprétation est également donnée.. La prochaine vision est datée de la troisième année du règne de Belshazzar. Daniel est en fait ou en vision à Susa, la capitale de Cyrus, dont les conquêtes n'étaient peut-être pas encore causées à l'anxiété à Babylone. Il voit un bélier ayant deux cornes, debout devant la porte de la ville et poussant dans toutes les directions et prévalant sur toutes les bêtes qui étaient rondes à ce sujet. De la région du coucher de soleil est venu contre une chèvre, avoir une corne notable. Il semblait écrémer le sol plutôt que de marcher dessus. Avant l'assaut de la chèvre, le bélier est impuissant. Après un peu, Daniel voit la corne simple du front de la he-chèvre cassée et à sa place quatre cornes de printemps. Du côté de ces quatre cornes poussent une petite corne, ce qui se monte aux étoiles du ciel. Cette vision est interprétée de la chute de l'empire de la Perse avant le pouvoir grecque que Cyrus a peut-être alors ensuite en contact avec la lutte de Craiseus. Dans le neuvième chapitre, Daniel a été jeûne et priant, comme la soixante-année depuis son emporter un otage était venu, et pourtant Israël n'a pas été sauvé. En réponse à sa prière, Gabriel vient à lui et lui révèle l'avenir de son peuple. Jérémie avait parlé de soixante-dix ans, mais il est montré que soixante-dix semaines d'années sont déterminées sur son peuple. Une histoire de catastrophe mélangée et de gloire, de soleil et d'ombre, est montrée, mais clairement révélée est le prince oint qui n'a pas encore été coupé. Étrangement, la fin de cette vision du confort est la désolation. Les trois derniers chapitres contiennent le compte principalement d'une vision; Mais il nous semble qu'il a si souffert, ressemblant à des excisions et d'interpolations, que la vraie vision ne soit guère reconnue. Dans le dixième chapitre, on nous racontit la venue de Gabriel à Daniel, et le rideau est légèrement levé, que nous pourrions discerner un conflit entre les pouvoirs des lieux célestes - les anges des différentes nations. Il est probable que la vision, dans sa condition initiale, en avait beaucoup plus de choses, mais il a été interpolé par une main plus tard sur les conflits entre la Syrie et l'Egypte.. À la fin du onzième chapitre, il y a un passage qui semble être une version de l'histoire d'Antiochus, plus tôt et plus succinct que celui des versets précédents. Le dernier chapitre conclut la vision et, bien que non de la nature d'un épilogue, mais forme une position approchée de tout le livre.. "Allez ta voie jusqu'à la fin: car tu te repose et te tient dans ton lot à la fin des jours. ".

2. La forme littéraire du livre de Daniel. Le livre de Daniel représentait un nouveau départ dans la littérature sacrée des Hébreux. C'est le premier exemple et le seul à Canon de l'Ancien Testament, d'Apocalypse. Il avait une longue ligne d'imitateurs dans la période inter-biblique et la série a été poursuivie et de manière terminée, dans l'apocalypse chrétienne de Saint-Jean.

Il est étroitement lié à la fois à l'histoire et à la prophétie. L'apocalypse peut être considérée comme dans un sens la philosophie de l'histoire. Les étudiants de Platon savent que lorsqu'une pensée philosophique se fondait dans le cerveau de la grande sauge, la première forme la pensée supposée était un mythe. Apocalypse est la philosophie de l'histoire dans la phase mythique. L'histoire à faire n'est pas celle d'une nation - bien qu'une nation, le peuple de Dieu est centrale - mais celle du monde entier. Ce n'est pas limité Terminus AD Quem auquel son but a tendance, mais à la fin de toutes choses. Et cela est considéré comme une résiliation ordonnée à une succession d'événements fixés à l'avance. Mais alors que c'est la philosophie, la philosophie est en image - dans des symboles de l'imagination, pas dans des propositions de la compréhension. Les symboles utilisés montrent qu'il s'agit de la philosophie orientale qui est allumée - une philosophie qui a attiré ses symboles flora les combinaisons grotesques, humaines et bestiales, qui ornaient ainsi la vague des palais assyriens et babyloniens.

Comme prophétie, Apocalypse a dû faire avec l'avenir. La notion actuelle prédominante, que, quel que soit le prophète, il n'a pas prophétimé, n'est-ce que certain! Y n'a pas été détenu parmi les Juifs, parmi lesquels la prophétie était un phénomène actuel. Ainsi, dans Deutéronome 18:22, il est fait la preuve que "un prophète a parlé présumée présumée" et non "la chose que le Seigneur a dit," quand "la chose ne suit pas non plus passe." Le deutéronomiste croyait évidemment que la fonction principale du prophète était de prévenir, Micaiah, le Fils d'Imlah a appliqué le même test aux paroles de Zedekiah le fils de Chenaanah (2 Kings 22:28). Quand Hananiah a brisé le joug sur les épaules de Jérémie et a prophétisé le renversement de Babylone, la fausseté de sa prophétie a été démontrée par son non-respect; Et Jérémie fait appel à cet essai ", le prophète qui prophétit la paix, lorsque la Parole de ce prophète viendra passer, le prophète sera-t-il connu que le Seigneur a vraiment envoyé." Bien entendu, les critiques modernes pensent qu'ils savent mieux, mais comme ils n'ont pas eu sous leur observation, le phénomène de prophétie, la réticence les deviendrait plus. Cela fait partie d'une tendance à se débarrasser du surnaturel. Certains hommes, dont nous devrions être réels nous devrions être le dernier à improcher, à défaut, comme nous le pensons, de saisir sa véritable importation, nous l'avons cédée, et nous pensons faire de gros dégâts. Il est difficile de voir comment ils peuvent éviter d'accuser notre Seigneur et ses apôtres d'être des imposteurs, car ils fondent les allégations du Christ si largement sur la preuve de la prophétie. Nous ne voulons pas dire que les partisans de ces points de vue ont l'intention de maintenir une telle position, mais c'est son contenu logique. Certes, il y avait un moment où le prophète était censé ne pas avoir à ne faire qu'avec l'avenir, lorsque chaque exhortation morale, chaque dénonciation au mal, était censée avoir une référence messianique. À partir de ceci, le présent point de vue critique peut être considéré comme dans une certaine mesure la réaction. Nous devons toutefois nous méfier de la réaction d'aller trop loin.

Comme prophétie, Apocalypse, nous avons dit, a dû faire avec l'avenir. Pourtant, il y avait des distinctions marquées entre prophétie et apocalypse. Les attitudes el le prophète et l'apocalyptiste à l'avenir étaient différents. Le prophète considérait l'avenir, que ce soit de weal ou de malheur, comme la conséquence de l'état moral du temps où il a parlé. Parce que les hommes avaient adoré des idoles et abandonnèrent le service de Jéhovah, parce qu'ils avaient du tort et ont opprimé leurs frères plus pauvres, étaient donc les jugements du Seigneur prêt à être répandus sur la terre. C'est parce qu'ils se sont repentis - s'ils le faisaient - que ces arrêts ont été arrêtés et que la bénédiction venait de la présence du Seigneur au lieu de la malédiction. L'apocalyptiste a considéré l'avenir tout simplement comme futur, à la suite du but général de Dieu totalement mis à part des actions des hommes. Il y aurait certainement du mal dans le temps à venir et le mal serait puni; mais l'apocalyptiste n'a pas parlé de mots d'exhortation ou d'avertissement. L'oeil de l'apocalyptiste est un milieu incolore dans lequel ce qui venait sur la terre a été observé avec toute la clarté. L'oeil du prophète était maintenant atténué de larmes et brillait maintenant avec les couleurs réfractées d'un bonheur qu'il s'est réjoui, même pendant qu'il ne l'a vu que loin. Étroitement liés à cela est le fait que le message du prophète était en grande partie lyrique, tandis que celui de l'apocalyptiste a été livré en prose. Dans le cas ressemblant au prophète et à l'apocalypte, la vision était les moyens utilisés pour lui transmettre la vérité à déclarer. Le prophète, cependant, ne décrit jamais la vision qu'il voit dans des mots distincts; il donne un accompagnement lyrique et de là, le lecteur peut rassembler ce que le prophète voit. D'autre part, l'apocalyptiste est impassible par ce qu'il voit. Certains des prophètes qui étaient les contemporains de Daniel, comme Ezekiel, sont largement imprégnés de la manière apocalyptique. Avec la description de ce qu'ils ont vu, il est à noter que les apocalyptistes ont fait une utilisation beaucoup plus importante de symbole que les prophètes. Les symboles de l'apocalyptiste sont des symboles largement logiques construits par une fantaisie plutôt que par cette imagination poétique qui prend ce que la nature donne et le remplit plein d'une signification divine. La prophétie était, comme on pouvait naturellement être censé naturellement de ce que nous venons de dire, individuel, personnel; C'est le peuple, pas le pouvoir abstrait, ce qui concerne. C'est le monarque en tant qu'individu qui nous est présenté devant nous, pas simplement comme le représentant accidentel d'une certaine phase du gouvernement divin par des pouvoirs mondiaux. Akin avec ceci est l'angélologie agrandie et plus définie des apocalyptistes. L'esprit oriental n'est pas abstrait et la seule façon dont une telle abstraction qu'un tel pouvoir, un état, un empire, peut être saisie dans sa continuité, en voyant derrière l'état avec ses armées, comme on le voit sur la terre, un dirigeante angélique. Nous n'avons aucune difficulté à penser à une nation comme abstraction et parlant de l'esprit de la nation; mais nous ne pouvons pas réaliser l'ange d'une nation. Il se peut que l'Oriental était plus sage que nous. Certes, les fonctions Écriture attribue aux anges sont beaucoup plus nombreuses et importantes que la théologie populaire qui leur est attribuée.. Le livre de Daniel est donc une apocalypse. Il y avait certainement une raison de cette forme de littérature sacrée faisant son apparition à l'époque de Daniel, et pas plus tôt. Tant que Juda était un pays indépendant, ses intérêts étaient limités dans une large mesure par les principautés contiguës que, petit comme lui-même, n'avaient qu'un effet faible sur le grand monde. Par la capture de Jérusalem de la puissance mondiale babylonienne et la déportation de si grande une partie des habitants, Juda a été amenée dans le balancement de la grande marée de l'histoire. Leur vision des événements a été étendue à un vaste diplôme, à la fois de temps et d'espace. Ils ont donc été autorisés à saisir le monde et son histoire dans son ensemble de manière très différente de ce qu'ils pouvaient faire pendant que leurs pensées étaient délimitées par les Euphrates et le Nil. L'inspiration ne remplace pas les effets des circonstances et de l'éducation, mais, en les supposant, utilise la personne comme il est devenue en conséquence d'eux. D'où le prophète d'une nation peu géographiquement, même si inspiré de l'Esprit divin, aurait une perspective limitée et ses prophéties, bien que font référence à un avenir distant, aurait les termes de leurs déclarations conditionnées par l'éducation et les circonstances de celui-ci. qui ils avaient été révélés. C'était différent lorsque les Juifs ont été retirés à Babylone. Le golfe Persique, dans lequel les Euphrate et Tigre ont versé leurs eaux, s'ouvraient dans l'océan Indien. Non seulement l'Égypte était soumise à Nebucadnetsar, mais il avait dans ses Grecs de l'armée d'au-delà de la grande mer. Aux captifs juifs à Babylone, le monde est devenu un flaster et la prophétie avait maintenant une perspective plus large; il est devenu moins passionné - il est devenu apocalypse. Les très étranges figures composites qui ornaient les murs des temples et des palais de Babylone aideraient l'imagination du voyant à symboles suffisamment complète pour transmettre le message confié à lui pour ses auditeurs.. Après que les Juifs avaient été restaurés sur leur propre terre, ils étaient moins susceptibles d'avoir conçu tout mode de composition si nouveau et étrange comme apocalypse. La nation est devenue plus provinciale que jamais. La règle persane ne semble pas avoir été propice à l'effort littéraire. Les Juifs habitent une province dans un grand empire, régnaient par une race extraterrestre, leurs intérêts réduits dans leurs troupeaux et leurs troupeaux, leurs vignobles et leurs oliveyards. Les événements de leur histoire n'étaient pas le crash des empires et la chute des monarques, mais l'invasion des criquets, la dévastation des tempêtes, les exactions des gouverneurs tyranniques et les incursions des Arabes prédateurs. Une fois conçu, ils pourraient continuer à produire des apocalypse, mais ils n'auraient pas pu inventé dans ces circonstances un tel mode de composition.. Le caractère d'Apocalypse, en tant que mode d'écriture, convient à la date qui lui est assignée par tradition. Lorsque l'espèce de composition prophétique auquel appartient Daniel est déterminée, la question ultérieure de son unité émerge. Sommes-nous pour le considérer comme un livre, composé comme tel par son auteur; Ou est-ce un certain nombre de pièces séparées unies par un éditeur? Alors que le fait qu'il se soit formé à partir d'un livre à la date précoce, et du fait que le même personnage principal apparaît dans chaque partie successive, le lecteur s'assume au début, Sans aucun doute, que Daniel est un livre. Pourtant, la question peut être posée - est-ce que l'unité est-elle donc au-delà du doute? À quiconque commence à lire le livre de Daniel dans l'original, le fait est bientôt breveté que le lecteur a à voir avec deux langues. Le quatrième verset du deuxième chapitre introduit le lecteur à l'araméen - une langue qui diffère autant d'hébreu que l'italien du français. La lecture supplémentaire révèle le fait supplémentaire que l'utilisation de l'araméen cesse sans avertissement à la fin du septième chapitre. Lorsque, dans un livre écrit principalement dans une langue, une grande section dans une autre langue est intrusée, la raison est souvent évidente; Comme dans le cas où dans l'histoires, les documents originaux sur lesquels le récit est fondé sont cités; ou une demi-dissimulation peut être destinée, comme dans le cas de la section latin de Darwin 'La doctrine de la sélection en relation avec le sexe; ou les interlocuteurs introduits dans un drame parlent leur propre langue, comme dans le Henry V de Shakespeare. 'Pour aucune de ces raisons, ni pour une raison quelconque évidente à la surface, ces deux langues sont-elles utilisées ici. L'examen supplémentaire des deux langues dans lesquels Daniel est écrit, nous devons nous réserver, mais le fait qu'il existe deux portions distinctes, marquées les unes des autres par la différence de langue, rend sans judes une affirmation dogmatique que l'unité est certaine. Mais, plus loin, il y a d'autres jetons de manque d'unité. Comme déjà observé, après le prologue, le livre de Daniel se divise en deux portions presque égales, les premières incidents contenant, la deuxième vision, chacune disposée dans une série chronologique. Cette division a-t-elle coïncidé avec la division linguistique, un plaidoyer pourrait être fait pour affirmer qu'il y avait deux œuvres distinctes, chacune, toute cependant, en soi. Mais le fait que les divisions ne coïncident pas cessèce de cela, même si l'indépendance de la relation dans laquelle chaque partie - incident ou vision est debout au reste, n'a pas. L'explication naturelle des phénomènes ci-dessus semblerait que notre livre de Daniel flottait à l'origine dans des petits tracts séparés, certains incidents relatives, d'autres, des visions; certains en araméen, certains en hébreu; et que dans un âge quelque peu plus tard, un éditeur les a rassemblés et a ajouté un prologue. Confirmation de ceci sont les phénomènes présentés par la traduction de Septuerie. Dans certaines des sections, la version Septuagint semble plus concise que le texte masquorétique, tandis qu'en ce qui concerne les autres sections, il y a eu des interpolations, des expansions et une paraphrase. Meinhold pense qu'il y a des indications de différence dans l'araméen. Il semble alors extrêmement peu judicieux de maintenir l'unité nécessaire de Daniel et encore plus pour construire tout argument plus éloigné sur cette. Encore une fois, il y a la possibilité d'interpolation - une chose à laquelle des livres apocalyptiques étaient spécialement responsables et d'où Daniel a également souffert. Ce qu'il a certainement souffert dans les jours de la dernière fois que les Selècides auraient pu souffrir plus tôt. Pour nous-mêmes, nous admettons la suspicion la plus forte quant à l'authenticité du onzième chapitre. Cette possibilité est une raison supplémentaire de prudence. L'unité de Daniel est argumentée de sa prétendue unité de but. Ce n'est pas une impression d'une unité de but de montrer, comme nous l'avons fait, qu'il a été compilé de plusieurs documents distincts. Un éditeur peut collecter plusieurs tracts distincts tous portant sur un sujet et l'exposer dans différentes lumières. Les tracts séparés ne seraient cependant pas le mode naturel dans lequel on pouvait composer une œuvre d'imagination. Nous ne nous souvenons aucun cas où deux séries de fragments déconnectés ont été composées par écrivain d'une œuvre d'imagination, collée mécaniquement sans aucun lien de connexion et dont le problème d'un seul livre est devenu un facteur littéraire puissant dans le développement d'un peuple. On aurait des difficultés à décider qui serait plus peu probable - le mode de composition ou le résultat. Il a toutefois été maintenu et est toujours maintenu de manière persistante que le but de ce livre est de soutenir les esprits des Juifs sous la persécution qu'ils ont subis à Antiochus. Cette vue, prise seule, peut très bien être détenue par le plus orthodoxe des traditionalistes, mais avec cela, il est maintenu qu'il a été écrit dans la tempête même et le stress de cette persécution, et c'est donc un roman historique. Presque nécessairement liée à ceci est l'affirmation que Néboluadnetsar signifie Antiochus. Il est quelque peu gênant que cette affirmation doit être complétée par la déclaration supplémentaire que Belshazzar et Darius représentent également Antiochus. Aucune raison n'a été assignée pourquoi le romancier, soucieux que ses lecteurs reconnaissent le portrait, devraient faire leur tâche plus difficile en modifiant perpétuellement le nom de la marionnette dont la raison de dédrette devait être le portrait d'Antiochus.

Si, cependant, nous n'utilisons pas cela, mais regardons plutôt à Nebuchadnetsar, comme le sont représentés dans le livre de Daniel, sont les actes et le personnage qui lui a été attribué comme les actes de quelles épiphanes coupables, ou le personnage que nous savons qu'il possédait? Nous devons répondre à cela dans le négatif. Nous prendrons les incidents Seriatim, car il est dans la série d'incidents que ce portrait est présumé pour nous être présentées. Néboluadnetsar prend des otages de Jérusalem avec une partie des trésors du temple. Nous n'apprenons rien d'Antiochus qui prend des otages pour les amener dans sa cour. Ce fait est la partie centrale de la part de Nebucadnetsar dans l'incident enregistré dans le premier chapitre; L'élimination des trésors des temples de villes capturées était aussi peu propre à Nebuchadnetsar quant à Antiochus. Un point de contraste, en effet, peut être noté. Antiochus n'a laissé aucune partie des trésors derrière lui lorsqu'il a volé des temples et Néboluadnetsar, en premier lieu à Jérusalem, le rêve du deuxième chapitre n'a aucun événement parallèle dans l'histoire d'Antiochus. Certes, Antiochus a érigé des idoles comme Nebuchadnetsar est liée à Daniel 3 . Pour avoir fait, mais la synthèse particulière de l'action des Epiphanes était qu'il érigeait la statue devant les tribunaux du temple de Jéhovah et sur son autel. Rien de ce genre n'est attribué à Nebuchadnetsar. Les particularités à nouveau de l'idole de Nebucadnetsar - sa hauteur, sa position, sa dorure - la statue d'Antiochus ne possédait pas. Il n'y a rien dans l'histoire de l'Antiochus comme le four Fiery: Le seul point de ressemblance est qu'Antiochus et Néboluadnetszar (comme tous les monarques païens) ont demandé à tous les responsables d'adorer leurs dieux. Antiochus souhaitait encore contraindre une nation pour abandonner sa religion; Nebucadnetszar n'a jamais eu de tel projet fou dans son esprit. Si l'incident dans le troisième chapitre de Daniel est destiné à être une représentation de la mise en place de la création de «l'abomination qui pèsese desserolées» dans le temple, elle peut difficilement être appelée effort réussi. Ni les rêves de Daniel 4 . Ni la folie de Nebucadnetsar ne sont pas en mesure de tout ce qui est enregistré d'Antiochus. On nous dit, en effet, qu'Antiochus s'appelait Epimanes "The Mad" au lieu d'Épiphanes "L'illustre" et que la folie attribuée à Nebucadnetsar a évoqué cela. Avions-nous des preuves que ce titre a été donné à Antiochus par la foule, par exemple d'Antioche, il pourrait être possible que ce surnom aurait pu atteindre la Palestine. Mais la seule occasion sur laquelle il lui a été donné était de Polybius l'historien, et notre témoignage est un passage d'Athenaeus, BK. 5., dans lequel on dit: "Polybius, dans les six et vingtièmes (livre) des histoires, appelle-lui des épimanes (Antiochus) et non d'Epiiphanes, en raison de ses actes;" C'est une question totalement différente de ses sujets qui lui donnent le titre. Les symptômes de la folie, tels que c'était, d'Antiochus étaient totalement différents de ceux de celui de Néboluadnetsar. Il y a peu de ressemblance entre les farces folles d'un marquis de Waterford et des singeries d'un lunatique qui s'imagine une bête. Le festin de Belshazzar, on nous dit, était censé être une photo des orgies d'Antiochus dans le bosquet de Daphne. Les opinions peuvent différer quant à la ressemblance entre le signe et la chose signifiée. Belshazzar invite mille de ses seigneurs dans son palais. Antiochus a diverti toute la population dans le bosquet de Daphne. La fête d'Antiochus a duré trente jours, celle de Belshazzar une seule nuit. Le festin de Belshazzar qui a été spécialement amené la colère de Dieu était qu'il utilisait les navires sacrés pour son banquet; Il n'y a aucune référence dans l'historique à une telle action de la part d'Antiochus. Une pompe excessive, une débauche excessive, caractérisait la fête de Daphne, caractéristiques qui ne sont pas représentées comme étant nettement présentes dans le moins de Belshazzar. Si vous devez faire référence au fait que les épouses et les concubines étaient présentes, ce qui est considéré comme un signe de débauche, il faut se rappeler que ces mots sont omis de la version Septuagint. Il n'y a rien dans l'histoire d'Antiochus qui correspond du tout à l'histoire de Darius et de son décret et de la condamnation de Daniel à la tanière des Lions.

Non seulement les événements de l'histoire de Daniel ne constituent pas seulement les événements de l'histoire d'Antiochus, mais les personnages affectés à Nebuchadnetsar, Belshazzar et Darius sont tout à fait contrairement à ce que nous savons avoir été le caractère d'Antiochus. Néboluadnetsar, telle que présentée à nous dans le livre de Daniel, est un conquérant oriental typique, vigoureux, clair, mais capricieux et soumis à des fits de rage ingouvernable. Dans le même temps, il y a une profonde religion de sentiment, prêt, quand il est convaincu qu'il s'est trompé, d'aller jusqu'au plus grand extrême de l'honneur aux personnes qu'il a fausses. Prenez-le tout dans tout, il est un personnage majestueux et impressionnant. L'écrivain du onzième chapitre déclare Antiochus comme une personne vile. Une telle personne que cela n'aurait jamais pu être déclarée, comme Nebucadnetsar, la tête de l'or. Même Belshazzar ne peut mériter le titre d'une personne vile; Il a promis d'honneur d'honorer l'interprète de l'inscription ardente et, lorsque le ténor de l'inscription devient loin d'autre qu'il le ferait, il ne le fait pas, comme la plupart des despotes auraient fait, évacuer sa colère sur le messager du mal; Non, il ne bate pas un note de la gloire et de la dignité qu'il avait promis. Néanmoins moins pour que Darius puisse mériter le titre d'une personne vile. Il est certainement représenté comme facilement persuadé; mais son empressement de sauver Daniel et son chagrin lorsque tous ses efforts se sont révélés indemnistants, montrent son caractère très différent de celui d'Antiochus.Nous pouvons toutefois estimer le caractère de Nebucadnetsar par les effets que le caractère est représenté comme ayant sur Daniel et comparant qu'avec l'effet sur les Juifs du caractère d'Antiochus. Il est évident que Daniel 1 avait une estime personnelle élevée pour le splendide Tyrant, destroyer, bien qu'il ait été de toutes les gloires de Jérusalem. Quand Daniel est le messager de mauvaises nouvelles, quand dans le rêve du roi, il voit sa folie à venir, "il était étonné une heure" et devait être rassuré par le roi avant de pouvoir dire l'interprétation de la crainte. Ensuite, les mots éclatent de lui: "Mon Seigneur, le rêve soit pour eux qui déteste toi et l'interprétation à ces ennemis;" et est inquiet que par repentance, le roi puisse atteindre une allongement de sa tranquillité. Quelqu'un peut-il lire les livres des MacCabees, imaginer un Juif zélé, imaginer son saint modèle entretenir une attitude comme celle envers les épiphanes? L'idée même ne peut être que due à un sens historique défectueux de la part de ceux qui ont conçu cette théorie et de la part de ceux qui l'appuient.

Il est en outre dit, dans le cadre de cette théorie du but de Daniel, que le caractère de Daniel est modélisé sur celui de Joseph. Certes, il n'y a pas quelques points de ressemblance entre les deux carrières. Si Joseph se couche à Egypte un esclave, Daniel va à Babylon un otage. Si Joseph devient gouverneur de la terre en interprétant le rêve de Pharaon, Daniel est admis dans l'avocat du roi de Babylone en interprétant non seulement un rêve qu'il avait, mais en lui disant aussi le rêve lui-même. Joseph est fait la deuxième personne du royaume et Daniel le troisième. Malgré toutes ces ressemblances, les points de différence sont trop importants pour nous permettre de supposer que cette dernière histoire a été imitée du premier. Une caractéristique de tous les cas d'une telle imitation est que, à tout moment où une comparaison directe est de nécessité instituée entre le héros d'origine et le héros modélisé sur lui, l'imitateur s'efforce de faire son héros plus noble que l'original. Si nous appliquons ce canon, l'histoire de Joseph aurait dû être écrite en dernier. Joseph tomba à une dégradation inférieure à celle de Daniel et d'une altitude supérieure. En outre, Daniel n'a pas atteint une telle élévation comme Joseph; Il n'est que tiers dans le royaume ou peut-être un conseil d'administration de trois, alors que Joseph devient la deuxième personne du royaume. Les événements de l'histoire de Joseph qui prennent la plupart des impressions sur l'imagination du lecteur n'ont aucune place dans l'histoire de Daniel. La relation de Joseph à ses frères et à la femme de Potiphar n'est pas mise en place dans l'histoire de Daniel. Mais plus, certains, en tout cas, des points de ressemblance entre les histoires n'ont pas été pressés car ils auraient certainement été eu "Daniel" était un travail de fiction "écrit" à Joseph. Comme Joseph, Daniel précède la masse de ses compatriotes en retrait à une terre étrangère; Comme Joseph, Daniel est devenue des années d'éminente avant la venue de son genre; Mais Daniel n'est pas représenté comme faisant quoi que ce soit pour rendre la venue de son peuple à Babylone plus facile, ou leur résidence plus agréable. On ne peut pas répondre que les faits de la captivité babylonienne entravaient une telle invention; Pour que quelqu'un de lecture, le Talmud ou les commentaires juifs constateraient que les faits notoires ne sont pas une barrière à l'imagination juive. Joseph a gardé vivant dans ses frères l'espoir de la délivrance d'Égypte et "a donné un commandement concernant ses os". Dans le retour des enfants de Juda à Jérusalem, Daniel n'est pas représenté comme prenant une partie. Si le livre de Daniel était un nouveau modèle sur l'histoire de Joseph, la ressemblance aurait été plus proche de ces points critiques. Nous pourrions aller plus loin. Si un roman du tout, et Daniel un personnage idéal, il aurait certainement été représenté, sinon comme réellement à Jérusalem, aidant ses compatriotes à leur retour et les aider à Babylone avec de l'argent et de l'influence. Des explications auraient au moins été proposées pour éliminer l'échec semblant de l'idéal juif. Si, encore une fois, le livre de Daniel est un record approximativement contemporain, les causes qui empêchaient Daniel d'accompagner ses frères pourraient - probablement être si évidente qu'il serait superflu de les raconter.

Une autre explication de l'origine du livre de Daniel est qu'elle a été écrite au nom - soit au nom aussi significative que de désigner une personne ailleurs mentionnée dans les Écritures. Le nom peut signifier que "Dieu est mon juge" ou "le juge de Dieu". Le seul incident dans le livre qui pourrait sembler couler de la première signification est celui de la tanière des lions. Même cet incident révèle plutôt Dieu comme l'aide et le chargeur de ses saints que leur juge vengeant. Avait le nom du prophète été Azriel ( Jérémie 36:26 ), il aurait pu davantage de plausibilité dans l'affirmation selon laquelle le livre a été écrit au nom. L'affirmation de Hitzig est que le nom signifie «le juge divin» et tels que Gabriel appuie cette vue. Sur cette supposition, le livre est toujours moins comme un écrit au nom. Dans l'histoire de Susanna et des aînés, nous voyons ce que l'imagination du Juif a produit lors de la rédaction de cette idée; En effet, si bien l'histoire convient au nom, que M. Renan est sûr que cela représente la forme originale de la légende Daniel - une opinion qui est une annonce réductio Absurdum de cette vue. Le livre canonique de Daniel ne peut pas être écrit au nom.

Le livre a-t-il été écrit aux références à Daniel dans Ézéchiel 14: 14-26 et 28: 3? Dans la première de ces références, Daniel est mis sur un par la justice avec] Noah et Job. Les idées de la justice prévalent à l'époque où, selon l'école critique, Daniel a été écrit peut être appris d'Ecclesiasticus, par ex. ECCLUS. 17:22, "L'aumône d'un homme est comme un signal avec lui, et il gardera les bonnes actions de l'homme comme la prunelle de l'œil et donnera une repentance à ses fils et ses filles." Que Daniel a donné à l'aumône est probable, mais pas un mot n'est pas dit de cela dans le livre de Daniel. Zeal pour la cause de Jéhovah est un peu plus tard que les jours des Maccabais, une jeton de justice, comme nous pouvions le voir dans 2 maccabais 6, 7. Les trois amis de Daniel manifestent que le zèle de zèle est beaucoup plus que lui; Quand ils sont menacés avec le four enflammé, il est ailleurs et aucune explication de son absence n'est donnée. S'il était l'homme juste idéal, son absence serait expliquée. Si nous nous tournons vers le livre de Tobit, nous voyons l'idéal juif d'une date, comme il nous semble un peu plus tôt que celui des Maccabais. Tobit donne autant d'aumône, enterre les morts de son peuple et ce qu'il fait lui-même exhorte sur son fils. Avant de devenir captif, il proclame, en tant que preuve particulière de sa justice, le fait qu'il est allé de Naphtali à Jérusalem à offrir à l'autel de Jérusalem. Daniel, d'autre part, ne fait aucun effort pour aller à Jérusalem, même lorsque le peuple est autorisé par le décret de Cyrus de revenir. Jusqu'à présent, alors, comme la justice est concernée, Daniel n'a pas la justice objective que nous devrions attendre dans un personnage écrit surtout pour illustrer cela.

L'autre caractéristique attribuée à Daniel à Ezekiel est la sagesse. La sagesse de la période des Maccabais, si nous pouvons en juger par Ecclesiasticus, était en grande partie gnomique et proverbiale. Il n'y a pas de trace de cela à Daniel. Une autre caractéristique du sage juif était la solution de questions difficiles ou d'énigmes. C'était l'une des preuves spéciales de la sagesse de Salomon, que tous les énigmes de la reine de Sheba, il pouvait résoudre. C'est un personnage donné à Daniel dans le texte massetique de Daniel 5:12 - un verset qui est tout à fait omis de la Septante. Dans le travail, c'est la solution des problèmes moraux de l'univers. La seule caractéristique de la sagesse juive que Daniel possède est l'interprétation des rêves et, à ce sujet, il décline expressément le crédit de ce pouvoir, en l'attribuant à Dieu. Ses visions apocalyptiques, qui occupent un espace si grand dans le livre ne sont en aucun sens liées à la sagesse hébraïque. Il semble impossible d'imaginer que le livre de Daniel soit écrit au caractère d'un homme sage de qui aucun secret n'est caché, et une seule des caractéristiques particulières de l'homme sage hébraïque étant attribué à son héros.

Si nous examinons l'objectif allégué un peu plus attentivement, nous pensons qu'il sera vu que le livre de Daniel n'aurait pu être écrit simplement pour encourager les Juifs dans leur lutte contre les épiphanes. Les incidents racontés ne sont pas tels que ceux qui seraient naturellement ajustés, pour incendier les gens à résister à la redressement d'un tyran avec force d'armes. À cette fin, les histoires du Livre des Juges étaient bien mieux équipées. Si quelque chose peut être censé être inculqué par les incidents du livre de Daniel, il est une résistance passive. Nous apprenons de 1 macCabees 2: 29-36 Comment certains Juifs ont suivi les lignes de résistance passive et ont tous été détruits. Le cours suivi par MattaTathias et ses fils étaient en contraste direct avec cela, et ils ont décompressé une telle politique suicidaire. Cet événement s'est produit dans l'année B.C. 168, la date à laquelle, selon les critiques, Daniel a été écrit. S'il est accordé que la même idée erronée, comme conduit à la catastrophe que nous venons de faire référence, pourrait être censée être dominante dans l'esprit de l'écrivain de Daniel, c'est, sur cette supposition, impossible d'expliquer le presque immédiat Popularité du livre. Il inculque la résistance passive; Et la résistance passive, tandis que le seul mode de résistance ouverte à ceux de la Cour de Nebuchadnetsar, n'était pas la méthode destinée à réussir à l'égard d'Antiochus Epiiphanes. Cet objectif prétendu doit, nous pensons être abandonnés. Cependant, aucune composition ni compilation n'est faite sans quelque fin problème, quel est le but probable pour lequel "Daniel" a été compilé? Le canon de l'Ancien Testament est principalement l'histoire des transactions divines avec une race particulière, afin de leur adapter au bureau assigné - celui d'être la race dont le Christ devait venir. Chaque crise de leur histoire nous a racontée sous une sanction prophétique. Aucune crise plus grande dans l'histoire du peuple juif n'était survenue que celle de la captivité babylonienne. La capture de Jérusalem, la désolation du temple que Dieu avait promis de rendre son habitant pour toujours, le renversement de la monarchie davidique qui, comme le temple, avait promis une durée sans fin, tous ont été adaptés à la sève leur foi en Dieu. De plus, ils avaient été amenés captifs par celui qui a attribué toutes ses victoires à la faveur de ses propres dieux. NEBUCHADNEZZAR Sa conquête de Jérusalem et de pillage de son temple était une manifestation que le dieu des Juifs était très inférieur à Merodach (Marduk). Certes, les prophètes de Jéhovah avaient menacé le roi et les personnes atteints de vengeance, car ils avaient abandonné le culte de Jéhovah. Dans le règne de Manassé, les Juifs avaient adoré Baai et toute l'armée du ciel; Cette culte avait été abandonnée pour celle de Jéhovah sous Josiah. Les prophètes de Baal dénonceraient les arrêts de Baal sur le peuple d'abandonner ce culte. Quel ensemble de prophètes avaient raison? La catastrophe avait été prépondérante par les deux ensembles de prophètes. La catastrophe est-elle due à l'abrogation du culte de Jéhovah par Manasseh ou à l'abrogation de celle de Baal de Josiah? Les miracles liés à Daniel ont amplement décidé de cette question et elles doivent seules l'avoir installée. La nation qui est allée à Babylon était sujette à l'idolâtrie, enclinée à abandonner leur dieu national Jéhovah; Ils sont revenus des monothéistes fanatiques et des adorateurs fanatiques de Jéhovah. Il ne pouvait être que des démonstrations spéciales de la divinité suprême de Jéhovah qui pourrait faire cela - des actes d'émerveillement comme ceux racontés dans les premiers chapitres du livre de Daniel.La signalerait une valeur pour cette extrémité que si c'était un record des faits, pas une romance morale. Sa popularité est explicable que sur le terrain qu'il était considéré comme une histoire. Aucun livre tel que Daniel n'a jamais été populaire à moins que l'idée était une série de récits d'événements réels. C'est une série de comptes déconnectés d'événements et de visions écrits, certains dans une langue, certaines dans une autre. Il a peu de grâces de composition; Les passages rhétoriques que nous trouvons dans certaines parties étant dans de nombreux cas méfiants, car ils ne sont pas dans toutes les versions, que les cas restants sont également méfiants. S'il s'agit d'un compte rendu des faits, et considéré comme tel, cette popularité est parfaitement intelligible. Aucun roman des temps d'alliance en Écosse n'a jamais eu la popularité des peuples écossais que les «écossais dignes» de Howie ont eu, et c'était parce que, simple et rugueux dans son style, il était considéré comme une déclaration de faits.

3. Les particularités linguistiques du livre de Daniel. Nous avons évoqué le fait qu'il y ait à Daniel deux langues utilisées. Il y a eu plusieurs explications différentes des deux langues.

(1) Certaines de ces explications sont logiques, comme celle de Keil, qui déclare que la première, la partie araméale, nous donne le développement du pouvoir mondial par rapport au royaume de Dieu; Et que la seconde, la partie hébraïque, représente le développement du royaume de Dieu par rapport au pouvoir mondial. Contre ce point de vue, il peut être exhorté efficacement que le huitième chapitre donne au développement de la puissance mondiale de la Macédoine contre le royaume de Dieu, autant que les deuxième et septième et le plus peu donne le développement du royaume de Dieu. En effet, le royaume messianique est plus important dans les deux visions antérieures.

(2) Une autre explication est la différence d'audience envisagée. C'est la théorie de Merx. Lorsque le contenu était relativement simple et adapté à la société juive ordinaire, la langue utilisée était araméen, la langue commune des relations commerciales et sociales. Lorsque le contenu de la prophétie était plus recondoyé, le langage sacré, l'hébreu a été utilisé, qui était connu de peu près des juifs savants. À cela, la réponse du lénorme est suffisante. Le premier chapitre est un récit simple, mais il est en hébreu. D'autre part, le septième chapitre, avec son compte des quatre bêtes, est aussi recondée que le récit du combat de la RAM et de la He-Chèvre dans le chapitre suivant, mais le premier est en araméen et ce dernier dans Hébreu.

(3) Une autre théorie, celle d'Eichhorn, explique les deux langues par la différence de paternité. Meinhold a une vue quelque peu semblable à cela, seulement il fait la division entre les auteurs à la fin du sixième chapitre, car il pense que le septième chapitre indique l'araméen d'un âge différent. Le connectif sur lequel il pose des contraintes peut être expliqué d'une manière différente. Aucune ni l'hypothèse n'apparaît que l'auteur du premier chapitre, ayant écrit que tout le chapitre en hébreu et à quelques versets dans la seconde, devraient soudainement éclater en araméen. La théorie de Meinhold ajoute la difficulté - pourquoi l'écrivain de cette dernière partie, ayant commencé en araméen, devrait soudainement éteindre en hébreu. Le problème est toujours là, seulement il s'applique maintenant à deux auteurs au lieu d'un.

(4) La théorie de Lenormant est que la partie araméale est vraiment une targue ou une interprétation, et que lors de la persécution d'Antiocherau, l'hébreu de cette partie a été perdue. Cette théorie est, dans une certaine mesure, adoptée par M. Bevan. Certes, c'est en faveur de cette vue, que l'hébreu cesse au milieu du quatrième verset du deuxième chapitre, d'une manière assez accidentelle, à un point qui ne marque aucun changement dans le sujet du récit. Contre c'est le fait que la section araméenne se termine à la fin d'un chapitre. Une telle catastrophe avait-elle une telle catastrophe que des livres sacrés, une trace de l'événement aurait certainement été trouvée dans le Talmud, terriblement déformée, sans aucun doute, mais sans le moins reconnaissable. Les talmudistes ne discutent pas du tout de la question; Ils appellent certainement la partie araméale de Daniel "Targum" en référence à la langue, mais l'affilent "de souiller les mains". La tâche des défenseurs de Daniel serait, à certains égards, sera facilitée si cette théorie pouvait être maintenue.

(5) Une autre théorie est que la différence de langue représente une différence de date à la prestation des prophéties ou de la narration, celles écrites sous la suprématie babylonienne étant en araméen, mais celles de la règle persan en hébreu. Ceci, était-il précis, ne serait qu'un énoncé de fait, pas une cession d'une raison de ce fait. Les Frameurs originaux de ce point de vue n'ont pas souligné que le huitième chapitre est daté de Belshazzar, tandis que le sixième est sous Darius.

(6) M. Wright, l'auteur des conférences de Donnellan sur Ecclesiastes et de la conférence de Bampton sur Zacharie, a une théorie qu'il indique dans son "introduction à l'Ancien Testament". Sa théorie est que le livre de Daniel est compilé des "extraits d'un travail plus vaste (partiellement préservé dans la langue d'origine et partiellement traduit)". Bien qu'il y ait, en faveur de cette vision, le fait que les livres canoniques de Samuel, des rois et des chroniques semblent avoir résulté d'un processus analogue à cela, contre c'est le fait qu'il n'y ait aucun lien de connexion à Daniel, comme Il y a dans les livres en question. Il n'attribue également aucune raison pour que le traducteur sélectionnait certaines parties du livre à transformer en hébreu et en omettant les autres. Il devait y avoir au moins deux livres du double arrangement chronologique. En outre, il n'explique pas les phénomènes particuliers qui nous sont présentés par la version Septuagint nous préservi dans le chisianus du Codex.

(7) Si nous pouvons vous aventurer pour suggérer une autre théorie, ce serait que, comme Daniel a été compilé à l'origine de feuilles de mouches, certaines de ces voies étaient composées d'araméennes, d'autres en hébreu et que tout a été édité par quelqu'un qui a écrit le prologue. Il serait impossible d'attribuer la raison pour laquelle un écrivain, à qui deux langues étaient également familières, devraient écrire une notice dans une langue, et une autre dans une autre. Après avoir été tellement écrit, il serait naturel que chaque tractus, même s'il aurait pu être incarné, devrait être conservé dans le livre canonique dans la langue dans laquelle il a été écrit à l'origine. Il se peut que certaines prophéties qui semblaient relier le renversement de l'empire persan devraient être enveloppées en hébreu plutôt que publiées en araméen. La police persane, qui pourrait certainement être en mesure de lire araméen, était probablement ignorante d'hébreu.

Depuis que nous avons maintenant discuté de la question des deux langues, nous devons ensuite les suivre successivement.

(1) Comme il s'agit de la première langue que le lecteur rencontre dans son étude du livre de Daniel, nous devons regarder l'hébreu. Quand on enquête sur l'âge d'un travail, les circonstances du livre doivent être tenues soigneusement devant lui. Si le livre est celui qui a été fréquemment transcrit, s'il n'y a pas de joue sur les changements introduits qui existent dans le cas d'un livre lu régulièrement, nous pouvons nous attendre à trouver des modifications dans la direction de la modernisation. Ainsi, dans l'édition d'Urry de Chaucer, publiée avant que l'effort récent a été effectué après une précision extrême, de nombreux changements sont introduits, tous dans la voie de la modernisation. Dans une telle édition, la survenue d'un mot récent n'avait qu'une peine de réglage de la date du livre; D'autre part, chaque mot ancien avait une valeur chronologique pleine, c'est donc avec Daniel. La présence de mots relativement récents signifie beaucoup moins que de nombreux critiques, tandis que la présence d'anciens mots a toute sa force probante intacte.

Il a été dit par le pilote Canon selon lequel "le grand tournant du style hébraïque" entre vieux et milieu hébreu "échoue à l'âge de Néhémie". Les Juifs, rentrant de Babylone à la Palestine, ont trouvé leurs propres terres remplies de colons étrangers de différentes nationalités, à qui l'araméen était la seule langue courante. Les Juifs ont été nécessaires pour poursuivre le commerce avec ces intrus, et donc obligé d'utiliser araméen. Mais plus dans Babylone et les villes des Mèdes, dans lesquelles ils avaient habité comme des captifs, ils seraient obligés d'utiliser l'aramaïque constamment; Par conséquent, ils ont bientôt cessé de parler à l'hébreu, et même quand ils l'ont écrit, des mots araméaux et des idiomes étaient susceptibles d'intrusion. Même avant les jours de la captivité, Aramamic avait commencé à infecter l'hébreu - pas de manière non naturelle, comme l'araméen était la langue du commerce et de la diplomatie. Le changement qui était devenu marqué dans les jours de Néhémie pourrait bien avoir été illustré chez les hommes comme Daniel, même s'il vit dans une génération antérieure. Quiconque qui, ignorant de l'histoire des poètes, est passé de l'étude des «contes de Canterbury» aux piliers de la Ploughman », serait prêt à affirmer le dernier poème nommé pour être une date très tôt plus ancienne que L'autre; Pourtant, nous savons qu'ils étaient des poèmes contemporains. La raison en était que Chaucer, vivant à la Cour, habitué à des manières étrangères, écrivait dans le style qui était sur le chemin de devenir répandu, tandis que Langland (ou Langley) avait une muse simple et conservait les anciens formes de phrases et de modes de versification qui disparaissait rapidement. Donc, trop Spenser et Shakespeare présentent le même contraste - l'ancien et disparaissant comme contre les nouvelles caractéristiques de la langue. Ainsi, ce n'est pas une preuve que Daniel est plus tard que Haggai et Malachi que, à certains égards, sa langue semble plus semblable à l'hébreu plus tard que le leur. Il ressemble à Geoffrey Chaucer à la Cour et s'est engagé dans des diplomades avec des tribunaux étrangers; Ils ressemblent davantage à Langland, avec des esprits et des environnements domestiques. Il n'y a pas de livres complets en hébreu qui s'étend, universellement reconnu d'appartenir à la période de la domination grecque. Bien sûr, d'un motif a priori et de preuves internes, plusieurs des psaumes s'appellent Maccabean. Pour nous, les preuves semblent totalement insuffisantes. Mais même si la décision critique a été accordée à l'égard des Psaumes, le verset conserve des formes archaïques qui ont été longtemps désignées par la prose. La prochaine masse d'hébreu n'est pas atteinte jusqu'à notre arrivée aussi loin que l'âge de la Mishna, c'est-à-dire A.D. 200.

Bien que nous ayons, comme nous l'avons dit, pas de travaux d'hébreu complète de la durée de la suprématie grecque, nous avons heureusement des fragments considérables d'un travail très célèbre écrit en hébreu au cours de la période en question. Le livre d'Ecclesiasticus a été traduit en grec par le petit-fils de l'auteur. Il y a certainement un doute quant à la date à laquelle cette traduction a été faite, que B.C. 130 ou B.C. 230; Bien que nous pensions que la balance des preuves est favorable plutôt à la date ultérieure que la date ultérieure, nous ne contesterons pas la question. L'hébreu à partir de laquelle il a été traduit était donc probablement écrit B.C. 180, sinon B.C. 280. C'est un travail qui a disparu dans son ensemble, mais il reste, comme nous l'avons dit, des citations considérables dans diverses voies du Talmud et dans d'autres écrits rabbiniques. Le fait que même lorsque les traités en question sont en araméen, les citations d'Ecclesiasticus - ou de donner au livre son nom rabbinique, Ben Sira - sont en hébreu, montre que l'hébreu était la langue dans laquelle le livre a été écrit. Ces citations ont été collectées par diverses mains. Nous ferons usage de deux - que dans les «Blumenlese» de Dukes, et que dans un article de M. Schechter, dans le trimestre juif. Le nombre de ces citations n'est pas très important, ce qui représente tout ce qui serait égal à un chapitre un peu long. Mais à des fins de comparaison, nous allons réduire encore le nombre. Nous ne prendrions que ces citations non seulement attribuées à Ben Sira, mais que nous sommes en mesure d'identifier dans l'une ou l'autre des trois versions et celles qui, lorsqu'elles sont citées, sont introduites par la formule », il est écrit dans le livre de Ben Sira, "ou une certaine phrase. Lorsqu'il y a une variation de la citation, nous préférerions les formes les plus archaïques, car tout changement vers la modernisation pourrait être le résultat d'une gaffe de copisiste. Même de ceux qui restent, nous nous limiterons à quelques spécimens.

Le premier de ceux que nous sélectionnons est le quatrième des devis réunis par le Dr Schechter et le huitième de la collection de Dukes. Il se produit dans 'Hagigah, 13 (a). C'est le douzième tractate de Seder Moed, la deuxième division du Talmud. Il est également cité dans le Traité rabbinique sur Genèse, Bereshith Rabbi et par Yalkut sur le travail. Celles-ci varient de la forme talmudique de la citation, mais seulement à un très léger degré -

ופפא מךך אל רוׂׂ ובככוסה מךך אל קור במה ׂית החברןן אין הךסקסקסססרות «Dans ce qui est trop merveilleux pour toi, ne cherchez pas; dans ce qui est voilé de toi, ne renseignez pas; sur ce qui est autorisé, réfléchit: Absence d'entreprise avec des choses secrètes »(ECCLUS. 3:21, 22). Les versions sont d'accord assez bien avec cela, et il est cité à partir de "le livre de Ben Sira".

Lorsque nous comparons cette phrase avec hébreu biblique, nous sentons à la fois jusqu'à quelle distance nous sommes retirés de l'hébreu de l'âge de Néhémie et d'Esther, de ne pas dire celle de Daniel. Il ressort de la langue des ecclésiastes, qui, avec la similitude de sujet, suggère que Ecclesiasticus est une imitation d'Ecclesiastes - une idée confirmée par le nom de la traduction grecque. Si nous regardons le mot hébreu par mot, nous constatons que dans ces deux verse, il y a trois mots qui ne sont pas utilisés en hébreu biblique. Dans le premier verset, nous trouvons ופפא, "une merveille". La racine survient fréquemment dans les Écritures, mais le nom au-dessus de ne jamais survient du tout. La forme cognate, ִפְִפְִפְִפְָָָָָָָָה dans le travail; Le mot commun est פֶפֶֶֶֶֶֶ. רָָָׁה, "permis;" Dans ESDRAS 3: 7 Il y a une dérivation de celle-ci, רְִִׁיוֹו, "permission". En hébreu biblique en) aurait été utilisé. Il est fréquent chez le rabbinique et sur la forme araméale se produit dans le tagum. ֵסֶקֵסֶק, "Business", est un autre mot inconnu d'hébreu biblique, mais fréquent dans le rabbinique. Buxtorf dit que l'équivalent biblique de ceci est ר. En outre, il y a une construction utilisée qui se produit uniquement dans les ecclesiastes, ֶָָׂ-. À Daniel, il n'y a pas d'instance du court parent; C'est toujours le long, ֲֲֲֲר, qui est utilisé. Ici, dans l'espace court de deux versets, nous avons trois mots non utilisés en hébreu biblique et une construction que dans les ecclesiastes. Ces mots ne représentent aucune pensée ou une chose rare, mais ont des équivalents communs dans la Bible, et aussi avec la construction.

Pour montrer que notre conclusion n'est pas basée sur simplement une seule instance, nous examinerons le septième dans la liste du Dr Schechter, qui est la suivante qui convient à nos exigences. C'est une citation d'ECCLUS. 42: 9, 10 et se trouve à Sanhédrin 100 (B), le quatrième tractate de Seder Nezeqeen, la quatrième division du Talmud. Ce passage est d'autant plus intéressant car il est attribué comme une raison pour laquelle le livre de Ben Sire n'était pas autorisé à être lu. C'est (14) à Dukes. Le passage est -

לאתינשׂא נישׂאת שׂמא לא יהיו לה בנים הזקינה שׂמא תעשׂה כפים בת לאביה מטמונת שׂוא מפחדה לא יישׂן בלילה בקטנותה שׂפא תתפתה בנערותה שׂמא תזנה בגרה שׂמא, « Une fille est pour son père un trésor vain, prendre soin d'elle ne lui laisse pas dormir dans le nuit; quand elle est petite, de peur qu'elle soit séduite; dans sa firme, de peur de commettre la fornication; dans sa maturité, de ne pas être mariée; quand elle est mariée, elle ne devrait pas avoir de fils; quand elle est vieille, de peur qu'elle puisse pratiquer la sorcellerie. ".

Ici, il y a certainement une certaine variation entre les versions et l'hébreu que nous venons de donner. Le grec est: "Une fille est pour son père un soin vigilant et une anxiété pour elle de prendre dormir - dans sa jeunesse, de peur de passer la fleur de son âge; et d'avoir été mariée, de peur qu'elle soit détestée; dans sa virginité, De peur d'être sans vergogne et de devenir avec un enfant dans la maison de son père; et d'avoir un mari, de peur de la transgresser; et d'être mariée, de peur qu'elle soit stérile. " La latine et le syriaque ont été largement modifiés par le grec, bien que plusieurs des règlements semblent indiquer qu'ils avaient devant eux un texte comme l'hébreu ci-dessus donné. Le grec montre des traces de confusion et de répétition, qui incontournables dans la citation talmudique. Lorsque nous prenons cette clause de passage par la clause, nous retrouvons à quelle distance nous enlevions de l'hébreu de Daniel. Le troisième mot, ַטְַטְַטְוֶֶֹֹ, n'est pas utilisé dans la Bible; Le nom masculin correspondant se produit, mais le féminin jamais, pas même lorsqu'il est en appelant à un nom féminin. La version latine, en utilisant ABSCONDITA, montre que le traducteur doit avoir ce mot devant lui comme en hébreu biblique, signifie "se cacher". La deuxième clause ne présente rien à être annoncée, mais la troisième est pleine de particularités tardifs. Le premier mot, וּּ, est inconnu dans la Bible, mais pas peu fréquente en hébreu plus tard. Le verbe et l'adjectif sont courants en hébreu biblique, mais le nom abstrait ne se produit jamais. Ensuite, nous avons ֶֶֶֶֶֶׁׁׁׁ, un sens conjonctif "de peur," et donc équivalent à פֶן en hébreu biblique. C'est un composé de ֶֶׁׁ, le court relatif, et ָָָ, "Quoi," en araméen et rabbinique. Canon Driver traduit ֲֲֲֶׂר ָָָָה ( Daniel 1:10 ), "de peur", comme Theododotion. Si ce rendu est accepté, nous avons certainement une préparative pour le connectif rabbinique. Pourtant, la forme à Daniel est évidemment très tôt la plus tôt. Les connecteurs sont des marques de l'âge d'un livre, qui ne jouent pas comme un rôle en erreur, et ce connectif survient cinq fois dans l'espace de ces deux versets. Le dernier mot, ֶַַַַּּּּּה, fait certainement partie d'un verbe bien connu, mais cela ne se produit pas en hébreu biblique dans cette conjugaison. Dans la clause suivante, outre le Connective Sheme ', nous avons רוּּ, "jeunes", un mot inconnu en hébreu biblique. Le premier mot de la prochaine clause, ָגְָגְרָה, est le troisième compréhensif féminin singulier du verbe ָּגַָּגַר, "d'avoir atteint un âge mariatre" - un verbe inconnu en hébreu biblique, mais pas rare dans des écrits rabbiniques; Il est utilisé dans les parties araméennes du Talmud et dans les haltes. Dans la même clause, nous trouvons le mot נׂׂׂ dans le Niphal, «être marié» (Nubere) - une utilisation inconnue en hébreu biblique, où nous avons utilisé à Kal pour l'homme et Niphal de la femme. L'approche la plus proche de cette utilisation 2 Chroniques 24:3 et Néhémie 13:25, où un père prend une femme pour son fils et 2 Chroniques 13:21, où un homme prend une femme à lui-même; Mais en aucun cas, le passif est trouvé dans cette signification. Dans la dernière clause, la phrase, ָׂפִכְָּׂפִים ֲֲַַַה, "pratiquer la sorcellerie" n'est pas biblique; Les écrivains bibliques emploient כָכַָׂפ dans le Piel. Ici, dans l'espace de deux versets, des versets plutôt longs sont certainement quatre mots qui ne se produisent pas en hébreu biblique et l'un d'entre eux est un raccord répété cinq fois. L'un des autres verbes n'est pas utilisé dans la Bible dans la conjugaison, et une autre ni dans le sens ni la conjugaison. De plus, il y a une phrase pas biblique.

Nous pourrions facilement continuer et ferions seulement notre cas plus fort. Il est certainement clair pour chaque esprit impartial que l'hébreu de Ben Sira est très récent que celui de Daniel. Comme nous l'avons dit, l'hébreu de Ben Sira est plus proche de celle des ecclesiastes, dont il semble une imitation. Si Ben Sira a été écrit, même si tard comme B.C. 180, Ecclesiastes devait avoir été considérablement plus tôt et Daniel doit avoir été beaucoup plus tôt.Ille est clair que la ligne qui se divise de nouveau du milieu Hébreu doit passer entre Daniel et Ecclesiasticus. Aussi sûrement que ce dernier est sur un côté de la ligne, c'est sûrement le premier de l'autre. Le pilote Canon et le professeur Bevan ont amplement prouvé que la ressemblance se trouve entre la langue de Chronicles, Néhémie, Ezra et Esther, et celle de Daniel, une ressemblance qui pourrait être facilement attendue. C'est le naturel hébreu à celui qui s'était habitué à Araméic comme langue de la vie quotidienne. Les ressemblances d'Ezekiel ont été signalées par Delitzsch et Keil. Il faut en outre porter à l'esprit que le premier chapitre est probablement de la plume d'un éditeur et est une condensation d'un original araméen. Que la langue de Daniel devrait ressembler à celle d'un certain nombre d'œuvres, qui prétendent avoir été écrites dans la période persane, ne prouvent pas, comme certains critiques pensent que Daniel a été écrit dans la période grecque.

Mais il est urgé de dire qu'il y a des mots en retard à Daniel. Le professeur Bevan a fait une liste de huit mots. Nous pensons que quelqu'un reconnaîtra le nombre relativement petit de ces mots. En quatre vers de Ben SIRS, nous avons trouvé sept et aurait facilement augmenté le nombre. Sûrement huit chapitres sur six, contenant cent cinquante-sept versets, n'est pas un nombre très extraordinaire. Mais lorsque nous examinons ces présumés "tard", nous sommes obligés de réduire leur nombre comme preuve de la date tardive de Daniel. Trois de ceux-ci, יל, "âge", "יֵֵ," coupable "et" Herbs "," Herbs "se produisent dans le premier chapitre et, par conséquent, ils pourraient se permettre une preuve de l'âge de l'éditeur, ne donnent aucune preuve de la Âge du livre original. En outre, les deux premiers d'entre eux se produisent dans le discours de Ashpenaz (Abiesdri) et sont donc vraiment des cas dans lesquels l'araméen du document, à partir duquel le prologue a été condensé, brille à travers. Le troisième cas est probablement une gaffe scribal. Bien que רְְִִים se produise dans Daniel 1:16 , dans Daniel 1:12 Nous avons רעים, qui est un mot commun. À l'origine, les deux mots seraient les mêmes, et il était plus probable qu'un scribe serait une gaffe écrivant la forme plus récente à laquelle il était habitué, plus ancien avec lequel il avait peu de connaissances. Deux autres, ִכְִכְִכְִכְִַַּים et ַפֶַפֶַפֶֶן, se produisent dans le onzième chapitre, dont nous nions. Même si nous les prenons comme ils se tiennent, en ce qui concerne la première de ces personnes, la lecture semble être corrompue, ככן dans l'araméen, à la fois orientale et occidentale, signifie que non "de se dérouler" comme trésor, mais "rester à attendre" ( Par exemple, Exode 21:13) - Un sens inapproprié ici. Le lxx. Rendez-vous τοìπος. Ce dernier est un mot technique et pourrait donc être introduit en ce qui concerne la chose. C'est sémitique, selon Furst; Ce n'est certainement pas grec, bien que ce soit précisément un cas où un mot technique grec aurait été attendu. Il reste encore trois mots qui restent, הְְְְְִִַַַַַר, "To il a déménagé avec colère" ( Daniel 8: 7 ); ְְֶֶֶַּך, "à décréter" ( Daniel 9:24 ); רַָָׁם, "écrire" ( Daniel 10:21 ). En ce qui concerne le premier de ces cas, l'affaire n'est pas une forte; Le verbe רַר, "à affliger", n'est pas un verbe très rare: il est utilisé à Kal, Niphal, Piel et Hiphil ailleurs, sinon à Hithpael. Le deuxième cas est suspect, pour le LXX. semblent avoir eu une autre lecture. Mais même si nous admettons cela et רַָָׁם, il n'y a pas beaucoup sur lequel construire une théorie. Deux mots en quatre chapitres - pour nécessairement les premiers et les onzième chapitres à être exclus - sont beaucoup moins de sept mots en quatre vers. Le professeur Bevan ajoute יות ( Daniel 8:22 ), "Kingdoms", mais le LXX. lire ְְְְָכִים, comme ils rendent βασιλεῖς. Theodotion avait la même lecture, car il a le même rendu. La Peshitta a montré que c'est trop lu ְְְְָכִּים, pas יות.

Mais le professeur Bevan a une autre liste de huit mots qu'il a dit sont utilisés à Daniel autre que leur signification hébreu classique. Le premier d'entre eux est כַּכְְְַּׂׂׂים. Les références qu'il donne sont Daniel 1:4 et 2: 2. Il dit que dans toutes les autres parties des Écritures כַּכְְְַּׂׂׂים est le nom d'une nation, à Daniel, c'est le nom d'une caste. Dans la première des références, "la langue des Chaldees", ce n'est pas nécessairement autre qu'un nom national; Et si nous acceptons la lecture de la Septante dans le second cas, c'est aussi. L'instance suivante qu'il apporte est ים, qui est "triste" dans Genèse 11:6, et "mal nourri" dans Daniel 1:10, mais le La signification à Daniel est plus primitive. On dit que רְטְֻטְֻטֻים est considéré comme d'origine égyptienne et, dans le pentateuque, est utilisé uniquement des magiciens de l'Égypte. À Daniel, cela signifie "magiciens en général". Furst déclare la dérivation égyptienne à être sans fondement. Même si nous accordions l'origine égyptienne de la Parole, les grands rapports entre l'Égypte et l'Assyrie, prouvés par les comprimés de Tel-El-Amarna étant à Assyrien, ne feraient aucune chose impossible que la Parole puisse être transférée à Assyrie. Le quatrième cas, ְְְְַַׁׁוָה, "en sécurité" (Daniel 8:25), se produit dans un passage notoirement corrompu, qu'il est impossible d'interpréter de manière satisfaisante. Les deux autres cas ne se produisent que dans ch. 11. Il ne reste que deux cas, ָָָָָּּּּּיד, "continuual", pour le sacrifice quotidien et יְְׄר, utilisé pour le Nil dans la plupart des cas dans le reste des Écritures, mais pour "une rivière" en général dans Daniel 12:5, Daniel 12:6, Daniel 12:7. Quant au premier de ceux-ci, il se produit dans Daniel 8:11 et 13, et les versions indiquent une grande confusion dans le texte à ces points. En ce qui concerne la dernière instance, le professeur de passage Bevan citations d'Isaïe ( Ésaïe 33:21 ) déprime sa conflit. «Le Seigneur glorieux sera à nous une place de vastes rivières et des ruisseaux» ne peut avoir aucune référence au Nil ou en Égypte. Aussi peu de choses que sa référence au travail ( Job 28:10 10 ) s'applique au Nil (version révisée), "Il coupe des canaux parmi les rochers". Il serait quelque peu violent de décrire les petits canaux coupés par le mineur comme "Niles".

L'ensemble de la liste des preuves de la date relativement récente de l'hébreu de Daniel a échoué lors de l'examen soigneusement et les cas en points sont réduits à deux. L'argument de l'imprévu du langage de Daniel à celui de Haggai, Zacharie, et Malachi, même si ce peu de geste était plus grand que ce serait, serait dangereux. Le langage de la «Queene Faery» de Spenser est beaucoup plus archaïque que celui de la «nuit de la nuit d'été de Shakespeare», pourtant ces deux œuvres ont été publiées près de manière contemporonnée. Avec un certain nombre de déclarations absurdes incorrectes et éruptiques, Dean Farrar est sécuritaire de dire: «Rien certain ne peut être déduit de l'examen philologique de l'hébreu» de Daniel. Il est également sûr de dire: "Sur cette partie du sujet, il y a eu beaucoup d'éruptions cutanées, une affirmation incompétante." C'est un aveu que l'affaire a décomposé.

(2) araméen. La partie araméale de Daniel commence avec le quatrième verset du deuxième chapitre et continue à la fin du septième. Le dialecte de l'araméen, dans lequel cette partie nous est descendue, est ce qui était appelé Chaldee. Il s'apparente étroitement au dialecte dans lequel les tergues ont été écrites et ressemble également à celle de la paraphrase du Samaritain Pentateuque. Bien qu'aucun livre ne nous ait été préservé à partir de n'importe quelle date aussi ancienne que la date attribuée à Daniel par la tradition, voire aussi vieille que la date tardive attribuée au livre par les critiques, nous avons encore une masse très considérable d'inscriptions, qui permettent de permettre Nous sommes d'une certaine manière pour estimer le caractère et l'histoire de la langue. Ces inscriptions sont réparties sur une zone très large: les rives du Tigre à l'est, les pentes des montagnes du Taureau au nord et l'Egypte au sud. L'étendue du temps représenté est également très génial. Les premières inscriptions de toute longueur que nous avons rendue à la règne de Tiglath-Pileer, à propos de B.C. 750, et dans sa forme orientale, il est toujours une langue vivante parmi les Nestoriens.

La question de l'araméen de Daniel est compliquée par l'action des copistes en changeant, par des degrés insensibles, la langue d'un document. Un seul copie peut faire mais peu d'altération, mais les générations d'entre elles feraient nécessairement beaucoup de changement. Et comme la tendance devait toujours faire des modifications dans une direction, la différence entre le texte d'origine et celle de certains siècles plus tard une nécessité est très considérable. Nous devons jeter un coup d'œil à l'histoire de la langue araméen parmi les Juifs. Le médium d'affaires ordinaire à Ninive et Babylone était araméen et cela est prouvé par le fait que sur le dos des tablettes d'argile contenant des actes de vente, le docquet - qui résume le contenu - est en araméen. Les Juifs résidaient là-bas depuis environ cinquante ans, parmi un peuple qui parlait une langue différente mais légèrement de leur propre. Ils pourraient apprendre araméen avec une grande facilité et une rapidité que les Italiens ramasser le français. Dans le même temps, dans le sein de leurs familles, l'ancienne langue de la Palestine serait parlée. Lorsque, par le décret de Cyrus, ils étaient autorisés à retourner sur leur propre terre, les Juifs ont constaté que de nombreux colons avaient appuyé sur le territoire qu'ils avaient déjà occupé. Tous ces colons pourraient parler araméen, quelle que soit la langue qu'ils pourraient utiliser, et cela aurait contraint les Juifs aussi pour apprendre l'araméen. Dans toutes les chances, le processus d'aramiliation avait déjà été sur les territoires des tribus du Nord. Lorsque les monarques de neufvite envoyés dans des colons habilent la terre qui avaient été définies par leurs campagnes, la seule langue commune que ces colons auraient pu être araméennes. De plus, les restes des personnes qui se trouvaient dans la terre devraient également apprendre araméen afin de poursuivre leurs rapports sexuels avec ces revenus. La tendance à abandonner l'hébreu deviendrait progressivement irrésistible; Nous constatons donc que le peuple commun requis à avoir la loi interprétée. Dans ces circonstances, il n'était que naturel que l'hébreu qui était encore parfois parlé de temps en temps devrait être très arrématisé. Mais, d'autre part, il est presque nécessaire de tenir que l'araméen parlé par les Juifs avait une couleur hébraïque donnée à elle. Bien que l'hébreu ait peut-être tombé en désuétude entre les Juifs et les Samaritains, il était toujours parlé parmi les Phéniciens jusqu'à la période grecque bien avancée.. Pas incroyablement, il a peut-être été parlé à Moab et à Ammon, sinon si tard, car c'était en Phenicia, au moins loin de la période persane. Cela aurait tendance à préserver en vigueur la tendance à modifier l'araméen dans une direction qui le rendrait plus similaire à l'hébreu. Dans certaines des inscriptions plus anciennes, comme celles de Sindschirli, Araméic a de nombreux points dans lesquels il s'agit d'une liaison hébreuse que, à tous les événements de ses dialectes orientales, il était ensuite. À l'est, l'araméen se développait dans une autre direction et sous d'autres influences. Il serait presque impossible de dire avec certitude quelles étaient les caractéristiques distinctives de l'est de l'est de l'est dans l'époque de la suprématie babylonienne, les modifications que la langue a subi est si grande. Tandis que les modifications que la langue parlée subie ont été formidables, dans une certaine mesure, cela serait susceptible d'affecter les œuvres qui ont été copiées à plusieurs reprises. Les livres qui, comme la loi, les prophètes et les psaumes, ont été utilisés dans le service de synagogue régulier, seraient protégés de tout changement important par la familiarité du public avec les mots. Daniel n'était pas aussi protégé, il serait donc grandement exposé à la modification et à l'interpolation. Lorsque nous comparons le texte masquorétique avec la traduction qui nous est venue dans le Codex Chisianus, nous trouvons des différences extraordinaires. Ne sont pas rares que ces différences ont été mentionnées et la version Septuagint de Daniel a été signalée comme infidèle. Il semble qu'une conclusion quelque peu hâtive à venir à ce que cette traduction, qui, à ce sujet, est relativement fidèle, devrait en ce qui concerne ce livre et - à l'exception d'Ezra - ce livre seul, être si infidèle. Comme Daniel, Ezra n'a pas été lu régulièrement dans la synagogue: il y avait donc la possibilité de variation. Est-ce que les phénomènes avant nous correspondent à cette dernière supposition? Étaient les différences entre la Septuerie et le massorétique due aux variations du texte à partir de laquelle ces derniers ont finalement gonflé? Il arrive donc que nous puissions le prouver en disposant d'autres versions qui présentent avant la fixation du texte masquorétique et que nous constatons qu'il existe précisément la variation progressive exposée à ce que nous puissions nous attendre à. Theodotion's, qui semble avoir été une révision d'une traduction faite probablement en Asie mineure, est après la Septante, le plus tôt de ces. L'objet Théodotion avait avant de faire d'accord au grec aussi près que possible avec l'original hébreu comme il l'avait eu. D'où sa version peut être tenue comme précisément représentant le courant de texte hébreu à sa journée. Son rendez-vous ne peut être corrigée avec quelque chose comme une certitude absolue, mais il semble y avoir du milieu du deuxième siècle. La Peshitta est presque contemporaine, mais une nuance plus tard. Dernier de tous vient la vulgate dans la révision de Jerome. Parmi ceux-ci, le dernier est dans l'accord le plus proche avec le texte masquorétique, la Peshitta suivant, Theodotion enlevé davantage, bien qu'aucun d'entre eux ne soit presque si large du Massorétique tel que la Septuerie. Avec ces preuves de variation, il s'agit d'une éruption cutanée à reposer n'importe quel argument de la revenu du livre de Daniel sur des traces de recensement présumées dans l'araméen. Il y a cependant d'autres preuves de ce processus de modernisation étant au travail sur les portions araméales de Daniel. Les deux mots des inscriptions araméales antiques qui de leur fréquence frappent le plus facilement le lecteur comme différent de l'araméen plus récente, orientale ou occidentale, sont י pour י. et ארקק pour רעא. La ligne qui divise les inscriptions qui utilisent la forme plus ancienne de ceux qui utilisent plus récents concerne le début de l'ère chrétienne. La première inscription dans le "Corpus Inscriptum Semiticarum", qui a י est l'un des arrests, חרת (a. ré. 4), et le dernier dans lequel זִי se produit est dans une inscription égyptienne datée de Comte de Vogue, "l'heure des ptolémées. ".

Si les différences étaient dus simplement à un changement de temps en temps, nous devrions avoir à prendre notre choix entre affirmer que la partie araméale de Daniel n'a pas été écrite au début de notre ère, ou que le texte a été modifié. L'ancienne hypothèse est impossible de la référence aux portions araméales de Daniel dans le discours mourant de Mattathias et dans le troisième livre de la Sibylline Oracles. Le pilote Canon pense que cette particularité fait partie du style officiel de l'Égypte, de Babylone, etc. Il arrive que la ligne géographique entre ces styles coïncide plutôt avec le temporel. Les nouvelles inscriptions peuvent, comme le dit le pilote Canon, modifier beaucoup le teint de la question. La facilité avec laquelle זִי pourrait être modifiée pour י est évidente et le fait que, dans la biblique araméale, le formulaire sous contrat ְְ ne se produise jamais, ce qui ne pouvait pas résulter de י, semble nous confirmer dans la conviction qu'une telle modification a eu lieu. Ce que nous avons dit de ִִי s'applique également à רקק, avec cette différence - que nous avons un exemple de ce que nous pensons avoir eu lieu à Daniel et à Ezra, dans le verset araméen de Jérémie (Jérémie 10:11

Malgré tous les efforts de la modernisation, il reste encore une longue distance entre l'araméen de Daniel et celle des tagines. Le point de différence le plus évident est l'absence presque totale d'ית, le signe de l'accusatif, de l'araméen biblique et de sa fréquence dans toutes les tagues, non seulement juifs, mais aussi Samaritain aussi. Le seul cas dans lequel il se produit dans une araméale biblique est Daniel 3:12, où il est utilisé pour donner le cas oblique d'un pronom. Il est remarquable que dans l'une des inscriptions de Sindschirli, nous avons ות = ית, utilisé de la même manière (ותה, Hadad Inscr., 1. 28), et c'est le seul cas dans lequel il se produit. Un autre mot commun dans les tagumes est רי, ce qui signifie "que" "afin que" ou "parce que". Ce mot ne se produit pas dans l'araméme biblique du tout: au lieu de cela, nous avons la phrase cumultanée ככקקקלד-י - une phrase qui ne se produit pas dans les tagumes de ce sens: ככל in in inללללללל means means means קקל signifie "plus contre" (Ruth 4:4). Chaque lecteur d'hébreu sait à quelle fréquence la particule verbale יֵֵׁ surie en hébreu biblique; comme fréquent dans les tagites est ית. Cela ne se produit pas dans une araméale biblique; sa place est prise par יַַי. Dans les tagumes, le négatif de ceci est ית; À Daniel et à Ezra, nous avons à la place ִִִִיַַי. Dans la biblique araméen הֵן est le mot pour "si", qui ne se produit pas dans Targumique. D'autre part, י est le mot couramment utilisé dans les tagines, qui ne se produisent à nouveau dans la Bible. הֵן est une forme survenant dans des inscriptions. Cacher de près c'est ָָהֵן, "Par conséquent," qui, survenant dans une araméale biblique, ne se produit pas dans les haltes. Comme chacun le sait, ces particules le savent, les indications les plus concluantes de l'âge d'un document.

Presque aussi important que des pronoms. Nous avons déjà fait référence au relatif י et à sa relation avec la forme encore plus ancienne י. Il convient de noter que dans la biblique araméen ִִי est toujours écrit Plénum, ​​jamais dans le formulaire contracté ְְּּ, qui, à nouveau, est la forme la plus courante dans les tagums. Il serait impossible, comme nous l'avons dit ci-dessus, considérer le formulaire contracté résultant d'une modification scribale de זִי, ce qui peut toutefois facilement être la genèse du ִִי biblique. Le premier pronom personnel de l'araméen biblique est ֲֲֲֲָה, qui ne se produit pas dans les tagites, où la forme régulière est ֲֲֲָָָ, parfois contractée ָָָ. Le formulaire est également trouvé à Sindschirli avec le phénicien אךך et l'hébreu אככי, une mêlée que nous trouvons dans tous les premiers araméaux. Pas indicablement les deux cas où אנא se produisent dans des araméaux bibliques est due au copiste ayant des erreurs pour א, des lettres qui ressemblent à l'ancien script araméen. Le pluriel araméal biblique est ְְֲֲֲַַָָָ, tandis que la Targumie commune est ַַַוּן ou ְְַַַָָ, qui ne se produit pas dans l'araméen de la Bible. Le pronom de la deuxième personne singulière est à Daniel et à Ezra ְְְַַַּ, dans les tagumes la forme la plus courante de loin, ce qui ne se produit pas dans l'araméen de la Bible. Le pronom du deuxième pluriel en araméme biblique est ְְֲֲֲֲּּוּן, alors que dans les tagites, la forme invariable est ֲֲֲֲוּן. La troisième personne masculine, la seule forme qui se produit dans une araméale biblique est la même que dans les haltes; Il semble avoir été la même chose à Sindschirli. Le pluriel du démonstrateur en hébreu biblique est parfois אךך, une forme qui se produit dans des inscriptions, mais jamais dans les tagites. La différence prénominale entre Daniel et les tagites est donc très considérable.

De plus, il y a des différences de formes verbales. Dans la biblique araméen, tous les verbes que dans Targumic sont יא sont ליה. L'Aphel des verbes targoues apparaît dans une araméale biblique comme Haphel, la caractéristique étant dans certains cas porté à travers toute la rigide. Le seul cas d'APHD est probablement dû au changement de script. Au lieu de l'ittaphal, le passif tagumique de l'Aphel, nous avons une forme huphal. Le professeur Bevan cite une instance de ce qui semble être un poulet dans le palmyrène. Il se reconnaît, il peut être Aphel, et de plus, il ne touche pas la présence des formes H dans la région araméale biblique, distincte de celle des tagumes. Ces formes sont caractéristiques des formes les plus anciennes d'araméen; par exemple. Ils se produisent dans les inscriptions de Sindschirli. Le professeur Bevan rejette tous ceux-ci comme simplement des cas d'orthographe. Pour notre part, nous avons pensé que lorsqu'un cockney a laissé tomber son h, c'était plus qu'une question d'orthographe. En outre, l'orthographe plus ancienne a ainsi préservé, malgré toutes les tendances à changer, ne perd pas sa valeur probante. Un autre cas qui, bien que cela puisse être rejeté sur le même plaidoyer - incompétent, comme nous le pensons - encore une coggence. La distinction est toujours préservée dans des araméaux bibliques entre et, une distinction qui avait disparu dans le Targumique. De leur origine, les tergues de nécessité représentaient une forme d'araméen probablement beaucoup plus ancienne que la date à laquelle ils se sont engagés à écrire impliqueraient.

Auparavant, les efforts des critiques ont été invités à montrer que l'araméen d'Ezra était tombée malaise ancienne que celle de Daniel; Cette tentative est abandonnée maintenant et le plan est maintenant d'affirmer Ezra en retard ou d'affirmer que la langue était stationnaire pour quelque chose comme trois siècles. Si cette dernière hypothèse est supposée, nous pourrions affirmer que cela avait été stationnaire depuis quelques siècles avant les Journées d'Ezra. La conclusion que nous venons à l'égard de l'araméen de Daniel est que, en prenant en compte tous les faits, l'araméen est tôt, mais à quelle heure il est impossible de dire.Art la date de l'araméen n'est pas la seule question à laquelle les critiques de Daniel sont en cause. Il y a deux dialectes d'araméen - un occidental, anciennement appelé Chaldee, parfois parfois appelé Palestinien; et une est de l'est, toujours appelée syriaque incorrectement. Bien qu'il y ait le sous-dialecte Mandean, qui n'est pas d'accord dans tous les points avec le dialecte de la Peshitta, il est indubitable que l'araméen biblique, comme nous le voyons maintenant, a un caractère occidental prédominant. Ceci, il est soutenu, militate contre l'auteur étant l'historique Daniel, allégué, quand il écrivait, d'avoir été un habitant de Babylone. En premier lieu, comme cela a déjà été souligné dans l'ancienne araméale, même de l'est, la distinction entre les formes orientales et occidentales n'est pas si marquée car elle est devenue plus tard. Dans le lieu suivant, un processus analogue à celui que nous venons de parler, quelles indications effacées d'âge, survenues, par lesquelles des particularités orientales ont été supprimées lorsqu'elles pouvaient être faites et leur place fournie par celles qui étaient occidentales; Tout comme les chansons de Scotch, lorsqu'elles sont publiées à Londres, devenaient anglicisées. Et il nous semble qu'il existe des preuves que le livre de Daniel a subi ce processus. La trace la plus importante de ce que nous voyons est la forme de l'imparfaite en ל ֱֱֶֶֶוֵֵֹֹ pour une troisième personne singulière. C'est certainement une forme orientale de l'imparfaite et est toujours trouvée dans le mandaen. Le professeur Bevan fournit une explication ingénieuse. Il soutient qu'il était d'éviter une forme qui ressemblerait à ce que le nom sacré יהוה, que les scribes, dans le cas de Daniel et d'Ezra, ont adopté cette forme de la troisième personne imparfaite. Comme beaucoup d'autres interprétations ingénieuses, cela ne prouve rien, car cela prouve trop. Si cette explication était vraie, nous devrions trouver, d'une part, aucun exemples de la troisième personne imparfait de וא commençant par יִ dans les termes et devraient trouver des instances de la troisième personne imparfaite avec ל; Mais dans la halte de Onkelos, Genèse 18:17 , nous trouvons le troisième singulier de l'imparfait; utilisé sans aucune pensée du nom divin. En outre, il n'y a pas d'instances de la troisième personne en ְְ. Une explication beaucoup plus naturelle est que ces tiers sont des survivants. En Mandaeen, seuls certains verbes ont cette forme du troisième imparfaite, dans d'autres cas, la forme syriaque ordinaire a lieu. Tandis que י (YOD) et נ (Nun) ont dans l'ancien script araméen une ressemblance considérable, de sorte que NUN pourrait être lu YOD, par celui qui était habitué à YOD non nonnée dans une affaire donnée, Lamed était très différente de YOD. En outre, la ressemblance avec le nom sacré résultant du changement pourrait être dissuasif du changement, bien qu'elle puisse difficilement agir comme une incitation à celle-ci. En outre, le k'thib représente souvent une forme syriaque, tandis que le K'RI est pointé selon l'utilisation du Chaldee. Ainsi, dans le cinquième verset du deuxième chapitre, nous avons יא au lieu de ככׂׂׂי. Il existe d'autres formes mandaennes encore survivantes, comme ְְְְִִִַּ ( Daniel 4:23 ).

Si nous passons du texte devant nous et essayons de redécouvrir le texte qui devait être avant le traducteur de la Septante lorsqu'il a fait sa version, nous trouvons des traces supplémentaires de formes orientales. La préformative la plus courante de la troisième personne du singulier et du pluriel imparfaite dans l'est de l'araméen est (Nun). Il nous semble qu'il y a des traces que le traducteur avait un texte de ce type devant lui. Ainsi, la dernière clause du cinquième verset du deuxième chapitre »et votre maison est faite à Dunghill», est rendue par la Septante, ̓αναληφθήσεταἰὑρρντα ἰὑἰρροντα εἰς τὸ βασιλικόν, qui peut être paraphrasé, "et vos marchandises sont eschées à la Couronne." Cette version n'est pas due à une rétrécissement de la signification de la phrase, car lorsqu'elle se produit dans le prochain chapitre (ver. 29), il est correctement traduit. Il est clair que le traducteur a lu ו insteadו au lieu de ולי. Les autres changements suivraient facilement de cela. Donc, aussi au septième verset, "Laissez le roi dis dire à ses serviteurs le rêve et nous montrerons l'interprétation", est rendue dans la Septante, "O roi, raconte le rêve et ses serviteurs décideront [quant à l'interprétation] . " Ici, le texte est traduit comme s'il s'agissait de la troisième personne au lieu de la première personne du pluriel - une traduction n'est possible qu'à un avec un manuscrit devant lui dans lequel il y avait un mélange de formes orientales. Naturellement, les cas sont peu nombreux où de tels tel sont reconnaissables, mais même un ou deux cas rendent la probabilité considérable. Lorsque nous gardons à l'esprit que la particularité de la syriaque imparfaite n'est pas incroyablement un développement araméen que peut être dans sa plénitude après la captivité, la rareté des traces de celle-ci devient également plus intelligible. En tout état de cause, cela est clair - aucune conclusion contre l'authenticité de Daniel ne peut être basée sur le manque de formes orientales dans le présent texte masquorétique actuel. Cela peut être dû à la modification introduite par les copistes ou peut-être même être une preuve de l'antiquité.

Il y a certains noms et titres qui sont présumés d'une origine persane. En premier lieu, les noms ont peut-être été modifiés. Cela peut être jugé aussi bon que celui-ci par Ashpenaz apparaissant comme Abiesdri dans la Septante. Nous savons que les Juifs avaient une objection à écrire les noms des dieux païens et avaient une objection particulière à la représentation d'une israélite comme ayant le nom d'un dieu païen intégré à son nom. Les titres peuvent être modifiés à quelque chose de plus intelligible et, plus loin, des glosses et des interprétations pourraient entrer dans le texte. La liste allongée des fonctionnaires du troisième chapitre suggère quelque chose de ce genre. En outre, si la tradition que Nebuchadnetsar a épousé une princesse médiane avait une vérité, car la langue des médias et la Perse était la même, les fonctionnaires pourraient, dans certaines mesures, recevoir Persian, c'est-à-dire des désignations; Et pourtant encore, les désignations peu importantes qui ont été déclarées à être persières ont été jugées vraiment d'origine assyrienne. Il est en outre allégué qu'il existe des mots d'origine grecque. On peut prouver que ces mots ne sont pas grecs ou n'ont pas le droit d'être dans le texte. Pour un examen complet de cette partie du sujet, nous devons renvoyer le lecteur à l'excursus sur ce sujet subjointé au troisième chapitre.

2. Le fond historique du livre.

Le contexte historique du livre de Daniel doit adopter un récit des événements, réels ou supposés, qui constituent le cadre de ceux qui sont liés dans le livre lui-même. Il doit également contenir l'accomplissement de ces portions qui sont ou à tout événement prétendent être des prophéties. Comme ceux-ci sont liés les uns aux autres, il est nécessaire de croquis de l'histoire du monde oriental de la chute de Ninive jusqu'à, sinon la chute de Rome, au moins la chute de Jérusalem. Une partie de cette histoire a été longue bien connue, mais une partie de celle-ci n'a que récemment émergé dans l'histoire de tout sens. Peu de portions d'histoire dont nous savions auparavant tout ce qui a fait l'objet d'une telle révolution comme le début de la période précédant nous. Les événements réels nous ont été perdus par des romances contradictoires qu'il serait trompeur d'appeler des légendes ou des traditions. Nous avions certains fragments de vérité à Bérosus et à Abydenus, mais quelle était la vérité et quel mensonge nous n'avions aucun moyen de déterminer. Les découvertes de Botta, de layard et de Rawlinson ont suivi par Smith, Oppert, Schrader, Delitzsch, Pinches, et autres, se sont ouverts à nous un nouveau monde. Un nouveau monde a été imaginé que la Babylonie était le pays des Chaldéens et Babylone leur Capitale. Nous constatons maintenant que les Chaldéens étaient des tribus libérés qui s'étaient intrus du désert dans les territoires fertiles et cultivés de la mésopotamie et de la Babylonie, principalement de ce dernier. Ils étaient des sémites et donc dans une certaine mesure les parents des Babyloniens, mais par des habitudes et de l'histoire qu'ils leur étaient assez distincts. Quand ils pénétraient dans la Babylonie, ils se sont progressivement se répandent à travers la terre, érectant des forteresses fortifiées pour abriter leurs bandes prédatrices. Celles-ci étaient généralement connues par le nom du chef qui les avaient amené à l'origine dans la terre, préfixée par le mot bit, ou "maison de". De ces centres, ils ont opprimé les Babyloniens incroyables, qui n'étaient conservés que de l'annihilation par les murs qui ont entouré leurs villes.

Les Chaldéens arrivent d'abord distinctement dans l'histoire avec les campagnes de Shalmaneser II. contre la babylonie. Dans ses huitième et neuvième années, il a marché dans cette province pour interférer dans une question de succession dans l'un de ces petits États de Chaldee qui avait acquis une position de suprématie sur les autres. État après l'état soumis au conquérant. Bien que des cadeaux aient été amenés de ces États à après les monarques de neufvite, aucun d'entre eux depuis près d'un siècle ne semble avoir fait de grandes conquêtes en Babylonie que Shalmaneser jusqu'à Tiglath-Pileer III. Ce dernier monarque est venu comme protecteur des Babyloniens opprimés. Ces petits roiches chaldéens s'efforçaient toujours, en premier lieu, pour garantir une position de supériorité sur leurs semblables, puis, comme le signe et le résultat, de garantir la possession de Babylone. Cette ville une fois entre leurs mains, ils pourraient gouverner toute la Chaldea avec une main forte. Shalmaneser placé sur le trône de Babylone un sujet-roi, Nabonassar. Il a été succédé par d'autres au même titre. Un monarque chaldéen saisit le trône. Il a été renversé et pris prisonnier. Par la suite, Tiglath-Pileer est devenu roi de Babylone dans sa propre personne et régna là par le nom Pul.

Pendant les règnes de Sargon et de Sennachériib, il y avait une lutte constante avec un autre prince chaldéen, Merodach-Baladan, pour la possession de la ville sacrée de Babylone. Esarhaddon, a installé le roi de Babylone avant l'assassinat de son père, a régné une partie de chaque année dans la ville sud et a ainsi conservé la possession de Babylonie sans beaucoup d'opposition. Au cours de la plus grande partie de son règne Asshurbanipal semble avoir été exempte de difficultés graves avec les Chaldees. Sa lutte était avec Elam, qu'il prétend avoir complètement maîtrisé. Pour les dernières années de son règne, et pour les règnes de ses successeurs, nous n'avons aucune preuve monumentale. Nous ne savons tout simplement rien pour certains de la chute de Ninive, sauf que c'était tombé, et que Nabopolassar, le monarque chaldéen de Babylone, a dû faire avec le résultat. L'empire assyrien, sous Esarhaddon et Asshurbanipal, avait possession d'Égypte. Necho, le grand-père du Pharaon-Necho of Ecriture, était gouverneur d'une partie de l'Égypte sous ces monarques. Son petit-fils semble avoir obtenu la suprématie sur toute l'Égypte, mais a probablement été comptabilisée, comme son père et son grand-père l'avaient été, satrapies du roi d'Assyrie. Nabopolassar, si nous suivons Abydenus et l'explique, semble avoir occupé une position similaire dans Babylon - Satrap nominal du Grand Roi, le roi d'Assyrie, mais pratiquement indépendant. Lorsqu'il a acquis la possession de Ninive, le Nabopolassar semble avoir revendiqué l'empire dont cette ville avait été la capitale et considérait le Necho, et probablement tous les autres monarques qui s'étaient rendus indépendants, comme ses satraps. Peut-être que c'est peut-être l'expression de cette affirmation qui a conduit à la marche du Necho à l'Euphrate. Ceci est décrit par Berosus comme la rébellion du satrap qu'il lui, Nabopolassar, "avait mis sur l'Égypte, Coelo-Syrie et Phenicia. "Not incroyablement Nabopolassar a peut-être donné des événements cette couleur dans ses proclamations, que son peuple pourrait imaginer que Necho, avec sa connivance comme sa satrap, avait saisi la Palestine et la Syrie en plus de l'Égypte. Puis, quand il se sentait assez fort, il a envoyé son fils Nebuchadnetsar contre Necho. Les armées babyloniennes et égyptiennes se rencontraient à Carchemish, la forteresse par laquelle les Égyptiens ont maintenu leur emprise de la Syrie du Nord. Les Égyptiens ont été complètement vaincus et Néboluadnetsar a poursuivi leurs forces volantes par la Syrie et la Palestine, recevant la soumission des différents points-rois, en prenant des otages. Il a avancé contre Jérusalem, qui a soumis sans grande résistance. Après avoir pris des otages, il a conservé Jehoiakim sur le trône. Parmi les otages étaient Daniel et ses trois amis. Peu de temps après cela, le jeune conquérant a été vérifié dans sa carrière par la nouvelle de la mort de son père. Craignant de peur que l'occasion puisse être saisie de tenter de tenter de révolution, d'envoyer ses lourdes troupes et des otages de la route longue mais plus facile au nord vers Carchemish, puis vers le sud, il se précipitait lui-même dans le désert avec ses troupes armées légères et a pris possession de Le trône. Malheureusement, nous n'avons pas d'inscription à nous dire quelles campagnes Néboluadnetsar se sont engagées après cela. Du prophète Jeremiah mentionnant les Elamites et Meres comme devoir boire la tasse de fureur en conséquence de la montée de Nebucadnetsar, nous pouvons présumer qu'il a fait des campagnes à l'est et au nord. Entre-temps, l'Egypte a commencé à intriguer avec les provinces nouvellement soumises. JEHOIAKIM a révolté de Nebuchadnetsar trois ans après sa soumission à lui. Nebuchadnetsar, probablement engagé dans d'autres campagnes d'une importance plus importante, ne marchait pas immédiatement contre ce rebelle, qui lui devait lui sembler suffisamment insignifiant. Il n'a toutefois pas négligé sa faute. Les bandes de chaldéens ont été envoyées contre Judaea et avec la Syrie exploitée, Moab et Ammon, qui semblent rester fidèles à leur suzerain. Rien de tel qu'un siège de Jérusalem n'a été entrepris avant la mort de Jehoiakim et l'adhésion de son fils. Encore une fois, le monarque babylonien n'a à comparaître qu'avant de la soumission de Jérusalem, et Jeconiah est emporté captif à Babylone. Zedekiah, l'oncle du jeune captif, est devenue roi à sa place, comme vassal du roi de Babylone. En attendant, un nouveau pharaon avait augmenté en Egypte. Pharaonh-Hophra a progressé dans Philistia et Phénicia et a reçu la soumission de Zedekiah. Cela a ramené les chaldéens en vigueur en Syrie et avant leur retraite Pharaon et Jérusalem a été assiégé. Pharaonh-Hophra a tenté de soulager Jérusalem et, en effet, l'armée chaldéenne a rompu de Jérusalem à aller le rencontrer. Il a pris sa retraite, toutefois, sans avoir rien fait. Encore une fois, le siège a été renouvelé et Jérusalem a été pris, et Zedekiah, déposé et aveuglé, a été porté captive à Babylone. Nous ne connaissons pas le cours des campagnes de Nebucadnetsar, mais pendant son règne, il a assiégé et a capturé le pneu, puis envahi l'Égypte et la réduite à la sousjaice. La vraie histoire du renversement de Pharaon-Hophra nous ne savons pas, mais dans sa trente-septième année, Nebuchadnetsar semble avoir conquis égyptien. Le long règne du grand conquérant a attiré près d'une fermeture. Après quarante-trois ans de possession - si nous exceptons la période de sa folie, probablement court - la possession glorieuse du trône de Babylone, Nebuchadnetsar est morte. Il a été réussi par le mal-Merodach, qui est accusé d'être tyrannique et vicieux. C'est une supposition possible qu'il avait une faveur pour le judaïsme, qui s'est exprimée dans la fixation de Jeconiah à sa propre table. Après un règne de deux ans, son beau-frère, Nergal-Shar-Ezar, a conspiré contre lui et a pesé sur lui. Il n'est en aucun cas impossible que Daniel a pris sa retraite du tribunal après le meurtre du fils de son maître. Cela expliquerait facilement l'ignorance de Belshazzar de lui. Nergal-Shar-Ezer a régné environ quatre ans et a été succédé par son fils Labashi-Marduk, assassiné après un règne de quelques mois. Son successeur était Nabunahid, un babylonien que nous sommes informés - c'est-à-dire, pas un chaldéen. Il est possible qu'il pourrait être le gendre de Nebucadnetsar. Il a monté le trône dans l'année B. C. 556, et nous pouvons par les tables de contrat fixant la date de son adhésion à quelques jours; entre le douzième et le dix-huitième sivan, le meurtre et l'accession ont eu lieu. Pour le règne de Nabunahid, nous avons l'avantage d'une longue inscription sur une tablette en argile, intitulée «Les annales de Nabuuahid. "Plusieurs autres documents nous sont venus à nous jeter de la lumière sur son caractère. Dans plusieurs inscriptions, il a nommé son fils aîné avec lui-même, comme s'il l'associe sur le trône. Bien que le nom "King" lui ne lui soit pas donné, il remplit toutes les fonctions de la monarchie et les prières sont posées pour lui comme pour le monarque. Car un certain nombre des années de son règne Nabunahid n'ont pris aucune part dans les affaires de la redevance, même pas au festival du nouvel an, où sa présence comme monarque était indispensable, est-il venu à Babylone. Certainement de son septième à sa onzième année, on nous dit de Nabunahid qu'il était à Tema. Où se trouvait Tema et ce que c'était que cela a donc gardé Nabunahid là-bas, nous ne savons pas. Cela aurait peut-être été la maladie, corps ou mental; il aurait peut-être été qu'il avait vouvé la vie d'un solitaire. Bien que ce soit l'hypothèse à laquelle Winckler allionne, il nous semble improbable. Pendant ce temps, le prince héritier était avec les rabbuti à la tête de l'armée et gère les affaires du royaume. C'était probablement quand il a donc supposé la régence que la fête s'est produite, racontée à Daniel, lorsque l'inscription ardente est apparue sur le mur.. Pendant le règne de ce monarque, une horde Scythean, sous le commandement d'un roi Istuuvigu (Astyages), avait dépassé les médias et ELAM, avait appuyé sur la Babylonie et avait eu des assyries arriées de l'empire. Cette horde avait le nom général de Manda, ou Umman-Manda. Ces nomades pressaient sur la Babylonie et Nabunahid racontait comment il rêvait que Marduk lui apparut et prépare la destruction de ces intrus. "Mardouk m'a dit:" L'Umman-Manda de qui tu parla, lui-même et les rois que ses alliés ne seront plus. En troisième année, les dieux vont les cacher. 'Cyrus, roi d'Ansan, son vassal insignifiant, avec ses rares troupes éparpillées les nombreux Umman-Manda. Astyages, le roi de l'Umman-Manda, il a pris et apporté dans sa terre. "Nabunahid considère ici Cyrus comme son vrai allié envoyé par les dieux pour détruire ses ennemis le manda.

En ce qui concerne aucun caractère dans l'histoire ancienne, la révolution auquel nous avons évoqué ci-dessus a été supérieure à celle de Cyrus. Nous avons eu plusieurs comptes de lui, deux assez complets, de Herodotus et de Xénophon; En outre, nous avons eu les fragments de Ctesias Diodorus et Justin. Au total, nous avons senti que si nous combinions les sources grecques avec les avis des Écritures, nous connaissions beaucoup de Cyrus.. Nous trouvons maintenant que toutes nos connaissances de sources grecques sont totalement trompeuses. On nous a dit qu'il était le petit-fils des Astyages et du Grand-petit-fils de Caysares. Il n'était certainement pas liée aux astyages et probablement pas aux chyaxares non plus. On nous a dit qu'il était roi des Perses et jeté de la règle médiane. Il était roi du petit canton d'Ansan et a été salué par les medois comme leur libérateur de l'oppression du manda. Ansan semble avoir été généralement estimé à Elam, mais n'était pas coïncidant avec elle. Perse (Parsua) semble avoir été un autre canton contigu à Ansan. Pour une raison quelconque, après avoir renversé des astyages, Cyrus a pris le titre de roi des Perses.. Nous ne pouvons pas, et même si nous pouvions, n'exigez pas ici de suivre le cours des conquêtes de Cyrus. Il suffit que, après avoir été renversé des astyages, il tourna les yeux vers la Babylonie. Tant que Belshazzar commandait, il semble avoir été incapable de percer la babylonie appropriée. À la neuvième année du règne de Nabunahid, nous apprenons que Cyrus envahissait la mesopotamie et faisait gobryas gouverneur de toute la province, comme un roi médian. Après avoir donné le nouveau nom de Gutium. Après cela, il semble avoir dirigé sa marche contre Croiseus et a subdit Lydia. Puis dans l'année b. C 538 il tourna les bras en direction de la Babylonie. Nabunahid a maintenant commandé l'armée en personne et a maintenu une défaite à Borsippa et s'est enfuie. Les gobryas se sont précipités devant Babylone, les portes de la citadelle Essakkil lui ont été jetées ouvertes et, lorsque la matinée a éclaté, les boucliers de Gutium ont été vus sur les murs d'Essakkil. Sur le troisième Marcheswan Cyrus est entré dans Babylon en paix et le onzième du même mois était Belshazzar Tasain par Gobryas. Gobryas, nommé gouverneur de Babylonia, nomme des gouverneurs à tous les petits rhingships de Babylonie, et ceux-ci connaissent déjà, étaient nombreux. Nous avons ailleurs indiqué notre conviction que Gobryas est Darius la Meded. Nous ne pouvons pas dire combien de temps sa règle a duré. Cyrus a été succédé par Cambyses, et il par l'usurier Smerdis le Meded. Darius Hystaspis a doré le trône de lui et a succédé à Xerxes, qui semble être le monarque persan qui suscite toute sa richesse contre le royaume de Grecia. Ensuite, l'enregistrement omet toute mention des monarques persans successe jusqu'à Darius Codomannus, qui devait supporter le choc de l'assaut d'Alexandre le Grand. Alexander assigné, comme raison de son invasion de la Perse, le fait que Xerxes avait envahi la Grèce. Il y a peu d'éléments d'histoire ancienne mieux connue que les campagnes d'Alexandre le Grand. Laissé par le meurtre de son père en possession de Macédon, cette jeunesse de vingt vingt conquis dans deux ans la péninsule balkanienne entière. En b. C 334 Il a traversé l'Hellespont, a conquis l'Asie du Sud-Ouest au-delà de l'Indus, de l'Égypte et du Cyrène, puis à trente-trois morts. ] Aucun conquérant n'a jamais quitté, dans une vie si courte, si profond une impression sur le monde. Partout où il avait porté ses bras, là-bas pendant des siècles après que les influences grecques ont fleuri. La poursuite du royaume grec-bactrien, pendant des siècles après sa coupure dans une large mesure des rapports sexuels de l'Ouest, témoigne de l'impression faite par Alexander sur tous avec qui il est entré en contact. Le récit à Josephus d'Alexandre visitant Jérusalem n'est nullement incroyable; Son précision n'aurait jamais été interrogée n'avait jamais été associée à la déclaration que Jaddua le grand prêtre a montré Alexandre la prophétie de Daniel le concernant. Le synchronisme de Jaddua, avec Alexandre n'est prouvé que par la déclaration de Josephus, qui est utilisée pour prouver la dernière dale des chroniques, mais le reste du récit, qui prouve la date précoce de Daniel, est rejetée comme indigne de crédit.. C'est un exemple de la malhonnêteté inconsciente d'intellect baisés, qui admettra quoi que ce soit plutôt qu'un prophète jamais prédit. Un tel biais fait tous les arrêts de l'école critique, où la prophétie est impliquée, susceptible de suspicion. Cependant, nous ne pressions pas ce récit, car il est désaveu d'un soutien direct. Alexander a certainement donné des privilèges aux Juifs et le processus de hellénisation a ensuite commencé à se poursuivre sous les lagides. Après la mort d'Alexandre, son empire a été brouillé par ses différents généraux. Une division enfin faite qui était assez permanente - la péninsule des Balkans, l'Asie mineure, la Syrie et l'Egypte. De loin, la Syrie était de loin la Syrie, qui a adopté à plusieurs reprises la râle une partie de l'Asie mineure et une partie de la pénisa des Balkans. L'Égypte est venue ensuite, qui a embrassé, outre l'Egypte proprement dit, la Palestine, Coelo-Syrie, Phenicia et Chypre. Non seulement ces deux derniers sont les plus puissants, mais ils étaient les plus en contact avec les Juifs. Chacun a été dirigé par une dynastie des jours d'Alexandre-Égypte par les lagides, SND Syrie par les Seleucids, et leurs guerres et leurs rivalités remplissent beaucoup les annales des diadochi. Ceci est mis en évidence par le onzième chapitre (interpolé) de Daniel. Il y a un intérêt supplémentaire pour nous dans l'histoire des Séleuculidés, les monarques de Syrie, dans le fait qu'en fait de ressortir Antiochus Epiiphanes, dont les persécutions et la révolte des Juifs contre eux ont laissé une telle trace sur l'histoire juive. La Palestine et le Coelo-Syrie sont restés pendant un siècle dans le pouvoir des lagides d'Égypte, qui semblent dans l'ensemble à avoir été aimé par les Juifs. Antiochus le grand, le père d'Epiiphanes. Epiiphanes, en otage à Rome, avait imbibé un respect sain du pouvoir de la grande république. Avec des talents militaires brillants, comme manifesté par ses campagnes égyptiennes et avec un génie pour la finesse de la politique, il était incapable d'estimer le pouvoir de la ferveur religieuse.. Sa résidence à Rome et sa vie licencieuse, l'avaient rendu incapable d'une vraie foi religieuse. Il lui semblait donc une affaire facile de contraindre les Juifs pour abandonner la foi de leurs pères. Avait-il lu leur histoire antérieure, il aurait trouvé ce qui l'aurait encouragé dans sa conviction. Les gens étaient, dans les jours précédant la captivité, toujours susceptibles de passer du culte de Jéhovah au culte des idoles. La persécution des Juifs d'Antiochus est - si nous exceptons les efforts de Jezebel et de Manassé, dont nous n'avons aucun des particularités - la plus ancienne persécution enregistrée pour la religion, la première grande expérience d'hommes convaincants par la force de croire selon les ordonnances de leur politique politique supérieurs. Il nous semble difficile d'expliquer la différence d'attitude du peuple juif au culte de Jéhovah avant et après la captivité, sauf le résultat de miracles d'une sorte de tricole non contrairement à ceux liés à Daniel. Le zèle des Mattathries et la valor de ses fils ont longuement entouré de la Seleucids l'indépendance de la Palestine. Les dirigeants maccabes sont finalement sous la puissance de Rome tout conquérante. Puis vint la tragédie du Calvaire, lorsque le Messie a promis aux pères a été coupé, lorsque le peuple juif a jeté leur espoir et leur gloire, et a abattu ses propres têtes et sur ceux de leurs enfants la malédiction du sang innocent. Et peu plus qu'une génération, la malédiction est tombée dessus. Jérusalem a été compasé avec des armées, les normes d'aigle de Rome ont été rassemblées ensemble et Jérusalem est devenue des tas. Jusqu'où l'histoire peut s'étendre au-delà de cela - à la division de l'Empire à l'est et à l'ouest - à la montée des royaumes européens, loin même à la date future, alors que ceux-ci tomberont trop sous le pouvoir de l'empire messianique, nous ne le faisons pas l'intention de s'enquérir. Il était nécessaire de s'attarder à plus grande longueur à l'arrière-plan, réel ou supposé, du livre, et ensuite sur la période d'épiphanes, comme il est temps où les critiques ont déterminé que Daniel ait été écrit.

3. Relations extérieures du Livre de Daniel.

1. Références externes au Livre de Daniel. Deux choses sont dans une certaine mesure considérée comme prouvées par des références externes à un livre - sa date et l'étendue de l'effet qu'elle produisait. En ce qui concerne les deux, il existe diverses considérations qui devraient modifier nos conclusions. Nous ne voulons pas examiner la première référence incontestable à un livre aussi approximativement de la date à laquelle elle est entrée en vigueur; Cela ne permet vraiment qu'une limite déterminant la date la dernière date à laquelle nous pourrions y attribuer, mais ne décide que de la façon dont cela pourrait être tôt. La citation prouve que le livre cité doit être entré dans l'existence avant le livre dans lequel il est cité, mais ne prouve pas combien de temps avant. Bien sûr, une citation de livre doit être plus tard à la date de celle-ci; Combien il est impossible de dire, sauf d'autres motifs. D'autre part, la popularité d'un livre peut être supérieure ou inférieure au nombre de citations pourraient sembler justifier. Une phrase frappante peut être trouvée sur chaque lèvre prise d'un poème mais lue rarement; Bien qu'un livre puisse être extrêmement puissant dans les cœurs et les pensées des hommes, et pourtant être cité rarement, car il ne se prête pas à la citation. Peu de livres ont été beaucoup lus car il a été écrit pour la première fois comme "Imitiatio Christi", et pourtant les citations de ce sont rares. Des traces de leur influence dans les Écritures, nous savons que les livres d'Enoch ont été en grande partie lus dans la période précédant immédiatement les jours de notre Seigneur, mais dans la volumineuse Talmud, il y a peu de traces que ces livres avaient jamais entendu parler de. Le personnage, alors, des écrits donnés doit être pris en compte - les écrits que nous prévoyons de trouver cité, et ceux que nous prévoyons de trouver citant. En outre, la citation n'est pas la meilleure façon dont le contact avec une écriture antérieure est manifesté. Word-Word-for * Devis Word, avec une référence dû aux auteurs, résulte de l'avancée littéraire et de l'idée de propriété dans des produits littéraires. Les écrivains de ballade sont librement empruntés à ceux qui les ont précédés. Les prophètes hébreux l'ont fait, comme on peut le voir par les passages parallèles de Micah et d'Esaïe, et à Isaïe et Jérémie. Il suffit si on peut tracer des ressemblances de la diction. Plus fort que ceux-ci, sont des références d'une sorte qui, sans citation ni même ressemblant à la diction, impliquant encore la connaissance du contenu du livre et prennent pour acquis que cette connaissance est générale. La nature de l'effet produit sur les écrits d'une période dépend fortement des habitudes de l'époque et du caractère de la littérature qui a survécu. Nous ne pouvons pas vérifier les Vedas par des citations de la littérature contemporaine.

La littérature de la période la plus proche contemporaine avec la date traditionnelle de Daniel n'est nullement étendue et n'est pas un personnage de se prêter à l'acte de citation. Les prophètes peuvent être considérés du côté littéraire de leurs œuvres sous forme de poètes. Les poètes ne font pas de fréquentes références à des poètes contemporains. Tennyson et Browning ont tous deux des restes poétiques volumineux gauche derrière eux, mais nous doublons si celui-ci se réfère tellement à l'autre. Pourtant, Ezekiel mentionne sur deux occasions différentes Daniel comme une personne célèbre, en termes de daniel de notre livre, cependant, comme nous l'avons montré ci-dessus, ces références ne sont pas l'origine de celle-ci. Il a été objecté que Cur Daniel aurait été trop jeune pour être tellement mentionné; Mais une enquête minutieuse montre que cela ne doit pas être un argument valide. Si Daniel a été emporté un otage à l'âge de Joseph lorsqu'il était vendu en Égypte, à savoir dix-sept ans - et il pourrait être plus à la fin de la troisième année de son éducation, il aurait au moins vingt ans. Cela, nous pensons, probablement coïncidé avec le premier rêve de Néboluadnetsar et, par la suite, il a été admis dans les conseils royaux. Vingt ans était certainement un âge précoce pour atteindre une telle éminence, mais les cadeaux miraculeux qu'il possédaient peut facilement être censé l'élever à n'importe quelle position même à cet âge précoce. Cela avait eu lieu cinq ans avant que Ezekiel n'ait été transporté en captivité à la rivière Chebar. Nous ne pouvons pas dire exactement quand la prophétie de Ézéchiel 14. a été livré, mais cela devait être après le moment de la prophétie de la huitième chapitre, le sixième mois de la sixième année - c'est-à-dire que quelque dix ou onze ans après que Daniel avait été admis dans la chambre du Conseil royal . Daniel aurait alors deux ans de plus que Joseph lorsqu'il a été rendu au gouverneur de toute l'Égypte. Il aurait encore quatre ou cinq ans de plus que la prophétie contre Tyro était prononcée. L'éloignement de la station, surtout lorsqu'elle est liée à l'unité du sang, aurait tendance à entourer Daniel avec un halo aux captifs par la rivière Chebar et égal à lui avec les antiques dignes. Ben Sira glorifie son légumes aîné Simon, le Fils d'Onias, en termes qui le mettait non seulement sur un pair avec les grands hommes âgés, mais lui fait même le supérieur de la plupart d'entre eux. Nous ne voyons alors aucune raison de douter que ce soit au Daniel du livre canonique que Ezekiel se réfère, et non plus âgée digne d'emporter à Ninive.

Certains commentateurs ressemblent à certaines ressemblances des dictions; par exemple. Professeur Fuller, entre Daniel et Haggai et Malachi, mais à l'exception de Malachie 3:16 et Daniel 12:1 (comp. Daniel 7:10), ces ressemblances ne sont pas frappantes. Le passage à Malachi semble supposer que l'idée d'un livre de souvenir étant conservée avant que le Seigneur n'ait été bien connu - comme les passages de Daniel. La ressemblance entre la prière dans Néhémie 9 . et que dans Daniel 9 . est trop bon d'être accidentel. Il est impossible de s'installer avec une certitude qui est la plus tôt, mais la plus grande élaboration de la prière en néhémie est une présomption contre son être plus tôt. Il est plus difficile d'échapper à la référence aux quatre cornes de la chèvre grecienne de Daniel dans Zacharie 1:18 . Ce n'était-ce pas que la critique nous empêche de voir une prophétie dans un mot d'un prophète, nous pourrions être enclins à voir une référence aux conflits triomphants menés par Mattathias et ses fils contre la monarchie grecque. Il est difficile d'imaginer quatre cornes sans imaginer aussi un animal dont ils sont des cornes. Au lecteur de Daniel, la référence serait simple.

Le plus tôt des livres apocalyptiques, le livre d'Enoch, une partie de celle-ci datée, comme nous le pensons, B. C. 210, est plein d'évidences de l'influence de Daniel. En effet, toute la série apocalyptique est le produit des visions de Daniel. Dans l'apocryphe, la référence la plus notable est celle que l'auteur des Maccabées représente les Mattatbias mourants comme faisant. Personne ne prétendrait que l'Ipsissima Verba du conseil mourant du vieil homme est donné, mais le ténor d'entre eux ne peut guère être correct. On souhaite encourager les personnes engagées dans un conflit de la vie et de la mort, dans laquelle la résistance passive s'était révélée inutile, ne serait pas facilement, dans le sang froid, a préféré la préservation des amis de Daniel dans le four et Daniel lui-même dans la tanière des Lions , aux récits vigoureux des juges. Avait été inventé le discours de mort de Mattathries, l'inventeur aurait choisi plus d'illustrations Pat. La date de 1 maccabe est environ B. C. 100. Le livre de Baruch dépend également de Daniel, en particulier de la première et de la première partie. Tout le monde comparant soigneusement les deux sera convaincu que Baruch dépend de Daniel; Pas, comme l'a pensé Ewald, Daniel sur Baruch. La date de ce livre est très douteuse. Ewald le placerait dans la période persane. En ce qui concerne la première partie, cela semble une date non improbable. Pour la placer après la destruction de Jérusalem de Titus, de même que Schiirer et Kneucker, est assez intenable. Personne qui n'avait vu la destruction de Jérusalem sous Titus serait sous l'idée erronée que, après que le chaldeaus l'avait brûlé avec un incendie (Baruch 1: 2), il pourrait être offert sur les offres d'autel et les offres de péché. Il a dû être écrit par celui qui n'avait aucune conception d'un moment où il n'y avait ni sacrifice ni offrande. Il doit donc prendre date si longtemps après les jours de Nebucadnetsar que les résultats de sa capture de Jérusalem étaient oubliés et avant les épiphaues. Le quatrième livre de Esdras fait certainement, au moins dans sa forme actuelle, date de la destruction de Jérusalem, et il reconnaît Daniel et se réfère aux parties de celui-ci. Dans l'Apocryphe, il y a un autre livre, Ecclesiasticus, qui est présenté comme des preuves à la fois pour la connaissance précoce du Livre de Daniel.. Du côté affirmatif, nous avons Ecclus. 17:17, "Car dans la division des nations de la Terre, il fixait une règle sur chaque peuple; mais Israël est la partie du Seigneur. "Ceci est censé se référer aux dirigeants angéliques de chaque pays et nous trouvons mentionnés à Daniel. Bien que le point de vue ci-dessus soit soutenu par le nom de Fritzsche, nous ne le considérons pas aussi sûrs, en premier lieu, qu'il existe une référence ici aux dirigeants angéliques; Ce sont peut-être des rois qui sont signifiés. Au début de l'histoire, il n'y avait pas de roi en Israël; Le Seigneur était leur roi. D'autre part, c'est une absurdité d'imaginer que Ben Sira a emprunté cette idée de la version Septuagint de Deutéronome 32: 8 , "Il a fixé les limites des nations selon les anges de Dieu. "Les références répétées à Enoch semblent impliquer une plus grande importance que la mention de celui-ci dans la genèse suggéreraient - une évidence très facilement explicable par une connaissance avec le premier livre d'Enoch, et cela implique l'existence de Daniel. Nous ne pensons pas que même cela peut être pressé. D'autre part, la preuve négative est également sans valeur. Les preuves contre l'existence précoce de Daniel, étant dérivée d'Ecclesiasticus, est que Daniel n'est pas mentionné dans "l'hymne des pères. "Mais l'argumentaux E Silento, à tout moment, un peu sûr, est frappant si en ce qui concerne Ben Sira. Nous avons trois versions de ce livre, dans une certaine mesure indépendante de l'autre - le grec, fait par un petit-fils de l'auteur; le latin; et le syriaque. Dans chacun il y a des versets qui ne sont en aucun des deux autres. De plus, nous avons plusieurs citations du livre de Ben Sira dans le Talmud et d'autres sources rabbiniques que nous ne trouvons dans aucune des versions. Lorsque nous pensons au nombre de versets laissés par chaque autorité, il semble nullement improbable que plus de phrases ont été laissées de côté que celles omises des versions et pourtant citée par le Talmud. Un ou plusieurs d'entre eux ont peut-être fait référence à Daniel. En outre, "l'hymne des pères" est une production si irrégulière, sinuant à travers les âges sans aucun égard à la succession chronologique, que non seulement les versets de chronologie ne sont pas seulement des observations, mais des sujets peuvent être omis sans l'écrivain, de ne pas parler de copistes. , étant nécessairement conscient de toute omission. Les omissions actuelles qu'à celui de Daniel sont trop nombreuses pour donner l'omission de Daniel toute force probante. Si l'omission du travail peut être expliquée sur le terrain que le travail n'était pas un israélite, cela n'expliquera pas l'omission d'Ezra et de Josaphat. ] Aucune déduction ne peut donc être faite à partir du silence des siracides.

En dehors des livres de Deuto-Canonical de l'apocryphe, la référence la plus tôt en rapport à Daniel, reconnue pratiquement par tous pour être incluse, se trouve dans le 'Oracula Sibylina, 3: 396-400 -

"Après avoir donné une ventouse, que le destroyer des hommes va couper, de dix cornes, il plantera une autre ventouse à côté, il coupera le guerrier, père de la race violette, Ariel lui-même par des fils qui [il recevra dans règle égale] être tué, puis le corne est planté par la règle. ".

La référence ici à Daniel et à Epiiphanes est pratiquement universellement reconnue; La seule difficulté est de fixer la date à laquelle il a été écrit. Il est très difficile de fixer la date de toute partie de «ORACULA SIBYLLINA». Ils sont divisés en livres, mais ces livres n'ont pas seulement aucun lien avec l'autre, mais même chaque livre n'a aucun sens, mais est vraiment un Cento composé de fragments des âges et des origines les plus divers. Le troisième livre est, des livres qui sont à tous longs, la plupart des unités, et les fragments dont il est poussé, sceller la plupart des autres se synchronisent les uns avec les autres. Nous pouvons fixer la date de ce livre par le fait que le Messie juif est attendu pendant le règne du "septième roi de la race grecienne;" Par conséquent, comptez à Alexander, dans le règne du philométeur Ptolemy. Il est également appelé βασιλευììς νεοìς - un terme qui lui appliquerait, mais en aucun sens pour son successeur PheCon. Contre toute date ultérieure est le fait que, bien qu'il y a donc une référence à Epiiphanes, il n'y a aucune référence aux luttes victorieuses des Maccabais contre lui - une chose qui serait certainement joyeusement chronique par celui qui n'était pas seulement un Juif, mais Aussi un Alexandrien, et a donc eu une dette de haine à payer à des épiphanes sur ces deux motifs. Il semble presque nécessaire de fixer la date de cette partie des oracles Sibylline au plus tard au plus tard que B.C. 170. Accorder cela comme étant la vraie date, nous ne pouvons pas fixer la date de Daniel à cela; Cela devait avoir une grande popularité de plusieurs années avant cela, afin d'avoir été transporté en Égypte et qu'il sera reçu en lecture générale parmi la communauté juive. Même si on devrait sortir avec les oracles Sibylline aussi tard que Schier et Hilgenfeld, et dire qu'il est originaire B.C. 140, il est toujours difficile d'imaginer une si grande popularité à atteindre, dans les circonstances, en vingt-quatre ou vingt-cinq ans. Cette vue nous semble contredire les preuves.

Bien que Daniel ne soit pas référé par Philo - une chose facilement à comprendre par les sujets traités et les méthodes utilisées par cet écrivain - Daniel est largement citée par Josephus, son plus tard contemporain. Josephus a donné un résumé des six premiers chapitres. Il omet le septième, éventuellement parce qu'il semblait dans sa ligne de réflexion une répétition du deuxième chapitre. Il résume un résumé du huitième chapitre, qui lui transmet une caractéristique pittoresque dès le début du dixième et certaines fonctionnalités pour compléter la prophétie sur les épiphanes du même chapitre. Nous n'avons pas besoin de porter notre compte des références externes à Daniel plus bas. Après cela, ils deviennent très fréquents, surtout lorsque l'argument des "soixante-dix semaines" est devenu si invoqué par des apologistes chrétiens en discussion avec les Juifs. Trop de choses sont faites du fait que les apôtres n'utilisaient pas cet argument. Nous n'avons qu'un petit nombre de sermons des apôtres et nous ne connaissons pas toutes les lignes d'argumentation adoptées par elles. En outre, Daniel n'était pas si généralement connu, car ce n'était pas si régulièrement lu dans les synagogues, tout comme certains des prophètes techniques et du Megilloth. Les apôtres ne pouvaient donc pas faire appel aux paroles de Daniel, comme ils le pouvaient pour les prophéties familières à l'oreille du public. Encore une fois, l'argument de "les soixante-dix semaines" implique une connaissance précise de l'histoire et une puissance de calcul qui ne pouvait guère être attendue d'un public ordinaire. Mais encore une fois, l'argument impliqué prouve trop, et donc cela ne prouve rien. Si cela valait quelque chose, il devrait prouver que Daniel n'était pas connu à l'ère de notre Seigneur, mais cela peut être facilement démontré pour être faux.

2. Relation de Daniel au canon. Il y a à ce sujet, deux questions - la date relative de Daniel en ce qui concerne les autres livres de la Canon; et ensuite, l'âge du canon dans son ensemble.

(1) En ce qui concerne la première question, il a été supposé que le livre de Daniel a été mis parmi les K'thubim, et non parmi les prophètes, car sa date de composition était plus tard que celle de l'un des livres prophétiques. De plus, qu'il a été placé en retard parmi les K'thubim, car même parmi ces livres tardifs, c'était le dernier. Ces déclarations, nous devons difficilement dire, s'appliquons uniquement à la disposition massorétique. Si l'ordre masqueur actuel était très ancien, cette théorie pourrait être dans un degré plausible, surtout s'il n'y avait pas d'autres ordres de la concurrence, et si les arrangements dans le reste des livres du canon suivaient un ordre évidemment chronologique. Mais pas une de ces suppositions n'est correcte. Dans la mesure où nous le savons, il n'existe actuellement aucune information définitive quant au moment de l'adoption de la présente Ordre dans les Bibles Hébreu. Ce n'est certainement pas l'ordre des livres dans le passage, généralement mentionné dans le Traité Talmudique 'Baba Bathra.' La commande est "la Torah" - les livres appartenant aux prophètes; Joshua, Juges, Samuel, Kings, Jérémie, Ezekiel, Isaïe, et les douze - Les livres qui appartiennent aux K'thubim, Ruth, Psaumes, Job, PROVERBES, ECCLESIAUTES, Chant de Salomon, Lamentations, Daniel et The Roll of Solomon Esther, Ezra et Chronicles. Personne ne peut manquer de noter que l'arrangement des plus grands prophètes ne respecte pas celle de la chronologie, comme Isaïe est placé après Jérémie et Ezekiel. La commande dans notre présence de Septante est totalement différente de l'arrangement de la Bible hébraïque. Dans la Septante, les K'thubim sont placées entre les livres historiques et les prophètes ultérieurs, le canon d'Alexandrie était une chose plus élastique que celle de Jérusalem, toujours le premier était autant juif que ce dernier; Si l'ordre chronologique était important et que les K'thubim étaient censés être plus tard que les autres livres, puis dans le canon Alexandrie ainsi que dans celui de Jérusalem, ils auraient été placés en dernier. En outre, l'ordre d'Alexandrie en ce qui concerne les nombreux livres n'est pas invariable; Néanmoins, les trois divisions suivent le même ordre en général. Cet ordre est celui suivi de Melito. Rien, alors peut être déduit de la succession des trois parties du canon juif. Nous ne trouvons aucune preuve que dans le reste des livres, il y a une tentative d'ordre chronologique. Dans la Peshitta, il n'y a pas de distinction entre les classes et la disposition des livres est très particulière - Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome, Job, Joshua, Juges, 1 et 2 Samuel, 1 et 2 rois, 1 et 2 Chroniques, Psaumes, Proverbes, Ecclesiastes, Ruth, Chant de Salomon, Esther, Ezra, Néhémie, Esaïe, Les prophètes mineurs, Jérémie, Lamentations, Ezekiel, Daniel.

Si nous prenons le K'thubim seul, nous trouvons un ordre masqueur était - chroniques, psaumes, emploi, proverbes, Ruth, chant de Salomon, Ecclesiastes, Lamentations, Daniel, Ezra, Néhémie. C'est l'ordre suivi de manuscrits espagnols; L'ordre dans nos bibles hébreu est dérivé de celui-ci, suivi des manuscrits allemands. C'est des psaumes, des proverbes, un emploi, des cinq mégillothothes (la chanson de Salomon, Ruth, Lamentations, Ecclesiastes, Esther), Daniel, Ezra, Néhémie, Chroniques. Ce ne serait qu'un homme très ignorant de la chronologie qui dirait que la chronologie avait quelque chose à voir avec la succession des livres ici. Dans ces deux ordres massorétiques, il y a en réalité un mépris total de la chronologie.

(2) La prochaine question - pourquoi le livre de Daniel n'était-il pas compté parmi les prophètes? Pourquoi était-ce placé parmi les K'thubim? Il y a une question préalable à mettre - Daniel n'était-elle pas placée à l'origine parmi les prophètes? Il faut noter que dans le Canon Alexandrie, il faisait partie des livres prophétiques. Telle est également sa position dans la Peshitta. En outre, dans le récit de Josephus de la Canon, il estime les livres vingt-deux et il ne place que quatre parmi les K'thubim, et ceux-ci décrit en termes de procureurs, d'emploi, de psaumes, d'ecclesiastes et peut-être chant de Salomon, mais pas Daniel. Le reste des livres, à l'exception de la loi, il attribue aux prophètes. Melito aussi, dont le catalogue des livres canoniques semble être celui des Juifs d'Asie Mineure, place Daniel parmi les prophètes. La question est donc vraiment - pourquoi les rabbins juifs du Ve siècle au cinquième siècle ont-ils placé Daniel parmi les K'thubim? À ce moment-là, Daniel a été particulièrement appelé par des chrétiens dans leurs controverses avec les Juifs, et donc leurs vues dogmatiques pourraient se permettre la raison. Mais d'autres raisons ne sont pas loin de chercher. Daniel n'était pas un prophète professionnel. David s'appelle un prophète de Peter dans Actes 2:30 , mais ses psaumes sont parmi les K'thubim. David était plus qu'un prophète et ses œuvres n'étaient pas dans le style prophétique. Moïse était un prophète, mais ses livres ne sont pas inclus parmi les livres prophétiques. S'il est dit que la loi était plus sacrée que même les prophètes, il a été crédité par les écrivains rabbiniques avec l'auteur de l'emploi, et il est placé parmi les K'thubim. Moïse était également plus qu'un prophète. Mais même être le travail d'un prophète professionnel n'était pas suffisant. Lamentations était dans les journées antiques attribuées à Jérémie, mais le livre des lamentations est placé parmi les K'thubim. Il est évident qu'il y avait une autre raison pour laquelle certains livres étaient placés parmi les K'thubim. C'était vraiment le style de composition. Nous avons déjà vu la différence entre les styles prophétiques et apocalyptiques, et cela suffisait certainement pour faire la distinction.

On peut s'opposer que la ressemblance entre Samuel et Kings d'un côté, et Ezra, Néhémie et 1 et 2 Chroniques de l'autre, rend difficile la compréhension de la raison pour laquelle le premier a été considéré des écrits prophétiques et les autres ont été placés dans le Plus divers divisions de K'thubim. Le fait que Ezra, l'auteur réputé de ces quatre livres dernier, était un scribe, pas un prophète et que ces quatre livres forment vraiment un livre, peut être la raison. Si, toutefois, Ezra et son école ont achevé le canon, et cette annexe au canon a été ajoutée par eux, la position occupée par ces livres est encore plus facile à expliquer. Il y avait donc deux raisons au travail susceptibles de placer tout livre entre la hagiographe. Premièrement, un style littéraire spécial - c'est-à-dire une différence de celle des prophètes. Ensuite, le bureau de l'auteur, s'il était autre chose qu'un prophète officiel. Il n'y a donc rien à déduire quant à la date de Daniel de la position qu'il occupe dans le canon masquorétique.

(3) Il vient maintenant la deuxième question - existe-t-il des preuves quant à la date de Daniel à tirer du fait que le livre est dans le canon? Il est clair si nous pouvions fixer la date à laquelle le canon a été fermé; Ensuite, comme Daniel est inclus dans le canon, il doit être daté avant cet événement. Mais en outre, la date à laquelle les Juifs ont décidé que certains livres formés et seuls sont formés, leur canon de livres sacrés, ne détermine pas la dernière date à laquelle un livre pourrait y être admis. Le Canon chrétien est par beaucoup considéré comme fixé par le Conseil de Laodicaea. Personne ne prétendrait que tout livre n'était admis dans le canon des pères de Laodicaea qu'ils savaient avoir été composés mais quelques années avant leur propre journée. Si nous considérons cela comme faux, et regarde le troisième conseil de Carthage, toujours la même chose qui tient. Les livres, alors qu'ils ont donc déclaré être canoniques, étaient considérés comme étant provenant de trois siècles auparavant. Pour trouver la date à laquelle le canon a été corrigé ne fournirait qu'une limite inférieure. Cette date est très difficile à déterminer - difficile, c'est-à-dire à personne qui ne déterminera pas la date simplement pour convenir à ses préjugés. La date supposée comme la dernière au cours de laquelle un livre avait été admis dans le canon est placé sans aucune preuve, par le professeur Ryle, à B.C. 105 - Une date qui est manifestement fausse. Le prologue de Siracides a été écrit, au plus tard, B.C. 132, pas incroyablement un siècle plus tôt et à ce moment-là, le canon n'était pas seulement réparé, mais tous les livres qui composaient ont été traduits en grec. Le Dr Xavier Koenig ('La Formation du Canon') souhaite désactiver la force de la triple mention de la division tripartite en posant des stress sur le nom indéfini et variable donné au K'thubim. Mais il serait difficile de traduire ce terme et ne semblerait pas affirmer que cette classe contenait tous les livres scripturaires. Le mot K'thubirn a été le terme technique par lequel les Écritures canoniques ont été notées; C'est également le terme par lequel ces livres sacrés ont été notés qui n'étaient ni la loi ni les prophètes. D'où la variation de la phrase par laquelle les plus jeunes siracides les dénote. Il serait difficile d'imaginer que cette sélection et cette traduction se sont achevées en moins d'un demi-siècle. Cela placerait la formation du canon dès B.C. 180; C'est-à-dire quinze ans avant la date critique de Daniel.

L'autre question à laquelle nous nous référons est beaucoup plus importante - quel était le principe selon lequel cette sélection a été faite? Le Dr Koenig indique l'idée que celles-ci sont peut-être tous les livres hébreux qui ont survécu à la période de persécution. Cela ne peut pas être maintenu, sinon pourquoi Ecclesiasticus est-il exclu du canon? Depuis sa mode rhétorique, Dean Furter explique l'inclusion de Daniel dans le canon, tandis que Ecclesiasticus et la sagesse sont exclues, "par sa supériorité intrinsèque". Il ne montre pas que cela serait observable à un Juif de la période des Maccabées; Le sentiment littéraire des Juifs de cette période, jugée par leurs productions, était assez faible. On n'a que de lire Judith pour voir cela. Si une personne n'avait que les crochets devant lui et ne savait rien de plus, il serait un critique singulier qui dirait que Esther était immestement supérieure à un tel livre, à ne pas parler du livre de la sagesse ou que les ecclesiastes étaient incommensurablement supérieur à Ecclesiasticus. Un tel test aussi subjectif que cela n'aurait jamais pu être employé pour régler le canon.

Dans un écrivain du premier siècle de notre ère, nous avons un principe de canonicité défini qui n'est passible d'objection et qui nous semble que, il nous semble, est prouvé que les faits de l'affaire. Josephus («Contra Apionem») établit le principe selon lequel ces livres étaient considérés comme canoniques qui étaient originaires avant la fin du règne d'Artaxerxes Longimanua, cela fournit uniquement un principe de sélection. Il affirme en outre que les œuvres incluses étaient des prophètes. Cela impliquerait que les travaux attribués à David et à Solomon ont été inclus dans le canon en raison du caractère prophétique attribué à leurs auteurs. Le premier principe chronologique explique et nous semble seul à expliquer, la raison de l'exclusion des livres apocryphes. Ecclesiasticus a souvent été cité par les Talmudistes: pourquoi était-il exclu? La vue traditionnelle - celle de Josephus - l'explique. S'il est dit que Ben Sire n'avait pas mis de nom célèbre à la tête de son travail, il n'a donc pas été considéré comme canonique, cette affirmation admet vraiment le principe et implique seulement que les Juifs étaient parfois trompés pour le désapprendre. Mais en outre: d'une part, la sagesse de Salomon et les livres d'Enoch avaient des noms célèbres à la tête et Ruth et Esther n'avaient pas. Pourquoi ce dernier était-il inclus dans le canon et le premier exclu de celui-ci? Le principe énoncé par Josephus l'expliquerait, surtout s'il avait été appliqué et que le canon fixe avant la composition de l'un de ces anciens livres. L'exclusion du livre de ToBit nous apparaît la preuve la plus irrégrable de la vérité de l'affirmation de Josephus des principes sous-jacents à la canonie des livres de l'Ancien Testament. Il nous semble impossible à ce jour TOIT plus tard que la fin de l'empire persan, la date qui lui est attribuée par Ewald. Si oui, pourquoi n'était-il pas inclus? Tout simplement parce qu'il était composé après la fermeture du canon. Il a affirmé une antiquité beaucoup plus élevée que Daniel, mais ses revendications n'étaient pas admises. Cela semble alors que quelque part à la fin de la règle persane, c'est-à-dire à propos du temps que les talmudistes placent la grande synagogue, le canon a été fixé . Les principes sur lesquels ils ont sélectionné les livres qui devaient former le canon semblent avoir été ceux énoncés par Josephus - que le livre doit être réputé avoir été composé avant la mort d'Artaxerxes Longimanus et d'avoir été le travail des prophètes. Si cela est accordé - et, à la lumière des preuves, il est impossible de résister raisonnablement de résister - le livre de Daniel doit certainement sortir avec telle avant la fin de la période persane, que sa prétention appartenait à la période babylonienne ne pouvait pas être contesté à l'époque. En tout état de cause, la date supposée par l'école critique, à savoir. AVANT JC. 165, est définitivement mis de côté comme clairement faux.

3. Versions de Daniel. Nous avons quatre traductions, dont chacune a été complétée avant que le texte masquorétique des Écritures hébraïques ait été corrigé - la Septante, Theodotion, la Peshitta et la Vulgate de Jerome's Edition. Il y a des fragments des autres versions grecques conservées dans le champ et des fragments des anciennes versions latines dans les pères latins, sensiblement au Tertullien. Parmi les pères latins, les Africains citent d'une version fabriquée à partir de la Septante.

(1) la septante. L'histoire de la version septuerie de Daniel est très singulière. Il semble avoir été exclu de la Septuerie et sa place remplie de celle de Theodotion, principalement à travers l'influence de l'Origène.. Ce père a constaté que les différences entre la version Septuerie de Daniel et l'hébreu dans la pension palestinienne étaient très bonnes et sont venues à la conclusion que la version septuerie était corrompue. Il n'avait cependant pas conservé dans son hexapla et Tetrapla, bien qu'il mettait Theododotion à la place d'honneur dans sa page, ce qui, généralement la version de Septuerie occupée, elle avait cependant, au moment de la réforme, totalement disparu, seulement dans certains des pères grecs et latins, il était prouvé qu'ils avaient utilisé une autre version grecque dans leurs citations de Daniel que cela nous préservi à Theodotion. Le plus perceptible parmi ceux-ci est Justin Martyr, dans son dialogue avec Trypho. 'Cependant, rien n'était certain jusqu'à ce qu'un manuscrit ait été découvert dans la bibliothèque du chigi Palace à Rome, qui contenait cette version de Daniel. Magistris Le bibliothécaire a découvert et l'a édité en 1772. Huit ans après une version syriaque de cette même version a été trouvée dans la bibliothèque ambrosienne de Milan, par Bugati le bibliothécaire. Il a été trouvé confirmé l'authenticité du chisianus du Codex. Cette version syriaque avait été faite par Paulus Tellensis, évêque jacobite de raconte, en Mésopotamie, au début du septième siècle. Une confirmation supplémentaire, si nécessaire, a été trouvée dans l'accord entre cette nouvelle version trouvée et les passages cités à Justin Martyr. La valeur de cette version a été très différente estimée. La grande masse de critiques a supposé que toutes les différences entre le texte masquorétique de Daniel et la version Septuagint ont été causées par la variation de son original de la part du traducteur Septuerie. Le seul écrivain qui a donné, comme il nous semble que cette version, même à peu près l'endroit où il mérite, est Graetz, dans un article dans le «Monatschrift F�r Geschichte und Wissenschaft des Judenthums», 1871. Nous devrions aussi mentionner Lénormant, la divination de LA. 'En même temps, nous devons remarquer une assaut la plus élaborée sur cette version qui a été faite par DR. Gwynn, dans son article "Theodotion", dans le dictionnaire de la biographie chrétienne de Smith. «Sa théorie est que la version chrétienne est produite à partir du texte palestinien - pratiquement, selon lui, la masorétique - par interpolation et paraphrase. D'une coïncidence dans une seule phrase, il est conclu que l'auteur de cette version était également l'auteur de la version de cette dernière partie de 2 Chroniques et Ezra, qui passe par le titre de 3 ESDRAS dans la Latin Vulgate (1 Esdras de notre Apocrypha anglaise anglaise). La principale raison qui semble l'induire de maintenir cette vue est qu'il considère les ajouts apocryphes à Daniel comme produit du traducteur de cette version.. Nous pensons que cela, cependant, est manifestement faux. Les ajouts apocryphes à Daniel, sauvent la chanson des trois enfants hébreux, sont placés à la fin de la fin, comme si les annexes. Pour que cela apparaisse plus clairement, il y a une note à la fin de la douzième chapitre de Daniel dans le Codex chisien avant l'addition qui dit: "Daniel, selon LXX. , a été copié d'un examen d'écran ayant l'abonnement, copié de la Tetrapla, avec laquelle il a été rassemblé. '"Alors viens" Susanna "et" Bel ", qui a droit" de la prophétie d'Ambakoum (Habakkuk), fils de Jésus de la tribu de Levi. "Cela semblerait indiquer que ces ajouts n'étaient pas dans la Tetrapla, mais y ont été placés par le copiste. Le même phénomène est présenté dans l'édition de Bugati de 'Paulus Tellensis. 'La chanson des trois enfants saintes est sur un pied différent, comme c'est le cas, ou ils sont (car il y a deux compositions distinctes de y uni), traductions d'hébreu ou d'araméen. Si, malgré cela, ces ajouts n'ont été trouvés que dans la version Septuerie, quelque chose pourrait encore être dit pour attribuer ces ajouts à elle seule, mais ils se trouvent dans Theodotion et la Peshitta autant que dans la Septante. Ils ne sont pas transférés de la Septante à Theodotion, car ils occupent une position différente, en ce qui concerne le Daniel canonique de Theodotion, à partir de celui-ci, ils occupent dans la Septante et le texte des ajouts est différent. Il semble dans le plus haut degré gratuiteux d'affirmer que la version Septuagint est la source. En outre, un tel changement que "Abiesdri" au lieu de "Ashpenaz" ne doit pas être expliqué sur l'hypothèse ci-dessus. Mais plus loin, deux raisons sont attribuées à cette falsification - l'auteur souhaitait rendre meilleur grec que ce qui résulterait d'une version littérale et de soutenir le courage de ses compatriotes dans leur lutte contre les épiphanes et plus que le texte canonique n'a pas. Aucun de ces objectifs n'est du tout évident quand on passe sur l'ensemble de la Septante et la compare avec le texte masquorétique. Si le lecteur compare le cinquième chapitre de Daniel dans la version Septuagint avec celle dans le texte masquorétique, il trouvera que la Septuerie est beaucoup plus courte; et plus loin, tandis que les sections supplémentaires du texte masquorétique ont tous l'aspect d'amplifications rhétoriques, les omissions ne peuvent pas être expliquées à la suite d'un biais de la part du traducteur.. Dans certains cas, l'amplification est du côté de la septante, mais pas aussi généralement. Il existe cependant des cas de "doublets" - où deux versions différentes du même passage hébraïque sont placées ensemble; Ceux-ci peuvent parfois sembler amplifications, mais dans presque tous les cas, ils trahissent leur origine réelle. Dans certains cas, la Septante donne un rendu slave précis de l'hébreu massorétique et du verset suivant, c'est peut-être très large de l'hébreu; Dans de tels cas, la déduction naturelle est que l'hébreu à partir de laquelle la Septuerie a été traduite n'était pas le massorétique. Dans pas quelques cas, la différence peut être expliquée par la ressemblance des lettres, en particulier dans le scénario d'Égypte, à propos de B. C. 120. Près du début du premier siècle B. C. le caractère carré a été introduit, mais les différences peuvent être plus facilement expliquées par les lettres antérieures.

Il nous semble impossible de résister à la conclusion que la version septuerie représente un texte très différent de celui des massorètes. La fréquence avec laquelle les différences peuvent être expliquées de ressemblances dans le mode d'écriture ancien indique que cette traduction a été faite au plus tard cent ans B.C. L'occurrence fréquente de ces doubles rendus mentionnées ci-dessus indique que le manuscrit que Origen incarné dans sa Tetrapla avait été copié d'un qui avait été passé soit par un érudit, qui a fourni dans la marge, les rendus de l'hébreu qu'il a pensé préférable, Ou par celui qui avait le prêt d'une autre version de Daniel et a transféré les rendus de cette autre version à la marge de sa propre copie quand ils lui semblaient frappant. L'ancienne supposition nous semble être l'explication la plus simple des phénomènes. Nous n'avons pas besoin de rester pour donner des cas de ces différences à laquelle nous avons évoqué, car nous les remarquerons comme ils se produisent dans le texte. Nous pouvons dire la même chose en ce qui concerne les "doublets" dont nous avons parlé ci-dessus. Bien que nous ayons dit au-dessus de ce que le mode d'écriture indique que cette traduction avait été faite au moins un siècle avant notre ère, le prologue à Siracides le rend certain que, au plus tard, B.C. 132 Il a été mis en place parmi la population grecque d'Égypte.

(2) Théodotion. L'écrivain de cette version appartenait, selon un compte, à Éphèse; Selon un autre, à Pontus, en Asie mineure. Son objet n'était pas de faire une traduction complètement nouvelle, mais plutôt de modifier la version existante de manière à le mettre en accord étroit avec le texte hébreu puis répandu. M. Gwynn, dans son article dans le "dictionnaire de biographie chrétienne de Smith and Wace", fait valoir que la date approximative de Theodotion est 180. Fritzsche ("Bibelubersetzungen", "Encyclopédia réelle" de Herzog) déclare une date antérieure, pensant que Les points dans lesquels Justin Martyr diffère de la LXX. Sont tous ceux qui sont d'accord avec Theodotion (ce qui est à peine le cas) et que Justin doit donc avoir connu Theodotion. Le changement peut toutefois être expliqué par les efforts des copistes pour se conformer à Justine à la version reçue par l'Église. De ces ressemblances des citations de Daniel à Justin Martyr à la version de la Theodotion, M. Gwynn affirmerait qu'il existait une autre version de Daniel qui avait une revendication égale avec celle située par Origène dans l'hexapla à compter de la soixante-dix. Nous pensons que, nous pensons, confirmée par des citations à Irenaeus, Clément de Rome, etc. Sur l'éther Hand, Justin Martyr et les pères latins de la citation d'Afrique, avec de légères variations, de la Septante. Si la version de Theodotion était formée sur une traduction de Daniel Current en Asie Mineure, les phénomènes seraient explicables. La tradition déclare Theodotion d'avoir appartenu à l'Asie mineure et à l'Asie mineure Irenaeus appartenait également. La version de Theodotion est beaucoup plus proche du texte mastratique actuel que la version Septuerie de Daniel. Pourtant, il y a plusieurs cas de divergence très considérable. Ces divergences ne peuvent pas être expliquées par l'influence de l'ancienne Septante, car il y avait une autre version grecque de Daniel en usage le rendu beaucoup moins puissant. La supposition la plus naturelle est que le texte hébraïque auquel Theodotion harmonisait sa version grec a été considérablement éliminé du présent Massorétique. Ces divergences du présent texte d'hébreu actuel sont remarquées car elles se produisent dans le commentaire suivant.

(3) la Peshitta. La date de cette version est douteuse, mais nous pensons qu'il ne peut être placé plus tard que le dernier quart du deuxième siècle. Il est universellement reconnu que la syrèse de l'éphrèse réclamée rend la version dans son ensemble, qu'elle est prise directement de l'hébreu, est vraie. Que cela est vrai de Daniel apparaît, sur un examen minutieux, pour être soigneusement confirmé. Il est encore plus proche du texte massoré que Theodotion, bien qu'il varie parfois très considérablement du texte hébreu actuel reçu. Nous nous sommes efforcés de faire appel à cette version tout au long du commentaire qui a suivi et, dans certains cas, ont été conduits à une lecture différente en tenant compte de son rendu. Le fait que, bien que la Peshitta soit presque contemporaine avec la version de Theodotion, elle présuppose un texte hébraïque près du Massorétique, implique que l'activité massorétique avait déjà commencé à Babylone.

(4) la vulgate. La version latine comme révisée par Jérôme. Alors que Jérôme a fait sa version sous la direction des rabbins juifs, il faut s'attendre à ce que sa version présente une adhésion étroite au texte hébraïque comme reçu parmi les Juifs du Ve siècle. Bien que ce soit le cas en général, il varie du présent texte masquorétique actuel dans quelques endroits. Celles-ci nous avons pris note de l'avis de car ils se produisent. Cela prouve que, même si tard comme les jours de Jérôme, le texte masquorétique n'avait pas atteint la fixation.

Les autres versions, la copte et l'arabe, nous n'avons pas utilisé, car elles sont trop tardes pour avoir une valeur évidente. Le texte massetique, nous voyons donc, n'a aucune prétention à l'antiquité dans sa forme actuelle. Tout au long de l'Ancien Testament, la relation entre le q'ri et le k'thib - "ce qui est lu" et "qui est écrit" - indique en général la coalescence de deux écoles de lectures différentes. En faisant cette déclaration, nous mettons sur le côté les cas où le Q'Ri est dû à des raisons de biensabilité ou de révérence. Dans l'ensemble, les différences entre Q'ri et K'thib, en ce qui concerne l'araméen de Daniel, indiquent, comme nous l'avons remarqué ci-dessus, que le K'thib est le plus oriental des deux recensions. Cette variation entre les q'ri et le k'thib a à la fois dissiper toute révérence superstitieuse pour le texte masquorétique qui pourrait s'attarder dans l'esprit, même après une prise en compte du texte largement différent suggéré par une étude des versions. Il est évident qu'un La préliminaire nécessaire à un commentaire sur Daniel est la fixation du texte sur lequel le commentaire doit être basé. Dans le travail ultérieur, nous nous sommes efforcés de former un texte de chaque verset successif avant de l'avoir interprété. Ce faisant, nous avons placé un poids important sur la lecture qui semblait être derrière la Septante. Alors que le texte mastratétrique ne peut pas sortir plus tôt que la fin du Ve siècle, la Septante représente un texte entièrement de six cents ans de plus. Il y a certainement des interpolateurs au travail dans la Septante, mais la Septante n'est pas le seul domaine de leurs opérations. Nous trouvons presque certaines preuves de leur activité mal dirigée dans le texte masquorétique,.

4. Commentaires sur Daniel.

L'idée de commenter sur les livres de la Bible est celle qui a poussé au début des chrétiens. Parmi ceux de l'Ancien Testament, aucun n'a eu une plus grande part de l'attention et peu étaient commentées précédemment, que le livre de Daniel. L'un des premiers commentaires patristiques est celui de Hippolytus. Il s'occupe entièrement de la vision. Il est à noter qu'il considère le quatrième empire comme le romain - une vue précédemment maintenue dans 4 ESDRAS. Le suivant, nous pouvons noter que l'éphrem Syrus, dont le commentaire fait partie de l'édition volumineuse de ses œuvres publiées à Rome. Il est singulier parmi les pères et les premiers écrivains juifs pour maintenir le quatrième empire pour être le grec. Il serait presque nécessairement du cas que devant les Romains, sous Pompey, conquis de Jérusalem, le quatrième empire serait considéré comme celui des épiphanes. Les commentateurs juifs plus tard, Smartting sous l'oppression de Mohammedan, ont rendu l'empire Saracen le quatrième et considérait la romaine comme une continuité du grec. Le plus important de tous les commentateurs anciens est Jerome. Principalement à travers sa réfutation des points de vue de Porphyre, avons-nous une connaissance de cette agression précoce sur Daniel et sur le christianisme à travers Daniel; les postes de porphyre ont été repris par des écrivains qui seraient insultés que quelqu'un leur accusait de vouloir assaillir le christianisme. C'est parfaitement vrai porphyry pourrait être correct dans ses prémisstes, mais se tromper dans ses conclusions; d'où les commentateurs modernes peuvent accepter le premier, tout en rejetant ce dernier. Tout au long de la médiévale, il y avait beaucoup de commentaires chrétiens sur le livre de Daniel, mais ils sont presque totalement sans valeur pour le commentateur moderne.. Les commentaires juifs médias ne sont pas de beaucoup plus grande valeur. Ils étaient principalement engagés dans la partie prophétique d'agressions secrètes sur les chrétiens et les mohammedans. Le plus important d'entre eux sont la Saadia The Gaon, Kimchi, Rashi, Aben Ezra et Jephet-Ibn-Ali. Au moment de la réforme, plusieurs commentaires sur Daniel ont été publiés; de ceux-ci le plus important est celui de Calvin. Il possède une grande partie de la perspicacité exégétique de cet écrivain, mais son utilité est réduite par le fait que c'est si largement hortatortatoire, de par ailleurs la nécessité de Calvin ne savait rien de la version Septuerie et était donc sans que l'une de nos principales aides à la réalisation d'un vrai texte de Daniel. Après que ses commentaires de jour sur Daniel publiés par des protestants soient principalement dirigés contre la papauté et les commentateurs se sont occupés à des calculs quant au moment de sa chute.. Certains commentaires plus tard, les commentaires rumés sont également dirigés contre les pouvoirs protestants; mais d'autres, comme Cornelius, une lapide, maintiennent l'accomplissement d'être loin dans le futur. De l'ancien exemple très favorable se trouve les observations de Sir Isaac Newton sur les prophéties de Daniel et de l'Apocalypse de St. John;' Un peu plus tard est la «mémoire de Bishop Newton's. 'Avec le début de ce siècle commença l'assaut critique sur Daniel. Le commentaire de Bertholdt a été le premier assaillant d'un personnage vraiment profond, mensonge qu'il y avait neuf auteurs. Eichhorn, de Wette, Bleek et d'autres suivis du même côté. Celles-ci, abandonnant la variété de la paternité, a maintenu que notre livre de Daniel était le produit d'une époque où les voix des prophètes étaient devenues plus faibles (substitutes) et plus faibles, et bien finalement cessé; que c'était le produit du temps des épiphanes. Ces vues ont été combattues par Hengstenberg, Auberlen, Havernick, en Allemagne. Les découvertes de layalard et des botts à Ninive ont fait un vaste changement sur la ligne d'assaut et de détente. Chaque nouvelle découverte de Ninive ou Babylone a été saluée par les deux partis comme soutenant sa propre vue. En attendant, l'école critique a certainement obtenu l'oreille du public. Au début de la période plus récente de l'histoire de l'interprétation de Daniel, l'école critique a été dénoncée, en particulier dans ce pays, comme des opposants au christianisme. En réaction contre cette agression injustifiable sur leur christianisme, l'école critique, maintenant qu'elles ont eu l'avantage, ne donneront pratiquement pas à leurs adversaires une audience. Caractéristique de la première période est 'conférences sur Daniel de Pusey, "très appris, mais quelque peu confuse. L'auteur est toujours très sûr de sa propre exactitude, bien que parfois, il ne faut pas faire confiance à ses références à ses adversaires.. Une chose qu'il semble avoir clone - a démoli la tentative de prouver une différence entre l'araméen de Daniel et celle d'Ezra. La caractéristique de ces dernières périodes est la "Daniel" de Dean Farrar, dans la série biblique de l'exposant, merveilleuse pour son hypothèse d'apprentissage et de ses merveilleux blunders - pour son mépris de tous les adversaires et de ses contradictions auto-contradictoires.

Des commentaires depuis la date des découvertes babyloniennes du côté conservateur, les plus considérables ont été roses et défailleurs, dans le commentaire de l'orateur; ' Keil, à Keil et à la Bibelwerk de Delitzsch; Zockler, à Lange (surtout sous l'éditeur américain). Lenormant ("La divination") donne une estimation de Daniel et l'historicité des chapitres d'ouverture. Dr. Charles H. H. Wright, dans son introduction, et dans divers autres écrits, maintient la position orthodoxe avec beaucoup de compétences et d'apprentissage. Kliefoth et Kranichfeld et Caspari maintiennent également le point de vue orthodoxe, le travail le plus récent de ce côté est le «Prince à venir» d'Anderson. Hitzig, qui a désir de trouver des éléments persans dans chaque nom; Ewald, dogmatique mais clair-cible; Meinhold, qui admet que la partie historique doit dater avant la période maccabeenne. Les plus récents contributeurs à l'interprétation de Daniel du côté critique sont le professeur Bevan et le Dr Behrmann. Le professeur Bevan manifeste par moments un parti pris décidé, mais, en dehors de cela, il est scientifique et juste d'esprit. Behrmann est très juste, même s'il maintient la position critique et est en même temps précis et savant. L'un des ouvrages les plus remarquables de la part critique sur cette question, comme en ce qui concerne toutes les questions d'introduction de l'Ancien Testament, est la "introduction de la littérature de la littérature de l'Ancien Testament".

Dans une large mesure, les deux écoles ne se rencontrent jamais, car les véritables raisons de croyance en l'authenticité de Daniel et l'incrédulité ne sont jamais entrées en justice. D'un côté, dans de nombreux esprits, la vraie raison de maintenir l'authenticité de Daniel est qu'elles craignent du christianisme lui-même. Ils ont formulé leurs idées de la vérité; Leurs notions sont comme les gouttes de Prince Rupert - un jouet scientifique de vieux jours. Dans leurs yeux, cassez la plus petite partie d'entre eux et ils coulent dans la poussière. Dans d'autres, c'est la réticence que beaucoup d'esprits doivent rechercher; Ils doivent suivre quelqu'un, et pour le moment où ils sont du côté orthodoxe; Ils dérivent maintenant au siège critique.L'ay d'autre part, dans le cas de nombreux sur le côté critique, les objections historiques et linguistiques ont été défilées de cacher ce qui est l'objection réelle et insoluble - la présence de miracle. Beaucoup de l'école critique semblent comme si elles n'étaient pas conscientes de ce motif latent, mais à bien des égards, elle se manifeste. Étroitement liée au miracle est la prophétie et à cette idée aussi, ils ont une répugnance invincible. Le quatrième empire doit être le grec, car si ce n'est pas le cas, il y a, même sur l'hypothèse de la dernière date admissible, une prophétie, une préfinie. Le Messie coupé doit être oisi III., Qui, comme il n'est probablement pas mort dans son lit, car sinon il pourrait y avoir une "prévision" du Christ. L'attitude ainsi adoptée est éminemment peu scientifique. Pour aborder tout problème avec une détermination pour exclure toutes les fonctionnalités qui causent des difficultés sont le sens très scientifique.

5. Difficultés concernant Daniel.

Nous avons déjà remarqué l'objection latente à l'authenticité de Daniel, les objections ostensibles que nous considérons envisagées en ce qui concerne les passages sur lesquels ils sont fondés. Nous les rassemblerons cependant rapidement et les regarde rapidement. Pour plus de commodité, nous suivrons l'ordre dans lequel Dean Farrar a collecté ces "difficultés" présumées dans son récent "commentaire de Daniel".

(1) Il y a un allégué anachronisme. Dans le premier verset de Daniel, il est affirmé que Nebucadnetsar a reçu la soumission de Jérusalem au cours de la troisième année de Jéhoiakim; Et cela est présumé contredire Jérémie 25: 1 , qui synchronise la première année de Nebucadnetsar avec le quatrième de Jéhoiakim. Les membres de l'école critique qui avancent cette objection oublient de nous dire que la clause de Jérémie sur laquelle ils fondent leur objection ne se trouvent pas dans la Septante. En outre, les critiques assument un siège et un pillage de Jérusalem et du temple, bien que le récit ne dit rien de cela, puis déclarer le récit d'être faux, à cause de ce pillage qu'ils ont imaginé.

(2) Belteshazzar doit être nommé "Selon le nom de mon Dieu" ( Daniel 4: 8 ), alors que l'interprétation reçue de Balatzu-Utzur ne contient aucun nom divin. Cela ne se suggère jamais à ces critiques, qu'en tant que LXX. Et Theodotion l'appelait toujours "Balthasar", lui donnant le même nom que celui qui donne le roi Belshazzar, la forme de nos Bibles hébreux est due à l'instinct de défaction qui les a conduits à écrire "Manassé" au lieu de "Moïse" dans Juges 18:30. Nous n'avons pas besoin de parler des autres noms de cette section; Nous en parlons d'eux dans les endroits où ils se produisent.

(3) "La deuxième année de Nebucadnetsar" ( Daniel 2: 1 ). Cette déclaration est supposée contredire Daniel 1: 5 , où "trois ans" est fixée comme la durée de la période de formation attribuée aux jeunes juifs. Si cette contradiction est maintenue pour être absolue, Daniel ne peut pas être «un roman religieux», alors que Dean Farrar maintient - les deux notes de temps conflictuelles sont trop proches les unes des autres dans le narration à ne pas avoir été observés par l'auteur. Encore une fois, la date a peut-être été modifiée à travers la gaffe d'un copiste, comme le pense Ewald. Toutefois, cela n'est une difficulté que pour ceux qui nient la déclaration de Bérosus que Nebucadnetsar a fait l'expédition en Syrie avant de devenir roi et d'oublier que les années d'un règne d'un roi babylonien datant de la nouvelle année après son adhésion. De plus, la formation de ces otages peut avoir commencé avant la mort de Nabopolassar. Si ces choses sont gardées à l'esprit, la deuxième année de Nebuchadnetsar, en provenance de sa fermeture, pourrait coïncider avec la clôture de la troisième année de la formation des jeunes hébreux.

(4) Chaldeans, en tant que classe de magiciens, "est un immense anachronisme". Mais le lecteur peut voir sous les versets où les mots sont présumés se produisent, grave raison de douter si le mot appartient réellement au texte. Il semble dans une certaine mesure probable qu'il s'agit d'une intrusion de la marge.

(5) La cinquième objection, «Arioch» n'est pas vraiment une objection, même dans les yeux de Dean Farrar. Le doyen voit une grande difficulté dans le fait que Arioch présente Daniel au roi comme s'il l'avait découvert; À la fin du chapitre précédent, le roi avait trouvé Daniel "dix fois mieux que tous les magiciens", etc. Le Dean oublie que ce manque d'unité est contre l'idée d'un roman - qu'il avocate. Il ne lui appartient pas que la difficulté peut être supprimée par l'incident qui concerne l'incident dans le deuxième chapitre, à l'occasion de l'occasion lorsque Nebucadnetsar a découvert la capacité de Daniel et de ses compagnons.

(6, 7) Le culte donné à Daniel et accepté par lui forme une plus grande difficulté pour ceux qui nous auront croire que Daniel est l'idéal d'un Juif dans une cour païenne, formée par «un chassement pieux» du temps des Maccabais . Tout ce qui rend sa conduite inexplicable sur le terrain moral le plus élevé est un argument contre le livre étant un roman d'une telle origine et qu'il s'agisse d'une véritable histoire. Un historien contemporain omet souvent des explications qui se désolitent, simplement parce que l'explication est évidente pour lui.

(8) Dean Farrar est tout à fait sûr que les prêtres babyloniens ont formé une caste. Nous ne pensons pas qu'il y en a des preuves. Mais être sur "les hommes sages", ne devait pas être la tête des prêtres. En outre, même être «sur les prêtres» n'impliquait pas nécessairement être un prêtre. En France et en Russie, le chef du département du gouvernement qui dépasse la prêtrise n'est pas lui-même prêtre.

(9) L'omission de Daniel de ceux qui a refusé le culte à l'image d'or n'est qu'une des difficultés qu'il incombe à Dean Farrar d'expliquer à l'hypothèse que Daniel est un roman religieux. Les prétendus noms grecs des instruments de musique sont davantage discutés ailleurs et montré que de ne pas être grec ou ne pas avoir été dans le texte original.

(10) Nous remarquerons ici les présumés décrets monothéistes que Dean Farrar a repris sous des titres différents. Toutes ces difficultés ne sont pas des difficultés à ceux qui n'ont pas étudié les phénomènes d'hétérisme ou n'ont pas appréhendé sa portée sur de telles proclamations que celles qui nous attendent. Les païens d'une nation n'ont jamais eu beaucoup de difficulté à reconnaître que le Dieu ou les dieux d'une autre nation étaient vraiment des êtres divins, avec le pouvoir de faire mal, et avec le droit d'être adoré. La politique poursuivie par Nabunahid, mais inversée par Cyrus, d'apporter les dieux de toutes les villes d'un sujet dans Babylon, s'est poursuivie sur cette punition de l'idée qui doit être décrétée contre quiconque devrait parler de manière irrespectueuse du Dieu des Juifs. Aucun ordre n'est émis pour le sacrifice et le culte à donner à Jéhovah seul.

(11) Dean Farrar dit de manière incorrecte que Belshazzar est quelque peu appelé le fils de Nebuchadnetsar et citations Daniel 5:11 , dans quel verset le mot "fils" ne se produit pas. Certainement Nebuchadnetsar s'appelle "son père". L'accent est mis à part entière dans l'imagination de Dean Farrar. Il sait que Jéhu s'appelle "le fils d'Omri" dans l'inscription de Shalmaneser II., Quand il était simplement son successeur. Le Dr Hugo Winekler nous dit que "" fils ", après le nom de Princes Chaldean, est seulement à prendre au sens de l'appartenance à la dynastie de -".

(12) "Dans cette nuit, c'était Belshazzar King of the Chaldeans tués." Ce verset n'est pas dans la Septante. Le siège de Babylone et sa capture par agression, imaginée par le Dr. Sayce et Dean Farrar doivent être liés à Daniel, n'est ni racontée ni implicite. Toute la difficulté est due à l'inexactitude du doyen et à la hâte du médecin. Dean Farrar Objets que Belshazzar n'était pas roi; mais s'il n'était pas "roi", il a exercé toutes les fonctions du roi et les prières avaient la prière de lui comme s'il était mixte roi de son père, bien que les dates des tables du contrat soient considérées par le règne de son père, comme Ils sont même dans certains cas après que Cyrus soit sur le trône.

(13) Dans le cas de Darius, la MEDE que nous admettons qu'il y a des difficultés. Nous avons ailleurs soumis les preuves qui nous ont amenés à supposer que Gobryas est destiné. Dean Farrar est tout à fait sûr que "Gobryas" était un persan. Son fils Mardonius s'appelle une médaille de NEPES. L'histoire nouvellement découverte de Cyrus rend très douteuse ce qui constitue un persan. Parsua semble avoir été un peu plus qu'un canton, comme Ansan, appartenant parfois à Elam, parfois aux médias. Tous ces cantons avaient des "rois" et ces rois ont conservé leurs titres dans la vie après la vie, bien que leur royauté était simplement honorifique.

(14) Il s'appelle "Le fils d'Ahasuerus". Nous ne savons pas qui était le père de Gobryas; Il aurait pu être appelé Ahasuerus. Certainement de Dean Farrar n'a pas besoin d'être informé de la négligence des Juifs en ce qui concerne les noms appropriés. Ainsi, dans Joseph Ben Gorion "Epiphaches" apparaît comme ספספספוס, un mode d'écriture "Vespasianus".

(15) Cette dernière objection historique est l'hypothèse que l'auteur ne mentionne que "quatre rois de Perse", il savait que "quatre". Si nous supposons que sur le prophète, seuls les rois «quatre» ont été rendus, ce n'est rien contre l'authenticité de cette partie du livre. Nous connaissons Alexandre le grand défendu son invasion de la Perse sur le terrain que c'était une représailles pour l'invasion de la Grèce de Xerxes. Dans ce cas, il était assez naturel, dans un croquis de l'histoire, de sauter de Xerxes à Alexander.

Nous avons suivi le catalogue de difficultés qui nous ont été présentés par Dean Farrar, car il est le plus récent, et aussi parce que de la réputation de l'auteur, il est probablement très populaire, pas que nous ferions l'école critique de l'injustice de lui comme dans n'importe quel sens de leur représentant. La brièveté de nos réponses à ces objections doit être expliquée et excusée par le fait que chacun est considéré à nouveau dans le commentaire qui suit.

Il existe d'autres difficultés historiques alléguées à part ceux mentionnés ci-dessus; Mais nous considérons également dans le cadre de passages impliqués. Le seul de ceux-ci nous remarquerions ici est la référence alléguée à un canon formé dans Daniel 9: 2 , "I Daniel comprise par des livres". Les critiques oublient de nous dire que Hasephareem n'est jamais utilisé pour les livres du canon; C'est toujours Hakketheemeem. Ils oublient également de nous informer que Hasephareem pourrait signifier simplement "la lettre" et faire référence à la lettre de Jérémie le prophète, auxquelles des références sont faites ailleurs dans le chapitre.

6. CONCLUSION.

Comme nos lecteurs auront vu, l'introduction à Daniel est dans la principale discussion de la question de son authenticité. En conclusion, résumez les résultats que nous avons atteint. Il y a deux partis clairement marqués - le traditionnel et le critique. Celui, le parti traditionnel, maintient que le livre de Daniel est un record de faits, dans la principale garnie de Daniel lui-même, qui, selon la vue traditionnelle, est un personnage historique réel. L'autre, le parti critique, déclarer le livre de Daniel d'être un roman religieux, écrit à l'époque des Maccabées. Son but est d'encourager les Juifs dans leur conflit contre les épiphanes. Pour cet objet, l'écrivain présente des épiphanes sous les noms de Nebucadnetsar, Belshazzar et Darius Le mode, et dans la personne de Daniel nous présente avec la photo du Juif idéal au tribunal d'un prince heathen. Daniel est choisi parce que son nom indique le personnage, ou parce que les caractéristiques attribuées à Daniel dans la prophétie d'Ezekiel conviennent à la position de l'auteur souhaitant représenter son Juif idéal occupant. En outre, l'histoire de Daniel est modélisée sur celle de Joseph. Il est clair que l'école critique a reconnu qu'il ne suffit pas d'assainir la position traditionnelle; qu'il est nécessaire de fournir une explication de l'origine du livre assailli. C'est un cas soupçable que la partie négative de la contention critique pourrait être prouvée, tandis que le positif est resté douteux. Mais une inspection étroite de l'argument et de la position de l'école critique nous montre à la fois que les deux côtés de leur cas sont intimement liés. Étaient "Daniel" non écrit dans la période maccabeen, alors cette période a été prophétisée et l'une des principales raisons des critiques qui occupent leur position actuelle en ce qui concerne le livre de Daniel serait parti. D'autre part, la tradition a toujours une certaine valeur. L'école critique semble parfois supposer que si un livre est dit par la tradition d'avoir été écrit par une personne à la fois, c'est une raison de dire qu'il était écrit à un autre moment et par une personne totalement différente. Une application rigide de ce principe tacite nous priverait de tous nos classiques, grecs et romains. On peut donc prétendre que l'école critique a échoué s'ils n'établissent pas les deux parties de leur cas, même si l'école traditionnelle ne peut pas faire avancer de forts arguments positifs sur leur propre nom.. Ils ont simplement pour maintenir la défense. Avec les faits devant nous que nous venons de présenter à nos lecteurs, il semble impossible de résister à la conclusion que le cas contre l'authenticité de Daniel a décomposé. Si nous prenons la première partie de la contention critique, que le livre de Daniel est un roman religieux, nous constatons qu'il ne présente aucune des caractéristiques présentes dans des productions réussies de cette classe. Le fait qu'une partie de celle-ci soit écrite dans une langue, tandis qu'une autre partie est écrite dans une autre, est fortement contre cette vue. En outre, les incidents racontés ne correspondent pas au but allégué du livre, à savoir. encourager les Juifs dans leur opposition armée aux épiphanes; ils inviteraient à la résistance passive et non active, non active. Il ne peut pas être maintenu que Nebucadnetsar est un portrait d'épiphanes. Le personnage attribué à Nebucadnetsar est tout à fait différent de celui attribué aux épiphanes dans le livre lui-même. Les sentiments causés par le caractère et la conduite de Nebucadnetsar sont totalement contrairement à ceux occasionnés par les actes d'Antiochus. L'affirmation selon laquelle la folie attribuée à Nebucadnetsar est due à la prétendue surnom donnée aux épiphanes est introduite, comme il est démontré qu'il n'existait aucune preuve que ce surnom ait jamais été accordé à Antiochus Epiiphanes. Aussi peu sont Belshazzar ou Darius les portraits de mode d'Antiochus. Il ne peut pas être destiné à représenter l'idéal d'un Juif pieux dans un cachot païen, car de nombreux incidents ne s'intéressent pas facilement à cette idée. Nous avons un récit des trois amis du héros étant lancé dans le four Fiery, car ils ne seront pas coupables de culpabilité d'idole; Mais nous n'avons aucune explication que nous avons donné pourquoi Daniel n'était pas à côté de ses trois amis. Pour ne plus en parler, chaque Juif pieux de l'époque des MacCabees considérerait le retour des captifs à leur propre pays comme le plus grand événement du règne de Cyrus. Daniel n'est représenté ni invité à demander à Cyrus l'opportunité de permettre aux Juifs de revenir, ni de les aider à se prévaloir de cette permission lorsqu'il est accordé. Daniel lui-même est-il représenté comme un retour. L'histoire d'un Juif idéal à la Cour de Cyrus n'aurait pas omis de faire référence à ce grand événement ou n'a pas manifesté la relation de son héros en portant. Nous avons encore vu que cette histoire ne peut avoir été écrite pour convenir à la signification du nom ou au personnage attribué à l'historique Daniel à Ezekiel. Comme les incidents peuvent être modélisés sur ceux de la vie de Joseph. Nous sommes donc obligés de décider Daniel de ne pas être un roman religieux historique. Si ce n'est pas un roman, il semblerait nécessaire de tenir que cela doit être vrai. Si nous considérons maintenant la date attribuée à ce livre par l'école critique, nous pensons que leur cas s'est cassé ici aussi. Si nous prenons l'argument de la langue, nous constatons que l'hébreu du livre de Daniel, par rapport à celui de Siracides, est beaucoup plus âgé. Nous savons que Ecclesiasticus a été écrit au plus tard une douzaine d'années plus tôt que la date critique de Daniel. Nous avons vu que les mots dont la présence est considérée comme une preuve de la récence de Daniel ne sont pas récentes ou n'ont pas le droit d'être dans le texte. Nous voyons donc que le cas critique, dans la mesure où l'argument de l'hébreu est concerné, a échoué. Quant à l'araméen, qui est affirmée à être récente et occidentale, alors qu'elle devrait être ancienne et orientale, la force probante des cas présentés est affaiblie par les preuves d'un processus de modernisation et occidentalité-zation ayant continué. D'autre part, il semble y avoir des survivances dans le massorétique d'un texte antérieur, qui n'avait pas les caractéristiques récentes ou occidentales que nous y trouvons maintenant. La présence présumée de mots grecs n'a pas été prouvée. Par conséquent, nous pouvons prétendre que l'affaire linguistique contre Daniel n'a pas été bien faite. Lorsque nous passons de la preuve interne à des preuves externes, l'affaire de l'antiquité relative de Daniel semble forte. Les quatre cornes de Zacharie et la prière de Néhémie seraient reconnues comme en raison de l'influence de Daniel, n'étaient aucun des livres impliqués bibliques. La partie médiane de Enoch ne serait pas placée plus tard que b. C. 210, n'était-il pas nécessaire de le faire pour éviter de prouver Daniel tôt. Si le livre de Baruch doit être daté, avec Ewald, dans la période persane, Daniel doit être aussi tôt, car Baruch l'emprunt clairement. Nous pouvons négliger la référence aux cornes dans les oracles Sibylline. Le poids des preuves nous semble fort en faveur d'une date précoce. Toute estimation juste du fait que Daniel est dans le canon, nous avons vu des points aussi à la date précoce de Daniel. Sur le critère établi par Josephus, le livre de Daniel doit avoir été cru, par ceux qui ont fixé le canon, d'avoir été écrit avant les argiles d'Artaxerxes Longimauus. Rien d'antagoniste des revendications de Daniel ne peut être déduit de l'endroit où il occupe dans le canon. Il incombe aux critiques - s'ils le soutiennent, tandis que Daniel était un livre récent, il était toujours imaginé être ancien lorsque le canon a été formé - pour montrer comment cela a eu lieu. S'ils pouvaient indiquer une tradition dans les premiers maccabais, voire deuxièmes maccabes, sans valeur, ou Josephus, bien qu'il soit en retard, que le livre de Daniel avait été découvert dans les recoins du temple, ou dans certaines grottes au-delà de la Jordanie. , alors sa réception dans le canon serait explicable. Le premier livre de Maccabees a été écrit environ un demi-siècle après la chaleur de la lutte maccabeen. Daniel était si bien connu que l'auteur sentait qu'il n'était pas anachronisme à dire, comme il lui avait probablement été dit, que MattaTathias a fait référence aux incidents du livre de Daniel sur son lit de mort. Avait y eu une histoire de la découverte du livre de Daniel, la scène mourante des Mattathries aurait été enregistrée différemment. Un cas pour l'origine de Daniel étant, à tout événement, plus tôt que la période maccabe, pourrait être faite, comme indiqué ci-dessus, des erreurs de la Septante, comme on le voit être due à un mode d'écriture qui a cessé de cette période. Les contradictions alléguées de l'histoire de Daniel ont tous été démontrées quant à des erreurs à la signification de Daniel ou aux faits de l'histoire. Nous prétendons donc que la tentative de disconférence de l'authenticité de Daniel a complètement échoué.

Note sur le fragment récemment découvert d'Ecclesiasticus.

Étant donné que l'introduction ci-dessus n'était pas seulement en type, mais stéréotypée, la question de l'hébreu de Daniel a conclu une nouvelle phase - Mme Gibson et Mme Lewis ont ajouté à la dette que la science biblique les doit en découvrant un fragment de la Texte hébreu d'ecclesiasticus. C'est une partie du trente-neuvième chapitre de ce livre. Cette découverte, importante en soi, a conduit à la nouvelle découverte à Oxford de neuf autres feuilles du même manuscrit que celle à laquelle appartient ce fragment et presque continue avec elle. L'importance du caractère de l'hébreu dans lequel le livre de Ben Sira a été écrit ne peut être réduit, bien que les critiques, qui auront que Daniel est en retard, a maintenu un silence discret sur la question, malgré les nombreuses citations de celui-ci dans littérature rabbinique. Le fragment ajoute beaucoup à notre connaissance de l'hébreu d'ecclesiasticus et j'avérai pour ajouter quelques mots sur le roulement qu'il a sur la discussion ci-dessus de la même question de la lumière uniquement des citations rabbiniques. Ce faisant, j'espère que mes lecteurs examineront ma situation - en Palestine, à l'écart des bibliothèques publiques et de toujours avoir des livres, des périodiques et des journaux d'Europe différés, sinon saisis, par les autorités postales turques. Je suis donc très handicapé dans mon étude de cette question. Grâce à la gentillesse de Mme Gibson, j'ai reçu une copie des preuves de l'article de Dr. Sehechter dans l'exposant de juillet 1896, avec son édition du texte et de la traduction; Elle a également joint également l'article du conducteur Canon dans le Guardian, le 1er juillet 1896. Je m'avais également transmis le numéro d'août de l'exposant de 1896, avec l'article du professeur Margoliouth. Je crois comprendre que le professeur Neubauer publiera bientôt les neuf feuilles qu'il découvrit à Oxford; Mais malheureusement, je ne peux pas attendre que cela me parvienne et je dois dessiner mes informations de ce que le pilote Canon a dit dans le tuteur. La date du manuscrit ne peut, selon le Dr Schechter, au plus tard au début du XIIe siècle. C'était le moment où l'apprentissage en hébreu était la plus florissante - l'âge de Rashi et Aben Ezra.

La première chose qui frappe le lecteur est que bon nombre des particularités ultérieures présentes dans toutes les citations talmutiques sont absentes - un fait que l'on note le pilote de Canon. L'hébreu du fragment est donc un hébreu classique classique que l'hébreu des citations. La question qui doit être décidée, c'est donc vraiment - ce qui est la meilleure preuve? En considérant cela, nous devons garder à l'esprit la date tardive de ce manuscrit et la date relativement précoce des citations talmudiques. En outre, nous devons tenir compte des habitudes des talmudistes dans la citation. Quand ils citent avec la formule ", comme il est écrit dans le livre de", ils sont généralement scrupuleusement précis, même s'ils sont imprécis de manière flagrante, ils peuvent être dans d'autres questions. Ci-dessus, j'ai limité mon étude de l'hébreu de Ben Sira à de tels passages. Il est parfaitement vrai que, en règle générale, la preuve d'un manuscrit doit être préférée à celle d'une citation; Pourtant, il y a beaucoup d'exceptions à cette règle. Ainsi, en ce qui concerne la doxologie à la fin de la prière du Seigneur, le manuscrit concepial l, daté de Tregelles au neuvième siècle - je. e. trois siècles plus tôt que le manuscrit avant nous - a la doxologie; mais Tertullien, 'de Oratione,' cite chaque phrase de la prière, mais omet la doxologie. Ici, la preuve de la citation est clairement correcte et le manuscrit c] tôt. En outre, une copie est parfois une tendance à modifier la langue de l'écrivain qu'il copie et la conforme à une norme classique; Ainsi, dans 1 Corinthiens 15:33 Nous avons dans le réceptus ρησταì transformé en ρησθθ. Il est au moins une possibilité que ce manuscrit représente une notion classique modifiée. Il existe un grand nombre de lectures différentes placées dans la marge du manuscrit devant nous, ce qui indique une incertitude quant à la véritable lecture - précisément l'état des choses lorsque le copiste éditorial se sentirait libre d'exercer ses compétences. Ce suspicion est confirmé par la manière dont toutes les versions sont parfois unies contre le texte du manuscrit avant nous.. Prendre le deuxième verset du fragment - le premier cité par Canon Driver - ça commence מׂׂי אלםםםם. En ce qui concerne cette clause, toutes les versions s'unissent dans l'adverbe admissible à l'adjectif, le grec ajoute σφοìδρα, le syriaque et le latin Valde. Le latin est ici indépendant du grec; Le verset équivalent à cela n'est pas, comme dans le grec et le syriaque, le seizième, mais le vingt-premier, et, de plus, le latin veut la dernière moitié du verset. Le fait que l'adverbe syriaque utilisé ici signifie "ensemble", "LED professeur Margoliouth pour penser qu'un mot araméen - très comme le syriaque - ce qui signifie" très ", était resté là-bas. Pour notre part, la prépondérance des preuves semble favorable à l'affirmation du professeur Margoliouth qu'il existe un mot omis dans le texte du manuscrit et que ce mot était araméen. Pour plus d'arguments dans cette ligne, nous devons renvoyer le lecteur à l'article du professeur Margoliouth de l'exposant pour août 1896. Notre argument peut être soutenu par un autre argument. Si le texte du fragment récemment découvert représente avec précision l'original de Ben Sira, et si nous pouvons fixer la date d'un document par sa langue, Ecclesiasticus doit avoir été écrit longtemps pendant que Ecclesiastestes. Le pilote Canon dit de la langue de ce fragment », au lieu d'être plus dégradé que celui des ecclesiastes, il est considérablement moins de moins. "Si, alors, le débattement de la langue soit une preuve de date tardive, et le besoin d'une date précoce, alors Ecclésiastes doit avoir été rédigé considérablement plus tard que le livre de Ben Sire, non, comme le dit modesteusement que le pilote de Canon" "à propos de le même temps. "Mais le titre grec donné à la traduction, vraisemblablement par le traducteur lui-même, le petit-fils de l'auteur, implique qu'il considérait le livre de son grand-père comme une imitation des ecclesiastestes. De ces deux choses suivent - d'abord, les ecclesiastes ont été si longtemps traduites en grec que sa position était assurée, donc que son original hébreu doit être très âgé de celui de Ben Sira; Deuxièmement, que l'hébreu de Ben Sira devait être comme celle des ecclesiastes. Il s'ensuit que la différence de la langue dans le fragment devant nous de celui des ecclésiastes est due à l'élution classique de l'ecclésiastique ou à la corruption des ecclesiastes. Le premier semble l'hypothèse plus simple à la lumière des citations de Ben Sire dans le Talmud. Si les deux textes sont approximativement dans leur état primitif, le résultat absurde suit que les ecclésiastes étaient à la fois très tôt et beaucoup plus tard que Ecclesiasticus.

Dans le même temps, le pilote Canon admet qu'il existe trois mots tardifs non bibliques dans ce fragment. L'un d'entre eux est le mot fréquent dans le rabbinique, le "business", "un autre est הפפיק," fournir "et חחדות," contention ". Au fur et à mesure que le lecteur de l'introduction ci-dessus verra, les mots hébreu à Daniel, sinon inexpliqués dans les Écritures, sont réduits à deux. La partie hébreuse de Daniel est considérablement plus longue que ce fragment, mais il a moins de mots non échantillonnés. Il mentionne d'autres deux mots aussi communs à ce fragment et les différentes parties de l'Ancien Testament. Un seul d'entre eux se produit à Daniel, et il se produit également à Ezekiel. Si le conducteur Canon avait prolongé ce fragment, la ligne que certains critiques se sont étendus sur Daniel, il aurait dû en avoir trouvé plusieurs autres, par exemple. קקק in dans le singulier; Il n'apparaît que dans le pluriel de la Bible. Le pilote Canon dit en parlant de neuf feuilles d'Oxford, que "la conversation" WAW '"se produit plusieurs fois." Il notifie pas ses lecteurs du fait que la "conversation" WAW est l'utilisation régulière à Daniel, sauf à Daniel 11., qui est faux. Il dit qu'il n'y a pas de nouvelles idiomes hébreu. Contre ce professeur Margoliouth a montré plusieurs aramismes distincts, par ex. יתׂןׂן, "bêtes de dents". Les aramismes ont une signification très différente de la preuve de l'âge à Ben Sira de ce qu'ils devraient avoir à Daniel. Par hypothèse, Daniel était un homme à qui l'araméic était le discours de tous les jours, mais Siracides résidait à Jérusalem. Toute personne située comme Daniel, vivant chez les étrangers et utilisait généralement leur langue, surtout si cette langue était apparue à elle-même - serait presque une nécessité introduirait des mots étrangers dans sa propre langue lorsqu'il l'a utilisé. Siracides n'était pas dans ces circonstances. Grec avait probablement, dans une large mesure, une araméale dépossédée comme une langue d'affaires. L'hébreu était devenue une langue littéraire sacrée et, dans ce cas, les aramismes de celui-ci s'étaient déjà intégrés avant l'avènement de la suprématie grecque. Le pilote Canon a annoncé le fait que la forme plus longue du parent est utilisée dans les feuilles d'Oxford; Dans les citations, c'est toujours la forme courte qui apparaît. Le pilote Canon n'envoie cependant pas à ses lecteurs que la forme abrégée du relatif n'apparaît jamais à Daniel. Un point que le pilote Canon minimise est le fait que, dans le fragment, nous avons une preuve que la distinction entre ס et ׂׂ avait été perdue par l'époque Ben Siva écrivait - une distinction maintenue en pleine force à Daniel.

Je ne me sens pas compétente pour donner un jugement sur la question métrique qui a été introduite dans cette discussion par le professeur Margoliouth. Ma connaissance avec la version arabe est trop rudimentaire. Alors que le Dr Conducteur est tout à fait sûr que ce fragment confirme la condamnation du professeur Noldeke de la théorie du professeur Margoliouth, dans l'exposant le professeur Margoliouth, le professeur Margoliouth soutient que ce fragment confirme sa théorie. Pour une seule connaissance superficielle de son schéma métrique, il semble distinguer un cas très équitable. Il dit: "Un grand nombre de versets conviennent exactement au schéma métrique", certains de ces cas étant des cas où les versions n'auraient pas pu aider l'étudiant à faire la découverte. Il admet que, dans de nombreux cas, les lignes ne conviennent pas, mais il entretient avec une grande série de raisons - argumenter à partir des versions - sont corrompues. Il y en a d'autres où il admet que ni le texte du fragment ni celui des versions ne donne une ligne métrique, mais dans ces cas, il maintient les deux sont corrompus.

Ainsi, même à la lumière de ce nouveau fragment du texte de Ben Sira, je ne me sens pas obligé de modifier ma décision antérieure.

Safé, Palestine, août 1896.