Commentaire Biblique de la chaire
Deutéronome 13:1-18
EXPOSITION.
Idolâtres et sorties à l'idolâtrie à mettre à mort.
L'affaire supposée ici est celle d'une profession à avoir une intelligence surnaturelle, qui devrait, en donnant un signe ou une émerveillement, s'efforce d'attirer les gens à l'idolâtrie. Un tel était d'être mis à mort.
Un prophète (Nabhi, יִִִ); Celui qui parle de Dieu, un interprète aux hommes de ce que Dieu le révèle ou le suggère (de. Pour la signification du mot, Exode 7:1 avec Exode 4:16; aussi Jérémie 15:19). Rêveur des rêves. Pas par des visions ou une suggestion immédiate uniquement, mais aussi au moyen de rêves, Dieu a-t-il communiqué avec des hommes (cf. Nombres 12:6). L'affaire supposait ici que celle d'un prétendant avoir eu des révélations de Dieu à travers ces médias par lesquels Dieu était ravi de transmettre sa volonté aux hommes (cf. ourlet; iliad, 'h 62-
"Ἀλλ ἄγε δή τινα μάντιν ἐρείομεν ....
ἢἢὶ ὀνειροπόλον καὶ γάρ τ̓ ὄναρ ἔκ διός ἐστιν) ".
Signe ou une merveille. Un signe était un événement prédit par le prophète et la survenue qui était un jeton que quelque chose d'autre qu'il a annoncé se produirait ou devrait être fait. Une merveille était un miracle, dont la représentation donnait la preuve d'une commission divine (cf. Deutéronome 4:24). Ces signes, on suppose, devrait venir passer; Néanmoins, les gens n'étaient pas à écouter l'homme qui leur donnaient d'aller après d'autres dieux. Le simple fait qu'il cherchait à les persuader de faire abandonner le culte de Jéhovah était suffisant pour lui prouver un imposteur; Pour comment pourrait-on avoir cherché à séduire les gens de Dieu être envoyé par Dieu? Le signe qui a été donné pour authentifier un tel message ne pouvait être que l'un de ces "signes de mensonge et merveilles après le fonctionnement de Satan", par lequel ses émissaires tentent de tromper et d'induire en erreur; et a été autorisé par Dieu seulement que leur fidélité pour lui pourrait être testée et prouvée. Ils avaient déjà reçu le message de Dieu; ils avaient sa parole; et aucun enseignement qui contrevenait que, apparemment apparemment authentifié, pourrait être de lui, ou était-il accepté par eux (cf. Jérémie 29:8; Galates 1:8, Galates 1:9; 1 Jean 3:1, etc.). Venez ce que pourrait, ils devaient marcher après Jéhovah leur Dieu et garder ses commandements et obéir à sa voix, et le servir; et frapper à lui. Le faux prophète, en tant qu'ennemy public et un suborien de trahison contre le roi d'Israël, devait être mis à mort; Et donc le mal serait éloigné d'entre eux.
Un second cas supposé est celui de la tentation à l'apostasy procédant de certains amis proches ou intimes. Non seulement cela était ceci à être résisté, mais aucun examen de l'affection ou de la courbure d'amitié ne devait être autorisé à interférer avec la phrase sévère qui a condamné le Tempter à mort; Au contraire, la personne tentée devait être le premier à jeter la main sur le Tempter et à le mettre à mort. Cela devait être fait par la pierre et la personne qu'il avait essayée de séduire était de lancer la première pierre.
Ton frère, le fils de ta mère; Ton frère complet, allié à toi par la cravate fraternelle la plus proche. La femme de ton sein; L'objet de tes plus tendres affection, qu'il est tavine de protéger et de chérir (cf. Deutéronome 28:54, Deutéronome 28:56; Michée 7:5). Ton ami, qui est comme ta propre âme; C'est-à-dire que tu aimes comme toi-même. Le mot traduit "ami" (רֵֵַ, pour רֵֵֶהֹ) est d'un verbe qui signifie ravir et transmet principalement l'idée pas simplement d'un compagnon, mais d'un ami dans lequel on se délecte; Et la définition de la vraie amitié est l'amour qui aime un autre comme soi-même (Aristot; Eth. Nic., ' Deutéronome 9: 5 ). Comme couramment utilisé, cependant, le mot désigne personne avec lequel on a des relations avec des relations ou des relations sexuelles; Et notre Dieu l'expose ( LUC 10:29 , etc.). Secrètement. Si la tentation était en privé et si connue seulement à toi-même.
Pitié, épargnée, dissimuler. L'accumulation de termes sert à rendre l'injonction plus solennelle et plus impressionnante.
La pénalité infligée publiquement et donc généralement connue, aurait un effet dissuasif sur la communauté, afin d'empêcher la récurrence d'un tel mal.
Une troisième facilité supposée est celle des habitants d'une ville étant séduit par des hommes méchants dans l'idolâtrie. Dans cette affaire, l'enquête devait être faite sur le fait; Et si cela a été jugé le cas, les habitants de cette ville devaient être mis à l'épée, toutes leurs biens devaient être brûlés et la ville elle-même réduite à un tas; Alors, la colère du Seigneur devrait-elle être évitée d'Israël et il les ferait bien.
Entendre dans une des villes. La phrase hébraïque, "entendre dans" (ַַָָָׁׁׁ). a parfois la signification de sur hébergement, comme dans Genèse 27:5; 1 Samuel 17:28; Job 15:8; Parfois, cela signifie simplement entendre, comme dans 2 Samuel 19:36 [35]; Dans Job 26:14, il a la force d'entendre ou d'entendre, bien que certains pensent que cette question soignée. Ce dernier est apparemment le sens ici: Si vous entendez parler de toutes vos villes, etc. Baying. Cela introduit ce qui est entendu.
Hommes, les enfants de la Beliale; les fils d'une inutilité, des personnes tout à fait sans valeur. Beli Ya'al (un composé de ְְְִי, non et ָָָ, de monter, d'avoir la peine, de profiter) signifie principalement que ce qui est faible, donc une inutilité, une méchanceté, une méchanceté. Dans Deutéronome 15:9, la version de la version autorisée est une adjective, "méchants", ainsi que dans Néhémie 1:11. Dans Psaume 18:4, il est rendu par des "hommes impies". Le plus souvent, il est traité comme un nom propre. Mais dans tous les endroits, la bonne signification du mot peut être conservée. Les Hébreux ont décrit un objet, dont une qualité était principalement caractéristique, comme le fils de cette qualité. Sont sortis d'entre vous; Vous êtes allé du milieu de vous, c'est-à-dire qui se sont levés parmi vous. Retirer. Le verbe ici est le même que celui rendu par "poussée" dans Psaume 18: 5 et Psaume 18:10. Il transmet l'idée de tirer un certain degré de force, pas une simple séduction facile, mais une impulsion par une forte persuasion.
Deutéronome 13:14, Deutéronome 13:15.
Après une enquête correcte, s'il a été constaté qu'une telle chose avait vraiment été faite dans l'une de leurs villes, la pénalité extrême devait être infligée à la ville et à tous ses habitants - tous devaient être détruits. Smite ... avec le bord de l'épée; Littéralement, avec la bouche de l'épée, comme mordant et dévorant comme une bête vorace - une phrase pour la destruction totale.
Tous les gâteaux de quotidien, pour le Seigneur ton Dieu; Plutôt, tout le butin [Booty] dans son ensemble offre à Jéhovah ton Dieu; C'était entièrement consacré à Dieu et comme tel pour être consommé par le feu. "C'était une destruction, et pas correctement une offre. D'où l'auteur ne sélectionne ni ֹֹוָָה ni ַטַָּטַָּטַָּטָּ, mais יִִ, entier, entière offre (Deutéronome 33:10; Le Deutéronome 6:15 [22]), quel mot, dans la loi concernant l'offre, n'est aucune désignation technique d'un type particulier d'offre. Le rendu omnino est intenable »(Knobel). La ville devait être fait une ruine, ne jamais être reconstruite; et devait donc être traité de la même chose qu'une ville idolatrice, pourrait être (cf. Nombres 21:3).
HOMÉLIE.
Les tentations d'aller de Dieu à résister à tout prix.
Dans le chapitre précédent, nous avions des directions en ce qui concerne le culte du vrai Dieu. Israël est dit quoi faire en cas de tentatation découlant d'adorer des faux dieux. Le chapitre de son intégralité traite de ce sujet. De là, nous pourrions ouvrir deux thèmes de l'homiléque principaux:
(1) le traitement de l'erreur;
(2) l'épreuve de la vérité.
La seconde, cependant, nous nous réservons jusqu'à ce que nous venions à Deutéronome 18:21 . Le premier, donc seulement, nous traitons maintenant. Ce faisant, nous devons nous rappeler que Moïse n'est pas seulement l'expansion du devoir religieux, mais également d'une politique judiciaire. Il n'est pas seulement le prophète, mais le législateur. La constitution d'Israël en tant que nation était celle d'un État de l'église théocratique. Il est supposé, dans ce chapitre, que les tentations d'aller de Dieu peuvent venir.
(1) d'un prophète professé ou d'une émerveilleuse, ou.
(2) Ils peuvent survenir de l'ami relatif ou de besom le plus proche, ou.
(3) Ils peuvent provenir d'une ville ou d'une ville.
Dans l'une ou l'autre facilité, l'infection doit être "estampillé" à la fois. Toute définition de l'idolâtrie, viennent d'où cela peut, ne doit pas être toléré un instant. Le travailleur des merveilles doit être mis à mort; L'ami doit être tué; la ville doit être détruite. Tout cela peut sembler dure. Peut-être que ce n'est pas si dur comme il semble. Il peut y avoir des occasions lorsque la gravité est la plus grande gentillesse, et lorsque la tolérance serait la plus grande méchanceté. Dans l'Église chrétienne précoce, la mort subite d'Ananias et de Sapphira semblait grave. Mais la découpe instantanée de l'angoise de l'hypocrisie était, comme c'était l'opération chirurgicale qui sauverait uniquement l'Église. Alors ici. Il y a trois principes qui étaient en jeu dans de tels cas que ceux présentés ici.
1. La suprématie de Jéhovah était la principale pierre de leur constitution nationale. Par conséquent, la tentative d'éloigner Israël après que d'autres dieux soient trahison pour l'État et doivent être traités en conséquence.
2. L'objectif de Jéhovah dans le choix d'Israël était de se séparer d'un peuple pour son nom. Par conséquent, s'ils ne réduisaient pas de force le culte idolâtre, la raison même de leur existence distincte comme un peuple cesserait.
3. Depuis que la persistance même d'Israël dépendait de la poursuite de leur raison d'être, car ils ne permettent pas de tamponner l'idolâtrie serait de se bloter. C'est un disant banal en ce qui concerne la législation, qu'il doit être testé - pas par la requête ", de ce qui est abstrait le mieux?" Mais par un autre, "quel sera le meilleur pour un tel peuple?" Maintenant, en regardant toutes les circonstances d'Israël, il serait très difficile de dire que tout soit meilleur, voire tout autre mode de sécurisation de la fin souhaité aurait pu être adopté. Comme tout au long de la législation, les gens sont censés être en pleine sympathie avec Jéhovah et sont eux-mêmes à coopérer dans la réalisation de sa loi (voir l'homélie sur Deutéronome 27:1 .). Nous n'avons aucun mandat d'appliquer les règles ici données en détail, n'importe où, car nous n'avons nulle part que des personnes qui, sur le côté terrestre de sa vie, occupent une position comme Israël. Par conséquent, aucun argument pour une extirpation de l'hérésie semblable ne peut maintenant être maintenu à juste titre, car aucun parallèle ne peut maintenant être démontré d'une nation avec une constitution similaire. Mais néanmoins, comme dans le chapitre précédent, nous avons eu des principes permanents énoncés dans des règles spécifiques, c'est donc dans ce domaine.
I. Nous avons des vérités d'un moment suprême indiqué ici, qui sont capables d'appliquer au gouvernement de l'Église de Dieu. Il n'est pas possible de faire plus que brièvement indiquer brièvement la ligne de pensée qu'une telle application des principes établie impliquerait.
1. L'établissement d'Israël dans le monde est maintenant rempli par l'Église de Dieu, qui est "le Commonwealth d'Israël", dans laquelle tous entrent qui croient à travers la grâce.
2. L'Église est fixée pour la maintenance et la défense dans le monde des grandes vérités de notre la plus sainte foi, et elle est "sérieusement à faire face à la foi une fois (pour tous) livrée aux saints".
3. Cette église doit être un organe autonome, ayant en soi toutes les pouvoirs et autorités pour l'autorégulation et la discipline. Les épîtres aux sept églises le montrent abondamment.
4. L'Église doit être très jaloux pour protéger l'évangile glorieux du Dieu béni. Au milieu de tous les changements de sentiment public et d'opinion sur des points mineurs, elle doit retenir la vérité cardinale, qu'aucune avance de pensée publique ne peut justifier sa justice à soumettre la vérité vitale sur laquelle dépend de son existence, sans laquelle elle n'aurait eu aucune existence , ni ne pouvant montrer une raison pour laquelle elle devrait continuer à exister.
5. Cette vérité, qu'elle consiste à conserver l'âge intacte après l'âge, est analogue à celle qu'Israël était si sacrément à garder. Israël devait garder sur la vérité-Jéhovah, il est le Seigneur. L'église a maintenant à garder la doctrine que Jésus est le Christ, le fils du dieu vivant (voir 1 Jean 4: 1-62 ). L'église pourrait aussi bien cesser de lui laisser cette vérité. C'est "la doctrine qui est en fonction de la piété". Elle est de garder la doctrine qui a tendance à la piété et à maintenir la piété qui doit illustrer la doctrine.
6. Elle a à l'intérieur des moyens et des pouvoirs pour la défense de la foi et de visiter avec la monition, la censure, la suspension ou l'excommunication, ceux qui le refusent ou la disgracent (1 Corinthiens 5:1, Matthieu 18:17; Tite 3:10, Tite 3:11, etc. .).
7. Ses armes ne sont pas charnelles. Elle n'a aucun pouvoir d'utiliser l'épée ( Matthieu 26:52 ; 2 Corinthiens 10: 3-47 ).
8. L'Église n'est pas non plus une puissance envers celles qui ne sont pas dans sa pâle (1 Corinthiens 5:12, 1 Corinthiens 5:13), c'est-à-dire qu'elle n'a aucun pouvoir de juger. Elle doit être témoin de Dieu au monde périphérique et qu'elle pourrait être elle elle est de se garder pure.
II. Les principes du chapitre ont une application constante à la vie individuelle. "Vous marcherez après que le Seigneur" incarne le nouvel enseignement du Nouveau Testament aussi bien que l'ancien. Sur la base du chapitre devant nous, les aperphères de la pensée suivants pourraient bien être remplis.
1. La loyauté absolue envers Christ devrait être le principe directeur de la vie. La Jéhovah de l'Ancien Testament est le Christ du Nouveau. Il est le médiateur de la nouvelle alliance. Il est un législateur de plus de gloire que Moïse ( Hébreux 3: 1-58 .). Il nous appelait la justice, l'amour, l'espoir, la peur.
2. Les tentations de la norme du Désert Christ peuvent se verser de plusieurs quartiers. Le chapitre suggère trois.
(1) un prophète. Il peut apparaître un nouveau demandeur d'hommage de l'homme, ou un philosophe qui pense réfuter les revendications de Jésus en montrant sa propre stature intellectuelle, etc.
(2) la famille. Les séductions soit à la false de la foi ou la corruption dans la pratique peuvent provenir de celles proches et chères.
(3) la ville. Un fort courant de sentiment public, défavorable à «la vérité telle qu'elle est en Jésus», peut être initiée et peut menacer de nous emmener.
3. Ces tentations doivent être résolues à tout prix. Pas de "signe", pas de "merveille", n'est jamais autorisé à nous éblouir un instant. Les réclamations du Christ sont tellement convaincantes de la conscience et du cœur, elles sont soutenues par une telle preuve écrasante, que rien à tout âge ne peut les mettre de côté. La souveraineté du Christ est la loi fondamentale de notre vie. Il ne permettra aucun rival. Même si les hommes devraient travailler des miracles pour nous éloigner du Christ; Nous devons suivre le Christ et laisser les miracles aller pour rien. Même sous la loi sur la mosaïque, les miracles n'étaient pas un test de vérité suffisant. La doctrine qu'ils étaient destinées à confirmer doivent être posées à côté de ceux-ci, et si cette doctrine a contrarié le canon suprême de la vie morale, la «loyauté envers Dieu», c'était être mis de côté. Alors maintenant. Aucune émerveillement physique ne peut jamais nous justifier d'ignorer le droit moral suprême. La Seigneurie de Jésus est notre plus haute loi morale. Il nous est à nous l'incarnation de la justice, de la vérité et de l'amour; Oui, il est notre Dieu incarné.
4. Bien que nous ne puissions pas visiter nos sites avec des douleurs et des pénalités, mais même maintenant, les revendications et les relations les plus sacrées de notre vie terrestre doivent être renoncées s'ils entrent en collision avec notre fidélité envers Jésus (voir Luc 14:26). Même si les tentations devraient venir de tous les quartiers à la fois, notre loyauté envers notre Sauveur est de rester imputable. Nous ne pouvons pas arrêter, ni vaciller, ni ne chercher une neutralité feinte ( Matthieu 12h30 ). Ce sera une chose très bien plus grave pour nous si nous nous laissions séduire de la loyauté envers Dieu comme révélée en Christ, que ce n'aurait été pour Israël s'ils avaient prouvé Figue sous la législation de Moïse (Hébreux 2:1; Hébreux 10:28). Dans quelle mesure devrions-nous prier sérieusement que nous soyons gardés fidèles à notre cher Seigneur au paradis! À quel point devrions-nous avertir les autres, de peur qu'ils ne se sortent de leur fêtes (2 Pierre 3:17, 2 Pierre 3:18; Jud 2ème 1: 17 -25; Apocalypse 2:10, Apocalypse 2:11; Matthieu 24:11)!
Homélies par J. Orr.
Faux prophètes.
Lors de la visualisation des roulements de ce passage sur les pouvoirs de révélation, deux points doivent être observés.
1. Le cas supposé est celui dans lequel le prophète contredit une révélation déjà reçue.
2. Le prophète ne conteste pas la preuve de cette révélation antérieure. Au contraire, il l'admet. Il se tient dans les lignes de celui-ci. Il prétend parler sous son autorité. Pourtant, il demande aux gens de violer ses lois fondamentales. Celui-ci était suffisant pour le condamner. Ses prétentions sont éliminées par le simple fait que, professant à parler au nom de Dieu, il donne au peuple un message contradictoire de ce qu'il admet Dieu d'avoir déjà révélé. Aucun signe et merveille peut accréditer des contradictions. Le prophète est incompatible avec lui-même et ne doit pas être écouté. Nay, son message avait été anticipé et la chose qu'il soumette aux gens, expressément interdite. Avis, alors-
I. Les miracles externes ne sont pas d'eux-mêmes accrédit une révélation comme de Dieu. (Deutéronome 13:1.) Ce prophète donne un signe ou une émerveillement - vraisemblablement un mot prédictif - et il vient en fait passer. L'échec de son signe, selon Deutéronome 18:21 , Deutéronome 18:22 , aurait été une preuve de fausseté. Le converse de cela, cependant, qu'il parle la Parole de Dieu parce que son signe n'a pas échoué, n'est pas immédiatement admis. Il y a d'autres tests à appliquer. Dans ce cas, le message du prophète est condamné parce que contradictoire de ce qu'il permet d'avoir été une véritable révélation. Cela soulève la question de la valeur des miracles en tant que diplômes de révélation. Qu'ils ont une valeur n'est pas contestée, mais pas comme de simples signes et des merveilles. Cela sera mieux vu en contrastant le signe ou l'émerveillement donné par ce prophète avec la preuve de la révélation antérieure. Si nous prenons le compte des Écritures de la fondation de la dispensation de la mosaïque, il est impossible de remettre en question la magnificence et la convaincité des présentations de la puissance divine et de la sainteté dans celle-ci. En fondant ses dispensations (mosaïque et chrétienne), Dieu a non seulement donné des preuves, mais un montant et une sorte de preuve qui mettent la source de la révélation - admettant les faits comme indiqué - au-delà de toute la CANIL. Pour ici, ce n'est pas simplement le fait de miracle qui doit être considéré, mais le nombre, la nature, la magnitude, la variété, la qualité spirituelle des événements surnaturels, dans le cadre de la divinité de l'auto-évidence de la révélation elle-même. La difficulté quant à savoir si le miracle prouve la doctrine, ou la doctrine le miracle, ou dans les proportions que les deux facteurs se combinent, ont peu de place dans les preuves réelles de la révélation. Les deux ne peuvent pas être séparés non plus dans la pensée ou en fait. Accordez l'authenticité des miracles des évangiles ou du pentateuque, et il ne sera pas contesté qu'ils sont originaires de Dieu, pas avec Beelzebub. À cette masse de preuves, accablante dans sa sublimité et convaincité - preuve - embrasser les merveilles de l'Égypte, les démonstrations du pouvoir, de l'amour et de la grâce de Dieu dans les événements de l'exode, les miracles du désert, les petites révélations du Sinaï, etc.-Le prophète s'oppose à quelques signes et merveilles errants. Quelles étaient les gens à croire? Clairement, aucun signe ni merveille n'aurait justifié d'une israélite pour croire un prophète dont l'enseignement contredit les premiers principes de sa révélation; Aucune signature ni merveille ne nous justifierait de croire des enseignements contradictoires des premiers principes de la nôtre.
II. La montée des faux prophètes doit être anticipée. (Deutéronome 18:1.) Le passage le prend pour acquis qu'ils se produiraient. Ils se sont posés dans l'Ancien Testament Times et ils le feront à nouveau. Leur apparence est prédite en rapport avec "les derniers jours" (Tapis 24:11; 1 Timothée 4:1; 2 Pierre 2:1). "Signes et merveilles" ne voudra pas vouloir (Matthieu 24:24; 2 Thesaloniciens 2:9, 2 Thesaloniciens 2:10 Matthieu 7:15 ; 2 Pierre 2:1). Ils affirment comme la vérité des principes de Dieu et des doctrines subversifs de la révélation que Dieu a donné. La volonté des gens de les croire décroît d'un manque de connaissances (Éphésiens 4:14); de la démangeaison des nouveautés (2 Timothée 4:3); d'une envie malade de la merveilleuse témoin, la crédulité affichée en relation avec le spiritualisme ( 2 thesaloniciens 2: 9-53 ); Surtout, de l'adaptation de leurs enseignements aux inclinations de cœurs dépravés (2 Timothée 3:1).
III. La montée des faux prophètes est autorisée pour la tamisage de l'église. (Deutéronome 18:3.) Dieu a donc beaucoup à voir avec leur apparence qu'il le permet comme un moyen de prouver et de plonger l'église. L'essai est une recherche et réelle. La plausibilité de leurs erreurs peut occasion, même aux croyants, beaucoup de conflits mentales, mais hors de ce conflit qu'ils viennent renforcés et purifiés, avec une tenue plus ferme sur la vérité et une perspicacité plus claire sur les Écritures. Les personnes prêtes à être trompé sont, d'autre part, menées par l'esprit de l'illusion. Les faux prophètes secouent tous mais "the the the ell choisissent" (Matthieu 24:24). Les hérésies, les schismes, les controverses, etc. qui ont agité l'église, avec les enseignements de la philosophie et de la science antischristian en dehors de celui-ci, ont toujours eu cet effet de tamisage, tandis que, à la fin, ils ont abouti au progrès de la vérité.
Iv. L'enseignement de faux prophètes doit être rejeté.
1. Leur doctrine doit être jugée par sa conformité avec la règle de foi ( Ésaïe 8:20 ). John nous offre «Essayez les esprits», donnant la raison pour laquelle «de nombreux faux prophètes sont entrés dans le monde» ( 1 Jean 4: 1 ).
2. Leur doctrine, si elle est jugée contradictoire des Écritures, doit être rejetée sans hésiter.
3. De vieux, le prophète dont les enseignements frappés aux fondements de la théocratie devaient être mis à mort (verset 5). Cette règle ne s'applique plus. Mais c'est le devoir de l'Église, dans l'exercice de ses fonctions judiciaires, de priver un tel enseignant de bureau et de statut dans son ministère (voir aussi 2 Jean 1:10, 2 Jean 1:11.-Jo.
Dieu ou notre frère.
Terriblement Stern est le devoir ici posé sur la personne qui a attiré l'idolâtrie. La loi est adaptée à un âge des actes de la poupe et à une personne vivant sous une dispensation pivotante. Pourtant, réfléchissant sur la nature du crime, sur la constitution de l'État juif et sur les questions à l'humanité qui accrochèrent sur le fil mince de la fidélité d'une nation, il est difficile de voir comment cela aurait pu être moins sévère que c'est. Sa gravité était peut-être sa miséricorde. Notez également que le criminel ne pouvait être exécuté qu'après une imposition officielle, un procès équitable et une culpabilité conclusivement établie (cf. Deutéronome 13:14; Deutéronome 17:2; Deutéronome 19:15-5).
I. Dieu ne permet aucune revendication d'affection naturelle d'interférer avec un devoir plus élevé. C'est la même voix poupe que nous entendons même dans les évangiles (Matthieu 8:21, Matthieu 8:22; Matthieu 10:37; Luc 14:26). Les exigences de Dieu sur l'allége suprême et indivisée de son peuple ne sont pas maintenant moins rigoureuses que d'anciennes.
II. Dieu nous aurait considéré que ceux qui tentent délibérément de nous séduire de lui comme nos pires ennemis. Ils sont vraiment si, qu'ils le pensent ou non. Aucune langue n'est assez forte pour peindre le crime de chercher à séduire une âme de son allégeance à son dieu. La culpabilité de l'homme qui se fixe délibérément à la lutte contre le travail d'une affection d'un enfant pour son parent et de produire une aliénation de cœur entre eux, est triviale en comparaison avec elle. Le crime est celui de l'âme-meurtre. Car dans la fidélité à Dieu réside le bonheur de la vie ici et le salut dans le monde à venir. Nous ne sommes donc pas pour permettre à une affection privée de nous aveugler à l'énormité de ce crime. Ceux que nous chérissons aussi chers ne sont que les plus coupables s'ils profitent de notre affection pour nous trahir dans un péché mortel.
III. Dieu exige que nous n'épargnions pas ceux qui sont coupables de ce crime. Nous ne sommes plus appelés - et nous pourrions être reconnaissants pour lui-même - d'appuyer nos séducteurs et de les mener à mort. Notre religion exige que nous reviendrons bien pour le mal, que nous prions pour ceux qui nous blessent, que nous recherchons leur conversion et leur salut. Mais cela ne nécessite pas de nous que nous n'abandonnons pas leur conduite et de les reproduire et de le dénoncer sévèrement. Nous échouons en devoir s'il n'y a pas été placé sur toutes les tentatives de séduction spirituelle, la marque immédiate de notre plus forte condamnation. - J.O.
Une ville sous interdiction.
Le cas ici supposé est encore plus épouvantail que l'ancien, car il s'agit des habitants d'une ville entière qui, avec tout ce qu'ils ont, doivent être détruits. Pourtant, comme il est certain que les personnes pieuses, redoutaient l'exécution de cette phrase, quitteraient cette ville dès qu'ils ont découvert ce qui se passait très probablement les porteurs de la nouvelle - la malédiction ne prendrait pratiquement aucun effet que sur ceux qui étaient en ligue avec les idolâtres. La recherche d'une enquête était de préciser l'infliction de Doom ( Deutéronome 13:14 ).
I. Les personnes disposées maléfiques peuvent faire beaucoup de mal. Quelques hommes - "enfants de la finalité" -Perahaps, au début, mais un ou deux, réussissent à séduire et finalement dans la destruction d'une ville entière. Leur influence cancéreuse infectait rapidement la masse. Comme le feu brisant dans un petit coin d'un bâtiment, il impliquait bientôt toute la place en ruine. "Un pécheur détruit, beaucoup de bien" ( Ecclésiaste 9:18 ). "Les communications diaboliques corrompent les bonnes manières (1 Corinthiens 15:33). Le mal ne doit pas être pensé à la légère, car au premier confinement à quelques individus et circonscrit dans sa gamme d'opérations. Il se propagera plus vite que bon.
II. La condition spirituelle de chaque ville intéresse toute la communauté. Maladie dans une partie de l'organisme social se communiquera rapidement aux autres parties.
III. Une action immédiate devrait être prise pour réduire le mal dans ses sièges choisis. Pas plus, en effet, avec des armes charnelles. Nous n'avons aucun mandat de procéder par le feu et l'épée. Un meilleur moyen est ouvert à nous de réduire le mal que par l'abattage judiciaire. La méchanceté d'une ville est sans aucun doute un jeton de la colère de Dieu qui repose dessus. Si cela ne se repentant pas, ses jugements tomberont avec toute la vieille gravité. Mais cela ne ment pas avec nous de donner effet à ces arrêts; Dieu les garde dans sa propre main. Notre travail, quant à lui, est le plus heureux de rechercher la réduction du mal par des moyens spirituels - par raisonnement, par la persuasion, en prêchant la vérité, en substituant de bonnes influences pour les mauvaises. Ces armes sont adéquates pour les travaux pour lesquels ils sont donnés et doivent être placés au maximum. Endroits diffèrent par caractère spirituel. Il y a ceux dont il peut être dit - comme de Pergamos, "où le siège de Satan est" ( Apocalypse 2:13 13 13 13). Par contre ceux-ci, par préférence, les agressions des serviteurs de Dieu devraient être dirigées. Les apôtres ont choisi leurs attaques les principaux centres d'influence païenne. Une forteresse gagnée vaut une douzaine d'avant-postes, -J.o.
HOMOLIES PAR R.M. Edgar.
Idolâtrie à traiter comme un crime capital.
Ce chapitre concerne les Israélites eux-mêmes. Au fur et à mesure que le gouvernement était une théocratie, l'idolâtrie sous toute forme était la trahison contre le roi divin et justement punissable de la mort. Le chapitre précédent (versets 29-32) offre un avertissement opportun contre la curiosité pécheuse sur les pratiques païennes; Et dans ce chapitre, les gens sont avertis contre tous ceux qui les tentent vers l'idolâtrie. Les trois cas mentionnés sont dignes d'étude distincte.
I. Le faux prophète, avec ses signes et ses merveilles. Moïse admet la possibilité de signes et de merveilles dans l'intérêt de l'idolâtrie. Cela soulève toute la question des miracles. Ceux-ci peuvent être "aide à la foi" ou ils peuvent être "un procès de foi". £ Il est évidemment dans la dernière lumière qu'ils doivent être considérés lorsque le travailleur émerveilleux souhaite les mener à une idolâtrie. L'horreur de l'idolâtrie est vraiment de les fortifier contre le miracle, de sorte que cela puisse essayer leur foi, cela ne le surmontera pas. Un miracle en soi, par conséquent, n'est pas décisif, mais doit être pris avec la doctrine qu'elle propose de soutenir. Dieu permet au miracle d'être effectif par le faux prophète de prouver son peuple ", de savoir s'ils aiment le Seigneur leur Dieu de tout leur cœur et de toute leur âme" (Deutéronome 13:3 ). Le faux prophète doit être pris, comme un criminel reconnu coupable d'une infraction capitale et mis à mort. Il a agi une partie de Traitoir parmi les sujets de Dieu et doit souffrir d'un malheur de traître. Par ce terrible jugement, Dieu tamponne toute tendance à l'idolâtrie.
II. Le proche parent comme un séducteur à l'idolâtrie. Le faux prophète pourrait échouer et un pays proche réussit. Le miracle public, avec son ostentation mérificatrice, pourrait être résisté, tandis que l'insinuation non attentionnée et secrète d'un proche parent pourrait prévaloir. D'où l'instruction dans ces versets, 6-11, quant à la manière dont le relatif affectueux d'idole doit être traité. Non seulement l'insinuation à mettre, mais la personne qui le fait, quelle que soit la quasi-accentuation, doit être traitée comme un criminel public et mettre à mort. Toute la sympathie que la relation sanguine garantit est d'être mise de côté avant ce crime d'épouvantase de magnitude et que le relatif est de lancer la première pierre à l'apostat, l'exécution étant complétée par "la main de toutes les personnes".
III. L'apostasie d'une ville. Dans cette affaire collective, après une enquête minutieuse, la destruction totale de la ville doit être effectuée, les habitants de l'idolâtre doivent être mis à mort, avec tous leurs bovins, leur propriété brûlée avec le feu et la ville ne pourront jamais par la suite. reconstruit (Deutéronome 13:12-5). L'idolâtrie, en se propageant, doit être estampillée encore plus attentivement que dans les cas d'apostasie individuels déjà mentionnés. Le péché ne doit pas être toléré dans la théocratie.
Iv. Nous devrions sûrement apprendre de cette manière dont chaque type d'idolâtrie est trop élevé. Nous pouvons être des idolâtres par la convoitise ( Colossiens 3: 5 ), par l'intermédiaire de toute l'ambition, à travers toute disposition visant à rechercher le secours des choses ou des personnes au lieu de Dieu. Il peut être aussi nécessaire que nous soyons exhortés contre ce péché, car c'était pour ceux à qui John dans son épître écrit: «Les petits enfants, vous gardent d'idoles» (1 Jean 5:21
1. Pour humilier nous-mêmes le plus pénitemment devant Dieu à cause de nos idolâtres. Nous avons été coupables de crimes plus importants que prévu et nous devrions donc divertir la pénitence la plus profonde possible.
2. Nous devrions s'abstenir soigneusement de toutes les tendances à un esprit idolâtre. "Gardez-vous d'idoles", déclare John. Cela montre à quel point est de notre propre pouvoir. Nous pouvons nous abstenir de beaucoup d'idolâtrie, si nous ne sommes que vigilants. En loyauté envers Dieu, par respect de son honneur et de son gloire, nous devrions nous tenir dans une attitude confiant et humble envers lui et rejeter chaque tentation de transférer notre allégeance. Nous nous retrouverons donc d'avancer régulièrement dans l'exercice de la pureté spirituelle et de la puissance. - R.M.E.
Homélies par D. Davies.
Les bourreaux de Dieu sur des idolâtres.
Aucun respect des personnes n'est Dieu. Le péché de tous les péchés est l'idolâtrie et de tels rebelles déclarés contre le Dieu suprême seront sommairement punis, qu'ils soient amorés ou hébreux. En règle générale, une rétribution complète est réservée à l'état futur; L'effet complet des voies diaboliques n'est pas vu dans cette vie. Pourtant, il y a des péchés si flagrant - si malicieux dans leur influence actuelle, que Dieu emploie ses agents, personnels ou impersonnels, d'exécuter ses verdicts rapidement et manifestement. Ce n'est pas que la justice infinie ne contenait pas d'attendre; C'est que Dieu est si soucieux du bien de la race humaine, qu'il met sa main pour arrêter la peste morale. Dans ce chapitre, nous apprenons-
I. Que Dieu avait assuré Israël de son unité, de sa suprématie et de sa bonté. Dans ce jeune âge, les hommes n'avaient pas été confidentiels de spéculation intellectuelle touchant l'existence d'un dieu. L'esprit n'avait pas encore formulé ses preuves, ni ses impurs. La tendance des goûts et des instincts dépravés était pratiquement pour ignorer une divinité spirituelle et mettre une confiance éruption cutanée dans des êtres inférieurs ou dans des agents intermédiaires. Les manifestations que Dieu donnaient de sa suprématie à Israël en Égypte, étaient des manifestations adressées à leur expérience pratique. Ils avaient été bondmen. Ils ont eu longtemps enduré une oppression écrasante. Ils ont été réduits à une condition de la faiblesse abjecte et dépendante. Par qui avait-ils été sauvé de la prise géante de Pharaon? Par qui? Pas par aucun champion angélique, ni par aucun des idoles de la Terre! Évidemment, et sans doute, ils avaient été récupérés à la liberté et à la vie nationale par le bras de Jéhovah et par aucun autre! Leur nouvelle condition était la preuve manifeste que Dieu régnait et qu'il avait triomphé glorieusement. L'unité et la suprématie du vrai Dieu ont été établies sur une base solide. Cette vérité cardinale brillait sur la nation avec le rayonnement clair de la journée de midi. Si quelque chose était connu, on sait que Jéhovah était un monarque absolu - Dieu des dieux et du seigneur des seigneurs. De cette grande vérité Israël était témoin de toutes les nations de la Terre.
II. Que la foi d'Israël en Dieu a parfois été posée à de graves tests par les prétextes de divineuses. Le rêve de fanatics serait parfois vérifié. Les arts des nécromanciens réussiraient parfois. Les motivations de la base de gain et de renommée garderaient ces poursuites vivantes. Les succès spécieux ont peut-être été des coïncidences chanceux. Ils ont peut-être été spécialement autorisés par Dieu à des fins sages et pratiques. Ils ont servi de test pour la foi d'Israël. La foi jamais mise à la preuve perdrait bientôt son ton et sa fibre. Certes que la prévision d'un apaisant ait trouvé l'accomplissement, était-ce suffisant pour éliminer leur loyauté envers Jéhovah?-Nombre de sols pour reconnaître le pouvoir d'un dieu d'idole? Certes que quelque chose puisse être dit au nom des intelligences intermédiaires-agents et des serviteurs du plus élevé, cela garantit-il leur offrande à des honneurs, qui étaient la prérogative de Jéhovah seule? Jéhovah n'a-t-il pas fait que seul les rachetés de la misère égyptienne et les a conduits à travers le désert? Et pas toutes les impulsions de gratitude, et chaque principe de la raison, exige que Jéhovah seul soit dirigé? Ces artifices de Soothsayers serviraient à tester leur foi et (si la foi était sonore) pour le préparer et le renforcer. Pour cela, ils auraient fortement se réjouir que "le procès de leur foi, plus précieux loin que de l'or, bien qu'il soit jugé par le feu, pourrait apparaître pour la louange et l'honneur et la gloire".
III. Que Dieu avait nommé Israël d'être son bourreau de tous les idolâtres, le seul terrain raisonnable sur lequel les Hébreux pouvaient justifier leur possession de Canaan, que les idées d'idolâtres des Canaanites leur avaient fait un ravageur et une malédiction sur le monde. Et si maintenant, les conquérants devraient céder aux habitudes et aux vices de la raison et de la raison de la raison et de la droite nécessiteraient d'être déplacés également. La némèse d'extermination était tombée sur les habitants de Canaan, non pas parce qu'elles étaient Canaanites, mais parce qu'elles étaient des idolâtres. Abraham avait été appelé de Charran et a reçu la promesse de Canaan, qu'il pourrait être un témoin vivant et loyal pour Dieu. Et la mission spéciale de la postérité d'Abraham était d'éliminer l'idolâtrie et de lever la bannière de Jéhovah. Pour ce faire efficacement, aucune connivence avec la chose maudite ne doit être tolérée. Si l'agent lumineux utilisé pour remédier à la lumière rend l'alliance avec l'élément de l'obscurité, sa mission est terminée: c'est bon pour rien. Par conséquent, afin que les Hébreux puissent rester en vie la lampe de la vérité céleste, ils doivent brûler de l'huile pure. La mauvaise croissance doit être niée dans le bourgeon. La maladie effrayante doit être vérifiée à son tout premier symptôme. S'ils devaient continuer "l'hôte sacramentel de l'élection de Dieu", aucun ennemi secret ne doit être dissimulé dans le camp. Le décret avait allé, "L'idolâtrie doit cesser!" Et Israël avait été chargé d'exécuter ce décret.
Iv. La loyauté d'Israël envers Dieu nécessitait la subordination de tous les autres liens et revendications. Les ligaments de la relation sanguine sont forts - chers comme la vie même. Les liens d'amitié et d'amour conjugal sont tendres et sacrés. Aucune langue ne peut les définir de manière adéquate. Pourtant, Dieu a une demande préalable. Sa volonté préglomère toutes les autres obligations. L'amour qui lui est dû à celui des surachiques chaque frontière absorbe toutes les autres affection. «Avec tout le cœur, et l'âme, et l'esprit, et la force», ça m'aime, si adéquat, doit être. Et cette obligation d'amour supérieure et incomparable nécessitera parfois la plus douloureuse du refus d'auto-refus - l'amputation d'une main droite, le sacrifice d'un œil à l'œil. La demande faite sur les Juifs, de tuer une femme ou un enfant, si accro à l'idolâtrie, était une demande remplie de graves sévérité; Pourtant, personne ne peut remettre en question sa justice. Et si oui, la volonté de Dieu est clairement comprise, l'inclinaison naturelle doit céder une obéissance constante. Dit le fils immaculé, "Je fais toujours les choses qui lui plaisent.".
V. Que l'habitude de l'idolâtrie doit être enracinée, bien que cela puisse nécessiter des mesures les plus drastiques.
1. La recherche d'une enquête a été utilisée pour la première fois (verset 14). Ils devaient se renseigner - de renseigner «diligemment»-pour chercher dans le cœur même de la question. Ce serait un crime-oui, un meurtre - si elles devraient agir de manière judiciaire sur une simple rumeur ou par tout biais maléfique. Les principaux efforts pour atteindre les faits étaient nécessaires dans l'intérêt de la vérité et de l'humanité. La certitude du fait doit précéder toute phrase de destruction.
2. Les effets périlleux de l'influence pervers (verset 13). Certains hommes de la bandeau peuvent s'éloigner dans la rébellion des habitants d'une ville entière. Certains hommes de forte une ingéniosité anti-intelligente seront bien adaptés pour diriger leurs camarades; et des hommes d'un faible jugement suivent facilement. Les deux classes errent. Les hommes de pièces supérieures sont hautement responsables d'utiliser leurs pouvoirs comme des talents confiés à Dieu; Et ceux qui possédant une capacité moindre sont tenus d'examiner eux-mêmes et de suspendre l'action jusqu'à ce que le jugement soit convaincu.
3. Lorsque l'idolâtrie a été clairement prouvée, la punition la plus complète était exigée. L'ensemble de la nation hébreuse était à la fois converti en soldats et ont été convoqués pour assainir que la ville malcreandt. La politique corporelle était de se rassembler dans un point de toute sa force juste et expulser ce mal étranger de son milieu, la miséricorde de la vie devait être montrée; Aucune vie ne devait être épargnée. Pas un agneau dans le troupeau devait s'échapper; pas une once de butin devait être rassemblée. Les exécutants de la vengeance de Dieu doivent être avant tout suspicion d'intérêt égoïste et sordide. Aucun gain matériel ne doit y accumuler. Les ruines carbonisées et noircies de cette ville devaient être un monument pour toujours de la sévérité juste de Jéhovah.
Vi. Que la conception de la punition est le bien moral des survivants. (Vers 5, 11, 17.) L'effet prévu était celui-ci: "Tous les Israël entendront, et craignent, et ne font plus de telle méchanceté." Sur le côté de Dieu, le résultat serait qu'il serait "tourner et leur montrer la miséricorde et multiplier" leurs chiffres. Il a été très clairement annoncé que cette action judiciaire était l'action de Dieu - que les hébreux justes et obéissants étaient les officiers de Jéhovah. Compte tenu des résultats magnifiques sur l'ensemble de la nation, oui, sur le monde, cette grave catastrophe pourrait être patiemment endurée. Pour épargner la vie de ces rebelles, et pourtant conserver la faveur de Jéhovah, était une impossibilité pure. Un choix sévère a été demandé. Le remède était douloureux, mais l'effet prévu était précieux. Le sourire de Dieu et l'altitude morale de la nation étaient les fruits pratiques. Dans ces résultats bénins, les survivants auraient une grande occasion pour une joie reconnaissante. La destruction des pécheurs est une balise-lumière, à laquelle nous devrions aussi prendre en tête.