Ecclésiaste 12

EXPOSITION.

Ecclésiaste 12:1.

La division en chapitres est malheureuse ici, car ce verset est étroitement liée à Eccliessiaste 12:10 du chapitre précédent. Rappelez-vous maintenant votre créateur dans les jours de votre jeunesse. Définir que Dieu toujours avant de tes yeux les plus anciens jours; Pensez qui vous a fait et ce que tu as fait pour ne pas être soigneusement agréable, sans satisfaire tes passions qui sont maintenant fortes; Mais que tu utilises de tes pouvoirs et d'énergie, conformément aux lois de ton être en tant que créature des mains de Dieu, responsable devant lui pour l'utilisation des facultés et des capacités avec lesquelles il vous a doté.

Le mot "Créateur" est le participe du verbe Bara, qui est utilisé dans Genèse 1: 1 , etc. décrivant le travail de Dieu. Il est pluriel de forme, comme Elohim, le pluriel étant celui de Majesté ou d'excellence (Comp. Job 35:10 : Ésaïe 54:5). Il est utilisé ici comme une appellation de Dieu, car les jeunes doivent repousser que tout ce qu'ils sont et tout ce qu'ils sont venus de Dieu.

De tels pluriminaux sont supposés par certains pour devenir divinement destinés à ornumer la doctrine de la Sainte Trinité - un dicton sombre contenant un mystère que la révélation future a éclaté. "Il a fait toi" est une phrase commune à Ecclesiasticus ( Ecclésiaste 4: 6 ; ECC 7: 1-29: 30; 39: 5). Il convient de noter que gratz lit "citerne" ou une fontaine "à la place du" créateur "et explique ce terme à signifier" femme, comme dans Proverbes 5:15-20.

Mais la modification n'a rien à appuyer, et est la plus inutile, bien que Cheyne était enclin à l'adopter («Job et Solomon» dans LOC.). Tandis que les jours pervers ne viennent pas; c'est-à-dire avant de venir. "Jours du mal; αἱ ἡμέραι τῆς κακίας (Matthieu 6:4); Tempus affictions (Vulgate). La phrase fait référence aux griefs et inconvénients de la vieillesse, qui sont plus loin et décrit graphiquement dans les versets suivants, cependant de savoir si les expressions qui y sont utilisées concernent des faits anatomiques littéraux ou sont des représentations allégoriques de la décomposition progressive des facultés, ont été grandement contestées.

Probablement les deux opinions contiennent une vérité partielle, comme on le constatera dans notre exposition. . Ginsburg considère que l'allusion n'est pas aux maux qui, au fil du temps, toute la chair est à l'héritier, mais plutôt à cette décomposition prématurée et à cette souffrance occasionnée par la gratification sans retenue des passions sensuelles, telles que Cicero intimate ('de Sénecte.

'9.29), "libidinosa et intemperans adulescentitum corpus tradit de traditti." Il n'y a rien de spécialement dans le texte pour soutenir cette vue, et il est le plus raisonnable de voir ici généralement une description figurative de la decay, quel ver peut être la cause. Je n'ai aucun plaisir d'eux. Il vient le moment où un homme dira: "Je n'ai aucun plaisir dans la vie." Ainsi, la Barzillai âgée demande: "Puis-je discerner entre le bien et le mal? Est-ce que ton serviteur aime goûter ce que je mange ou ce que je bois? Puis-je entendre plus la voix de chant-hommes et de chanter des femmes?" (2 Samuel 19:35).

Ecclésiaste 12:2.

De ce verset, il y a une grande diversité d'interprétation. Alors que certains pensent que l'approche de la mort est représentée sous l'image d'une tempête, d'autres considèrent que ce qui est prévu ici est d'abord la débilité de la vieillesse, puis sur Ecclésiaste 12:6, La mort elle-même, dont deux étapes sont décrites sous diverses métaphores et chiffres.

Alors que le soleil, ou la lumière, ou la lune, ou les étoiles, ne sont pas assombries. Sous ces chiffres, les jours pervers parlés ci-dessus, l'avènement et les infirmités de la vieillesse sont représentés. Il serait infini et non rentable de raconter les explications des «termes utilisés dans les versets suivants. Chaque commentateur, ancien et moderne, a exercé son ingéniosité pour forcer la langue du poète dans la forme qu'il l'a imaginée.

Mais, comme nous l'avons dit ci-dessus, il y a au moins deux lignes d'interprétation distinctes qui ont trouvé leur faveur avec la grande majorité des exposants. L'un d'entre eux considère l'imagerie applicable aux effets d'une forte tempête sur une maison et ses détenus, expliquant tous les détails sous cette notion; L'autre concerne les termes utilisés comme faisant référence à l'homme lui-même, allumant la décomposition progressive de la vieillesse, les différents membres et pouvoirs affectés étant représentés sous des tropes et des images, les deux interprétations sont des difficultés et ne sont qu'avec des efforts et hébergement forcé dans une harmonie cohérente.

Mais ce dernier nous semble présenter moins de perplexités que l'autre et nous l'avons adoptée ici. Dans le même temps, nous pensons qu'il est opportun de donner à l'autre point de vue, ainsi que notre propre, car il y a beaucoup à dire en sa faveur, et de nombreux grands écrivains se sont déclarés sur son côté. Wright suppose (et fait de bonnes affaires pour sa théorie) que Koheleth se réfère particulièrement aux jours de clôture de l'hiver, qui en Palestine sont très fatales pour les personnes âgées.

Les sept derniers jours, en effet, sont notionnés même maintenant comme le plus malade et le plus dangereux de toute l'année. L'approche de cette période jette une ombre sombre sur tous les habitants de la maison. La théorie est partiellement supportée par le texte, mais, comme les autres solutions, ne correspond pas totalement au libellé. Dans le verset actuel, l'approche de la vieillesse, l'hiver de la vie, est assimilée à la saison des pluies en Palestine, lorsque le soleil est obscurci par des nuages ​​et la lumière du ciel assombri par le retrait de cette luminaire, ni la lune ni les étoiles apparaître.

Et les nuages ​​reviennent après la pluie; C'est-à-dire une tempête réussit une autre ( Job 37: 6 ). L'imagerie est destinée à représenter les inconvénients respectueux et croissants de la vieillesse. Pas comme le printemps de la vie et de la saison, lorsque le soleil et la tempête sont interchangés, l'hiver et la vieillesse n'ont pas de vicissitudes, un personnage maussade les investit tous les deux.

L'assombrissement de la lumière est une métaphore courante pour le chagrin et la tristesse (voir Job 30:26; Job 33:28, Job 33:30; Ézéchiel 32:7, Ézéchiel 32:8; Amos 8:9).

Le symbolisme des détails de ce verset a été ainsi élucidé: les lumières diurnes apparentées à l'âme, le nocturne au corps; Le soleil est la lumière divine qui illumine l'âme, la lune et les étoiles sont le corps et les sens qui reçoivent leur éclat de l'effondance de l'âme. Celles-ci sont toutes touchées par l'invasion de la vieillesse. Certains considèrent que ce verset représente les changements qui passent sur la partie supérieure et plus spirituelle de la nature de l'homme, tandis que l'imagerie successive fait référence à la rupture du cadre corporel.

Nous devrions dire que ECCLÉSIASTTE 12: 2 transmet une impression générale et que cela est ensuite élaboré dans des détails. Selon l'interprétation mentionnée ci-dessus, une tempête de rassemblement est présente ici, dont les détails sont élaborés dans les versets suivants.

Ecclésiaste 12:3.

La décroissance progressive qui rampe sur le corps, l'habitation de l'Esprit est décrite sous la figure d'une maison et de ses parties (Comp. Job 4:19; 2CO 5: 1; 2 Pierre 1:13, 2 Pierre 1:14). Dans la journée où les gardiens de la maison tremblent; je.

e. C'est le cas quand, etc. Les mains et les bras sont appelés de manière appropriée les gardiens de la maison, car avec eux (comme Volek citations de Galen) Man ὁπλζζει καὶ ρουρεῖ τὸ φρμα παντοίως ("bras et gardes son corps de différentes manières"). La secousse et la paralysie des membres âgés sont donc décrites graphiquement. Ce serait l'un des premiers symptômes discernés par un observateur.

Prendre l'interprétation alternative, nous devrions voir dans ces "gardiens" les Menservants qui surveillent devant la maison. Ces meniales sont consterlées par l'approche de la tempête et le tremblement de terre. Et les hommes forts s'inclineront. Les "hommes du pouvoir" sont les jambes ou les os en général, qui sont "comme des piliers de marbre" (donc Ecclésiaste 5:15), mais dans l'ancien deviennent faibles, mou et plié.

Delitzsch citations 3 MACC. 4: 5, où nous lisons une multitude d'hommes âgés ont été conduits sans pitié », se baissant de l'âge et traînant les pieds lourdement le long de. "Dans cette clause, il s'agit de ce bondage et de la flexion du corps qui est remarqué, lorsque les hommes ne sont plus debout en stature," Swifter que les Eagles "" plus fort que les lions "(2 Samuel 1:23, 1 Chroniques 12:8), apte à la guerre et à l'emploi actif.

Il est donc moins approprié de voir dans les "gardiens" les jambes et dans les "hommes forts" les bras. Sinon, ces derniers sont les maîtres, les riches et nobles, en contradiction aux meniales avant mentionnés: les lords et les serviteurs sont également terrifiés à l'approche de la tempête ou, alors que Wright dirait, au toucher de la saison malade ( voir sur verset 2). Et les meuleuses cessent parce qu'ils sont peu nombreux.

Le mot pour "broyeurs" est féminin, sans doute parce que le broyage était surtout affaire pour femmes ( Matthieu 24:41 ). Par eux sont destinés aux dents, car nous parlons de molaires, bien entendu, bien sûr, le terme ici s'applique à toutes les dents; de sorte que les Grecs ont utilisé le terme μύλαι pour les dent molaires. Ceux-ci, devenant peu nombreux et ne sont plus continus, ne peuvent pas exécuter leur bureau.

Sinon, les femmes de meulage quittent leur travail ou font une pause dans leurs travaux à l'approche de la tempête, bien que l'on ne voit pas tout à fait pourquoi ils devraient être moins nombreux que d'habitude, à moins que la saison malade n'ait prosterné la plupart de leurs compagnons, ou que beaucoup sont trop effrayé pour plier leur tâche. Ayant donc du travail plus difficile que d'habitude, ils s'arrêtent parfois à se recruter.

Mais l'analogie disparaît plutôt ici; Il serait enclin à supposer que leur nombre réduit les rendrait les appliquer plus assidûment à leur occupation nécessaire. Comme les "gardiens" dans l'ancienne partie du verset étaient des esclaves, ces meuleuses sont donc des esclaves, une telle occupation étant la forme de service la plus basse (voir Exode 11:5; Juges 16:21; Job 31:10).

Ceux qui cherchent hors des fenêtres soient assombris. Ce sont les yeux qui regardent les cavités dans lesquelles elles sont coulées; ils sont considérés comme les fenêtres de la structure corporelle, des cils ou des paupières éventuellement être considérées comme le treillis du même. Plumptre cite cicero, 'de Nat. Cerf. , '2. 140: "Sensus interpréte l'AC Nuntii retour, à Capite, Tamquam dans ARCE, Mirifice ad USUS Feyary et facti et collocati sunt.

Nam oculi, spéculatoires Tamquam, locum Altisimum obtinent; ex quo plurima conspepicient, Funganttur Sue Minere. "L'amaissement dans l'œil et l'échec des pouvoirs de la vue sont bien exprimés par les termes du texte. Il est noté de Moïse, comme quelque chose d'absolument anormal, qu'à cent vingt ans d'âge "Son œil n'était pas faible, ni sa force naturelle réduite" (Deutéronome 34:7).

Prenant l'interprétation alternative, nous devons considérer ceux qui semblent en dehors des fenêtres que les dames de la Chambre, qui n'ont aucun travail menial à faire et emploient leur temps à regarder des olles des treillis (COMP. JDG 5:28; 2 Samuel 6:16; Proverbes 7:6).

Ces "sont assombris", ils sont stricts de terreur, leurs visages se rassemblent de la noirceur ( Joël 2: 6 ), ou ils se retirent dans des coins dans la terreur de la tempête. Ces femmes sont parallèles à "les hommes forts" mentionnés ci-dessus; de sorte que la météo affecte tous les serviteurs de classe et desservants, seigneurs et femmes.

Ecclésiaste 12:4.

Les portes doivent être fermées dans les rues. Jusqu'alors, le symbolisme a été comparativement facile à interpréter. Avec ces difficultés inextricables des versets semblent surgir. Bien sûr, dans une vue, il est naturel que, dans la météo amère, ou sur l'apparition d'une tempête, les portes vers la rue devraient être fermées et aucune ne devrait quitter la maison. Mais que sont entendus par les portes de la maison métaphorique, le corps de l'homme âgé? Les exposants juifs les comprenaient comme des pores ou des ouvertures excrétives du corps, qui perdent leur activité dans la vieillesse - ce qui semble une allusion non esquisse.

Plumpsptre les fera d'être les organes qui poursuivent les processus de sensation et de nutrition du début à la fin; mais il semble une métaphore forcée d'appeler ces "doubles portes. "Plus naturel, c'est de voir dans la Parole, avec sa double forme, la bouche fermée par les deux lèvres. Donc, un psalmiste parle de la bouche, la porte des lèvres ( Psaume 141: 3 ; comp. Michée 7:5).

Comme il ne s'agit que de la porte extérieure d'une maison pouvant être employée dans cette métaphore, l'addition "," dans [ou "vers"] les rues "est comptabilisée. Quand le son du broyage est faible. Le son du broyage ou du moulin est faible et faible lorsque les dents ont cessé de mastiquer et, au lieu de la creuse et du meulage de la nourriture, rien n'est entendu, mais un grignotant et sucer.

La chute de la bouche sur les gencives sans dents est représentée comme la fermeture des portes. Pour que les mots de leur sens littéral sont de se répéter l'auteur, réitérant ce qu'il est censé avoir dit avant de parler des femmes de broyage - tout le travail est atténué ou arrêté. Le son de la gaieté et la prospérité de broyage; Sa cessation serait un signe inquiétant (voir Jérémie 25:10 ; Apocalypse 18:22).

Une autre interprétation considère cette clause pour exprimer l'énoncé vocal imparfait du vieil homme; Mais il est à peine probablement que l'auteur appelle la parole "la voix du broyage" ou de l'usine, comme une métaphore pour "la bouche. "Et il se lèvera à la voix de l'oiseau. C'est une phrase très difficile et a été très différemment expliquée. Il est généralement pris pour dire que le vieil homme dort légèrement et se réveille à la colère d'un oiseau.

L'objection à cette interprétation est qu'elle détruit le caractère figuratif de la description, introduisant soudainement le sujet personnel. Bien sûr, il a une autre signification sur la photo du ménage frappé par la terreur; et de nombreux interprètes qui expliquent ainsi l'allégorie traduisent la clause différemment. Ainsi, Ginsburg rend: «L'hirondelle se lève à Shriek», faisant référence aux habitudes de cet oiseau à la météo orageuse.

Mais il y a des objections grammaticales à cette traduction, comme il y a contre une autre suggestion, "L'oiseau (de malade) soulève sa voix. "Nous n'avons pas besoin de faire plus que de faire référence à l'élucidation mystique qui détecte ici une référence à la résurrection, la voix de l'oiseau étant la trompette de l'archange qui appelle les morts de leurs tombes. Conservant l'allégorie, nous devons traduire la clause ", [ou," ça ".

e. la voix] se lève à la voix de l'oiseau; "La voix de la vieille homme devient un" aigret d'enfance ", comme la tuyauterie d'un petit oiseau. La relaxation des muscles du larynx et d'autres organes vocaux est une excellente différence dans la hauteur ou la puissance du ton (comparer ce que Hezekiah dit, Ésaïe 38:14, "Comme une grue ou une hirondelle J'ai donc bavardant: "Bien qu'il y ait le mal du chagrin et de la plainte qui est destiné).

Et toutes les filles de la musique doivent être apportées à faible. "Les filles de la chanson" sont les organes de la parole, que ere époustèrent et échoue, de sorte que l'homme ne puisse chanter une note. Certains pensent que les oreilles sont censées, comme St. Jérôme écrit, et Obsurdescent omnes filiae Carminis, qui peut avoir une certaine notion. D'autres arrivent à une signification similaire de la manipulation du verbe, suscitant ainsi le sens - les sons de chant-femme ou de chant-oiseaux sont ternes et abaissés, ne sont entendus que comme un murmure faible et non pas.

Cette exposition contredit plutôt ce qui avait précédé, VIZ. que le vieil homme est réveillé par la chrruprillage d'un moineau; car ses oreilles doivent être très sensibles à être donc facilement touchées; À moins que la "voix de l'oiseau" ne soit qu'une note de temps, équivalente à un chant de bite précoce. Nous ne devons pas omettre l'explication de Wright, bien que cela ne se félicite pas de notre esprit.

Il fait une nouvelle Stanza commencer ici: "Quand on se lève à la voix de l'oiseau" et voit ici une description de l'approche du printemps, comme si le poète a dit: "Quand les jeunes et la vigilance profitent du retour du temps génial et le concert d'oiseaux avec lequel aucun musicien ne peut rivaliser, les personnes âgées, malade dans leurs chambres, sont assaillantes avec des peurs et se dressent vite.

"Nous échouons tout à fait de lire ce sens dans notre texte, dans lequel nous ne reconnaissons qu'une représentation symbolique des pouvoirs vocaux du vieil homme. Il est évident de citer la minute de Juvenal et une description douloureuse de la vieillesse en 'satellite. ,' dix. 200, etc. et les lignes de Shakespeare dans 'Comme vous l'aimez' ( Actes 2 . SC. 7), où la référence à la voix est très frappante-

"Sa grande voix virile, se retourner à nouveau vers les aigus, les tuyaux et les sifflets enfantins dans son son.".

Cox paraphrases, "Les oiseaux de chansons tombent en silence dans leurs nids" alarmés à la tempête.

Ecclésiaste 12:5.

Aussi quand ils auront peur de ce qui est élevé. Il n'y a pas de "quand" dans l'original, qui court, "aussi, ou oui, ils craignent fort." "Ils" sont des hommes âgés ou, comme le français sur, "les gens" indéfiniment; Et la clause dit qu'ils trouvent des difficultés à monter une ascension, car la Vulgate rend la victoire, Excelsa Quoque Timebant. L'essoufflement, les tendances asthmatiques, la défaillance de la puissance musculaire, rendent un tel effort ardue et bourdonnée, tout comme dans le verset précédent une cause similaire rendue chant impossible.

La description arrive désormais à la dernière étape et allégorisant la scène de fermeture. La ascension escarpée est la Via Dolorosa, le processus douloureux de mourir, à partir desquels l'homme naturel rétrécit; car le gnome dit-

Τοῦ ζῇν γὰρ oοὐδεὶς ὡς γηράσκων ρᾷ.

"Aucun pique sur la vie plus que l'homme âgé.".

Le vieil homme se passe sur la route nommée et les craintes doivent être dans la voie; Ou, toutes sortes de craintes (pluriel d'intensité) sont sur le chemin; Comme dans sa cravate de condition d'infirme ne peut marcher nulle part sans danger de rencontrer un certain accident, de manière aussi analogue, car il envisage sa fin et la route qu'il doit voyager, «la peur et le tremblement viennent sur lui, et l'horreur lui submerge» ( Psaume 55: 5 ).

Plumptre voit dans ces clauses une adhérence supplémentaire des inconvénients de la vieillesse, comment l'homme décrépit fait des montagnes de taupe de taupe, est pleine de terreurs imaginaires, prévoyant toujours des événements tristes, etc. Mais cela ne porte pas sur la photo à la fin duquel le poète a maintenant vu, et semble apprivoisé et banal. Les partisans de la théorie des tempêtes expliquent le passage comme dénotant les craintes du peuple à ce qui vient de la tempête de rassemblement, ces craintes s'étendant à celles de l'autoroute, qui est faible.

Et l'arbre d'amande s'épanouira; ou, est en fleur. Le vieil homme est ainsi affiché de l'aspect observé de cet arbre. Il s'épanouit en hiver sur une tige sans feuilles et ses fleurs, au début d'une couleur rose pâle, se tournant vers une blancheur enneigée alors qu'ils tombent des branches. L'arbre devient ainsi un type d'ajustement du vieil homme aride et d'aspect torpide avec ses cheveux blancs. Donc, Wright cite Virgil, «Aeneid» 5.416-

"Temporibus geminis canebat SPARSA SENECTUS;".

Bien que l'idée soit plutôt de se mêler de cheveux noirs et gris que d'avant la blancheur enneigée. Canon Tristram, se référant à la version habituelle de la présente clause, ajoute: "Mais la meilleure interprétation semble être que, comme l'amande Blossom Ushers au printemps, les signes mentionnés dans le contexte indiquent que l'hâte (coinné, 'amande , 'signifie aussi "hâte") de la vieillesse et de la mort.

"Plumpsptre adopte la notion que le nom de l'arbre est dérivé d'une tige signifiant" regarder "et que cela peut donc s'appeler l'arbre de réveil anticipé (voir Jérémie 1:11) , la phrase énigmatique décrivant la veille qui assiste souvent à la vieillesse. Mais cela semble un raffinement en aucun cas justifié par l'utilisation du mot.

D'autres trouvent dans le verbe la signification "de dédaigner, de détester" et expliquent que le vieil homme a perdu son goût pour les noix d'amande, ce qui semble être une observation inutile après les allusions précédentes à son état sans dents, la fissuration et la mange de tels les choses nécessitant les meulers d'être en parfait état. Les versions sont unanimes dans la traduction de la clause comme la version autorisée.

Ainsi, la Septuerie, ἀνθήσῃ τὸ ἀμύγδαλον: Vulgate, FiOrit AMYGDALUS. (Si vérifiant. et le syriaque. ) Wright prend cette clause et la suivante indique l'ouverture du printemps, lorsque la nature se réautorie de son sommeil hivernal, et l'homme mourant ne peut plus répondre à l'appel ou profiter de la saison heureuse. Les exposants qui adhèrent à la notion de la tempête traduiraient: «L'amande doit être rejetée», faisant allusion à la peur enlever l'appétit; Mais le rendu est défectueux.

Et la sauterelle doit-elle faire un fardeau. Chagab, rendu "sauterelle" ici et Lévitique 11:22 ; Nombres 13:33, etc.; On traduit à juste titre "criquet" dans 2 chroniques 7:15 . C'est l'une des espèces plus petites de l'insecte, comme l'est implicite par son utilisation dans Ésaïe 40:22 , où de la hauteur du ciel, les habitants de la Terre sont considérés comme chagabim.

La clause est généralement expliquée pour signifier que la charge la plus légère la plus légère est gênante à la vieillesse, ou que le sautillant et le chant de ces insectes agacent la senior requérante. Mais qui ne voit pas l'incongruité d'exprimer la désinclinaison pour le travail et l'effort du chiffre de trouver une sauterelle trop lourde à transporter? Qui penserait à porter une sauterelle? Plumptre, qui découvre des allusions grecques dans les endroits les plus improbables, voit ici une intimation de la connaissance de l'écrivain avec la coutume des Athéniens de porter une sauterelle d'or sur la tête comme un jeton qu'ils étaient des autochtones ", a épandé du sol.

"Peu seront disposés à être d'accord avec cet avis. Ginsburg et d'autres considèrent que Koheleth est en ce qui concerne le criquet d'aliment, ce qu'il était et est toujours à l'est (Lévitique 11:21, Lévitique 11:22, Matthieu 3:4).

À certains endroits, il est estimé une grande délicatesse et est cuit et préparé de différentes manières.. Donc, ici l'auteur est censé signifier que les daites doivent tenter en vain; Même le criquet très apprécié doit être détesté. Mais nous ne pouvons pas imaginer cet article de nourriture, ce qui n'était en effet ni général ni à toutes les saisons marquables, étant distingués comme une escintante appétissante.

La solution de l'énigme doit être recherchée ailleurs. La Septuerie donne, καὶ παχυνθῇ ἡκρίς: la vulgate, imprenable, les sauterelles d'Uabitur, "la crique pousse la graisse. Fondé sur ce rendu est l'avis qui considère que, sous ce chiffre, est décrit la corpulence ou l'enflure grogneuse qui accompagne parfois une vie avancée. Mais cette affection morbide et anormale n'a pas pu être introduite dans une description typique des accompagnements habituels de l'âge, même si le verbe pouvait être traduit à juste titre au fur et à mesure que les versions grecques et latines le donnent, ce qui est plus que douteux.

Delitzsch, après certains interprètes juifs, estime que, sous le terme "criquet", on entend les reins ou les hanches, ou caputrice fémoris, qui est ainsi nommé "car il inclut en soi le mécanisme que le pied à deux chaînons pour le principe, placé à un angle aigu, cadeaux dans la crique. "Le poète est pensé faire allusion à la perte d'élasticité dans les hanches et l'incapacité de supporter n'importe quel poids.

Nous ne pouvons pas accepter la convenance de cette explication artificielle, qui semble avoir été inventée pour tenir compte des expressions du texte, plutôt que de fonder en fait. Mais bien que nous rejetions cette élucidation de la figure, nous pensons que Delitzsch et d'autres ont raison de prendre le verbe au sens de "bouger fortement, pour ramper. "" Le criquet rampe, "je. e. Le vieil homme traîne fortement ses membres et douloureusement, comme la criqueteuse juste éclos au printemps, et encore non meublé avec des ailes, ce qui rend it8 de manière maladroite et lentement.

L'analogie dérive une autre caractéristique du fait, bien attestée, que l'apparition de l'acriquet était synchrone avec les jours considérés comme les plus fatals des personnes âgées, à savoir les sept à la fin de janvier et début février. Donc nous avons maintenant la figure du vieil homme avec ses cheveux blancs de neige, haletant et haletant, rampant douloureusement à sa tombe. Un seul trait est ajouté.

Et le désir va échouer. Le mot rendu "désir" (ֲֲֲִיּוָֹֹֹה) se trouve nulle part ailleurs dans l'Ancien Testament et sa signification est contestée. La version autorisée a adopté le rendu de certains des commentateurs juifs (et celle de Venet; ἡρεξις), mais, selon Delitzsch, la forme féminine du nom empêche la notion de qualité abstraite et l'étymologie sur laquelle il repose est douteux.

Il ne serait pas non plus probable que, après avoir employé le symbolisme jusqu'alors tout au long de sa description, l'écrivain abandonnerait soudainement la métaphore et parle dans une langue non voligurante. Nous sommes donc conduits à compter pour sa signification sur les anciennes versions, qui transmettraient l'idée traditionnelle. La Septentagint donne, ἡ κάπππαρις, et donc la Vulgate, le capparis, par laquelle est désigné l'arbre de câpres ou des baies, probablement identique à celui de l'hysope, qui se trouve tout au long de l'est et a été largement utilisé comme un provocateur d'appétit, un stimulant et restaurateur.

En conséquence, l'auteur est pensé ici d'intimider que même des stimulants, tels que le câpre, affectent le vieil homme plus, ne peut plus donner le zeste ni le faire profiter de sa nourriture. Ici, encore une fois, le figuratif est abandonné et un fait littéral et non disponible est indiqué, ce qui mars la perfection de l'image. Mais le verbe utilisé ici (parar) est capable d'une autre signification et se trouve souvent dans le sens non--phorique de "rupture" ou "éclatement;" donc la clause va courir, "et la baie de câpres éclate.

"Septuerie, καὶ διασκεδασθῇ Capparis de dissipabitu. Le fruit de cette plante, lorsque la prolie, s'ouvre et tombe en forme d'une image d'ajustement de la dissolution du cadre âgé, maintenant mûr pour la tombe et montrant des jetons évidents de la décomposition. Par cette interprétation, le symbolisme est maintenu, ce qui est peut-être illustré davantage par le fait que le fruit se bloque et tombe de la fin des tiges longues, comme l'homme s'incline la tête et se penche le dos pour rencontrer la mort à venir.

Parce que (ki) homme gagne dans sa longue maison. Cette clause et la clause suivante sont entre parenthèses, Ésaïe 40:6 reprenant l'allégorie. C'est comme si Koheleth l'a dit, tel est la voie, tels sont les symptômes, lorsque la carie et la mort s'approchent; Toutes ces choses se produisent, tous ces signes rencontrent l'œil, à une telle période.

"Sa longue maison;" εἰς οἶκον ἰῶἰῶνος αὐτοῦ, "à la maison de son éternité," "Son habitation éternelle," je. e. la tombe, ou Hadès. Il y a une expression similaire dans Tobit 3: 6, εἰς τὸν ἰώἰώνιον τόπον, qui dans les éditions hébraïques de ce livre est donnée, "rassemblez-moi à mon père, à la maison nommée pour tout vivre", avec laquelle Canon Churton (dans parcelle.

) compare Job 10:21; Job 30:23. Donc Psaume 49:11 (selon de nombreuses versions), "leurs tombes sont leurs maisons pour toujours. "Le σκηναὶ αἰώνιοι de Luc 16:9 sont une périphrase pour la vie au paradis.

Diodorus Siculus note que les Égyptiens ont utilisé les termes ἀἀδιοι οἶκοι, et ἡἡνιος οἴκσις d'Hadès (2. 51; 1. 93). L'expression "Domus Eterna" apparaît à Rome sur les tombeaux, alors que Plumpstre observe, à la fois dans des inscriptions chrétiennes et non chrétiennes; et les assyriens nomment le monde ou l'état au-delà de la grave "la maison de l'éternité" ('"registres du passé" 1.

143). De l'expression dans le texte, rien ne peut être déduit concernant les vues eschatologiques de Koheleth. Il parle ici simplement phénoménalement. Les hommes vivent leur peu debout sur la terre, puis vont à la comparaison de ceci est une éternité. Une grande partie de la difficulté à propos de αἰώνιος, etc.; serait évité si les critiques se souviendront que la signification de tels mots est conditionnée par le contexte, que e.

g. "Everlasting" appliqué à une montagne et à Dieu ne peut pas être compris dans le même sens. Et les deuil vont dans les rues. Cela peut difficilement dire que les rites funéraires habituels ont commencé; car la mort n'est pas conçue comme ayant déjà eu lieu; Ceci est réservé au verset. 7. Il ne peut pas non plus se référer aux relations et aux amis qui se trompent pour les disparus.

Les personnes parlé doivent être les deulers qui sont embauchés pour jouer et chanter à des funérailles (voir 2 Samuel 3:31; Jérémie 9:17; = 59> Jérémie 34: 5 ; Matthieu 9:23). Celles-ci se préparaient à remplacer leur commerce, attendant la mort de la vieille mortelle. Donc, les Romains avaient leurs Praeficae et les personnes "qui conteste Plorant en boisere".

Ecclésiaste 12:6.

Ou jamais; c'est-à-dire avant, ere (ad toiher lo). Les mots nous rappellent à Ecclésiaste 12:1 et Ecclésiaste 12:2, appelez la jeunesse à utiliser son temps imparrent à la vieillesse. Dans le présent paragraphe actuel, la dissolution finale est décrite sous deux chiffres.

Le cordon d'argent soit lâché, ou le bol d'or soit cassé. Ceci est évidemment une figure, qui serait rendrait plus légère en lisant "et" au lieu de "ou" ou "," l'idée étant que la lampe est brisée par le cassage du cordon qui l'a suspendu du toit. Mais il y a des difficultés dans l'explication plus étroite de l'allégorie. Le "bol" (goldolah) est le réservoir de l'huile dans une lampe (voir Zacharie 4:3, Zacharie 4:4), qui fournit une nourriture à la flamme; Lorsque cela est cassé ou endommagé de manière à être inutile, la lumière, bien sûr, est éteinte.

La Septante l'appelle τὸ ἀνθέμιον τοῦ χρυσίον: la Vulgate, Vitta Aurea, "The Golden Filet" ou ornement de fleurs sur une colonne, qui sonne assez la notion d'une lumière éteinte. Le "cordon" est que par lequel la lampe est suspendue dans une tente ou une pièce. Mais de quoi dans l'homme sont ces symboles? Beaucoup d'interprétations fantaisistes ont été données. Le "cordon d'argent" est la colonne vertébrale, les nerfs en général, la langue; Le "bol d'or" est la tête, la membrane du cerveau, l'estomac.

Mais ces détails anatomiques ne doivent pas être adoptés; Ils ont peu de choses à les recommander et sont incongrues avec le reste de la parabole. La rupture générale de la vie est ici délimitée, pas le progrès de la destruction dans certains organes ou parties du cadre humain. Le cordon est ce que nous devrions appeler le fil de la vie, sur lequel bloque le corps éclairé par l'âme animée; Lorsque la connexion entre ceux-ci est sectionnée, celle-ci périt, comme une lampe tombée allongée sur le sol.

Dans cette vue, notre point de vue est le pouvoir vivant qui maintient la substance corporelle de défaut de ruiner; Le bol est le corps lui-même confirmé. La mention de l'or et de l'argent est introduite pour désigner la préciosité de la vie et de la nature de l'homme. Mais l'analogie ne doit pas être appuyée dans tous les détails possibles. C'est comme si les paraboles, où, si définies et examinées de trop près, les incongruités apparaissent.

Nous devrions être enclins à faire plus de la lampe et de la lumière et de l'huile, qui sont à peine déduites dans le passage et s'efforcent d'expliquer ce que ces images importent. Koheleth est satisfait de la figure générale qui prépare la dissolution du tissu matériel par le retrait du principe de la vie. Quelle est la cause immédiate de cette dissolution, une blessure, une paralysie, etc.

n'est pas manipulé; Seule la rupture est remarquée et son résultat fatal. Une autre image située au même effet, bien que la pointe d'un processus différent, est ajoutée ou le pichet être cassé à la fontaine, ou (et) la roue cassée à (dans) la citerne. La photo ici est un puits ou une citerne profonde avec un appareil pour dessiner de l'eau; Cet appareil se compose d'une roue ou d'une guindeaute avec une corde sur celle-ci, qui est attachée à un seau; La roue échoue, tombe dans le puits, le godet est précipité en morceaux et aucune eau ne peut être dessinée.

Il est préférable de considérer les deux clauses comme prévu pour transmettre une idée, car les deux au début du verset ont été trouvés à faire. Certains commentateurs, pas si convenablement, distinguent les deux, faisant l'ancienne clause disent que le pichet est brisé sur sa route vers ou depuis le printemps et ce dernier que la roue dessinée cède la place. L'imagerie, pointe une notion qui serait affaiblie en étant divisée en deux.

Le mouvement du seau, l'enroule de haut en bas, par laquelle l'eau est tirée du puits, est un emblème des mouvements du cœur, des organes de la respiration, etc. Lorsque ces cessons d'agir, la vie est éteinte. La fraction du cordon et la démolition du bol indiquait la séparation de l'âme et du corps; La rupture du pichet et la destruction du volant signifient le renversement des organes corporels par lesquels le mouvement vital est diffusé et maintenu, et l'homme vit.

Les expressions du texte rappellent l'un des termes "Terre navel", appliquée par Saint-Paul ( 2 Corinthiens 4: 7 ) au corps humain; et "la fontaine de la vie", "l'eau de la vie". Tellement souvent mentionné dans Sainte Écriture comme typique de la grâce de Dieu et de la bénédiction de la vie avec lui (voir Psaume 36:9; Proverbes 13:14; Jean 4:10, Jean 4:14; Apocalypse 21:6).

Ecclésiaste 12:7.

Puis la poussière retournera à la terre telle qu'elle était; Plutôt, et le retour de la poussière, etc. - la phrase commençait ci-dessus étant toujours portée à la fin du verset. Ici, on nous dit ce qui devient de l'homme complexe à la mort et a donc conduit à l'explication de la langue allégorique utilisée dans l'ensemble. Sans métaphore maintenant, il est indiqué que le corps du matériau, lorsque la vie est éteinte, revient à ce sujet sur lequel il a été fait à l'origine (Genèse 2:7; Genèse 3:19; COMP.

Job 34:15; Psaume 104:29). Donc, Siracides appelle l'homme "poussière et cendres" et affirme que toutes les choses de la terre se tournent à nouveau vers la terre (Ecclesiasticus 10: 9; 40:11). Soph; 'Electra,' 1158-

Ἀντὶ φιλτάτηςμορφῆς σποδόν τε καὶ σκιὰν νωφελῆ.

"Au lieu de ta chère forme, une simple poussière et une ombre inactive.".

Maïs. à la lapide citait un parallèle remarquable donné par Plutarch d'Epicharmus, "La vie est composée et cassée, et va encore une fois qu'il est venu; la terre en effet sur la terre et l'esprit aux régions supérieures." Et l'esprit reviendra à Dieu qui l'a donné; Ou, pour l'Esprit, la clause n'est plus sous-conjonctif, mais parlant indication de fait. Dans la première clause, la préposition "à" est ַַַ, dans la seconde ֶֶֶ, comme pour marquer la distinction entre la voie descendante et la plus descente.

L'écrivain se lève maintenant supérieure aux doutes exprimés dans Ecclésiaste 3:21 (où voir la note), "Qui sait l'esprit de l'homme, que ce soit à la hausse", etc.? Ce n'est pas qu'il se contredit dans les deux passages, comme certains supposons et ont donc considéré Ecclésiaste 3:7 comme une interpolation; mais qu'après toutes les discussions, après avoir exprimé le cours de ses perplexités, et les différentes phases de sa pensée, il conclut qu'il existe un avenir pour l'âme individuelle et qu'elle sera introduite immédiatement avec un dieu personnel .

Il n'y a pas ici aucune idée de son être absorbé dans l'anima mundi, conformément à la vue païen, qui, si elle croyait faiblement dans une immortalité, noua la personnalité de l'âme. Nous n'avons pas non plus d'opinion donnée concernant les doctrines défavorables du créationnisme et du traité, bien que les termes utilisés soient les plus conformes à la première. Dieu a respiré dans les narines de l'homme le souffle de la vie; Quand cela démarre, celui qui l'a donné reçoit; Dieu "rassemble dans" le souffle de l'homme (Psaume 104:29).

La clause, prise dans ce sens restreint, ne dirait rien à propos de l'âme, la personnelle "I;" Il ne ferait que indiquer la destination de l'haleine vitale; Et de nombreux critiques sont satisfaits de ne rien voir plus dans les mots. Mais ce serait sûrement une faible conclusion des errances de l'auteur; La phrase signifie plutôt que la mort, la libération de l'esprit ou de l'âme, du tabernacle terrestre, la place dans la présence plus immédiate de Dieu, là-bas, comme le targum paraphrase le passage, qui reviendrait au jugement devant son créateur.

Ecclésiaste 12:8.

Il a été très demandé si ce verset est la conclusion du traité ou du début de l'épilogue. Pour cette dernière conclusion, il est prévu que ce soit naturel que le début de la somme finale commence par les mêmes mots que l'ouverture du livre ( ECCLÉSIASTE 1: 2 ); Et que, donc la conjonction "et", avec laquelle ecclésiatste 12: 9 commence, est facilement expliquée.

Mais le traité est plus approfondi de manière artistique en ce qui concerne cette énonciation solennelle comme la conclusion de l'ensemble, se termine par le même fardeau avec lequel elle a commencé - le néant des choses terrestres. Koheleth a travaillé pour le montrer, il a poursuivi la pensée du début à la fin, à travers toutes les circonstances et conditions, et il ne peut résonner que son refrain de mélancolie.

Vanité de vanités, dit le prédicateur. Il ne suit pas le destin de l'esprit immortel; Ce n'est pas son but de le faire; Son thème est la fragilité des choses mortelles, leur nature insatisfaisante, l'impossibilité de leur bonheur de la sécurisation de l'homme: alors son voyage l'atterrit au point d'où il a déclaré qu'il avait appris et enseignait la foi dans l'intervalle. Si tout est vanité, il y a derrière et surtout un dieu de la justice inflexible, qui doit faire raison et à qui nous pouvons faire confiance en toute sécurité à nos soins et à nos perplexités.

Koheleth, "prédicateur", a ici l'article, le Koheleth, comme si une référence spéciale a été faite au sens du nom - celui qui a été débattu, de haranguer ou de rassembler, finit enfin son verdict soigné. C'est la phrase de l'idéal Salomon, qui a donné ses expériences dans les pages précédentes.

Ecclésiaste 12:9-21.

L'épilogue. Cela contient certaines observations de l'auteur, expliquant son point de vue et l'objet du livre, la grande conclusion auquel il conduit.

Ecclésiaste 12:9-21.

Koheleth en tant que professeur de sagesse.

Ecclésiaste 12:9.

Et de plus; וְיֵֵֵֹֹר; καὶ περισσσσσν; plutôt, avec ce qui suit, à part ça. Le prédicateur était sage. Si nous rendant "parce que le prédicateur était sage", nous faisons une déclaration inutile, car tout le livre a démontré ce fait, qui va sans dire. Ce que l'écrivain affirme ici est que Koheleth ne possédait pas simplement la sagesse, mais l'a fait de l'utiliser pour l'instruction des autres.

L'auteur jette de côté son déguisement et parle de son objet dans la composition du livre, avec un coup d'œil sur le Salomon historique qu'il avait personnalisé. Qu'il utilise la troisième personne en relation avec lui-même n'est rien rare dans les mémoires historiques, etc. Ainsi, Daniel écrit; et Saint-Jean, Thucydides, Xenophon, César, masque leur personnalité en laissant tomber leur identité avec l'auteur (Comp.

Ecclésiaste 1:2; Ecclésiaste 7:27, Jean 21:24), et est clairement destiné à confirmer l'autorité de l'écrivain et à appliquer sur l'auditeur La conviction que, bien que Solomon lui-même n'avait pas composé le travail, il a toute prétention de recevoir une attention particulière et possède une valeur intrinsèque.

Il a toujours enseigné aux personnes la connaissance. En plus d'être estimé l'une des sociétés de Sages, il a davantage pris des douleurs pour demander à ses contemporains d'appliquer sa sagesse à des fins éducatives. Oui, il a donné une bonne idée; littéralement, il pesait (comme notre mot "méditer"); seulement ainsi utilisé dans ce passage. Il désigne l'examen minutieux de tous les faits et de tous les arguments avant qu'il a été présenté au public.

Recherché et mis en ordre dans de nombreux proverbes. Il n'y a pas de copule dans l'original; La pesée et l'enquête émise dans la composition des "proverbes", à quel terme inclut non seulement l'esprit et la sagesse des âges passés sous la forme de dictons et d'apophthènes pithy, mais aussi des paraboles, des vérités dans des guest métaphoriques, des énigmes, des instructions, des allégories, des instructions etc; toutes ces formes qui se trouvent dans le livre canonique des proverbes.

Le même mot (Mishle) est utilisé ici comme dans le titre de ce livre. Koheleth, cependant, ne fait pas nécessairement référence à ce travail (ou à 1 Rois 4:29, etc.), ou impliquant qu'il lui avait lui-même écrit; Il n'intervient que son allégation d'attention en montrant son assidentifie de patients dans la poursuite de la sagesse et de la manière dont il a adopté une méthode d'enseignement particulière.

Pour l'idée contenue dans le verbe taqan, "placer ou faire droit" (Ecclésiaste 1:15; Ecclésiaste 7:13), appliqué à la composition littéraire , Delitzsch compare le mot allemand pour "auteur" (SchriftSteller). La notion de mashal étant la similitude, la comparaison, la réflexion et la recherche de l'écrivain étaient nécessaires pour découvrir des analogies cachées et, au moyen de la connue et familière, de mener à la plupart des obscurces et de l'abstrave.

La Septante a un rendu curieux et un peu inintelligible, καὶ οὖς ἐξιχνιάσὖετταικόσμιον παραβολῶν, "et l'oreille traquera l'ordre des paraboles", que Schleusner se traduit, "Elegantes Parabolas".

Ecclésiaste 12:10.

Le prédicateur a cherché à trouver des mots acceptables; littéralement, des mots de délice; λόγους θελήματος; Verba Utilia (Vulgate); Donc Aquila, λόγους χρείας. Le mot chephets, "plaisir", se produit dans Ecclésiiaste 5: 4 ; Ecclésiaste 12:1. Ainsi, nous avons des "pierres de plaisir" ( Ésaïe 54:12 ).

Il a ajouté la grâce de la diction raffinée au sens solide de ses énoncés. Plumpsptre nous rappelle les "mots gracieux" (λόγοις τῆς χάριτος, Luc 4:22) qui se dirigeait de la bouche de lui qui, étant la sagesse incarnée de Dieu, était en effet plus grande que Salomon. Sur la nécessité d'un travail attrayant et de conformité aux règles littéraires, Horace il y a longtemps a écrit ('Ars poète.,' 99) -

"NON SATIS EST PULCHRA ESSE POÉMATA; DULCIA SUNTO, ET QUOONQUE Volent Animum Auditoriis Agunto.".

"" Il ne suffit pas que les poèmes sans faille soient, et juste; laissez-les être tendre aussi et dessiner l'auditeur par le cordon de sympathie. ".

St. Augustine est copieux sur ce sujet dans son traité, 'de doctr. Christ.;' Ainsi (4:26): "Proinde Ilia Tria, UT intelligant Quiuntunt, UT Delectentur, Ut Obediant, Etiiam Hoc Gene Agendum HOC, UBI Tenet Delectatio Principatum .... SED QUI MOVETUR, SI NESESCIT QUOD DICTUR? ANT QUIS TENETUR UT AUDIAT , SI non delectuateur? " Et ce qui a été écrit était debout, même des mots de vérité. La version autorisée, avec ses interpolations, ne transmet pas avec précision le sens de l'original.

La phrase doit être considérée comme contenant des phrases de l'apposition aux "mots acceptables" de la première clause; Ainsi: "Koheleth a cherché à découvrir des mots de plaisir et une écriture en sincérité, des mots de vérité." La Septuerie a, καὶ γεγραμμένον εὐθύτητος, "une écriture de monté;" Vulgate, et conscripsit sermones rectismismos. Le sens est que ce qu'il écrit a eu deux caractéristiques - c'était sincère, ce qu'il pensait vraiment et croyait, et il était vrai de manière objective.

Si aucun lecteur était disposé à cavil, et de déprécier la valeur du traité, car ce n'était pas le véritable travail du célèbre salomon , l'écrivain fait attention à sa production sur le terrain de ses qualités intrinsèques, inspirées par la même sagesse qui a animé son grand prédécesseur.

Ecclésiaste 12:11.

Les mots des sages sont comme des goads. La connexion de ce verset avec le précédent est maintenue par le fait que les "mots acceptables", etc. sont des mots du sage, émanent des mêmes personnes. En voici, il procède à leur caractériser, avec une référence particulière à son propre travail. Le goad était une tige avec une pointe de fer, ou aiguisée à la fin, utilisée dans la conduite des bœufs (voir Juges 3:31; 1 Samuel 13:21 ; Ecclesiasticus 38:25; Actes 9:5).

Les mots de sagesse sont appelés Goads car ils réveillent l'effort, favoriser la réflexion et l'action, restreindre de l'erreur, repoussent à droite; S'ils blessent et piquent, la douleur qu'elles infligent est en bonne santé, pour le bien et non pour le mal. Et comme des ongles fixés par les maîtres des assemblées. La proposition "par" est une interpolation et la phrase doit être exécutée: des ongles ant / comme] le, etc.

- Masmeroth, "ongles", comme dans Ésaïe 41:7. Il y a beaucoup de difficulté à expliquer les prochains mots, ִַַַַַּּּי ַסֻפַסֻפוֹֹ (Baale Asuppoth). Nous avons eu des expressions similaires appliquées aux possesseurs dans Ecclésiaste 10:11, "Seigneur de la langue" et "Lord of Wings" (Ecclésiaste 10:20, Ésaïe 41:15 Nous trouvons un instrument de battage appelé "Seigneur des dents;" Et dans 2 Samuel 5:20 Une ville s'appelle Baal-Perazim, "Seigneur des violations;" Nous devons donc être guidés par d'autres considérations dans notre exposition.

Septante, en prenant toute la phrase ensemble, et en ce qui concerne baals comme préposition, rend, « comme des clous plantés fermement, (οἳ παρᾶ τῶν συνθεμάτων ἐδόθησαν ἐκ ποιμένος ἑνός) qui des collections ont été données par un seul berger. » Schleusher prend ἳαρὰ τῶν σννθεμάτων Pour dire, "II Quibus Munus Datum Erat Collectionem Collectionem Faciendi" I.

e. L'auteur, des collections. La Vulgate a, Verba ... Quae par Magistrorum Consilium Data Sunt Un Pastore Uno. Les "maîtres des assemblées" ne peuvent être que les chefs de certains concaves appris, comme la grande synagogue supposée exister à l'époque d'Ezra et plus tard. La clause affirmerait alors que ces experts sont comme des ongles attachés, ce qui semble plutôt désinvolte. On pourrait dire que leurs sentiments prononcés sont devenus fixés dans l'esprit que des clous fermement conduits, mais on ne pouvait pas bien dire cela des hommes eux-mêmes.

Un éditeur tardif, Gietmann, suggère que "les seigneurs de la collection" peut signifier "des hommes courageux, des héros, rassemblés dans la bataille", des rangs serrés, comme dans Proverbes 22:20 le terme Shalishim , Chariot-combattants, Chieftains, est appliqué aux proverbes à choix. Ainsi, il dirait que les mots des sages sont comme des goads parce qu'ils stimulent l'intellect, comme des ongles parce qu'ils trouvent facilement une entrée, et comme des hommes dans une matrice de bataille quand ils sont réduits à l'écriture et au maréchal dans un livre.

Cela est certainement ingénieux, mais un peu trop artificiel pour être considéré comme le véritable intention de l'écrivain. Il semble préférable de prendre le mot "assemblages" traduits comme des collections dénotant des collections, non de personnes, mais de proverbes; Et la phrase composée signifierait ainsi les proverbes d'un excellent caractère, le meilleur de leur type rassemblé par écrit.

De tels mots sont bien comparés aux ongles; Ils ne flottent plus de manière lâche, ils sont fixés dans la mémoire, ils obtiennent d'autres connaissances et, bien qu'ils soient des énoncés distincts, ils ont une certaine unité et but. Les ongles sont souvent utilisés de manière proverbiale comme emblèmes de ce qui est fixe et inaltérable. Ainsi aeschyle; 'Suppl.,' 944-.

"À travers eux, un clou est fermement corrigé, que ceux-ci sont immobiliers.".

Cicero, "Verr", '2.5.21, "ut hoc bénéficium, quemadmodum dictur, clavier Trabali Clave Firet;" C'est-à-dire de le faire et de la conserver (Comp. Horace, 'Carm.,' 1.35. 17, et seq.). Qui sont donnés d'un berger. Tous ces mots des sages, des collections, etc.; procéder d'une source ou sont présentés par une seule autorité. Qui est] ce berger? Certains disent qu'il est l'archisynagogus, le président des assemblées d'hommes sages, à l'autorité de tous ces énoncés publics.

Mais nous ne savons pas que cette supervision existait ou a été exercée au moment où Koheleth a écrit; Et, comme nous l'avons vu ci-dessus, il n'y a probablement aucune référence à de telles assemblées dans le passage. Le "Shepherd" est sans doute Jéhovah, appelé le berger d'Israël, qui nourrit son peuple comme un troupeau, etc. (voir Genèse 48:15; Genèse 49:24; Psaume 23:1; Psaume 80:1, etc.

). L'appellation est ici utilisée aussi concinnée avec la pensée des Ox-Goad, intimant que Dieu regarde et dirige son peuple comme un berger tendre et un fermier habilement. C'est une revendication importante à l'inspiration. Tous ces énoncés variés, quelle que soit leur forme qu'ils prennent, qu'il s'agisse de sa propre ou de son prédécesseur, sont des résultats de la sagesse et procèdent à celui qui n'est que sage, Dieu tout-puissant.

Il n'ya pas de dénigrement de ce travail pour impliquer que ce n'est pas la production du véritable Salomon; Koheleth est prêt à s'invoquer l'écrivain et réclamait une audience comme étant également émue par l'influence céleste. C'est comme l'affirmation de St. Paul (1 Corinthiens 7:40), "Je pense que j'ai aussi l'esprit de Dieu.".

Ecclésiaste 12:12-21.

L'auteur met en garde contre l'étude sans profit et donne la conclusion finale à laquelle l'ensemble de la discussion mène.

Ecclésiaste 12:12.

Et plus loin, par ceux-ci, mon fils, être admis; Plutôt, et quoi de plus que ceux-ci, soyez avertis. Outre tout ce qui a été dit, prenez cette avertissement supplémentaire et important, à savoir. ce qui suit. La clause a toutefois été interprétée différemment, comme si cela l'avait dit: «N'essayez pas d'aller au-delà des mots des sages mentionnés ci-dessus; ou« se contenter de mes conseils; ils suffiront pour votre instruction.

"Cela semble être la signification de la version autorisée. L'adresse personnelle," mon fils ", donc habituel dans le livre des proverbes, est utilisé par Koheleth dans cet endroit seul. Cela n'implique pas nécessairement relation (comme si le pseudo-sellonnon faisait appel à Rehoboam), mais plutôt la condition de l'élève et de l'apprenant, assis aux pieds de son professeur et de son ami.

De malter de nombreux livres, il n'y a pas de fin. Cela ne pouvait pas être dit dans le temps du solomon historique, même si nous esçons ses propres travaux volumineux (1 Rois 4:32, 1 Rois 4:33); car nous savons non d'autres écrivains de cette date, et il est essentiellement certain qu'aucun n'existait en Palestine.

Mais nous n'avons pas besoin de supposer que Koheleth fait référence à des productions de païens étranger, dont, à notre avis, il n'y a aucune preuve qu'il possédait une connaissance particulière. Sans doute Beaucoup de penseurs à son époque avaient traité des problèmes discutés dans son volume de différentes manières de celles-ci. employé, et il semblait bon de prononcer un avertissement contre la lecture non rentable de telles productions. Juvénal parle de la passion insatiable pour écrire dans sa journée ('Sam.,' 7.51) -

"Tenet Insanabile Mulosscridendi Cacoethes et Aegro en Corde Senestit;".

que Dryden rend -

"Les charmes de la poésie Nos âmes coupent; la malédiction de l'écriture est une démangeaison sans fin.".

Comme pour prendre de la nourriture, ce n'est pas la quantité qu'un homme mange, mais ce qu'il digeste et assimile, qui lui nourrit, donc en lecture, la règle, le non-multim multum, doit être observé; Le gorge de l'appétit littéraire sur la nourriture sale ou non empêche le processus mental sain et ne produit aucune croissance intellectuelle ni force. La leçon évidente tirée par des écrivains spirituels est que les chrétiens devraient faire la parole de Dieu leur étude principale », se détournant des babbilles profanes et des oppositions de la connaissance qui est faussement appelée» (1 Timothée 6:20

Ecclésiaste 12:13.

L'enseignement de l'ensemble du livre est maintenant rassemblé dans deux phrases plus lourdes. Entons-nous la conclusion de toute la question. La version révisée donne, c'est la fin de la question; tous ont été entendus. La Septante a, τέλος λόγου τὸ πᾶν ἄκου, "la fin de la question, la somme, entend tu;" Vulgate, pariter OMNES Audiamus Omnes de Finem Loquendi. Un autre rendu est suggéré: "La conclusion de la question est-ce que [Dieu] tire la connaissance de toutes choses;" littéralement "tout est entendu.

" Peut-être que le passage est le mieux traduit, la fin de la question, quand tout est entendu, est-ce. Le premier mot de ce verset, soph, "fin" est imprimé dans le texte hébreu en gros caractères, afin d'attirer l'attention sur l'importance de ce qui arrive. Et sa signification est à juste titre estimée. Ces deux verse protègent contre une idée fausse très possible et donnent à la conclusion réelle et mature de l'auteur.

Lorsque cela est reçu, tout ce qui doit être dit a été prononcé. Peur Dieu (Ha-Elohim) et garder ses commandements. Cette injonction est le résultat pratique de toute la discussion. Au milieu des difficultés du gouvernement moral du monde, au milieu des complications de la société, des intérêts et des allégations variables et opposés, une description est restée simple et immuable - le devoir de la piété et de l'obéissance.

Car c'est l'ensemble de l'homme. L'hébreu est littéralement "c'est tout l'homme", qui est expliqué pour signifier: "C'est le devoir de chaque homme." Septante, ὅτι τοῦτο πᾶς ὁνθρωπος: Vulgate, Hoc Est Enim Omnis Homo. Pour cet homme a été fait et placé dans le monde; C'est son véritable objet, le chef des chefs qu'il doit rechercher et seuls seuls sécuriseront le contentement et le bonheur.

L'obligation est mise en œuvre la plus générale, celle applicable à toute la famille humaine; Car Dieu n'est pas le dieu des Juifs seulement, mais des gentils aussi (Romains 3:29).

Ecclésiaste 12:14.

La grande tâche juste nommée est ici à la base de la vérité solennelle d'un jugement futur. Car Dieu apportera tous les travaux de jugement. On reviendra ensuite sur la question de savoir si cette obligation a été suivie ou non. Le jugement a déjà été mentionné ( ECCLÉSIASTE 11: 9 ); Il est ici plus catégorique comme un fait donné et un pouvoir motivé fort. L'ancienne théorie de la rétribution terrestre avait été démontrée sous l'expérience de la vie pratique; Les anomalies que les esprits des hommes perplexes ne pouvaient être résolus et résolus par un jugement futur sous l'œil des dieux omniscient et inactif.

Avec chaque chose secrète. La SYRIAC ajoute "et une chose manifeste". La Septante se rend "avec tout ce qui a été négligé" -a très terrible, mais vraie, pensa. La doctrine que les choses les plus secrètes seront révélées dans les matrices Irae est souvent présentée dans le Nouveau Testament, ce qui constitue clairement la nature personnelle de cette enquête finale, que les Écritures précédentes investissent avec un personnage plus général (voir Romains 2:16; Romains 14:12; 1 Corinthiens 4:5).

Donc, ce livre merveilleux ferme avec l'énoncation d'une vérité trouvée nulle part ailleurs, aussi clairement définie dans l'Ancien Testament, et ouvre ainsi la voie à la limite de lumière plus claire sur l'avenir terrible par la révélation de l'Évangile.

HOMÉLIE.

Verset 1.

Souviens-toi ton créateur.

I. N'oubliez-vous: qui? "Ton créateur." La langue implique:

1. Cet homme a un créateur. Il serait certainement étrange s'il n'en avait pas, vu que toutes choses ont. Et ce créateur n'est pas lui-même, puisqu'il est au mieux une créature dépendante ( Genèse 3:19 ); ou une divinité inférieure, car il n'y en a aucun (2 Samuel 7:22; Ésaïe 44:6); mais.

(1) Dieu, celui vivant et vrai Dieu (1 Thesaloniciens 1:9), le fabricant tout-puissant de l'univers (Genèse 1:1; Excode 20:11 ; Psaume 124:8; Ésaïe 40:28; Jérémie 10:16), et donc de l'homme (Genèse 1:26; Deutéronome 4:32; Psaume 100:3, Actes 17:25, Actes 17:26, Actes 17:28); et.

(2) Jésus-Christ, l'image du dieu invisible (2 Corinthiens 4:4; Colossiens 1:15), et la parole de Dieu de Dieu ( Jean 1:1), par qui toutes les choses ont été faites (Jean 1:3), qu'ils soient des choses au ciel ou sur terre, visible ou invisible (Colossiens 1:16), et donc de qui l'homme tire son être.

2. Cet homme connaît à l'origine Dieu. Que même dans sa condition tombée, il n'est pas tout à fait dépourvu d'une connaissance de Dieu - pas, peut-être, une connaissance claire et pleine, mais toujours réelle et vraie - semble être l'enseignement des Écritures (Romains 1:21, Romains 1:28) ainsi que de l'expérience, aucun homme n'a jamais besoin de se disputer une croyance en l'existence de Dieu, bien que beaucoup essaient de se soigner.

3. Cet homme peut oublier Dieu. Moïse avait peur de peur que Israël soit coupable de ce que ce soit (Deutéronome 6:12), auquel cas ils ne seraient pas mieux que les peuples païens qui les entourent (Psaume 9:17). Pratiquement c'est le péché du monde aujourd'hui ( 1 Jean 4: 8 ), et le péché contre lequel les chrétiens doivent garder ( Hébreux 3:12 ). C'est spécialement le péché contre lequel les jeunes devraient être prévenus, de permettre à la pensée de Dieu de sortir de leur esprit.

II. Rappelez-vous: comment?

1. En pensant à sa personne. Une caractéristique des méchants est que Dieu n'est pas dans toutes leurs pensées (Psaume 10:4); Alors qu'un bon homme se souvient de Dieu sur son lit et médite sur lui dans la nuit des montres ( Psaume 60: 3 ).

2. En réfléchissant sur son caractère. Le créateur n'étant ni une conception abstraite ni une force inanimée, mais une intelligence vivante et personnelle, il possède également des attributs, dont la somme composant son caractère ou son nom; et quelqu'un qui se souviendrait correctement qu'il doit fréquemment permettre à ses pensées de s'attarder sur ceux-ci (Psaume 20:7), comme David (Psaume 60:3) et ASAP (Psaume 77:3) a fait sa sainteté, sa gentillesse, sa fidélité, sa vérité, sa sagesse, sa justice, toutes ont été révélées en Jésus-Christ, et ainsi fait beaucoup plus facilement les sujets d'étude.

3. En reconnaissant sa bonté. Les primes de Dieu de la Providence et de la miséricorde de Grace doivent être rappelées également et contentées heureusement avant l'esprit, comme le disait David lui-même (Psaume 103:1, Psaume 103:2, Psaume 42:6).

Celui qui accepte simplement les avantages quotidiens de Dieu comme les animaux inférieurs à la consommation, mais pas à l'examen, est coupable d'oublier Dieu; Qui sait, mais ne fait jamais une pause pour remercier Dieu pour sa grâce indéfectible en Christ, vient loin de ce que l'on entendait en se souvenant de son créateur.

4. En méditant dans sa parole. Ceux qui se souviennent avec amour que Dieu n'oublieront pas qu'il l'a écrit dans les Ecritures paroles de grâce et de vérité, et sera, comme le bon homme du psautre hébreu ( Psaume 1: 2 ), méditer dans ce jour jour et nuit. Là où la loi de Dieu, avec ses sages et ses saintes préceptes, est comptée comme une chose étrange ( Osée 8:12 ), aucune autre preuve n'est nécessaire que Dieu lui-même est oublié.

La seule preuve que "aucun homme se souvint de l'homme pauvre sage" a été retrouvée, que sa sagesse était méprise et ses paroles n'ont pas été entendues ( Ecclésiaste 9:16 ).

5. En gardant ses commandements. Comme le souvenir de Joseph de Jéhovah l'a aidé à résister à la tentation et à éviter le péché ( Genèse 39: 9 ), donc un souvenir sincère et aimant de Dieu se montrera à faire ces choses qui sont agréables à sa vue . Quand Christ a demandé à ses disciples de se souvenir de lui, il les voulait dire de le faire, pas simplement en pensant à lui et en parlant de lui, voire en célébrant en son honneur une fête commémorative (Luc 22:19 ), mais aussi en faisant ce qui lui avait commandé (Jean 15:14).

III. RAPPELEZ-VOUS QUAND? "Dans les jours de ta jeunesse.".

1. Pas alors seulement. Le souvenir de Dieu est un devoir qui s'étend sur tout le plan de la vie. Aucun âge ne peut être exempté de celui-ci, car aucun n'est inapproprié pour cela. La notion selon laquelle la religion, tout en suffisamment adéquate pour l'enfance ou la jeunesse, n'est ni exigée ni devenue dans la virilité, est une illusion. Le culte cardiaque et le service de vie de Dieu et de Jésus-Christ titulaire, avaient besoin de, et honorable à, au plus ancien que jeune.

2. Mais alors d'abord. Les raisons seront fournies ci-dessous; En attendant, on peut constater que des écrivains de l'Écriture peuvent être dites unanimes pour recommander une piété précoce; En enseignant que la jeunesse, surtout d'autres périodes, est la saison de la recherche de Dieu. Moïse (Deutéronome 31:13), David (Psaume 34:11), Salomon (Proverbes 3:1, Proverbes 3:2), et Jésus (Matthieu 6:33) se combinent pour énoncer l'avantage ainsi que le devoir de donner ses premières années à Dieu et religion.

Iv. Rappelez-vous: pourquoi?

1. Pourquoi souvenez-vous de son créateur?

(1) Parce qu'il est infiniment digne d'être rappelé.

(2) Parce qu'il est en droit d'être rappelé sur le simple motif d'être créateur.

(3) Parce que sans que ce souvenir de lui, le bonheur est impossible ici et salut ci-après.

(4) Parce que le cœur humain est susceptible de l'oublier et ne me souviennent que de ses créatures ou de son confort.

2. Pourquoi rappelez-vous qu'il a ci-dessus spécifié?

(1) Parce que tout souvenir est inférieur à celui incomplet, sincère, formel, externe et donc essentiellement sans valeur.

(2) Parce que ce qui précède est le type de souvenir qui est demandé par les Écritures.

(3) Parce que seul ce souvenir est digne d'être présenté à Dieu.

3. Pourquoi se souvenir de lui dans la jeunesse?

(1) Parce que les jeunes, comme la première partie de la vie d'un homme, est dû à Dieu.

(2) Parce que les jeunes, comme la période de formation de la vie, est le moment le plus important pour acquérir des habitudes religieuses ( Proverbes 22: 6 ).

(3) Parce que les jeunes, comme la saison la plus heureuse dans la vie, c'est le moment où Dieu peut être le plus facilement mémorisé. Ensuite, "les jours méchants" d'affaires et d'inquiétude, de tentatation et de péché, d'affliction et de chagrin, de maladie et de carie, ne sont pas venus; Et l'âme, outre être relativement désengagée, est également d'humeur à donner aux impressions dévouées et saintes.

(4) Parce que si Dieu ne se souvient pas de la jeunesse, il est susceptible d'être oublié à l'âge.

Apprendre:

1. L'essence réelle de la communauté de la religion avec Dieu.

2. La dignité de l'homme - qu'il est capable d'une telle bourse.

3. La responsabilité des jeunes - pour façonner tout son après la vie.

4. L'évanescence des joies terrestres - toutes vouées à être éclipsées par l'obscurité des jours pervers.

Versets 2-8.

La dernière scène de tous; Ou, l'homme va à sa longue maison.

I. L'approche de la mort.

1. La décomposition des facultés supérieures de l'homme. "Ou jamais le soleil, et la lumière, et la lune, et les étoiles soient assombries et les nuages ​​reviennent après la pluie" (verset 2). Accepter la guidage des meilleurs interprètes (Delitzsch, Plumptre - pour d'autres interprétations consulter l'exposition), nous pouvons voir:

(1) Au soleil, un emblème de l'esprit de l'homme, ailleurs comparé à la lampe de Jéhovah (Proverbes 20:27), et décrit par Christ comme "la lumière qui est dans toi" ( MATTHIEU 6:23 ), et à sa lumière un symbole de l'activité de l'Esprit de la pensée d'appréhension, de la mémoire, de l'imagination, etc.

(2) dans la lune une figure de l'âme animale ", au moyen de laquelle l'esprit devient le principe de la vie du corps (Genèse 2:7)," et qui comme le Un navire plus faible (il, selon les idées d'hébreu, étant considéré comme une femme, tandis que l'Esprit est un homme) est réconforté par l'Esprit (Psaume 42:6).

(3) Dans les étoiles une représentation allégorique des cinq sens, par laquelle l'âme a une connaissance du monde extérieur, et la lumière est faible et faible par rapport à celle de l'âme et de l'esprit, ou de la raison et de l'intelligence de l'homme.

(4) Dans les nuages ​​qui reviennent après la pluie, une image matérialisée de ces calamités et des malheurs, des maladies et des chagrins, "qui perturbent le pouvoir de la pensée, obscurcir la conscience et assombrir l'esprit" et qui laissait l'esprit pour Un moment, revenez à nouveau après une saison "sans le permettre de l'avoir longtemps expérimenté" (Delitzsch).

2. L'échec des pouvoirs corporels de l'homme. Découvrez le cadre corporel de l'homme comme une maison, le prédicateur dépeint sa condition ruineuse comme approche de vieillesse.

(1) Les gardiens de la maison tremblent. Les bras de la personne âgée », qui apportent à la maison (du corps) tout ce qui lui convient, et s'en tenir à l'écart, tout ce qui leur menace de faire une blessure:« Maintenant, touchée d'infirmité, shake », de sorte qu'ils ne peuvent ni Saisir de manière sécurisée, maintenir rapidement et. Utilisez, ni activement à garder et à revenir de manière forcé »(Delitzsch).

(2) Les hommes forts, s'inclinent eux-mêmes. Les jambes, de jeunes hommes comme les piliers en marbre (chant de Solomon 10:15), sont des personnes âgées, faibles et enclines à se baisser.

(3) les meuleuses, ou les femmes de meulage, cessent. Que ce sont les molaires ou les dents, qui effectuent le travail de mastication, apparent; La raison pour laquelle ils ne sont pas maintenant au travail, à savoir. Parce que dans les personnes âgées, ils sont peu nombreux.

(4) Ceux qui cherchent hors des fenêtres sont assombris. Les yeux, appelés par Cicero "les fenêtres de l'esprit" ('Tusc.,' 1.20), deviennent dim, et en conséquence les yeux de l'âme, qui regardent à travers les yeux du corps, perdent leur pouvoir de perception.

(5) Les portes sont fermées dans la rue. Ce sont probablement les lèvres, qui, à la vieillesse, sont généralement fermées et dessinées, car les dents ont disparu.

(6) Le son du meulage est faible. Le bruit réalisé par un vieil homme dans la mastication est celui d'une faible grille, il ne pouvait plus être incapable. craquer, crunch ou briser sa nourriture.

(7) On se lève au son d'un oiseau. Si timide et nerveux, et si léger un dormeur, est le vieil homme, que si même un oiseau pigeant, il se réveille et, étant rebondi son repos, est obligé de se lever.

(8) Les filles de la musique sont apportées à faible. Pas tant les pouvoirs de chants du vieil homme sont diminués, ses aigus une fois forts et virilèrent étaient devenus si faibles et peu utiles pour être à peine audible (Ésaïe 38:14), comme le vieil homme, Comme Barzillai ( Samuel 19:35 ), n'a plus une oreille pour la voix de chant-hommes et de chant-femme, de sorte que pour lui en conséquence "les filles de la chanson" Doit baisser leurs voix, c'est-à-dire qu'il faut prendre sa retraite de manière à ne plus le déranger, maintenant si faible quant à être "terrifié par le twitter d'un petit oiseau".

(9) Ce qui est élevé, la peur (verset 5). Au vieil homme "Même une petite colline apparaît comme une haute montagne; et s'il doit aller un voyage, il rencontre quelque chose qui le termine" (Targum, "Midrash"). Deceppit Old Hommes "Ne vous aventurez pas, car pour eux, une route humide apparaît comme une morasse très morasse, un sentier graveleux étant plein de collines de couture, un sentier ondulant aussi craintivement raide et précipité, ce qui n'est pas ombragé comme impressivement chaud et épuisant »(Delitzsch).

(10) Les fleurs d'almondes. Un emblème de l'hiver de l'âge, avec ses cheveux blancs argentés.

(11) La sauterelle est un fardeau, ou la sauterelle se traîne. Soit si petite chose que le chant d'une sauterelle agace le vieil homme (Zockler) - le sens évident de l'ancienne clause; ou le milieu du corps, qui ressemble dans un vieil homme ressemblant à une sauterelle, se traîne avec difficulté (Delitzsch).

(12) La baies-baies échoue. L'appétit, que ce condiment particulier est censé stimuler, cesse; L'estomac ne peut plus au moyen de son état dormant et flegmatique. Si faible et faible est-il que «pas de quinine ou de phosphore ne peut l'aider maintenant» (Plumptre).

II. La dissolution de l'âme et du corps.

1. Le desserrage du cordon d'argent et la rupture du bol d'or.

(1) la figure. Un bol ou une lampe dorée suspendue du toit d'une maison ou d'une tente par un cordon d'argent, à travers le capital soudain de laquelle elle, le bol d'or ou la lampe, est précipitée au sol, éteignant ainsi sa lumière.

(2) l'interprétation. Si le cordon d'argent soit "l'âme dirigeant et portant le corps comme vivant", la lampe ou le bol d'or sera "le corps animé par l'âme et en dépendante" (Delitzsch); Ou, si le bol d'or soit "la vie telle que manifestée à travers le corps", le cordon d'argent sera alors "que sur lequel la continuité de la vie dépend" (Plumptre); Ou encore, si le cordon d'argent soit la moelle rachidienne, le bol d'or sera le cerveau auquel la moelle rachelle est liée à l'argent à l'or (Fausset).

2. La rupture du pichet à la fontaine et de la roue à la citerne.

(1) l'image. Celui d'un pichet, qui est utilisé pour laisser tomber par une corde ou une chaîne dans un puits ou une fontaine, devenant frissonnant le côté de la fontaine à travers la brise soudaine du volant pendant le processus de dessin de l'eau.

(2) la signification. L'action des poumons et du cœur, celle qui ressemble à un pichet ou de seau, tire dans le courant de l'air qui soutient la vie et l'autre qui pompette le sang dans les poumons; Ou la roue et le pichet peuvent être l'appareil de respiration et le pichet à la fontaine du cœur qui lève le sang (Delitzsch).

III. La destination des parties coupées.

1. du corps. "La poussière revient sur la terre telle qu'elle était" (verset 7). Comme le corps est sorti du sol, donc au sol, il revient (Genèse ILL 19).

2. de l'âme. "L'Esprit revient à Dieu qui l'a donné." Quels que soient l'opinion du prédicateur à une période antérieure ( ECCLÉSIASTE 3:21 21 ), il a été décidé à trois choses:

(1) Cet homme avait, ou était un esprit, comme distingué d'un corps;

(2) que cet esprit, quant à l'origine, s'est déroulé de Dieu ( Genèse 2: 7 ; Job 32: 8 ); et.

(3) que sur la séparation du corps, il n'a pas cessé d'être, mais est monté à lui de qui il est venu de ne pas être réabsorbé dans l'essence divine, comme si elle l'avait émue à l'origine, mais à préserver en présence de Dieu une L'existence, comme le targum traduit, "l'Esprit reviendra pour supporter le jugement devant Dieu qui l'a donné à toi.".

Iv. Le dernier hommage de l'affection. "Les Mourners vont dans les rues" (verset 5).

1. Traitement pour les défunts. Probablement le prédicateur décrit que les deuil professionnels qui partent dans les rues, en prévision du départ de l'homme mourant, prêt à offrir leurs services au moment où il expire (Delitzsch) ou la procession réelle de ces deuils suivant les funérailles de l'homme mort à sa place de sépulture (Plumptre). Néanmoins, il est permis de penser aux parents du défunt, qui, comme Abraham deuil pour Sarah (Genèse 23:2), et Martha et Mary pour Lazarus (Jean 11:31), donner une expression à leur tristesse en allant dans les rues de la garbe de chagrin.

2. Exciter la sympathie de la vie. C'est une raison pour laquelle les chagrins privés sont paradisés en public. Le cœur de la faiblesse, tels que ceux occasionnés par le deuil, confirme instinctivement la compassion des autres, à qui, en conséquence, il fait appel des céruces visibles de Malheur.

Apprendre:

1. La miséricorde de Dieu vu dans l'approche progressive de la mort.

2. La sagesse d'améliorer les saisons de la jeunesse et de la virilité.

3. Le mystère solennel de la mort.

4. Le devoir de préparer une vie au-delà de la tombe.

5. La légalité du deuil chrétienne.

Versets 9, 10.

Un modèle de prédicateur.

I. Un homme sage.

1. Possédé de connaissances laïques. Réunis comme un gâchité précieux de tous les départements de l'apprentissage et de l'expérience humains. Autant de ce genre de sagesse que possible; le plus de cela mieux. Toutes les connaissances peuvent être rendues subordonnées à l'art du prédicateur et peuvent être utilisées par lui pour l'instruction de ses auditeurs.

2. doté de la sagesse céleste. Si cela, beaucoup plus cela, est indispensable à un prédicateur idéal. La sagesse qui vient d'en haut autant supérieur à celui qui se résume de ci-dessous alors que la Terre est supérieure à la terre et à l'éternité plus longtemps que le temps. Un prédicateur sans l'ancienne sagesse peut être impoli; Sans ce dernier, il doit être inefficace.

II. Un étudiant diligent. Comme Koheleth, il doit réfléchir, chercher et mettre en ordre la vérité qu'il souhaite communiquer aux autres; Comme Timothy, il doit donner la fréquentation à la lecture ( 1 Timothée 4:13 ). En particulier, il devrait être étudiant:

1. des Écritures sacrées. Ces écrits inspirés divinement, étant la principale source de sagesse céleste accessible à l'homme ( 2 Timothée 3:16 ), devrait être le tacum de la prédicatrice ou un compagnon constant.

2. de la nature humaine. Devoir traiter directement avec cela, dans la manière de porter les enseignements des Écritures, il devrait se familiariser avec précision avec elle, par une étude étroite et patiente de celui-ci en lui-même et d'autres. Une grande partie d'une efficacité d'un prédicateur est dérivée de sa connaissance du public auquel il parle.

3. de la création matérielle. Comme Job (Job 37:14), David (Psaume 8:3; Psaume 143:5), et Koheleth (Ecclésiaste 7:13), il devrait considérer les œuvres de Dieu.

En plus d'avoir beaucoup à lui dire de la gloire de Dieu ( Psaume 8: 1 ; Romains 1:20), l'univers physique peut lui conférer un avocat précieux d'un avocat de précieux Type morale concernant l'homme et ses fonctions (Job 12:7; Proverbes 6:6; Matthieu 5:26) .

III. Un enseignant habile. Comme Koheleth enseignait la connaissance des gens, comme Ezra a amené que les gens comprennent la lecture ( Néhémie 8: 8 ), comme Christ selon sa parole enseignée telle que l'écoutée (Hark Esdras 10:1), comme les apôtres ont enseigné les choses du Seigneur à leurs auditeurs (Actes 4:2; Actes 11:26, Actes 18:25), un modèle de prédicateur doit être un instructeur (1 Timothée 3:2; 1 Timothée 4:11; 1 Timothée 6:2; 2 Timothée 2:2). Pour être cela avec succès, en plus de la sagesse et de l'étude ci-dessus décrites, il aura besoin de quatre types de mots.

1. mots de vérité. Ceux-ci doivent constituer le fardeau de son discours, que ce soit par voie orale ou écrite. Ce qu'il publie à d'autres personnes doit être objectivement vrai, et aucune simple conjecture ou spéculation. Un tel mot de vérité était la loi de Dieu dans les Écritures hébraïques ( Psaume 119: 43 ), et est l'Évangile ou la doctrine du Christ dans le Nouveau Testament (Éphésiens 1:13; Colossiens 1:5; 2 Timothée 2:15; Jaques 1:18 ).

2. mots de la droiture. S'il écrit ou parle, il doit le faire si sincèrement, avec une intégrité parfaite du cœur, "ne manipulant pas la Parole de Dieu de manière trompeuse" (2 Corinthiens 4:2), mais enseigner de Conviction personnelle honnête, disant: "Nous croyons donc, nous parlons donc" (2 Corinthiens 4:13).

3. mots de délice. Sélectionné et destiné à ne pas satisfaire les inclinations corrompues de l'appareil de chauffage et les goûts pervers, ou le ministre de cet amour de la nouveauté et de la sensation qui est la caractéristique particulière des oreilles démangeaisons (2 Timothée 4:3) , mais d'énoncer la vérité de manière à gagner pour gagner son entrée dans le cœur et l'esprit du porteur.

À cette fin, les mots du prédicateur devraient être tels que l'intérêt et influencer l'auditeur, arrêter son attention, passionnant son imagination, charger sa compréhension, déplacer ses affections, accélérer, sa conscience et emporter sa volonté. La matité, l'obscurité, la sécheresse, l'aptitude, sont des défauts inexcusables dans un prédicateur.

Versets 11, 12.

Lire, écrire, parler.

I. "La lecture fait un homme complet.".

1. poussé à l'excès, il devient blessant au corps. «Beaucoup d'étude est une lassitude à la chair» et en conséquence, réflexe, préjudiciable à l'esprit.

2. Poursuite de la modération, il éclaire d'abord la compréhension, accélère ensuite toute la nature spirituelle et tend enfin à stimuler la santé du corps. "La sagesse d'un homme fait son visage pour briller" (Ecclésiaste 8:1).

II. "L'écriture fait un homme correct." Si la paternité professionnelle dans la journée du prédicateur était une nuisance, beaucoup plus, c'est le cas. Pourtant, dans l'écriture de livres, mentir des avantages ainsi que des inconvénients. Si, sur une bande, la multiplication des livres ne signifie souvent rien de plus qu'une accumulation de déchets littéraires et une terrible infliction pour ceux qui doivent les lire, d'autre part, il sécurise la préservation et la distribution de connaissances beaucoup de valeur; Bien que si les connaissances ne soient pas utiles, la déposition formelle de celui-ci dans un livre, qui peut être personnellement consignée à une bibliothèque, garantit qu'il ne s'échappera pas en général, à l'inquiétude des esprits aimants de la paix. Mais, mis à part la multiplication des volumes, l'habitude de fixer ses pensées par écrit est assistée par des avantages distincts. Il favorise:

1. Dégagement de la pensée. Celui qui a l'intention d'écrire, plus particulièrement pour l'information de ses boursiers, doit savoir à quoi il faut dire. L'effort de mettre ses idées sur papier leur confère une définition des grandes lignes qu'ils ne possèdent peut-être pas autrement.

2. Ordre dans l'arrangement. Aucun écrivain ne fera volontairement ses pensées dans un tas confus, mais s'efforcera de les rendre aussi lucides et lumineuses que possible. Si, sans autre raison que cela, la pratique de la préparation de la parole publique au moyen d'écriture doit être recommandée.

3. Brevity dans l'expression. Si la brièveté est l'âme de l'esprit et la loquacité du vêtement de matité, alors la façon dont la façon d'atteindre le premier et d'éviter ce dernier est d'écrire.

III. "Parler fait un labyrinthe prêt." "Les mots des sages sont comme des goads et des ongles." Bien que conçu pour s'appliquer aux "mots écrits" de l'homme sage, la clause peut être acceptée comme correcte également en référence à ses "mots parlés". Comme le premier, ces derniers sont comme des goads et des ongles.

1. Ils stimulent. Les mots d'un orateur pratiqué, supposant toujours être un homme sage, incitent les esprits et accélérer les cœurs de son auditeur. Le véritable prédicateur devrait être progressif, non seulement dans sa propre découverte de la vérité, mais dans la conduite de ses auditeurs dans de nouveaux domaines d'instruction, les conduisant à des "régions au-delà", les faisant "oublier les choses qui sont derrière et toucher à ces choses qui sont auparavant, "la persuadent de" laisser les premiers principes du Christ et de continuer à la perfection. ".

2. Ils respectent. Ils se logeent dans la compréhension et les affections si fermement qu'ils ne peuvent pas être supprimés. Les installations dans la conviction excitante et la condamnation ne peuvent être atteintes que par une culture diligente et sage de l'art du discours.

Versets 13, 14.

La conclusion de toute la question; ou, tout le devoir d'homme.

I. L'essence de cela.

1. La peur de Dieu. Pas servile ou coupable, mais.

(1) Révérentiel, tel que la grandeur divine et la gloire sont montés pour inspirer (Deutéronome 28:58; Psaume 89:7; MATTHIEU 10:28 ; Hébreux 12:28);

(2) Filiale, telle qu'un enfant pourrait chérir envers un parent (Psaume 34:11; Hébreux 12:9).

2. Le service de Dieu. Pas que simplement du culte externe (Deutéronome 6:11; Psaume 96:9; Hébreux 10:25), mais celle de la dévotion intérieure (Jean 4:24), qui s'exprime dans l'hommage du cœur et de la vie, ou dans la conservation des commandements de Dieu - particulier des trois nommés par le prédicateur, la charité, l'industrie, l'hilarité (Cox).

II. La raison de cela. La certitude du jugement.

1. par Dieu. Il est le juge de toute la terre (Genèse 18:25); Le juge de tous (Hébreux 12:28), qui jugera encore le monde en matière de justice ( Actes 17:31 ).

2. À l'avenir. Pas simplement ici sur la terre, mais aussi ci-après dans le monde de venir (Daniel 7:10; Matthieu 11:22; MATTHIEU 16:27 ; 1 Corinthiens 4:5; 2 Timothée 4:1).

3. des œuvres, non des nations ou des communautés, mais d'individus (Marc 8:38; Romains 2:5, Romains 2:6); Pas d'actions ouvertes simplement, mais de choses secrètes aussi bien (Luc 12:2; Romains 2:16; 1 Corinthiens 3:13 ; 1 Corinthiens 4:5); Pas de bonnes actions seulement, mais aussi de mal (2 Corinthiens 5:10; 2 Pierre 2: 9 ).

Homélies de D. Thomas.

Verset 1.

Religion jeune.

Le prédicateur a parlé d'un cœur enseigné par une longue expérience. Lui-même avancé dans des années, ayant joué et souffert beaucoup, avait depuis longtemps observé la croissance du caractère humain sous divers principes et influences, il a pu offrir aux jeunes avocats basés sur des connaissances approfondies et une réflexion délibérée.

I. La description ici donnée de la vie religieuse. Amplifiant ce langage terres et impressionnant, nous entendons que l'homme sage s'adresse à la jeunesse et en disant: "N'oubliez-vous que tu as un créateur; que ton créateur se souvienne de toi; qu'il mérite non seulement, mais désire, ton souvenir; que son personnage; que son caractère Devrait être rappelé avec respect, sa prime de gratitude, sa loi avec obéissance et soumission, son amour de foi et de joie, ses promesses avec prière et d'espoir. ".

II. La période ici recommandée pour la vie religieuse. La religion est en effet adaptée à l'ensemble de notre existence; Et ce qui s'applique à chaque âge de la vie, s'applique à une force particulière à l'enfance et aux jeunes.

1. Les jeunes ont des susceptibles particulières de sentiment et de religion les appelle.

2. Les jeunes ont particulièrement les possibilités d'acquérir des connaissances et une discipline en cours et la religion nous aide à les utiliser.

3. Les jeunes ont une énergie abondante et la religion nous aide à employer cet énergie.

4. La jeunesse est une période de tentations grandes et variées et la religion nous permettra de les surmonter.

5. Les jeunes sont introductifs à la virilité et à l'âge; La religion nous aide donc à vivre lorsque vous pourriez être mieux adapté aux étapes ultérieures du voyage de la vie.

6. Les jeunes peuvent être toute la vie nommée pour nous; Dans ce cas, la religion peut calmer ces quelques années qui constituent la formation et la probation terrestre.

III. Les raisons spéciales de la participation à cette avertissement.

1. Il s'agit d'une tendance de la nature humaine d'être tellement absorbée dans ce qui est présent aux sens de survoler les réalités invisibles et éternelles.

2. Notre âge est particulièrement tenté d'oublier Dieu, en raison de la prévalence de l'athéisme, de l'agnosticisme et du positivisme.

3. Les jeunes sont particulièrement en danger d'oublier le créateur divin, car l'intelligence d'ouverture est naturellement intéressée par le monde des choses extérieures, ce qui présente tant d'inciter l'attention et d'engager une enquête.

Iv. La force supplémentaire que le christianisme confère à cette avertissement. La figure de notre Seigneur béni lui-même semble à l'imagination et nous semblons entendre sa voix gagnante mais faisant autorité en plaidant avec les jeunes et employant la langue même du texte. Celui qui a dit: "Souffer les petits enfants à venir à moi:" Celui qui, qui, qui, qui, l'aimait, l'aimait, s'appuie près de chaque nature jeune, et ordonne et supprime une attention réputante que la foi volontaire, que l'attachement affectueux, qui conduira à une vie de piété et à une immortalité de la bénédiction. - T.

Versets 2-7.

Vieillesse et mort.

Par une transition naturelle, une antithèse frappante, la jeunesse suggère à l'esprit de la prédicatrice de l'état et des leçons solennelles de la vieillesse. Dans quelle mesure un traité est-il de manière appropriée avec les professions, les illusions, les épreuves et la signification morale de la vie humaine, attirent à proximité en faisant référence expressément aux périodes précédentes et plus tardes par lesquelles cette vie est bornée!

I. Les symptômes corporels de l'âge. Celles-ci sont en effet familières à chaque observateur et sont décrites avec une beauté et une beauté poétique qui doivent faire appel à tous les lecteurs de ce passage. Il suffit de remarquer que la décomposition du pouvoir corporel et l'enfance progressive des différents sens, figurent parmi les accompagnements habituels d'années de progression.

II. Les symptômes mentaux de l'âge. La référence est naturellement faite surtout sur l'effet de l'enfance corporelle et de l'infirmité sur les émotions humaines.

1. Les émotions du désir et de l'aspiration sont ternes.2. Les émotions de l'appréhension, de la méfiance de soi et de la peur augmentent.

III. La cessation naturelle de la vieillesse. Il ne fait aucun doute qu'il y ait des personnes âgées d'un tempérament sanguin qui semblent incapable de réaliser le fait qu'ils approchent la fin de leur parcours terrestre. Pourtant, il n'admet pas de doute que les nombreuses indications de sénilité décrites dans ces versets sont des rappels de la fin, sont des prémonitions de la dissolution de l'organisme et de la saisie d'un état d'être nouveau et tout à fait différent.

Iv. Les opportunités et les services d'âge.

1. Il y a une portée de l'exercice de patience dans les infirmités croissantes.

2. Il y a un appel à l'acquisition et à l'affichage de cette sagesse que l'expérience de longues années est particulièrement adaptée à la culture.

3. Les personnes âgées sont particulièrement tenues d'offrir aux jeunes un exemple d'obéissance joyeuse et de les encourager à une vie de piété et d'utilité.

V. La consolation de l'âge. Cicero, dans un traité bien connu de la grande beauté, a énoncé les avantages et les plaisirs particuliers qui appartiennent à la dernière étape de la vie humaine. Le chrétien est en liberté de se réconforter en méditant sur de telles bénédictions naturelles comme "accompagnant la vieillesse", mais il dispose de nouvelles sources plus complètes et plus riches de consolation ouverte à lui.

1. Il y a la rétrosibilité heureuse d'une vie remplie d'instances de la compassion, de l'abstention et de la gentillesse de Dieu.

2. Et il y a l'anticipation brillante de la bénédiction éternelle. C'est sa prérogative particulière. Comme l'homme externe périt, l'homme intérieur est renouvelé jour après jour. La tente terrestre est résolue progressivement mais sûrement enlevée, et ce processus suggère qu'il devrait bien attendre la confiance du calme et l'espoir de son occupation rapide de la "maison non faite avec des mains, éternelle dans les cieux." - T.

Versets 9-11.

Le penseur et l'enseignant religieux.

L'auteur de ce livre était lui-même un penseur profond et un enseignant sérieux, et il est évident que son grand objectif était d'utiliser ses dons d'observation, de méditation et de discours pour l'illumination et le bénéfice spirituel de tous ses mots. Enseigné dans le calme de son cœur par l'esprit de l'Éternel, il a travaillé, par la présentation de la vérité et de l'inculcation de la piété, de promouvoir la vie religieuse parmi ses semblables.

Son objectif tel qu'il le conçoit lui-même, ses méthodes qui lui sont pratiquées dans ses productions littéraires, méritent de la considération attentive et de l'imitation diligente de ceux qui sont appelés à utiliser la pensée et la parole pour le bien spirituel de leurs collègues créatures. Les mots sont l'énoncé des convictions et des désirs de la nature intérieure et quand ils parlaient délibérément et en public, ils impliquent une responsabilité particulière.

I. Les mots de l'enseignant religieux devraient être l'expression de la sagesse. Ils ne devraient pas être jetés négligemment, mais devraient être le fruit de la profonde étude et de la méditation. Pour la plupart, ils doivent incarner soit la pensée originale, soit la pensée que l'enseignant aurait dû assimiler et faisait partie de sa propre nature et testé de sa propre expérience individuelle.

Ils devraient être l'énonciation de la connaissance plutôt que de l'opinion; Et ils devraient être énoncés dans l'ordre qui provient de la réflexion et non dans une forme incohérente, déconnectée et non connectée.

II. Les mots de l'enseignant religieux devraient être des mots de droiture. Pour ce faire, ils doivent être l'énonciation de la conviction sincère; Ils doivent harmoniser avec des intuitions morales; Ils doivent être tels que tels que font appel à la même conscience de l'auditeur ou du lecteur, qui les approuve dans l'orateur ou écrivain. Arguments astucieux, appels sophistiqués et sophistiques, absurdités sentimentales, ne remplissent pas ces conditions, et pour eux, il n'ya pas de place dans les discours des prédicateurs chrétiens, dans les volumes de l'auteur chrétien.

III. Les mots de l'enseignant religieux devraient être des mots de persuasion. L'auteur d'Ecclesiastes félicite des "proverbes" et "mots de délice". La dureté, la froideur, la mépriseur, la gravité, sont incriminées à l'exposant d'une religion de compassion et d'amour. Une manière gagnante; Un esprit de sympathisation, un langage et des illustrations adaptés à l'intelligence, aux habitudes, aux circonstances des auditeurs, vont loin d'ouvrir un chemin à leur cœur.

Nul doute qu'il y a un côté de danger pour cette exigence; Le mot agréable peut être le substitut de la vérité au lieu de son véhicule, et le prédicateur peut simplement être comme celui qui joue sur un instrument très agréable. Mais l'exemple de notre Seigneur Jésus, "Le grand professeur", montre abondamment à quel point la langue gagnante, gracieuse, condescendante et touchante est divinement adaptée pour atteindre les cœurs des hommes.

Iv. Les mots de l'enseignant religieux devraient être convaincants et efficaces. Les goads qui percent, les ongles qui pénétrent et se lient, sont des images de la langue de celui qui a battu pas l'air. Laissez l'objectif rester régulièrement avant l'œil et la marque ne sera pas manquée. Laissez le souffle être livré fortement et de manière décisive, et le travail sera bien fait. La compréhension doit être convaincue, la conscience s'est éveillée, le cœur a touché, les Passions diaboliques relevées, l'Endeavour et la détermination suscitées; Et le mot est, par l'énergie d'accompagnement de l'Esprit de Dieu, capable d'effectuer tout cela. "Qui est suffisant pour ces choses?".

V. Les mots de l'enseignant religieux peuvent être les moyens de bénédiction religieuse, spirituelle et impérissable. Si sa Parole soit la Parole de Dieu, qui commissionne et renforce chaque héraut et ambassadeur fidèle, il peut se réconforter avec la promesse », ma parole ne me reviendra pas à moi non avenu; il accomplira ce que je veux dire, et cela prospérera Dans la chose où je l'ai envoyé. "- T.

Verset 12.

Le chagrin de la scolarisation.

Dans ces paragraphes de clôture de son traité, l'auteur révèle ses propres sentiments et s'appuie sur sa propre expérience. Il est intéressant d'observer comment une étude en grande partie a été poursuivie et la littérature cultivée à la télécommande lorsque ce livre a été écrit; Et il est évident de remarquer à quelle distance ces réflexions s'appliquent à un âge comme le nôtre et à un état de société tel que celui dans lequel nous vivons.

La diffusion de l'éducation a tendance à la multiplication des livres et à l'augmentation des professions savantes; Bien que la civilisation croissante favorise l'habitude de l'introspection, et par conséquent de cette mélancolie dont les symptômes plus anciens et plus simples sont observables dans la langue de ce passage touchant.

I. L'étude et la littérature sont une nécessité de la nature humaine éduquée. Dès que les hommes commencent à réfléchir, ils commencent à incarner leurs réflexions sur une forme littéraire, que ce soit de poésie ou de prose. Une impulsion indigène à l'expression verbale de la pensée et de la sensation, ou le désir de sympathie et d'applaudissements, ou le calcul du respect de la maintenance, conduit à la dévotion d'organes de croissance toujours croissants à la vie littéraire. La littérature est une "note" incomparable de la culture humaine.

II. L'étude et la littérature sont globalement promues du bien général. Les quelques peines que les nombreux peuvent profiter. Les connaissances, la pensée, l'art, le sentiment de droite, la liberté et la paix sont tous redevables aux grands penseurs et aux auteurs dont les noms sont organisés en l'honneur chez les hommes. Sans doute, il y a des personnes qui abusent de leurs dons, qui par leurs écritures pander au vice, incitent à la criminalité et encouragent l'irrologie.

Mais la majeure partie de la littérature, procédant de la meilleure classe d'esprit, est plutôt contributive à la promotion de la bonté et de l'intérêt supérieur des hommes. Les livres sont parmi les plus grandes des bénédictions humaines.

III. L'étude et la littérature ont été consacrées au service de la religion. Nous n'avons que pour vous référer aux Écritures hébraïques elles-mêmes en preuve de cela. Il n'y a rien de plus merveilleux dans l'histoire que la production des livres de Moïse, des Psaumes et des écrits prophétiques, aux époques à partir de laquelle ils sont datent. Les gouvernants, les voyants, les psalmes et les sages vivent encore dans leurs écrits sans pareil; Certains d'entre eux inimitables sous forme littéraire, tous instinct de puissance morale.

Le Nouveau Testament fournit une illustration encore plus merveilleuse de l'endroit où la littérature tient dans la vie religieuse de l'humanité. Les hommes ricanèrent à la supposition qu'une révélation de livre pourrait être possible; Mais leurs feuilles sont répondu par les faits. Quelle que soit la vision de l'inspiration, nous sommes contraints de permettre des dons de la paternité humains. Pour constituer le volume sacré, il existe "de nombreux livres" et chacun d'entre eux est le fruit de "beaucoup d'étude".

Iv. L'étude et la littérature sont cultivées au détriment de l'épuisement et du chagrin du producteur et de l'étudiant.

1. Il y a la fatigue de la chair découlant du lien étroit entre le corps et l'esprit. Le cerveau, étant l'organe physique central de la langue, est, dans un sens, l'instrument de pensée; Et, par conséquent, la fatigue cérébrale, l'épuisement nerveux, sont des symptômes familiers entre les étudiants ardents à qui nous sommes tous redevables de la découverte, de la formulation et de la communication de la vérité et de la connaissance.

2. Mais il y a un chagrin mentale et une détresse que des penseurs plus profonds ne peuvent pas toujours s'échapper et par lesquels certains d'entre eux sont opprimés. La vaste gamme de ce que l'on peut en soi peut être connue, c'est que de frapper l'esprit avec consternation. Science, histoire, philosophie, etc. ont fait des progrès si merveilleux, qu'aucun esprit finiste ne peut embrasser, au cours d'une vie d'étude, cependant d'assiduité, plus d'un département minute, de manière à savoir tout cela pouvant être connu; Et un homme très instruit est content de savoir quelque chose de tout, et tout de quelque chose.

3. Ensuite, au-delà du domaine accessible à une enquête humaine, le royaume de ce qui ne peut pas être connu - ce qui est tout à fait à l'extérieur de notre Ken.

4. Il faut en garderie, de plus en plus, tandis que, tandis que l'intellect de l'homme est limité, ses aspirations spirituelles sont insatiables: aucune limite ne peut être fixée à ses aspirations; sa nature s'apparente à celle de Dieu lui-même, c'est donc que le chagrin nuque souvent le front de l'érudit et que, à la fatigue de la chair, on ajoute la tristesse de l'Esprit, qui trouve, dans la langue mémorable de Pascal, plus Le cercle du connu, le flaster est la circonférence de l'inconnu qui s'étire au-delà.

Versets 13, 14.

Religion, justice et rétribution.

Après toutes les questions et discussions, les doutes et les perplexités, les conseils et les préceptes, de ce traité, l'auteur se déclenchent en reformulant le premier, les principes les plus élémentaires et les plus importants de la vraie religion. Il y a, a-t-il ressenti, dans ce monde beaucoup de choses que nous ne pouvons pas comprendre, de nombreuses choses que nous ne pouvons pas réconcilier avec nos convictions et nos espoirs; Mais il y a des choses sur lesquelles nous n'avons aucun doute, et ce sont les choses qui nous concernent le plus personnellement personnellement et pratiquement.

Les hommes pensifs peuvent se lasser et se détresser de réfléchir aux grands problèmes d'existence; Mais, après tout, ils, en commun avec les plus détails et les plus analphabètes, doivent revenir à l'essentiel de la vie religieuse.

I. Le grand printemps et le grand centre de la religion. C'est la peur de Dieu, respectueuse du caractère divin et des attributs, l'habitude d'esprit qui voit tout ce qui concerne lui qui est éternellement saint, sage, juste et bien. Ce livre d'Ecclesiastes est, sur ce point, à un avec l'ensemble de la Bible et avec toute la religion profondément basée. Nous ne pouvons pas commencer avec l'homme; Nous devons trouver un fondement tout suffisant pour la vie religieuse en Dieu lui-même, sa nature et sa loi.

II. La grande expression de la religion. C'est obéissant aux commandements divins. Nos condamnations et émotions trouvent leur portée lorsqu'ils sont dirigés vers un Dieu saint et miséricordieux; Notre volonté doit se plier à l'autorité morale du Seigneur éternel. Les sentiments et les professions sont en vains à moins qu'ils soient soutenus par des actions correspondantes. Il est vrai que la simple conformité externe est sans valeur; Les actes doivent être la manifestation de la loyauté spirituelle et de l'amour.

Mais, d'autre part, le sentiment qui s'évapore en mots, cela ne lance pas dans les actes, n'est pas pris en compte à la cour du ciel. Là où Dieu est honoré et sa volonté est accomplie gaiement, là l'usine de l'homme chrétien est accompli. C'est le travail de la médiation du Sauveur divin, des opérations de l'Esprit divin, d'apporter une vie aussi religieuse et morale.

III. Le grand test de la religion. Pour cela, nous sommes enchères d'attendre avec impatience l'avenir. Beaucoup de choses, qui sont importantes quant à l'état religieux d'un homme, sont maintenant cachées. Ils doivent être mis en lumière; Les actes secrets, ressemblant à la sainteté et d'iniquité, doivent être rendus manifestes avant le trône du jugement. Ici, dans ce monde, où les hommes jugent par des apparitions, les méchants obtiennent parfois des crédits pour la bonté qui ne leur appartiennent pas vraiment, et le bien sont souvent malinés et mal compris.

Mais, dans l'arrêt général ci-après, les secrets de tous les cœurs sont révélés et les hommes sont jugés, pas selon ce qu'ils semblent être, mais selon ce qu'ils sont réellement. Avec cet avertissement solennel, le prédicateur ferme son livre. Et il n'y a pas de personne, dans quel état de vie, à qui cet avertissement ne s'applique pas. Ce sera-t-il pour nous si cette vie terrestre soit transmise sous l'influence perpétuelle de cette attente; Si la perspective du jugement futur nous inspire à la veille, à la diligence et à la prière. - T.

Homysons par W. Clarkson.

Verset 1 (avec Ecclésiiaste 11:10 , cette dernière partie).

La vanité et la gloire de la jeunesse.

I. La vanité de la jeunesse. Il existe un aspect dans lequel il est vrai que "l'enfance et la jeunesse sont la vanité".

1. Ses pensées sont très simples; Ils sont sur la surface et il n'y a pas de profondeur de vérité ni de sagesse.

2. Ses jugements sont très mélangés avec une erreur; il doit désapprendre beaucoup de ce qu'elle apprend; Les jeunes devront trouver, plus tard, que les hommes de qui et les choses dont ils ont décidé sont différents de ce qu'ils pensent maintenant; Leurs jours après jour apporteront avec eux beaucoup de désillusion, sinon une déception grave. Beaucoup qu'ils voient sont magnifiés à leur vue et les couleurs, comme ils les voient aujourd'hui, auront l'air autrement demain.

3. elle-même disparaît constamment. Peu de choses se dérangent plus constamment, sinon pénibles, nous que le passage rapide de l'enfance et de la jeunesse. Parfois, la jeune vie est enlevée tout à fait - la fleur est nippée dans le bourgeon. Mais où la vie est épargnée, la beauté particulière de l'enfance ou de la jeunesse - sa simplicité, sa confiance, sa docilité, son empressement, son ardeur d'affection, ses délices non réservés, cela passe perpétuellement et «se décolorait à la lumière de la journée commune. " Pourtant, est là - et c'est la pensée plus vraie et plus profonde-

II. La gloire de la jeunesse. Tout ce qui peut être dit de la jeunesse dans la voie de la qualification, il se peut qu'une chose qui puisse être dit pour cela qui l'exalte grandement - il peut être sage avec une sagesse profonde et céleste, car il peut être passé dans la peur et dans l'amour de Dieu (voir Proverbes 1:7; Job 28:28).

"Se souvenir de son créateur" et de commander sa vie en fonction de ce souvenir, est la taille et la profondeur de la sagesse humaine. Connaissance, apprentissage, ruse, brillance, génie même, n'est pas si souhaitable ni aussi admirable comme cette sainte et sainte sagesse céleste. Pour connaître Dieu (Jérémie 9:24), pour lui révéler dans l'âme latite, pour l'aimer de tout le cœur (Marc 12:33, Proverbes 20:29), ou que tout type de beauté (2 Samuel 14:25), ou que toute mesure d'acquisition, le souvenir respectueux et pratique de son créateur et de Sauveur glorifient notre jeunesse. Cela le rend pur, digne, admirable, intrinsèquement excellent, plein d'espoir et de promesse. Nous pouvons ajouter, car il appartient au texte ainsi qu'au sujet.

III. La sagesse de la jeunesse. "Alors que les diaboliques ne viennent pas", etc., laissez les jeunes vivre devant Dieu alors qu'ils sont jeunes; pour:

1. C'est une chose pauvre et désolée à offrir à Dieu, à un Rédempteur divin, les lieux de nos jours. Pour lui qui nous a donné pour nous, cela nous devait donner, pas notre gaspillage et notre épuisement, mais notre meilleur, notre plus libre et le plus frais, notre moi le plus publi et notre plus fort.

2. Laisser la consécration de nous-mêmes à Christ au moment où la faculté s'estompa, lorsque le pouvoir du discernement et de l'appréciation a diminué, lorsque la sensibilité a été terne avec de longues disêques, lorsque les voix célestes tombent avec moins de charme et d'intérêt sur l'oreille de l'âme, c'est une chose la plus périlleuse. En écoutant et à tenir compte de la reconnaissance et d'obéir, dans le temps de la jeunesse est la chose sage. - C.

Versets 5-7.

La mort, sa signification et sa morale.

Tout ce qui est la véritable interprétation des trois versets précédents, il ne fait aucun doute que le sens du prédicateur dans le texte; il a la mort à son avis et il vous suggère.

I. Sa certitude. L'enfance doit passer à la jeunesse et aux jeunes à primer et d'amorcer les personnes âgées dans les jours qui sont endeuillées de plaisir (verset 1); et la vieillesse doivent mettre fin à la mort. De tous les tableaux que la vie humaine nous présente, la dernière est celle des "les deuil qui vont dans les rues". D'autres maux peuvent être envoyés par des soins péuleux et une sagacité inhabituelle, mais la mort est le mal que l'on ne peut éviter l'homme.

II. SA SIGNIFICATION. Que signifie mort quand il vient?

1. Cela signifie un choc pour ceux qui sont laissés derrière. Les deuil de la rue expriment à leur façon la tristesse qui afflige les cœurs de ceux qui pleurent dans les murs. Ici et là une mort se produit qui ne perturbe pas la paix et ne trouble pas de cœur. Mais presque toujours, il vient avec un choc et une douleur inexprimable intérieure à ceux qui sont endeuillés. Même dans la vieillesse, les cœurs de près de Kindred et de chers amis sont troublés avec une détresse vif et réelle.

2. Cela signifie la séparation. L'homme "va à sa longue maison." Ils sont partis aller à leur maison assombrie et celui qui est pris va à sa longue maison, pour s'attarder et seul, pour ne pas revoir les endroits familiers et ne regarde plus dans les visages de ses amis. Ils doivent désormais être séparés; La tombe est toujours une très longue distance de la vieille maison.

3. Cela signifie une perte. La perte de la belle ou utile, ou des deux ensemble. "Notre vie a peut-être été comme une lampe dorée suspendue par des chaînes d'argent, apte au palais d'un roi et peut avoir jeté un accueil et une lumière joyeuse de tous les côtés; mais même la chaîne coûteuse durable sera enfin cassée enfin, et le beau 'bol soit cassé. Notre vie a peut-être été comme «le seau» déposé par des filles villageoises dans la fontaine du village, ou comme la «roue» par laquelle l'eau est dessinée du village bien, a peut-être transmis un rafraîchissement vital de nombreuses lèvres; mais la journée Doit venir lorsque le godet sera brisé sur le bord de marbre de la fontaine, et la roue temporelle tombe dans le puits "(Cox). La plus belle vie disparaît de notre vue; La vie la plus utile est enlevée.

4. Cela signifie la dissolution. "La poussière reviendra à la terre telle qu'elle était." Notre corps, aussi juste et fort, il peut être, aussi bien formé, vêtu, orné, admiré, doit revenir à la "poussière et cendres", doit être résolue dans les éléments dont il a été construit.

5. Cela signifie le départ. "L'Esprit reviendra à Dieu qui l'a donné." C'est de loin la vision la plus solennelle de la mort. À la mort, nous "retournons à Dieu" (voir Psaume 90:3). Non, en effet, que nous sommes jamais loin de lui (voir Actes 17:27; Psaume 139: 3-19 ).

Nous sommes debout et vivons dans sa très proche présence. Pourtant, il y a une heure-l'heure de la mort - lorsque nous nous tiendrons consciemment devant notre juge divin, et lorsque nous apprendrons de lui «notre hauteur» ou notre doom durable (2 Corinthiens 5:10). La mort signifie départ de la sphère du visible et tangible en présence étroite et consciente du Dieu éternel.

III. Sa morale. La seule bonne leçon qui se démarque de cette description éloquente est la suivante: être le serviteur de Dieu toujours; Veillez à le connaître et à le servir à la fin, en l'apprenant au début, et le servant tout au long de votre vie. Rappelez-vous votre creat de jeunesse et il vous reconnaîtra lorsque le vieil âge est perdu dans la mort et la mort vous a présenté à la scène du jugement.

Heureux est que l'âme humaine qui s'est tirée de la vérité divine avec sa première intelligence et qui a ordonné sa vie par la volonté divine du premier à la dernière fois; Pour alors, la fin de la terre sera pleine de paix et d'espoir et le début de l'éternité soit plein de joie et de gloire. - C.

Versets 9-12.

La fonction de l'enseignant.

1. Le sage, parce qu'il est sage (verset 9), enseigne. Il n'y a pas mieux, pas d'autre chose qu'il ne peut faire, tant pour son propre plaisir que pour ses semblables. Savoir et ne pas parler est un péché et une cruauté, quand les hommes "périssaient pour un manque de connaissances". Savoir et parler est une joie élevée et un devoir sacré; Nous ne pouvons que parler des choses que nous avons apprises de Dieu, la vérité telle qu'elle est en Jésus.

2. L'homme sage prend également quelles mesures il peut perpétuer la vérité qu'il sait; Il veut la préserver, remettre à un autre moment; il "écrit donc les mots de vérité et de droiture" (verset 10); ou, s'il ne peut pas faire cela, soyez des travaux pour mettre sa pensée dans ces formes paraboliques ou proverbiales qui seront non seulement préservées dans la mémoire de ceux à qui il les prononce, mais peut être facilement répété et sera embarqué dans les traditions. et, finalement, dans la littérature de son pays (verset 9).

3. Le sage maintient son ardeur littéraire dans les limites dues (verset 12). Sinon, il provoque non seulement un médicament sur le marché, mais blesse gravement sa propre santé. Il sait qu'il est préférable de faire un peu et de faire cela à fond, que de faire beaucoup et de le faire à la hâte et imparfaitement. Mais quelle est la fonction de l'enseignant, son devoir sacré, qui concerne les personnes de sa charge ou de sa connaissance?

I. Pour rechercher avec diligence pour la vérité. C'est pour lui "de réfléchir et de rechercher" ou de "composer avec soin et pensé" (Cox's Transl.). La vérité divine, dans ses divers aspects et applications, est multiple et profonde; Il exige notre étude la plus patiente, notre enquête la plus respectueuse; Nous devrions gagner de l'aide de toutes les sources possibles, plus particulièrement, nous devrions-nous la chercher de l'esprit et de la Parole de Dieu.

II. À l'intérêt et à la console. Le prédicateur a cherché à découvrir des mots "acceptables" ou "confortables" - "mots de délice" (littéralement). Ce n'est pas le devoir principal de l'enseignant, mais c'est celui dont il devrait sérieusement s'adresser à lui-même.

1. Un enseignant peut parler de la plus forte tension et peut prononcer la sagesse la plus profonde, mais si ses mots sont inintelligibles et, par conséquent, inacceptables, il ne fera aucune façon et ne fera aucun bien. Nous devons parler dans la langue de ceux que nous traitons. Nos pensées peuvent être beaucoup plus élevées que la leur, mais notre langue doit être de leur niveau - en tout état de cause, au niveau de leur compréhension.

2. L'enseignant fera judicieusement de passer beaucoup de temps et de force dans la consolation; Pour dans ce monde de problèmes et de chagrin, aucun message n'est plus souvent nécessaire ou plus urgent que "des mots confortables".

III. GARDER. "Les mots des" maîtres des assemblées "sont comme des piquets (ongles) que les bergers conduisent dans le sol lorsqu'ils pitent leurs tentes;" c'est-à-dire qu'ils sont des instruments de fixation ou de fixation; Ils agissent comme des choses qui maintiennent les cordes à leur place et gardent le toit au-dessus de la tête du voyageur. Il s'agit d'une fonction de l'enseignant chrétien - et de la plus précieuse - ainsi de dire que les hommes conservent leur maintien sur les grandes véralités de la foi, sur la violence vraie et réelle de Dieu, sur l'expiation de Jésus-Christ, sur le Ouverture du royaume des cieux à chaque âme de recherche, sur la bénédiction de l'amour moi oublieux, sur l'offre de la vie éternelle à tous ceux qui croient, etc.

Iv. INSPIRER. À d'autres moments, les mots du prédicateur sont «comme des goads» qui exhortent le bétail à d'autres domaines. Pour réconforter et sécuriser, c'est beaucoup, mais ce n'est pas tout ce qu'ils parlent pour le Christ doivent faire. Ils doivent illuminer et agrandir la vue pour hommes, pour donner une lumière fraîche sur la page sacrée, inviter ceux qui les entendent pour les accompagner à des domaines de la pensée jusqu'à présent, de les inciter à penser et à étudier pour eux-mêmes, dévoiler les beautés et Glories de la sagesse «qui reste à révéler», de les inspirer avec un désir d'envie et avec un objectif complet de cœur d'entrer sur des œuvres de l'utilité et de l'utilité; Il doit "les provoquer d'aimer et de bonnes œuvres." - c.

Versets 13, 14.

Exigence divine et réponse humaine.

Quelle est la conclusion de cette enquête? Quel résultat peut être gagné de ces incohérences de la pensée et des variations de sentiment? Plus profond que toute autre chose est le fait qu'il y ait-

I. Deux grandes exigences divines. Dieu demande de nous:

1. respect. Nous devons "craindre Dieu". C'est certain. Mais ne confondons pas cette "peur" pour une chose très différente avec laquelle il peut être confondu. Ce n'est pas une crainte servile, telle que celle qui est divertie par des dévots ignorants de leurs divinités. Seulement trop souvent adoration augmente sans supérieur à cela; C'est une crainte abjecte du pouvoir spirituel maligne. Ceci est à la fois une fausseté et une blessure.

Il est fondé sur une idée fausse totale du Divin, et elle réagit le plus malgré l'esprit de l'adorateur, de la démoralisation et de la dégradation. Ce que Dieu nous demande est une sainte révérence bien fondée; L'honneur de la faiblesse paie au pouvoir, que celui qui reçoit tout paie à celui qui donne tout, quelle intelligence paie à la sagesse, qu'une nature morale et spirituelle paie à la rectitude, à la bonté, à l'amour, à la valeur absolue et non fournie.

2. Obéissance. Nous devons "garder ses commandements"; c'est-à-dire non seulement.

(1) s'abstenir de ces transgressions particulières qu'il a interdites et.

(2) pratiquer ces vertus qu'il a invité positivement; mais aussi.

(3) Étudiez soigneusement sa volonté sainte en ce qui concerne toutes choses, et efforcez-vous de la faire sérieusement et patiemment. Cela embrasse, non seulement toutes les actions extérieures observables par l'homme, mais toutes les pensées intérieures de l'esprit, et tous les sentiments cachés et les fins de l'âme. Cela inclut l'introduction de tout ce type pour lequel nous sommes personnellement responsables "dans l'obéissance à la volonté du Christ." Cela nécessite de la rectitude de nous dans chaque relation que nous soutenons pour les autres, ainsi que dans tout ce que nous devons nous devons nous. Le texte suggère-

II. Les deux grandes raisons de notre réponse. L'un est que cette obéissance révérente est:

1. Notre obligation suprême. "C'est l'ensemble du devoir de l'homme" ou plutôt, "ceci a cohat tous les hommes à faire." C'est ce que tous les hommes sont en devoir sacré à faire. Il n'y a pas d'autre obligation qui n'est pas légère et petite en comparaison avec cela. L'enfant doit beaucoup à son père, l'élève à son enseignant, le bénéficiaire de son bienfaiteur, celui qui a été sauvé à son libérateur; Mais pas une de ces obligations, ni tous ajoutés ensemble, n'exprime rien qui s'approche de l'endettement dans lequel nous nous reposons vers Dieu.

À lui de qui nous sommes venus et "en qui nous vivons et bougeons et avons notre être", qui est la source ultime de toutes nos bénédictions et de tous nos pouvoirs, qui nous a répandus une richesse pure et patient incommensurable l'amour; au père gracieux de notre Esprit; au seigneur gracieux de notre vie; Pour le Saint et le Bénin, - lui-même, il devient effectivement tous les hommes de rendre une obéissance respectueuse. L'autre raison pour laquelle nous devrions répondre est trouvé dans:

2. Notre sagesse suprême. "Car Dieu apportera", etc. Dieu apporte maintenant tout ce que nous sommes et faisons sous son propre jugement divin et approuve ou désapprouve maintenant. Il gouverne également le monde que nos pensées et nos actions sont pratiquement jugées et récompensées ou punies, avant de passer la limite frontalière de la mort. Mais alors que cela est vrai, et bien qu'il y ait beaucoup plus de vérité que cela est souvent supposé, mais beaucoup est laissé à l'avenir dans cette grande question de jugement.

Il y a des "choses secrètes" à être exposées; Il y a des crimes non découverts à faire connaître; Il y a des iniquités qui ont échappé même à l'œil des auteurs, qui "savaient pas ce qu'ils ont fait", à révéler. Il y a un excellent compte à régler. Et parce qu'il est vrai que "nous devons tous apparaître devant le siège du jugement de Christ, que chacun de nous peut recevoir les choses dans son corps", parce que "Dieu jugera les secrets de tous les cœurs", parce que le péché dans chaque la forme se déplace vers l'exposition et la pénalité, tandis que la justice de toutes ses formes se déroule vers sa reconnaissance et sa récompense, laissez donc l'esprit éventuel en présence de son fabricant, laissez la vie être remplie de pureté et de valeur, avec intégrité et bonté, laisser l'homme être l'enfant consciencial de son père qui est céleste. - C.

Homélies par J. Willcock.

Versets 8-12.

L'épilogue.

La phrase ", la vanité de la vanité; tout est vanité!" avec lequel le livre d'Ecclesiastes a ouvert, se trouve ici à sa fermeture. Et sans doute à beaucoup. Il semblera décevant que cela devrait suivre si fort sur l'expression de la croyance en immortalité. Nous pourrions sûrement dire que la vision plus noble de la vie atteinte par le prédicateur aurait dû exclure son retour aux opinions et sentiments pessimistes que nous pouvons à peine éviter d'associer aux mots "vanité de la vanité; tout est vanité!" Mais sur la deuxième pensées, les mots ne sont pas contradictoires de l'espoir de l'avenir que le verset 7 exprime.

Le fait que les chrétiens puissent utiliser les mots comme descriptifs de l'inutilité des choses observées et temporelles, par rapport à ceux qui sont invisibles et éternels, interdisent notre conclusion de l'énonciation d'un pessimisme désespérément. Une bonne affaire dépend du ton dans lequel les mots sont prononcés; et le ton pieux de l'esprit de l'écrivain, telle que révélée dans les passages finalisants de son livre, nous inciterait à croire que la peine "est toute la vanité", est équivalente à celle de l'Évangile, "Que profitera-t-il d'un homme, S'il gagne le monde entier et perd son propre âme? " Personne ne peut nier que «de Imitatione Christi» est une noble expression de certains aspects de l'enseignement chrétien en ce qui concerne la vie.

Et pourtant, dans le tout premier chapitre, nous avons ces mots de Solomon cité et élargi. "Vanité de vanités; et tout est la vanité à côté de l'amour de Dieu et le servant seul. Il s'agit donc de la vanité de rechercher des fiches qui doivent périr et faire confiance en eux. Il s'agit également de la vanité de se préparer à des honneurs et de se soulever à une station haute. Il s'agit de la vanité de suivre les désirs de la chair et de convoiter que nous devons ensuite être punis de manière griette.

C'est la vanité de souhaiter une longue vie et de prendre peu de soin de mener une bonne vie. Il ne s'agit que de la vanité seulement de la vie actuelle et de ne pas espérer ces choses à venir. Il s'agit de la vanité d'aimer ce qui passe avec toute vitesse, et de ne pas y hâter de la joie durable demeurant. "De nombreux critiques éminents, le huitième verset contient les paroles finales du prédicateur, et celles qui suivent sont un épilogue, composé d'une" attestation mugutive "(versets 9-12) et un résumé de l'enseignement du livre (versets 13, 14), qui justifient sa place dans le canon sacré.

Dans l'ensemble, cela semble être l'explication la plus raisonnable du passage. Il semble plus probable que l'élimination brillante de l'auteur ait été écrite par quelqu'un d'autre que cela venait de son propre stylo; et un post-site un peu analogue se trouve dans un autre livre de Sainte Écriture, l'Évangile de St. John (Jean 21:24).

Ceux qui ont collecté les Écritures juives en une et ont tiré la ligne entre la littérature canonique et non canonique, peut avoir jugé souhaitable d'ajouter ce paragraphe comme un témoignage en faveur d'un livre qui contenait tellement qui était déroulé et de donner un Résumé (dans les versets 13, 14) de ce qui leur semblait son enseignement général. Le prédicateur, disent-ils, était doué de la sagesse au-dessus de ses semblables et a enseigné le savoir à la population; et pour cela réfléchi et étudié et mis en œuvre dans de nombreux proverbes ou partables (verset 9).

Comme le scribe, "qui avait été fait un disciple au royaume des cieux", a-t-il sorti de ses trésores choses nouvelles et anciennes "(Matthieu 13:52). La connaissance de la sagesse du passé, la capacité de reconnaître ce qui était le plus précieux et de la jeter de nouvelles formes et de zèle dans la décharge de son bureau sacré, a été tous trouvés en lui.

Il cherchait à attirer des hommes à la sagesse en l'affichant dans son aspect gracieux (cf. LUC 4:22 ), et pour les influencer par la sincérité de son but, et par la vérité réelle qu'il a amené à la lumière (verset 10). "Il ait visé à parler à la fois des mots qui feraient s'il te plait et les mots qui étaient des mots de vrais qui seraient à la fois des goads à l'intellect et pourtant des enjeux qui seraient défends et resteraient l'âme de l'homme, bêta se ressemblant d'un berger" (Verset 11, Bradley).

Certaines de ses dictons ont été calculées pour stimuler les hommes dans de nouveaux champs de pensée et de nouveaux chemins de service, d'autres de les confirmer en la possession de vérités de la valeur et de la signification éternelles. Comme l'apôtre, il était impatient que ses lecteurs ne soient plus comme des "enfants jetés et portaient avec tous les vents de la doctrine, par le tamisage des hommes, dans la ruse, après les Wiles of Error" ( Éphésiens 4:14 ); mais devrait "prouver toutes choses et tenir vite ce qui est bon" (1 Thesaloniciens 5:21).

Combien mieux d'étudier à l'école d'un tel enseignant que de fatiguer et de vous perplexe avec "la science faussement telle appelée;" que d'être versé dans la littérature multitudineuse qui dissipe l'énergie mentale et dans laquelle l'âme ne peut trouver aucun lieu de repos (verset 12)! Tous ceux qui se sont fixés, ou qui ont été appelés, être des enseignants d'hommes, peuvent trouver dans l'exemple des orientations de prédicateur quant aux motifs et aux objectifs qui leur donneront leur seul succès dans leur travail. -J. W.

Versets 13, 14.

Le dernier mot.

Dans le passage avec lequel le livre des ecclesiastes conclut, l'indice est retrouvé qui conduit l'orateur hors du labyrinthe du scepticisme dans lequel il s'était égaré. Il émerge enfin de la forêt sombre dans laquelle il avait longtemps erré et se retrouve sous les étoiles du ciel et voit dans le ciel oriental la promesse de la journée à venir. Il est vrai que de temps en temps dans ses méditations précédentes, il avait conservé, même s'il s'agissait d'une saisie bloquante, la vérité qu'il annonce maintenant avec confiance et triomphalement.

"Cela avait atténué son pessimisme et assairé son euudemonisme" (Ecclésiaste 7:18; Ecclésiaste 8:12; Ecclésiaste 11:9). Et cela doit être pris comme annuler une grande partie de ce qu'il avait dit à propos de la vanité de la vie humaine.

Sur ses pensées sombres sur un destin en attendant les justes et les méchants, les sages et les stupides ( Ecclésiaste 9: 2 ) et le pouvoir de mort de la mort, cela ne distingue aucune distinction Entre l'homme et la brute (Ecclésiaste 3:18-21), et secoue sa confiance dans la dignité et la valeur de notre nature, est fixé son verdict final.

Dieu distingue, non seulement entre les hommes et les brutes, mais entre les hommes et les mauvais hommes. Les efforts que nous apportons pour lui obéir, ou l'indifférence envers les revendications de justice que nous avons peut-être manifestées, ne sont pas infructueuses; Ils entraînent la formation d'un personnage qui mérite et recevra sa faveur, ou de celui qui attire son mécontentement.

La proximité de Dieu à l'âme individuelle est la grande vérité sur laquelle notre auteur repose enfin et, dans sa déclaration, nous avons une avancée positive sur les révélations antérieures et une anticipation de la lumière plus complète de l'enseignement du Nouveau Testament. Dieu, il aurait nous croire, ne traite pas d'hommes en tant que nations ou classes, mais en tant qu'individus.

Il les traite, tout ce qui peut avoir été leur environnement ou leur relation nationale, comme personnellement responsable de la disposition et du caractère qu'ils ont cultivés. Son jugement de ceux-ci réside dans l'avenir, et tous, sans distinction de personnes, seront soumis à cela. Par conséquent, dans ces points, l'auteur du livre d'Ecclesiastes transcende l'enseignement de l'Ancien Testament et se rapproche de celle de Christ et des apôtres.

La vie actuelle, avec toutes ses inégalités, l'adversité qui souvent assaillante les justes et la prospérité que les méchants apprécient souvent, ce n'est pas l'ensemble de l'existence, mais il y a un monde à venir dans lequel les justes recevront ouvertement la faveur divine et les méchants la récompense due de leurs actes. Les bénédictions qui ont été promises à la nation qui était fidèle à la loi divine sera appréciée par chaque individu qui a eu la peur de Dieu devant ses yeux.

Le jugement passera par caractère, et non par le nom ou la profession extérieure (Matthieu 7:21-40; Apocalypse 20:12). Nous avons donc une excellente exhortation fondée sur des vérités qui ne peuvent pas être ébranlées et calculées pour guider chacune des personnes qui l'obéissent à cet objectif de bonheur qui souhaitent tous atteindre. "Peur de peur Dieu et garde ses commandements." La disposition intérieure et la conduite extérieure sont couvertes par l'exhortation.

I. En premier lieu, le principe par lequel nous devrions être régis est la "peur de Dieu". C'est la racine d'où la bonne feuilles et les fruits de choix d'une vie religieuse vont ressort. Si le mot "peur" n'avait été utilisé que dans ce passage, et nous n'avions pas été en liberté de le comprendre dans une autre manière que son sens ordinaire, il serait obligé d'admettre qu'un motif aussi bas ne pouvait être le principe d'un vie religieuse vigoureuse et saine.

Mais à travers les Écritures, la phrase, la "peur de Dieu", est utilisée comme un service authentique et sincère de lui, et comme indiquant plutôt une observance attentive des obligations que nous lui tiens comme une simple peur de son la colère à la désobéissance. Il ne faut pas refuser que la peur, au sens ordinaire de la Parole, est raisonnablement un motif par lequel le péché peut être retenu, mais ce n'est pas un stimulant à ce type de service que nous devons à Dieu.

"Je remercie Dieu et avec joie je le mentionne", dit Sir Thomas Browne, "Je n'avais jamais peur de l'enfer, ni ne marchais jamais à la description de cet endroit. J'ai aussi réparé mes contemplations sur le ciel que j'ai presque oublié l'idée de l'enfer; et j'ai peur plutôt de perdre les joies d'une manière que d'endurer la misère de l'autre. Pour être privé d'eux, c'est un enfer parfait et a besoin de dire qu'aucun ajout pour compléter nos afflictions.

Ce terme terrible a jamais détenu moi du péché, je ne dois pas une bonne action au nom de celui-ci. Je craignais Dieu, mais je n'ai pas peur de lui; sa miséricore me fait honte de mes péchés, avant ses jugements qui y ont peur. Ce sont des méthodes forcées et secondaires de sa sagesse, qu'il utilise, mais comme le dernier remède, et sur la provocation - un cours plutôt de dissuader les méchants que d'inciter la vertueuse à son culte.

Je ne pense à peine qu'il n'y ait jamais eu peur au ciel: ils vont le plus juste moyen du paradis cela servirait Dieu sans enfer. Autres mercenaires, qui s'accroupissent M Dans la peur de l'enfer, bien qu'ils soient à la fin des serviteurs, ne sont en effet que les esclaves, du Tout-Puissant »('rel. Med., '1:52). Par conséquent, lorsque la crainte de Dieu est faite équivalente à la vraie religion, il doit inclure de nombreux autres sentiments que ce crainte que les pécheurs expérimentent à la pensée des lois qu'ils ont brisées et qui peuvent consister à la haine de Dieu et de la justice.

Il doit s'agir d'un résumé de toutes les émotions qui appartiennent à une religion respectueuse de la vie à la pensée de la majesté infinie de Dieu, la sainteté et la justice, la gratitude pour sa gentillesse et sa miséricorde tendre, confiance dans sa sagesse, son pouvoir et sa fidélité, soumission à sa volonté et ravir la communion avec lui. Si la crainte doit être considérée comme une émotion éminente dans une telle vie, nous ne devons pas comprendre la terreur d'un esclave, qui serait volontiers, s'il pouvait, s'éloigner de son propriétaire, mais la révérence aimante d'un enfant, Qui est impatient d'éviter tout ce qui ferait du cœur de son père.

Le seul type de peur est la marque d'une obéissance imparfaite (1 Jean 4:18); L'autre est la preuve d'une disposition qui appelle la faveur de Dieu et la bénédiction (Psaume 103:13).

II. Dans la deuxième place, la conduite que nous devrions manifester est décrite: "Gardez ses commandements." C'est la manifestation extérieure de la disposition du cœur et fournit un test par lequel l'authenticité d'une profession religieuse peut être jugée. Ces deux éléments sont nécessaires pour constituer une sainteté - un esprit craignant Dieu et une vie sans balais. Si vous souhaitez que la nature soit hors solde, et que les défauts très graves apparaissent bientôt, par lesquels tous les bons positifs atteints seront atteints ou annulés.

S'il n'y a pas de dévotion du cœur à Dieu, aucun zèle et fidélité pour décharger les devoirs ordinaires de la vie compenseront la perte. La révérence due à lui que notre créateur-gratitude pour ses avantages, une confession pénitente de péchés et de lacunes, et la foi dans sa miséricorde - ne peut pas être délibérément omise par nous sans dépravation de tout notre personnage. Et, de l'autre côté, une reconnaissance de lui qui ne nous conduit pas à "garder ses commandements" est également fatale (Matthieu 7:21-40; Luc 13:25-42).

Le prédicateur ajoute deux considérations difficiles à nous induire de nous induire d'assister à son exhortation pour "craindre Dieu et garder ses commandements". Le premier est que c'est la source du vrai bonheur. Donc, interpréterions-nous ses mots, "pour cela est l'ensemble de l'homme". Le mot "devoir" est suggéré par nos traducteurs pour compléter le sens, mais il n'est pas assez complet.

"Pour craindre Dieu et garder ses commandements n'est pas seulement l'ensemble du devoir, mais l'ensemble de l'honneur et de l'intérêt et du bonheur de l'homme" (Wardlaw). La quête avec laquelle le livre a été en grande partie préoccupé est que, pour le bonheur, pour le sommum Bonum, dans lequel seul l'âme peut trouver une satisfaction, et ici cela prend fin. La découverte est faite de ce qui a été si longtemps et si douloureusement recherché.

Dans une vie pieuse et sainte et le repos de conversation est trouvé; tout le reste n'est que la vanité et la vexation de l'esprit. Le deuxième motif à l'obéissance est la certitude d'un jugement futur (verset 14). "Car Dieu apportera tous les travaux de jugement, avec toutes les choses secrètes, que ce soit bon, ou si ce sera le mal." Rien ne sera omis ou oublié. Le juge sera celui qui est absolument juste et sage, qui sera libre de toute partialité; et sa phrase sera définitive.

Si, par conséquent, nous n'avons donc pas de tel considération pour notre propre bonheur dans la vie actuelle, comme cela nous déplacerait pour le sécuriser par l'amour et le service de Dieu, nous pouvons toujours trouver un chèque sur l'auto-volonté et l'auto-indulgence dans la pensée que nous Doit donner un compte de nos pensées, des mots et des actes à un de la phrase de laquelle il n'y a pas d'appel. - JW.