Ecclésiaste 8:1-17
1 Qui est comme le sage, et qui connaît l'explication des choses? La sagesse d'un homme fait briller son visage, et la sévérité de sa face est changée.
2 Je te dis: Observe les ordres du roi, et cela à cause du serment fait à Dieu.
3 Ne te hâte pas de t'éloigner de lui, et ne persiste pas dans une chose mauvaise: car il peut faire tout ce qui lui plaît,
4 parce que la parole du roi est puissante; et qui lui dira: Que fais-tu?
5 Celui qui observe le commandement ne connaît point de chose mauvaise, et le coeur du sage connaît le temps et le jugement.
6 Car il y a pour toute chose un temps et un jugement, quand le malheur accable l'homme.
7 Mais il ne sait point ce qui arrivera, et qui lui dira comment cela arrivera?
8 L'homme n'est pas maître de son souffle pour pouvoir le retenir, et il n'a aucune puissance sur le jour de la mort; il n'y a point de délivrance dans ce combat, et la méchanceté ne saurait sauver les méchants.
9 J'ai vu tout cela, et j'ai appliqué mon coeur à tout ce qui se fait sous le soleil. Il y a un temps où l'homme domine sur l'homme pour le rendre malheureux.
10 Alors j'ai vu des méchants recevoir la sépulture et entrer dans leur repos, et ceux qui avaient agi avec droiture s'en aller loin du lieu saint et être oubliés dans la ville. C'est encore là une vanité.
11 Parce qu'une sentence contre les mauvaises actions ne s'exécute pas promptement, le coeur des fils de l'homme se remplit en eux du désir de faire le mal.
12 Cependant, quoique le pécheur fasse cent fois le mal et qu'il y persévère longtemps, je sais aussi que le bonheur est pour ceux qui craignent Dieu, parce qu'ils ont de la crainte devant lui.
13 Mais le bonheur n'est pas pour le méchant, et il ne prolongera point ses jours, pas plus que l'ombre, parce qu'il n'a pas de la crainte devant Dieu.
14 Il est une vanité qui a lieu sur la terre: c'est qu'il y a des justes auxquels il arrive selon l'oeuvre des méchants, et des méchants auxquels il arrive selon l'oeuvre des justes. Je dis que c'est encore là une vanité.
15 J'ai donc loué la joie, parce qu'il n'y a de bonheur pour l'homme sous le soleil qu'à manger et à boire et à se réjouir; c'est là ce qui doit l'accompagner au milieu de son travail, pendant les jours de vie que Dieu lui donne sous le soleil.
16 Lorsque j'ai appliqué mon coeur à connaître la sagesse et à considérer les choses qui se passent sur la terre, -car les yeux de l'homme ne goûtent le sommeil ni jour ni nuit,
17 j'ai vu toute l'oeuvre de Dieu, j'ai vu que l'homme ne peut pas trouver ce qui se fait sous le soleil; il a beau se fatiguer à chercher, il ne trouve pas; et même si le sage veut connaître, il ne peut pas trouver.
EXPOSITION.
Section 5. Il n'y a pas d'utilisation dans la repinaison ou la rébellication; La vraie sagesse conseille une obéissance aux pouvoirs qui constituent et soumettant aux dispensations de la Providence. Cependant, un tyran oppressant peut prouver que la rétribution lui attendra.
Qui est comme l'homme sage? C'est-à-dire qui est comme, égal à l'homme sage? La question quelque peu soudaine survient naturellement après les résultats de la recherche de sagesse mentionnée à la fin du dernier chapitre. La pensée n'est pas, comme dans Osée 14:9 et Jérémie 9:12 , "Qui est sage?" Mais - aucun appel n'est comparé à un homme sage; Il n'a pas de société. Et qui [comme lui] connaît l'interprétation d'une chose? Qui, si bien que le sage, comprend la bonne relation de circonstances, voit dans les affaires humaines et les dispensations de Dieu dans le cas des nations et des individus? Un tel est celui de la vie de la vie. Le mot chasseur, "interprétation", se produit continuellement à Daniel et nulle part ailleurs et est Chaldaïque. La Vulgate, qui relie ces deux clauses avec ECCLÉSIASTE 7: 1-21 ; Renders, Quis Cognovit Solutionem Verbi? Donc la Septante. Le "mot" ou "dire" peut être la question proposée ci-dessus concernant la vie heureuse, ou le proverbe qui suit immédiatement. Mais Dabar est mieux rendu "chose", comme Eccliessiaste 1: 8 ; Ecclésiaste 7:8. La sagesse d'un homme fait sa face pour briller; Septante, φωτιεῖ, "éclairera, illuminate." La lumière sereine à l'intérieur se rend visible dans l'expression extérieure; L'homme est content de joyeux arides et montre cela dans son apparence et son roulement. C'est une louange supplémentaire de la sagesse. Ainsi, Ecclesiasticus 13:25, 26, "Le cœur de l'homme change son visage, que ce soit pour le bien ou le mal. Une mine gaie est un jeton d'un cœur qui est en prospérité." Cicero, 'de Orat.,' 3:57, "Omnes Enim Motus Animi Suum Quemdam A Natura Habet Vultum et Sonum; Corpusque Totum Homiuis et EJus Omnis Vultus Omnesque Voces, UT Nervi à Fidibus, Ita Sonant, UT Motu Animi Quoque Sunt Pulsae. " Et l'audace de son visage sera changée. Le mot traduit "audace" est ֹזֹז, ce qui signifie "résistance" et est mieux prise de la grossièreté et de l'impudence engendrée par l'ignorance et la perte de culture. Sagesse, quand il remplit le cœur, change le visage sur un look génial ouvert, qui gagne la confiance et l'amour. Delitzsch fait référence aux lignes bien usées d'Ovid, 'Epist.,' 2.9. 47-
"Audience, Quod Ingenuas Didicisse Fideliter Fideliter Mores, NEC Sinit Esse Feros.".
La Septante, "et un homme sans vergogne dans le visage seront détestés", montre une altération dans le texte et ne s'accordera pas avec le contexte. Vulgate, et Potenttissimus faciem Unirmius commuttabit, "et le Tout-Puissant va changer son visage", d'où revanche le texte n'est pas suivi avec précision.
Je vous conseille de garder le commandement du roi. Le pronom que je me tire dans l'hébreu sans verbe, et certains prennent-le comme la réponse à la question de Ecclésiaste 8: 1 , "qui ressemble à l'homme sage?" Moi, qui je t'enseigne maintenant. Mais il vaut mieux considérer le pronom que soulignant la règle suivante, fournissant un verbe, comme ", dis dire, conseillent-moi, pour ma part, quoi que d'autres puissent faire ou conseiller, je conseille;" l'injonction étant donnée à l'humeur impérative. La Septuerie et le Syriac omettent tout le pronom. L'avertissement implique que l'auteur vivait sous Kingly et, voire despotique, gouvernement, et c'était la partie d'un sage d'exposer une obéissance gaie. Ben-Sira observe que les hommes sages nous apprennent à servir de grands hommes (Ecclesiasticus 8: 8). Ce comportement n'est pas seulement prudent, mais vraiment un devoir religieux, même comme la soumission des avocats des prophètes aux dirigeants assyriens et chaldéens (voir Jérémie 27:12; Jérémie 29:7; Ézéchiel 17:15). Le Seigneur Liege, le vice-vissant de Dieu, doit être respectueux et obéi. Saint-Paul, bien qu'il ne cite pas Ecclesiastes, peut avoir eu ce passage à l'esprit lorsqu'il a écrit (Romains 13:1), "Que chaque âme soit soumise aux pouvoirs plus élevés. Pour là n'est pas un pouvoir mais de Dieu: les pouvoirs qui sont ordonnés de Dieu ", etc.; et (verset 5), "Ye doit avoir besoin d'être sujet, non seulement pour la colère, mais aussi pour l'amour de la conscience." Certains signifiaient que le "roi" dans le texte signifie que Dieu, mais la clause suivante rend cette improbable, et c'est la sagesse dans son aspect politique qui est considéré ici. Et cela en ce qui concerne le serment de Dieu. Le VAV est explicatif; "En ce qui concerne" ou "à cause de", comme Ecclésiaste 3:18 . "Le serment de Dieu" est le serment d'allégeance au roi, pris au nom de Dieu, sous son invocation (Comp.
Conseils supplémentaires concernant le comportement politique. Ne soyez pas pressé de sortir de sa vue (le roi). NE PAS, d'une impulsion précipitée, ou induite par un traitement dur, jeté votre allégeance à votre Seigneur de Liège. Nous avons la phrase "partir", dans le sens de l'abandon du service ou de la désertion d'un devoir, dans Genèse 4:16; Osée 11:2. Donc, Saint-Pierre exhorte les serviteurs à être soumis à leurs maîtres », non seulement au bien et à la gentille, mais aussi à la footdard» ( 1 Pierre 2:18 ). Solomon aurait pu donner cet avis aux Israélites qui étaient prêts à suivre le plomb de Jeroboam; Bien qu'ils auraient pu rester fidèles à Rehoboam uniquement de fortes motivations religieuses. Mais il vaut mieux supporter même un gros joug que de se rebeller. La Septentagint a: "Ne soyez pas hâte; tu vas aller de sa présence" -Quelle semble vouloir dire ", n'étant pas impatient et tout ira bien." Mais le rendu autorisé est correct (comp. Ecclésiaste 10: 4 ). Nous pouvons citer le commentaire de Mendelssohn cité par hasard sur Job 34:16, "C'est une grande règle en politique, que le peuple ne doit avoir aucun pouvoir de prononcer un jugement sur la conduite d'un roi, que ce soit C'est bon ou mauvais; pour que le roi juge le peuple, et pas l'inverse; et si ce n'était pas pour cette règle, le pays ne serait jamais silencieux et sans rebelles contre le roi et sa loi. " Ne sent pas dans une mauvaise chose; Vulgate, Neque Performeas dans l'Opere Malo ", persiste pas dans une affaire diagramme." Mais le verbe implique ici plutôt que l'engagement dans une affaire que de poursuivre une entreprise déjà commencée. L'affaire "Affair" est le complot, l'insurrection; et Koheleth met en garde contre la participation et participant à une telle tentative. Cela semble être la bonne explication de la clause; Mais c'est peut-être intentionnellement ambigu et est capable d'autres interprétations. Ainsi, Ginsburg, "Ne défendez pas (passion) à cause d'un mot diabolique." D'autres, "obéir à pas un commandement pécheur" ou "hésite pas à une mauvaise chose", c'est-à-dire si le roi l'ordonne. Wordsworth, faisant référence à Psaume 1: 1 . Renders, "ne sent pas dans la voie des pécheurs", ce qui semble être inapproprié au contexte. La Septante donne, "ne sent pas dans un mot diabolique" (λόγῳ, peut-être "la matière"). La raison de l'injonction suit. Car il fait quoi le plaisir de le plaire. Le pouvoir irresponsable d'un monarque despotique est ici signifié, bien que les termes soient applicables (comme certains, prennent en effet comme seul apparence) à Dieu lui-même (mais voir Proverbes 20:2). La Septante se combine avec cette clause le début du verset suivant ", car il fera ce qu'il fera plaisir, même comme un roi utilisant l'autorité (ἐξουσιζζζν)." Certains manuscrits ajoutent λαλεῖ, "il parle". ".
Où est la parole d'un roi, il y a du pouvoir. Une autre confirmation de la dernière pensée. Plus précisément, "dans la mesure où la parole d'un roi est puissante" (Shilton, Ecclésiaste 8:8). Ce dernier mot est utilisé à Daniel ( Daniel 3: 2 ) pour "un seigneur" ou "souverain". Le roi fait comme il le croit en forme parce que son mandat est tout-puissant et doit être obéi et qui peut le dire à lui, qu'est-ce que tu leas? La même expression est trouvée appliquée à Dieu (Job 9:12; Ésaïe 45:9; Wis. 12:12). L'autorité absolue d'un despote est parlée dans les mêmes termes que le pouvoir irrésistible du Dieu tout-puissant. Ἰἰκὼν δὲ βασιλεύς ἐστιν ἔμψψχχος θεοῦ. "L'image vivante de Dieu est un roi terrestre.".
Quel que soit le commandement, le commandement ne doit ressentir de mauvaise chose. Ceci est un encouragement à l'obéissance à l'autorité royale (Comp.
Parce que. Ceci et les trois clauses suivantes commencent par KI, "depuis," "car" et la conjonction aurait dû être traitée de la même manière dans tous les endroits. Ainsi, ici, pour tous les objectifs, il y a du temps et du jugement. Ici commence une chaîne d'argumentation pour prouver la sagesse de rester silencieuse sous l'oppression ou les dirigeants maléfiques. Tout a son temps de durée désigné et, en temps voulu, sera amené au jugement (voir Ecclésiaste 3:1, Ecclésiaste 3:17; 41:14 ). Par conséquent (pour) la misère de l'homme est super sur lui. C'est une autre raison, mais sa signification exacte est contestée. Littéralement, le mal de l'homme est lourd sur lui (Comp. Ecclésiaste 6: 1 ). Cela peut signifier, comme dans la version autorisée, que l'affliction que les sujets subissent à la main d'un tyran deviennent insupportables et appelle et reçoive l'interposition de Dieu. Ou "le mal" peut être la méchanceté du despote, qui appuie lourdement sur lui, et sous la justice rétributive, l'apportera au sol, et l'oppression prendra donc fin. Cela semble être l'interprétation la plus naturelle du passage. La Septante, en train de lire différemment, a, "pour la connaissance d'un homme est super sur lui." Bien que ce que tiffs signifie qu'il est difficile de dire.
Car il ne sait pas que ce qui sera. Le sujet peut être un homme en général, ou plus probablement le tyran diabolique. La clause contient une troisième raison de patience. Le despote ne peut pas prévoir l'avenir et continue à remplir aveuglément la mesure de son iniquité, étant incapable de prendre des précautions contre son destin inévitable ( Proverbes 24:22 ). Quem Deus Vult Perdere Prius Demeat. Pour qui peut lui dire quand il sera? plutôt comment ça doit être. La quatrième partie de l'argument. L'homme infâmé ne sait pas le moment où le coup tombera, ni ici, la manière dont la rétribution viendra, la forme qu'elle prendra. Septante, "pour la façon dont il sera, qui le dira?" La Vulgate paraphrase de manière inexacte, quia ignorate Prae-Terita, et Futura Nullo Scire Poest Nuntio, "parce qu'il ne sait pas le passé et l'avenir qu'il puisse déterminer par aucun messager.".
Ce verset donne la conclusion de la ligne d'argumentation qui confirme la dernière clause de ECCLÉSIASTE 8: 5 . Il n'y a pas d'homme qui a coupé sur l'Esprit pour conserver l'esprit. Si nous prenons "esprit" au sens de "le souffle de la vie", expliquant la clause pour signifier que le despote le plus puissant n'a aucun pouvoir de conserver la vie lorsque son appel vient, nous avons la même pensée répétée pratiquement dans la clause suivante. C'est donc le parieur de prendre Ruach dans le sens du "vent" ( Genèse 8: 1 ). Personne ne peut contrôler le parcours du vent ou sa connaissance (Comp.
Ἄγει τὸ θεῖον τοὺς κακοὺς πρὸς τὴν δίκνη.
"Le ciel conduit toujours le mal toujours au jugement".
Tout cela a vu (Ecclésiaste 5:18; Ecclésiaste 7:23); C'est-à-dire que tout cela a été mentionné dans les huit versets précédents, en particulier la condamnation de la justice rétributive. Il a acquis cette expérience en lui donnant l'esprit à la prise en compte des actions des hommes. Il y a un temps dans lequel un homme règle sur un autre à son propre blessé. Cette version est certainement incorrecte. Une nouvelle phrase n'est pas commencée ici, mais la clause est étroitement liée à ce qui précède; et "son propre blessé" devrait-il "son [équivoque] blessé". Ainsi, Wright and Volck: "Tout cela, j'ai vu, même en appliquant mon cœur à tout le travail qui se fait sous le soleil, à un moment où l'homme règle à l'homme à sa douleur." La plupart des commentateurs modernes considèrent que la douleur est celle du sujet opprimé; Mais il est possible que le sens soit intentionnellement ambigu, et la blessure peut être celle que le despote inflige et ce qu'il doit souffrir. Celles-ci ont été signifiées ci-dessus. Il n'y a pas de raison valable pour faire, comme le fait Cox, cette dernière clause commence Ecclésiaste 8:10 10 et rendu, "mais il y a un moment où un homme règne sur des hommes à leur blessure.".
Section 6. Koheleth est troublée par des anomalies apparentes dans le gouvernement moral de Dieu. Il note la prospérité de l'impressité et de la misère de la justee, l'abstention de Dieu et l'impunité apparente des pécheurs rendent les hommes incrédures de la Providence; Mais Dieu est juste en récompense et en punition, car la fin sera prouver. En attendant, revenant à son ancienne maxime, il conseille aux hommes d'acquiescer les hommes d'acquiescer dans les choses telles qu'elles sont et de tirer le meilleur parti de la vie.
Et donc (וְּּכֵן); Ensuite, de la même manière, dans les mêmes circonstances ( Esther 4:16 ). L'écrivain note des exceptions apparentes à la loi de la rétribution dont il vient de parler, la double particule au début du verset impliquant la connexion avec la déclaration précédente. J'ai vu les méchants enterrés. "Les méchants" sont particulièrement les despotes ( Ecclésiaste 8: 9 ). Celles-ci sont portées à leurs tombes avec chaque honneur extérieur et respect, comme l'homme riche de la parabole, qui "est mort et était enterré" ( Luc 16:22 ). Ces hommes, s'ils avaient reçu leur récompense dû, loin d'avoir un funérailles pompeux et magnifique (ce qui n'aurait qu'une vie bonne et honorée), aurait été enterré avec l'enterrement d'un âne (Comp. Ésaïe 14:19; Jérémie 22:19). Jusqu'à présent, la version autorisée est indéniablement correcte. Ce qui suit est aussi certainement inexact que cela est inintelligible. Qui était venu et est parti de la place du Saint; littéralement, et ils sont venus, et de la place des Saint ils sont allés. Le premier verbe semble signifier ", ils sont venus à leur repos", ils sont morts une mort naturelle. Les mots, en eux-mêmes ambigu, sont expliqués par la connexion dans laquelle ils se tiennent (Comp. Ésaïe 57:2). Wright rend Renders, "ils sont entrés à être" et l'explique avec la clause suivante ", ils sont partis du lieu saint", comme une génération venant et une autre va, en succession constante. Mais si, comme nous le supposons, le paragraphe s'applique au despote, une telle interprétation est inappropriée. L'idée de Cox, que les despets oppressants "reviennent" dans les personnes de leurs méchants enfants, est totalement non pris en charge par le texte. Le verset admet et a reçu une douzaine d'explications différentes de plus ou moins les unes des autres. Une bonne affaire dépend de la manière dont la clause suivante est traduite et qu'ils ont été oubliés dans la ville où ils l'avaient fait ainsi. Comme la particule rendue "SO" (Ken) peut également signifier "Eh bien", "à juste titre", nous obtenons le rendu ", même comme agi à juste titre", et introduisent ainsi un contraste entre le destin de l'homme méchant qui est honoré de un obstacles somptueux et celui des justes dont le nom est déposé en pollution et bientôt oublié. Donc, cheyne ("Job and Solomon") donne "et, conformément à cela, j'ai vu des hommes impie honorés, et cela aussi dans le lieu saint (le temple, Ésaïe 18:7), Mais ceux qui avaient agi à juste titre devaient partir et ont été oubliés dans la ville. "Contre cette interprétation, qui a été adoptée par beaucoup, il peut raisonnablement être instamment demandé que, dans le même verset Ken, ne serait guère utilisé dans deux sens différents et qu'il n'y a rien dans le texte pour indiquer un changement de sujet.. Il me semble que tout le verset s'applique à l'homme méchant. Il meurt en paix, il quitte le lieu saint; le mal qu'il a fait est oublié dans la ville même où il avait fait, je. e. fait méchanceté. "La place du Saint" est Jérusalem (
Le verset stipule l'un des résultats de l'abstention de Dieu dans la punition du mal. Parce que la phrase contre un travail pervers n'est pas exécutée rapidement. Le verset commence par Asher, "parce que" comme dans ECCLÉSIASTE 4: 3 ; Ecclésiaste 6:12, qui relie la phrase avec l'allégation de vanité juste précédent, ainsi qu'à ce qui suit. Pithgam, "Phrase", "EDICT", est une parole étrangère d'origine persane, trouvée dans Esther 1:20 et à Chaldee Portions d'Ezra (Esdras 4:17, Daniel 4:14, etc.). Dieu nous semble de retarder la punition de la culpabilité parce que nous n'avons qu'une petite partie du cours de sa providence; Pourrions-nous prendre une opinion plus complète, les anomalies disparaîtront et nous devrions voir la fin de ces hommes (Psaume 73:17). Mais un point de vue contracté et sceptique conduit à deux maux - premiers, un affaiblissement de la foi dans le gouvernement moral de Dieu; et deuxièmement, un fatalisme misérable qui nie la responsabilité de l'homme et sapsi son énergie. Des anciens de ces résultats Koheleth ici traite. Donc le coeur des fils des hommes. Le cœur est nommé comme siège de la pensée et le moteur principal de l'action (Comp.
Bien qu'un pécheur fait le mal cent fois. La phrase commence à nouveau, comme Ecclésiaste 8:11, avec Asher, suivie d'un participe; et la conjonction devrait être rendue "parce que" la déclaration faite dans l'ancien verset a repris et renforcé. La Vulgate a attalen que notre version suit. La Septante va égarer, traduire, ὃς ἥμαρτεν, "celui qui a péché a fait du mal à partir de cette époque." Le pécheur est censé avoir transgressé continuellement sans joue ni punition. L'expression, "cent fois", est utilisée indéfiniment, comme Proverbes 17:10 ; Ésaïe 65:20. Et ses journées sont prolongées; mieux, prolonger ses jours pour cela; C'est-à-dire que, dans la pratique du mal, avec une sorte de contentement et de satisfaction, le pronom étant l'éthique dative. Contrairement au cours habituel de la rétribution temporelle, le pécheur vit souvent à la vieillesse la Vulgate, et par Patientam Susentitur, ce qui signifie qu'il est conservé dans la vie par la souffrance longue de Dieu. Ginsburg donne, "et est perpétué," c'est-à-dire dans sa progéniture, ce qui est possible, mais pas un rendu probable. Pourtant, je sais sûrement; Plutôt, bien que je sache ma part. Il a vu des pécheurs prospérer; Cette expérience a été forcée sur lui; Pourtant, il détient une conviction intérieure que le gouvernement moral de Dieu se justifie à un moment donné et de manière signalée. Ce sera bien avec eux qui craignent Dieu, qui craignent devant lui. Ce n'est pas vraiment tautologique; Il est comparé à l'expression de Saint-Paul (1 Timothée 5:3), "veuves qui sont en effet" (ὄντως), impliquant qu'ils sont, en fait de la vie, ce qu'ils prétendent être. Delitzsch et Plumptre suggèrent que, dans le temps de Koheleth, "violents dieu" était devenu le nom d'une classe religieuse, comme le Chasidim, ou "Assidueaus" dans 1 MACC. 2:42; 7:13, etc. Certainement une trace de cette partie soonnée est vue dans Psaume 118:4; Malachie 3:16. Lorsque cet ajustement des anomalies aura lieu, que ce soit dans cette vie ou dans une autre, l'écrivain dit pas ici. En dépit de toutes les apparitions contraires, il tient ferme à sa foi que ce sera soudé avec les justes à long terme. Le confort et la paix d'une conscience au repos et le sentiment intérieur que sa vie a été commandée après la volonté de Dieu, compenserait un homme bon pour beaucoup de problèmes extérieurs; Et si à cela, on a ajouté l'espoir assuré d'une autre vie, on pourrait en effet dire que c'était bien avec lui. La Septentagint a, "qu'ils pourraient craindre devant lui", ce qui implique que la miséricorde et la gentillesse de Dieu, se manifestent dans ses soins aux justes, conduisent à la piété et à la vraie religion. Cheyne ("Job and Solomon"), combinant ce verset avec le prochain, produit un sens qui n'est certainement pas au présent texte hébreu ", car je sais que cela se produit jamais qu'un pécheur fait du mal pendant une longue période, et vit pourtant long, tandis que celui qui craint avant que Dieu soit de courte durée comme une ombre. ".
Mais ce ne sera pas bien avec les méchants. Si l'expérience semblait souvent militaire contre cette affirmation, la foi de Koheleth a prévalu des contradictions apparentes. Il ne prolongera pas ses jours, qui sont comme une ombre. Au-dessus, nous lisons un homme méchant profitant d'une longue vie non froue; Ici le contraire est indiqué. De telles contradictions sont vues tous les jours. Il existe des raisons impénétrables du retard du jugement; Mais sur tout le gouvernement moral est justifié, et même la longue vie d'un pécheur n'est pas une bénédiction. L'auteur du livre de la sagesse écrit (Wisk. 4: 8), "L'âge honorable n'est pas celui qui tient compte du temps, ni mesuré au nombre d'années;" Et Isaïe ( Ésaïe 65:20 ), "Le pécheur étant cent ans sera mûr." La vie de l'homme est comparée à une ombre car elle passe avec le soleil couchant (voir sur Ecclésiiaste 6:12 ). La Vulgate, afin d'éviter la divergence apparente entre cela et les versets précédents, rend le verbe sous une forme précatricative: sans sit Bonum Impio, etc. "Que ce ne soit pas bien avec les méchants et que ses jours ne soient pas prolongés; mais laissez-les disparaître comme une ombre qui ne craignait pas le Seigneur." Ceci est tout à fait inutile; et les mots "comme une ombre", selon les accents, appartiennent à ce qui précède, comme dans la version autorisée. Hitzig et d'autres ont adopté la division Vulgate et rendu ", comme une ombre est celle qui ne craint pas Dieu." Mais il n'y a pas de raison suffisante pour négliger l'accentuation existante. Septante, "il ne prolongera pas ses journées dans une ombre (ἐν κιᾷ)." Parce qu'il ne craint pas devant Dieu. C'est la raison, cherche à la rétribution temporelle, pourquoi les méchants ne doivent pas vivre la moitié de leurs jours (Ecclésiaste 7:17; Proverbes 10:27;Psaume 55:23). Koheleth Cleave à la doctrine reçue d'un vieux temps, bien que des faits semblent souvent contredisent.
Il y a une vanité qui se fait sur la terre. La vanité est nommée dans ce qui suit, à savoir. L'injustice semblant, la distribution du bien et du mal. Il y a juste des hommes, à qui cela arrive selon le travail des méchants (Comp. Ecclésiaste 8:10 ; Ecclésiaste 3:16 ). Le fait mélancolique est noté que les justes expérimentent souvent que le sort avec lequel les méchants sont menacés, que leur conduite pourrait être censée apporter dessus. Le verbe traduit "arrêté" (Naga), avec el, "à venir", "frapper contre" n'est donc utilisé que plus tard Hébreu, par exemple. Esther 9:26 . Selon le travail des justes. Les méchants rencontrent cette prospérité extérieure et la réussite qui étaient considérées comme la récompense spéciale de ceux qui ont servi Dieu. La Vulgate est explicite ", il y a juste des hommes que les maux arrivent comme s'ils faisaient les œuvres des méchants; et il y a des hommes méchants qui sont aussi exempts de soins que s'ils avaient les actes de la juste." Commentant sur Job 34:10, Job 34:11, Saint-Gregory écrit: "Ce n'est en aucun cas toujours le cas dans cette vie que Dieu rend que Dieu rend à chaque homme selon son travail et selon ses propres moyens. Pour les deux qui commettent des actes illégaux et méchants, il empêche sa grâce gratuite et convertit aux œuvres de la sainteté; et certains qui sont consacrés à de bonnes actions qu'il reproge au moyen de le fléau, et tellement afflige ceux qui lui plairaient, comme si elles leur déploiaient .... Dieu ne l'ordonne sans doute de sa miséricorde inestimable, que les deux fléances devraient torturer le juste, de peur que leurs prises devaient les élater, et que l'injustice devrait Passez cette vie au moins sans punition, car par leurs caresses diaboliques, ils s'empressent de ces tourments qui sont sans fin. Pour que, il reste parfois de finement fini selon leurs déserts. Elihu, donc , parlerait de plus vraiment ça "il avait dit qu'il n'y a pas de peu la peine et d'inique y en Dieu, même quand il semble ne pas rendre aux hommes selon leurs voies. Car même ce que nous faisons de la part de ce que nous comprometons est présenté de l'équilibre droit du jugement secret "('moral.,' 24:44). Koheleth termine en répétant son refrain mélancolique, j'ai dit que cela aussi (en effet) est la vanité. Ce La conclusion, cependant, ne conduit pas au désespoir ni à l'infidélité.
Alors (et) je félicite de la joie. Face aux anomalies qui nous rencontrent dans notre vision de la vie, Koheleth recommande la jouissance calme de telles bénédictions et de telles bénédictions que nous possédons, exactement conformément à ce qui a déjà été dit (Ecclésiaste 2:24, Ecclésiaste 3:12, Ecclésiaste 3:22; Ecclésiaste 5:18), bien que la route Il arrive à la conclusion n'est pas identique dans les deux cas. Dans les chapitres précédents, l'injonction est basée sur l'incapacité de l'homme à être le maître de son propre destin; Dans le présent passage, la nature impénétrable de la loi qui dirige le gouvernement moral de Dieu conduit à l'avis de tirer le meilleur parti des circonstances. Dans aucune des instances, nous ne devons pas tracer l'épicurisme voilé. Le résultat obtenu est atteint par une observation aiguë complétée par la foi en Dieu. Sous le soleil. La phrase se produit deux fois dans ce verset et à nouveau dans Ecclésiaste 8:17, et implique que la vue prise était limitée à l'existence terrestre de l'homme. Pour manger, et boire, etc. Ce n'est pas une recommandation d'une vie gourmande et voluptueuse, mais une injonction heureuse de profiter du bien fourni par Dieu sans inquiéquer de soi-même avec les mystères de la Providence. Donc, il a été dit d'Israël dans ses journées palmées (
Ecclésiaste 8:16.-Section 7 (la division du thème causé par l'introduction d'un nouveau chapitre est trompeuse). La sagesse de l'homme est incapable d'expliquer le cours du gouvernement providentiel de Dieu; La mort attend tout sans aucune exception, quelle que soit leur état ou leurs actions. Ces deux considérations conduisent à la vieille conclusion, que l'homme ait profité de la vie, ne faisant prononcer que de l'utiliser énergiquement et bien.
Ecclésiaste 8:16, Ecclésiaste 8:17.
Aucune sagesse mortelle, combinée à l'observation et à la pensée la plus proche, peut comprendre les mystères du gouvernement moral de Dieu.
Quand j'ai appliqué le coeur du mien (Ecclésiaste 1:13). Le membre répondant à la phrase est dans Esther 8:17, la dernière clause du verset actuel étant entre parenthèses. Connaître la sagesse. C'était sa première étude (voir sur Ecclésiaste 1:16). Il s'est efforcé d'acquérir la sagesse qui pourrait lui permettre d'enquêter sur les actes de Dieu. Sa deuxième étude était de voir l'entreprise qui se fait sur la terre; Oui, non seulement d'apprendre ce que les hommes font dans leurs différentes stations et appels, mais également pour comprendre ce que tout cela signifie, ce qu'il a tendance à, son objet et son résultat. (Pour "Business", Inyan, voir sur Ecclésiaste 1:13.) La Vulgate ici rend la distraction, "distraction", qui ressemble à la Septuerie περισπασμόν. Pour aussi, il y a aussi que ni le jour ni la nuit ne mènera de sommeil avec ses yeux. Il s'agit d'une clause entre parenthèses exprimant soit la main-d'œuvre inquiète et nette qui se passe dans le monde, soit la méditation sans sommeil d'un qui essaie de résoudre le problème de l'ordre et du désordre dans la vie des hommes. Dans ce dernier cas, Koheleth peut donner sa propre expérience. "Voir sommeil" est de dormir. La phrase n'est pas trouvée ailleurs dans l'Ancien Testament, mais les commentateurs citaient des parallèles de sources classiques. Ainsi, Terence, 'Heavyontim.,' 3.1.82-
"Somnum Hercle Ego HAC Nocte Cculis non Vidi Bobines." "Pas de mine d'sommeil Les yeux ont vu cette nuit livegong.".
Cicero, 'Adlam.,' 8.30, "Fuite Mittflea Vigilantia, Qui Tote Sue Consulatuson, Hum Non Vidit." Bien sûr, l'expression est hyperbolique. La même idée se trouve sans métaphore dans de tels passages que Psaume 132:4; Proverbes 6:4.
Puis j'ai vu tout le travail de Dieu. C'est l'apodose à la première clause de Ecclésiaste 8:16. "Le travail de Dieu" est la même chose que le travail qui se fait sous le soleil et signifie les actions des hommes et l'ordre providentiel de celui-ci. Cet homme, avec sa compréhension finie, ne peut pas savoir, ne peut pas comprendre ou expliquer de manière approfondie (comp.
La conclusion est que dans toute la même humidité d'esprit, nous nous sommes mis à la légère par nous-mêmes; que nous formons notre tempérament à une soumission implicite à la majesté divine, engendre en nous une démission absolue à toutes les méthodes de sa providence dans ses relations avec les enfants des hommes; que dans l'humilité la plus profonde de nos âmes, nous nous prosternons devant lui et se joignent à cette chanson céleste: "Grandes et merveilleuses sont tes œuvres, Seigneur Dieu Tout-Puissant; Juste et c'est vrai sont ta voie, tu roi des saints. Qui ne vous a pas peur, de Seigneur et de glorifier ton nom? " (Apocalypse 15:3, Apocalypse 15:4) (comp. Romains 11:33).
HOMÉLIE.
La supériorité d'un homme sage - dans ce qui consiste-t-il?
I. Dans la pénétration de l'intellect. Il ne sait pas simplement des choses, mais l'interprétation de celle-ci. Parmi les Chaldéens, l'interprétation des rêves était une branche spéciale de la sagesse professée par des magiciens et des astrologues ( Daniel 2: 4-27 ). Un homme sage, utilisant le terme dans son sens le plus large - a une perspicacité plus claire que les mortels ordinaires dans les essences des choses. À lui concerne la faculté de recherche dans et à la découverte des causes des événements. En particulier, il aperçu:
1. Les secrets de la nature. Il est qualifié pour comprendre et expliquer les phénomènes qui aux esprits ordinaires sont mystérieux et inscrits.
2. Les événements de l'histoire. Il est fréquemment capable de retracer les sous-courants de se déplacer la société et d'introduire des occurrences que les esprits courants sont inexplicables.
3. Les merveilles de la révélation. Il peut découvrir dans les vérités des Écritures sacrées voilées aux yeux non éclairés.
4. Les mystères de la grâce. Possédé d'une onction du Saint-Uni, il peut comprendre toutes choses ( 1 Jean 2:20 , 1 Jean 2:27).
II. En élévation du caractère. "La sagesse d'un homme fait son visage pour briller." "Il a à peine besoin d'une preuve que le visage ou l'avant de la tête est considéré dans les Écritures comme le miroir des influences divines sur l'homme - de toutes les affections et de toute la vie de l'âme et de l'esprit." "Dans la physionomie, on reflète la condition morale de l'homme". "Beaucoup d'un poète et d'un voyant, de martyr et de réformateur et de femme de la fibre la plus forte avaient parfois un visage qui ressemblait à une porcelaine avec une lumière derrière elle". Le visage de l'homme sage brille à cause de trois choses:
1. La lumière de la vérité dans sa compréhension. Le sage est essentiellement un enfant de lumière. Un intellect lumineux fait une physionomie radieuse.
2. La lumière de la pureté dans son cœur. Il y a des faces qui brillent et faisceau avec une brillance argentée douce, car elle avait perdu tout ce qui était grossière et matérielle, animale et brutale, et étaient spiritualisés dans une belle essence éthérée; Parce qu'ils réfléchissent à leur surface les pure, douces, chastes et saintes émotions qui remuent les profondeurs claires de leurs bosomes à l'intérieur.
3. La lumière de la vie dans sa conscience. Dans l'homme sage, la faculté morale n'est pas morte, torpide, terne et a été formée; mais vivants, lumineux, sensibles et vigoureux; Et quel cuire appelle le look solaire dans un visage "découle de l'activité de la nature supérieure lorsque la conscience est suprême".
III. Dans le raffinement des manières. "La dureté" ou la force ", du visage d'un homme sage est changée." "La férocité grossière de l'ignorance" est en lui "transformée par la culture" (Plumptre). Ce que Ovid dit de l'apprentissage humain.
"Rend les manières douces, sauve des hommes de conflits" -
est vrai de la sagesse céleste, qui est "première pure, puis pacifique, douce et facile à être suppliée", etc. ( Jaques 3:17 ). "La sagesse donne à un homme des yeux brillants, une assiette douce, une noble expression; il affine et digne son apparence extérieure et son comportement; le peu de temps externe impoli et impoli, peu égoïste, égoïste, est changé dans leurs contraires" (Delitzsch). Le changement peut être:
1. progressivement, car toutes les transformations morales sont lentes ", d'une étape à l'étape", d'abord la lame, puis l'oreille, et après que le maïs complet à l'oreille; " Mais ça doit être:
2. réel, sinon il n'y a aucune raison de supposer que l'individu est devenu possédé de sagesse; et il sera éventuellement:
3. Visible à tous, de sorte que tout ce qui le contente de reconnaître en lui la douceur de celui qui a étudié dans l'école de la sagesse. Christ, en qui caché tous les trésors de la sagesse et de la connaissance ( Colossiens 2: 3 ) était la plus haute impersonnation que le monde a été témoin de la véritable douceur et raffinement.
Honorer le roi.
I. Le devoir du sujet envers le roi.
1. Garder le commandement du roi. Sauf si la conscience interse avec un veto clair et distinct, comme dans les cas des parents de Moïse (Hébreux 11:23), Daniel et ses compagnons de Babylone (Ecclésiaste 1:8; Ecclésiaste 3:16; Ecclésiaste 6:10), et les apôtres avant le Sanhédrin (Actes 4:19, Actes 4:20), il est de tout devoir de rendre l'obéissance au pouvoir civil, à la royale ou à la magistration, même si ce faisait de cela devrait impliquer des souffrances et Dutress (Romains 13:1; Tite 3:1; 1 Pierre 2:13).
2. Rester au service du roi. Le sujet ne devrait pas être hâtif "de sortir de la présence du roi", dans le sens de renoncer à l'allégeance au trône du roi, ou de déserter le poste de travail qu'il a reçu du roi. L'obligation de préserver sa loyauté n'est toutefois pas absolue. Les temps peuvent venir lorsque l'insurrection est un devoir, comme dans la révolution qui a renversé AthaliaH ( 2 Chroniques 23:15 ; 2 ROIS 11:16 ). Il ne peut pas non plus être maintenu que les hommes d'État ne devraient jamais déserter leurs souverains. Lorsque ceux-ci se lancent sur des projets, les conscients de leurs ministres ne peuvent approuver, il incombe à ces ministres de les laisser. Seules les nations ne devraient pas recourir à des pratiques révolutionnaires sans tenir dûment pris en compte et les hommes d'État ne devraient pas démissionner de leurs portefeuilles à la hâte.
3. Préserver la faveur du roi. Ce sujet fera habituellement, s'il "persiste pas dans une mauvaise chose diabolique", c'est-à-dire s'il ne prend aucune part aux conspirations contre le pouvoir ou la personne du roi; Comme il perdra certainement la faveur du roi en agissant autrement.
II. Les motifs sur lesquels le devoir du sujet repose.
1. Les sanctions de la religion. Celles-ci autant liaient le sujet comme si le sujet avait une assermentation individuellement un serment en présence de Dieu. La relation existant entre le roi et les personnes de la nomination divine, le sujet est pratiquement lié comme par une alliance solennelle de la vue de Dieu pour rendre obéissance et la loyauté envers son souverain (cf. 2 Chroniques 23:16 ; 2 Chroniques 36:13). La religion n'exonte pas non plus le sujet de cette obligation, même lorsque le roi est indigne et sa règle oppressive ( Jérémie 29: 7 ; Matthieu 22:21).
2. Le pouvoir du roi. C'est également une raison pour laquelle le sujet ne devrait pas élever la norme de rébellion sans juste cause, ou offrir une résistance déraisonnable à la réalisation des commandes royales, que le roi, comme le représentant du pouvoir suprême de l'État, est généralement capable de faire respecter l'obéissance et la loyauté au moins d'un type externe. "Le roi faise à ce sujet,", "etc. (versets 3, 4). La langue s'applique aux despets orientaux plus que des monarques constitutionnels.
3. la sécurité du sujet. Sous la règle arbitraire telle que le prédicateur alloué à, la voie de la soumission était la voie de la sécurité. En effet, il pourrait ne pas promettre beaucoup de bien à la personne doucement à soumettre à un pouvoir qu'il ne pouvait pas résister; Mais au moins cela le protégerait largement contre le mal. Les dirigeants idéaux devraient être une fontaine de bénédiction à leur fidèle ainsi qu'une force de répression à leurs sujets déloyaux ( Romains 13: 3 ).
4. Les dicts de la sagesse. Le sujet qui pourrait se sentir poussé à la rébellion et à la désobéissance perçoit que, comme "à tous les objectifs, il y a un temps et un jugement", comme sinon la misère de l'homme sous les fouets et les mépris du temps deviendrait intolérable, alors l'oppression sous laquelle il gémit L'échappement de jour elle-même, met fin à une fin et s'appelle un jugement au bar de la Suprême, sinon à temps et sur terre, du moins près du monde, et dans le sens invisible; et, percevoir cela, le sujet sage juge mieux de garder le commandement du roi et de maintenir l'allégeance au trône du roi, que d'entrer sur les chemins douteux de l'insurrection et de la révolte.
Apprendre:
1. L'honneur supérieur dû de l'homme à lui qui est le roi des rois.
2. Les motifs supérieurs sur lesquels l'allégeance de l'âme chrétienne à Dieu et à Jésus-Christ est revendiquée.
3. La bénédiction de ceux qui sont des sujets fidèles du roi céleste.
4. La folie d'essayer d'éluder la présence de Dieu et du danger de persister dans une mauvaise chose.
5. L'argument élevé pour la patience fournie par la perspective certaine d'un jugement futur.
Le conte douloureux de la misère de l'homme sur la terre.
I. Aucune connaissance de l'avenir. Neuf lui-même ne peuvent prévoir, ni personne ne peut l'informer, que ce soit ce qui sera ou comment il sera. La connaissance de l'homme avec les montants futurs au mieux à un "peut-être".
II. Aucune exemption de la mort. Cette grande vérité a déclaré une forme triple.
1. Aucun homme ne peut conserver son esprit ou le retenir, lorsque l'heure frappe pour qu'il soit respiré, plus qu'il ne puisse retenir les vents du ciel quand le moment est arrivé pour eux de souffler.
2. Aucun homme n'a du pouvoir au cours de sa chère, de le reporter, de l'éliminer à un avenir faible et éloigné, ou de l'accélérer pour l'amener près, plus qu'il n'a le pouvoir au cours de sa naissance. Ses fois entre les deux entrant et de sortir du monde sont dans la main de Dieu.
3. Aucun homme ne peut procurer une décharge de la guerre avec le roi des terreurs, que ce soit pour lui-même ou une autre, plus d'un conscrit pourrait échapper à la bataille lorsqu'il est tiré pour le service par un despote oriental. Tous sans exception doivent aller au conflit final ( Hébreeux 9:27 ).
III. Aucune évasion de la rétribution. Les méchants peuvent espérer que, d'une manière ou d'une autre, il peut être possible pour eux d'échapper à la récompense dû à leurs transgressions; Mais un tel espoir est pris d'eux par le fait que Dieu mènera un jour chaque chose secrète en jugement, que ce soit bon, ou s'il a été mal ( Ecclésiiaste 12:14 ).
Iv. Aucune immunité de l'oppression. Bien que cela ne puisse pas être affirmé que tous sont opprimés - d'autre où étaient les oppresseurs? -Yet Il ne peut pas être garanti à l'avance que personne ne sera pas opprimé, car "il y a un temps dans lequel un homme a le pouvoir sur une autre à sa douleur" ( Esther 8: 9 ).
COURS.
1. Laissez l'avenir avec Dieu et vivez dans le présent.
2. Préparez-vous pour ce jour qui viendra tout comme un voleur dans la nuit.
3. Alors vivez que la récompense du futur sera celle qui appartient à la justice.
4. Évitez d'être un oppresseur et plutôt à être opprimé.
Avant, à et après la mort; ou, le méchant et le bon contraste.
I. Avant la mort. Dans le caractère de leur vie. Chacun vit et agit conformément à son caractère d'âme.
1. Les méchants actes méchants. Passe ses jours.
(1) Sans religion, sans crainte de Dieu devant ses yeux ( Psaume 36: 1 ; Romains 3:18);
(2) Sans moralité, prenant plaisir à la désobéissance à la loi de Dieu ( Éphésiens 2: 2 ; Éphésiens 5: 6 );
(3) Et sans espoir ( Éphésiens 2:12 ), n'ayant aucune perspective heureuse au-delà de la tombe.
2. Les justes agissent à juste titre.
(1) adorer dans le temple du Saint;
(2) Apprendre à l'école du Saint;
(3) marcher dans les manières du Saint; et.
(4) Chérir les espoirs du Saint. Ces différentes caractéristiques appartiennent aux méchants et aux justes dans tous les rangs et classes de la société.
II. À la mort. Dans le style de leurs funérailles. Les deux viennent à la tombe, la maison nommée pour tout la vie ( Job 30:23 ), comme Dives et Lazarus ( Luc 16:22 ); Peut-être après avoir vécu respectivement comme ils l'ont fait - les vêtements méchants eux-mêmes au lin fin et se débrouillent somptueusement tous les jours; Les bons allongés dans des chiffons et des plaies à la porte du riche homme et se nourrissent de la miettes de la table de l'homme riche. Mais à partir de ce point, leurs chemins et leurs expériences divergent.
1. Les méchants ont une enterrement. Ils sont supportés par la place de la sépulture avec une pompe et une pagestre et en présence de foules assemblées sont engagées dans la poussière. La richesse et l'honneur les attendent à leurs derniers endroits de repos, et faites tout le possible pour offrir des canapés calmes et paisibles pour leurs cadavres sans vie. Souvent, sinon toujours, est-ce la fortune de l'impies qui ont défié la religion tout-puissant, méprisée, une moralité insultée, et pourtant augmenté en richesses et a grandi grand au pouvoir.
2. Le bon simplement parti. Ils disparaissent de la scène de leurs souffrances et de leurs travaux, personne ne sait quand ou comment. Qu'ils ne soient pas funéraires, personne ne s'en soucie. Certes, leur départ n'est pas marqué par de longs trains de deuil dans les rues. Leurs obsèques, menées par des anges, ne sont pas observées par la foule qui passe des hommes occupés sur la terre. C'est aussi un grand nombre de bons hommes à la mort, bien qu'il ne faut pas supposer que les bons hommes ne soient jamais transportés à leurs tombes au milieu de lamentations et de larmes (
III. APRÈS LA MORT. Dans le traitement de leurs souvenirs. Les deux passent dans l'invisible et n'ont plus la connaissance de ce qui transporte de ce côté le voile. Mais leurs lots de l'autre côté sont fréquemment aussi différents les uns des autres comme avant.
1. Les méchants sont rappelés. Oublié, c'est peut-être et abandonné par Dieu, mais pas par des hommes qui admiraient leur splendeur et même envié ou craignaient leur grandeur quand vivant.
2. Les bons sont oubliés. Se souvient bien par Dieu, mais pas par des hommes, qui souffrent de leurs noms de passer à l'oubli; comme dit le poète.
"Le mal que les hommes vivent après eux; le bien est souvent enterré avec leurs os.".
('Julius Caesar,' Actes 3 . SC. 2.).
COURS.
1. Étudiez bien vivre en agissant bien. 2. Recherchez un hébergement pour votre âme quand il doit quitter ton corps. 3. Engagez les soins de votre mémoire à Dieu et aux bons hommes. 4. Envie Ni le présent ni le grand nombre de méchants.
Pensées solennelles pour des moments sérieux.
I. Une grande distinction dans les personnages des hommes. Entre les justes et les méchants ( Malachie 3:18 ), le pécheur et le saint, l'homme qui craint Dieu et l'âme qui ne la craint pas. Cette distinction éclipse toutes les autres. D'autres distinctions affectent les externes, les éléments essentiels de l'homme. La peur de Dieu la racine de tout bonté de l'âme ( Psaume 111: 10 ).
II. Un excellent fait dans l'administration divine. Cette phrase est déjà prononcée (Ézéchiel 18:4), et sera éventuellement exécutée (sauf interceptée par Grace) sur chaque travail pervers (Psaume 11:6 ; Psaume 34:21; Romains 1:18; Romains 5:12; Romains 6:21, Romains 6:23; Jaques 1:15). Un sermon sur la certitude du jugement futur. Le principe du gouvernement divin est l'une des rétributions morales. À chaque homme selon son travail, le mal au mal, bien au bien.
III. Un excellent affichage de la clémence divine. Bien que prononcé, c'est pourtant une peine non exécutée contre tous les travaux pervers. Parfois, dans la récréation de la Providence de Dieu, la rétribution suit rapidement sur les talons du crime. Pour la plupart, toutefois, l'infliction de la phrase est différée - donner à l'espace pécheur pour se repentir, révéler à lui la grandeur de sa culpabilité et de le fondre d'une expérience personnelle de gentillesse induite. "Compte la souffrance longue de notre salut de Dieu" ( 2 Pierre 3:15 ).
Iv. Un grand exemple d'impiété humaine. "Parce que la phrase contre un travail pervers n'est pas exécutée rapidement, le cœur des fils des hommes est entièrement fixé pour faire le mal." L'abus de la clémence un signe plus triste de dépravation que la violation du commandement; piétiner sur la miséricorde de Dieu une plus grande méchanceté que de briser sa loi.
V. Une grande divergence dans l'expérience individuelle. Entre celle du pécheur profondément vécu et profondément teinté qui défie la loi divine et méprise la miséricorde divine, et celle du bon homme et de l'humble humble qui craint Dieu et se promène dans ses commandements et ses ordonnances. Le premier, malgré toute son audace sans scrupule et son impiété sans bornes, n'atteint pas de vrai bonheur - "Cela ne va pas bien avec les méchants", ni ici ou ci-après (Ésaïe 3:11) . Le premier, nonobstant sa condition déprimée, et peut-être une brève vie, est possédée du secret de la félicité intérieure - "Ce sera bien avec eux qui craignent Dieu", dans ce monde et le suivant (Ésaïe 3:10; 1 Timothée 4:8).
Une providence mal comprise et un jugement erroné.
I. La providence mal comprise.
1. La Providence est indéniable. "Il y a des hommes justes, à qui cela arrive selon le travail des méchants;" et "il y a des hommes méchants, à qui il se tient selon le travail des justes." De l'ancien, Joseph, David, Job, Asaph et Jérémie étaient des exemples; Comme aussi les apôtres et les chrétiens premiers, les martyrs et les confesseurs de l'Église du Nouveau Testament. Parmi ces derniers, les fils de Noé, qui, bien que non eux-mêmes justes, ont été sauvés dans l'arche; Le majordome de Pharaon, qui, bien que coupable d'avoir conspiré contre la vie du roi, a néanmoins épargné; Haman, qui pendant un temps au moins prospéré, il était essentiellement un mauvais homme - à part les autres - peut être cité comme des exemples.
2. La Providence est inévitable. La constitution du monde étant ce qu'elle est, et la famille humaine entrelacée et interdépendante telle qu'elle est, il est impossible, mais que les calamités devraient parfois tomber sur les justes et les bénédictions descendent sur la tête des méchants et que même des hommes méchants devrait être délibérément traité comme si elles étaient justes et les hommes justes récompensés comme s'ils étaient méchants. Les bons hommes subissent souvent les conséquences des actes pervers des autres personnes, et inversement les hommes de mauvais hommes récoltent les avantages des bonnes œuvres d'autres personnes.
3. La providence est mystérieuse. Que de telles choses devraient se produire dans un monde présidé par un grand sage et tout puissant que saint et saint et juste Dieu, qui aime la justice et. Déteste l'iniquité, est sans aucun doute "difficile à comprendre" et pour la solution complète de l'énigme, il est plus que probable que la lumière plus claire de l'avenir doit être attendue.
4. La providence est symbolique. Au moins, il a son homologue dans le monde spirituel - dans l'expérience du Christ le juste, qui a été numéroté avec des transgresseurs (Marc 15:28), et fait du péché pour nous, bien qu'il connaissait pas de péché (2 Corinthiens 5:21); Et dans celui des croyants, qui, bien que personnellement pécheurs et injustes, sont encore acceptés comme droites à la vue de Dieu et traité comme telle en raison de la justice de Christ (Romains 3:25, Romains 3:26 ; 1 Corinthiens 1:30; 2 Corinthiens 5:21; Éphésiens 1:6). Que cela ne soit pas en partie expliquer la survenue de tels phénomènes dans la vie réelle? Néanmoins, cela arrive souvent que:
5. La Providence est mal comprise. Les hommes à cause de cela se précipitent aux conclusions qui ne peuvent être maintenues-comme par ex. Qu'il n'a rien de tel qu'un gouvernement providentiel du monde, que l'être suprême soit indifférent aux distinctions morales, qu'il n'y a pas de profit de la piété et qu'aucun désavantage ne suit sur la pratique de la méchanceté, etc.
II. Le jugement erroné.
1. Le jugement est faux. Il peut ne pas avoir tort d'affirmer qu'un homme, plus particulièrement si bon et sage, devrait manger, boire et être joyeux (Ecclésiaste 9:7), bien que cela ne soit pas toujours soit bon ou sage (Luc 12:19); Mais ce n'est certainement pas raison de dire qu'un homme n'a rien de mieux à faire sous le soleil que de manger, de boire et d'être joyeux. Celui qui pense donc avoir une faible conception de la nature et du destin de l'homme.
2. La raison est douteuse. Cette joie demeurera avec un homme de son travail tous les jours de sa vie. On craint que cela ne puisse être maintenu comme en parfait accord avec l'expérience. Le bonheur intérieur ou la joie dans Dieu peut se conformer à une âme à travers chaque phase variable des circonstances extérieures; Il n'est pas clair que, si vers l'extérieur est une chose comme une joie, une hilarité, une satisfaction dans la créature-réconfort, demeure tout à la fin de la vie.
Apprendre:
1. Faire confiance à Dieu même dans les dispositions les plus sombres et les plus mystérieuses.
2. Réjouissez-vous en Dieu plutôt que dans l'une de ses créatures.
Le flotteur de commerce est fait sur le bétail.
I. Dans sa relation avec Dieu. C'est son travail.
1. Quant à son plan. "Il fait selon sa volonté dans l'armée du ciel, et parmi les habitants de la terre" ( Daniel 4:35 ). "Il travaille toutes choses après l'avocat de sa volonté" ( Éphésiens 1:11 ).
2. Quant à son exécution. Pas directement, mais indirectement, c'est en lui que les hommes vivent et bougent et ont leur être ( actes 17:28 ). Non pour qu'il soit l'auteur du péché ou que, de quelque manière que ce soit, la liberté et l'efficacité des deuxième causes sont enlevées; Mais alors que pendant que l'homme agit librement et effectue ses objectifs, Dieu aussi aussi agit librement dans et à travers l'homme et réalise son.
3. Quant à ses caractéristiques. Il n'est pas résiduel et passé. Comme les pensées de Dieu sont profondes, ses œuvres sont vastes et ses voies inscrutables ( Psaume 77:19 ; Romains 11:33 ).
II. Est sa relation avec l'homme. C'est le travail de l'homme aussi, il étant l'agent immédiat engagé dans sa performance; Et comme tel est:
1. incessant. Cela passe jour et nuit-travail, travail, travail.
2. laborieux. Tellement de sorte que les multitudes sont capables de voir le sommeil avec leurs yeux ni le jour ni la nuit.
3. décevant. L'homme traverse, et non seulement souvent peu de son travail, mais ne vient jamais à une perception claire de ce que le vêtement est-il et d'autres tisseront du métier de temps.
COURS.
1. Le devoir de chaque homme effectuant sa tâche nommée avec Fidelity, laissant la question ultime entre les mains de Dieu.
2. La sagesse de reconnaître que l'entreprise réalisée sur la terre est après tout un moyen d'atteindre la fin.
3. La plus grande convenance de travail pour cette viande qui met enseille la vie éternelle.
4. L'étendue limitée des connaissances de l'homme sur le plan de Dieu dans le gouvernement du monde.
Homélies de D. Thomas.
Les jetons de la sagesse.
Ce livre et ceux qui ont une affinité avec elle, à la fois canonique et apocryphe, ne sont pas plus remarquables que dans le stress qu'ils se trouvaient sur la sagesse. C'est la qualité de l'esprit qui, dans sa plus haute manifestation, la piété et la piété, ce qui, dans ses manifestations ordinaires, distingue la règle du sujet, la sauge de l'imbécile. Le lecteur d'Ecclésiastes ne peut pas manquer d'admirer l'indépendance de l'auteur de normes humaines communes de bien-être, telles que la richesse, la prospérité et le plaisir; La sagesse est avec lui "la principale chose". Les signes de la vraie sagesse sont graphiquement représentés dans ce verset.
I. La sagesse confère une perspicacité. Les hommes ordinaires ne sont même pas, en règle générale, observateur; Mais il y a des hommes observants de ce qui frappe les sens des phénomènes de la nature, de la vie extérieure, mais qui ne vont pas plus loin. Maintenant, il est caractéristique du sage qu'ils ne sont pas satisfaits de savoir ce qui se situe sur la surface. La première étape de la sagesse est la science; L'homme scientifique note des ressemblances et des différences, des antécédents et des séquences; Il organise des phénomènes dans des classes et des espèces et des genres sur le principe, et dans des causes physiques et des effets sur l'autre. Il reconnaît la nature des similitudes et des uniformes de la nature et des termes de ces arrangements. La deuxième étape de la sagesse est la philosophie, dont la province est non seulement de procéder à des généralisations plus élevées, mais de découvrir dans tous les processus de la nature et dans toutes les activités de l'esprit la présence et le fonctionnement de la raison. La troisième étape de la sagesse est la théologie ou la religion, c'est-à-dire le discernement de la présence omniprésente dans l'univers de l'Esprit éternel, de qui tous les esprits individuels procèdent à la langue, par laquelle il tient la communion avec ces esprits, est la nature. Le scientifique, le philosophe, le théologien, sont tous des hommes qui possèdent la sagesse, qui n'étaient pas satisfait des connaissances superficielles, qui "connaissent l'interprétation d'une chose". Leur sagesse est en effet limitée si elles se disputent le travail et le service des uns des autres, car le monde en a besoin de tous. Et il n'y a aucune occasion pourquoi, dans une mesure, un homme ne devrait pas participer aux trois personnages.
II. La sagesse confère la luminosité. Les stupides et brutaux se trahissent par une expression de la stolidité. La ruse et la ruse affichent souvent leur qualité caractéristique par une vive, une conception, «sournoise» et un coup d'œil sinistre. Mais les sages sont brillants; clarté de la perception, de la largeur du jugement, de la décisivité de but, semble écrit sur le front, sembler briller de l'œil stable du sage. L'entrée d'un homme sage dans la chambre du conseil est comme la montée du soleil sur un paysage, des brumes étant dégagées et les endroits sombres sont illuminés.
III. La sagesse confère la force, l'audace, la confiance. L'homme sage est préparé pour des difficultés et des dangers, et parce qu'il est préparé, il n'est pas alarmé. Il mesure des circonstances et voit comment ils peuvent être pliés à sa volonté, comment leurs menaces peuvent être transformées en faveur. Il mesure ses concitoyens, discerne la force de la forte, la profondeur de la confiance de la fidélité de l'entreprise, de l'incompétence du prétendant et de l'inutile de la défense de la défense. Il mesure lui-même et n'exagère ni ne sous-estime ses capacités et ses ressources. D'où l'audace, la dureté de son visage, lorsqu'il se tourne pour étudier sa tâche, rencontrer son adversaire, pour supporter son test. Son cœur n'est pas consterné, car sa confiance est toujours dans son Dieu et Sauveur.-t.
Le dirigeant et le sujet.
Il est possible que certaines personnes vivant sous une forme de gouvernement très différente de celle présumée dans les avertissements de ce passage-sous une monarchie limitée ou une république au lieu de la monarchie absolue d'un type spécial théocratique - peut fantaire que ces versets ont Aucune signification particulière pour eux, aucune applicabilité à la conduite pratique de leur vie réelle. Mais la réflexion peut nous montrer que ce n'est pas le cas, qu'il existe de précieux principes d'intérêt et d'importation pour la vie civile de tous les hommes.
I. L'autorité civile est en soi de l'origine divine et possède des sanctions divines. Le roi, le mot du roi, le commandement et le plaisir, sont tous importants de l'ordre dans la société, de cette grande réalité et de pouvoir dans les affaires humaines - l'État. "L'ordre est la première loi du ciel." Le droit ne se développe en effet pas de l'autorité civile, mais c'est sa base divine. Cette royauté est souvent devenue de la tyrannie et la masse-la-moelle de la démocratie, que chaque forme de gouvernement peut être maltraitée, est connue de tous les étudiants de l'histoire, à tous les lecteurs des journaux. Mais la loi en soi est bonne et son entretien est la seule sécurité de la liberté publique. L'une des premières tâches d'un enseignant religieux est d'impressionner le peuple le caractère sacré de l'autorité civile, d'inculquer la respect de la loi, d'encourager la bonne citoyenneté. Il n'est pas appelé à flatter le grand et le puissant, de réprimer la discussion, d'enjoindre la servilité. Mais cette liberté qui est la condition du véritable développement de la vie nationale et qui ne peut être préservée que par la révérence pour une autorité légitime, pour le gouvernement constitutionnel, devrait être chère à chaque chrétien et devrait être tenue en l'honneur par chaque enseignant chrétien et prédicateur . "Les pouvoirs qui sont sont ordonnés de Dieu.".
II. Le patriotisme sage conduit à une obéissance joyeuse et à la soumission à l'autorité. La loi pour la plupart est conçue pour réprimer la criminalité, maintenir la paix et la tranquillité, pour se protéger du respect honnête, industrieux et respectueux de la loi. Par conséquent, d'engager une mauvaise qualité de quelque nature que ce soit, qu'il s'agisse de vol, de calomnie ou de violence, est à la fois le mal en soi et la transgression de la loi. Un homme qui se contente simplement de ne briser aucune loi civil peut en effet être un méchant, car le droit civil n'est pas tout; Il existe une loi divine que le directeur civil n'est pas obligé d'appliquer. Mais le mauvais citoyen ne peut pas être un bon chrétien; Pour perfectionner les lois de l'État, il n'est pas susceptible de conduire à l'obéissance aux commandements du roi des rois. Il est en effet à ne pas s'attendre à ce qu'un homme approuve chaque maître du roi, de toutes les loi appliquées dans son pays. Mais si chaque homme refuse d'obéir à chaque statut dont il a désapprouvé, comment le gouvernement pourrait-il être poursuivi? La magnifique parole du Christ est décisive: "Rendez à César les choses qui sont César." Où aucune ordonnance divine n'est violée en se conformant au droit civil, le devoir du sujet, le citoyen, est simple; être devrait obéir. Il est bien sûr la liberté en vertu d'un gouvernement constitutionnel à utiliser des moyens d'un type honorable d'obtenir un changement de droit. C'est un grand mot du prédicateur, "Whoso conserve le commandement ne connaît pas de mauvaise chose.".
III. La loyauté envers terrestre, l'autorité humaine suggère la loyauté envers Dieu. Lorsque la soumission est enjoint, elle est soutenue par un motif religieux- "et que, en ce qui concerne le serment de Dieu". Il est évident que l'autorité d'un parent ou d'un dirigeant, la soumission d'un enfant ou d'un citoyen, vise à symboliser les faits encore plus élevés du royaume spirituel - l'empire du roi, éternel, immortel et invisible, " et la loyauté de ceux qui par la nouvelle naissance sont entrés dans "le royaume des cieux". - T.
Une inférence hâtive et stupide.
Dans le cas de cette conclusion, une présente conclusion peut être atteinte délibérément, mais dans celle des autres, le processus peut être inconscient, ou en tout cas sans attention attentive et but motivé.
I. Les données. Il y a retard dans la rétribution. Lorsque nous percevons une punition immédiate, suivez le péché flagrant, nous sommes surpris et surpris. Nous remarquons souvent que le cours du malfaiteur qui évite la collision avec le gouvernement civil est un cours de prospérité ininterrompue. Nous voyons que les familles avancées à l'honneur et à la richesse qui manquent de caractère moral. Nous lisons des nations persévérantes pendant des années et même pendant des siècles, dans des chemins d'injustice, de rapacité et de violence, et à la croissance du pouvoir et de l'acquisition de renommée. Et nous ne pouvons pas douter que de nombreux actes pervers ont été forés en secret restent impunis. Les faits doivent être admis. Mais ils sont explicables et peuvent être réconciliés avec une croyance ferme en raison de la rétribution juste, le gouvernement moral parfait, de Dieu. Le stress doit être posé sur le mot "rapidement". Il faut se rappeler que avec Dieu "une journée est aussi mille ans, et mille ans sont comme un jour.".
"Bien que les moulins de Dieu meulent lentement, ils meulent plus petits; cependant avec patience, il attend vraiment, il judge tout.".
Jugement différé n'est pas un jugement abandonné. Du moment de l'emploi, les faits mentionnés ici ont été une perplexité à l'observateur de la société humaine.
II. L'inférence erronée. "Le cœur des fils des hommes est entièrement mis en place [est enhaudue] pour faire le mal." La supposition est que le péché peut être engagé avec l'impunité et la conclusion est que ces péchés qui produisent du plaisir devraient être engagés, car ils entraîneront des conséquences néfastes. Bien sûr, un homme debout, consciencieux et pieux ne raisonne pas ainsi. Il fait ce qui est juste d'une condamnation de la noblesse et de la beauté de la bonté et de la volonté d'agir en conformité avec la volonté de Dieu et de profiter de l'approbation de Dieu; Il s'abstient du mal parce que sa conscience la condamne, car elle est contraire à l'ordre universel, car c'est un chagrin au cœur de son Sauveur. Mais l'esprit de base à la recherche de plaisance, à la recherche de plaisance, qui ne ressemble à des conséquences des actions et fait ce qui donne du plaisir et échappe au devoir pénible. C'est un tel homme qui est mentionné dans «ce passage, dont le cœur est enharné au péché par la persuasion insensée selon laquelle aucune pénalité ne suivra.
III. Les leçons pratiques.
1. Le pécheur devrait réfléchir aux faits du gouvernement divin et sur les déclarations expresses de la Parole révélée de Dieu. Il peut donc apprendre la certitude de la rétribution. "Les méchants ne vont pas rester impunis;" "La voie des transgresseurs est difficile;" "Le salaire du péché est la mort." La phrase peut ne pas être exécutée rapidement; Mais il est passé, et cela sera mis en œuvre dans le temps de Dieu.
2. L'homme pieux devrait être assuré que, mais il peut être perplexe par les mystères de la Divine Providence, mais il peut être incapable de réconcilier ce qu'il voit dans la société avec ses convictions religieuses, néanmoins, le Seigneur règne, et ce sera bien avec ceux qui craignent, obéissent et l'aiment. Et il pourrait bien penser moins des conséquences de la conduite, et plus de ces principes par lesquels la conduite est régie, de ces motivations par lesquelles une action est inspirée. La loyauté et la gratitude, la dévotion et l'admiration sympathique peuvent bien conduire à une telle vie comme sa propre récompense. Cependant, il peut fuir avec un homme de cette vie, il choisit la bonne partie qui déteste ce qui est mal et aime ce qui est bon, dont les condamnations sont juste et dont la vie est en harmonie avec ses convictions. Pour un tel homme, toutes choses travaillent ensemble pour le bien.-
La certitude de la rétribution.
Encore et encore l'auteur de ce livre remarquable revient aux mêmes faits mystérieux et perplexes de la société humaine. Dès que les hommes ont commencé à observer soigneusement et à réfléchir sérieusement, ils ont été affectés par l'inégalité du lot humain et par l'absence apparente d'un arrangement juste des affaires humaines. Si une famille est sagement et à juste titre ordonnée, les enfants obéissants sont récompensés; Alors que les enfants égoïstes, volontaires et rebelles sont châtistichés. Dans un gouvernement bien administré, les citoyens respectueux de la loi sont considérés et traités avec une faveur, tandis que le bras fort de la loi est fortement abattu sur le ralenti et le criminel. Maintenant, si Dieu soit le père et le roi de l'humanité, comment se fait-il que les affaires du monde ne soient pas si administrées que les bons sont récompensés et les méchants dûment, rapides et effectivement punis? Peut-il y avoir un souverain juste qui est également omniscient à observer et tout-puissant d'effectuer ses objectifs de gouvernement juste? Telles sont les pensées qui ont traversé l'esprit des hommes réfléchissants à chaque âge et qui passaient dans l'esprit de l'écrivain de ce livre d'Ecclesiastes et qui sont exprimés dans ce passage.
I. Les faits perplexes de l'observation. Celles-ci sont enregistrées dans le quatorzième verset et sont décrites comme "une vanité qui se fait sur la terre".
1. Il suffit de subir les inflictions qui semblent appropriées aux méchants.
2. Les méchants récoltent la prospérité qui pourrait être censée récompenser les justes. Ce sont des faits de la vie humaine qui appartiennent à aucun âge, à aucun état de la société plus qu'à un autre. Pris par eux-mêmes, ils ne satisfont pas l'intellect, la conscience, de l'enquêteur.
II. La conviction assurée de la foi. Le prédicateur, concernant les faits admis avec l'oeil de foi, vient à une conclusion qui n'est pas soutenue par un simple raisonnement sur des faits observés. Pour lui, et en effet pour chaque homme vraiment religieux, il y a un test de caractère qui détermine le destin des êtres spirituels; La discrimination est faite entre ceux qui craignent Dieu et ceux qui ne le craignent pas. Le temps et la terre ne peuvent pas assister au prix; Mais c'est l'attribution du juge tout-puissant et du Seigneur.
1. Ce ne sera pas bien avec les méchants, même s'il peut être autorisé à continuer à répéter ses infractions.
2. D'autre part, cela sera bien avec eux qui craignent Dieu. Ces convictions sont implantées par Dieu lui-même; Le Seigneur juste l'a implanté dans l'esprit de ses personnes justes, et rien ne peut les secouer, profondément assis comme ils sont dans la nature morale, ce qui est le travail le plus respectueux de l'esprit du Créateur.
III. L'attitude de la sagesse pieuse. Ceux qui, face aux faits décrits, chérissent néanmoins les condamnations approuvées, peuvent raisonnablement appliquer ces condamnations au contrôle pratique de la vie morale.
1. La patience devrait être cultivée en présence d'anomalies déroutantes et souvent pénibles. Nous devons attendre pour que nous puissions voir la fin, ce qui n'est pas encore.
2. La confiance calme est toujours la force du peuple de Dieu. Ils ne s'appuient pas sur les circonstances; Ils s'appuient sur Dieu, qui ne change jamais, et qui n'échouera pas ceux qui placent leur confiance en lui.
3. Attente de la délivrance et de l'acceptation. Dieu peut tarir; Mais il apparaîtra sûrement et va justifier et sauver la sienne. Notre salut est plus proche que lorsque nous croyions d'abord. Beaucoup est arrivé de tester notre foi, notre endurance; Mais lorsque le procès a été suffisamment prolongé et grave pour répondre au but de notre père tout-sage, il sera mis à la fin. "À la lumière verticale issue de l'obscurité;" "Le Seigneur est conscient de la sienne." - T.
La vie occupée de l'homme.
Le prédicateur était observateur, non seulement des phénomènes et des processus de la nature, mais également des incidents et des transactions de la vie humaine. En fait, l'homme était son intérêt en chef et son étude en chef. Il a observé la diligence de la laborieuse; L'activité incessante du schéma, l'agitée, l'acquisitif. Comment il aurait été affecté par le spectacle de la vie commerciale moderne-dire à Londres ou à Paris, à New York ou à Vienne, on ne peut que l'imaginer; Mais comme c'était alors, il a été impressionné par la merveilleuse activité et l'énergie infatigable qui étaient affichées par ses semblables dans les différentes avocats de la vie.
I. La nature et la constitution de l'homme sont actives. Ce serait une fausse déclaration absurde de l'homme de le considérer comme capable que de sentiments et de connaissances. Il est intellectuel et émotionnel; Mais, possédée de volonté, il est entreprenant, enquête et actif. La nature agit effectivement sur lui; Mais il réagit sur la nature, la maîtrise à ses objectifs et impressionne de ses pensées.
II. Les circonstances de l'homme sont de nature à appeler son activité. La nature humaine est dotée de désirs, qui prouvent, en fait, être les moyens de posséder ses biens les plus précieux et ses joueurs en chef. Ses nécessités corporelles l'exhortent à peiner; et leur offre et leur satisfaction, dans de nombreux cas, absorbent presque toutes les énergies jetables. Ses aspirations intellectuelles se contrarient à beaucoup d'efforts; La curiosité et l'enquête invitent les efforts considérables en eux-mêmes et durables toute la vie. La famille et les relations sociales sont le motif de nombreux travaux. Pourrait-on peut-on entrer un marché, un échange, un port et pour ne peut-être pas simplement assister aux mouvements du corps et des caractéristiques qui frappent tous les yeux, mais pénètrent les motivations et les objectifs, les espoirs antiquités, qui habitent en secret dans les seins de La foule occupée, quelque chose pourrait être discerné qui fournirait une clé de l'activité de la vie occupée.
III. L'activité commerciale est accompagnée de nombreux périls. L'ouvrier, l'artisan, le commerçant, l'avocat, a tous leurs divers emplois et intérêts, ce qui risquait de devenir absorbant. Peut-être que la principale tentation du très occupé est envers la mondanité. L'actif et le devoir sont sujets à perdre de vue de tout ce qui ne contribue pas à leur prospérité, et en particulier des relations plus élevées de leur être et de leurs perspectives immortelles. Les jeunes hommes entrant sur la vie professionnelle et commerciale ont surtout averti d'être avertis contre la mondanisme, à rappeler qu'il est possible de gagner le monde entier, et pourtant perdre l'âme, la vie la plus élevée et la plus méritée. Un homme peut devenir convoitimé ou au moins avaricieux; Il peut perdre ses sensibilités à ce qui est le plus noble, le plus pur et le meilleur; Il peut adopter un niveau de valeur inférieur, peut se déplacer sur un plan de vie inférieur.
Iv. Pourtant, la vie d'activité constante est conçue par la sagesse divine pour être les moyens de profit spirituel. Comme toutes les nominations de la Providence, c'est disciplinaire. Les entreprises ne sont pas seulement une tentation, ce peut être une occasion de progrès, un moyen d'améliorer moral. Un homme occupé peut apprendre à consacrer ses pouvoirs au service et à la gloire de son créateur; Dans la décharge de fonctions actives, il pourrait grandir dans la sagesse, dans la patience, même chez l'auto-déni du mensonge peut faire avec sa puissance que sa main se trouve à faire, il peut racheter le temps, il peut se préparer au compte pour être rendu à Dernier des actes faits dans le corps .-
Le mystère impénétrable et inscultable.
Les gens de nature pensent souvent qu'un homme sage est un homme qui sait, voire toutes choses, toutes choses à laquelle il a dirigé son attention. Il ne pénètre pas dans leur esprit que la sagesse repose en grande partie dans la conscience de la limitation des pouvoirs humains. Un grand penseur a justement et joliment dit que le plus grand cercle de la connaissance, plus la circonférence externe qui se révèle à l'appréhension. L'écrivain d'Ecclesiastes était un homme sage, mais il se confesse d'avoir été déconcerté dans sa telle entreprise de découvrir et de maîtriser tout le travail de l'homme et beaucoup plus le travail de Dieu. Dans cette confession, il n'était pas singulier. L'homme qui sait un peu peut être vain de sa connaissance; Mais l'homme qui sait que beaucoup sait bien combien il y a ce qui lui est inconnu et combien d'habitude est par lui inconnaissable.
I. Le fait que l'homme pensif soit déconcerté dans son effort de comprendre les moyens de Dieu et de comprendre la vie humaine et le destin.
II. C'est juste ce qui est à attendre d'une prise en compte de.
(1) la nature finie de l'homme, et.
(2) la sagesse infinie de Dieu.
III. La renonibilité de cet arrangement.
1. Il a tendance à élever notre pensée de Dieu à une élévation de Juster.
2. Il appelle.
(1) l'humilité,.
(2) soumission, et.
(3) Faith.
3. Cela rend l'avenir infiniment intéressant et attrayant. Ce que nous savons pas ici, nous saurons ci-après. Semandez nous savons comme dans un miroir, faiblement; Puis, face à la dentelle.
"Ici, il n'est donné qu'à enquêter sur la félicité et les glummings de la journée; la Fuller Fuller Fouchuence se moque de notre viseur éblouissante - trop vite son éclat et trop clair sa lumière.".
T.
Homysons par W. Clarkson.
Mort - notre pouvoir et notre impuissance.
Le prédicateur apporte devant nous le fait familier.
I. Notre impuissance en présence de la mort. Il y a des maux à partir desquels de grandes ressources, ou des capacités élevées ou exceptionnelles peuvent nous assurer; Mais dans ces décès n'est pas inclus. Aucun homme ne peut échapper à ça. Certains hommes ont vécu si longtemps que "la mort semblait les avoir oubliée;" Mais leur heure est enfin finie. La mort est une campagne dans laquelle il n'y a "aucun fureur" donné. Par conséquent:
1. Que chaque homme soit prêt à l'être; Livrons "comme ceux qui sont en effet sur la terre, mais qui demeurant peut être au paradis." Ne laissez pas la mort nous surprendre avec un devoir urgent défait, il néglige qui quittera nos parents les plus proches ou des amis les plus chers en difficulté ou en détresse.
2. Laissez-nous tous mesurer la limite de notre vie; et laissez-nous le sentons que depuis tant que nous pourrions nous faire si nous le pouvons, pour plus de cercles plus étroits et plus larges, et comme il n'y a qu'une brève période pour le faire, nous adressons au sérieux, énergiquement, patiemment, dévouement , au travail que le mari divin nous a donné à faire. Mais la déclaration du prédicateur, nous rappelant cette vérité familière, peut nous suggérer, par contraste.
II. Notre province et notre pouvoir dans la perspective de la mort. Bien qu'il soit tout à fait désespéré que nous pouvons éviter le coup du "dernier ennemi", nous pouvons faire beaucoup de choses en ce qui concerne.
1. Nous pouvons souvent reporter sa venue par la réglementation sage de notre vie; Nous ne pouvons pas "conserver notre esprit" lorsque notre heure est venue, mais nous pouvons mettre cette heure beaucoup plus loin par la prudence et la vertu. Folly ante-date, mais la sagesse postérieure à la date de la date. Nous ne pouvons en effet mesurer la faveur divine par le nombre de nos années - il y a une lecture chrétienne de l'adage de païens, "que les dieux aiment mourir jeune" - mais c'est très vrai que "avec une longue vie" Dieu va "satisfaire "L'homme qui" met son amour sur lui "(Psaume 91:14).
2. Nous pouvons gagner une victoire spirituelle dessus; nous pouvons.
"... Alors vivons, que nous pouvons craindre.
La tombe aussi petite que notre lit. ".
Nous pouvons tellement demeurer en Jésus-Christ et vivre à la lumière de sa sainte vérité, que l'idée de mort, au lieu d'être une terreur ou même une ombre sombre à sa fermeture, sera bienvenue à notre esprit.
3. Nous pouvons trouver un ami dedans quand il vient; L'ami dont la main du genre ouvre pour nous la porte de l'immortalité et l'huissier dans la vie qui est libre et pleine et sans fin.-c.
Péché au pouvoir.
Au milieu des obscurités et des incertitudes dans lesquelles la signification précise de ce verset est perdue, nous pouvons lui permettre de nous parler de la vérité que lorsque le péché est au pouvoir, il est à tous égards une chose insatisfaisante. Il est-
I. Préjonctions pour les gens. "Un homme règle sur des hommes à leur blessure" (Cox). Les maux de mauvaise frule sont évidents, car ils n'ont été trop souvent illustrés; Ce sont ceux-ci: l'infliction de grave injustice; l'encouragement de l'iniquité et du découragement de la justice; perturbation et troublant et réduction de la réduction de divers domaines d'industrie utile; déclin d'activité, moralité, culte.
II. Blessant au détenteur lui-même. "Un homme a le pouvoir sur un autre à sa propre blessure". C'est certainement et très profondément vrai, que ce soit ici indiqué ou non, que la tenue de pouvoir par un mauvais homme est blessant à lui-même. Il lui élève de ses propres yeux quand il doit être humilié dans celui-ci; Cela lui donne l'occasion d'indulgence et l'indulgence est certaine d'alimenter une inclination perverse ou de favoriser une habitude impie; Cela rend la flatterie préjudiciable la probable et une remontrance bénéfique de la chose improbable, la chose de son expérience.
III. De brève durée. Si nous attendons seulement un moment où nous allons "voir les méchants enterrés". Il est suffisamment probable que le péché au pouvoir sera coupable d'excès graves et fera donc tomber sur elle-même ces ressentiments humains ou ces jugements divins qui se terminent dans la mort. Mais, en dehors de cela, un parcours pervers doit se terminer à la mort. Dieu a mis une limite à nos vies humaines qui, bien que cela prenne parfois du terrain, un champion brave et puissant, d'autre part soulage la société des impures et des injustes. Le péché en puissance est attaché vite par l'attache qu'il est tout à fait incapable de casser (voir Psaume 37:35, Psaume 37:36) .
Iv. Culpabilité contractante. Ils "étaient venus et partis de la place du Saint." Ils avaient soit.
(1) professant à administrer la justice et avait fait l'injustice; ou alors.
(2) assisté à la place du privilège et avait méprisé leur opportunité. Quoi qu'il en soit, ils sont mauvaises "portant pour eux-mêmes la colère contre la journée de la colère".
V. Baisse dans l'oubli. Le sens peut être que cela arrive trop souvent pour les justes; Mais il convient certainement aux méchants. Et n'est-ce pas plus applicable pour eux? Car aucun homme n'essaie de s'en souvenir. Personne ne propose d'ériger des monuments ou d'instituer des monuments commémoratifs. Il y a une compréhension tacite, si rien de plus, que leur nom est abandonné, que leur mémoire périra. La seule chose qui peut être faite concernant eux est de laisser leur nom tacite.
1. Soyez content de l'exercice d'une influence sainte et bénigne. Il va bien d'être puissant si Dieu le veut. Mais la plupart des hommes doivent vivre sans elle et une vie humaine peut en être dépassée, et pourtant être vraiment heureuse et être de réel service à une grande âme.
2. Décidez de laisser une influence sainte et une mémoire parfumée derrière. Nous devrons peut-être nous contenter de vous contenter d'une pierre commémorative très simple, mais si nous laissons des souvenirs de gentillesse et de bonnes influences dans de nombreux cœurs, de sorte que, dans notre cas, le souvenir du juste béni », nous n'aurions pas vécu en vain. C.
La perversion de la patience de Dieu.
Aucune obscurité ne se bloque sur ce passage; Le mal auquel le prédicateur fait référence est assez clair et assez commun, alors que sa condamnation de celle-ci est distincte et décisive.
I. Un fait palpable au gouvernement de Dieu. Le fait est que Dieu laisse souvent du péché impuni ou, comme nous devrions plutôt dire, partiellement impunie. Le tyran n'est pas détrôné; Le revendeur frauduleux n'est pas condamné et condamné; Le meurtrier n'est pas appréhendé; L'ivrogne et le Debauchee ne sont pas chassés de la société qu'ils disgrâce; L'hypocrite n'est pas exposé et expulsé; Les hommes qui remplissent leurs bourses ou satisfontent leurs envies aux dépens de la propriété ou même du caractère de leurs voisins sont parfois autorisés à rester dans des positions de confort et d'honneur. Et il se peut que même leur santé et leurs esprits semblent intacts par leurs péchés et même par leurs vices.
II. Son interprétation erronée par beaucoup. Qu'est-ce que cela signifie que Dieu permet à cela de se produire? Les coupables ne sont pas lents de se convaincre que cela signifie la sécurité pour eux-mêmes. C'est-ce qu'ils pensent que Dieu ne se préoccupe pas des petits détails de la vie humaine et ne leur rendra donc pas leur visite avec ses sanctions; ou c'est que Dieu est trop «bon», trop gentil, pour punir ses enfants pour suivre le plié de leur propre nature; Ou bien que le monde ne soit pas sous le gouvernement d'un dirigeant juste du tout, mais seulement soumis à certaines lois dont ils peuvent utiliser de manière prudente pour leur immunité ultime. C'est qu'ils peuvent continuer dans leur parcours pervers sans crainte des conséquences.
III. Leur erreur complète. Ils soutiennent que, parce que nous faisons toujours pénalité, suivez le crime dès que possible, et parce que notre non-infliction de cela fait valoir notre intention de le tolérer, c'est la même chose avec Dieu et que sa tolérance punir est la preuve qu'il fait pas l'intention de le faire. Ainsi, ils pensent que "Dieu est tout à fait un tel comme nous-mêmes." Mais ils ont tort; Il nous reprovera et fixera [nos péchés] dans l'ordre de nos yeux »(voir PSA 1: 1-6: 21). Nous faisons toujours pénalité poursuivre des actes répréhensibles sans intervalle, car.
(1) Nous craignons que le criminel nous échappe, ou.
(2) Nous craignons que nous puissions être pris de la scène. Mais Dieu n'est pas précipité par de telles considérations que celles-ci. Le coupable ne peut jamais dépasser sa portée et il est toujours présent. Le temps n'entre pas dans le compte de celui qui est "d'éternellement à éternellement". La longue tolérance de Dieu n'est donc aucune preuve de l'indifférence divine ni de l'absence de main droite des affaires des hommes.
Iv. Sa véritable signification. Ce que la souffrance longue divine signifie vraiment est que Dieu est patient avec nous dans l'espoir que nous nous repentirons et vivons (voir Ézéchiel 33:11; Romains 2:4; 1 Timothée 2:4; et surtout 2 Pierre 3:9). La vérité c'est que.
(1) Alors que les hommes semblent souvent échapper à la rétribution qui leur est dû, et pendant qu'ils jouissent en fait, profiter d'une large mesure de l'abstention divine;
(2) Le péché souffre toujours et est sur le point de faire du mal.
(a) Si les maux de l'extérieur et visibles. ne pas y assister, les maux spirituels et les maux spirituels sont.
(b) Le péché a toujours tendance à la misère et à la honte, et travaille-t-il, car l'événement montrera. Même si cela devrait échapper au centième fois, il y a un nombre qui va prouver fatal.
(3) L'homme juste a un avantage distinct et incommensurable. C'est "bien avec eux qui craignent Dieu".
(a) La piété et la vertu ont la promesse de la vie qui est maintenant. La sobriété, la chasteté, la montée, la diligence, la prudence, la courtoisie, la gentillesse, toutes les personnes faisaient la santé et la prospérité, et pour la meilleure amitié que la Terre peut offrir.
(b) Ils mènent aux portes de la ville céleste.-C.
Homélies par J. Willcock.
Douceur et lumière.
La sagesse qui est ici parlée comme conférant à son possesseur une supériorité incomparable n'est pas une simple richesse de connaissances intellectuelles ou une connaissance large et précise avec tout ministère de la science ou de la philosophie. C'est plutôt une condition morale, un état de cœur et de l'esprit avec une consonne de la vie extérieure avec elle, un tempérament et une disposition atteints de long et prudent. Dans notre utilisation moderne du mot, la sagesse est équivalente à la connaissance et indique généralement des dotations et des équipements mentaux qui peuvent ou non permettre à son possesseur d'agir sensiblement dans les affaires ordinaires de la vie. Nous sommes assez familiers avec les phénomènes des hommes de la science qui, dans des domaines pratiques, sont aussi impuissants que les enfants, qui trahissent une ignorance brute et stupéfiante de choses qui se trouvent en dehors du ministère de la connaissance qu'ils ont cultivée ou qui la rend la plus courante à tout ce que Leur connaissance n'a pas eu une influence de raffinage sur eux et les a livrés du mal d'être biaisé par l'influence inquiétante des préjugés et des passions. Une telle sagesse que nous admirons et que nous respectons, malgré son caractère non productionnaire, n'est pas du même ordre avec celui que le prédicateur élimine. La sagesse qui est si souvent parlée dans les Écritures hébraïques, en particulier dans les proverbes, dans ce livre d'Ecclesiastes, et en poste, est une faculté divine par laquelle un homme est autorisé à vivre une vie bien ordonnée. Sa source est en Dieu, mais elle n'est pas confinée à la nation qui qu'il a choisie, ou synonyme des révélations exceptionnelles faites à elle. Ainsi, la sagesse de Salomon est déclarée plus élevée que celle obtenue dans les peuples voisins, mais pas différente en nature (1 Rois 4:29-11). Ensuite, aussi, sa gamme est très large. Rien n'est trop élevé, rien n'est trop bas, pour la sagesse "fitly" à "ordre". Loi et gouvernement (Proverbes 8:15, Proverbes 8:16), et même les préceptes de l'élevage (Ésaïe 28:23), sont également ses productions avec ces observations morales qui constituent dans les trois livres de l'Écriture auxquels j'ai fait référence. Elle est la source de compétence de toutes sortes, la maîtresse des arts, le gardien des magasins vastes et inépuisables recueillis par l'expérience, d'où les hommes peuvent s'équiter pour rencontrer toutes les urgences de la vie. L'homme sage est craignant de Dieu, sans superstition et fanatisme, prudent, astucieux, un bon conseiller, un guide sûr. La manière enthousiaste dans laquelle l'influence de la sagesse sur un caractère est décrite nous rappelle le sentiment quelque peu similaire exprimé par Ovid-
"Adde Quod Ingenuas Didicisse Fideliter Artes, émulsions Mores Nec Sinit Esse Feros.".
('Epp. Ex ponto,' 2.9, 47.).
"La sagesse d'un homme fait son visage pour briller et l'audace de son visage sera changée." Les mots décrivent très vivement et joliment l'effet presque transfigurant de la sagesse sereine sur le visage - comment il éclaire le visage et donne même un charme exquis. Le regard grossier, maussade et vacant d'ignorance est transformé par la "douceur et la" douceur et la lumière "avec laquelle l'âme est imprégnée. Il y a probablement une référence à la brillance littérale du visage de Moïse quand il descendit de la montagne sur laquelle il avait vu Dieu face à face ( Exfode 34:29 ). Nous devons tous avoir des cas connus dans lesquels la vraie piété et la vraie piété et la sagesse, telles que l'apprentissement du Christ, ont eu cette influence de raffinage et de transformation; Personnes d'éducation ou de culture peu ordinaire, à qui la religion a donné une nouvelle puissance intellectuelle et dont la tranquillité et la paix de l'esprit ont donné un air de sérénité céleste à tout roulement et à leur manière. Et, en effet, dans toutes les facilités, une disposition sainte d'esprit a un effet de raffinage sur ceux qui le chérissent. Le visage est un indice du personnage et si les émotions qui sont exprimées sur elle sont pures et dignes, elles ne peuvent pas échouer à temps pour le transformer dans une certaine mesure - pour tonifier ce qui pourrait avoir été sa dureté naturelle et de bannir de Toutes les traces de passions grossiers et sensuelles. Un exemple de religion donnant de la puissance intellectuelle, ou plutôt d'élaborer les facultés qui, mais pour cela, nous serions restés inexpérissibles, nous pouvons voir dans la vie de John Bunyan. Le génie qui est si merveilleusement affiché dans ses œuvres et qui lui donne une hauteur élevée dans la littérature de son pays, ne se serait jamais montré mais pour le déploiement merveilleux de sa vie, quand, d'être un gicle inadapté, négligé , il est devenu serviteur de cœur du Christ.
La bruscialité avec laquelle ce chapitre s'ouvre peut-être, il a été supposé avoir été destiné à attirer l'attention du lecteur à la signification cachée des mots qui sont sur le point d'être prononcés, car notre Seigneur a souvent souligné ses énonciations par le dicton " Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende." Il y a quelque chose dans ce qu'il est sur le point d'ajouter à être lu entre les lignes. Et l'explication probable de la question suggestive et l'allusion à la compréhension d'un homme sage "L'interprétation d'une chose" est dans le fait que l'écrivain voient une protestation contre le despotisme dans la garbe des maximes de la servilité (Plumptre) .- Jw.
Allégeance de sujets.
Il n'est guère de refuser que la sagesse que le prédicateur exhorte ses lecteurs à illustrer dans leurs relations en tant que sujets avec leurs rois, a quelque chose de très semblable à un ton servile à ce sujet. "Il n'y a pas de trace de la loyauté enthousiaste d'un hébreu à un souverain indigène", dont le pouvoir aime la justice, qui judicite le peuple de Dieu avec justice; dans les jours duquel les justes fleurissent et abondance de la paix aussi longtemps que la lune endure "( Psaume 72:7). Nous ne trouvons pas non plus l'audace de Freeman, avec laquelle une Elie pouvait faire face à un apostat ou à un roi du tyran. Ce feu est le bec! Les conseillers ici, comme il se reproduit au même sujet dans les cinq derniers versets de ECCLÉSIASTE 10: 1-21 ; Sont celles de soumission, d'abstention, de maîtrise de soi, de prudence dans le traitement d'une puissance irrésistible, dominante, souvent oppressante, mais qui porte en soi les graines de décomposition. Une génération de juifs, fier, intraitable, déteste de la règle étrangère et gémissante sous la tyrannie d'un monarque extraterrestre "(Bradley). Une obéissance fidèle à une autorité dûment constituée est déclarée être déclarée.
(1) une question de conscience (Ecclésiaste 10:2);
(2) Un cours prudent (Ecclésiaste 10:3, Ecclésiaste 10:4, Ecclésiaste 10:5);
Parce que par elle, nous échappons à la punition engagée par la rébellion et profitent de la tranquillité, même sous la pire règle. Et comme une consolation envers ceux qui sont indignes à une utilisation tyrannique du pouvoir, le rappel est donné (5b) que la punition des actes pervers sera réalisée en temps voulu par une main supérieure que la nôtre.
Ii. Obéissance une question de conscience. (Ecclésiaste 10:2. ) «Je vous conseille de garder le commandement du roi et que, en ce qui concerne le serment de Dieu. "Bien que les mots" conseillers "ne soient pas dans le texte hébraïque, il n'est pas préférable d'avoir été suggéré de remplir l'écart. Mais l'accent mis sur le I par l'omission du verbe peut être interprété pour signifier que l'auteur donne une opinion personnelle et ne parlait pas à une question sur lesquels différents hommes peuvent former des jugements très divers. Et nous pouvons comparer avec ça. La manière de parler de Paul, "mais au reste, non, pas le Seigneur" (1 Corinthiens 7:12, version révisée), contrasté avec "Je commande, mais pas moi, mais Le Seigneur "(1 Corinthiens 7:10). Si nous interprétons les mots de cette manière, une mesure considérable de ce que j'ai appelé la servilité de leur ton est enlevée.. L'auteur nous donne des conseils prudentiels, mais bien sûr, la question reste ouverte s'il n'y en a pas dans certaines urgences considérantes que celles de la prudence. Il dit comment la tranquillité peut être préservée même sous la règle d'un tyran; mais c'est pour nous de décider si des bénédictions plus élevées que celles de la tranquillité ne doivent pas être efforcées pour. La grande prudence avec laquelle il parle n'est pas déraisonnable lorsque nous nous souvenons de la manière dont les hommes prêts à utiliser des passages de l'Écriture pour justifier une conduite même discutable, et combien d'erreurs ont éjecté d'une interprétation erronée ignorante et auto-volonté de textes isolés. Les conseils sont donc donnés, c'est "garder le commandement du roi" par rapport au serment d'allégeance qui lui était ou imposé par lui. Aucune violation hâtive ou mal appréciée d'un tel serment n'est justifiable. Il semblerait que ce passage était à St. L'esprit de Paul, bien qu'il ne le cite pas directement, quand il dit: "Pourquoi vous devez avoir besoin d'être sujet, non seulement pour la colère, mais aussi pour la conscience» ( Romains 13: 5 A >). Comme on le sait bien, les mots du prédicateur et l'enseignement de St. Paul dans la treizième chapitre des Romains, ont été prises comme allongé à la règle de l'obéissance passive pour tous les sujets en toutes circonstances. Cependant, cruelle le despote, le devoir de sujets de lui obéir implicitement et ne pas tenter de le priver de son pouvoir, il a été détenu par beaucoup pour être clairement défini par la Parole de Dieu. Et un grand stress a été mis au point que le souverain du monde civilisé, quand ST. Paul a écrit l'épître aux Romains, était Nero, l'un des tyrans les plus infâmes et les plus cruels qui portaient jamais le violet. Dans notre propre pays au sein du dix-septième siècle, lorsque la question de la prérogative du souverain et des droits et devoirs des sujets faisait l'attention de tous, ces portions d'Écriture ont souvent été interprétées pour enseigner que la volonté du roi était de droite, et de L'autorité de la Parole de Dieu, surtout toutes les chartes et les statuts et les actes du Parlement, et qu'aucune mauvaise utilisation de son pouvoir ne pourrait justifier la rébellion contre lui. Mais ceux qui ont pris ce terrain ont oublié ou ignoraient le fait que Kings a donné des devoirs envers leurs sujets, que les serments de couronnement les obligent à maintenir les lois; et que st. Paul, au même endroit où il ordonne aux sujets d'obéir, décrit le type de règle qui a une revendication absolue sur leur allégeance. "Pour les dirigeants ne sont pas une terreur aux bonnes œuvres, mais au mal .... Fais ce qui est bon et tu as loué de la même chose: car il est le ministre de Dieu à toi pour de bien ... un révolteur à exécuter la colère sur lui qui fait le mal. "Il faut sûrement être évident pour tous ceux dont l'esprit n'a pas été aveuglé par une théorie grotesque et monstrueuse, qu'un dirigeant qui est une terreur de bonnes œuvres, qui récompense vice et punit la vertu et utilise l'épée de la justice pour appliquer son propre égoïste et des objectifs cruels, ne peuvent pas réclamer de sujets l'obéissance que l'apôtre les ordonne de rendre à l'un des personnages très opposés. Mais bien que l'obéissance passive au gouvernement tyrannique ne puisse être félicitée sur un terrain plus élevé que celui de la prudence, il ne fait aucun doute que dans des circonstances ordinaires, la fidélité des sujets à leurs dirigeants est un devoir religieux. Nous trouvons donc dans de nombreux passages du blâme des Écritures attachés à ceux qui pensaient que la rébellion contre l'autorité, même des rois païens, à qui le peuple choisi pourrait être en soumission, était justifiable (Ésaïe 28:15, Ésaïe 30:1; Ézéchiel 17:15; Jérémie 27:12, Matthieu 22:21).
II. Un cours prudent. (Vers 3, 4, 5A.) Dans ces versets, le prédicateur "vise à dissuader ses lecteurs de jeter leur allégeance au roi ou de participer aux ennemis du monarque sous une impulsion hâtive." "N'abandonnez pas légèrement le poste de travail, ne rejoignez pas de complot contre le trône ou la vie du roi," les mots pourraient être paraphrasés. Son pouvoir est absolu; Il est au-dessus des tribunaux de droit et, par conséquent, toute action contre lui doit être fréquentée avec beaucoup de risques. Bien sûr, comme je l'ai dit, le cours recommandé est une prudence, et il y a des circonstances dans lesquelles beaucoup de choses penseront que l'oppressivité d'un gouvernement tyrannique a atteint une hauteur justifiant la rébellion contre elle. Mais ceux qui recherchent la tranquillité porteront une bonne affaire et ne soyez pas impatients d'entrer sur une telle entreprise. Dans des circonstances ordinaires, ceux qui obéissent au commandement du roi n'exerceront aucune chose maléfique (5a), des cas laissés hors de vue dans lesquels le roi exige une obéissance aux décrets contrairement aux lois divines (Daniel 3:1; Daniel 6:1.); Bien que le risque d'échec dans la tentative de renverser son pouvoir, l'anarchie et la criminalité qui assistent généralement à l'insurrection contre l'autorité constituée, sont calculées pour faire une pause sage avant qu'il ne disparaisse de devenir rebelle. Les conseils donnés par le prédicateur sont si soigneusement énoncés et reposant sur de tels motifs raisonnables, qu'il ne faut peut-être pas que cela ne devrait pas servir servile. Et cette impression est renforcée par une prise en compte de ce qui est implicite plutôt que d'exprimé dans la dernière partie du verset 5. Il y a de l'espoir d'un changement bénéfique, même pour ceux qui soumettent en silence aux pires maux du despotisme. Il se trouve dans la conviction de la volonté d'être une puissance supérieure à celle des souverains terrestres, ce qui sera à sa propre chute de punition à tous les transgresseurs. Le cœur de l'homme sage "discerne le temps et le jugement;" Il attendra patiemment le "temps et saison du jugement que Dieu a mis dans son propre pouvoir" (Lamentations 3:26; Ecclésiaste 3:1, Ecclésiaste 3:11, Ecclésiaste 3:17). Le mal à faire ne peut pas échapper à la punition; Cependant, exalté de la station, le délinquant peut être, le temps sera rond lorsque ses actes seront pesés dans un solde inactif et reçoivent le châtiment qu'ils méritent. Son ignorance des capitaux propres et la miséricorde peut prévaloir jusqu'à un certain point, mais la rétribution viendra lorsque la mesure de son iniquité a été remplie. Et la connaissance que cela va tellement aidera à consoler et à renforcer les sages dans la journée sombre et pervers .-j.w.
Le destin des tyrans.
En mots qui sont délibérément sombres, l'écrivain parle de la chute des tyrans injustes. C'est avec le souffle batté qu'il chuchote à ceux qui se tordent sans impuissance sous la règle oppressante des despotes cruelles, que la bobine sous laquelle ils souffrent de son propre traitement à temps et que ceux qui ont leur propre chemin à l'heure actuelle seront plus tôt ou tard. avoir à succomber à un pouvoir supérieur à celui des leurs. C'est avec une difficulté considérable que la dérive du passage doit être faite, mais avec cet indice dans nos mains, il devient intelligible. Dans les sixième et septième vers, il y a quatre déclarations, chacune introduite par la même conjonction, י, "pour," ou "parce que" et en le retenant dans chaque cas, au lieu de la modifier, comme cela est fait dans nos versions anglaises, la La séquence de pensée devient plus claire. Le sens des versets est le suivant: "Le cœur de l'homme sage connaîtra le temps et le jugement et restera silencieux; car.
(1) Il y a une époque et un jugement nommé par Dieu dans lequel le souverain méchant sera dûment puni (cf. Ecclésiaste 3:17);
(2) La méchanceté de l'homme est lourde sur lui et impliquera sa propre punition, la misère causée par un tyran est un poids qui le ramènera enfin;
(3) Aucun homme ne connaît l'avenir, ou ce qui aura lieu, et donc aucune despote ne peut absolument se protéger contre le coup de vengeance; pour.
(4) Qui peut lui dire comment la vengeance sera apportée? Il peut regarder dans cette direction et en cela pour l'information désignée, mais en vain (cf. Ésaïe 47:13, etc.). Une chose, cependant, est certaine, tandis que les méchants "sont noyés dans leur carrosserie, ils doivent être consommés comme un chaume complètement sec" (Nahum 1:10). La nature inexorable du destin qui tombera sur le despote cruelle est décrite dans une langue très vivante. Il y a quatre choses qui lui sont impossibles à faire.
1. "Il n'y a pas d'homme qui a le pouvoir sur l'Esprit pour conserver l'esprit." La vie peut être raccourcie ou coupée à tout moment, mais ne peut en aucun cas de prolonger l'art au-delà du terme fixe. Le despote ne peut pas échapper à son pouvoir de s'échapper le (métier de mort, plus que le plus méchant de ses sujets. Ou comprendre par רוַּה non "l'esprit de l'homme", mais "le vent", à quels jugements divins sont souvent comparés ( Ésaïe 41:16 ; Ésaïe 57:13; Jérémie 4:11; Jérémie 22:22 ), il est aussi infructueux d'essayer de garder les jugements divins afin d'empêcher le vent de s'écouler.
2. Il n'y a personne qui a du pouvoir au cours de la mort, ou est capable d'éviter l'arrivée de ce "roi des terreurs" (Job 18:14); La Pestilence fait partie de l'obscurité et du mal de maladie à midi (Psaume 91:6).
3. Il n'existait aucune liberté accordée des rangs au moment de la guerre en vertu de la loi vigoureuse de la Perse et la loi divine de la Requital découpait avec une certitude égale tout espoir de s'échapper du transgresseur coupable; et enfin:
4. La méchanceté ne livrera pas son maître. Lorsque l'heure de la vengeance divine frappe, le pécheur recevra la récompense de ses actions. "Les salaires du péché sont la mort" (Romains 6:23) (Wright). Par pas de pots-de-vin somptueux, par aucun pouvoir, par aucun arts ni des efforts, la méchanceté peut-elle être aussi élevée que son rang peut être, éviter le jour du jugement, qui peut précéder, mais qui, si cela ne précède pas, coïncide certainement avec le jour de la mort. Et à ce moment-là, quand il devra se tenir devant le Tribunal du roi des rois, aucun de ses actes de cruauté et d'oppression ne sera passé. Telle est l'enseignement à moitié dissimulé sous les mots du prédicateur; Mais pas aussi voilé pour être caché du discernement d'un lecteur rendu sensible par l'indignation juste que l'oppression excite dans un esprit sain. Ses mots passent d'une servilité apparente du ton dans une colère généreuse, et il y a une bague triomphante dans sa voix alors qu'il parle de l'immuabilité de la loi ou de la volonté, sur laquelle repose le gouvernement moral du monde. Mais bien que l'horreur de l'injustice et de la dureté du cœur se manifestent dans ses mots, ils ne sont pas instincts avec un sentiment moins digne. Il ne justifie pas la vengeance, ni indiquer à l'opportunité de sujets prenant la loi sur leurs propres mains lorsque leur patience a été longue. Mais il augmente la question à un niveau supérieur et fait confiance en Dieu la source de consolation; Et dans ses termes très proposés aux sujets des sujets, des considérations susceptibles de peser avec leurs dirigeants et de faire celles d'entre eux qui sont toujours soumis à la raison, pause dans un cours d'oppression et de cruauté. - J.W.
Lots inégaux.
L'énoncation des versets précédents d'une condamnation ferme dans le gouvernement moral du monde par Dieu aurait peut-être pu résister au silence pour toujours les doutes excités par les inégalités et les irrégularités qui apparent si souvent dans la société humaine. La possession d'une clé principale aurait peut-être pu fournir le vagabond des labyrinthes. Mais si grande est la puissance de la réelle, donc variable est la force de la foi, qui croyance parfois à un dieu d'infinie sagesse et de pouvoir et d'amour semble une théorie fallacieuse, contredite et réfutée par les faits de la vie quotidienne. Et donc notre auteur, après avoir soumis ses lecteurs d'attendre patiemment la manifestation de la justice de Dieu contre les maladies maléfiques, donne l'énonciation à la perplexité et à la détresse occasionnée par son long délai. Il pense à l'oppresseur réussi, prospère dans la vie et honorée de l'enterrement et contraste avec lui les justes entraînés en exil et mourant d'obscurité et oublié par tous ses semblables. Tel semble être la signification de ces versets, selon la traduction donnée dans la version révisée », j'ai vu tout cela et a appliqué mon cœur à chaque travail sous le soleil: il y a un temps dans lequel un homme a le pouvoir sur une autre à Sa blessure. Et sans que j'ai vu les méchants enterrés et ils sont venus à la tombe; et ils qui avaient fait de droite sont partis du lieu saint et ont été oubliés dans la ville: c'est aussi une vanité. " C'est juste l'état des choses décrites dans la première partie de la parabole de l'homme riche et de Lazarus - celui qui profite de cette vie bonne chose, l'autre mal, et parce que le prédicateur n'est pas capable d'attirer le voile qui divise la Temporal de l'Éternel, il ne peut pas être sûr que l'inégalité des nombreux méchants et que les justes soient remédiers. Il décrit.
(1) la prospérité des méchants; et.
(2) l'adversité des justes.
I. La prospérité des méchants. C'est toujours le despote qu'il a dans l'œil de son esprit. Il le voit lui-même statuer sur les autres à leur douleur et reçoive enfin une enterrement honorable et de se reposer dans la tombe. Aucun insurrection des sujets opprimés et pillés ne réduit sa règle tyrannique; Il n'est pas perturbé par des ennemis de l'extérieur; Il échappe au poignard de l'assassin et meurt paisiblement dans son lit. Et même alors, lorsque la peur qu'il a inspirée de sa vie est détendue, aucune épidémie d'indignation populaire interfère avec le cérémonial majestueux avec lequel il est posé dans la tombe. "Il ne manque pas de la longue procession des solennités funéraires dans les rues de Jérusalem, la foule d'embauchements aménagés, des épices et des pommades très précieuses, enveloppant le corps; ni le sépulcre coûteux, avec son inscription adultatoire." Il aurait peut-être été le plus grand bienfaiteur que ses sujets soient connus, le plus sincère de sa génération, il a donc complètement reçu la partie de ceux qui ont vécu des vies prospères et honorées (cf. 2 Chroniques 16:14, 2 Chroniques 26:23; 2 Chroniques 28:27). La punition méritée par une vie pervers n'est pas tombée sur lui; Le juge divin a retardé sa venue jusqu'à ce qu'il soit trop tard, dans la mesure où cette vie est préoccupée, la justice à faire, et donc la foi de ceux qui attendent patiemment que Dieu est soumis à une déformation sévère.
II. L'adversité des justes. Alors que les méchants s'épanouissent dans la paix non perturbée, les justes ont souvent pour supporter des difficultés. Le décret de bannissement sort contre eux; Avec des marches lentes et persistantes, elles sont contraincées contre leur volonté de partir de l'endroit qu'ils aiment. Ils doivent partir, et seulement trop tôt, ils sont oubliés dans la ville, c'est-à-dire la ville sainte; Une jeune génération ne connaît plus d'entre eux et même pas une pierre tombale qui les ramène à la mémoire de leur peuple. Ceci est également vanité, comme les nombreux autres déjà enregistrés - cela, VIZ; que les méchants tout en vivant et aussi dans leur mort, possèdent le sol sacré; Bien que, au contraire, les montants sont contraints de partir de lui et sont bientôt oubliés (Delitzsch). Il semble une tache sur la justice divine que cela devrait l'être; que si longtemps, un intervalle devrait s'écouler entre la commission de l'infraction et l'aube du jour de la rétribution, et que dans de nombreux cas, cela apparaîtrait comme si la rétribution n'est jamais venue. Ceci est calculé pour essayer notre foi et heureux sont-nous si le procès renforce notre foi. Mais une chose ne doit pas être laissée à l'abri de compte - le prédicateur les habite dans un verset ultérieur - et c'est que les circonstances extérieures de la prospérité ou de l'adversité ne sont pas d'une importance suprême; Cette justice même avec les malheurs est infiniment préférable à la méchanceté, quelle que soit la mesure de la prospérité externe qu'elle puisse jouir. Que le bonheur ou la misère dans cette vie soit leur lot extérieur, à la fin "Ça va être bien avec eux qui craint Dieu" (Esther 8:12) .- J.W.
Rétribution certaine.
La prospérité des méchants n'est pas seulement un mal en soi, mais il mène la voie à un cours de péché plus délibéré et sans retenue. Le fait que la phrase divine qui condamne le mal n'est pas exécutée rapidement, conduit beaucoup à penser qu'ils peuvent pécher en toute impunité. Ils ne voient pas que la lenteur avec laquelle le messager de vengeance se déplace souvent offre une opportunité de repentir et d'amendement avant que le trait de punition ne tombe. Les hommes pensent qu'ils sont en sécurité et se donnent sans peur à la pratique du mal. Pourtant, le prédicateur ne pouvait pas abandonner sa conviction que la punition du mal n'était que retardée et non évitée. Bien qu'il ait vu le pécheur faire le mal à cent fois à cent fois et prolonger ses journées, il savait que la justice de Dieu, qui, dans le monde actuel, semble si souvent obscurci et contrarié, serait finalement affirmée ( Esther 8:12 ). Bien que le pécheur aimait la prospérité, c'était un calme trompeur avant la tempête; Battez les justes qui craignaient vraiment que Dieu ait une paix d'esprit que les malheurs ou les persécutions extérieurs ne pouvaient déranger. "Apparences, le prédicateur a vu assez clairement, était contre lui, mais sa foi était forte, même sous toutes les difficultés de ce type, il était victorieux" (Wright) (cf. 1Jn 5: 1-21: 24). La prospérité des méchants est, après tout, apparente. Il n'a pas de fondation sûre; peut anticiper aucune durée longue. Ses jours peuvent être nombreux en nombre, mais ils disparaissent bientôt "comme une ombre;" Et quand le dernier vient, chaque souhait de vie prolongée sera en vain. Il peut être à la hauteur même de la jouissance lorsque l'heure frappe son départ forcé du monde dans lequel il a abusé de la souffrance longue de Dieu; et aucune prière ou des prières ou des luttes ne devra continuer à prolonger ses jours. L'ombre sur le cadran ne peut pas être forcée de retracer son cours ou de voyager plus lentement. "Son souffle va bien, il retire sa poussière; dans ce jour-là, ses pensées périssent." - J.W.
Un moyen de sortir de la perplexité.
Le prédicateur vient d'atteindre un moment à un moment supérieur, d'où il peut avoir une vision plus large de la vie avec tous ses changements et toutes ses anomalies (Esther 8:12, Esther 8:13). Son espoir revivait, sa foi revient. "Pendant un moment, il a percé à travers le ring qui l'a confiné à l'intérêt de la vie commune et se leva également au-dessus de ses propres ciseaux sombres; et il a éclaté sur son âme pendant un moment la certitude qu'il y a un pouvoir dans le monde Cela "fait de la justice" une loi divine et suprême derrière tous les énigmes et anomalies de la vie, qui les résoudra tout. Il dépose sa main dessus, mais il ne peut pas la saisir "(Bradley.). Les inégalités du lot humain, la souffrance juste comme si elles avaient été méchantes, les méchants prospères comme s'ils avaient été justes, affligèrent son cœur une fois de plus (Esther 8:13). Sa récurrence si souvent à ce phénomène perplexe est presque douloureuse; Il révèle une détresse si profonde qu'aucun argument ne puisse la diminuer, aucun exercice de foi ne peut le charger. Rien que la lumière fraîche sur les mystères de la vie et de la mort peut donner un soulagement, ce qui le refuse. Il est l'un de ceux dont le Sauveur a parlé (Luc 10:24) qui souhaitait voir et entendre les choses vues et entendues par ceux qui ont été privilégiés de recevoir une révélation de Dieu dans Christ, mais dont les aspirateurs ont été condamnés pour ne jamais être satisfaits sur la terre. En attendant, quelle conclusion le prédicateur est-il venu? À ce qu'il a déjà exprimé quatre fois sur (Ecclésiaste 2:24; Ecclésiaste 3:12, Ecclésiaste 3:22; Ecclésiaste 5:18) - Il est préférable de profiter des bonnes choses de la vie qu'à pin après un idéal impossible; Pour manger le fruit de son travail malgré tout ce qui est calculé à Sadden et à perplexe (Esther 8:14). Pourtant, nous devons être juste envers lui. Il ne recommande pas d'émeute et d'excès, ni une vie de simple plaisir épicurien. Il y a du travail à faire dans la vie avant que la jouissance soit gagnée; Il y a un Dieu de qui les bénédictions viennent comme un cadeau et le souvenir de ce fait n'empêchera que de simples bruts, indulgence. La peur de Dieu donne une dignité à son avocat qui veut dans les paroles quelque peu similaires de poètes païens, dans lesquelles nous avons de l'épicurisme pure et simple - dans les chansons d'Anacreon et d'Horace et Omar Khayyam. Ce serait vraiment une erreur d'imaginer que les conseils qu'il donne, cependant, il est répété, est le meilleur qui puisse être donné, voire le mieux qu'il a à donner. Il prescrit mais un soulagement temporaire de chagrin et de soin et de perplexité. Et même quand il tire le meilleur parti de la satisfaction acquise par "manger et boire et être joyeux", nous nous souvenons de ses propres mots, que "il est préférable d'aller chez la maison de deuil que de la maison de festé" ( ECCLÉSIASTE 7: 2 ) .- JW.
Vanité de philosophaise.
L'Endeavour avait été vain de découvrir le principe selon lequel il arrive que le juste reçoive parfois la récompense des méchants et les méchants que des justes (Ecclésiaste 8:14) . Une défaillance égale assiste à l'effort de comprendre le but et la fin du travail et la main-d'œuvre dans lesquels les hommes sont sans cesse engagés. Que tout ce qui a été fait était "une œuvre de Dieu", l'exécution d'une loi divine. L'accomplissement d'un plan divin, il n'a pas douté (Esther 8:17); Mais il était incapable de voir la connexion des pièces individuelles avec l'ensemble - la commande et la symétrie des événements dans leur cours qu'il ne pouvait pas reconnaître. Deux choses qu'il avait cherché à atteindre:
(1) connaître la sagesse, comprendre l'essence et les causes et les objets des choses; et.
(2) Amener cette sagesse à porter sur les faits de la vie, de trouver un indice d'interprétation de ce qui était déroulé et anormal. Mais le succès dans son effort lui a été nié. Les laborates et les soins qui remplissent des journées laborieuses, et s'envolent dormir des yeux de la fatigue, lui semblaient être dans de nombreux cas complètement infructueux; être imposé aux hommes sans fin; avoir aucun lien avec un plan ou un objectif plus élevé par lequel on pourrait supposer que le monde soit gouverné. Quoi, alors sa conclusion est sa conclusion? C'est que le fini ne peut pas comprendre l'infini; qu'aucun effort n'est adéquat pour la tâche; que la plus grande sagesse humaine est la plus haute sagesse, mais comme folie quand il est plié lors de la forçage de ce grand problème (Esther 8:17). "Ensuite, j'ai vu tout le travail de Dieu, que l'homme ne peut pas découvrir le travail qui se fait sous le soleil: car cependant encore un homme de la recherche, mais il ne le trouvera pas; oui, de plus, bien qu'un homme sage Pensez à le savoir, mais il ne sera pas capable de le trouver. " L'agnosticisme de l'auteur n'a pas tendance à attirer l'athéisme. Il ne nie pas au contraire, il affirme - sa foi dans un grand plan divin auquel tous les travaux des hommes sont liés, bien que ce soit et comment il est accompli qu'il ne sait pas. Le ton dans lequel il enregistre son échec n'est pas sans souche d'amertume; Mais on voudrait croire que sa note dominante est celle de la soumission révérente au Tout-Puissant, dont il ne pouvait pas comprendre, et que les pensées de l'écrivain trouveraient une expression adéquate dans l'éjaculation pieuse de l'apôtre, "Oh la profondeur des richesses À la fois de la sagesse et de la connaissance de Dieu! Dans quelle mesure sont ses jugements et ses voies de découvertes? " (Romains 11:33). Les paroles enceintes de la talonneuse décrivent l'attitude appropriée pour les créatures en présence de leur créateur: "Dangereux, il était dangereux que le cerveau faible de l'homme patauge dans les cadres du plus haut; qui bien de savoir être la vie et la joie de faire une mention de son nom; Pourtant, notre connaissance la plus sa belle est de savoir que nous le connaissons pas comme en effet, il ne peut ni le connaître, et notre éloquence la plus sûre de lui est notre silence, lorsque nous avouons sans confession que sa gloire est inexplicable, sa grandeur Au-dessus de notre capacité et de notre portée. Il est au-dessus, et nous sur la terre; par conséquent, il incarne nos mots à se méfier "('ECCL. Pol.' ECCLÉSIASTE 1: 2 , Ecclésiaste 1:3) .- JW.