Exode 3:1-22
1 Moïse faisait paître le troupeau de Jéthro, son beau-père, sacrificateur de Madian; et il mena le troupeau derrière le désert, et vint à la montagne de Dieu, à Horeb.
2 L'ange de l'Éternel lui apparut dans une flamme de feu, au milieu d'un buisson. Moïse regarda; et voici, le buisson était tout en feu, et le buisson ne se consumait point.
3 Moïse dit: Je veux me détourner pour voir quelle est cette grande vision, et pourquoi le buisson ne se consume point.
4 L'Éternel vit qu'il se détournait pour voir; et Dieu l'appela du milieu du buisson, et dit: Moïse! Moïse! Et il répondit: Me voici!
5 Dieu dit: N'approche pas d'ici, ôte tes souliers de tes pieds, car le lieu sur lequel tu te tiens est une terre sainte.
6 Et il ajouta: Je suis le Dieu de ton père, le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob. Moïse se cacha le visage, car il craignait de regarder Dieu.
7 L'Éternel dit: J'ai vu la souffrance de mon peuple qui est en Égypte, et j'ai entendu les cris que lui font pousser ses oppresseurs, car je connais ses douleurs.
8 Je suis descendu pour le délivrer de la main des Égyptiens, et pour le faire monter de ce pays dans un bon et vaste pays, dans un pays où coulent le lait et le miel, dans les lieux qu'habitent les Cananéens, les Héthiens, les Amoréens, les Phéréziens, les Héviens et les Jébusiens.
9 Voici, les cris d'Israël sont venus jusqu'à moi, et j'ai vu l'oppression que leur font souffrir les Égyptiens.
10 Maintenant, va, je t'enverrai auprès de Pharaon, et tu feras sortir d'Égypte mon peuple, les enfants d'Israël.
11 Moïse dit à Dieu: Qui suis-je, pour aller vers Pharaon, et pour faire sortir d'Égypte les enfants d'Israël?
12 Dieu dit: Je serai avec toi; et ceci sera pour toi le signe que c'est moi qui t'envoie: quand tu auras fait sortir d'Égypte le peuple, vous servirez Dieu sur cette montagne.
13 Moïse dit à Dieu: J'irai donc vers les enfants d'Israël, et je leur dirai: Le Dieu de vos pères m'envoie vers vous. Mais, s'ils me demandent quel est son nom, que leur répondrai-je?
14 Dieu dit à Moïse: Je suis celui qui suis. Et il ajouta: C'est ainsi que tu répondras aux enfants d'Israël: Celui qui s'appelle 'je suis'm'a envoyé vers vous.
15 Dieu dit encore à Moïse: Tu parleras ainsi aux enfants d'Israël: L'Éternel, le Dieu de vos pères, le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob, m'envoie vers vous. Voilà mon nom pour l'éternité, voilà mon nom de génération en génération.
16 Va, rassemble les anciens d'Israël, et dis-leur: L'Éternel, le Dieu de vos pères, m'est apparu, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. Il a dit: Je vous ai vus, et j'ai vu ce qu'on vous fait en Égypte,
17 et j'ai dit: Je vous ferai monter de l'Égypte, où vous souffrez, dans le pays des Cananéens, des Héthiens, des Amoréens, des Phéréziens, des Héviens et des Jébusiens, dans un pays où coulent le lait et le miel.
18 Ils écouteront ta voix; et tu iras, toi et les anciens d'Israël, auprès du roi d'Égypte, et vous lui direz: L'Éternel, le Dieu des Hébreux, nous est apparu. Permets-nous de faire trois journées de marche dans le désert, pour offrir des sacrifices à l'Éternel, notre Dieu.
19 Je sais que le roi d'Égypte ne vous laissera point aller, si ce n'est par une main puissante.
20 J'étendrai ma main, et je frapperai l'Égypte par toutes sortes de prodiges que je ferai au milieu d'elle. Après quoi, il vous laissera aller.
21 Je ferai même trouver grâce à ce peuple aux yeux des Égyptiens, et quand vous partirez, vous ne partirez point à vide.
22 Chaque femme demandera à sa voisine et à celle qui demeure dans sa maison des vases d'argent, des vases d'or, et des vêtements, que vous mettrez sur vos fils et vos filles. Et vous dépouillerez les Égyptiens.
L'APPEL ET LA MISSION DE MOÏSE.
EXPOSITION
LA MISSION DE MOÏSE. Après quarante ans de vie pastorale monotone, offrant d'abondantes occasions de méditation et de communion spirituelle avec Dieu, et quand il avait atteint le grand âge de quatre-vingts ans, et le sang chaud de la jeunesse avait fait place à la sérénité calme d'une vie avancée. , Dieu s'est enfin révélé à Moïse "l'a appelé" (Exode 3:4), et lui a donné une mission précise. Le présent chapitre est «intimement lié au suivant. Ensemble, ils contiennent un récit de cet échange extraordinaire et même miraculeux de pensées et de paroles entre Moïse et Dieu lui-même, par lequel le fils d'Amram a été amené à entreprendre la tâche difficile et dangereuse de libérer son peuple, de le délivrer de son esclavage en Égypte. et les conduisant à travers le désert vers cette «terre de lait et de miel», qui avait été promise à la postérité d'Abraham plus de six siècles auparavant (Genèse 15:18). Quels que soient les espoirs qu'il avait eu d'être le libérateur de son peuple dans la jeunesse et la vie moyenne, ils avaient longtemps été abandonnés; et, humainement parlant, rien n'était plus improbable que celui du vieux berger, devenu "lent de parole et de langue lente" (Exode 4:10) - ses manières rustiques - sa pratique des facultés rouillées par la désuétude - ses pouvoirs physiques affaiblis - devraient sortir d'une retraite de quarante ans pour être chef et roi des hommes. Rien de moins qu'une interposition surnaturelle directe n'aurait pu - on peut bien le croire - suffire pour surmonter la vis inertie naturelle du caractère et de la position actuels de Moïse. Par conséquent, après une cessation absolue du miracle pendant plus de quatre cents ans, le miracle est à nouveau utilisé par le souverain de l'univers pour travailler à ses fins. Un dignus vindice nodus est apparu; et les lois ordinaires de cette nature qui n'est qu'un de ses instruments sont suspendues par le Seigneur de tous, qui voit quel mode d'action l'exige l'occasion et agit en conséquence.
Moïse a gardé le troupeau. L'hébreu exprime que c'était son occupation régulière. Comprenez par «troupeau» soit les moutons, soit les chèvres, ou les deux mélangés. Les pâturages sinaïtiques abritent ces animaux, et non les bovins à cornes. De Jethro, son beau-père. Le mot traduit par «beau-père» a une application beaucoup plus large, étant utilisé pour presque toutes les relations par mariage. Zipporah l'utilise de Moïse dans Exode 4:25, Exode 4:26; dans Genèse 19:12, Genèse 19:14, il est appliqué aux "gendres de Lot"; dans d'autres endroits, il est utilisé pour désigner les «beaux-frères». Son application à Jethro ne prouve pas qu'il est la même personne que Reuel, ce que la différence de nom rend improbable. Il était sans doute le chef de la tribu à cette époque, ayant succédé à cette dignité, et au sacerdoce, à la mort de Reuel. Il peut avoir été le fils de Reuel ou son neveu. L'arrière du désert, c'est-à-dire «derrière» ou «au-delà du désert», à travers la bande de plaine sablonneuse qui sépare la côte du golfe Élanitique des montagnes, jusqu'aux régions herbeuses au-delà. Il est venu sur la montagne de Dieu, même Horeb. Plutôt, «la montagne de Dieu, Horeb-way» ou «vers Horeb». Par «la montagne de Dieu», le Sinaï semble être entendu. Il peut être nommé ainsi soit par anticipation (comme "le pays de Ramsès" dans Genèse 47:11), soit parce qu'il y avait déjà là un sanctuaire pour le vrai Dieu, que Reuel et Jethro adoré (Exode 18:12).
L'ange du Seigneur. Littéralement, «un ange de Jéhovah». En prenant tout le récit dans son ensemble, nous avons raison de conclure que l'apparence était celle de «l'Ange de l'Alliance» ou de «la Deuxième Personne de la Trinité lui-même»; mais cela n'est ni déclaré ni impliqué dans le présent verset. Nous l'apprendrons de ce qui suit. L'ange "est apparu dans une flamme de feu hors du milieu du buisson d'épines" - et non pas "d'un buisson d'épines - ce qui peut s'expliquer par le fait qu'il n'y en a qu'un sur place, ce qui semble cependant improbable, car il est un arbre commun, ou parce que Moïse en a si souvent parlé, que, lorsqu'il est venu écrire à ses compatriotes, il l'a naturellement appelé «le buisson», signifiant «le buisson dont vous avez tous entendu parler». dit du Baptiste (Jean 3:24) qu '"il n'a pas encore été jeté dans la prison, c'est-à-dire la prison dans laquelle vous savez tous qu'il a été jeté. Seneh, le mot traduit par «buisson», est toujours le nom d'un arbuste épineux, une espèce d'acacia, commune dans le district de Sinaitic.
Je vais me détourner. Ne soupçonnant rien d'autre qu'un phénomène naturel, sur lequel il tenait à enquêter. L'action fait de lui un homme de sens et d'intelligence, pas facilement effrayé ou imposé.
Quand le Seigneur a vu… Dieu a appelé. Cette collocation de mots est fatale dans toute la théorie élohistique et jéhoviste, car personne ne peut supposer que deux auteurs différents ont écrit les deux clauses de la phrase. De même, si le même terme avait été utilisé à l'origine dans les deux clauses, un réviseur n'aurait-il pas modifié l'un sans modifier les deux. Du milieu de la brousse. Une voix, qui était la vraie voix de Dieu, apparut à Moïse pour sortir du milieu du feu qui enveloppait le buisson d'épines. Une réalité objective est décrite, pas une vision. Moïse, Moïse. Le double appel implique l'urgence. Comparez l'appel de Samuel (1 Samuel 3:10).
Dessinez pas près. La terrible grandeur du Créateur est telle que ses créatures, jusqu'à ce qu'elles soient invitées à s'approcher, sont tenues de se tenir à l'écart. Moïse, ne se rendant pas encore compte que Dieu lui-même lui avait parlé, s'approchait trop près du buisson, pour examiner et voir ce qu'était la «grande chose». (Voir Exode 3:3.) Sur l'incapacité générale de l'homme à s'approcher des choses saintes, voir le commentaire sur Exode 19:12. Enlève tes chaussures. Plutôt, «tes sandales». Les chaussures n'étaient pas portées couramment, même par les Égyptiens, jusqu'à une période tardive, et ne seraient certainement pas connues au pays de Madian à cette époque. La pratique de les remettre avant d'entrer dans un temple, un palais ou même les appartements privés d'une maison était et est toujours universelle en Orient - la raison en est que les chaussures ou les sandales sont recouvertes de poussière ou de saleté. . La commande donnée à Moïse à ce moment a été répétée à Josué (Josué 5:15). Terre Sainte. Littéralement, «terrain de sainteté» - terrain rendu saint par la présence de Dieu sur lui - pas «un vieux sanctuaire», comme certains l'ont pensé, car alors Moïse n'aurait pas eu besoin de l'information.
Le Dieu de ton père. «Père» ici est utilisé collectivement, signifiant les ancêtres en général, un usage bien connu des hébraïstes. (Comparez Exode 15:2 et Exode 18:4.) Le Dieu d'Abraham, etc. c'est-à-dire le Dieu qui s'est révélé à Abraham, Isaac et Jacob, et a conclu une alliance avec eux (Genèse 15:1; Genèse 26:2; Genèse 35:1). La conclusion que notre Seigneur béni a tirée de ce verset (Matthieu 22:32) n'y est pas directement impliquée, mais dépend de sa prémisse mineure: "Dieu n'est pas le Dieu des morts , mais des vivants. " Moïse a caché son visage. Une action instinctive naturelle. Donc Élie, sur le même site (1 Rois 19:13) et les saints anges devant le trône de Dieu dans les cieux (Ésaïe 6:2) . Dans le système religieux de Rome, les augures en s'acquittant de leur charge et toutes les personnes en offrant un sacrifice se voilaient la tête. (Voir Liv.1.18; Virg. Aen.3.405; Juv.6.390.)
J'ai sûrement vu. Littéralement «voir j'ai vu» - une expression impliquant la continuation. Sur la force des termes anthropomorphiques «voir, entendre, savoir», tels qu'utilisés de Dieu, voir le commentaire sur Exode 2:24. Taskmasters. Pas les surintendants généraux de Exode 1:11, mais des fonctionnaires subalternes, qui se tenaient au-dessus des ouvriers et appliquaient la baguette sur leur dos. (Voir ci-dessus, Exode 2:11.)
Je suis descendu. Un autre anthropomorphisme, très courant dans les Écritures (Genèse 11:5, Genèse 11:7; Genèse 18:21; Psaume 18:9; Psaume 144:5, etc.), lié bien sûr à l'idée que Dieu a une demeure spéciale, qui est au-dessus de la terre. Pour les élever. Littéralement correct. La Palestine est à un niveau beaucoup plus élevé que l'Égypte. (Comparez Genèse 12:10; Genèse 13:1; Genèse 37:25; Genèse 39:1; Genèse 42:2; Genèse 46:3, Genèse 46:4; Genèse 50:25.) Un bon terrain et un grand. La fertilité de la Palestine, quoique non égale à celle de l'Égypte, était encore très grande. A l'est de la Jordanie, le sol est riche et productif, le pays par endroits boisé d'arbres fins et l'herbe luxuriante. De vastes étendues au printemps produisent d'énormes récoltes de céréales et, tout au long de l'année, les pâturages de toutes sortes sont abondants. "On peut encore voir les innombrables troupeaux et troupeaux, des troupeaux de bétail se déplaçant comme des troupes de soldats, descendant au coucher du soleil pour boire des sources - littéralement, dans la langue du prophète," béliers, agneaux et chèvres, et des bœufs, tous des fatlings de Basan. La région occidentale est moins productive, mais une culture soigneuse en terrasses peut être amenée à supporter d'excellentes récoltes de maïs, d'olives et de figues. La Palestine propre à un Européen moderne semble petite, étant à peu près de la taille de la Belgique, inférieure à la Hollande ou à Hanovre, et pas beaucoup plus grande que le Pays de Galles. Il contient environ 11 000 miles carrés. Pour un Israélite de l'âge de Moïse, une telle terre paraîtrait suffisamment «vaste»; car il était considérablement plus grand que tout le delta de l'Égypte, dont sa nation occupait la plus petite moitié; et il tombait à peine en deçà de toute la superficie cultivable de tout le pays d'Égypte, qui était le pays le plus grand et le plus puissant qu'il connaissait. On peut ajouter que la terre incluse dans l'alliance que Dieu a conclue avec Abraham (Genèse 15:18), et effectivement possédée par David et Salomon (1 Rois 4:21), était une "bonne terre et une grande", selon même les notions modernes, comprenant (comme elle l'a fait) en plus de la Palestine l'ensemble de la Syrie, et contenant ainsi une superficie de 50 000 à 60 000 milles carrés . La phrase qui coule avec du lait et du miel, utilisée pour la première fois ici, et si courante dans les livres suivants (Nombres 13:27; Deutéronome 26:9, Deutéronome 26:15; Deutéronome 31:20; Jérémie 11:5; Jérémie 32:22; Ézéchiel 20:6, etc.) était probablement une expression proverbiale pour "une terre d'abondance", et non destiné littéralement. Voyez ce que disent les espions, Nombres 13:27
L'énumération des nations de Palestine ici faite est incomplète, cinq seulement des dix dont la terre a été promise à Abraham (Genèse 15:19) étant expressément mentionnées. Un, cependant, celui des Hivites, est ajouté. On peut supposer qu'ils avaient succédé aux Kenizzites ou aux Kadmonites du temps d'Abraham. La seule omission importante est celle des Girgashites, qui occupent leur place dans la plupart des autres énumérations (Genèse 10:16; Genèse 15:21 ; Deutéronome 7:1; Josué 3:10; Josué 24:11, etc. .), mais semblent avoir été la moins importante des "sept nations", et sont omises dans Juges 3:5.
Ceci est une répétition, en substance, de Exode 3:7, en raison de la longue parenthèse dans Exode 3:8, et sert pour introduire Exode 3:10. Le lien est: "J'ai vu l'oppression - je suis descendu pour les délivrer - viens maintenant, donc, je t'enverrai"
Et Moïse a dit… Qui suis-je, que je devrais y aller, etc. Un grand changement s'était produit sur Moïse. Quarante ans plus tôt, il avait été impatient de s'offrir lui-même comme «libérateur». Il "sortit" vers ses frères et tua l'un de leurs oppresseurs, et "supposait que ses frères auraient compris comment Dieu par sa main les délivrerait" (Actes 7:25) . «Mais ils n'ont pas compris» (ibid.) Ils ont refusé de l'accepter comme chef, ils lui ont reproché de s'ériger en «dirigeant et juge» sur eux. Et maintenant, enseigné par cette leçon, et dégrisé par quarante ans d'inaction, il est devenu timide et méfiant envers lui-même, et rechigne à se présenter. Qui suis-je, pour aller voir Pharaon? Quel poids puis-je, étranger, exilé de quarante ans, avec les manières d'un berger rude, m'attendre à avoir avec le puissant monarque de toute l'Égypte, le fils de Ramsès le Grand, héritier de sa puissance et de ses gloires? Et encore, qui suis-je, pour faire naître les enfants d'Israël? Quel poids puis-je espérer avoir auprès de mes compatriotes, qui m'auront oublié - que je ne pouvais d'ailleurs pas influencer quand j'étais, dans toute ma vigueur - qui alors "refusèrent" mes conseils et m'ont forcé à les quitter? La vraie méfiance parle des mots employés - il n'y a pas de cercle de manque de sincérité en eux; Moïse était maintenant aussi méfiant envers lui-même qu'autrefois, il avait été confiant, et quand il était devenu apte à être un libérateur, il a cessé de se croire apte.
Je serai certainement avec toi. Littéralement, «puisque je serai avec toi». Moïse s'était excusé pour inaptitude. Dieu répond: "Tu ne seras pas inapte, puisque je serai avec toi - je pourvoirai à tes défauts - je te donnerai toutes les qualités dont tu as besoin - et ce sera un signe pour toi de ma puissance et de ma fidélité - cela t'assurera que je ne t'envoie pas pour une mission infructueuse - il est déterminé dans mes conseils que non seulement tu réussiras et entraîneras le peuple, mais après cela, - quand tu l'auras fait - toi et eux ensemble me serviras pour cela Montagne." Le "signe" était celui qui ne faisait appel qu'à la foi, comme celui donné à Ézéchias par Esaïe (1 Rois 19:1 - 1 Rois 21:29), mais, si elle était acceptée, elle donnait une pleine assurance - la deuxième étape impliquait la première - la fin impliquait les moyens - si Moïse avait la certitude d'amener les Israélites au Sinaï, il devait d'abord les conduire hors d'Égypte - il doit, d'une manière ou d'une autre, triompher de toutes les difficultés qui assaillent l'entreprise.
Quel est son nom? Il n'est pas du tout clair pourquoi Moïse devrait supposer que les Israélites lui poseraient cette question, et il ne semble même pas qu'ils l'aient posée. Peut-être, cependant, pensa-t-il que, comme les Égyptiens utilisaient le mot «dieu», de manière générique, et avaient un nom spécial pour chaque dieu particulier - comme Ammon, Phthah, Ra, Mentu, Her, Osiris, etc. son peuple du «Dieu de leurs pères», ils concluraient que lui aussi avait un nom propre et voudrait le connaître. Les Égyptiens attachent une grande importance aux noms de leurs dieux, qui dans toute leur facilité avaient un sens. Ammen était "le (dieu) caché", "Phthah", le révélateur, "Ra," le rapide, "etc. Jusqu'ici, le Dieu d'Israël n'avait pas eu de nom qui puisse être appelé un nom propre plus que tout autre. Il avait été connu comme «El», «Le Haut»; «Shad-dai», «Le fort»; et «Jéhovah», «l'Existant»; mais ces termes avaient tous été ressentis comme des épithètes descriptives, et aucun d'entre eux n'était encore passé dans un nom propre. Ce qui était fait à cette époque, par l'autorité de Dieu lui-même, était de choisir parmi les épithètes une pour être distinctement un nom propre, et en même temps d'expliquer sa vraie signification comme quelque chose de plus que «l'existant» - comme en réalité "Le Seul Existant" - la source de toute existence. Désormais, ce nom, qui était auparavant peu utilisé et peut-être moins compris, prédominait sur tous les autres, était chéri par les Juifs eux-mêmes comme un trésor sacré et reconnu par ceux qui les entouraient comme l'appellation propre du seul et unique Dieu que le Les Israélites adoraient. On la retrouve en ce sens sur la pierre moabite, dans les fragments de Philo-Byblius, et ailleurs.
JE SUIS CE QUE JE SUIS. Aucune meilleure traduction ne peut être donnée des mots hébreux. "Je serai que je serai (Geddes) est plus littéral, mais moins idiomatique, puisque l'hébreu était la forme la plus simple possible du verbe substantif." Je suis parce que je suis "(Boothroyd) est faux, puisque le mot asher est certainement le relatif. La Septante, Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν, explique plutôt que traduit, mais est par ailleurs irréprochable. La Vulgate, sum qui sum, a une exactitude absolue. «Je suis» est une forme abrégée de «je suis ce que je suis» et vise à exprimer la même idée.
Le Seigneur Dieu. Dans l'original Jehovah elohey - "Jéhovah, le Dieu de vos pères", etc. Le nom est clairement un équivalent du "JE SUIS" dans le versa précédent Le mode exact de sa formation à partir de l'ancienne racine hava, "être," est toujours disputé parmi les meilleurs hébreux. C'est mon nom pour toujours. Désormais, il n'y aura pas de changement - ce sera mon nom le plus approprié tant que le monde perdurera - «L'existant» - «Le seul existant» - «Celui qui est, était et est à venir» (Apocalypse 1:4, Apocalypse 1:8; Apocalypse 4:8; Apocalypse 11:17; Apocalypse 16:5). Mon mémorial. Le nom dont je dois parler.
Rassemblez les anciens. On pense généralement que nous devons comprendre par "les anciens" non pas tant les hommes les plus âgés que ceux qui avaient un certain rang et une position officielle parmi leurs frères, les chefs des différentes maisons (Exode 6:14, Exode 6:25; Exo 11: 1-10: 21), qui exerçait une certaine autorité même pendant les pires moments de l'oppression. Moïse était le premier à l'emporter, sur eux pour reconnaître sa mission, et devait ensuite aller avec eux vers Pharaon et faire sa représentation (Exode 3:18). Je vous ai sûrement rendu visite. Les mots sont une répétition de ceux utilisés par Joseph sur son lit de mort (Genèse 50:24), et peuvent être interprétés comme signifiant: "J'ai fait comme Joseph a prophétisé - j'ai fait son les mots sont bons jusqu'à présent. Attendez-vous donc à ce qu'il ait promis.
Ils écouteront ta voix. Moïse pensait qu'ils le mépriseraient - feraient la sourde oreille à ses paroles - le considéreraient comme indigne de crédit. Mais ce n'était pas le cas. Le cœur des hommes est entre les mains de Dieu, et il a disposé ceux des anciens à recevoir favorablement le message de son serviteur, Moïse, et à y croire. (Voir Exode 4:29.) Tu viendras, toi et les anciens d'Israël, vers le roi d'Égypte. Cet avenir est peut-être celui du commandement plutôt que de l'annonce prophétique. Les anciens ne semblent pas avoir réellement fait leur apparition devant Pharaon. (Voir Exode 5:1.) Ils peuvent cependant avoir autorisé Moïse et Aaron à parler en leur nom. Le Seigneur Dieu des Hébreux nous a rencontrés. Par notre représentant Moïse. «Rencontré avec nous» est sans aucun doute le vrai sens. Pour que nous puissions sacrifier. Il y avait ici des réticences, sans doute, mais aucune fausseté. C'était une partie du dessein de Dieu que le sacrifice, interrompu pendant le séjour en Egypte pour diverses raisons, soit repris au-delà des limites de l'Egypte par Son peuple. Une grande partie de son but, et rien de plus, il a dit à Moïse de se présenter devant Pharaon la première fois. L'objet de la réticence n'était pas de tromper Pharaon, mais de le tester.
Je suis sûr. Littéralement, «je sais», un meilleur rendu, puisque «je suis sûr» implique quelque chose de moins que de connaissance. Non, pas par une main puissante. Ou «même pas par une main puissante». Pharaon ne sera pas disposé à vous laisser partir même lorsque ma puissante main est posée sur lui. (Voir Exode 8:15, Exode 8:19, Exode 8:32; Exode 9:12, Exode 9:35; Exode 10:20, Exode 10:27.) "Mais par la main forte" (marg.) est un rendu que les règles de grammaire ne permettent pas.
Je vais tendre la main. Pour encourager Moïse et le peuple, pour les soutenir dans ce qui était, humainement parlant, un combat des plus inégaux, cette promesse importante est faite. C'est une confirmation, et dans une certaine mesure, une explication de l'engagement, déjà, donné, "Certainement je serai avec toi" (Exode 3:12). Cela montre comment Dieu serait avec lui - il frapperait l'Égypte avec toutes ses merveilles - ce que cela serait est resté obscur. Il viendrait à l'aide de son peuple, s'affirmerait ouvertement, affligerait et semer la terreur sur leurs ennemis - jusqu'à ce qu'enfin même l'esprit têtu de Pharaon soit brisé, et il consentirait à les laisser partir.
Le «gâchis des Egyptiens» a suscité des commentaires très amers. (Voir Kalisch, note sur Exode 3:22.) Il a été appelé une combinaison de "fraude, tromperie et vol" - "tromperie de base et fraude infâme" - "méchanceté flagrante, " etc. La traduction malheureuse d'un verbe signifiant "demander" par "emprunter" dans Exode 3:22, a grandement aidé les objecteurs. En réalité, ce que Dieu a commandé et déclaré ici était ceci: «Les femmes israélites ont été invitées à la veille de leur départ d'Égypte à demander des cadeaux (bakh-sheesh) à leurs riches voisins égyptiens, comme une contribution aux dépenses nécessaires de la longue voyage dans lequel ils entraient; et Dieu a promis qu'il inclinerait si favorablement le cœur de ces voisins vers eux, que, en réponse à leur demande, des articles d'argent et d'or, ainsi que des vêtements, leur seraient librement et généreusement accordés - si librement et si généreusement , afin qu'ils puissent se vêtir et orner, non seulement eux-mêmes, mais leurs fils et filles, avec les cadeaux; et tout le résultat serait qu'au lieu de quitter l'Égypte comme une nation d'esclaves, en haillons et sans le sou, ils sortiraient sous l'apparence d'une armée de conquérants, chargée des bonnes choses du pays, ayant (avec leurs propres bonne volonté) "gâté les Egyptiens". Aucune fraude, aucune tromperie ne devait être pratiquée - les Egyptiens avaient parfaitement compris que si les Israélites partaient une fois, ils ne reviendraient jamais volontairement - on leur a demandé de donner et ils ont donné - avec pour résultat que l'Egypte était «gâtée». La justice divine y voit un ennemi légitime. Oppressés, lésés, abattus, misérablement payés pour leur dur labeur pendant des siècles, les Israélites devaient enfin obtenir quelque chose comme une compensation pour leur mauvais usage; les richesses de l'Afrique devaient être déversées sur eux. L'Égypte, «heureuse de leur départ», devait leur bâtir un pont d'or pour accélérer leur fuite, et se dépouiller pour enrichir ses esclaves quondam, dont elle était, dans les circonstances, ravie d'être débarrassée.
Emprunter. Le mot hébreu signifie simplement «demander» (αἰτήσει, LXX .; postulabit, Vulg.). De ses voisins. Le mélange dans une certaine mesure des Égyptiens avec les Hébreux à Goshen est ici encore impliqué, comme dans Exode 1:1 et Exode 2:1. Et de celle qui séjourne dans sa maison. Certains Israélites, semble-t-il, ont accueilli des locataires égyptiens supérieurs en richesse et en rang. Cela implique un sentiment plus amical entre les deux nations que nous n'aurions dû nous attendre; mais il est bien naturel qu'après leur long séjour en Égypte, les Hébreux fussent devenus amis d'un certain nombre d'Égyptiens.
HOMÉLIE
Le buisson ardent.
Toutes les nations ont vu dans le feu quelque chose d'emblématique de la nature divine. Les Indiens védiques ont fait d'Agni (feu) un véritable dieu et lui ont chanté des hymnes avec plus de ferveur qu'à presque toute autre divinité. Les Perses entretenaient des feux perpétuels sur leurs autels de feu, et les supposaient avoir un caractère divin. Hephaistos dans le grec et Vulcain dans la mythologie romaine étaient des dieux du feu; et Baal, Chemosh, Moloch, Tahiti, Orotal, etc. représentait plus ou moins la même idée. Le feu est en soi pur et purifiant; dans ses effets puissants et terribles, ou vivifiants et réconfortants. Considéré comme lumière - son concomitant ordinaire mais pas universel - il est brillant, glorieux, éblouissant, illuminateur, réjouissant. Dieu sous l'Ancienne Alliance s'est révélé dans le feu, non seulement à cette occasion, mais au Sinaï (Exode 19:18; Exode 24:17), à Manoah (Juges 13:20), à Salomon (2 Chroniques 7:1), à Ézéchiel (Ézéchiel 1:4), à Daniel (Daniel 7:9, Daniel 7:10); sous la Nouvelle Alliance, il est déclaré "un feu dévorant" (Hébreux 12:29), "la Lumière du monde" (Jean 8:12), "la vraie lumière" (Jean 1:9), "le soleil de la justice". De toutes les choses matérielles, rien ne convient aussi bien pour représenter Dieu que sa merveilleuse création, si brillante, si pure, si terrible, si réconfortante. À Moïse, Dieu se révèle non seulement dans le feu, mais dans un «buisson ardent». À cet égard, la révélation est anormale, voire unique, sans parallèle. Cela a certainement été fait, non seulement pour éveiller sa curiosité, mais pour lui apprendre une leçon ou une autre. Il est bon de réfléchir à la ou aux leçons que cela a pu avoir. Premièrement, Moïse verrait que «les voies de Dieu n'étaient pas comme les voies de l'homme»; qu'au lieu d'en venir avec autant, il est venu avec le moins d'affichage possible; au lieu de montrer toute sa gloire et d'éclairer tout le Sinaï d'un éclat insupportable, il daigna apparaître dans une petite flamme circonscrite, et se reposer sur un objet si méchant, si pauvre, si méprisé comme un silence d'épine. Dieu «choisit les choses faibles du monde pour confondre les fortes»; tout est suffisant pour son dessein. Il crée des mondes avec un mot, détruit des royaumes avec un souffle, guérit les maladies avec de l'argile et du crachat ou le bord d'un vêtement, révolutionne la terre par un groupe de pêcheurs. Deuxièmement, il verrait la spiritualité de Dieu. Même en se montrant sous forme de feu, il n'était pas le feu. Le feu matériel aurait brûlé le buisson, desséché ses belles branches et détruit ses feuilles vertes en un instant; ce feu n'a pas éraflé une seule brindille, n'a pas blessé même le bourgeon qui venait de s'ouvrir le plus délicat. Troisièmement, il pourrait être amené à reconnaître la tendresse de Dieu. La miséricorde de Dieu est «sur toutes ses œuvres», il ne blessera pas l'une d'elles inutilement, ou sans objet. Il "s'occupe du bétail" (Jonas 4:11), habille les lis de gloire (Matthieu 6:28), ne laisse pas un moineau tombe inutilement au sol (Matthieu 10:29). Enfin, il pourrait apprendre que la présence de Dieu ne «consomme» que ce qui est mal. De tout le reste, c'est un conservateur. Dieu était présent avec son peuple en Égypte, et sa présence les a préservés dans cette fournaise d'affliction. Dieu était présent dans chaque cœur pieux et humble de ses vrais disciples, et sa présence les a gardés des fléchettes enflammées du méchant. Dieu serait présent à tout moment avec son Église et avec ses adorateurs individuels, non pas comme une influence destructrice, mais comme une influence de soutien, de préservation et de glorification. Son feu spirituel reposerait sur eux, les envelopperait, les encerclerait, mais ne blesserait ni n'absorberait leur vie, mais la soutiendrait, la maintiendrait, la fortifierait.
L'impulsion de se rapprocher.
Moïse a vu un spectacle étrange; celui qu'il n'avait jamais vu auparavant; celui qui l'a frappé d'étonnement. Son impulsion naturelle était d'enquêter sur sa cause. Dieu a implanté en nous tout cet instinct, et nous devrions faire du mal si nous le combattions. Les phénomènes naturels sont dans la sphère de la raison; et Moïse, qui n'avait encore jamais vu de spectacle surnaturel, ne pouvait que supposer, en le voyant d'abord, que le buisson ardent était un phénomène naturel. Le fait qu'il s'est approché pour examiner est une indication qu'il était un homme d'esprit et d'intelligence; pas un lâche qui aurait pu craindre un piège, ni insouciant et indifférent, comme le sont trop de paysans. Il s'approcha pour voir plus clairement et utiliser ses autres sens pour découvrir ce qu'était la «grande chose» - agir comme un homme sensé et qui avait une bonne éducation.
L'interdiction et le motif de celle-ci.
Soudain, les pas de l'enquêteur sont arrêtés. Merveille sur merveille! une voix l'appelle hors de la brousse, et l'appelle par son propre nom, "Moïse, Moïse!" Maintenant doit avoir surgi sur lui la conviction que c'était en effet une "grande chose" dont il était témoin; que le cours normal de la nature était rompu; qu'il était sur le point d'être le destinataire d'une de ces merveilleuses communications que Dieu de temps en temps avait garanties à ses ancêtres, comme à Adam, Hénoc, Noé, Abraham, Isaac et Israël. D'où sa réponse soumise et enfantine: «Me voici». (Comparez 1 Samuel 3:4, 1 Samuel 3:6.) Puis vint l'interdiction solennelle, "Ne vous approchez pas d'ici." L'homme, jusqu'à ce qu'il soit sanctifié, jusqu'à ce qu'il soit amené dans l'alliance, ne doit pas s'approcher de la terrible présence de l'Être suprême. Au Sinaï, Moïse reçut le commandement de "fixer des limites" pour éloigner le peuple, afin que personne ne puisse "monter dans la montagne, ni en toucher le bord" (Exode 19:12 ). Les hommes de Bethshemesh ont été frappés de mort, au nombre de 50 070, pour avoir regardé dans l'arche de l'alliance (1 Samuel 6:19). Uzzah a été tué pour avoir tendu la main pour le toucher, alors qu'il pensait qu'il y avait un risque de chute (2 Samuel 6:7). Dieu, sous l'Ancienne Alliance, a impressionné l'homme d'une multitude de manières sur son inapproche. D'où tous les arrangements du Temple; le voile gardant le sanctuaire, dans lequel seul le souverain sacrificateur pouvait entrer une fois par an; le bâtiment principal du temple, réservé aux prêtres; les parvis des Lévites, des Israélites et des Gentils, chacun de plus en plus éloigné de la Présence Divine. D'où les purifications des prêtres et des Lévites avant de pouvoir offrir des sacrifices acceptables; d'où le port de l'Arche au moyen de barres n'en faisant pas partie; d'où les chambres latérales du Temple, placées sur des "repose" dans les murs, "que les poutres ne doivent pas être fixées dans les murs de la maison" (1 Rois 6:6) . Il était si nécessaire d'impressionner les hommes, aptes à concevoir Dieu comme «tel qu'eux-mêmes», sa terrible majesté, pureté et sainteté, que des barrières artificielles ont été partout créées pour empêcher l'intrusion téméraire de l'homme dans une Présence pour laquelle il était. inapte. Ainsi la révérence fut enseignée, l'homme fut amené à connaître et à ressentir sa propre indignité, et, peu à peu, en vint à avoir une faible conception de la perfection absolue et de la grandeur incompréhensible du Suprême. De plus, Dieu étant tel que celui-ci, chaque lieu où il se manifeste devient à la fois terre sainte. Si «le ciel est son trône et la terre son marchepied», et qu'aucun «lieu» ne semble digne de lui ou ne peut le contenir, il lui plaît cependant, par condescendance à nos infirmités et à notre finitude, de choisir des endroits plutôt que d'autres où il se mariera lui-même et fera sentir sa présence. Et ceux-ci sont à la fois sacrés. Ainsi était la montagne sur laquelle Moïse monta; ainsi était Shilo; ainsi était l'aire de battage d'Araunah; ainsi était Jérusalem. Et ainsi de nos jours sont les églises et l'enceinte des églises. La présence de Dieu, manifestée en eux, bien que spirituellement et non matériellement, les sanctifie. Et le cœur respectueux ressent cela et ne peut que montrer sa révérence par des signes extérieurs. Dans l'Est, les shoos ont été rebutés. Avec nous, la tête doit être découverte, la voix étouffée, l'œil baissé. Nous devrions sentir que «Dieu est au milieu de nous». C'est ce que ressentit Moïse, quand Dieu s'était proclamé (Exode 3:6), et non seulement dénudait ses pieds comme commandé, mais enveloppait son visage de sa robe "car il avait peur de regarder sur Dieu. " Tout son péché et ses imperfections se sont précipités vers sa pensée, toute son indignité à voir Dieu et à vivre. Jacob avait une fois vu Dieu «face à face» et s'était étonné que «sa vie ait été préservée» (Genèse 32:30). Moïse a fermé la terrible Vision. Alors Elie, sur le même site, quand il a entendu la "petite voix encore" (1 Rois 19:13); et donc même les séraphins qui étaient continuellement devant le trône de Dieu dans les cieux (Ésaïe 6:2). La conscience de l'imperfection oblige la créature à rester perplexe en présence du Créateur.
L'appel de Moïse.
Le visage couvert, mais les oreilles attentives à entendre, Moïse se tient devant Dieu pour apprendre sa volonté. Et Dieu le prend, pour ainsi dire, en conseil, non seulement en l'appelant à une certaine œuvre, mais en lui révélant pourquoi il est appelé, ce qu'il doit faire exactement et quel sera le résultat de son entreprise.
1. POURQUOI IL EST APPELÉ. Il est appelé parce que l'affliction d'Israël - leurs souffrances - du labeur constant, des chefs de mission brutaux, du cruel Pharaon, du désespoir apparent de leur position - avait atteint un point tel que Dieu pouvait lui permettre plus long. Il y a un moment où il interviendra pour défendre les opprimés et punir les malfaiteurs, même si les opprimés sont trop écrasés, trop opprimés, trop absolument désespérés, pour lui crier. Leur cas l'appelle; leur «sang pleure du sol». Mais dans ce cas, le désespoir réel n'était pas atteint. Son peuple lui avait «pleuré». Et voici une deuxième raison pour laquelle il devrait intervenir. Dieu n'est jamais sourd aux prières qui lui sont adressées pour le secourir; il ne les accorde pas toujours, mais il les entend. Et s'ils sont soutenus, sérieux et justifiés par l'occasion, il les accorde. Tel était le cas maintenant, et Moïse a été appelé à cause de l'extrême affliction des Israélites, et à cause de leur appel prolongé et sincère à Dieu.
2. On dit à Moïse CE QU'IL DOIT FAIRE. Il doit "faire sortir les enfants d'Israël d'Egypte" (Exode 3:10); et, comme étape préliminaire, il doit «aller vers Pharaon» (ibid.). Il lui est donc ordonné de retourner immédiatement en Égypte et de se mettre en relation avec le nouveau roi qui avait succédé à celui dont il avait fui. Tant de choses lui sont claires. Lui, un exilé depuis quarante ans, et un simple berger mercenaire du désert pendant cet espace, doit chercher une entrevue avec le grand monarque de toute l'Égypte, et plaider la cause de son peuple devant lui - pour essayer de l'amener à "laissez-les aller." Une entreprise difficile, c'est le moins qu'on puisse dire; humainement parlant, sans espoir. Comment inciter un roi à autoriser le départ de 600000 ouvriers valides, dont la condition était celle des esclaves de l'Etat, qui pouvaient être mis à tout travail que le roi avait en main: garder du bétail, fabriquer des briques ou construire des villes , ou ériger des murs ou creuser des canaux? Quelle incitation lui offrirait-il de faire le sacrifice? De telles pensées viendraient naturellement à Moïse dans les circonstances, et se seraient naturellement montées à ses lèvres sans l'annonce distincte faite à propos du point suivant.
3. QUEL SERAIT LE PROBLÈME DE L'ENTREPRISE. La déclaration divine, "Je suis descendu pour les délivrer, et pour les faire monter de ce pays dans un bon pays et un grand", était une déclaration si claire et si claire, une promesse de succès si positive qu'elle l'emportait sur tout objections sur le fait que la tâche est impossible. Dieu «était descendu pour délivrer» son peuple, et le ferait sans aucun doute, quelle que soit l'opposition qui se dresserait. Ainsi, pour contrecarrer le découragement que la considération des faits et des circonstances existants était censé produire, il fut présenté à Moïse l'assurance positive du succès; la certitude que Dieu honorerait sa parole; si difficile que cela paraisse, entraîner son peuple, le délivrer de la main de l'Égyptien, et faire d'eux les maîtres d'une autre terre, grande et bonne, coulant de lait et de miel, en possession de laquelle ils entreraient par son et par son irrésistible assistance.
Capacité de Moïse à être l'instrument de Dieu dans la délivrance d'Israël
L'aptitude de Moïse à être le libérateur d'Israël apparaîtra si nous considérons, premièrement, quelles étaient les qualités que la partie du libérateur exigeait; deuxièmement, dans quelle mesure ils étaient unis en lui; et troisièmement, quelles sont les raisons de croire qu’à l’époque, ils n’étaient pas unis dans la même mesure en une autre personne.
1. QUALITES NECESSAIRES DU FOURNISSEUR. Comme ayant affaire, en premier lieu, à un grand roi et à sa cour, il fallait que le libérateur connaisse les habitudes de la cour, soit capable d'assumer ses mœurs, de parler sa langue et de ne pas enfreindre involontairement son étiquette. Ne se contentant pas de pétitionner, mais d'exiger - de préférer les demandes - il fallait qu'il se sente socialement à égalité avec le monarque, pour ne pas être timide ou décontenancé devant lui, mais capable sans peine d'affirmer lui-même, utiliser la liberté de parole, parler en prince avec prince, et non en simple courtisan avec monarque. Encore une fois, comme devant rencontrer et dérouter les prêtres égyptiens, et en outre, pour être non seulement le Libérateur, mais aussi l'Instructeur et l'Educateur de sa nation, il était au dernier degré nécessaire qu'il soit "appris dans toute la sagesse" de la temps; qu'il aurait dû avoir une aussi bonne éducation que n'importe quel autre homme de l'époque; être capable de déjouer les prêtres avec leurs propres armes; et, après avoir délivré son peuple de l'esclavage, être capable de les élever, de les instruire, de les faire passer d'une cohue d'esclaves à une nation ordonnée, autosuffisante, assez éclairée, sinon hautement civilisée. Une fois de plus: une aptitude morale était nécessaire. Le Libérateur devait avoir de grandes aspirations, un esprit audacieux, un zèle fervent, et pourtant avoir tout cela sous contrôle; être calme, tranquille, confiné au serf, imperturbable en danger, persévérant, prompt, prévenant. De plus, il devait être un homme religieux. Quiconque n'est pas soutenu par un principe religieux élevé, quiconque ne possède pas une foi profonde et vraie, serait tombé dans certaines des épreuves par lesquelles la nation a dû passer; aurait renoncé, ou murmuré, ou "convoité après des choses maléfiques" (1 Corinthiens 10:6), ou être devenu fier et déçu, ou se lasser d'errances apparemment interminables, et s'être installé Arabie ou même retourné en Egypte.
2. LA POSSESSION DE MOÏSE DE CES QUALITÉS. Moïse connaissait les coutumes de la cour égyptienne, ayant été élevé dans la maison d'une princesse et étant lui-même courtisan jusqu'à l'âge de près de quarante ans. Bien qu'il ait ensuite passé quarante ans dans le désert, cela ne lui convenait pas; puisque, en premier lieu, les mœurs et les coutumes égyptiennes étaient inchangées; et deuxièmement, la vie dans le désert n'est à aucun moment une mauvaise école de bonnes manières. Les bergers arabes ne sont pas comme les européens. On voit souvent autant de politesse dans la tente d'un bédouin que dans le salon d'une impératrice. Moïse pensait probablement que ses quarante ans d'isolement le rendaient moins adapté à l'atmosphère d'une cour, mais il se trompait probablement. Ce qu'il a pu perdre en poli, il l'a gagné en simplicité, en franchise et en force générale de caractère. Moïse, encore une fois, pouvait parler avec le Pharaon presque comme un égal, car en tant que fils adoptif d'une princesse qu'il était né, il représentait un prince, et pouvait même, avant sa fuite, avoir rencontré Menephthah dans le palais royal en termes d'égalité sociale. . Sur l'éducation et la «sagesse» de Moïse, nous avons déjà descendu, et il ne sera guère douteux qu'à ces égards il était éminemment apte au rôle que lui assignait la Providence. Son caractère aussi, châtié et mûri à Madian, le rendait exceptionnellement apte. L'audace, de grandes aspirations, de fortes sympathies, un zèle ardent s'étaient manifestés dans la conduite qui a conduit à son exil. Celles-ci avaient été disciplinées et maîtrisées par les influences de la vie dans le désert, qui l'avaient rendu calme, autonome, patient, persévérant, prévenant, sans étancher son zèle ni apprivoiser son esprit élevé. Et de son principe religieux il ne fait aucun doute. S'il a mis Dieu en colère une fois en "parlant à l'improviste" (Psaume 106:33; Nombres 20:10), cela ne fait que montrer qu'il était humaine, et donc pas parfaite. En dehors de cette seule occasion, sa conduite en tant que chef du peuple est, autant que possible, irréprochable. Et sa piété est partout remarquable.
3. PERSONNE MAIS MOÏSE N'A POSSÉ LES QUALITÉS NÉCESSAIRES. Avec les connaissances limitées que nous possédons, le négatif est incapable de preuve positive. Mais, en ce qui concerne nos connaissances historiques, il n'y a personne qui puisse être nommé comme possédant l'une des qualités nécessaires à un degré plus élevé que Moïse, encore moins comme les unissant tous. Pas d'hébreu mais Moïse avait eu, autant que nous le sachions, les avantages de l'éducation et de la position dont jouissait Moïse. Aucun Egyptien n'aurait eu la confiance de la nation hébraïque et n'aurait été accepté comme leur chef. Personne qui n'était ni égyptien ni hébreu n'aurait eu de poids avec l'un ou l'autre des peuples. Ainsi Moïse était le seul et le seul libérateur possible, exactement adapté par la Providence à la position qu'il était censé prendre: ressuscité, sauvé, éduqué, formé par Dieu pour être son instrument dans la délivrance de son peuple, et si exactement adapté pour le objectif.
La timidité de Moïse malgré son aptitude.
Ce n'est pas souvent que ceux qui ont le plus confiance en leurs pouvoirs sont les plus aptes à l'œuvre de Dieu. Une grande capacité est constamment accompagnée d'une humble estimation d'elle-même. La réponse de Jérémie quand Dieu l'a appelé a été: "Ah! Seigneur Dieu, je ne peux pas parler, car je suis un enfant" (Jérémie 1:6). Newton lui semblait un enfant ramassant des coquillages sur les rives de l'océan de la Vérité. L'exclamation de Moïse, «Qui suis-je pour que je parte», etc. a été reprise par des milliers de personnes. Si, cependant, l'appel de Dieu est clair, la voix de l'auto-dépréciation ne doit pas être beaucoup écoutée. C'est lui qui sait le mieux si nous sommes aptes à réaliser ses objectifs, ou non. Que l'appel soit d'être un ministre ordinaire, ou un missionnaire, ou un évêque, ou un chef civil, le premier dans un mouvement politique, ou un général en crise de guerre, ou quoi que ce soit d'autre, trop de timidité ne doit pas être montré. Il y a de la lâcheté à se soustraire à la responsabilité. Si l'appel vient clairement de l'extérieur, non courtisé par nous-mêmes, non recherché, non orienté, non attribuable à un motif indigne, alors il doit être considéré comme l'appel de Dieu; et la bonne réponse est "Parle, Seigneur, car ton serviteur écoute". Comme nous pouvons le penser, nous pouvons l'être. sûr qu'il ne nous laissera pas à nous-mêmes - sa grâce nous suffira - il nous donnera toute la force dont nous avons besoin.
La révélation que Dieu a de lui-même sous le nom de Jéhovah, et sa signification.
À première vue, le nom par lequel Dieu sera appelé peut sembler sans importance, car il est sans importance qu'un homme soit appelé Tully ou Cicéron. Mais, à l'origine, chaque nom donné à Dieu est significatif; et selon qu'un nom ou un autre est couramment utilisé, une idée ou une autre de la nature divine prévaudra. Jusque-là, Dieu était principalement connu des Sémites comme El, Eliun, Elohim, «Exalté, Haut», ou Shaddai, «Fort, Puissant». Un autre nom connu d'eux, mais rarement utilisé, était JHVH, «Existent». (La vocalisation du nom a été perdue et est incertaine.) Moïse a maintenant demandé à Dieu sous quel nom il devait parler de lui aux Israélites, et il a été invité à parler de lui comme JHVH. Quelle était alors la signification complète de JHVH, et pourquoi était-il préféré aux autres noms? Probablement comme une sécurité contre le polythéisme. Lorsque des mots exprimant des attributs tels que l'exaltation, la force, la connaissance, la bonté, la beauté, même l'énergie créatrice, sont transformés en noms de Dieu, il y a une tentation à la fois de les étendre de l'un à plusieurs, du détenteur de l'attribut. au plus haut degré à d'autres qui le possèdent, ou sont censés le posséder, à un degré élevé. Ainsi, tous ces mots sont utilisés au pluriel et la voie est pavée pour le polythéisme. Mais si Dieu est appelé «l'Existant», ce danger disparaît; car il n'y a que deux sortes ou degrés d'existence, à savoir; existence de soi et existence créée et dépendante. «L'existant» doit signifier «le Serf-Existant», qui doit nécessairement être Un. Par conséquent, JHVH n'a jamais eu de pluriel. Le seul moyen par lequel un Israélite pouvait devenir polythéiste était de déserter complètement Jéhovah et de se tourner vers Elohim. En se confirmant le nom de Jéhovah, «Celui qui existe» ou «Celui qui existe seul», Dieu s'est déclaré:
l. éternel;
2. sans cause;
3. inconditionné
4. indépendant;
5. autosuffisant.
Il a placé un gouffre, profond - à ne pas combler - entre lui et tout autre être. Il a indiqué que tous les autres dieux étaient des irréalités - souffle, vapeur, ombres des ombres; que lui seul était réel, stable, digne de confiance; et qu'en lui ses adorateurs pouvaient avoir «la tranquillité et l'assurance pour toujours».
L'injonction divine de rassembler les anciens.
Dieu a ajouté ici une autre injonction à celles qu'il avait précédemment données (Exode 3:10), quant au modus operandi que Moïse devait adopter. Il devait aller vers les enfants d'Israël, mais pas immédiatement ni comme première étape. Avant de leur lancer un appel, il devait, en premier lieu, «rassembler les anciens d'Israël». En cela est impliqué un principe d'application très générale. Lorsque de grands designs sont à portée de main, la consultation doit d'abord concerner quelques-uns. Avec le peu de choses peuvent être discutées calmement et tranquillement, sans passion ni préjugés; des questions peuvent être posées, des explications données. Et le petit nombre aura une influence sur le plus grand nombre. C'était toute l'idée du gouvernement ancien, qui était par un roi, un conseil et une assemblée du peuple, qui devait en dernier lieu ratifier la décision du conseil. Un appel direct aux masses doit, autant que possible, être évité. Les masses sont toujours, comparativement parlant, ignorantes, impassibles, imprescriptibles. Les grandes idées prennent racine et grandissent en étant d'abord communiquées dans leur plénitude à un «petit troupeau», qui les répand parmi leurs compagnons et connaissances, jusqu'à ce qu'elles prévalent enfin en général. Notre Seigneur a donc appelé d'abord les Douze, puis les Soixante-dix, et leur a fait connaître sa doctrine, leur laissant le soin de former l'Église après son ascension.
Les promesses aux anciens et à Moïse.
Les anciens ont reçu deux promesses:
(1) afin qu'ils soient sortis de l'affliction de l'Égypte, et
(2) qu'ils devraient être établis dans un bon pays, "un pays qui coule avec. Lait et miel". Les hommes ordinaires - les hommes qui sont, spirituellement parlant, arriérés et non développés - ont besoin d'être poussés à l'action par des motifs relativement bas. Échapper à la souffrance et au désagrément présents, jouir du bonheur dans le futur - ce sont pratiquement les deux principaux moteurs de l'action humaine. Aucun d'eux n'est un mauvais motif; et Moïse fut chargé de faire appel à chacun par une promesse spéciale. Que le prédicateur fasse de même avec sa congrégation, le ministre avec son troupeau, le père avec ses enfants. Tant que les hommes sont ce qu'ils sont, les appels aux motifs inférieurs ne peuvent pas être supprimés dans un premier temps. Il faut cependant veiller à ce qu'avant chacun, au fur et à mesure qu'il y devienne apte, se posent des motifs plus élevés - comme le devoir, l'amour du bien pour le bien, et - dernier, non le moindre - le mobile le plus élevé de tous, l'amour de Dieu, notre Créateur, Soutenant, Sanctificateur, «en qui nous vivons, nous bougeons et avons notre être». Moïse a été promis à ce stade, pour le stimuler à l'action, un succès immédiat. Il avait douté que son peuple l'écoute ou le considère comme autre chose qu'un rêveur. On lui dit: «Ils écouteront ta voix». Un grand réconfort pour chaque personne qui sent qu'il a une mission est l'acceptation de celle-ci par les autres. Chaque homme, plus ou moins, se met en doute, s'interroge sur sa propre capacité, sa sincérité, sa singularité de cœur. Le sceau de l'apostolat est le succès des efforts apostoliques (1 Corinthiens 9:2). La promesse directe du succès à la bouche de Dieu était, pour quelqu'un d'aussi fidèle que Moïse, aussi puissante à encourager, encourager et soutenir que le succès lui-même.
La persévérance de Pharaon et la manière de Dieu de la surmonter.
Il y a des cœurs têtus qu'aucun avertissement ne peut impressionner, aucune leçon n'enseigne, aucun plaidoyer, même de l'Esprit de Dieu, un lien. Avec un tel, il «ne s'efforcera pas toujours». Après qu'ils lui auront résisté jusqu'à épuisement de sa patience, il les brisera, les écrasera; outrepasser leur opposition et la rendre vaine. La volonté de Dieu triomphe sûrement à la fin. Mais cela peut être long d'abord. Dieu est si patient, si endurant, si endurant, qu'il permettra pendant des mois, voire des années, la contradiction des pécheurs contre lui-même. Il n'interférera pas avec l'exercice de leur libre arbitre. Il avertira, réprimandera, châtiera, affligera, combattra le pécheur; essayez-le au maximum; cherchez à le conduire à la repentance; donnez-lui chance après chance. Mais il ne le contraindra pas à se soumettre; l'homme peut résister jusqu'au dernier; et même "maudire Dieu et mourir" en guerre avec lui. Le succès final d'une telle lutte ne peut cependant pas appartenir à l'homme. Dieu "ne réprimandera pas toujours, ni ne gardera sa colère pour toujours". Au moment opportun, il «étend la main et frappe» le pécheur, le frappe ou le met de côté, tandis que le vent de tempête met de côté une faible barrière de frêles joncs, et travaille sa propre volonté à sa manière. Il travaille principalement par des causes naturelles; mais de temps en temps dans l'histoire du monde, il s'est affirmé plus ouvertement, a brisé le pouvoir et châtié l'orgueil d'un pharaon, d'un Benhadad ou d'un Sennachérib, d'une manière miraculeuse. De telles manifestations pourraient produire un effet marqué, faisant, comme ils le font, "tous les royaumes de la terre savoir qu'il est le Seigneur Dieu, et lui seul" (2 Rois 19:19).
Dieu fait sortir le bien du mal.
Si Pharaon avait cédé au premier abord, les Égyptiens auraient vu le départ d'Israël avec regret, et ne l'auraient nullement facilité. L'opposition du roi et de la cour, la longue lutte, le mauvais usage des Israélites par le monarque qui a si souvent promis de les libérer, et si souvent rétracté sa parole, a réveillé une sympathie avec les Israélites et un intérêt pour eux, ce qui aurait fait totalement défaut s'il n'y avait pas eu. Opposition, pas de lutte, pas de mauvais usage. Encore une fois, les plaies, en particulier la dernière, ont complètement alarmé les Égyptiens et les ont rendus anxieux de quitter ces voisins dangereux. «L'Égypte était heureuse de leur départ, car ils avaient peur d'eux» (Psaume 105:38). Sans l'obstination de Pharaon, les fléaux n'auraient pas été envoyés; et sans les plaies, les Israélites partants n'auraient pas été regardés par les Égyptiens avec la «faveur» qui les a conduits à sortir chargés de cadeaux. Ainsi l'entêtement de Pharaon, bien qu'il conduisit à prolonger leurs souffrances, conduisit aussi à leur ultime sortie triomphante, en tant que spoilers, pas aussi gâtés, chargés des bonnes choses de l'Égypte, «bijoux d'argent et joyaux d'or», et vêtements riches, le meilleur que les Egyptiens avaient à offrir. L'histoire présente une infinité de cas similaires, où les plus grands avantages ont été le résultat de l'oppression et du mal. La tyrannie extrême conduit constamment à l'affirmation de la liberté; l'anarchie à l'établissement ferme du droit; défaite et mauvais usage par un conquérant pour le rétablissement moral d'une race ou d'une nation en déclin. L'expérience de chaque homme lui dira le bien qui lui est venu individuellement de la maladie, de la déception, du deuil, de ce qui semblait à l'époque tout à fait mauvais. Dieu fait sortir le bien du mal de mille manières merveilleuses; à un moment en tournant le cœur des oppresseurs, à un autre en élevant le ton et l'esprit des opprimés; maintenant en laissant le mal se déchaîner jusqu'à ce qu'il produise un dégoût général, puis en utilisant des circonstances défavorables pour former un champion et un libérateur. D'innombrables sont les preuves que Dieu fait travailler le mal vers le bien; l'utilise comme un instrument - fait évoluer ses propres desseins, en partie, par ses moyens, justifiant ainsi sa seigneurie absolue sur tous, et montrant que le mal lui-même, bien qu'il se batte contre lui, ne peut le contrecarrer.
HOMILIES DE J.ORR
Moïse dans la brousse.
Nous ne voyons pas maintenant de buissons en feu, ni n'entendons des voix qui nous appellent de leur milieu. La raison en est que nous n'en avons pas besoin. La série des révélations historiques est complète. Il ne faut pas s'attendre à une révélation dans le sens de la communication d'une nouvelle vérité - de la vérité au-delà de la portée de nos facultés naturelles, ou non susceptible d'être dérivée, sous la direction de l'Esprit de Dieu, de révélations déjà données. La Bible est la somme des révélations faisant autorité de Dieu à la race. Ce buisson, par exemple; brûle encore pour nous dans les Écritures, où à tout moment nous pouvons la visiter et entendre la voix de Dieu en parler. Mais dans un autre sens, la révélation n'est pas obsolète. Ce n'est pas une tradition du passé, mais une réalité vivante. Il a son côté objectif dans la révélation continue (non miraculeuse) qui se déroule dans la nature (Psaume 19:1; Romains 1:19 , Romains 1:20) et historique (Actes 17:26, Actes 17:27); et en gage d'une présence surnaturelle et d'un travail dans l'Église (Matthieu 28:20; 1 Thesaloniciens 1:3; Apocalypse 2:1). Et il a son côté subjectif dans la révélation (médiation) des choses divines à l'âme par le Saint-Esprit (Éphésiens 1:17), et dans la manifestation de Dieu au cœur en expérience spirituelle privée (Jean 14:21, Jean 14:23; Romains 5:5; Romains 8:16). Le voile entre l'âme et le monde spirituel est toujours mince. Les voies par lesquelles Dieu peut atteindre les esprits pieux sont innombrables. La Parole, les sacrements et la prière sont des moyens spéciaux, l'Esprit divin prenant les choses du Christ et les montrant à l'âme (Jean 16:15), éclairant, interprétant, appliquant , confirmant. Mais, en vérité, Dieu n'est "pas loin de chacun de nous" (Actes 17:27); et par des événements de providence, par des œuvres de conscience, par nos intuitions morales et spirituelles, éclairées et purifiées comme celles-ci par la Parole, par d'innombrables faits de nature et de vie, il peut encore se rapprocher de ceux qui s'attardent pour lui; les rencontre de manière aussi inattendue et surprenante qu'au buisson ardent; les émerveille par ses merveilles; leur fait clignoter les messages de sa grâce. En considérant cette révélation dans la brousse comme un chapitre de l'histoire spirituelle, considérez:
I. LES CIRCONSTANCES DE CELLE-CI. La révélation est venue à Moïse -
(1) de manière inattendue;
(2) dans l'exercice de ses fonctions - il «gardait le troupeau»;
(3) dans un lieu solennel - «montagne de Dieu», oratoire naturel et lieu de réputation sacrée - et probablement en tournant des pensées solennelles;
(4) d'un quartier des plus inattendu - un buisson commun; et au début
(5) impersonnellement. Le buisson brûlant n'avait aucun rapport apparent avec Moïse plus qu'avec un autre. Il était là pour lui à regarder, à enquêter, s'il le voulait. Il a invité, mais n'a pas contraint, ni même demandé, son attention. Toutes ces circonstances sont importantes.
1. La Divinité est toujours plus proche de nous que nous ne le pensons. Alors Jacob, ainsi que Moïse, l'ont trouvé. "Certes, Dieu est ici, et je ne le savais pas" (Genèse 28:16).
2. Il ne faut pas s'attendre à des révélations, sauf dans la voie du devoir.
3. Dieu peut être rencontré n'importe où (Jean 4:24), mais certains endroits sont plus propices à la communion avec Dieu que d'autres - le placard (Matthieu 6:6), le sanctuaire (Psaume 73:16, Psaume 73:17), les solitudes naturelles (Matthieu 16:23). Et les révélations ont généralement un rapport avec l'état d'esprit de ceux qui les reçoivent - répondre aux questions, résoudre les perplexités, s'orienter, s'adapter aux conditions psychologiques (cf. Job 2:12, Job 2:13; Daniel 2:29; Daniel 9:20, Daniel 9:21; Daniel 10:2; Actes 10:3, Acte 10:10 ; 1 Corinthiens 12:9; Apocalypse 1:10). Il est de toute manière probable que les pensées de Moïse étaient à ce moment profondément préoccupées par l'avenir d'Israël.
4. Les découvertes de Dieu sur lui-même sont marquées par une grande condescendance. La modestie de la situation n'est pas un obstacle aux visites du Roi des Cieux, tandis que l'humilité de cœur est indispensable pour que nous les recevions. Celui qui a habité dans la brousse ne refusera pas la demeure du cœur contrit (Ésaïe 57:15). Les plus merveilleuses découvertes que Dieu a faites de lui-même ont été faites à travers «des choses basses du monde et des choses méprisées» (1Co 2: 1-16: 28). L'exemple le plus élevé en est le Christ lui-même, dont l'incarnation de l'ange dans la brousse peut être considérée comme une prophétie. "Il grandira devant lui comme une plante tendre et comme une racine d'un sol sec; il n'a ni forme ni beauté", etc. (Ésaïe 53:2).
5. Les révélations de Dieu agissent comme un test moral. Cela s'applique à la révélation objective - aux signes du surnaturel éparpillés partout autour de nous dans la vie et l'histoire, ainsi qu'à la nature et à la Bible. Nous pouvons les ignorer ou nous approcher pour nous renseigner. La Bible attire l'attention par le surnaturel dans son histoire, ainsi que par ses enseignements. Ce n'est que lorsque nous nous en approchons que la Parole devient personnelle et saisit la conscience avec une puissance spirituelle. L'attention de l'homme est récompensée par une nouvelle découverte de soi sur Dieu.
II. SON INTÉRÊT POUR MOÏSE. Nous pouvons relier son détournement pour voir (verset 4) -
1. Avec un appel à sa faculté d'émerveillement. C'est une fonction du miracle: arrêter l'attention et éveiller en son témoignage une puissante conscience de la présence divine.
2. Avec une habitude générale d'enquête pieuse. Il est peut-être vrai que "beaucoup d'hommes ont été conduits à travers le pâle de la curiosité dans le sanctuaire de la révérence" (Parker); mais il est également vrai qu'à un tempérament simplement curieux, Dieu révèle généralement peu, et à un irrévérencieux rien. L'habitude de la recherche est aussi précieuse, si le but ultime d'un individu est de se familiariser en toutes choses avec Dieu et sa volonté, comme dans la science et la philosophie, ou toute autre forme de recherche de la connaissance; mais que l'enquête soit pieuse. "Rechercher les Écritures" (Jean 5:39). Réfléchissez bien aux événements de la providence et aux faits historiques. Étudiez la nature en ayant un œil sur les suggestions spirituelles - sur les analogies spirituelles sous-jacentes. Donnez à ce que vous lisez ou entendez, qui semble avoir de la vérité ou de la valeur, l'attention qu'il mérite. L'enquête jette l'esprit dans l'attitude la plus favorable pour recevoir les révélations divines. Moïse n'a pas été appelé par son nom jusqu'à ce qu'il «se soit détourné pour voir».
3. Avec la perception qu'en cette circonstance, Dieu l'appelait spécialement à s'enquérir. Tandis que Moïse regardait, il serait incité à poser des questions sur ce buisson - Qu'est-ce que cela signifie? Quelle puissance invisible se manifeste ici? Pourquoi brûle-t-il à cet endroit et en ce moment? Quel mystère y a-t-il? A-t-il un message pour moi? Et il ne tarderait pas à s'apercevoir qu'il devait y brûler avec la vue particulière d'attirer son attention. Et n'est-ce pas ainsi que le Divin s'approche habituellement de nous? L'attention est arrêtée par quelque chose d'un peu en dehors du cours de l'expérience ordinaire, et l'impression qu'elle nous fait produit la conviction que ce n'est pas involontaire; qu'il est, comme on dit, «envoyé»; qu'il a un sens et un message pour nous, nous ferions bien de l'examiner. Chaque homme, à un moment ou à un autre de son histoire, s'est senti ainsi sollicité par le surnaturel. L'impression peut être faite par un livre que nous nous sentons poussés à lire, ou par quelque chose que nous y lisons; par un sermon, par quelque événement de la vie, par une maladie, sur un lit de mort, par les paroles et les actes de semblables, ou dans des heures de solitude, quand même la Nature semble peuplée de voix étranges, et commence à nous parler en paraboles. Mais, aussi originaire que cela puisse être, il y a manifestement en lui, comme dans toutes les relations spéciales de Dieu avec nous, un appel à nous interroger, à nous interroger, à se demander si, au milieu du mystère, Dieu ne peut pas avoir quelque autre message. pour nos âmes.
III. LA VUE ELLE-MÊME. Le buisson qui a brûlé (verset 2) était -
1. Un gage de la présence divine. Moïse sentirait bientôt qu'il se tenait en présence du Saint Invisible.
2. Un emblème important. Il représentait les Israélites dans leur état d'affliction, mais survivant miraculeusement. Peut-être, dans les interrogations de son esprit, Moïse n'avait-il pas suffisamment considéré auparavant le «gage du bien» impliqué dans cette étonnante préservation de la nation, et avait besoin que son attention soit dirigée vers elle. C'était une preuve claire que le Seigneur n'avait pas rejeté son peuple. Si Israël était préservé, ce ne pouvait être que pour une seule raison. La vitalité, la croissance et la vigueur continues de la nation étaient le gage infaillible de l'accomplissement de la promesse.
3. Une réponse à la prière. Car quel pouvait être le sens de ce présage, sinon que le long silence las était enfin rompu; que la prière, "O Seigneur, combien de temps?" devait enfin recevoir sa réponse? La foi peut voir de grands résultats enveloppés dans de petits débuts. Car rien dans la procédure de Dieu n'est isolé. Les débuts avec Dieu signifient aussi des fins.
IV. L'APPEL PERSONNEL. Comme Moïse se demandait -
1. La révélation est devenue personnelle. Il s'entendit appelé par son nom: "Moïse, Moïse" (verset 4). Solennisé, mais avec cette présence d'esprit qui ne pouvait résulter que d'une longue accoutumance à l'idée d'un monde spirituel invisible, il répondit: «Me voici». C'était se mettre sans réserve à la disposition de Dieu. Marquer la commande—
(1) Dieu révélant (verset 1);
(2) homme présent (verset 2);
(3) la révélation devenant personnelle (verset 3).
Puis suivit la direction (verset 5): «Ne t'approche pas d'ici; ôte tes souliers», etc. Ainsi Moïse fut instruit:
2. Quant à la bonne attitude envers les révélations de Dieu.
(1) abandon de soi;
(2) la révérence;
(3) l'obéissance.
Moïse a sans aucun doute obéi à l'injonction qu'il a reçue. Ces qualités se rencontrent dans toute vraie religion: l'humilité d'entendre ce que Dieu a à dire; soumission de l'esprit et du cœur à cela quand on le dit; disposition à obéir. Jetez un coup d'œil à l'exigence de révérence. On peut comprendre comment, dans le tumulte de ses sentiments en ce moment - dans l'empressement même de son esprit d'entendre ce que Dieu avait de plus à lui dire - Moïse devait être en danger de négliger les signes extérieurs de la révérence qu'il ressentait sans aucun doute. ; mais il est instructif d'observer que Dieu leur rappelle son attention. On nous enseigne ainsi que la révérence devient nous, non seulement par rapport à Dieu lui-même, mais par rapport à tout ce qui est même extérieurement lié à sa présence, son adoration ou sa révélation. par exemple; dans notre traitement des Écritures, dans l'utilisation des noms et titres divins, dans le rituel du service divin. L'attitude de l'esprit est sans doute l'essentiel; mais un esprit respectueux cherchera pour lui-même des formes d'expression appropriées; et le respect des formes est lui-même un devoir et une aide à l'éducation du sentiment. Ceux qui, présumant une intimité spéciale supposée avec Dieu non accordée aux autres, s'aventurent à prendre des libertés et se permettent dans un comportement et dans un style d'expression au Tout-Puissant au moins irrévérencieusement familier, et pas rarement. à la limite du blasphème. Les ravissements de piété, si sincères soient-ils, ne nous justifient pas d'oublier qu'en communion avec Dieu nous nous tenons sur une «terre sainte». - J.O.
La brousse et ses suggestions.
Glanez ici quelques-unes des suggestions générales du passage: -
I. RÉVÉLATION. L'apparence au buisson suggestive -
1. Du surnaturel dans la nature. Les buissons brillent tout autour de nous, si seulement nous avions des yeux pour les voir. L'enseignement du Christ est une illustration de la suggestivité spirituelle de la nature. "Considérez les lis" (Matthieu 6:28). Les paraboles.
2. Du surnaturel dans la vie commune. "Moïse a gardé le troupeau de Jéthro." La Présence Supérieure peut être avec nous dans les occupations les plus humbles.
3. Du surnaturel dans l'Église -
(1) Dans son ensemble;
(2) Croyants individuels.
Le buisson, brûlant mais non consumé, emblème d'Israël - de l'Église - endurant les tribulations.
4. Du surnaturel supérieur de la révélation positive. La révélation faisant autorité est suspendue, mais la somme de ses résultats est donnée dans l'Écriture. La Bible est le buisson de la révélation, sur lequel l'étudiant des choses divines fera bien de diriger son attention.
II. PRÉPARATION. Cultivez avec Moïse -
1. Un esprit de devoir (Exode 3:1).
2. Un esprit de recherche dévote (Exode 3:3).
3. Un esprit d'humilité et de révérence (Exode 3:5, Exode 3:6).
Pour un tel esprit, Dieu -
1. Se révèle.
2. Adresse les appels à son service (Exode 3:4).
3. Donne du travail à faire.
4. Honneurs dans ses travaux.—J.O.
Le buisson dans l'histoire.
Le buisson se référait principalement à Israël, et le feu dans le buisson représentait la présence ardente de Jéhovah au milieu de son peuple -
1. Pour leur protection. Un feu flamboyant pour dévorer les adversaires.
2. Pour leur purification.
Dieu était dans les feux qui les ont éprouvés, ainsi que dans la puissance qui les a soutenus. Le feu était donc une représentation figurative à la fois de la destruction du châtiment et du raffinement de l'affliction. Mais le buisson, en brûlant, n'a pas été consommé. Cela implique le principe que rien, si faible et périssable en soi, avec lequel Dieu relie sa présence, ou qu'il veut continuer d'exister, ne peut être détruit par aucune possibilité. De ce point de vue - tout à fait légitime - l'emblème admet diverses applications, et dirige notre attention sur une série de faits surnaturels encore plus grands que lui, et qui méritent bien qu'on se détourne pour voir.
1. Il y a l'application évidente à l'Église, qui pour un esprit réfléchi, méditant comme il se doit les faits de l'histoire, est une véritable répétition de la merveille du buisson «brûlant mais non consommé». Le buisson est un emblème de l'Église à l'autre égard de la simplicité extérieure et du manque d'attrait. Et il est à noter que les temps où l'Église a oublié son appel à être doux et humble de cœur, et a aspiré à une grande splendeur extérieure, et a été ambitieuse pour la suprématie du monde, ont toujours été des périodes de déclin marqué de la pureté et de la spiritualité. Elle s'en sort mieux lorsqu'elle se contente de modestes prétentions extérieures.
2. Une deuxième application concerne la nation des Juifs - également un «signe et émerveillement» dans l'histoire (voir l'hymne de Keble, «The Burning Bush»).
3. Un troisième concerne la Bible. Quelle inimitié ce livre a-t-il rencontré, et quelles tentatives féroces ont été faites pour réfuter ses affirmations, détruire son influence, parfois même pour le bannir de l'existence! Pourtant le buisson miraculeux survit, et conserve jusqu'à cette heure sa verdure et sa fraîcheur, comme si aucun feu ne s'était jamais passé dessus.
4. Une autre application encore concerne les croyants individuels, contre lesquels, bien que jugés par des épreuves enflammées (1 Pierre 4:12), ni l'inimitié de l'homme, les assauts de Satan, ni les afflictions providentielles et les calamités (Job 1:1.) sont autorisées à prévaloir, mais qui, sous tout, jouissent d'un soutien, d'une paix, d'un réconfort, manifestement surnaturel - "mourant, et voici live "(2 Corinthiens 6:9). Les observateurs désinvoltes peuvent voir dans ces choses rien qui mérite une attention particulière - rien qui ne puisse être expliqué par des causes historiques ordinaires; mais les esprits sobres ne seront pas facilement d'accord avec eux. Ils considéreront les faits maintenant désignés comme de véritables «grands sites» et, comme Moïse, se détourneront avec révérence pour s'enquérir davantage.
Remarque-
1. La vraie gloire de l'Église, c'est Dieu au milieu d'elle.
2. La faiblesse extérieure de l'Église accroît la merveille de sa préservation.
3. L'Église a le plus de raisons de se glorifier dans les périodes de son histoire où elle a été le plus méprisée et persécutée (Matthieu 5:11; 2 Corinthiens 12:9; 1 Pierre 4:14). - JO
Le Dieu des pères.
«Je suis le Dieu de ton père, le Dieu d'Abraham», etc. En ces termes:
I. DIEU SE CONNECTE AVEC LES PATRIARCHES MORTS. Ils impliquent -
1. Existence continue; car Dieu, qui dit ici, non pas «j'étais», mais «je suis, le Dieu de ton père», est, comme le rappelle le Christ, «non pas le Dieu des morts, mais des vivants» (Matthieu 22:32). La relation personnelle n'a pas été dissoute. Les patriarches lui vivaient encore.
2. La résurrection du corps. Cela ne semblera pas une inférence tirée par les cheveux, si nous considérons la nature de l'espérance biblique d'immortalité. La Bible a peu ou rien à dire sur une «immortalité abstraite de l'âme». Il ne considère nulle part l'État désincarné comme souhaitable en soi. L'immortalité dont il parle est l'immortalité de «l'homme» - de l'homme dans toute sa personnalité complexe de corps, d'âme et d'esprit. Cela implique une résurrection. La vie perdue par le péché était une vie dans le corps, de même que la vie restaurée par la Rédemption. La promesse de l'alliance ne pouvait pas tomber en dessous des espérances des païens; et même la théologie égyptienne soutenue par la notion de renouveau du corps, comme essentielle à l'existence parfaite. D'où la pratique de l'embaumement, à laquelle comparer le soin du corps par les patriarches.
II. CONNECTE CETTE RÉVÉLATION AVEC DES RÉVÉLATIONS RAPIDES, COMME UNE SÉRIE. Il introduit ce qui doit être dit comme l'accomplissement de ce qui avait déjà été promis.
III. SE CONNECTE À LA GÉNÉRATION EXISTANTE. Le Dieu des pères est, en vertu de la promesse, le Dieu des enfants. - J.O.
La sympathie de Dieu avec les opprimés.
I. DIEU EST TOUJOURS EN SYMPATHIE AVEC LES OPPRIMÉS ET CONTRE LEURS OPPRESSEURS (Exode 3:7, Exode 3:9). Ceci est maintenant, grâce à la Bible, rendu aussi certain que n'importe quelle vérité peut l'être. La sympathie de Dieu peut être vue -
1. Tel qu'impliqué dans sa perfection morale.
2. Comme nous le certifie la pitié de nos propres cœurs. Celui qui met de la pitié dans ces cœurs doit sûrement être lui-même pitoyable. Pourtant, il y a tant de choses dans le monde qui portent un aspect différent, que -
3. Il faut une révélation pour nous en assurer - pour mettre le fait hors de tout doute. Et la révélation a été donnée. Aucun étudiant du caractère de Dieu dans la Bible ne peut douter de sa compassion.
(1) Ses paroles le déclarent.
(2) Ses actes l'attestent.
(3) La croix le démontre.
Et, quel que soit le mystère qui entoure actuellement les voies de Dieu, il le rendra un jour clair en exigeant un châtiment terrible pour tous les torts causés à ceux qui sont sans défense (Psaume 12:5; Jaques 5:4).
1. Réconfort pour les opprimés. Aucun de leurs soupirs n'échappe à l'oreille de Dieu.
2. Avertissement à l'oppresseur.
II. DIEU EST PARTICULIÈREMENT EN SYMPATHIE AVEC LES OPPRIMÉS, LORSQUE LES OPPRIMÉS SONT SON PROPRE PEUPLE (Exode 3:7, Exode 3:10). Israël était le peuple de Dieu -
1. En tant que postérité d'Abraham - enfants de l'alliance - loin de la justice, mais bien-aimés à cause des pères (Romains 11:28).
2. Comme conservant, sous une forme aussi corrompue soit-elle, l'adoration du vrai Dieu. Ils étaient son peuple, dans un sens où les adorateurs d'Osiris, de Thot et des autres dieux de l'Égypte ne l'étaient pas.
3. Comme contenant de nombreux vrais croyants. Il y avait un Israël spirituel dans le naturel - une "semence sainte" (Ésaïe 6:13) - "un reste, selon l'élection de la grâce" (Romains 11:5). Par conséquent, parce qu'Israël était le peuple de Dieu, Dieu était profondément intéressé par eux. Il connaissait leurs peines. Il était zélé pour eux, comme Celui dont le propre honneur était concerné par ce qu'ils souffraient. Et comme dans toutes leurs afflictions, il était affligé (Ésaïe 63:9), ainsi le moment venu, il les vengerait de leurs adversaires. Les croyants ont la même consolation dans l'épreuve durable (2 Thesaloniciens 1:4).
III. LA SYMPATHIE DE DIEU AVEC LES OPPRIMÉS EST MONTRÉE PAR SON INTERPOSITION MERCI À LEUR NOM. Comme il s'est interposé pour Israël - comme il l'a souvent interposé pour son Église depuis - comme il s'est interposé pour le salut du monde, quand, animé par notre état pitoyable sous le péché - affligé et "opprimé par le diable" (Actes 10:38; Actes 26:18; Éphésiens 2:2; Colossiens 1:13) - il a envoyé son Fils pour que "nous ne périssions pas, mais ayons la vie éternelle" (Jean 3:16). Sa sympathie pour son Église est montré, non seulement dans le confort qu'il donne et la grâce par laquelle il soutient, mais dans les délivrances qu'il envoie; sur quelle remarque:
1. Dieu a son propre temps pour eux.
2. Jusqu'à ce que le moment vienne, son peuple doit se contenter d'attendre.
3. Quand il vient, aucun pouvoir ne peut entraver l'exécution de son dessein.
4. La délivrance apportera avec elle une compensation pour tout ce qui a été enduré - «une bonne terre», etc. de félicité parfaite, sera de nature à dégager son caractère de toute imputation d'injustice et de méchanceté. - JO
Insuffisance.
Un Moïse très différent du héros qui était autrefois si prêt, même sans appel, à entreprendre l'œuvre de la délivrance d'Israël. Probablement l'échec de cette première tentative l'a amené à douter qu'il était l'instrument ordonné pour une si grande tâche. Il a peut-être conclu qu'il ne l'était pas et a appris sa première leçon d'acquiescement à la volonté divine, en abandonnant l'espoir. Ou, il s'est peut-être cru rejeté pour sa faute. En tout cas, Moïse avait maintenant des vues beaucoup plus justes de l'ampleur de l'œuvre et de son inaptitude naturelle à l'entreprendre. Qui était-il - un homme d'un esprit solitaire et auto-retiré - pour braver la puissance des pharaons ou penser à faire sortir Israël d'Egypte?
Apprendre-
1. L'inaptitude consciente à notre travail est l'une des meilleures préparations pour cela. Les plus grands serviteurs de Dieu ont eu ce sentiment à un degré remarquable. Ils devaient être "poussés" à la récolte (Matthieu 10:38, Or.).
2. L'inaptitude consciente au travail grandit avec la clarté de nos appréhensions de l'appel Divin à lui. Plus nous nous rapprochons de Dieu, moins nous nous sentons aptes à le servir (Ésaïe 6:5).
3. L'appel et la promesse de Dieu sont des raisons suffisantes pour entreprendre n'importe quel travail, quelle que soit la profondeur de notre conscience d'inaptitude personnelle. "Notre suffisance vient de Dieu" (2 Corinthiens 3:6). Le signe dans Exode 3:12 était un engagement à Moïse que Dieu "ferait toute grâce d'abonder envers" lui (2 Corinthiens 9:8). - JO
Le nom.
La demande de Moïse de connaître le nom de l'Être qui l'avait rempli d'une telle crainte indiciable (Exode 3:6), reposait sur des idées profondément enracinées dans les modes de pensée anciens. Le «nom» avec nous tend à devenir un symbole arbitraire - un simple vocable. Mais ce n'est pas la vraie idée d'un nom. Un vrai nom exprime la nature de ce à quoi il est donné. C'est significatif. Cette idée du nom est celle qui régit dans la nomenclature scientifique, où les noms ne sont pas imposés arbitrairement, mais sont conçus pour exprimer exactement les caractéristiques essentielles de l'objet ou du fait de la Nature pour lequel un nom est recherché. L'homme de science interroge la Nature - lui permet de se révéler. Il se tient devant son fait, demandant: «Dis-moi, je te prie, ton nom? (Genèse 32:29), et le nom mais exprime les propriétés qui se révèlent à la suite de l'interrogation. Ainsi, au fur et à mesure que la science progresse, les anciens noms sont remplacés par de nouveaux - les premiers ne se révélant plus adaptés au stade auquel la connaissance est arrivée. Cela illustre dans une certaine mesure l'idée ancienne d'un nom et le désir qui se faisait sentir à chaque nouvelle étape de la révélation d'un nouveau nom de Dieu. Le nom de Dieu est la révélation de ses attributs ou essence - la révélation d'une partie ou d'un aspect de la plénitude de sa divinité. Le vocable est sans valeur en soi - sa signification découle du fait de révélation dont il est le mémorial. Connaître le Nom absolu de Dieu - le Nom, si l'on peut ainsi dire, dont il se nomme lui-même, ce serait lui arracher le secret de son existence absolue. Et Jacob a été réprimandé quand, dans ce sens, il a cherché à arracher à Dieu son Nom (Genèse 32:29). Le Nom révélé de Dieu exprime celui de sa Nature qui est communicable et compréhensible - ses attributs dans leurs relations avec l'intelligence et les besoins de la créature. Chacun de ses noms n'est qu'une partie du tout - un rayon. Le nom entier est donné dans la révélation complète. (Une illustration de la mesure dans laquelle, dans l'Antiquité, le nom et la réalité étaient censés s'interpénétrer mutuellement est fournie par la pratique de la conjuration - le nom étant considéré comme si vraiment une partie vivante de l'Être, si liée à son essence et à ses qualités , que le savoir, c'était obtenir un certain pouvoir sur lui.)
I. LE NOM DEMANDÉ (Exode 3:13). Moïse s'attendait à ce que ce soit la première question que les gens lui poseraient: "Quel est son nom?"
1. Il était naturel de s'attendre à ce qu'un Etre qui s'annonce le fasse par un nom, soit un nom sous lequel il était déjà connu, soit un nouveau nom donné dans la révélation.
2. Il était probable, par analogie avec l'histoire passée, que le nom serait nouveau et servirait:
(1) En mémoire de la révélation;
(2) En tant qu'exposant de sa signification;
(3) Comme indice du dessein de Dieu en elle; et
(4) Comme nom par lequel Dieu pourrait convenablement être invoqué dans la nouvelle crise de l'histoire de leur nation.
Et
3. Il était certain que le peuple se poserait cette question, familiarisé comme il l'était en Egypte avec la pratique d'invoquer les dieux par l'un ou l'autre de leurs nombreux noms qui portaient particulièrement sur les besoins et les circonstances des fidèles. Pour Moïse, cependant, cette demande du nom avait une signification beaucoup plus profonde. Il a son origine, nous pouvons le croire, dans l'inadéquation ressentie de tous les noms de Dieu existants à la syllabe de l'impression profonde et puissante que lui fait ce contact réel avec le Divin. Cf. Jacob à Peniel (Genèse 32:24 Genèse 32:30). Dieu à cette heure-là était sans nom pour l'esprit de Moïse - son expérience de Dieu allait au-delà de tout nom qu'il connaissait pour lui. Une multitude d'idées se pressaient sur lui, et il ne pouvait ni les fixer ni les exprimer. La langue nous fait donc défaut dans les moments d'expériences extraordinaires, pas toujours parce qu'aucun des mots que nous connaissons ne conviendrait à notre but, mais parce que la langue a tendance à devenir conventionnelle et que le sens plus profond qui réside dans les mots s'en détourne. Le nom que Dieu a donné n'était après tout pas un nouveau nom, mais un ancien nom avec une nouvelle vie.
II. LE NOM DONNÉ (Exode 3:14, Exode 3:15). Dieu accorde la demande de son serviteur. Le nom est d'abord donné explicitement, - "Je suis ce que je suis" (Exode 3:14), puis comme dénominatif - "Jéhovah" (Exode 3:15); tandis que celui qui la donne prétend expressément pour lui-même, comme autrefois (Exode 3:6), qu'il est le Dieu des anciennes alliances - le "Jéhovah Dieu" des pères (Exode 3:15, Exode 3:16).
1. Le nom, comme indiqué ci-dessus, bien que nouveau dans cette relation, est lui-même un ancien. Cela est déjà sous-entendu dans l'expression «Jéhovah Dieu de vos pères» (Exode 3:16); et est prouvé par son apparition dans l'histoire antérieure, et par le nom de la propre mère de Moïse - Jochebed (Exode 6:20), "celle dont la gloire est Jéhovah." Ce nom ancien et à moitié obsolète, Dieu fait revivre et en fait le mot-clé d'une nouvelle ère de révélation.
2. Celui qui assume le nom est "l'Ange de Jéhovah" de Exode 3:1. L'Ange - "une auto-présentation de Jéhovah entrant dans la sphère de la créature, qui est une en essence avec Jéhovah; et est encore une fois différente de lui" (Oehler). La vision la plus saine est celle qui considère l '«Ange» comme le Logos pré-incarné - le Fils Divin.
3. Le nom était tout à fait approprié et significatif. Les idées éveillées en Moïse par la révélation qu'il avait reçue seraient telles que celles-ci: la personnalité vivante de Dieu; son existence durable (le même Dieu qui parlait aux pères d'autrefois, lui parlant à Horeb); sa fidélité respectant l'alliance; son identité personnelle dans sa volonté et son but; sa puissance infaillible (le buisson brûlant sans consommation); sa miséricorde et sa compassion. Toutes ces idées sont exprimées dans le nom de Jéhovah, qui représente la plus haute portée de la révélation de l'Ancien Testament. Ce nom désigne Dieu comme -
1. Personnel.
2. Auto-existant.
3. Éternel.
4. Indépendant de ses créatures.
5. Auto-identique.
6. Auto-révélateur et courtois.
Par conséquent-
1. Sans changement dans son but.
2. Fidèle à ses promesses.
3. Capable de les remplir.
4. Certain de le faire. - J.O.
Les deux messages.
I. LE MESSAGE AUX ANCIENS D'ISRAËL (Exode 3:16). Moïse devait d'abord s'adresser aux anciens du peuple. D'abord - avant qu'il ne se rende chez Pharaon; et d'abord - avant de communiquer avec l'une des personnes. Cet arrangement était -
1. Nécessaire. Le consentement du peuple doit être obtenu pour sa propre délivrance. Dieu voudrait qu'ils coopèrent avec lui -
(1) Librement.
(2) Intelligemment; les emporterait avec lui en tant qu'agents libres dans tout ce qu'il ferait.
Cela s'applique à la Rédemption supérieure. Les hommes ne peuvent être sauvés sans leur propre consentement. Nous devons, dans le sens de Philippiens 2:12, travailler à notre propre salut - coopérer avec Dieu, en adoptant librement et en tombant dans sa méthode de grâce. Il doit y avoir le libre choix du Christ comme notre Sauveur, le libre respect des directions de l'Évangile, la libre coopération avec l'Esprit dans l'œuvre de notre sanctification.
2. Sage. Les anciens étaient les représentants du peuple. Ils avaient le droit d'être approchés en premier. C'étaient des hommes d'expérience et étaient mieux à même de juger délibérément des propositions qui leur étaient soumises. Ils disposaient de facilités exceptionnelles pour diffuser des informations, tandis que la communication avec eux aurait l'avantage supplémentaire d'une plus grande confidentialité. Si Moïse pouvait satisfaire les anciens de sa commission divine, et pouvait obtenir leur consentement intelligent à ses propositions, le consentement du peuple serait facilement obtenu. Ainsi Paul, en montant à Jérusalem, communiqua l'Évangile qu'il avait reçu «en privé à ceux qui étaient de réputation», - à «Jacques, Céphas et Jean, qui semblaient être des piliers» (Galates 2:2). Et ce n'est que lorsque Jésus a été rejeté de manière décisive par les autorités de Jérusalem qu'il a commencé un ministère populaire en Galilée. Apprenez des leçons -
(1) Du respect dû aux autorités constituées.
(2) De la valeur des institutions représentatives.
(3) Du besoin de prudence et de prudence dans l'initiation et la conduite des mouvements publics.
3. Cordialement. Il ne fallait pas perdre de temps pour porter aux Israélites la nouvelle de la délivrance prochaine. Le message qui leur a été apporté était un véritable évangile. Marquez sa nature. Il racontait comment Dieu avait vu leur affliction, leur avait rendu visite et les rachèterait de la servitude. Cela ne donne aucune sanction à la théorie d'Ewald, selon laquelle l'Exode a son origine dans un mouvement puissant dans la nation elle-même - «les efforts les plus extraordinaires et les activités les plus nobles de l'esprit luttant pour la liberté». Le récit ne dit rien de ce puissant mouvement spirituel, mais représente le peuple comme un mensonge désespéré et impuissant jusqu'à ce que Dieu les visite; leur aide ne venait pas d'eux-mêmes, mais de Dieu. Les deux vues illustrent bien les deux manières de concevoir la possibilité de la délivrance de l'homme des malheurs qui l'oppriment. L'un - l'humanitaire - fait confiance aux pouvoirs de récupération inhérents à la race, à ses propres «efforts extraordinaires» et à ses nobles activités spirituelles - et lui prédit un avenir glorieux construit par ses propres efforts. L'autre - le chrétien - n'a pas une telle espérance. Il considère la race comme étant dans un état d'impuissance morale et spirituelle et reconnaît la nécessité d'un salut venant de l'extérieur. «Nous regardons», dit Neander, «sur le christianisme, non pas comme une puissance qui a surgi des profondeurs cachées de la nature de l'homme, mais comme une puissance qui est descendue d'en haut, quand le ciel s'est ouvert de nouveau à la race longtemps aliénée de l'homme; a puissance qui, comme à la fois dans son origine et dans son essence, elle est exaltée par-dessus tout que la nature humaine peut créer de ses propres ressources, a été conçue pour donner à cette nature une vie nouvelle et la changer dans ses principes les plus intimes.
II. LE MESSAGE AU PHARAON (verset 18). Moïse, avec les anciens, devait aller vers Pharaon et lui demander que les Hébreux fussent autorisés à faire un voyage de trois jours dans le désert, pour y sacrifier à Jéhovah. Remarque sur cette demande:
1. Son honnêteté. Le but ultime était de conduire Israël hors d'Égypte. Si cette première demande était soigneusement modérée, ce n'était pas dans l'intention de tromper Pharaon, mais pour qu'il lui soit peut-être plus facile de l'accepter. La demande a été faite de toute bonne foi. Ce qui était demandé suffisait pour tester la disposition du roi. Si Pharaon avait cédé, aucun avantage n'aurait été pris de sa soumission pour effectuer une évasion déshonorante d'Egypte. De nouvelles annonces lui auraient sans doute été faites, le récompensant aussi amplement de l'obéissance à cette première parole de Dieu que par la suite il fut puni pour avoir désobéi à elle, et l'informant davantage des intentions divines.
2. Son incomplétude. Car cette exigence portait à première vue qu'elle n'était pas le tout. Cela indiquait à Pharaon son devoir immédiat, mais au-delà de cela, les choses laissaient les choses dans une position exigeant davantage de révélations. Quel que soit le voyage de trois jours, il était certain que «le Dieu des Hébreux», qui les avait rencontrés, ne consentirait jamais à ce que ses adorateurs soient renvoyés en esclavage. Ce Pharaon doit assez clairement l'avoir perçu, et Moïse ne fit aucun effort pour le dissimuler. Apprendre-
(1) Les conseils de Dieu sont révélés aux hommes petit à petit.
(2) Lorsque le devoir actuel nous est révélé, nous devons agir en conséquence, tout en ignorant tout ce qui va suivre.
(3) Dieu cache partiellement ses conseils aux hommes, afin que l'esprit d'obéissance soit éprouvé.
(4) Les conséquences les plus graves peuvent dépendre des premiers actes d'obéissance ou de désobéissance.
III. LE REJET DU PHARAON DU MESSAGE DE DIEU (versets 18-22.)
1. Il a été prévu par Dieu (verset 19). Encore-
2. Cela n'a pas empêché l'exécution du dessein de Dieu (verset 20). Que Pharaon le veuille ou non, l'Exode aurait lieu. Sinon avec son consentement, alors contre cela, et «par une main puissante». La désobéissance de Pharaon serait annulée
(1) À la gloire de Dieu. L'argile ne peut pas échapper à la main du potier (Jérémie 18:6; Romains 9:21). Si Pharaon ne devient pas un vase d'honneur, il sera moulé en vase pour le déshonneur, et fait pour servir le dessein de Dieu d'une autre manière (Exode 9:16).
(2) À sa propre blessure (verset 20). Sa désobéissance lui apporterait colère et destruction. "Malheur à celui qui lutte avec son créateur!" (Ésaïe 45:9).
(3) À l'enrichissement du peuple (versets 21-22). Les Egyptiens seraient heureux à la fin de donner aux Hébreux ce qu'ils voulaient. Ainsi "gâteraient-ils les Egyptiens". Les épreuves des croyants tendent à leur enrichissement ultime (2 Corinthiens 4:18). Et ce sont les saints de Dieu qui hériteront encore de la terre. Apprenez également que tout ce qui a de la valeur dans le savoir, la science, la littérature ou l'art du monde ne doit pas être méprisé, mais être librement approprié par l'Église et utilisé au service de Dieu. - J.O.
HOMILIES DE D. YOUNG
Le buisson ardent.
I. OBSERVEZ LES CIRCONSTANCES DANS LESQUELLES DIEU TROUVE MOÏSE. Il est toujours avec Jethro, bien que quarante ans se soient écoulés depuis leur première connaissance. Bien que fugitif, il n'était pas devenu un simple vagabond.
1. Il continue, cependant, dans une position relativement humble. Son mariage avec la fille de Jethro et son long séjour dans le pays ne semblent pas lui avoir apporté beaucoup de prospérité extérieure. Il n'a même pas atteint le modeste point de succès aux yeux d'un berger madianite, à savoir. avoir son propre troupeau. Mais cette humilité même de position avait sans doute ses avantages et sa place dans la providence de Dieu à son égard. Avec toute l'humilité de son état, il valait mieux être un homme vivant à Madian que d'avoir été Main comme le fils de la fille de Pharaon. Dieu l'avait fait sortir de la maison d'un roi, afin qu'il fût libéré de toutes les tentations du vêtement doux, et aussi pour montrer que, bien que parmi les courtisans, il n'était pas d'eux. Mais si pendant son séjour à Madian il avait augmenté sa richesse pastorale et était devenu un second Job (Job 1:3), alors, comme Job, il aurait pu être humilié à cause de sa richesse. C'était bien pour lui que s'il avait la garde des biens, il n'en avait pas le souci (Jaques 1:10, Jaques 1:11).
2. Dieu le trouve engagé dans un service fidèle, conduisant son troupeau loin dans le désert afin qu'ils puissent trouver un pâturage convenable. Dieu vient à ceux qui sont diligemment occupés dans une œuvre utile, même si elle est aussi humble et obscure que celle de Moïse. Il ne vient pas avec ses révélations aux rêveurs; on les laisse construire leurs châteaux en l'air. Ceux qui méprisent le travail ordinaire et quotidien, sous prétexte qu'ils sont faits pour quelque chose de bien meilleur, seront enfin jetés au coin des ordures. "Que ceux qui se croient enterrés vivants se contentent de briller comme des lampes dans les sépulcres, et attendez que le moment de Dieu vienne de les placer dans un chandelier" (Matthieu 4:18, Matthieu 9:9; Luc 2:8).
II. DIEU APPROCHE MOÏSE AVEC UN TEST SOUDAIN. "L'ange du Seigneur lui est apparu dans une flamme de feu, du milieu d'un buisson" c'est-à-dire la flamme de feu est devenue un messager de Dieu à Moïse. On nous le dit dans Psaume 104:1. que Dieu est celui qui fait des nuages son char, marche sur les ailes du vent, fait des vents ses messagers, et du feu flamboyant en ses ministres (Hébreux 1:7). Et donc ici, Dieu envoie cette flamme de feu, englobant et attaquant le buisson, afin de découvrir quelle sorte d'homme est Moïse. Certaines caractéristiques de son personnage, à savoir. son patriotisme, sa haine de l'oppression, sa prompte action au service des faibles, ont été jusqu'ici montrés plutôt que testés. Il avait montré quel genre d'homme il était dans les expériences ordinaires de la vie, des expériences qui pouvaient arriver à chacun de nous. Mais maintenant, il est face à face avec une expérience extraordinaire, une épreuve soudaine et inattendue. Le buisson ardent était pour Moïse ce que les miracles et les paraboles étaient à la fois pour ceux qui entraient en contact avec Jésus. Pour certains, les miracles n'étaient que des merveilles; à d'autres, ils ont révélé une porte ouverte de communication avec Dieu. Pour certains, les paraboles n'étaient que des récits sans but, de simples histoires. Aux autres, l'Instructeur divin a pu dire: "Il vous est donné de connaître les mystères du royaume des cieux" (Matthieu 13:11). Et, d'une manière similaire, quand Moïse vint soudainement sur le buisson ardent, il y eut aussi une révélation soudaine de l'état de son cœur. Il n'a pas traité le phénomène comme une illusion; n'a pas commencé à soupçonner sa propre santé mentale; n'a pas cherché sa parenté, afin qu'ils puissent venir bouche bée devant cette nouvelle merveille. Il était imprimé dans son esprit exactement comme il était censé être impressionné. Il a posé la question même qu'il fallait surtout se poser: pourquoi ce buisson n'a pas été consommé. Pour observer que c'était quelque chose qui dans des circonstances ordinaires serait facilement et rapidement consommé (Exode 22:6; Ecclésiaste 7:6; Matthieu 6:30). Ce n'était pas du métal bien habitué au feu, mais un buisson qui brûlait mais qui ne brûlait pas. Et comme ce buisson ardent était donc un test pour Moïse, de même son récit est également un test pour nous. Supposons que la question soit posée partout: "Qu'auriez-vous fait si vous aviez été là?" Nous connaissons bien la réponse qui viendrait d'une classe d'esprits: "Il n'y avait rien de tel; c'était toute l'imagination de Moïse." Ainsi le test entre en jeu. Alors que Dieu a testé Moïse en montrant le buisson ardent comme son messager, ainsi il nous teste par le récit de ceci et de tous les autres événements inhabituels dont les Écritures sont remplies. Si nous disons à la fois concernant le buisson ardent et tout ce qui est surnaturel que ce n'est qu'une illusion, alors le chemin de Dieu vers nos cœurs et notre salut est bloqué à la fois. Nous devons être fidèles aux faits partout où nous les trouvons. La preuve même de nos propres sens et le témoignage accumulé de témoins honnêtes et compétents ne doivent pas être sacrifiés aux soi-disant premiers principes d'enquête rationnelle. L'esprit juste est celui montré par Pierre et son compagnon dans la maison de Corneille. Ils ont vu de leurs propres yeux que le Saint-Esprit est tombé sur Corneille et sa maison; et Peter a fait dépendre ses inférences et son action de ce fait incontestable (Actes 10:44; Actes 11:18). Quand Moïse se détourna pour voir le grand spectacle, son œil était seul; il n'a pas chipoté et méprisé; et c'est pourquoi tout son corps était rempli de lumière.
III. DIEU RÉPOND À UNE ENQUÊTE APPROPRIÉE AVEC UN TRAITEMENT APPROPRIÉ. Moïse s'approche du buisson ardent pour enquêter sur la difficulté par ses facultés naturelles, lorsque Dieu l'arrête aussitôt, faisant connaître sa propre présence et enjoignant les marques extérieures de révérence qui sont devenues le lieu et l'occasion. Et Moïse, comme on pouvait s'y attendre, est immédiatement obéissant. Ceux qui ont en eux l'esprit qui recherche la vérité, l'esprit de foi et de juste recherche, feront également preuve d'un esprit prêt à répondre immédiatement à la présence de Dieu. Moïse a dû avoir ces principes dans sa vie qui indiquaient une parfaite pureté de cœur. Cette pureté qu'il avait à ses débuts, sinon il n'aurait pas acquis un tel sens de la présence de Dieu comme cela lui a été accordé ici. Notez ensuite que Dieu ne répond pas à la demande de Moïse. Il n'y avait vraiment aucune occasion d'y répondre. Quand Moïse a su que la présence de Dieu avait à voir avec le miracle, il en savait assez. Savoir exactement comment Dieu avait fait cela lui dépassait. Même Dieu ne peut pas expliquer l'inexplicable. Les secrets de la création ne peuvent pas être pénétrés par ceux qui manquent de pouvoir créateur. L'homme peut fabriquer des machines; donc l'homme qui fabrique une machine peut en expliquer le but et les éléments à un autre homme. Les êtres humains sont les parents des êtres humains; mais comme ils n'ont pas le pouvoir de faire intelligemment quelque chose de vivant, de même ils ne peuvent comprendre ni comment les êtres vivants sont amenés à l'existence ou y sont soutenus. Dieu appelle Moïse maintenant, pas pour expliquer pourquoi. le buisson brûle, mais pour soumettre son esprit à une révérence et une attente appropriées. La recherche de la vérité ne doit pas dégénérer en curiosité, ni être poursuivie en présomption.
IV. BIEN QUE DIEU LAISSE FORMELLEMENT SANS RÉPONSE À L'ENQUÊTE, MAINTENANT LE BUSH BRÛLANT SERA UN AUTRE OBJECTIF COMME INSTRUMENT D'INSTRUCTION. Il y avait beaucoup d'enseignement dans ce buisson ardent. Si le but avait été simplement d'arrêter l'attention de Moïse, alors n'importe quelle merveille aurait servi le but. Mais les merveilles de Dieu ne testent pas seulement; ils enseignent également. Ils doivent être quelque chose d'inhabituel, ou ils ne testeraient pas suffisamment; ils doivent être quelque chose de plus que simplement inhabituel, sinon ils n'enseigneraient pas. Le buisson était Israël dans la flamme de l'Égypte. Ce buisson brûlait maintenant depuis un siècle, plus ou moins, mais il était dévoré par les émeutes. Tout ce qui était essentiel à sa nature, à sa croissance et à sa fécondité restait encore. Ce qui était permanent en Israël n'a pas été plus affecté que l'arbre par la décoloration et la chute de ses feuilles en automne. Les feuilles meurent, mais l'arbre reste. Ses racines sont toujours dans le sol et la sève toujours dans le tronc. Ainsi, par cette exposition du buisson ardent, Dieu a présenté à Moïse la grande vérité que, quelles que soient les forces naturelles rassemblées contre son peuple, et de quelque manière qu'elles puissent s'intensifier dans leur attaque, il y a néanmoins une puissance d'en haut qui peut résister. tous - une puissance secrète et compensatrice en laquelle nous pourrons toujours mettre notre confiance. Et ce pouvoir n'est pas seulement pour la préservation au milieu de l'affliction, mais pour la délivrance ultime de celle-ci. Le pouvoir par lequel Dieu peut empêcher le buisson d'être consumé est un pouvoir par lequel il peut le retirer complètement du feu. Croyez en ce pouvoir et faites-lui de plus en plus confiance, et Dieu vous conduira vers des conclusions sublimes et vous dotera des privilèges les plus précieux.
Le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob.
Après avoir réveillé l'esprit de Moïse en pleine activité, lui avoir donné une révélation de puissance surnaturelle et l'avoir mis dans un état de plus grande révérence et de plus grande crainte, Dieu procède à une révélation de lui-même dans un aspect particulier - un aspect qui exigeait et récompensait l'attention la plus sérieuse. Notez que, contrairement à la révélation du nom JE SUIS (Exode 3:13), il n'a pas été sollicité.
I. EXAMINEZ L'IMPORTANCE DE CE NOM POUR MOÏSE ET LES ENFANTS D'ISRAËL.
1. C'était une référence confiante au passé. Moïse pouvait regarder en arrière sur sa propre carrière, ou sur celle du peuple auquel il appartenait, avec une mesure de honte, de doute, d'humiliation et de déception; mais Dieu pouvait rappeler que toutes ses relations avec les hommes étaient cohérentes, glorieuses et dignes de tout souvenir.
2. Il a fourni un certain type de médiation dans la connaissance de Dieu. Cela a donné à Moïse et à Israël le meilleur moyen de penser à Dieu, à ce moment-là. C'était comme si Dieu avait dit à Moïse: "Vous devez gagner votre sens principal de ma proximité d'Israël et de mon intérêt constant pour eux en pensant à mes relations réelles, répétées et enregistrées avec Abraham, Isaac et Jacob." Aucun Israélite fervent ne pouvait se familiariser avec cette section de la Genèse, depuis le moment où Dieu est apparu pour la première fois à Abram jusqu'à la mort de Jacob, sans avoir le sentiment que le Dieu de ces trois hommes était même une figure plus importante de l'histoire qu'eux-mêmes . Nous pourrions aussi facilement omettre le nom d'Abraham du récit que le nom de Dieu. Ce qu'on nous dit d'Abraham n'est rien, sauf comme l'effet et l'expression de la volonté de Dieu. Abram est comme un simple nom, jusqu'à ce que Dieu entre en contact avec lui. Ce n'est pas tant une vie d'Abraham que nous lisons, mais une histoire de la façon dont les desseins et la puissance de Dieu se sont manifestés dans son expérience.
3. Elle a gardé devant Moïse la connexion de Dieu avec la vie des individus. Dieu a fait des apparitions séparées à chacun de ces trois hommes, les traitant selon leurs circonstances et leur caractère. Il a montré son observation continue et sans faille de leur vie, en révélant sa présence à chaque point critique.
4. Il y avait un lien d'une importance particulière que Dieu avait avec certains individus plutôt qu'avec d'autres. Il était le Dieu d'Adam, d'Enoch et de Noé; pourquoi ne pas s'être associé à ces noms illustres? Le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob se tenait envers Israël dans la relation de celui qui avait fait de grandes promesses, se permettait de devenir la source de grandes attentes et imposait des exigences strictes. Il n'était pas seulement le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, pris séparément, mais de ces trois hommes, liés ensemble d'une manière très particulière. Non seulement ils se sont tenus dans une succession linéaire, Abraham étant le père d'Isaac et le père d'IsaActs de Jacob, mais cette succession était contraire aux attentes naturelles et aux arrangements coutumiers. IsaActs était le fils d'Abraham, mais aussi un fils né lorsque les ressources de la nature étaient épuisées. Jacob était le fils d'Isaac, mais aussi le fils cadet, sur qui, contrairement à la coutume, les privilèges des premiers-nés descendaient. Ainsi, il est devenu impossible de décrire Dieu comme le Dieu d'Abraham et d'Ismaël, bien que dans un certain sens il soit le Dieu d'Ismaël (Genèse 17:20). Il ne pouvait pas non plus être appelé le Dieu d'Abraham, d'Isaac et d'Esaü, même s'il était assurément aussi le Dieu d'Esaü. Le seul nom qui indiquerait à Moïse tout ce qu'il devait garder à l'esprit était le nom que Dieu emploie ici.
5. Il était le Dieu de ces hommes malgré de grands défauts de caractère et de grandes taches sur la conduite. C'étaient des hommes en qui il trouva beaucoup de mal, beaucoup d'indication d'un état moral bas, mais il trouva en eux tous, et particulièrement dans le premier d'entre eux, un esprit de foi qui lui permit de partir, à partir d'un certain point dans l'histoire, cette œuvre qui doit aboutir à la bénédiction de toutes les nations de la terre. Déjà il avait fait d'Abram une grande nation - une nation persécutée et opprimée, certes, mais néanmoins grande. Et n'avait-il pas parlé à Abram de cet esclavage même en Egypte? (Genèse 15:13, Genèse 15:14). On peut maintenant s'attendre à une telle révélation à Horeb, à un libérateur ou à un autre. Cela a sûrement dû être souvent une perplexité pour Moïse, ce qu'était devenu ce Dieu qui avait tant fait pour Abraham, Isaac et Jacob.
II. CONSIDEREZ L'IMPORTANCE DE CE NOM POUR NOUS, Nous ne sommes pas de simples spectateurs de la manière dont le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob s'est approuvé comme également le Dieu de Moïse et des Israélites en Egypte et dans le désert. Parler du Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob n'est qu'une autre manière de parler du Dieu de ceux qui croient vraiment en lui. Chaque fois qu'un vrai croyant s'interroge sur ce nom, il devient alors une association précieuse; il conduit par sa seule mention, de plus en plus loin dans l'assujettissement à l'invisible. Mais après tout, ce nom, si profondément imprimé sur Moïse, nous est surtout précieux car il suggère un nom bien plus riche en sens et en puissance. Nous jetons un regard dans le passé que Moïse n'avait pas. Il regarda en arrière et vit les relations de Dieu avec Abraham, et trouva en eux tout ce qui pouvait inspirer la foi en Dieu et l'attente de lui. Nous regardons en arrière et voyons non seulement Abraham, mais Christ; non seulement Isaac, mais Christ; non seulement Jacob, mais Christ. Quand nous regardons ces hommes de la Genèse, nous voyons la foi se dresser comme une montagne isolée au milieu d'une plaine; mais nous voyons beaucoup aussi que nous préférerions ne pas voir. Alors que lorsque nous regardons en arrière vers Christ, nous voyons non seulement un croyant à part entière, mais une vie sans défaut. En lui se tient le chef de ceux qui marchent par la foi, leurs princeps faciles - lui qui, pour la joie qui lui était offerte, a enduré la croix, méprisant la honte. Sa foi était un élément si plein et exalté de son caractère, qu'il nous faut beaucoup d'efforts de notre part pour comprendre que, tandis qu'ici-bas, Jésus, autant que nous tous, avait besoin de marcher par la foi, et était constamment obligé de lutter contre l'incrédulité. Le grand Jéhovah est le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ; aussi le Dieu de Paul et tout véritable apôtre. Supposons que Moïse ait pu faire apparaître les esprits d'Abraham, d'Isaac et de Jacob à Horeb, et lui assurer que le Dieu du buisson ardent était le Dieu qui avait agi avec eux aux jours de leur chair; cela n'aurait-il pas été considéré comme un témoignage des plus confirmés et des plus exaltants? Et nous avons pratiquement un témoignage de ce genre. Nous lisons que Jésus considère Dieu comme son Père, habituellement et de la manière la plus appropriée. Nous avons son expérience réelle pour notre confort, notre inspiration et notre guide. Si on demandait à un Israélite ce que Dieu croyait, il essayait de servir et avait le sien. les attentes les plus élevées, sa meilleure réponse fut: "Le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob". Ainsi, si on nous pose une question similaire, nous ne pouvons pas donner de meilleure réponse que «Le Dieu du Christ et le Dieu de Paul: le Dieu qui a toujours été le même à travers toutes les vicissitudes de son Église; toujours aimant, fidèle et soutenant», —Y.
Une grande promesse pour un grand besoin.
I. LE GRAND BESOIN. C'est un besoin soigneusement observé par Dieu et bien connu de lui. Cela a déjà été enregistré, quoique à peine aussi catégorique, dans Exode 2:23. C'est une chose d'avoir l'intelligence de l'intérêt de Dieu communiquée par une tierce personne; tout à fait autre d'entendre les paroles de pitié chaleureuses et tendres de Dieu lui-même. Moïse et beaucoup d'Israélites ont pu penser qu'ils ne connaissaient que trop bien le besoin, aussi amères que leurs expériences aient été; mais, avec toutes leurs expériences, ils ne connaissaient pas ce besoin tel que Dieu le connaissait, regardant du ciel, voyant toutes choses avec son œil pénétrant et en ayant une connaissance correcte et complète. C'est avec une grande force que Dieu se représente aussi bien en voyant qu'en entendant. L'audience a indiqué qu'il avait noté la représentation de leurs problèmes et de leurs besoins que les gens eux-mêmes faisaient; voyant a indiqué l'enquête qu'il a faite pour lui-même. Dieu ne dépendait pas des plaintes des gens pour sa connaissance de leurs problèmes. Les cris des hommes ne sont pas toujours dignes de pitié, pas plus que le cri d'un enfant gâté. De tels cris ne peuvent être entendus que dans l’espoir qu’ils aboutissent à la sagesse et à la soumission. Mais le cri d'Israël était le cri des opprimés, le cri du peuple de Dieu; et, comme Dieu a vu leur état, il y avait de nombreuses preuves de l'oppression et de la cruauté. Quand il est descendu pour rencontrer Moïse à Horeb, il n'a pas eu besoin d'écouter un long récit des troubles d'Israël; il n'est pas venu pour s'enquérir, mais pour ce qu'il savait déjà parfaitement.
II. LA GRANDE PROMESSE. Dieu peut être longtemps non manifesté, mais, quand il apparaît, c'est avec des preuves indubitables de sa présence; il peut rester longtemps silencieux, mais quand il parle, c'est avec des déclarations et des promesses dignes de lui-même. Il n'exprime pas simplement une expression de sympathie pour Israël qui souffre; cette expression n'est que le mot de départ d'une grande entreprise pour l'avenir. Il répète, avec force, l'essence de tout ce qu'il avait jamais dit à Abraham, Isaac et Jacob concernant leur postérité. Il a clairement en vue, non seulement la suppression d'un fardeau, mais un avenir de liberté, d'indépendance et de béatitude. Ainsi, il est devenu manifeste que la délivrance n'était pas venue plus tôt dans le temps parce que la question de la délivrance n'était pas la seule chose en question. Il faut réfléchir à la manière dont la liberté doit être utilisée lorsqu'elle est acquise. Israël avait besoin d'un leader, et les dirigeants que Dieu approuve ne sont pas formés en un jour. Israël a dû attendre pendant que Moïse traversait ses quatre-vingts années de discipline variée, puis, de plus, le peuple allait dans un bon pays et un grand, un pays coulant de lait et de miel, un pays de riches pâturages et une grande fertilité, un pays habité par six nations fortes et guerrières; et par conséquent, ils ne doivent pas aller comme une poignée de personnes. Ainsi, pendant que le peuple traversait ces grandes afflictions, gémissant comme s'il était désespéré, Dieu faisait deux choses du plus grand moment. Il formait Moïse et augmentait Israël en nombre. Quelle leçon pour nous au milieu de nos afflictions, avec tous leurs murmures et leur incrédulité conséquentes! Si Dieu semblait n'avoir pas grand-chose à voir avec Israël pendant ces années d'oppression, c'était qu'il pourrait en avoir d'autant plus, manifestement, dans les années à venir. Ni Moïse ni Israël n'ont imaginé à quel point Dieu les respecterait à l'avenir. Par la parole que Dieu lui a adressée ici, les pensées de Moïse ont été amenées comme d'un seul bond de l'obscurité de minuit à l'incendie de midi. Dieu ne se borne pas à dire à Moïse qu'il délivrera Israël. La délivrance pour elle-même n'était rien; c'était pour le bien de ce qui se trouvait au-delà. Il ne dit pas qu'il délivrera et attendra que le temps de la délivrance vienne, pour parler des gloires et des bénédictions de Canaan. Toutes ces choses avaient été dites des générations auparavant. Dieu ne faisait que sortir, pour ainsi dire, d'un local à muniments son ancien plan, d'abord montré à Abraham; le déployant et montrant aussi à Moïse qu'il restait encore dans toute son intégrité. - Y.
La première difficulté: qui suis-je?
Les promesses divines ne sont pas longtemps séparées du devoir humain. A peine Dieu a-t-il présenté à Moïse cette perspective d'accueil, presque éblouissante pour Israël, qu'il lui vient à l'oreille une annonce de sa propre connexion avec lui, et cela dans la position la plus éprouvante et la plus responsable. Qu'il devait avoir une sorte de lien avec la libération d'Israël était exactement ce à quoi il pouvait s'attendre. Dieu n'avait assurément pas choisi de lui rendre visite si loin de l'Égypte, et dans ce lieu solitaire, simplement pour lui annoncer la bonne nouvelle et le laisser là-bas. Et maintenant, un devoir lui est vraiment imposé, le devoir des devoirs; celui qui n'a pas été près d'Israël depuis quarante ans sera le principal agent de leur délivrance.
I. CONSIDERER LA RECEPTION QUE MOISE DONNE A L'ANNONCE DE DIEU. Observer-
1. Le point sur lequel Moïse n'exprime aucun doute. Il ne dit aucun mot de doute quant à la possibilité qu'Israël soit délivré d'Egypte. La réalisation est du point de vue humain une grande réussite, et comment elle doit être gérée, il n'en a pas encore le moindre indice, mais il ne doute pas qu'elle sera gérée. Il aurait pu demander: "Comment une chose aussi grande que celle-ci peut-elle être accomplie, et la servitude des générations complètement rejetée?" mais il avait déjà profité de la leçon du buisson ardent, et aucune question pareille ne traversa ses lèvres. Car s'il est plus facile de préserver un buisson au milieu des flammes féroces, ou de délivrer une nation de la servitude? Le pouvoir qui peut faire l'un peut faire l'autre.
2. Le point sur lequel il est plein de doute. "Qui suis je?" etc. Son esprit est aussitôt tourné vers ses propres qualifications. Et quelle merveille? C'était un grand pas pour être berger dans le désert pour devenir ambassadeur. un roi et un chef d'hommes. Le fait que Moïse ait remis en question ses capacités personnelles et sa dignité personnelle est, bien que cela ne semble pas au premier abord, une bonne indication de sa propre aptitude pour le poste. Il n'a pas sauté sur l'occasion de se distinguer. Il se souvenait de sa mauvaise odeur en Egypte. Il avait vécu aussi à la cour et savait combien il est difficile de s'attaquer aux rois. Nous pouvons difficilement qualifier ce doute de Moïse de blâmable, car on lui a parlé d'un homme pécheur, et Dieu n'attendait pas de lui à cette première ouverture de l'entrevue une réponse telle qu'elle ne pouvait venir que d'un ange, prêt à la fois à voler sur n'importe quelle course du Tout-Puissant. Un Gabriel n'aurait pas dit: "qui suis-je, pour que j'aille chez Pharaon?" car les anges ne peuvent être considérés ni comme humbles ni comme fiers. Mais Moïse était profondément conscient de ses propres fautes. En effet, s'il n'avait pas été, Dieu ne l'aurait pas choisi. Des hommes d'un genre différent, satisfaits d'eux-mêmes et confiants, étaient les derniers que Dieu aurait regardés dans de telles circonstances. Les hommes qu'il veut sont tels qu'ils ressentent vivement tous les défauts naturels - sensibles, peut-être, à la critique et aux mots durs de toutes sortes; les hommes aussi, qui, pour leur propre inclination, aiment les recoins tranquilles et ombragés de l'existence, et ne se soucient pas de les quitter, sauf sous la pression d'une revendication publique manifeste ou d'une voix persistante de Dieu à la tendre conscience intérieure. De tels hommes sont généralement appelés, dès leur première apparition dans le public, présomptueux, intrusifs et fanatiques; et ils doivent rendre compte de ces noms durs. Ils sont susceptibles de rencontrer beaucoup de conseils gratuits, donnés sur la base de ce qu'on appelle le bon sens. Moïse connaissait bien les difficultés qui se présenteraient sur son chemin. La seule chose qu'il n'avait pas encore apprise était que Dieu le connaissait beaucoup mieux que lui-même.
II. CONSIDÉREZ LES ENCOURAGEMENTS QUE DIEU DONNE À MOÏSE. Il n'y a aucun mot de réprimande, mais un encouragement immédiat et abondant.
1. L'assurance emphatique de la présence et de la compagnie de Dieu. Le «je» de Moïse est rencontré par le «je» de Dieu. Moïse devait aller vers Pharaon fort de la conscience que le Dieu qui l'avait envoyé était aussi avec lui. Il n'y aurait rien de ce que les ambassadeurs avaient d'habitude chez lui: ornements personnels riches, faste d'assistance, grande profusion de cadeaux, rang terrestre distingué. Mais l'absence de ces choses ne fait que rendre plus manifeste la présence et la dignité du Dieu invisible. Moins on voyait de terre, plus on voyait de ciel; le moins d'homme, le plus de Dieu. Si Dieu est pour nous, qui peut être contre nous? Si Dieu est avec nous, que devons-nous nous soucier de celui qui nous abandonne? Parce que Moïse ressentait ses propres lacunes, comparé à la grandeur de l'œuvre devant lui, Dieu lui a donné cette promesse, et l'accomplissement de celle-ci a donné à la fois la force nécessaire et suffisante pendant tout son conflit avec Pharaon. Qu'en est-il de notre relation avec la promesse du Christ: "Voici, je suis toujours avec vous, même jusqu'à la fin du monde?" La triste vérité à notre sujet est peut-être que nous ne ressentons ni la grandeur du travail qui nous attend, ni notre manque total de force pour le faire. Nous devons connaître les fardeaux et les liens, les coups et les contours, les soupirs et les pleurs, de l'Egypte spirituelle, avant de pouvoir apprécier la nécessité et la grâce de la promesse d'adieu du Christ à son peuple.
2. Dieu ajoute quelque chose d'encore plus perceptible que la promesse de sa présence. Nous ne disons pas que c'est plus important, mais c'est certainement plus perceptible. Il fait une indication d'un jeton très utile à exposer à l'avenir. Moïse n'avait plus besoin de jetons de la puissance de Dieu pour le moment; il avait une marque suffisante dans le buisson ardent. Si cela n'avait pas réussi à l'impressionner, il n'aurait pas non plus pu être convaincu par une autre merveille. Mais Dieu a donné à Moïse une parole qui garderait dans son esprit la perspective et l'espoir d'un grand signe dans le temps à venir. Quelle pensée à emporter avec lui à travers toute la triste succession des fléaux, à travers tous les progrès réguliers vers la délivrance - que Dieu d'une manière ou d'une autre amènerait la grande armée d'Israël dans cette même montagne; à cet endroit solitaire où peu de gens vivaient, car peu pouvaient vivre! Moïse aurait besoin d'un jeton par-delà encore plus qu'il n'en avait besoin maintenant. Ses plus grandes difficultés devaient être, non avec Pharaon, mais avec Israël; non pas en les faisant sortir d'Égypte, mais en les conduisant à Canaan. Il s'attendrait sans doute à des difficultés, mais à toute l'obstination, à la rudesse et à la charité d'Israël, il n'avait pas encore prévu. L'apôtre trouva donc ses plus grandes difficultés et ses plus grandes peines, non de ceux qui l'avaient lapidé à Lystre, l'emprisonnaient à Philippes, et conspiraient contre lui à Jérusalem; mais des fornicateurs, des litigieux, des schismatiques, des négateurs de la résurrection de Corinthe; des cédants flexibles à la bigoterie juive, en Galatie; bref, de tous ceux qui, ayant professé recevoir la vérité, ont agi d'une manière incompatible avec leurs professions; et ainsi nous voyons Dieu garder Moïse, pour ainsi dire, avant le peuple. Il avait déjà quarante ans d'avance sur eux. Le confort des créatures de l'Égypte, qu'Israël désirait tant dans le désert, n'était pas une tentation pour lui, puisqu'il s'était habitué au désert. Et ainsi, quand il revint à Horeb, avec toute cette vaste armée à sa charge, ce fut pour se réjouir de la force qui venait d'une promesse accomplie de Dieu.
III. CONSIDÉREZ L'ATTENTE D'ISRAËL AVEC LAQUELLE DIEU ATTEND AVEC INTÉRÊT LA DONNER CE JETON. Non seulement Dieu amènera Israël sur cette montagne, mais quand ils l'atteindront, ce sera pour le servir. Il dit très peu; seulement, «Vous servirez Dieu», mais ce peu suffirait à faire réfléchir Moïse. Et pourtant, avec toutes ses anticipations, elles ont dû être bien loin de la réalité. Un petit mot des lèvres de Dieu a derrière lui une plénitude de sens bien au-delà des pensées présentes. Nous apprenons, au moment où nous arrivons à la fin de ce livre, que servir Dieu signifiait se rassembler dans une crainte solennelle et timide autour de la monture fumante; signifiait pour Moïse lui-même quarante jours et quarante nuits de retraite avec Jéhovah; signifiait la construction du Tabernacle avec tout son contenu sacré selon le modèle montré dans la monture. Quelle différence dans la connaissance, les obligations et les perspectives des Israélites lorsqu'ils ont quitté le Sinaï! Et si le mot «service», regardé à la lumière de l'expérience passée, était un mot de sens si large à leur égard, ne nous incombe-t-il pas de faire tout ce que nous pouvons pour nous-mêmes pour remplir les grands termes du chrétien? dispensation de la plénitude de leur sens? Foi - expiation - le sang du Christ - régénération - amour - sainteté - ciel: que ces paroles représentent à nos esprits une expérience toujours croissante, pieuse et correcte du grand corps de la vérité telle qu'elle est en Jésus. - Y.
La deuxième difficulté: le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob - quel est son nom?
Moïse sent que lorsqu'il ira parmi ses frères, une de leurs premières questions sera quant au nom de ce Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. Considérer-
I. COMMENT IL ÉTAIT QUE LA POSSIBILITÉ D'UNE TELLE QUESTION A ÉTÉ SUGGÉRÉE À SON ESPRIT. Toutes les divinités des autres nations avaient des noms, et sans doute les dieux de l'Égypte étaient bien connus par leur nom des Israélites. Une partie de la gloire de chaque nation venait du fait qu'elle était sous la protection et la faveur d'un être aussi renommé que son Dieu. Le sentiment de Moïse en posant cette question peut être illustré par la clameur de la foule éphésienne contre Paul. Les Éphésiens ont estimé que c'était beaucoup de pouvoir dire que Diana avait un intérêt particulier pour eux. Et ainsi il a semblé à Moïse un renversement de l'ordre correct des choses d'aller à ses frères sans plus d'indication de l'Être qui l'avait envoyé, que du fait qu'il avait été historiquement lié à Abraham, IsaActs et Jacob. Moïse ne pouvait pas croire que son propre peuple se reposerait satisfait d'une telle représentation; en effet, nous pouvons très raisonnablement aller plus loin et supposer que lui-même était impatient de connaître le nom de ce Dieu sans nom. Il n'était pas encore rempli de la lumière et de la puissance de la pure conception monothéiste. Certes, il venait de ressentir quelle puissance réelle il y avait avec le Dieu de ses pères, et probablement il n'y avait aucune ombre de doute dans son esprit que ce Dieu était puissant bien au-delà de tout le reste; mais il n'avait pas encore appris qu'il était Dieu seul, et que toutes les autres divinités, si imposantes soient-elles, n'étaient rien de plus que les fictions d'une imagination dégradée et rebelle. Lorsque nous gardons à l'esprit que Moïse n'était qu'au début de sa connaissance personnelle avec Dieu, alors nous verrons qu'il n'y avait rien de merveilleux ou de déraisonnable, du point de vue de ses réalisations à l'époque, à poser une telle question. Observez également que la question même est une révélation de l'ignorance de Dieu par les Israélites. Comme la preuve est claire, la pensée de Dieu, en tant que Jéhovah, est descendue d'en haut et n'est pas sortie du cœur corrompu des hommes. Lorsque nous avons beaucoup à faire avec des personnes, il est nécessaire d'avoir des noms pour elles, et si elles ne nous en donnent pas, nous devons les fabriquer nous-mêmes. Mais les Israélites n'ont eu aucune transaction avec Dieu, sauf quand il est descendu et a pressé sa présence sur eux; et même alors, tout ce qu'ils pouvaient voir était une puissance telle qu'elle devenait manifeste aux sens. Il est bien certain que si Dieu n'avait pas révélé ce nom, il n'y avait aucune faculté parmi les Israélites de l'inventer.
II. DONNER LE NOM. Nous devons garder à l'esprit le but pour lequel le nom a été donné. La question se pose aussitôt: Dieu aurait-il donné ce nom, si on ne lui avait pas posé la question? A cela peut-être la meilleure réponse est que la difficulté dont la question est sortie était sûre de se faire sentir, même si la question elle-même n'était pas posée. Un nom du genre est certainement devenu nécessaire à des fins de distinction. C'était un nom aussi utile au peuple des nations idolâtres qu'à Israël lui-même. Un Egyptien ou un Philistin pourrait dire: "Les Hébreux appellent leur Dieu Jéhovah." Ce que l'Israélite entendait par le nom en lui-même est, on peut le dire, un point impossible à régler. La sagesse de Dieu est certainement évidente en donnant un nom qui, s'il a si bien servi un but temporaire, reste encore à suggérer des choses qu'aucun laps de temps ne peut jamais rendre indifférent. Il est vain de discuter de la forme de l'expression, dans le but de l'attacher à un aspect particulier de la nature divine, à l'exclusion des autres. Il vaut bien mieux que les chrétiens le prennent - et donc, sûrement, les Israélites fervents le prendraient - comme suggérant tout ce qu'il est apte à suggérer. Il y a le nom; certains y mettront plus, d'autres moins, mais personne ne peut prétendre qu'il l'a rempli de la plénitude de son importance. Il serait très utile que les Israélites gardent toujours à l'esprit l'apparition de la première personne dans ce grand nom distinctif. Le Dieu d'Abraham, IsaActs et Jacob, est celui qui peut dire "je". Il n'est pas représenté par une idole stupide, sans voix sauf à travers les traditions de ceux qui l'adorent. Celui qui dit «Je suis» inscrit ainsi dans l'Écriture Sainte une expression qui aura un sens et une suggestivité dans chaque langue sous le ciel. Quelle indication nous est donnée de la valeur permanente de l'expression quand nous la rencontrons si soudainement dans la discussion entre Jésus et les Juifs! Ils avaient parlé avec hauteur de grands noms dans le passé - Abraham mort et les prophètes morts; quand aussitôt, comme par le souffle de sa bouche, Jésus ratatine les gloires de toute histoire mondaine par sa déclaration: «Avant qu'Abraham fût, je suis». (Jean 8:58.) Abraham et nous tous avons vu le jour. Mais Jésus est celui qui, même ici-bas, avec la connaissance de ce qui s'est passé à Bethléem, a en lui ce par quoi il peut dire: «Je suis».
III. LA DONNÉE DE CE NOM A FAIT NÉCESSAIRE DE RÉITÉRER ET DE SOULIGNER LE NOM DÉJÀ DONNÉ. Rien n'indique que le nom pour lequel Moïse a demandé devait être mentionné aux Israélites à moins qu'ils n'en fassent la demande. La vraie nécessité et la valeur de celui-ci appartenaient à l'avenir plutôt qu'au présent. Le nom déjà donné était le nom d'une importance urgente pour le besoin actuel. Il ne pouvait pas un instant sombrer en arrière-plan avant même le nom «Je suis». La seule chose dont Israël avait besoin, en ce moment, était de les faire entrer dans le passé et de présenter à leur esprit avec toute la fraîcheur et l'impressionnance possibles, les actions, les buts et les revendications du Dieu qui avait traité avec Abraham, IsaActs et Jacob. A quoi sert-il de savoir qu'il y a un Dieu éternel immuable, à moins que nous, dans notre mutabilité, dans nos mélancoliques expériences du temps, ne soyons mis en relation utile avec lui? Nous pouvons méditer sur le nom de Jéhovah sans parvenir à aucune connaissance du Dieu d'Abraham, IsaActs et Jacob; mais si nous commençons seulement par une réflexion pieuse du récit concernant ces hommes, alors assurément nous arriverons enfin à une connaissance utile et réconfortante de Dieu. Il y a beaucoup de bons buts à servir en étudiant les différences entre l'existence créée et non créée, et en se familiarisant avec ces spéculations subtiles concernant la nature divine qui ont fasciné et trop souvent tantalisé les plus grands intellects parmi les hommes; et pourtant tout cela n'est rien à moins que de notre connaissance nous avançions, toujours en quête et en recherche, à une connaissance personnelle du Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ. Il est bon d'avoir l'esprit élevé à de hautes conceptions; il vaut mieux encore, en venant au Père par le Christ, d'avoir notre cœur nourri, réjoui et consolé. - Y.
La libération à venir: Dieu en indique la méthode.
Dans cette conversation entre Dieu et Moïse, enregistrée dans les chapitres 3 et 4; nous observons que Dieu s'occupe de quelque chose de plus que de simplement répondre aux questions de Moïse. Répondant à ces questions, il continue ensuite à donner ses propres instructions. Les instructions de Dieu pour nous, pour un bon service, ne dépendent pas de nos questions. Il faut y répondre, afin que les obstacles puissent être écartés; mais quand ils sont enlevés, alors nous devons attendre et écouter, pour découvrir le chemin exact selon la volonté divine. Ainsi, dans le passage devant nous, Dieu indique à Moïse la partie vraiment critique de la grande entreprise. Les questions de Moïse montrent que c'est en Israël, en lui-même et en ses frères, que Moïse cherche les grandes difficultés. Mais maintenant, Dieu lui ferait remarquer que la vraie lutte est de briser la résolution fière et despotique de Pharaon. Il n'y avait aucune occasion pour Moïse de douter de l'assentiment de son propre peuple. Rien de très éprouvant ou éprouvant ne leur est encore demandé. "Ils écouteront ta voix." Mais, lorsqu'ils eurent écouté, Moïse dut passer d'eux à un homme qui ne voulait pas écouter, ni à lui ni à Dieu qui l'avait envoyé. Observer-
I. LES INSTRUCTIONS POUR L'APPROCHE DU PHARAON. Moïse n'a pas été laissé pour approcher Pharaon d'une manière qui pourrait lui sembler meilleure. Dieu a ordonné qui devaient être les suppliants et quelle était la pétition exacte qu'ils devaient présenter.
1. Les suppliants. Ce sont Moïse et les anciens d'Israël. Il y a une représentation due, générale et digne de tout le peuple. Moïse doit partir, non seulement en tant que messager de Dieu, mais indéniablement en tant que porte-parole de ses frères asservis. Dieu lui assure qu'il gagnera la compagnie et le soutien des hommes plus âgés et expérimentés parmi eux. Ce n'est pas une foule de jeunes rebelles et chauds qui chercheront à percer Pharaon. Un organe représentatif, pour la plupart sinon tous depuis des années, et dirigé par un homme de quatre-vingt-dix ans, doit l'approcher d'une manière digne, respectueuse de lui et respectueuse d'elle-même. Ceux qui sont les défenseurs d'une cause juste ne doivent pas la gâter ou la déshonorer par une ligne de conduite téméraire, provocante et bruyante. Pharaon doit prendre conscience qu'il a affaire à ceux qui ont le droit et la compétence de parler. S'il les rencontre dans un esprit fâché et inflexible, il n'aura aucune chance de trouver une excuse pour lui-même dans l'esprit dans lequel il a été approché.
2. La pétition. Les pétitionnaires ne doivent demander qu'une petite partie de ce qui est réellement nécessaire. La demande a été qualifiée par certains de trompeuse. Il est merveilleux de voir à quel point l'esprit du monde est rapide, étant si plein de tromperie et de tromperie lui-même, pour découvrir la tromperie en Dieu. Si cela avait été purement la demande d'Israël, alors cela aurait été trompeur, mais c'était la demande catégorique de Dieu, et cela servait plus d'un. En premier lieu, le caractère de la faveur souhaitée indiquait à Israël, et spécialement à ces hommes responsables les anciens, ce que Dieu attendait d'eux. Celui qui avait parlé à Moïse, en termes directs, du service dans "cette montagne" (Exode 3:12), leur faisait maintenant part, indirectement, mais non moins de force, de quelque chose du même genre. Dieu a plus de moyens qu'une seule pour nous imposer nos devoirs. Deuxièmement, la demande était un test très approfondi de Pharaon lui-même. C'était un test en ce qui concerne l'esprit et la réalité de sa propre religion. Si pour lui la religion était une réelle nécessité, une véritable source de force, alors il y avait un appel à tout ce qui pouvait être noble et généreux dans son cœur pour ne pas exclure les Hébreux des bénédictions qui devaient être obtenues en adorant Jéhovah leur Dieu, et la demande a sondé le cœur de Pharaon de bien des façons. Dieu savait bien à l'avance quel serait le résultat, et il a choisi un message d'introduction qui servirait le plus complètement ses propres objectifs. Ces merveilles menacées devaient partir de simples raisons de nécessité. Nous devons constamment garder à l'esprit l'exhaustivité des plans divins, la certitude avec laquelle Dieu discerne à l'avance la conduite des hommes. Si nous gardons cette vérité devant nous, nous ne serons pas trompés par le discours superficiel des puristes éthiques potentiels concernant les tromperies trouvées dans les Écritures. Nous ne devons pas discuter de nous-mêmes, errant dans un labyrinthe de contingences, à un Dieu qui est au-dessus de toutes.
II. DIEU CHERCHE MAINTENANT À FAIRE CLAIR À MOÏSE QUE CE QUE PHARAON REFUSE EMPHATIQUEMENT DONNER AU DÉBUT, IL SERA OBLIGÉ DE DONNER ENFIN. Ainsi, Dieu rend lumineux un autre point important dans le futur. Cet avenir s'étend maintenant devant Moïse, comme une route dans l'obscurité, avec des lampes fixées à certains intervalles. Entre les lampes, il peut y avoir beaucoup d'obscurité, mais elles sont suffisantes pour indiquer la direction du chemin. Dieu avait allumé une lampe pour assurer à Moïse un accueil favorable par son propre peuple; un autre pour montrer le genre de traitement qui devrait être adopté envers Pharaon; un troisième pour montrer le succès complet de ce traitement; et un quatrième brillant tout le chemin depuis le Sinaï, pour indiquer clairement que le moment venu, Moïse et ses frères libérés y arriveraient. Dieu ajoutait rapidement une chose après l'autre, pour augmenter et assurer la foi de son serviteur, et le rendre calme, courageux et maître de lui-même dans la poursuite d'une entreprise capitale. Que Moïse ne soit fidèle que dans certaines questions qui sont relativement peu importantes, comme faire un prompt retour en Égypte, puis livrer ses messages, d'abord à Israël et ensuite à Pharaon; et Dieu prendra soin de tout le reste. Au début, Pharaon fera tonner un «Non!» Décidé et apparemment décisif - mais malgré toute sa résolution actuelle, la fin verra Israël précipité hors du pays par une nation frappée par le deuil et la terreur universels. Et, pour clarifier encore ce point, Dieu donne à Israël la merveilleuse assurance que l'Égypte se précipitera d'un extrême d'extorsion impitoyable à l'autre d'une généreuse générosité. Dieu assurerait à nouveau à Israël une grande partie des siens, même dans le domaine secondaire des possessions extérieures. La richesse égyptienne qui avait été acquise en opprimant le peuple serait en grande partie dégorgée. Ils ne devaient pas sortir comme des fugitifs appauvris, mais comme porteurs du riche butin de la grande bataille de Dieu. C'est ainsi que Dieu invite son serviteur à garder à l'esprit cette puissante force impérieuse. Pharaon est grand, riche et fort, mais Dieu est sur le point de faire des choses au milieu de son pays qui le forceront à avouer qu'il y en a Un bien plus grand et bien plus fort que lui. - Y.
HOMILIES DE G. A. GOODHART
Quarante ans depuis, Moïse (Exode 2:11) s'était "détourné" de la vie de cour en Egypte pour voir comment ses frères, les enfants d'Israël, s'en sortaient au milieu de la fournaise du procès. L'ancienne vie ressemble à un rêve, il y a si longtemps; l'ancienne lance (Exode 4:10) est devenue inconnue. La routine annuelle; les troupeaux doivent être conduits vers des pâturages lointains à l'approche de l'été. L'heure de Dieu est proche au moment où on s'y attend le moins.
I. LA VISION PROPHÉTIQUE. Lorsque Dieu appelle à la fonction prophétique, il y a généralement une vision ou une apparence, à travers laquelle l'appel est souligné et sa signification suggérée. Cf. Ésaïe 6:1; Jérémie 1:11; Ézéchiel 1:4; Matthieu 3:16 à Matthieu 4:11; Actes 9:3. Alors ici:
1. La vision. Un buisson d'acacia sec en feu, pas très singulier. Ce qui est singulier, c'est que le buisson semble s'épanouir au milieu de la flamme! Le mystère expliqué, Actes 9:2, Actes 9:4. Le buisson est au milieu de la flamme, mais l'ange de Jéhovah est au milieu du silence.
2. Sa signification. Israël "une racine sur un sol sec". Dans la fournaise de l'affliction, pourtant florissante au milieu de la fournaise (cf. Exode 1:12). Quand Moïse s'était «détourné pour voir» quarante ans auparavant, il avait supposé que ses frères auraient reconnu en lui leur libérateur; ne s'était pas suffisamment reconnu que c'était l'ange de Dieu au milieu d'eux qui les préservait réellement. Les ennuis, le chagrin, la persécution peuvent consommer et pratiquement anéantir; des peuples entiers ont été tués et n'ont guère laissé de trace dans l'histoire. Bien que «le sang des martyrs soit la semence de l'Église», il n'y a pas de puissance spécialement conservatrice dans la souffrance; ce n'est que lorsque Dieu est avec les hommes qu'ils peuvent "marcher à travers le feu et ne pas être brûlés" (cf. Ésaïe 43:2).
II. LA RÉVÉLATION DIVINE.
1. Condition préliminaire: Actes 9:4. "Jéhovah a vu qu'il se détournait pour voir."
(1) Les révélations ne sont pas pour les non-observateurs. Dieu nous donnera des conseils oculaires si nous le voulons (Psaume 32:8), mais nous devons être vigilants pour attraper son regard.
(2) Les révélations ne sont pas pour les lâches; là où l'un s'est détourné pour voir, neuf auraient pu se détourner dans la pure terreur pour échapper à la vue. Celui qui entendrait la voix de Dieu doit combattre et surmonter ses peurs, sinon il sera probablement classé parmi les incroyants et les abominables (Apocalypse 21:7, Apocalypse 21:8).
2. L'appel a été entendu et répondu. A l'homme prêt à le recevoir, l'appel arrive. Dieu va relire son propre nom à Moïse, mais appelle Moïse d'abord par son nom. La conviction que Dieu nous connaît est la meilleure préparation pour en apprendre davantage sur lui. Moïse est en alerte; désireux d'écouter, prêt à obéir.
3. Révérence assurée: Actes 9:5. Les entretiens avec Dieu ont besoin de préparation. Même lorsque Dieu appelle, l'homme ne peut entendre sa voix correctement que dans le silence d'une totale révérence. Pour y parvenir pour ceux qui sont dans le corps, les aides matérielles ne doivent pas être méprisées; tant que les hommes possèdent des sens, il doit y avoir une forme sensuelle même pour le culte le plus spirituel.
4. Dieu se déclare: Actes 9:6. Cf. Matthieu 22:32. Dieu, au milieu de la nation, comme au milieu de la brousse, la préservait dans son intégralité. Pas comme un paquet de brindilles vertes, les reliques d'une tige morte. Tige et brindilles, la souche ancestrale pas moins que la progéniture, toutes également préservées - gardées par celui qui peut dire: «Je suis leur Dieu». Application: - Dieu s'est-il jamais déclaré à nous? Si non, à qui la faute? Avons-nous été à la recherche de ses signes? Avons-nous utilisé le respect dû en écoutant sa voix? Avons-nous été prêts à obéir même à la plus légère indication de sa volonté? Attention, révérence, obéissance - tout cela est nécessaire si nous entendons Dieu parler. Nous devons être comme Moïse était - auto-étouffé, le monde réduit au silence, silencieux pour entendre la voix divine. - G.
HOMILIES DE H. T. ROBJOHNS
Le buisson ardent.
"Voici le buisson", etc. Exode 3:2. Un événement très étonnant; pourtant amplement démontré à nous par ces arguments volumineux qui maintenant plus que jamais établissent l'authenticité de l'Exode; mais en plus de cela, nous avons ici l'approbation spéciale de la Vérité Incarnée. Voir Marc 12:26. [Examinez ce passage d'un œil critique et considérez à quel point l'approbation est complète et valable! Pas de simple acceptation de la légende reçue.]
I. LE TEMPS. Une nuance solennelle dans Marc 12:1. Une grande âme errant sous la lumière des étoiles d'une révélation partielle.
1. Dans la vie de l'Église. Un temps d'essai; Israël comme les feuilles en automne, comme l'écume de la mer, et cela pour longtemps. De l'essai d'approfondissement, voir Exode 1:1. Délivrance apparemment impossible. Le gouvernement du nouveau pharaon est désormais ferme et fort. Pour des preuves de dépression, voir Exode 6:9.
2. Dans la vie de Moïse. Quatre-vingts ans. Actes 7:23, Actes 7:30. Pourtant, presque aucune histoire de l'homme. En fait, nous n'avons pas d'histoire continue. Décédé à 120 ans. Quarante premières années? Vide. Donc avec deuxième et troisième. Une histoire de quatre crises! Naissance; décision; entrée en service; décès.
Apprendre:
(1) Crises dans toutes les vies. Routes divergentes] Les crises déterminent ce que nous devons être et faire. Illustrer de la vie. Surveillez-les. Passez-les à genoux. «Retiens mes allées», etc.
(2) Dieu les détermine. Cela est venu sur Moïse de manière inattendue. Où? Sur la ligne du devoir commun. «Il a conduit le troupeau», etc. «Alors, reposez-vous dans le Seigneur», etc.
(3) Laissez la vie à Dieu.
II. LA SCÈNE. Ce qui suit doit être soigneusement observé, en vue de vivifier et de réaliser cette histoire de manifestation divine. La scène était posée -
1. Dans le désert. Voir «Sinai and Palestine» de Stanley, p. 12-14, pour les caractéristiques générales du désert.
2. Dans la section madian du désert. Pour une définition exacte de ceci, voir «Midian», dans la Bibl. Dict. 356a.
3. Dans la gamme Horeb. Horeb désigne la chaîne de montagnes autour du Sinaï; Sinaï la grandeur solitaire du Jebel Mdsa. «Désert de l'Exode», p. 118.
4. Au Sinaï. Probablement à Er Rahah, le large wady au nord du Sinaï, avec le puissant tas de Ras Sufsafeh dominant au sud.
5. Généralement - au milieu des montagnes: où souvent, comme sur la mer la nuit, Dieu semble si proche. Son visage tourné vers le soleil, le Sinaï en grande altitude d'ombre devant lui, Moïse vit l'éclat et entendit la parole des Loges, le Dieu manifesté.
III. LA VISION. Observez ici deux éléments: -
1. Le subjectif. L'état d'esprit de Moïse. Cela serait déterminé par les circonstances connues d'Israël et par les siennes: il était loin de son peuple, apparemment hors de l'alliance, la promesse divine oubliée.
2. L'objectif. Une plante humble; pas un arbre. Feu. Pas de consommation; pas de fumée, pas de cendres, pas de déchets. Dans le Feu (Actes 7:4) l'Ange-Dieu de l'Ancien Testament. Symbole de l'Église de tous les temps. Ésaïe 43:2, Ésaïe 43:3.
IV. LE PREMIER EFFET. La curiosité intellectuelle. "Je vais maintenant ... pourquoi le buisson," etc. Cette attention valait mieux que l'indifférence, mais n'était probablement rien de plus qu'une curiosité intelligente. Pourtant, cela ne suffisait pas.
V. LE CHÈQUE: Ésaïe 43:4, Ésaïe 43:5. L'attitude de l'esprit devrait être celle d'une attention respectueuse, face à face avec les manifestations divines. "La parole du Seigneur a toujours accompagné la gloire du Seigneur, car chaque vision divine était conçue pour la révélation divine." Ceci est d'autant plus nécessaire que sur chaque révélation il y a un voile. Habacuc 3:4. La distance devient nous. "N'approchez pas d'ici]" Ainsi en Science, Psychologie, Histoire, la révélation du Christ. Le but n'est pas de satisfaire la curiosité, mais d'éclairer et de responsabiliser la conscience, et de diriger la vie.
VI. LE TIRAGE dans les relations d'alliance, nonobstant le contrôle momentané. Ceci en faisant connaître -
1. Le nom divin: Habacuc 3:6. Le Dieu de ton père; des morts immortels aussi; donc ton Dieu. L'effet de cette tendre révélation: «Moïse se cacha le visage», etc.
2. La sympathie divine. "Je sais." Seul le sens de l'Omniscience Divine est une terrible pression d'en haut sur l'âme; mais il y a un retour à l'équilibre, par une pression de dessous le support, c'est-à-dire par un sentiment de sympathie divine - «leurs peines». Voir Maurice, «Patriarchs and Lawgivers», p. 162.
3. Un salut divin. "Je suis descendu pour délivrer."
4. Possibilité de service divin. "Viens donc maintenant, et je t'enverrai vers Pharaon:" Habacuc 3:10 .— R.
Le nom propre de Dieu.
"Ceci est mon nom pour toujours", etc. - (Exode 3:15.) Cet incident du buisson ardent fourmille de sujets susceptibles de subir un traitement homilétique. Nous en nommons quelques-uns des plus importants, que nous ne nous attardons pas à traiter nous-mêmes.
1. L'INDESTRUCTIBILITÉ DE L'ÉGLISE Exode 3:2.
2. LA DOCTRINE DE L'ANGE-DIEU. Notez dans Exode 3:2 que "l'Ange de Jéhovah", "Jéhovah" et "Dieu" sont une seule et même chose.
3. LA RESTRICTION DU JUDAISME EN CONTRASTE AVEC LA LIBERTÉ DE L'ÉVANGILE: Exode 3:5. Pour de précieux conseils à ce sujet, voir `` Moses the Lawgiver '', par le Dr Taylor de New York, p. 46, 47.
4. LA DOCTRINE DE L'IMMORTALITÉ DANS L'ANCIEN TESTAMENT: Exode 3:6, comp. avec Matthieu 22:31, Matthieu 22:32.
5. RÉTRACTATION À L'APPEL DIVIN. La réticence de Moïse; ses quatre raisons - l'incompétence, Matthieu 22:11; ignorance du nom propre de Dieu, Matthieu 22:13; l'incrédulité du peuple, Exode 4:1; manque de pouvoir de parole, Exode 4:10 - et comment ils ont été surmontés individuellement.
6. NOTRE VIE TRAVAIL — Préparation et découverte tardive possible: Exode 4:10. C'est en relation avec le deuxième handicap de Moïse que la Déité donne son nom propre. Notez que si Elohim et d'autres noms sont génériques, ce nom "Jahveh", ou plus communément "Jéhovah". est le nom propre distinctif de Dieu. Voir Ésaïe 42:8, en hébreux. Comme fondement, il sera nécessaire d'exposer, de manière populaire, le lien entre la forme hébraïque pour «Je suis» et «Jéhovah». Voir l'exégèse des versets 14, 15 ci-dessus, ainsi que la précieuse dissertation sur le nom divin, par Russell Martineau, M.A; dans «History of Israel» d'Ewald, Eng. ed. vol. 2.433. L'auteur de l'hymne, "La louange du Dieu d'Abraham!" parler de «Jéhovah, grand Je Suis», montrait qu'il avait perçu la relation étymologique. L'idée fondamentale du nom est celle de l '«Être», mais autour de cette idée joue beaucoup de lumière prismatique, dont quelque chose sera maintenant exposé. On associe à «je suis», «je suis ce que je suis», «Jahveh», les idées suivantes: -
I. EXISTENCE. Que cette affirmation divine est calme et solennelle dans le silence du désert, comme en elle Dieu proteste contre la confusion avec ...
1. Idoles. Matériel ou intellectuel. Contre l'enseignement de l'athée positiviste, panthéiste agnostique, polythéiste, Dieu place son «je suis».
2. De simples phénomènes. Qui peut séparer toujours sûrement dans la nature entre la réalité et l'apparence; ou dans le domaine de l'esprit, entre certitude et illusion ou illusion? Mais derrière tous les phénomènes se trouve l'Existence - Dieu.
II. ÉTERNITÉ. L'existence est absolue, sans aucune limite de temps; à tel point que beaucoup sont impatients de traduire partout «Jahveh» ou «Jéhovah» par «l'Éternel» Voir la même idée de Dieu dans Apocalypse 1:4. En ouvrant l'éternité et l'immuabilité conséquente de Dieu, nous l'exposons, non pas métaphysiquement, mais expérimentalement, c'est-à-dire en relation avec l'expérience réelle des hommes, qui ont besoin au-delà de tout l'assurance d'un Sauveur et Père immuable pour faire confiance et aimer , et servir - «le même hier, aujourd'hui», etc.
III. ÉNERGIE CAUSATIVE. «Jahveh» ou «Jéhovah» vient de Hiphil, la forme causale du verbe. Porte donc, en soi, non seulement le sens «être», mais «faire être». L'idée n'est cependant pas simplement d'avoir causé l'existence une fois pour toutes, mais celle de créer constamment. Remarquez cette puissante force causale qui opère -
1. Dans la nature, qui est l'œuvre momentanée du Dieu toujours présent.
2. En créant un peuple pour sa louange, comme maintenant sur le point de le faire dans le désert du Sinaï.
IV. PERSONNALITÉ. L'égoïsme transcendamment sublime, "je suis!" Il n'est pas nécessaire que nous puissions répondre à la question: qu'est-ce qu'une personne? pour savoir ce qu'est la personnalité, ou pour être sûr qu'il y a de la personnalité en Dieu. Sur ce point, voir les conférences Boyle de Wace sur «Christianisme et moralité», p. 62, et, en effet, l'ensemble de la conférence
4. sur «La personnalité de Dieu». "La question d'une importance pratique immédiate n'est pas de savoir quelle est la nature de Dieu, mais ce que nous pouvons ressentir envers lui, et comment nous pouvons supposer qu'il se sent à notre égard. La réponse simple et parfaitement intelligible donnée à ces questions par les Juifs était que ils pouvaient ressentir envers Dieu d'une manière semblable à celle qu'ils ressentaient envers d'autres êtres qu'ils considéraient comme des personnes, et qu'il ressentait pareillement envers eux. " Notre vraie connaissance de la personnalité est tout à fait indépendante de notre capacité à la définir avec des mots. Cette rencontre de la personnalité en Moïse avec la personnalité en Dieu a constitué pour Moïse une crise dans son histoire. Ainsi en est-il toujours - la confrontation de mon esprit par l'Esprit de Dieu est le moment suprême de l'existence.
V. FIDÉLITÉ. Les mots de Apocalypse 1:14 peuvent être lus: "Je serai ce que je serai." Du futur au futur pareil; pas comme les dieux des païens, agités, capricieux. Ce que Dieu était aux pères, qu'il le sera aux enfants des enfants; pas une promesse rompue ou un objectif non rempli.
VI. GRÂCE DE COVENANT. La preuve que «Jahveh» ou «Jéhovah» est le nom de l'alliance de Dieu est accumulée en abondance dans le bavoir de Smith. Dict. sous le mot «Jéhovah» (sect. 5.) p. 957. Aux nombreuses illustrations frappantes, ajoutez que Jésus est l'équivalent de Josué - Jéhovah qui sauve.
VII. MYSTÈRE. Dieu que nous pouvons appréhender, ne jamais comprendre; toucher, comme avec le doigt, ne jamais saisir ou embrasser. "Je suis ce que je suis." Job 11:7; Psaume 77:19; Habacuc 3:4 .— R.
Observez généralement sur le nom:
1. C'était alors nouveau: Exode 6:3. Pas absolument nouveau, mais pratiquement.
2. Il est devenu sacré. Le Juif ne l'a jamais prononcé. Cela a un goût de superstition, et son mauvais effet est à voir dans la suppression du nom Jéhovah, même dans nos Bibles anglaises, et dans la substitution pour lui de l'Éternel en petites capitales. Nous entrerons dans leur révérence sans montrer leur superstition. «Là où est l'Esprit du Seigneur, il y a la liberté».
3. Le nom est une racine-désignation dans la révélation de Dieu. Assumé universellement dans le judaïsme et le christianisme, voir `` Patriarchs and Lawgivers '' de Maurice, pp.165, 166.
4. Le nom expose la vérité objective. "C'est mon nom pour toujours." C'est le manuel des signes du Tout-Puissant à travers la nature, dans la providence, sur la croix. Le nom nous donne une vraie idée de la divinité.
5. Le nom doit être subjectivement chéri. "C'est mon mémorial à toutes les générations", "myosotis de Dieu dans le cœur du croyant. Le nom sous lequel on se souviendrait de lui. - R.
HOMILIES DE J.URQUHART
I. COMMENT MOÏSE A RENCONTRÉ DIEU.
1. La merveille a été marquée et considérée. Il aurait pu simplement y jeter un coup d'œil et passer; mais il l'observa jusqu'à ce que la merveille en ait possédé son âme. Il y a des merveilles qui proclament la présence de Dieu sur la terre aujourd'hui. La création, la Bible, l'œuvre salvifique du Christ. Le premier pas vers la conviction est de les considérer.
2. "Il s'est détourné pour voir." C'était une question à enquêter et à approfondir.
3. Dieu rencontre l'esprit sérieux et sincère: «Quand le Seigneur a vu», etc. "Dieu l'a appelé." L'eunuque lisant dans son chariot, et Philippe, etc. À tous les vrais chercheurs, Dieu se révélera.
II. CE QUI CONVIENT AU SERVICE DE DIEU.
1. Nous devons passer d'une simple recherche de Dieu à la connaissance que nous sommes connus de Dieu: son cœur était ravi par le cri: "Moïse! Moïse!" Le cri proclamait non seulement que Dieu le connaissait, mais qu'il était son Dieu. Le Seigneur l'a réclamé dans ce cri comme son serviteur, son fils. L'avons-nous entendu? Sinon, nous ne connaissons pas Dieu comme Dieu vivant, comme notre Dieu, et comment pouvons-nous le servir?
2. Le sens de la sainteté et de la majesté de Dieu, sanctifiant toutes choses pour nous (Exode 3:5). La profondeur de notre confiance et de notre amour peut être mesurée par la profondeur de notre adoration.
3. La réalisation vivante de ce que Dieu a fait dans le passé (Exode 3:6). C'est la révélation de Dieu sur lui-même. L'histoire du passé doit céder la force au présent.
4. L'assurance que le dessein de rédemption de Dieu est derrière nos efforts: que nous parlons et travaillons parce qu'il est sûrement ressuscité pour racheter (Exode 3:7). - U.
Les obstacles au service et comment Dieu les supprime.
1. LES OBSTACLES TROUVÉS DANS LE SENS DE NOTRE PROPRE FAIBLESSITÉ (Exode 3:11, Exode 3:12).
1. Moïse connaissait la splendeur et la fierté de la cour égyptienne. Il se souvint comment Israël l'avait rejeté quand il était plus qu'il ne l'était maintenant. Une fois, il s'était cru capable de la tâche, mais il était plus sage maintenant: "Qui suis-je?" etc. Il pouvait servir Dieu à la place humble qu'il occupait, mais pas là. Moïse dans ce type de multitudes. L'appel de Dieu au service est répondu de toutes parts par le cri: "Qui suis-je pour que je m'en aille?"
2. Comment Dieu rencontre ce sentiment de faiblesse.
(1) Par l'assurance de sa présence. Ce n'était pas seulement Moïse qui devait partir, mais Dieu aussi. La conviction qu'il est avec nous et que nous parlons pour lui rend les plus doux audacieux, les plus faibles forts.
(2) Par l'assurance du succès: "Vous servirez Dieu sur cette montagne". Il est armé de foi et d'espoir. De soi, regardons vers Dieu et sa parole promise.
II. L'ARRÊT TROUVÉ DANS LE SENS DE NOTRE IGNORANCE (Exode 3:13).
1. Sa propre pensée de Dieu était faible. Comment alors pourrait-il porter la conviction dans le cœur des gens? Le même manque de pensée claire et vivante de Dieu maintient les langues liées aujourd'hui.
2. Comment il peut être supprimé.
(1) Dieu est L'INCHANGEANT. Il s'était révélé à leurs pères: il était tout cela encore. C'était son mémorial pour toujours. En saisissant cette pensée, tout le passé est la révélation de Dieu.
(2) Il emporte avec lui un évangile pour le besoin présent (Exode 3:16, Exode 3:17), et ces deux choses sera la pleine révélation de Dieu. Nous devons faire comprendre aux hommes la révélation que Dieu a donnée de lui-même dans le passé et le proclamer comme le Dieu d'aujourd'hui. "Je vous ai sûrement rendu visite et je vous sortirai de l'affliction." - U.
I. LA SUPPRESSION DE LA PEUR DE MOÏSE. Sa mission sera couronnée de succès.
1. Il gagnera la confiance du peuple pour Dieu. Ils ne refuseront pas d'entendre.
2. Leurs anciens l'accompagneront en présence de Pharaon: sa demande deviendra le peuple.
3. Le Seigneur les conduira chargés du butin de l'Égypte. Faire la mission de Dieu, il n'y a aucune possibilité d'échec. Les peurs qui montent à mesure que nous mesurons la grandeur de la tâche et notre propre force disparaissent lorsque nous levons les yeux vers Dieu.
II. L'OPPOSITION SERA RENCONTRÉE, MAIS ELLE N'AUGMENTERA QUE LE TRIOMPHE DE DIEU. «Je suis sûr que le roi d'Egypte ne vous laissera pas partir… et j'étendrai la main et je frapperai l'Egypte de toutes mes merveilles.
1. Nous ne devons pas nous attendre à naviguer sur une mer imperturbable, et que le travail pour Christ sera un progrès triomphal continu. «Dans le monde, vous aurez des tribulations».
2. C'est l'occasion de la révélation de la puissante puissance de Dieu. L'épreuve est l'école de Dieu pour approfondir et purifier la confiance en lui-même. Le triomphe du christianisme dans les premiers âges, une consécration de l'Église et une preuve au monde de l'origine divine de notre foi.
III. LE PLAN DIEU SUIT EN EFFECTUANT LA DÉLIVRANCE DE SON PEUPLE.
1. Une petite demande est faite: la permission de faire un voyage de trois jours dans le désert. De grandes promesses sont faites à l'Église, mais elle n'exige pas maintenant que l'argent et l'or soient cédés pour le service de Dieu, et que les puissants descendent de leurs trônes et les donnent à ses saints. Il ne demande que la liberté de servir Dieu et de déclarer sa volonté.
2. Le refus du monde fait tomber les jugements de Dieu; puis vient la gloire et l'enrichissement des fils de Dieu. - U