Commentaire Biblique de la chaire
Exode 7:1-9
EXPOSITION
Une fois de plus, Dieu a tenu compte de la faiblesse et de la méfiance de Moïse, sévèrement éprouvée comme il l'avait été par son ancien échec à persuader Pharaon (Exode 5:1) et son récent rejet par le peuple d'Israël (Exode 6:9). Il a tenu compte, et a élevé son courage et ses esprits par de nouvelles promesses, et par un appel à lui pour une action immédiate. Le processus de délivrance, Dieu lui a assuré, était sur le point de commencer. Des miracles seraient opérés jusqu'à ce que l'entêtement de Pharaon soit vaincu. Il devait lui-même commencer la série aussitôt en jetant sa verge sur le sol, afin qu'elle devienne un serpent (Exode 7:9). A partir de là, la méfiance de Moïse disparaît totalement. Une fois lancé sur sa voie dirigée par le Ciel, assuré de ses pouvoirs miraculeux, engagé dans une lutte avec le puissant roi égyptien, il persévéra sans broncher ni hésiter jusqu'à ce que le succès couronne ses efforts.
Je t'ai fait un dieu pour Pharaon. Moïse hésitait à apparaître une deuxième fois devant Pharaon, qui était tellement son supérieur mondain. Dieu lui rappelle qu'il est en vérité le supérieur de Pharaon. Si Pharaon a un pouvoir terrestre, il a un pouvoir surnaturel. Il est pour Pharaon «en tant que dieu», avec le droit de commander son obéissance, et avec la force de faire respecter ses commandements. Aaron sera ton prophète, c'est-à-dire "ton porte-parole" - l'interprète de ta volonté pour les autres. Comparez Exode 4:16.
Tu parleras. La Septante et la Vulgate ont, «Tu lui parleras», ce qui donne sans aucun doute le vrai sens. Moïse devait parler à Aaron, Aaron à Pharaon. (Voir Exode 4:15, Exode 4:16.)
J'endurcirai le cœur de Pharaon. Voir le commentaire sur Exode 4:21. Et multipliez mes signes et mes merveilles. L'idée d'une longue série de miracles est ici, pour la première fois, nettement introduite. Trois signes avaient été donnés (Exode 4:3); un autre miracle avait été mentionné (Exode 4:23). Maintenant, une multiplication de signes et de prodiges est promise. Comparez Exode 3:20 et Exode 6:6, qui, cependant, ne sont pas aussi explicites que le présent passage.
Afin que je puisse mettre la main sur l'Égypte. L'obstination de Pharaon était prévue et connue d'avance. Il était autorisé à opposer sa volonté à celle de Dieu, afin qu'il puisse y avoir une grande démonstration de puissance Tout-Puissante, telle qu'elle attirerait l'attention à la fois des Égyptiens en général et de toutes les nations environnantes. La gloire de Dieu serait ainsi promue, et il y aurait une crainte générale d'interférer avec son peuple. (Voir Exode 15:14; Deutéronome 2:25; Deutéronome 11:25, etc.) Apportez mes armées. Voir le commentaire sur Exode 6:26. Grands jugements. Voir ci-dessus, Exode 6:6.
Les Egyptiens sauront que je suis le Seigneur. Plutôt, «que je suis Jéhovah» - c'est-à-dire. que je réponds à mon nom - que je suis le seul Dieu qui existe vraiment, les autres soi-disant dieux étant des non-entités. Ils le sauront et le sentiront lorsque j'étendrai ma main sur l'Égypte, alors que je vais l'étendre.
Moïse et Aaron firent ce que le Seigneur leur avait ordonné. Cette affirmation est générale et anticipée sur toute la série d'entretiens commençant ici (Exode 7:10) et se terminant (Exode 10:29) avec les mots: "Je ne verrai plus ton visage". L'obéissance de Moïse et d'Aaron était parfaite et continue à partir de ce moment jusqu'à ce que l'Égypte soit quittée.
Quatre-vingt ans. Cet âge est confirmé par l'affirmation (dans Deutéronome 31:2; Deutéronome 34:7) que Moïse avait cent vingt ans à son décès. Il est également accepté comme exact par St. Stephen (Actes 7:23, Actes 7:30). Les modernes s'étonnent qu'à un tel âge, un homme puisse entreprendre et mener à bien une entreprise difficile et dangereuse; mais en Egypte, cent dix ans ne furent pas considérés comme une vie très exceptionnellement longue, et les hommes conservèrent fréquemment leur pleine vigueur jusqu'à soixante-dix ou quatre-vingts ans.
Quand Pharaon vous parlera, disant: Faites un miracle. Il est évident qu'il y aurait eu une irrégularité dans Moïse et Aaron offrant un signe à Pharaon jusqu'à ce qu'il en ait demandé un. Ils prétendaient être des ambassadeurs de Jéhovah et parler en son nom (Exode 5:1). À moins qu'ils n'en doutent, il ne leur appartenait pas de produire leurs lettres de créance. Par conséquent, ils n'ont fait aucun miracle lors de leur entretien précédent. Maintenant, cependant, le moment était venu où leurs lettres de créance seraient exigées, et une commande expresse leur a été donnée pour montrer le premier «signe».
HOMÉLIE
Dieu attribue à chaque homme sa note intellectuelle.
Trois degrés intellectuels différents nous sont présentés ici: celui du penseur, celui de l'exposant et celui du simple destinataire. Pharaon, malgré son rang terrestre élevé, occupe la position la plus basse. Il doit s'accrocher aux paroles d'Aaron, qui doit être pour lui comme un prophète du Très-Haut. Aaron lui-même doit s'accrocher aux paroles de Moïse et être simplement son porte-parole. Moïse doit se tenir aux deux (comparer Exode 4:16) en tant que Dieu. Et notez ici que les positions ne sont pas auto-assumées - Dieu les attribue. Il y a donc des leaders de pensée de tous les temps, à qui Dieu a donné leurs dons intellectuels, qu'il a marqué pour la prééminence intellectuelle, et qu'il fait tenir aux autres hommes comme des dieux. Parfois, ils sont leurs propres prophètes - ils combinent, c'est-à-dire le pouvoir de l'énonciation avec le pouvoir de la pensée. Mais très souvent, ils ont besoin d'un interprète. Leurs lèvres sont incirconcis. Ils manquent d'éloquence; ou ils n'ont même pas le pouvoir de mettre leurs pensées en mots et ont besoin d'un «prophète» pour publier leurs vues dans le monde. Le "prophète-interprète" occupe une position très inférieure à la leur, mais qui exige toujours des dons importants et particuliers, comme Dieu seul peut lui donner. Il doit avoir l'intelligence pour saisir la vraie portée, la connexion et la force des idées qui lui sont présentées, souvent dans un langage grossier et grossier, comme des statues taillées à la rude. Il doit être capable de transformer le matériau brut en une forme présentable. Il doit avoir un don de langage, sinon un don de parole. La grande masse des hommes occupe un rang inférieur à l'un ou à l'autre; ils ne peuvent ni créer, ni interpréter habilement; il reste qu'ils se contentent de recevoir. Dieu leur a donné leur humble position, comme il a donné aux autres leurs plus hautes. Ils doivent cultiver leur réceptivité. Ils devraient se contenter d'écouter et d'apprendre. Ils doivent se rappeler que si, d'une part, οὗτος μὲν πανάριστος ὂς αὐτὸς πάντα νοήσῃ - d'autre part, ἐσθλὸς δ αυ} ka) kei = noj o $ j eu) ei) po nti pi qhtai
La férocité de l'homme se transforme en louange de Dieu.
Les triomphes les plus marquants du pouvoir divin sont ceux dans lesquels la résistance à celle-ci est la plus déterminée. La plus grande de toutes les victoires fut probablement celle qui fut remportée quand - après la «guerre dans le ciel» - Satan fut vu, comme la foudre, tomber du ciel sur la terre. Depuis lors, de grands triomphes, tendant à la louange de Dieu, se produisent chaque fois que le droit et la vérité réussissent contre une opposition apparemment insurmontable. Quand le garçon berger avec sa fronde et sa pierre frappe la terre, le gigantesque Philistin - quand le fier Sennachérib après toutes ses vantardises doit quitter Jérusalem indemne et s'envoler pour Ninive - quand Epiphane est défié et déconcerté par une poignée d'alpinistes juifs - quand la victoire est finalement acquise par "Athanasius contra mundum", la puissance de Dieu est vue et reconnue, comme elle ne l'aurait pas été, à moins qu'une force écrasante n'eût semblé s'opposer à une faiblesse relative. Lorsque «la rage païenne» et les «rois de la terre et les dirigeants» sont de leur côté, et que le cri de défi se fait entendre: «Brisons les liens de Dieu et rejetons ses cordes loin de nous», alors Dieu est le plus apte à montrer sa puissance - à «retenir l'esprit des princes» et à montrer qu'il «est merveilleux parmi les rois de la terre». Plus l'opposition est longue et féroce, plus l'éloge de Dieu est manifestement visible. Le coup suit le coup jusqu'à ce que la puissance adverse soit brisée, frappée au sol, prostrée. C'est alors le moment du chant de triomphe: «Soyez sages maintenant, ô rois: soyez instruits, juges de la terre. Servez le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous avec tremblement. Embrassez le Fils, de peur qu'il ne se fâche, et vous périssez de la bonne voie, quand sa colère est peu allumée. Heureux tous ceux qui mettent leur confiance en lui! " (Psaume 51:10).
Miracles les lettres de créance d'un ambassadeur de Dieu.
Il n'est pas facile de voir une manière dont Dieu pourrait authentifier un message comme venant de lui, sauf en donnant au messager des pouvoirs surnaturels. En théorie, il pourrait proclamer sa volonté du ciel directement, en termes de discours humain. Mais même alors, des doutes surgiraient sur les paroles prononcées; les souvenirs des hommes seraient différents; certains se demanderaient si des mots ont été utilisés et soutiendraient que cela avait "tonné" (Jean 12:29). Si, pour éviter de tels résultats, il parle à l'homme à travers l'homme, comment peut-il faire comprendre que son prophète a bien été envoyé par lui? Il ne peut pas rendre son messager impeccable, s'il doit encore être homme. Il ne peut lui donner une éloquence irrésistible, car l'éloquence est aussitôt suspectée; la raison se lève contre elle et lui résiste. Quelle autre voie y a-t-il, sinon de donner à son messager une part de son propre commandement sur la nature - en d'autres termes, de lui donner le pouvoir d'accomplir des miracles? La lumière de la nature semble avoir appris à Pharaon à demander cette preuve. La même lumière a enseigné à Nicodème à l'accepter: "Aucun homme ne peut faire ces miracles que tu fais, si Dieu n'est avec lui" (Jean 3:2). Il en sera donc toujours ainsi avec des hommes simples en temps simples. Ce n'est que lorsque les hommes sont devenus sophistiqués, lorsqu'ils ont assombri la lumière qui est en eux par des «interrogations insensées» et des «oppositions de science faussement appelées», qu'ils commencent à voir des objections spécieuses aux miracles, et les considèrent comme dans la manière de recevoir une révélation "plutôt que comme des preuves convaincantes de celle-ci. Nous pouvons à juste titre inviter un adversaire à nous dire quelle preuve d'une mission divine il accepterait, s'il rejette les miracles comme preuve, et attend sa réponse. Nous trouverons probablement que ὁ ἀναιρῶν ταύτην τὴν πίστιν οὐ πανὺ πιστότερα ἐρεῖ («celui qui détruit cette base de croyance n'en découvrira pas une plus sûre»). - Aristote.
HOMILIES DE J.ORR
Un dieu pour Pharaon.
Moïse était dans la position éprouvante d'être envoyé de nouveau pour une mission dans laquelle il n'avait jusqu'à présent pas eu le moindre succès. Son découragement était naturel. Pharaon, à une occasion précédente, l'avait repoussé. Il avait perdu l'oreille même de son propre peuple. La situation, depuis son précédent entretien avec le monarque, avait empiré. Avancer plus loin était comme ramer contre le vent et la marée, avec peu de chances d'atteindre le rivage. Le découragement opéré de la manière habituelle. Cela l'a amené à amplifier les difficultés. Il a rappelé sa vieille objection de ses déficiences de langage. Même avec Aaron comme intermédiaire, il sentait combien il serait gênant d'apparaître en présence de Pharaon et de ne pas être capable de délivrer son propre message. Son incapacité à parler l'exposerait certainement, pensait-il, au mépris. Pourtant, observez, Dieu a toujours été avec lui. Sa réticence n'était pas sans péché, mais Dieu, qui connaît notre cadre, ne s'attend pas à trouver en nous tous à la fois la perfection des anges, et est compatissant de notre faiblesse. Nous avons donc ici -
I. UN SERVITEUR DÉSHEARTÉ, BIEN ENCOURAGÉ. Dieu a dit à Moïse:
1. Qu'il le revêtirait d'une autorité que même Pharaon serait obligé de respecter. "Vois, je t'ai fait un dieu pour Pharaon" (Exode 7:1). Ce n'est pas seulement avec des mots que Moïse a été envoyé à Pharaon. Des pouvoirs lui seraient donnés pour imposer ses paroles par des actes. Les jugements qu'il porterait sur le pays le revêtiraient d'une terreur surnaturelle - feraient de lui une personne surhumaine et presque divine - aux yeux de Pharaon et de ses serviteurs. (Cf. Exode 12:3.) Ainsi, Dieu donne encore une attestation à ses serviteurs, ce qui montre par la puissance du Saint-Esprit sur eux qu'ils viennent en son nom, et parler avec son autorité. Il accompagne leur parole de la puissance divine, lui donnant l'efficacité d'arrêter, de condamner et de convertir, et obligeant les plus hautains de la terre à reconnaître la source de leur message. Alors Félix tremblait devant Paul (Actes 24:25). L'Evangile de Paul est venu aux Thessaloniciens, "non seulement en paroles, mais aussi avec puissance, et dans le Saint-Esprit, et avec beaucoup d'assurance" (1 Thesaloniciens 1:5).
2. Que l'œuvre de délivrance ne serait plus retardée. Cela était également impliqué dans ce que Dieu a dit à Moïse: le moment était venu d'échanger la parole contre l'action. Tout indiquait que la "charge" dont Moïse était maintenant confié devait être la dernière. Cela devrait encourager les serviteurs découragés à réfléchir que Dieu a son «temps fixé» pour l'accomplissement de chaque promesse; et que, lorsque cette période arrivera, tout leur deuil sera transformé en joie.
II. LE COURS DE LA DÉLIVRANCE D'ISRAËL PRÉVU.
1. Prévu parce que prévu. C'est la prérogative de Dieu qu'il connaisse la fin depuis le début (Ésaïe 42:9). Rien ne peut le surprendre. Il sait tout ce que ses buts sont de voyager. L'avenir tout entier est tracé, comme dans un tableau clair, devant lui.
2. Prévu car pré-ordonné. Dieu, comme le Christ dans le miracle des pains, savait en lui-même ce qu'il ferait (Jean 6:6). Rien n'a été laissé au hasard dans ses arrangements. Les étapes de son plan ont été fixées à l'avance. Ce qui serait fait serait selon "le conseil et la prescience déterminés de Dieu" (Actes 2:23) - ce serait "tout (sa) main et (son) conseil déterminé avant d'être done "(Actes 4:28). La délivrance a été arrangée de telle manière que la plupart d'entre eux glorifient la puissance et la grandeur du Libérateur et démontrent sa supériorité sur les idoles païennes. Cela n'implique nullement que la violence ait été le moins du monde faite à la liberté humaine, bien que cela suggère que Dieu peut tellement entrelacer les volitions des hommes, dans les situations où il les place, dans ses desseins, qu'il n'en laisse aucun en dehors de son plan établi. La principale difficulté réside dans l'endurcissement du cœur de Pharaon, ici (Exode 7:3) représenté comme un maillon ordonné dans la chaîne des desseins de Dieu. Mais si cet endurcissement signifie simplement que Dieu placera Pharaon, déjà un homme mauvais, dans des circonstances dont il sait infailliblement endurciront son cœur, et si cela est fait avec justice, et en punition d'anciens péchés, l'endurcissement prenant effet par la nature morale, qui sont aussi de l'ordination de Dieu, il est difficile de voir quelle objection juste peut être portée à son égard.
3. Prévu pour des fins sages. Des prédictions similaires du déroulement de la délivrance avaient été faites à des étapes antérieures (cf. Exode 3:19; Exode 4:21; Exode 6:1). Ils sont ici répétés
(1) Pour l'instruction de Moïse, afin qu'il soit préparé à tout ce qui allait arriver - qu'il puisse comprendre et coopérer avec Dieu dans l'exécution de ses desseins.
(2) Pour la revigoration de la foi de Moïse.
(3) Qu'il puisse être démontré par l'élaboration de ce plan annoncé d'avance, que le Dieu d'Israël était bien Jéhovah, un Être libre et personnel, travaillant dans l'histoire pour l'accomplissement de buts bienveillants. "Le secret du Seigneur est avec ceux qui le craignent" (Psaume 25:14). Dieu prend Moïse dans son conseil et lui découvre quelque chose de son plan d'opération. C'est ce qu'il fait dans les Écritures avec son Église (Apocalypse 1:1).
II. UN APERÇU DE LA FIN DE DIEU DANS LE GOUVERNEMENT PROVIDENTIEL (Exode 7:3, Exode 7:4). La fin est double:
1. La manifestation du caractère totalement libre et sans contrainte de sa grâce et de sa miséricorde dans le salut de l'homme; et
2. Quelle en est la contrepartie nécessaire, la manifestation de sa puissance et de sa justice en infligeant des jugements à ses ennemis. Même le mal est ainsi amené à contribuer indirectement à l'établissement ultime et éternel de la justice de Dieu. - J.O.
Durcissement du cœur.
A ce sujet, voir ci-dessus, et sur Exode 4:21. Le présent semble être un lieu approprié pour un traitement un peu plus complet.
I. LE DURCISSEMENT COMME PROCÉDANT DE DIEU. "J'endurcirai le cœur de Pharaon." Ceci, assurément, est plus qu'une simple permission. Dieu endurcit le cœur -
1. Par l'action des lois de notre constitution morale, ces lois, dont Dieu est l'auteur, et par lesquelles il opère dans l'âme, ordonnent l'endurcissement comme sanction de la mauvaise conduite, de la résistance à la vérité et de toute mauvaise amélioration. et l'abus de privilège.
2. Par sa providence - comme quand Dieu, dans l'exécution de ses jugements, place un homme méchant dans des situations dont il sait qu'elles ne peuvent que l'endurcir. Il fait cela avec justice. «Dieu, ayant permis au mal d'exister, doit par la suite lui permettre aussi de suivre tout son cours pour se montrer ce qu'il est réellement, comme ce qui vise la défaite du dessein divin et la dissolution qui en résulte. de l'univers." Cela implique un durcissement.
3. Par un jugement direct dans l'âme de l'individu, Dieu le frappant d'un esprit d'aveuglement et d'engouement en punition d'une résistance obstinée à la vérité. C'est le plus difficile de tous les aspects de l'endurcissement, mais cela ne fait que couper le nœud, ne le dénoue pas, donner des significations superficielles aux Écritures qui allèguent la réalité du jugement (par exemple Deutéronome 28:28; 2 Thesaloniciens 2:11). Il doit être considéré comme lié à ce que l'on peut appeler la providence interne de Dieu dans le fonctionnement de l'esprit humain; son gouvernement de l'esprit dans les vastes et obscures régions de ses activités involontaires. La direction prise par ces activités, vu qu'elles ne découlent pas de la propre volonté de l'homme, doit être aussi véritablement sous le règlement de la Providence, et être déterminée d'une manière tout aussi spéciale, comme le sont les circonstances extérieures de notre sort, ou celles qui le sont ainsi. -appelés fortuités dont nous sommes assurés: "Deux moineaux ne sont-ils pas vendus pour un sou? et l'un d'eux ne tombera pas à terre sans votre Père." (Matthieu 10:29). C'est un fait significatif que, à mesure que le péché progresse, le pécheur devient de moins en moins un agent libre, tombe de plus en plus sous la domination de la nécessité. Les activités involontaires de l'âme gagnent du terrain sur le volontaire. Le durcissement peut être conçu, en partie comme le résultat d'un retrait de la grâce légère et contraignante; en partie comme un don du sou] aux illusions de l'adversaire, "l'esprit qui opère maintenant dans les enfants de la désobéissance" (Éphésiens 2:2), dont la volonté occupe progressivement la région de la vie morale évacuée par la volonté humaine, et y affirme un pouvoir de contrôle d'autant plus grand; et en partie à la suite d'un ordre Divin direct du cours de la pensée, du sentiment et de l'imagination. Hengstenberg remarque avec acuité: «Il semble procéder de la conception, que le durcissement au début des plaies est attribué, dans un degré prépondérant, à Pharaon, et vers la fin à Dieu. Plus les plaies augmentent, tant plus L'endurcissement de Pharaon prend un caractère surnaturel, d'autant plus évident est de le renvoyer à sa causalité surnaturelle. "
II. DURCISSEMENT EN LUI-MÊME CONSIDÉRÉ. Le cœur est le centre de la personnalité, la source de la vie morale, le siège de la volonté, de la conscience et des affections (Proverbes 4:23; Matthieu 15:18). Le durcissement du cœur peut être envisagé sous deux aspects:
1. Plus généralement à la suite de l'accroissement du péché, avec perte conséquente de susceptibilité morale et religieuse; et
2. Comme endurcissement contre Dieu, l'auteur de sa vie morale. Nous n'avons qu'à mettre ces deux choses ensemble - le cœur, siège de la vie morale, s'endurcissant contre l'auteur de sa vie morale - pour voir qu'un tel endurcissement est nécessairement fatal, un acte de suicide moral. Il peut élucider le sujet de remarquer que dans tout processus de durcissement, il y a quelque chose dont le cœur se sépare, quelque chose auquel il résiste et quelque chose qu'il devient. Il y a, en d'autres termes
(1) Ce dans quoi le cœur s'endurcit, à savoir une mauvaise qualité, disons l'injustice, la cruauté, la convoitise, la haine, l'hostilité secrète envers Dieu, laquelle qualité devient progressivement un élément fixe de caractère;
(2) contre quoi le cœur s'endurcit, à savoir. les influences de la vérité, de l'amour et de la justice, de quelque manière qu'elles soient exercées sur elle, que ce soit dans les incitations de la conscience, les mouvements de sensibilité naturelle, les remontrances des parents et des amis, la Parole de Dieu, les efforts internes de l'esprit; et
(3) ce que le cœur se sépare en durcissant, à savoir. avec sa sensibilité originelle à la vérité, avec sa sensibilité aux influences morales, avec son sentiment religieux, avec sa générosité naturelle, etc. Dieu, à la voix de la vérité, même au véritable intérêt personnel. Tout durcissement est donc double face; durcissement dans la haine, par exemple; être en même temps endurcissant contre l'amour, avec une perte de la capacité d'aimer; l'endurcissement dans l'injustice étant un endurcissement contre la justice, avec une perte de la capacité de discernement moral; l'endurcissement dans la cruauté étant un endurcissement contre la bonté, avec une destruction correspondante des sensibilités bienveillantes; l'endurcissement contre Dieu étant en même temps l'endurcissement de soi, l'égoïsme, avec une perte de la capacité de foi. Nous concluons donc:
1. Tout mal s'endurcit, et tout endurcissement dans le mal moral est en principe un endurcissement contre Dieu. Le durcissement peut commencer à la circonférence de la nature morale, et impliquer le centre, ou il peut commencer au centre et s'étendre jusqu'à la circonférence. Les hommes peuvent être ennemis de Dieu dans leur esprit par des œuvres perverses (Colossiens 1:21), ils peuvent avoir "l'intelligence assombrie" et être "aliénés de la vie de Dieu par le l'ignorance qui est en eux, à cause de l'aveuglement (marg. dureté) de leur cœur, "et le fait d'être" le sentiment du passé "peut se livrer à la lascivité, pour travailler toute impureté avec avidité" (Éphésiens 4:17), et cependant être étrangers à la vérité révélée de Dieu. Tout péché, toute résistance à la lumière, toute désobéissance à la conscience, a cet effet endurcissant (cf. Romains 1:19). Mais c'est une volonté qui a rompu avec Dieu qui s'endurcit ainsi de diverses manières, et l'inimitié envers Dieu est latente dans le processus. Au moment où la vérité de Dieu est mise en œuvre sur une telle nature, cette inimitié latente est rendue manifeste et, comme dans le cas de Pharaon, il en résulte un durcissement supplémentaire. Inversement,
2. L'endurcissement contre Dieu s'endurcit dans le mal moral. L'endurcissement peut commencer au centre, en résistance à la volonté connue de Dieu et aux efforts de son Esprit, et de là se répandre à travers toute la nature morale. C'est le durcissement le plus profond et le plus fondamental, et de lui-même donne un caractère à l'être. Un cœur endurci dans son intérieur contre son Créateur aurait le droit d'être appelé dur, quelles que soient les qualités superficielles d'un genre agréable qui lui restent, et quelle que soit la bonne conduite morale.
3. L'endurcissement résulte à un degré très spécial de la résistance à la Parole de Dieu, à la révélation divine. C'est le type d'endurcissement dont il est principalement question dans les Écritures, et qui donne naissance à ce qu'elle appelle spécialement "le cœur dur et impénitent" (Romains 2:5). Toute révélation de Dieu, en particulier sa révélation en Christ, a un pouvoir d'épreuve, et si elle est résistée, elle produit une dureté qui devient rapidement de l'endurcissement. On peut résister à Dieu dans sa Parole, son Esprit, ses serviteurs, ses châtiments et dans le témoignage de son existence et de son autorité écrit sur l'âme elle-même. Mais la forme la plus élevée de résistance - la pire et la plus meurtrière - est la résistance à l'attirance de l'Esprit vers Christ.
III. LE DURCISSEMENT DU PHARAON PAR RAPPORT AU DURCISSEMENT SOUS L'ÉVANGILE. Pharaon se distingue dans les Écritures comme l'exemple typique d'endurcissement du cœur.
1. Lui et Jéhovah s'opposaient directement l'un à l'autre.
2. La volonté de Dieu lui a été révélée d'une manière qu'il ne pouvait pas se tromper. Il fit d'abord semblant de douter, mais le doute devint bientôt impossible.
3. Il a résisté jusqu'au dernier. Et plus il résistait, plus son cœur devenait plus dur.
4. Sa résistance a été sa ruine.
Cependant, en considérant le cas de ce monarque et en le comparant au nôtre, nous devons nous rappeler:
1. Ce Pharaon était un roi païen. Il avait naturellement des préjugés en faveur des dieux de l'Égypte. Au début, il n'avait aucune connaissance de Jéhovah. Mais nous avons eu dès l'enfance l'avantage d'une connaissance du vrai Dieu, de son existence, de ses attributs et de ses exigences.
2. Pharaon a eu une éducation païenne. Sa formation morale était largement inférieure à celle dont la plupart ont apprécié ceux qui entendent l'Évangile.
3. Les influences auxquelles il a résisté étaient des influences extérieures - des coups de jugement. L'endurcissement produit par la résistance aux influences intérieures du christianisme, les efforts de l'Esprit, etc. est nécessairement d'un type plus profond.
4. Ce qui était exigé de Pharaon était la libération d'une nation d'esclaves - dans notre cas, il est nécessaire que nous nous séparions des péchés et que nous abandonnions notre cœur et notre volonté au Créateur et Rédempteur. La conformité extérieure aurait suffi dans son cas; dans le nôtre, la Conformité doit être intérieure et spirituelle. Là encore, dans la mesure où la demande va plus loin, le durcissement produit par la résistance est nécessairement plus profond aussi. Il est maintenant possible d'honorer le péché impardonnable de blasphème contre le Saint-Esprit (Matthieu 12:32; Hébreux 6:4 Hébreux 6:6).
5. Les motifs des deux aspects ne sont pas comparables. Dans un cas, Dieu s'est révélé dans les jugements; dans l'autre, dans l'amour transcendant et la miséricorde.
Conclusion: - "Aujourd'hui, si vous entendez sa voix, n'endurcissez pas vos cœurs" (Hébreux 3:7, Hébreux 3:8, Hébreux 3:13, Hébreux 3:15, Hébreux 4:7 ). Attention, à propos de cet endurcissement, de «la tromperie du péché», le cœur a bien des façons de se déguiser de lui-même le fait qu'il résiste à Dieu, et s'endurcit contre lui. Une forme est la procrastination. Pas encore - une saison plus pratique. Un deuxième est le compromis. Nous trouverons des tentatives pour cela avec Pharaon. En concédant une partie de ce qui est demandé - renoncer à un péché auquel le cœur est moins attaché - nous nous cachons le fait que nous résistons à la demande principale. Hérode observa Jean-Baptiste, et "quand il l'entendit, il fit beaucoup de choses et l'entendit avec joie" (Marc 6:20). Les formes de piété, comme chez les pharisiens , peut dissimuler au cœur sa négation de sa puissance. La conscience est apaisée par l'appartenance à une église, par une profession religieuse. Il y a une résistance déguisée dans toute repentance non sincère. Cela se voit dans les abandons de Pharaon. Même lorsque la résistance devient plus avouée, il y a des moyens de déguiser partiellement le fait que c'est bien Dieu auquel nous résistons. Peut-être que le cœur essaie de se soustraire au devoir de soumission en se moquant de l'évidence de la révélation. Ou peut-être que l'objection est prise à quelque chose de la manière ou de la forme dans laquelle la vérité a été présentée; un prétendu défaut de goût, ou infélicité d'illustration, ou imprudence de déclaration, ou erreur dans la science, ou peut-être un glissement de grammaire. N'importe quelle paille servira qui admet être saisie. Ainsi la conviction est repoussé, la décision est retardée d, la résistance est maintenue, et pendant tout ce temps le cœur devient plus dur - moins sensible à la vérité, plus pris au piège de l'erreur. Il est bon aussi de se rappeler que même le fait de ne pas profiter de la parole, sans y résister activement (si une telle chose est possible) - simple manque de soin à chérir les bonnes impressions, et exposition trop téméraire aux influences qui tendent les dissiper et les détruire - entraînera leur disparition et, par conséquent, l'endurcissement du cœur. Les impressions ne reviendront pas facilement avec la même vivacité. Aujourd'hui, alors et maintenant, écoutez et obéissez à la voix de Dieu. - J.O.
HOMILIES DE J.URQUHART
Chapitre. 6: 28-7: 7
Dieu s'est toujours glorifié au milieu de la faiblesse humaine et du péché.
I. FAIBLESSE DE MOÏSE (Exode 6:1. Exode 6:28). Le commandement était: «Parle à Pharaon». Moïse dans son découragement est accablé par le sentiment de son infirmité. Il craint le ridicule de la cour égyptienne. Il y a des moments où le sentiment de notre incapacité à prononcer les paroles de Dieu nous écrase. Prenons garde que le jugement de soi humble ne se transforme en incrédulité et en désobéissance. La perte de la foi en nous-mêmes n'est pas une raison pour laquelle nous devrions cesser de faire confiance à Dieu.
II. REMÈDE DE DIEU (Exode 7:1. Exode 7:1, Exode 7:2 ). La lenteur de parole de Moïse est voilée par une gloire irréfléchie. Celui qui craignait la dérision de Pharaon est entouré d'une majesté redoutable et fait pour lui comme Dieu. L'obéissance à la foi, l'incompétence ressentie pour la tâche à laquelle Dieu nous appelle, ne sera que l'occasion de nous accorder un honneur plus abondant. Nos défauts mêmes peuvent être transformés en puissance. La très maladresse d'un homme désarme souvent la critique et fait appel au cœur comme l'élégance la plus irréprochable ne peut jamais le faire.
III. JÉHOVAH SERA GLORIFIÉ DANS L'INCROYABILITÉ DU PHARAON (Exode 7:3).
1. Ils sont avertis du refus obstiné de Pharaon. Nous ne sommes pas envoyés à la mission de Dieu avec de fausses attentes.
2. Le dessein de Dieu sera accompli, non vaincu, par cette opposition. Son défi ne fera qu'appeler la révélation de la terriblesse de Dieu. Là où le péché a cherché à habiter et à régner, seules les terreurs du jugement de Dieu se souviendront.
3. L'Égypte saura aussi que Dieu est Jéhovah - le fidèle. Le nom de Dieu sera écrit dans leur châtiment ainsi que dans la rédemption d'Israël.
IV. LE TRÈS ÂGE DES SERVITEURS DE DIEU LE LOUERA (Exode 7:7). L'enfance de Samuel, la jeunesse de Daniel, la vieillesse de Moïse et d'Aaron sont des arguments d'une force invincible pour que les faibles et les méprisés aient confiance et peinent.
1. Il y a une place pour tous.
2. Le jour de nul homme n'est terminé s'il ne cède qu'à Dieu. Le voleur mourant qui croyait en ses agonies mourantes a été parmi les prédicateurs les plus puissants de la grâce infinie de Dieu. - U.