Commentaire Biblique de la chaire
Ézéchiel 45:1-25
EXPOSITION.
De la subsistance des prêtres (
Les parties de terre qui doivent être attribuées au sanctuaire, à la ville et au prince.
De plus, quand vous diviserez par beaucoup la terre (littéralement, et dans vos terres à tomber) pour l'héritage. Au fur et à mesure que le territoire de Canaan avait été divisé par le terrain parmi les douze tribus après la conquête (COMP. Nombres 26:55; Nombres 33:54; Josué 13:6, etc.. ), cette même méthode d'attribution du sol parmi la nouvelle communauté devrait être suivie sur une seconde prise de possession après l'exil. Currey croit que la phrase "Divisez-le," "n'implique rien comme le casting de lots, mais équivaut à notre notion d'allocation, les différentes portions étant attribuées par règle. "Cependant, il y a peu de doute" lots "qui ont été lancés pour déterminer, sinon la taille réelle, au moins la situation précise, du territoire de chaque tribu (voir Keil et" Commentaire "Pulpit 'sur Nombres 26:54). Qu'aucune distribution méthodique de ce type de Canaan n'a jamais eu lieu, ou pour cette affaire pourrait avoir eu lieu parmi les exilés retournés, devrait être une preuve suffisante que le prophète se déplace ici dans la région de l'idéal et symbolique plutôt que le réel et le littéral. YE proposera littéralement une oblatione, soulevez une offre de soulèvement (COMP. EZE 44: 1-31: 80; Exode 25:2, Exode 25:3; Exode 29:28; Exode 30:13, Exode 30:14; Le Exode 7:14, 32; Exode 22:12; Nombres 15:19; Nombres 18:24) -JUNTO Le Seigneur, une partie sainte de la terre; littéralement, une sainte (partie) de la terre. Très significativement, dans la nouvelle partition de la Palestine, la partie du Seigneur doit être la première à être marquée et solennellement dédiée à Jéhovah aux fins d'être spécifiées.. Ceux qui, comme Wellhansen et Smend, perçoivent dans cette allotation de terres à Jéhovah, et donc aux prêtres, une contradiction à
De ce district, soit de 25 000 x 10 000, soit 25 000 x 20 000 roseaux, selon la vue prise de Ézéchiel 45:1, il devrait être mesuré pour le sanctuaire cinq cents en longueur, avec cinq cents en largeur. Le supplément ici également, Keil, Kliefoth, Plumptre et d'autres considèrent comme "Reeds", car évidemment tout le temple avec son enceinte est destiné (Ézéchiel 42:16), bien que Hengstenberg et Schroder préfère les "coudules", tenant le sanctuaire pour être les bâtiments du temple enfermé dans le tribunal extérieur (Ézéchiel 40:1.). L'espace libre de cinquante coudés autour de la banlieue (ou des endroits ouverts) semble indiquer que la zone plus large était celle mentionnée par le prophète. Que le terme ִגְִגְִגְִגְָׁׁׁׁ. Se produit plus fréquemment dans le soi-disant prêtre-code (LE 25:84; Nombres 35:2, Nombres 35:3, Nombres 35:4, Nombres 35:5, Nombres 35:7; Josué 14:4 ; Josué 21:2, Josué 21:3, Josué 21:8, Josué 21:11, Josué 21:13, etc.) et dans les chroniques (1 Chroniques 5:16; 1ch 6:35, 1 Chroniques 6:37 ; 1 Chroniques 13:2; 2 Chroniques 11:14; 2 Chroniques 31:19) qu'à Ezekiel (voir Ézéchiel 27:28; Ézéchiel 48:15, Ézéchiel 48:17) est un fait; Mais sur ce fait, on ne peut pas fonder un argument pour la priorité d'Ezekiel, puisqu'il pointe plutôt de la connaissance d'Ezekiel avec de telles "banlieues" dans le cadre de villes sacerdotales et lévitiques.
Et de cette mesure ta mesure. Comme ci-dessus expliqué, si ִןִן, "de" être considéré comme équivalent à "de", c'est-à-dire déduit de, alors toute la "mesure" dans Ézéchiel 45:1 doit avoir été 25 000 x 20 000 roseaux; Mais si, comme Ewald traduit, il peut signifier "après", "" selon ", le texte dans Ézéchiel 45:1 ne nécessitera pas de modifier (voir sur Ézéchiel 45:1), et le verset actuel sera simplement une réitération de la déclaration dans Ézéchiel 45:1 que la partie des prêtres doit être de 25 000 x 10 000 roseaux, préparatoire à La notification supplémentaire selon laquelle elle devrait être le sanctuaire et le lieu le plus saint, ou plutôt, le sanctuaire qui est le plus saint (version révisée). La position exacte du sanctuaire dans la partie des prêtres est ensuite indiquée d'avoir été au milieu (voir Ézéchiel 48: 8 ).
La partie sainte des terres vient de définir (Ézéchiel 45:3) devrait être réservée aux prêtres des ministres du sanctuaire, c'est-à-dire de la cour intérieure, privilégiée de s'approcher de Jéhovah dans Ministrations de l'autel (comp. Ézéchiel 44:15; Exode 28:43; Exode 30:20; 82> NOMBRES 16: 5 , Nombres 16:40), comme distingué des Levites, qui n'étaient que "ministère de la Chambre" (
Une partie de dimensions similaires devrait également être marquée pour les lévites, pour eux-mêmes, pour une possession de vingt chambres; Mieux vaut pour une possession pour vingt chambres (version révisée). Ewald, Hitzig et Smend, comme d'habitude, suivez la LXX. ὐὐτοῖς εἰς κατάσχεσινπόλεις τοῦ κατοικεῖν), et amendez le texte après Nombres 35:2; Josué 21:2, afin de lire "les villes (רִים) habiter;" Et avec eux, Keil accepte, seulement substituer des "portes" (ְְְׁׁׁרִים) au lieu de "villes". Kliefothoth et Curoy conservent le mot "Chambers" comme dans le texte et pensent que les "chambres" et la "terre" étaient deux possessions distinctes des lévites, les chambres ayant été à l'intérieur (voir Ézéchiel 40:17, Ézéchiel 40:18) Alors que la terre était sans le sanctuaire. Rosenmüller, Havernick, Hengstenberg et Schroder décident de «Chambers» ou de «tribunaux», des rangées de logements debout à l'extérieur du sanctuaire que les chambres des prêtres étaient situées à l'intérieur. Havernick suppose que, avec ceux-ci, qui étaient évidemment conçus pour être employés lorsque les Lévites étaient en service, Hengstenberg les conçoit peut-être comme ayant été «casernes pour les lévites, dont les habitants utilisaient le vingtième une partie de la terre qui leur est assignée comme pâturage. " Défavorable à la première vue est le fait qu'il exige que le texte soit modifié. Contre la seconde est sa division maladroite du verset et une interjection inattendue d'une référence aux cellules dans le sanctuaire tout en parlant de la terre sans. Le troisième, sans difficulté, sans difficulté, il faut être équivalent à "Bâtiments cellulaires", est peut-être le meilleur.
En plus de la sainte Térumah pour les prêtres et la portion des Lévites, devraient être marquées comme la possession de la ville une troisième traction de territoire, cinq mille (roseaux) larges et cinq et vingt mille longs, plutôt contre-plutôt , côte à côte avec (version révisée), "parallèle à" (keil) - l'oblation de la partie sacrée. C'est-à-dire que cela devrait mentir sur le Sud, comme le territoire des Lévites se trouvait sur le nord de la partie des prêtres. Ajout des 10 000 roseaux de largeur pour le domaine des Lévites, les 10 000 pour la terre des prêtres et les 5000 pour le quartier de la ville, fait une largeur totale de 25 000 roseaux; de sorte que les tractus dans lesquels tous ces éléments étaient inclus était un carré. Que la partie de la ville devrait être pour toute la Chambre d'Israël impliquait que cela devrait être des biens communs, appartenant à aucune tribu en particulier, mais à toutes les tribus ensemble - dans une phrase moderne devrait être «Bonne commune, Ein Volksgut (Kliefoth) , qui ne devrait ni être confisqué par une rapacité royale (Comp. Jérémie 22:13) ni envahi par des crédits individuels et privés, mais retenus pour l'utilisation des habitants en général (voir Ézéchiel 48:18, Ézéchiel 48:19).
Et une partie doit être (ou, vous nommera) pour le prince. En ce qui concerne la situation, sa partie devrait se situer des deux côtés de la partie sainte (ou des portions, à savoir des prêtres et des lévites; voir Ézéchiel 48:20), et de la possession , ou partie, de la ville; devrait s'étirer exactement devant ou à côté de ceux-ci, c'est-à-dire du nord au sud; et devrait s'étendre sur celui d'un côté vers l'ouest (à la Méditerranée) et de l'autre côté est vers l'est (jusqu'au Jourdain). La clause de conclusion et la longueur sont terminées (ְְְֻֻוֹֹ, une forme plurielle, se produisant uniquement ici) une des portions, de la frontière occidentale à la frontière est, bien que quelque peu obscur, importe évidemment que la partie du prince, des deux côtés de la Holy Terumah devrait s'étendre dans la longitule, c'est-à-dire d'est en ouest, le long de l'une des portions affectées aux tribus; En d'autres termes, devrait être délimitée au nord et au sud par les territoires tribaux de Juda et de Benjamin (voir Ézéchiel 48:22 ).
Mes princes ne peuvent plus opprimer mon peuple. Cet Israël avait souffert des oppressions et des exactions de ses rois, de Solomon vers le bas, alors que Samuel avait prédit Samuel, elle (1 Samuel 8:10-9), était une question d'histoire ( Voir 1 Rois 12:4, 1KI 12:10, 1 Rois 12:11; 2 Rois 23:35 ), et était peut-être partiellement expliqué, bien que non justifié, par le fait que les rois n'avaient aucune terre de Couronne les assigné à leur soutien. Cette excuse, cependant, pour la tyrannie de régalité devrait à l'avenir cesser, car une partie suffisante des terres devrait être attribuée au prince et à ses successeurs, qui devrait donc donner, ou laisser, le reste de la terre à la maison d'Israël selon leur tribus. L'utilisation de "princes" ne montre pas, car Hengstenberg affirme, que "sous l'unité idéale du prince d'Ezekiel, une pluralité numérique est incluse" et que "ceux qui comprennent par le prince simplement, le Messie doit ici faire la violence à le texte;" Mais simplement, comme l'explique Kliefoth, Ezekiel pensait aux rois passés d'Israël et contrastant avec eux les dirigeants Israël pourraient avoir à l'avenir, sans affirmer que celles-ci devraient être nombreuses ou une (voir sur Ézéchiel 44:3).
Les oblations du peuple au prince pour le sanctuaire.
Dans la poursuite de la pensée susmentionnée, les princes d'Israël sont d'abord rappelés que tout ce qu'ils devraient obtenir de la population du sanctuaire n'était pas à extorquer d'eux par la violence et le gâchité (Comp.
L'exhortation adressée aux princes pour pratiquer la justice et le jugement s'étend désormais de manière à inclure leurs sujets, qui sont nécessaires, dans toutes leurs transactions commerciales, d'avoir juste des soldes et des mesures seulement - une éphérique juste pour les produits secs et un bain juste pour les liquides.
L'Éphah (un mot d'origine égyptienne) et le bain doivent être d'une mesure. C'est-à-dire que chacun devait être la dixième partie d'un homer (voir le Ézéchiel 27:16; Nombres 11:32) ou COT (כֹר, κόρος, 1 Rois 4:22; Luc 16:7), qui semble avoir contenant environ soixante-quinze gallons, ou trente-deux picors. L'Homère (ou, Cheroot) doit être distingué de l'omer de Exode 16:36, qui était la dixième partie d'une éphée.
Le shekel sera vingt Garahs. Cela ordonna que la norme de poids de l'argent devrait rester comme elle avait été fixée par la loi (Exode 30:13; Lévitique 27:25; Nombres 3:47). "Shekel" (ou "poids" de ָׁקַָׁקַָׁקַ, "Peser;" Comparez la LIRA italienne, le livre français de la Latin Balance, et l'anglais trouvé Sterling) était un morceau d'argent dont la valeur, déterminée à l'origine en poids , est devenu progressivement fixé à la somme définie de vingt "gerahs", des haricots ou des grains (de רַר, "à rouler"). La "gerah", la valeur de deux pence était la plus petite pièce d'argent; Le "shekel", donc était quarante pence, ou 3s. 4D. Les commentateurs sont divisés quant à la manière dont la seconde moitié de ce verset doit être comprise: vingt shekel, cinq et vingt skekels, quinze shekels seront votre maneh. "Maneh" (ou "portion" de ָָָָה, "à diviser"), qui ne se produit que ici et dans 1 Rois 10:17; Esdras 2:69; et Néhémie 7:71, Néhémie 7:72 - "C'est-à-dire que dans des livres écrits pendant la captivité ou à la suite d'elle" (Keil) -Was probablement la même pièce que les pluies grecques (μνᾶ), bien que son poids puisse avoir quelque peu différer. Une comparaison de 1 Rois 10:17 avec 2 Chroniques 9:16 montre qu'un maneh était égal à une centaine de skekels, qui ne peuvent pas être faits pour harmoniser avec La déclaration dans ce verset sans supposer que d'une erreur se glisse dans la transcription ou que le chroniqueur a employé le style de calcul tardif du style grec, dans lequel une mina équivaut à cent drachmes. Encore une fois, les talents hébraïques et greniers, quand ex-tachés, ne résolvent pas le problème de la manière dont le texte devrait être rendu. Le talent hébraïque, ר, contenait 3000 skekels sacrés ou mosaïques selon Exode 38:25, Exode 38:26; Et le grenier Talon 60 Minas, chacun des 100 drachmes, c'est-à-dire 6000 drachmes, ou 3000 drachmes, chacun d'entre eux était à nouveau égal à un hekel hébreu. Par conséquent, le grenier Mina doit avoir été une soixantième partie de 3000, c'est-à-dire 50 shekels, qui ne correspond à nouveau à une notation d'Ezekiel. Ce que cette notation dépend de la manière dont les clauses doivent être connectées. Si avec «et» et »comme Ewald, à la suite des tagumumistes, Ezekiel est censé avoir ordonné que, à l'avenir, la Maneh ne devrait pas être, pas 50, mais 60 shekels - le poids du" mana babylonien ("record du passé , '4.97, deuxième série); Seulement, s'il était tellement destiné, on ne voit pas pourquoi il aurait dû adopter cette méthode d'expression du rond-point au lieu de simplement dire que, désormais, la Maneh devrait être soixante shekels si avec "ou", comme Michaelis, Gesenius, Hitzig et Hengstenberg préfèrent alors Le prophète est considéré comme affirmant que, dans le futur, trois manehs de valeurs variables devraient être à jour - un de l'or, un autre de l'argent et un tiers de cuivre (hitzig) ou tout le même métal, mais de grandes magnitudes (Michaelis) ; Et cet arrangement aurait pu être nommé pour l'avenir, bien qu'aucune trace historique ne puisse être trouvée de ce manehs de vingt, vingt-cinq et quinze shekels ayant respectivement été en circulation parmi les Hébreux ou parmi les peuples étrangers. Kliefoth offre les deux solutions insatisfaisantes, mais rien de mieux à offrir. Keil suppose une corruption du texte de la vieille position, pour la correction dont nous sommes encore sans matériaux. Bertheau et Havernick suivent le LXX. (Cod. Alex.), Οἱ πέντε σίκλοι πέντε καὶ δέκα σίκλοι δέκα καὶ πεντήκοντα σίκλοι ἡ μνᾶ ἐσται ὑμῖν, « Les cinq shekel (pièce) est de cinq shekels, et le shekel dix (pièce) est shekels de thé, fin cinquante shekels Votre maneh sera-t-il; " Mais le jugement de Hitzig sur cette proposition, avec laquelle Kliefoth et Keil est d'accord, sera probablement jugé correct, que "il y en porte la probabilité de ne pas se reposer de plus qu'une tentative d'harmonie avec l'ordinaire valeur du Maneh « .
Les offres que les personnes doivent présenter sont spécifiées.
(1) du blé, la sixième partie d'une ophah de (out, de, ou de) un homer; C'est-à-dire la soixantième partie d'un homer, égale à environ un dixième d'un boisseau ( Ézéchiel 45:13 ).
(2) de l'orge, le même ( Ézéchiel 45:13 ).
(3) de l'huile, une dixième partie d'un bain à l'extérieur du CdR, ou Homère de dix bains, c'est-à-dire la centième partie de chaque Homère, égale à un peu plus d'une demi-gallon (
(4) du troupeau, d'un agneau ou d'un enfant (ֶֶׂׂה, qui signifie soit) hors du troupeau, sur deux cents, hors du gras ou bien arrosé (voir Genèse 13:10
Par rapport aux offrandes prescrites par la loi de Moïse, celles-ci découvrent des variations importantes.
(1) de farine, la loi exigeait un dixième d'une épone de farine fine avec un agneau (Exode 29:40), avec un bélier deux dixièmes (Nombres 15:6), avec un taureau de trois dixièmes (Nombres 15:9); de blé et d'orge Ezekiel's Torah a besoin d'un seizième d'une éphémie pour chacun, c'est-à-dire un tiers de tous.
(2) du pétrole, l'ordonnance de la mosaïque était, avec un agneau doit être présenté un quart d'une poubelle, c'est-à-dire un quart de vingt-quatrième d'un bain; avec un bélier, un tiers d'une poubelle, c'est-à-dire un dix-huitième de bain; Avec une demi-balle une moitié d'un Hin, c'est-à-dire un douzième de bain. L'ordonnance de Ezekiel était dans tous les cas un dixième de bain.
(3) des animaux, la législation pentatéchienne a laissé les victimes nécessaires, que les béliers, les chèvres ou les bœufs soient fournis par les offranders à leur propre volonté libre, stipulant comme obligatoire que le premier-né des troupeaux et des troupeaux ( Excode 13: 2 , Exode 13:12; Exode 22:29, Exode 22:30, Lévitique 27:26; Nombres 3:13; Nombres 8:17; Deutéronome 15:19), les premiers fruits mûrs de la terre (Exode 22:29; Nombres 18:12), et la dîme , ou dixièmes, de graines, de fruits, du troupeau et du troupeau (Le Ézéchiel 27:30-26); L'Ezekelian omette ce dernier, mais ordonne au lieu de l'ancien qu'un animal sur deux cents dans chaque troupeau sera obligatoire sur les adorateurs de Jéhovah. Ainsi, les exigences de la Torah de Ezekiel surpassent ceux de la Torah antérieure ou de la mosaïque en quantité ainsi que la qualité. Que ces demandes sont définitivement spécifiées ne prouvent pas qu'ils devraient plutôt participer plutôt à la nature d'un impôt que d'une offre gratuite. Qu'elles ne soient pas considérées comme des taxes montrées par l'absence de toute allusion à des pénalités pour la négligence de paiement; qu'ils ont été conçus pour être considérés comme des offrandes gratuits à la circonstance que Jéhovah ne suppose jamais un instant que ces généreuses offres seront retenues; Et peut-être que tout ce qui est vraiment signifié par eux est que la libéralité de la population de Jéhovah à l'âge futur devait grandement dépasser celle qui avait été pratiquée à tout moment antérieur.
Toutes les personnes du pays doivent donner (littéralement, seront pour) cette oblation (ou, Terumah) pour le prince en Israël. En supposant que le prince se réfère ici au magistrat civil ordinaire, Hengstenborg a découvert sur cet argument à l'appui des églises de l'État: «C'est également la doctrine générale, que le magistrat prend tout d'abord des taxes perçues les moyens de l'observance appropriée. du culte divin. " Mais si les oblations ci-dessus ont été mentionnées n'étaient pas correctement taxes, et si le prince n'était pas correctement souverain terrestre du type ordinaire, cet argument tombe au sol.
Le prince, en tant que receveur général des offres du peuple, devrait les consacrer au maintien (littéralement, il devrait être sur lui, et fait donc partie de son devoir de maintenir) le culte sacrificiel du nouveau temple, dans les fêtes (ים, ou des célébrations joyeuses), et dans les lunes maintenant, et dans les sabbers, et généralement dans toutes les solennités (וִָָֹֹים ou des temps désignés, d'où la maison d'Israël, qu'il pourrait faire de la réconciliation (ou, d'expiation) pour la maison d'Israël. Cette combinaison des bureaux royaux et sacerdotal de la personne du prince (David) a évidemment caractérisé l'union similaire des mêmes bureaux du fils de David (Christ).
Ces versets font allusion à l'institution d'un nouveau cycle de fête, dont les écarts de ceux du Pentateuque seront mieux exposés au cours de l'exposition. Si trois festivals sont mentionnés ou seulement deux sont débattus par des exposants. Fairbairn, Havernick, Ewald, Keil, Schroder et Plumptre décident de trois - le festival de la nouvelle année (Ézéchiel 45:18), la Pâque (Ézéchiel 45:21), et la fête des Tabernacles (Ézéchiel 45:25). Kliefothoth, Smend et Curtsy ne trouvent que deux de la Pâque et une fête de tabernacles. Hengstenberg voit dans les solennités des premier et septième jours de la nouvelle année, un service de consécration spécial pour le nouveau temple, à ne pas répéter, correspondant à la dédicace du Tabernacle le premier jour du premier mois (Exode 40:1, Exode 40:17), ou du temple Solomonicien au septième mois (1 Rois 8:2; 2 Chroniques 7: 8 ), et dans l'imitation de laquelle le temple post-exilic était dédié, probablement le premier jour de l'année (Esdras 6:16-15
(1) que le temple avait déjà été consacré par l'entrée de la gloire de l'Éternel ( Ézéchiel 43: 4 ); et.
(2) que le service de service décrit diffère dans le respect de la durée ou du rituel ou à la fois de chacune des trois dédicaces citées. Entre les deux autres points de vue, la différence est légère. Si le festival de la nouvelle année (Ézéchiel 45:18) était distinct de la Pâque, c'était toujours, par le rituel des septième et du 14e jours du premier mois (
Ainsi dit le Seigneur Dieu. L'introduction solennelle habituelle préfixée à descriptions divines (comp.
Le mode dans lequel cet acte de purgation doit être effectué est décrit ci-après. Le sang de l'offrande de péché devrait être mis par le prêtre (non saupoudré) sur les postes de la maison, c'est-à-dire sur les poteaux ou les piliers de la porte reliant le lieu saint avec le Saint des Saints (Ézéchiel 41:21) et sur les quatre coins de la réglage de l'autel de l'offre brûlée dans la cour intérieure (Ézéchiel 43:14), et sur les postes de la porte du Courtière, non de la porte de l'Est uniquement, comme le suggère Hitzig, mais de toutes les trois portes (
La même cérémonie devrait être répétée le septième jour du mois et non le premier jour du septième mois, comme le propose Smend, conformément à la λήψῃ, et sur le terrain que "le septième jour de la bouche" aurait été en hébreu ְְְְְִִָּּּׁׁה ֶֶֶֶֹֹֹׁ, comme dans Ézéchiel 1:1; Ézéchiel 30:20; En même temps, admettant que ֶֶַַַֹֹּּּׁ est parfois utilisé (Nombres 10:11), mais pas (sauf dans ce verset) d'Ezekiel. Les offres de péché en question devraient être faites pour (ou, à cause de: ִןִן, «à l'écart de», exprimant la raison pour laquelle tout ce qui est fait), chacun d'eux qui eurent, et pour lui, c'est-à-dire pour ces transgresseurs, comme cela devrait avoir a disparu de la voie droite par l'ignorance ou la sottise, l'homme "simple" étant ici, comme dans Proverbes 7:7; Proverbes 22:3; Proverbes 27:12, un facilement séduit ou persuadé de faire le mal. Pour de tels délinquants, la loi de Moïse a fourni des moyens d'expiation (LE Proverbes 2:2, etc .; Proverbes 5:15;
Avec le quatorzième jour du mois, la journée nommée par la loi de Moïse pour le meurtre de l'agneau Paschal (Exode 12:6), la Pâque (ַפָסַַפָסַה avec l'article, le Festival bien connu de ce nom) devrait commencer. Bien que la sélection de l'agneau au dixième jour du premier mois n'est pas spécifiée, on peut supposer que cela serait impliqué dans la nomination d'une Pâque qui devrait commencer la journée déjà légalisée par la Mosaïque Torah. Selon Wellhausen et Smend, la première mention de la Pâque se produit dans Deutéronome 16:2, Deutéronome 16:5, DeutéRonome 16: 6 , et la suivante dans 2 Rois 23:22; mais cela ne peut être maintenu que en déclarant Exode 34:25, qui se produit dans le soi-disant "livre de l'alliance" -Une travail pré-deutéronomique - "un brillant" et En relageant Exode 12:1. au "Code prêtre", sans autre raison que celle qui fait allusion à la Pâque (Exode 12:11, Exode 12:21 , Exode 12:27, Exode 12:43) -A Principe de l'application facile et capable d'être utilisé pour prouver n'importe quoi. SMEND aussi étrange que la Pâque soit faite pour commencer le quatorzième du mois et non, comme le festin de l'automne, au quinzième (Exode 12:25); et suggère que la lecture originale, qu'il suppose était le quinzième, peut avoir été corrigée ultérieurement conformément au prêtre, code. Mais si le prêtre-cède était postérieur et modélisé après Ezekiel. Pourquoi devrait-il avoir ordonné le quatorzième au lieu de ce que son maître a recommandé, à savoir? le quinzième? Une explication suffisante des dates divergentes d'Ézéchiel est fournie si Ezekiel, dans la fixation, peut être tenu pour avoir suivi le soi-disant prêtre-cède. Une fête de sept jours; Littéralement, une fête de Hébormad de jours (ַגַגְְֻֻׁׁוֹֹ יִָָים). Par presque tous les interprètes, il est entendu dire "une fête d'une semaine complète, la durée exacte de la fête du pain sans levain, qui a commencé avec la mange de l'agneau paschal (Exode 12:8, Exode 12:15-2; Le Exode 23:6; Nombres 9:11, Deutéronome 16:3, Deutéronome 16:4). En même temps, il est franchement admis que, à extraire Ce sens des mots, ְְְְֹֻׁׁׁׁוֹֹ doit être changé en ְְְְְַַׁׁׁ. Comme les mots se tiennent, ils ne peuvent signifier que la fête des semaines de jours. ַגַגְְֻֻׁׁוֹֹ, dans Exode 34:22 et DeutéRonome 16:10 , est appliquée à la fête de la Pentecôte, qui s'appelait "une fête des Hébomades", des sept semaines intervenues entre la Pâque et elle. Par conséquent, Kliefoth, adhérant à Le sens légitime de l'expression, comprend le prophète de dire que toute la période de sept semaines entre la première Pâque et la Pentecôte devrait être célébrée dans le nouveau DISP Ensuite comme une fête du pain sans levain. À l'appui de ce Kliefoth, une utilisation similaire du mot "Days" dans Genèse 29:14; Genèse 41:1; DEU 21:13; 2 Rois 15:13; Jérémie 28:3, Jérémie 28:11; Daniel 10:2, Daniel 10:3; Et certainement, aucune objection ne peut être portée à une Pâque de sept semaines, si Ezekiel peut être supposé avoir simplement exprimé des conceptions spirituelles analogiquement et non à fournir une législation réelle pour être ensuite mise en service. En ce qui concerne cette traduction, cependant, Keil demande que l'expression, "sept jours de la fête" (verset 23), semble marquer la durée du festival; Mais ce n'est pas si convaincant que son auteur imagine, car le prophète peut être détenu comme décrit, dans les versets 23, 24, la procédure de chaque sept jours sans intention de non craindre ce qu'il avait déjà déclaré, que la fête devrait continuer sept semaines de journées. Une seconde objection pressée par Keil, que יִִָָים "n'est généralement pas liée au nom précédent de l'état de construction, mais est attachée comme une accusation adverbiale", comme dans les passages ci-dessus, est suffisamment éliminé par la déclaration de Kliefoth que la ponctuation pourrait facilement être modifié de manière à lire ָָָֻֻֻׁׁׁוֹֹ. Dans l'ensemble, même si cela n'est pas libre de difficulté, la vue de Kliefoth semble mieux soutenue par l'argument.
Le premier jour de la fête appropriée, c'est-à-dire le quatorzième, devrait être distingué par la présentation du prince, pour lui-même et pour tous les habitants du pays, un bullock pour une offre de péché. Qu'il s'agisse d'une déviation de la législation antérieure de la mosaïque dans trois particuliers est apparente. Dans, la première place, la "offrande de péché", prescrite ici était manifestement de primer la fête pascale appropriée, alors que dans le festival Paschal du soi-disant code de prêtre, les sacrifices de Daffy ont été nommés pour commencer le quinzième après le pascal L'agneau avait été tué et mangé (Le
Ézéchiel 45:23, Ézéchiel 45:24.
Les écarts de la Torah d'Ezekiel de celui de Moïse à l'égard des offrandes à faire pendant les sept jours de la fête sont également indéniables (voir Nombres 28:19-4).
(1) Bien que le code pentatéchien exigeait, en tant qu'offrôme de brûlage quotidien, deux bœufs, un bélier et sept agneaux d'yearling, celle d'Ezekiel prescrit sept bœufs et sept béliers.
(2) Bien que celui-ci enjoint, en tant qu'offrande de viande, trois dixièmes d'une épone de farine mélangée à de l'huile pour chaque taureau, deux dixièmes pour un bélier et un dixième pour chaque agneau, cela demande une éponge de farine avec un Hin d'huile pour chaque bullock et chaque bélier.
(3) L'offrande de péché dans la nouvelle Torah devrait être la même que dans l'ancienne, une he-chèvre par jour.
Au septième mois, je. e. en mois de Tishri (1 Rois 8:2), au quinzième jour du mois, doit-il, je. e. Le prince, comme dans Ézéchiel 45:22, faites-le comme dans la fête des sept jours; ou, dans la fête, il fera comme les sept jours (version révisée). C'est-à-dire que les mêmes sacrifices devraient être offerts quotidiennement tout au long des sept jours de cette fête comme avaient été offerts au cours des sept jours de l'ancien festin.. Que cette fête a été conçue pour représenter l'ancienne fête des tabernacles ne peut guère être doute, bien que la pratique de vivre dans des stands (Le Ézéchiel 23:40-26) n'est pas annoncée à. Peut-être que cela a peut-être été omis, comme Keil remarque: "Parce que la pratique de la vie dans des stands serait abandonnée au moment venu" (voir, cependant, Néhémie 8:14 ), ou, comme Kliefoth observe: "Parce que, lorsque l'Ezekiel's Torah devrait entrer en service, les habitants de Dieu seraient résidentiellement dans les tabernacles éternels dont les cabines de la mosaïque de la Torah étaient les types. "Les écarts de la Torah d'Ezekiel sont pas non plus de ceux de Moïse, en ce qui concerne les offres quotidiennes prescrites pour cette fête, moins importante ou moins importante que celles qui ont été notées dans le cadre de la Pâque. Tezekiel's Torah prescrit pour un brûlage offrant sept bœufs et sept béliers par jour, pour un péché offrant un quotidien de chèvre, pour une viande offrant une épone de farine avec un hin d'huile pour chaque bullock et chaque bélier quotidiennement; La mosaïque Torah, tout en conservant la chèvre pour une offre de péché, nécessitant une offre brûlée le premier jour, treize jeunes bœurs, deux béliers et quatorze agneaux, etc., diminuant par un taureau chaque jour, jusqu'à la septième Lorsque sept bœufs, deux béliers et quatorze agneaux doivent être sacrifiés; et pour un repas offrant trois dixièmes d'une éphéie de farine pour chaque bœuf et deux dixièmes d'une éphée pour chaque bélier et un dixième d'éphérique pour chaque agneau, selon le nombre de bœufs, béliers et agneaux pour chaque jour. En outre, la célébration de la mosaïque conclue avec une assemblée solennelle avec des sacrifices spéciaux du huitième jour (voir le Ézéchiel 23:34-26; Nombres 29:12-4), dont aucune mention n'est faite à Ezekiel. Il ne devrait pas non plus être négligé que la Torah d'Ezekiel omet toute référence à l'autre excellent festival qui figure dans la Mosaïque Torah, à Viz. celui de la Pentecôte, ou de la fête des semaines, ainsi que de la fête des trompettes et de la grande journée d'expiation (voir sur le verset 21), bien que Hengstenberg soit d'opinion que Ezekiel, ayant instancié la Pâque et Tabernacles, le début et la fin, le début et la fin du cycle de fête déjà connu des Juifs, conçu que toutes les fêtes qui se trouvent entre devraient être incluses. Soyez ceci, cependant, comme cela peut, de déduire des déviations de la Torah d'Ezekiel à partir de celui de Moïse, comme George, Vatke, Kuenen, Wellhausen, Smend, Robertson Smith, Cornill et Driver ont fait que ce dernier n'avait aucune existence dans L'époque d'Ezekiel est, comme l'observe Havernick, non seulement à rendre les représentations d'Ezekiel complètement inintelligible, mais de supplier toute la question entre la nouvelle critique et la vieille foi. "Comment l'on explique-t-on généralement", demande à Cornill, "qu'un prêtre de Jérusalem fixe une Torah pour l'avenir, qui ignore complètement le prêtre. code (?), dans tous les points reste loin derrière ses exigences (?), et de manière élevée qui se détient de l'avenir, au lieu de s'approprier à lui-même le système fini (i. e. du code soi-disant prêtre, supposant qu'il existait alors)? Pourquoi Ezekiel a-t-il besoin, dans le cultus (qu'il installe) tellement moins que Nombres 28:1 et Nombres 29:1, Lévitique 16:1. ?" etc. La réponse à ces interrogations est que Ezekiel n'a pas l'intention de republier la Mosaïque Torah, mais de la modifier afin de répondre aux exigences de la nouvelle ère ou (peut-être mieux) d'exprimer de manière plus adéquate les nouvelles conceptions de la religion et du culte qu'il avait été chargé de fixer ses semblables; Et que Ezekiel a eu un droit parfait de traiter de cette manière même avec la mosaïque de la Torah, dans la mesure où il prétendait distinctement, en s'engageant à écrire les détails de sa vision temple, à agir sous une guidance divine spéciale (Ézéchiel 43:10, Ézéchiel 43:11; Ézéchiel 44:5). Le pilote Canon admet que l'argument des écarts d'Ezekiel par rapport à la soi-disant prêtre-code en faveur de l'origine ultérieure de ce dernier, si «prise par elle-même, ne serait peut-être pas une décision décisive» et ajoute même que " Cependant, il peut être douteux que Ezekiel présuppose le code des prêtres de remplissage, il est difficile de ne pas conclure qu'il suppose des parties de celui-ci "ibid; p. 138). Mais si rien de tout cela n'existait avant Ezekiel, une contre-question à celle de la cornillier peut être mise: «Comment s'expliquera-t-il que l'auteur inconnu du code des prêtres aurait dû s'écarter jusqu'à présent des arrangements qui Ezekiel, un prophète agissant sous la direction de Jéhovah, avait établi? " La réponse naturelle est que lorsque le code des prêtres était composé, l'Ezekiel's Torah n'existait pas. Si la critique plus récente croit que Ezekiel n'aurait pas été dévié si largement, comme il l'a fait des rites prescrits dans le code des prêtres avait été opérationnelle et investi avec l'autorité, la nouvelle critique devrait expliquer comment le code des prêtres est venu de s'écarter de La Torah d'Ezekiel, qui, s'il n'était pas alors en cours d'opération réelle, a été au moins investi avec l'autorité divine. N'est-ce pas tout à fait comme logique de déduire, des écarts du code des prêtres (supposant qu'elle soit post-exilic) de la Torah d'Ezekiel, que l'auteur du code des prêtres n'aurait pas pu savoir de l'existence d'Ezekiel's Torah, et donc qu'il n'aurait pu alors exister, comme l'inverse que Ezekiel n'avait aucune connaissance du code des prêtres et que, par conséquent, elle n'avait pas été composée dans sa journée? Le raisonneur impartial, sans la théorie à défendre, reconnaîtra que les deux arguments courent exactement à cet effet.
HOMÉLIE.
La partie du prince.
Dans la division des terres et ses produits, tandis que des soins ont été pris pour le maintien de la prêtrise au moyen des sacrifices, des arrangements ont également été apportés au soutien du gouvernement en attribuant une certaine partie à "le prince". Christ, comme "Prince of Peace", le chef du royaume spirituel a le droit de réclamer sa part dans tout ce que nous possédons.
I. Une partie devrait être réservée à notre prince céleste. Tout ce que nous avons devait être consacré au Christ, et rien d'autre que ce soit à l'exception de ce qui pourrait être satisfait de l'objectif à laquelle il est dirigé. Dans toutes nos poursuites quotidiennes, si nous sommes de vrais chrétiens, nous ne devrions pas oublier que le Christ nous possède et possède donc tout notre propriété. Mais il ne suffit pas de permettre à cette vérité et même de s'efforcer d'y agir. Comme l'idée du sacré de tous les jours est parfois plaidée dans l'excuse pour l'utilisation abusive du dimanche, la notion que tout ce que nous avons appartenant à Christ peut être utilisée comme moyen de s'échapper de tous les actes directs de sacrifice au nom de sa cause. Mais nous devons nous rappeler que notre maître revendique une partie pour son utilisation immédiate. Certains de notre temps devraient être consacrés au travail de Christ, une partie de notre argent à la promotion de son royaume chez les hommes. Ce que nous donnons à une société missionnaire devrait être considéré comme une partie de la partie de Prince. Le prince a-t-il tout ce qui lui est dû de cette manière?
II. Le prince exige et utilisera sa part. Ce que nous accordons judicieusement à la cause du Christ n'est pas gaspillé comme une seule oblation de cérémonie. Ce n'est pas comme une libération sacrée qui est déversée sans but pratique. L'argent et le travail passé dans la cause du Christ devraient porter ses fruits à faire progresser sa cause. Par l'économie de la Providence, ce grand travail est laissé au peuple du Christ. S'ils ne donnent pas leur prince sa part, les droits du royaume seront soignés et ses progrès chez les hommes seront entravés. Grand et riche tel qu'il est, Christ a gracieusement condescendant de faire la propagation de son royaume sur terre dépend des dons et des travaux des hommes et des femmes chrétiens. Ainsi, nous pouvons dire que le prince a besoin de sa part.
III. Le prince a gagné sa part. Les populations démocratiques poussent d'impatients lors des revendications de princes, qu'ils considèrent comme inactifs et inutiles. Mais certains princes ont leurs missions dans le monde. Christ est venu faire un excellent travail. Il n'était pas prince indolent, seulement désireux d'embrayer ses cotisations et de donner à son peuple rien en retour. Le compte réside simplement l'autre sens. Celui qui était riche, car nos sakes sont devenus pauvres, que nous traversons sa pauvreté pourrait être riche (2 Corinthiens 8:9). Christ s'est donné pour son peuple. Il est maintenant monté sur High, de donner des cadeaux aux hommes (Éphésiens 4:8). Lorsque nous lui donnons quelque chose, nous ne retournons qu'une partie de ce que nous avons reçu d'abord de lui, ne lui rendant que ce que c'est le sien. Si nous mesurions la demande de Christ sur nous, nous devons être en mesure de dire à quel point sa condescendance était grande à ce monde, à quel point son sacrifice était formidable dans sa mort sur la croix et comment glorieuses les bénédictions qu'il accueille sur son peuple .
Juste équilibre.
Les princes d'Israël sont exhortés à gouverner justement et à être justes dans leur exaction des impôts. Les plus anciens prophètes ont souvent eu l'occasion de dénoncer l'oppression et le vol du peuple par les princes. Après le châtiment de la captivité, les personnes restaurées devraient être bien traitées par un meilleur ordre de princes. Mais lorsque les dirigeants fixent un exemple d'utilisation juste des soldes, les gens peuvent-il avoir besoin de suivre.
I. L'honnêteté commerciale est un devoir chrétien primaire. Il est possible de représenter la spiritualité de la religion comme si extrêmement éthérée qu'elle n'a pas de contact avec les faits courants de la vie quotidienne. Il y a une subtile tentation à l'antinomanisme dans les plus hautes prétentions de la sainteté. Mais la vision scripturale de la religion le maintient dans des relations étroites avec une morale ordinaire de tous les jours. La sainteté trop raffinée de condescend aux questions de vérité et d'honnêteté est une hypocrisie pure. Le chrétien devrait être d'abord juste et vrai; Laissez-le ajouter les autres grâces qu'il peut atteindre. Mais négliger ces fonctions est de laisser les parties les plus fondamentales de la moralité inaccessibles. Les pinacles aires de dévotion éventuelle qui tirent si haut dans les cieux reposent sur une base insécurité lorsque ces tâches essentielles sont négligées.
II. Ce devoir est honteusement négligé par le peuple chrétien. Dans certains quartiers, il semble y avoir une compréhension tacite qu'il est impossible d'être assez vrai et simple. Une certaine quantité de laxité est autorisée à être autorisée par "la coutume du commerce". Ce mal est ensorlinellement apparent pour ces marchandises exportées vers des nations étrangères. Le shoddy sans valeur et le calico de la taille selon lequel les riches entreprises anglaises envoient à l'étranger annoncent au monde l'hypocrisie du christianisme anglais. Il est difficile pour le missionnaire d'exhorter les païens à embrasser l'Évangile lorsque le commerçant leur offre ces choses comme des spécimens de ses produits. Il est vain d'exhorter que la concurrence est si féroce de faire un cours honnête ruineux à ceux qui le poursuivraient. Il vaut mieux être une faillite que d'être un voleur. Mais l'expérience montre que le commerce malhonnête ne paie pas à long terme. Son caractère est certain d'être découvert, puis la confiance est détruite et le commerce vérifié. D'autre part, il y a des maisons bien connues qui sont cultivées riches et prospères sur leur équité déterminée dans la fourniture de bonnes marchandises par des mesures honnêtes.
III. La malhonnêteté mêlée de mensonge est doublement méchante. C'est le cas où des mesures incorrectes sont utilisées. Les mesures sont destinées à représenter une certaine norme, dont elles sont courtes. Il y a le prétexte de donner de bonnes mesures. C'est pire que l'offrande d'une courte quantité sans le spectacle de le tester. Le Highwayman qui rencontre un homme ouvertement et exige son sac à main n'est pas un hypocrite. Mais l'homme d'affaires qui utilise de fausses mesures se passe comme honnête alors qu'il agit comme un voleur. La honte de mentir est ajoutée au crime de vol. Il y a un abus de confiance, car la mesure bien connue est censée représenter une certaine quantité. La tromperie de cette conduite dégrade complètement l'homme misérable qui engrage pendant un moment sur ses gains mal acquis, seulement pour récolter à la fin de certaines ruines dans le monde suivant, sinon dans cette situation.
Donner systématique.
Des règlements très élaborés ont été élaborés pour déterminer les multiples cadeaux proportionnés de différents types qui devaient être fabriqués par les Israélites. Ces règlements étaient après la manière du temps et conformément à l'esprit de la loi juive. Une plus grande liberté appartient à l'ère chrétienne et nous ne sommes pas tenus de faire nos offrandes en fonction de toute proportion définitive fixée pour nous par autorité. Mais nous ne sommes donc pas de conclure qu'il ne doit y avoir aucun système ni méthode dans nos dons pour des objets chrétiens ou caritatifs. Nous sommes laissés pour créer notre propre système. Personne ne veut dire ce que son frère devrait faire. Mais chacun est responsable de son maître de faire ce qu'il ressent d'avoir raison. Ainsi dit Saint-Paul, "Laissez chacun de vous déposé par lui dans le magasin alors que Dieu a prospéré" (1 Corinthiens 16:2).
I. Donner systématique est moins difficile que les dons irréguliers. Les personnes qui vivent si pas au-delà de leurs revenus trouvent impossible d'épargner une quantité considérable pour des objets en dehors de la gamme de leurs dépenses privées. Mais si l'argent à contribuer pour de tels objets a été mis de côté à partir du premier, il serait à venir, tout comme l'argent du loyer est à venir. La partie du Christ est sa raison et la provision devrait certainement être faite pour cela, tout ce qui peut rester sur d'autres objets. Cela peut être fait par un homme qui dépose une partie de son revenu aussi sacré pour l'utilisation de son maître.
II. Données systématiques est généreuse donnant. Les personnes qui donnent sans méthode ou considération savent rarement à quel point ils donnent peu. Il existe des créatures pitoyables, qui se sentent comme si elles étaient saignées chaque fois qu'une pièce de monnaie est extraite d'eux pour un bon objet. Ils se souviennent de l'opération désagréable longtemps après, et cela fait une impression si profonde sur eux qui, quand il s'agit de se répéter, ils imaginent qu'ils donnent toujours. S'ils donnaient toujours ce ne serait pas une chose difficile; car ils ne reçoivent-ils pas toujours? Mais si ces personnes considéraient délibérément les revendications des meilleurs objets, puis déterminées à attribuer une partie de leur revenu à respecter ces revendications, elles ne pouvaient pas poser la somme misérable de leurs contributions, à moins d'être dépourvu de tout principe chrétien .
III. Donner systématique devrait être sage donner. La charité spasmodique peut être très généreuse, mais elle est susceptible d'être stupide et mal dirigée. Une méthode plus réfléchie entraînerait une répartition plus simple des fonds qui sont contribués. Il n'est pas correct que la cause du Christ devrait dépendre des jeux de libéralité irrégulière. Il peut y avoir moins de périmètre de sentiment de manière méthodique de donner, mais il y aura plus d'utilité pratique.
Iv. Donner systématique deviendra blessant si elle est traitée dans un mauvais esprit. Un danger est qu'il devrait dégénérer dans une routine mécanique, comme le paiement des taxes. Ensuite, tout le cœur et l'âme vont disparaître. Un autre danger est que cela peut générer une ostentuosité, car la main gauche peut aussi savoir ce que fait la main droite. Un troisième danger est que ce système de dons peut durcir le cœur en ce qui concerne les nouvelles revendications. Le donneur systématique se nourrit souvent contre les appels les plus pathétiques par la réponse qu'il a atteint la fin de son fonds de bienfaisance. Une telle réponse est indigne d'une personne qui a un cœur chrétien de sympathie. Le remède doit être trouvé en ce qui concerne le montant fixe à donner au minimum, jamais comme maximum.
Homélies par J.R. Thomson.
Princes non oppresseurs.
Dans la répartition du territoire restauré et nouvellement occupé, il a été nécessaire d'afficher un esprit juste et équitable. Qu'il s'agisse d'un autre danger d'un autre et d'esprit contraire est évident de l'avertissement adressé par le prophète au nom du Seigneur à ceux du pouvoir et de l'autorité.
I. La sphère de l'oppression. L'oppresseur peut exercer sa puissance en violation des principes de la justice; Soit.
(1) contre la liberté personnelle, ou.
(2) contre la propriété et les biens, des opprimés.
II. Le motif à l'oppression. C'est presque toujours égoïste, le désir d'enrichissement personnel, de l'agrandissement ou du pouvoir, d'atteindre les droits d'un autre traité à aucun compte.
III. La possibilité d'oppression. Il n'ya pas de mérite de la part de l'obscure, l'appauvrie, les amis sans ami, qu'ils s'abstiennent de l'oppression, pour la simple raison que ce n'est pas à leur pouvoir; Ils peuvent être opprimés, mais ils ne peuvent pas être des oppresseurs. Mais ceux de la gare haut, en particulier des princes, dont le pouvoir est arbitraire et décoché, ont de nombreuses possibilités d'abandonner leurs sujets et leurs inféreurs. Dans un pays comme la nôtre, où les droits publics sont obtenus et où le monarque joue une nécessité de nécessité dans les limites constitutionnelles, il n'est pas facile de comprendre comment dans d'autres États de la société, les pauvres et non influents peuvent être à la merci de la grande.
Iv. Le péché de l'oppression. Cela semble avoir examiné le fait que les distinctions obtenant parmi les hommes sont dans une large mesure accidentelle et artificielle. C'est pour le bien-être de la société que certaines personnes devraient être confiées au pouvoir; Lorsque ce pouvoir est abusé, le but même de telles distinctions est violé. La loi de celui qui est roi des rois et les principes du gouvernement de qui sont la justice et la miséricorde sont opposés à l'exercice du pouvoir politique de manière injuste et inconsidérée.
V. Le remède contre l'oppression. Ceci est énoncé de manière très frappante dans le passage devant nous: "Mes princes ne viendra plus d'opprimer mon peuple." Le fait que tant de supérieurs et inférieurs, à la fois des gouverneurs et des sujets, le Seigneur, est présenté comme l'argument le plus fort contre l'oppression. Si les deux ressemblent au Seigneur, la déraisonnabilité est apparente d'une classe traitant l'autre avec une dureté et une injustice. En fait, la religion est ici, comme ailleurs, le véritable guide de la conduite humaine, le vrai correctif des maux de l'homme. Laissez les hommes d'abord considérer leurs obligations envers le donneur de tous, leur responsabilité envers le souverain de toutes, et de telles considérations les préserveront d'abandonner ceux qui sont, avec eux, des sujets du même souverain et des enfants du même père. Tous semblent le sien, et il y a une communauté d'intérêt parmi tous ceux qui reconnaissent une allégeance commune et une dette commune. Dans un tel cas, l'oppression n'est pas seulement injuste, elle est déraisonnable et monstrueuse. - T.
Réconciliation.
Les relations entre Israël et Jéhovah étaient symboliques de celles existantes entre la race de l'homme et le même dirigeant et juge juste. Les sacrifices et les prêtres, les services et les festivals, de l'économie de la mosaïque ont une signification spirituelle et sont typiques des réalités spirituelles et chrétiennes. Devenir des circonstances locales et temporaires, et uniquement les vérités respectueuses, permanentes et universelles suggérées par le terme "réconciliation", nous remarquons.
I. Il y a une raison et un besoin de réconciliation. Cela se trouve dans l'éloignement de la race humaine de Dieu, dans cette rébellion qui est à la fois grave en soi et universelle, dans le mécontentement de celui qui est à juste titre offensé par la répudiation de ses revendications et le rejet de son autorité .
II. La réconciliation est nécessaire pour l'homme avec Dieu. La faveur de Dieu est essentielle au bien-être de l'homme. Dieu ne tient pas besoin d'aught sur la partie de l'homme. Les exigences et la nécessité sont du côté humain; Mais les avances et la disposition doivent être du côté divin. La question est-ce que Dieu est prêt à être réconciliée avec un homme pécheur, rebelleux et coupable? Il n'y a pas d'égalité entre les parties à la transaction. C'est la part de Dieu de donner, et l'homme est de recevoir.
III. La réconciliation est effectuée par un médiateur divinement nommé. Il est observable que, dans l'arrangement prescrit dans le livre prophétique, le prince et les plus secs ont pris part aux travaux de la réconciliation. L'obligation du peuple a été remise au prince et il l'a donné aux prêtres qui l'ont dûment présenté. Les bureaux royaux et sacerdotal avaient donc une partie de l'œuvre de la réconciliation. Cela caractérise l'union des deux bureaux de la personne du grand réconciliateur, le Fils de Dieu. En lui ont été combinés les fonctions du grand prêtre avec les fonctions du roi. Plus le personnage et les bureaux de Christ sont étudiés, plus il est évident qu'il se combine en lui-même toutes les qualifications nécessaires à la réalisation des travaux d'expiration, pour rendre la réconciliation pour les péchés du peuple.
Iv. Les moyens par lesquels la réconciliation est effectuée est sacrificielle. Les sacrifices requis sous l'ancienne alliance ont été minutieusement prescrits; mais leur importance la repose, non seulement dans les vérités morales qu'ils symbolisées, mais dans le grand sacrifice qui devait être offerte pour toute l'humanité, et non pour Israël seul et par lequel non cérémonial mais une réconciliation vraie et spirituelle était de être apporté. Christ s'est offert pour nous.
V. Le résultat est digne des moyens employés. Si nous considérons que nous considérons que les grands nombres de ceux dont l'acceptation et le bien-être sont garantis, l'exhaustivité de l'harmonie effectuée ou la durée éternelle de la paix garantie, nous ne pouvons mais admettre que le sacrifice offert sur le calvaire et plaidé dans le ciel n'était pas fourni en vain. La nation de l'économie est amenée en relations harmonieuses avec le Seigneur de tous. La rébellion est à la fin et une loyauté affectueuse règne pour toujours à la place de la discorde et de la désobéissance. - T.
Festivals sacrés.
Le prophète se réfère ici à certaines de ces grandes "fêtes des Juifs" qui ont formé une caractéristique si intéressante de la vie sociale et religieuse du peuple choisi. Ces références suggèrent les privilèges spirituels et les exercices religieux du flaster Israël de Dieu, qu'il a racheté à lui-même par la mort de son fils et consacré à lui-même par la grâce de son Esprit. Parmi les leçons que ces festivals peuvent donc être mentionnées.
I. L'unité des personnes consacrées. Jamais Israël ne pouvait jamais réaliser plus de manière impressionnante et affichée leur unité dans la vie politique et religieuse que lorsqu'elles ont célébré ensemble de tels festivals que ceux de la Pâque et des tabernacles, tous deux mentionnés par le prophète dans ce passage. Une grande unité distingue l'Israël spirituel, qui en est un parce que sous les soins du père, étant racheté par le médiateur, parce que l'on a informé, assimilé et guidé par un seul esprit. C'était la prière et le but du grand prêtre divin que tout son peuple pourrait être un-comme une nation, chérir les mêmes souvenirs, obéissant aux mêmes lois, parlant la même langue et honorant le même roi.
II. L'indwunt de Dieu parmi les personnes consacrées. Il ne s'agissait pas de célébrer une communauté humaine que les enfants d'Israël ont gardé leurs fêtes solennelles; C'était afin de réaliser, de manière frappante et utile, l'intérêt perpétuel et les soins de leur glorieux seigneur et roi. Ils étaient une nation choisie, un peuple particulier, et ceux-ci ont tous deux reconnu et témoignaient quand ils se sont rassemblés pour observer leurs solennités festives, instituées par la Sagesse divine pour conserver parmi la nation le sentiment de proximité de la tête invisible mais puissante.
III. L'harmonie morale existant entre Dieu et les personnes consacrées, les gens. Les sacrifices et les offrandes présentés étaient les moyens symboliques de préserver cette harmonie entre Jéhovah et la graine d'Abraham. Les infractions ont été avouées avec la pénitence, la soumission a été commise, des observances prescrites ont été respectées et la faveur de Dieu a été manifestée et la conscience a été purgée de la culpabilité. Une telle harmonie, seulement plus profonde et plus spirituelle, obtient entre Dieu et son église sur Terre. L'éloignement et l'inimities sont abolies; la réconciliation est effectuée; La communion est appréciée.
Iv. Le souvenir perpétuel des instances de la miséricorde divine, de l'abstention et de la délivrance. Le peuple hébreu était habitué, à l'occasion de leurs festivals sacrés, de rappeler l'une des autres des bénédictions offertes à leurs ancêtres. La Pâque leur a rappelé leur délivrance de la servitude cruelle d'Égypte; La fête des tabernacles a amené à leur mémoire les errances dans le désert. Dans de telles occasions, ils transformeraient leurs pensées à leur merveilleuse histoire nationale et surtout à ses incidents plus instructifs et mémorables. De même dans. L'Église du Christ, les merveilleuses interpositions effectuées par le pouvoir divin et la clémence ne peuvent jamais être oubliées; Ils doivent être tenus au souvenir éternel; Les puissants œuvres que Dieu a fait en vieilles fois ne doit jamais perdre sa fraîcheur et leur merveille. La "année sacrée" de l'Église est remplie de rappels de la miséricorde de Dieu, et en particulier de ces événements suprêmement glorieux et bénis dans lesquels l'Église de la Terre sert ses événements de montée liés à l'avènement, au sacrifice et à la gloire d'Immanuel, et ceux liés au don du Saint-Esprit de Dieu.
V. Le privilège des éloges unis et joyeux. Les festivals hébraïques étaient des occasions de joie sociale et sacrée. Avec eux étaient associés les Thanksgivings et les adorations d'une nation. Les gens ont remercié le Dieu des dieux, le Seigneur des lords, à celui qui se souvenait d'eux dans leur faible domaine, qui a conduit son peuple à travers le désert; pour sa miséricorde endure pour toujours. Il n'y a pas d'exercice plus sympathique ou agréable à l'Église du Christ que l'exercice de louanges reconnaissants. Les chansons des rachetés et les justes y montrent déjà de qui toutes les miséricordies coulent, à qui tous les éloges sont dus. La nation morale des sauvés se soulève jamais au ciel l'hommage et l'offrande de gratitude filiale et de culte spirituelle. - T.
Homélies de J.D. Davies.
Religion le parent de la moralité.
Il est certain que Dieu ressent un intérêt actif dans toutes les alliances de l'homme. La même autorité qui oblige l'amour à Dieu nécessite l'amour pour nos voisins, égal à la force d'aimer pour soi-même. La vraie religion n'est pas sublimement indifférente aux détails de la vie à domicile et à la vie mercantile. Il conçoit à chaque maison une pépinière pour l'Église, chaque magasin d'une arène pour les victoires de la foi. Chaque transaction commerciale porte un témoignage soit pour Dieu ou contre lui.
I. La religion a un message pour chaque rang de la société humaine. Comme le soleil dans les cieux, la religion exerce l'influence bénigne sur les hommes de chaque rang et de la station. Il enseigne l'humilité monarque et la transaction de soi. Il enseigne aux princes de vivre pour les autres. Il enseigne les magistrats la valeur de l'équité et de la justice. Il enseigne les principes des marchands d'honnêteté et de vérité. Il se soucie des plus pauvres et du plus métenant des hommes; les inspire avec l'esprit de l'industrie; jette un halo de beauté sur le lot le plus bas. Rien que ce qui appartient à l'homme ne soit trop insignifiant pour l'avis de la vraie religion. Pour chaque étape de la vie, de l'enfance à la vieillesse, la religion a une certaine ministration. Pour toutes circonstances, cela donne un secours. Il supervise la dignité au prince. Cela donne un roulement royal au paysan. Il relie toutes les classes (sans entrave) dans une harmonie vraie et heureuse. La tyrannie d'une part, et l'insubordination de l'autre, sont également odieuses à la religion.
II. La religion jette son influence à travers tous les ministères de la vie humaine. Nous ne pouvons entrer dans aucune assemblée d'hommes pour le but qu'ils rencontrent, où nous sommes excusés de manifester les principes et l'esprit de la vraie religion. Que nous nous rencontrions pour acquérir des connaissances ou pour un travail industriel ou pour une action politique, ou pour des poursuites commerciales, la religion prétend préside à présider toutes nos pensées et plans et actions. La boutique et le Mart sont des terrains capacités pour l'exercice quotidien des vertus chrétiens-champs éventuellement adaptés à la croissance et à la maturation des qualités les plus nobles. Le courage ne peut être développé que en présence de conflits et de périls; Nos vertus religieuses ne peuvent donc être renforcées que dans une atmosphère de tentation. Si un homme n'est pas pieux et fidèle et honnête dans ses transactions commerciales, il ne sera pas pieux et fidèle nulle part. C'est son test; et malheur à l'homme qui succombe dans les conflits!
III. La religion établit des normes pour toutes les actions humaines. "YE aura juste des soldes." Le shekel et l'Homère devaient être des normes fixes. Si la fraude est autorisée à se glisser dans nos échelles et mesures commerciales, la fraude va corrompre toutes les transactions. Le cœur même du système mercantile sera empoisonné. Villany sécrétée ici s'étendrait comme d'un centre à l'ensemble de la circonférence du commerce. Il est extrêmement important que les hommes établissent des normes de discours et de conduite appropriées. Si l'échange est de prospérer, il doit (comme le trône) être établi dans la justice. Sur les portails de chaque magasin, sur le faisceau de chaque équilibre, gravé sur chaque pièce de monnaie, la maxime doit courir dans les plus grandes capitales », que vous voudriez que les hommes devraient faire à vous, faites-vous même si pour eux!" - D.
Religion une chose pratique.
Dans la petite enfance du symbole extérieur vers l'extérieur, il était plus nécessaire que l'instruction religieuse des hommes que ce soit aujourd'hui. Dans les cérémonies sacrées du temple, chaque homme avait une part à prendre. La vérité religieuse peut mieux être impressionnée par l'esprit lorsque l'action vers l'extérieur accompagne le sentiment intérieur. La religion nécessite la loyauté et le service de l'homme entier; Et si les condamnations de droits religieux peuvent être forcées dans l'âme, elle est achetée à moindre coût par le dévouement de notre richesse à Dieu. Aucun coût n'est trop grand par lequel nous pourrons acquérir une appréciation adéquate de notre endettement à Dieu. Les exigences de Dieu et notre avantage sont identiques; Ils sont entrelacés comme la lumière et la chaleur dans les rayons solaires.
I. La religion embrasse de nombreux éléments. Il y avait eu besoin de "offres de viande et d'offres brûlées et d'offres de paix". Chacun d'entre eux avait une signification distincte et représentait un besoin d'homme distinct. Dans la vraie religion, il y a du sentiment d'hommage révérentiel, de gratitude pour les cadeaux reçus, de la reconnaissance de la transgression, de la demande de bénédiction plus vaste, de vœux de service frais, d'intercession au nom des autres. Les offrandes pour nous-mêmes, pour notre ménage, pour la nation, conviennent; Et pour désirer le bien des autres, notre nature bienveillante se développe, nous obtenons un bien plus grand nous-mêmes. L'expansion de l'âme est un réel gain.
II. Le culte religieux est mieux exprimé par des offres personnelles. Le blé, l'orge, les agneaux, les génisses, l'huile, devaient être l'agrafe des offrandes du peuple. Il est de la première importance que les hommes devraient sentir que Dieu est le créateur et le donneur de tous. Nous sommes absolument dépendants de sa prime. Vivre dans la réalisation horaire de cette dépendance, c'est bénir indescriptible. N'importe quel arrangement ne peut pas mieux promouvoir cette fin que l'offre régulière de telles choses que Dieu a conférées. Nous lui devons tout notre part, tout notre être, nos biens entiers. Mais il accepte gracieusement une partie comme hommage reconnu et donne en retour une bénédiction substantielle sur le reste. Le meilleur de tous, il utilise notre cadeau comme une chaîne à travers laquelle pour une nouvelle bénédiction et une nouvelle joie dans nos propres âmes. Nos offres spontanées favorisent la croissance de la foi et de l'amour et de l'aspiration spirituelle. "Il est plus béni de donner que de recevoir.".
III. Les offrandes religieuses devraient être proportionnelles à notre prospérité. L'homme qui suppose que Dieu soit un groupe de travail austère est un gistorage précipité. Il a grossièrement manqué la vérité. Dieu n'a pas besoin d'offres gigantesques. Il exige des cadeaux simplement proportionnels à nos biens. Le don de dix mille livres peut être dans la balance de la justice seulement d'un acte dérisoire et égoïste. Le donneur ne peut rechercher que des intérêts égaux ou une gloire humaine. Le cadeau d'une vague peut gagner le sourire de Jéhovah. L'ampleur de notre offre est mesurée par le motif qui l'incite, la fin recherchée et le résidu qui reste. Selon ce calcul spirituel, la femme qui a donné tout ce qu'elle avait donné de manière transcendantie plus que les riches donateurs de shekels d'or. L'offre de notre cœur de notre cœur est le hommage le plus noble que Dieu apprécie et à moins que nos cadeaux ne soient la sortie et la manifestation de notre amour, ils sont rejetés comme sans valeur, ils sont comme de la fumée dans les yeux. "Ce qui est très estimé chez les hommes est souvent une abomination à la vue de Dieu.".
Iv. La fidélité à Dieu apporte les avantages les plus importants pour les hommes. La fin de ces offres parmi les Juifs était "de faire la réconciliation pour eux, dit le Seigneur Dieu". Pourtant, nous errons grossièrement si nous considérons cela comme une bonne affaire commerciale. La réconciliation avec Dieu ne peut pas être achetée avec de l'or, des dîmes ou des sacrifices d'animaux. La réconciliation est l'issue de la grâce de Dieu; Mais pour les accorder aux hommes rebelles, il serait indistinctement des déchets et un crime. La grâce qui a obtenu la réconciliation doit préparer les cœurs des hommes à le posséder. Cette gentillesse omnipotente de Dieu déplace le cœur du pécheur à la repentance. Son désir d'amitié de Dieu s'exprime dans la prière et dans des offres substantielles. Pour obtenir une telle boue céleste, il est prêt à faire du sacrifice. Un tel bien fait que sa conscience percevait de s'attarder en faveur de Dieu que l'obéissance à sa volonté est un délice, un très luxe à l'âme. En tant qu'enfant, trouve une joie délicieuse pour faire plaisir à son parent et se déroule joyeusement pour faire la volonté de ce parent, alors l'homme repentant réagit loyalement aux ordres de Dieu et à l'autel du sacrifice implore à réconcilier. Avoir Dieu alors que son ami est son désir suprême, son bien suprême. "En sa faveur, c'est la vie, sa gentillesse d'amour est meilleure que la vie." - D.
Sensité du temps et de la place.
La vie humaine sur la terre est conditionnée par la chaux et la place. C'est une nécessité de notre existence ici que nous devrions occuper un endroit précis. C'est une nécessité que nous devions vivre pendant une certaine durée. Nous sommes bercés au milieu de circonstances extérieures. Jusqu'à ce que le sol ait mûri ses pouvoirs, il est moulé et modifié par un environnement externe. Ce sont ceux-ci, le caractère de l'homme, dans une grande mesure, sera.
I. Le sanctuaire est la fontaine-chef de la religion publique. La piété personnelle d'un homme doit être nourrie en secret - par la méditation, la foi et la prière. Mais un homme n'est pas une créature isolée. Il est lié sur de nombreux côtés à d'autres. Il fait partie d'une famille, une partie d'une communauté. Par conséquent, sa religion doit avoir un aspect public et doit influencer toutes ses relations. Sa religion est aidée par une action mutuelle et une réaction. Il est favorisé par des croyances communes, des sympathies communes, un culte commun. Le lieu de rencontre entre l'homme et l'homme est également le lieu de rencontre entre hommes et Dieu. Rare que tout homme dépasse le niveau de vie religieuse qui prévaut dans le sanctuaire. Ici, les âmes d'hommes sont nourries et nourries et vitalisées. Ce que le sanctuaire est la maison sera, la nation sera, le monde sera. Si la fontaine soit claire et abondante dans son flux, les ruisseaux seront tombés et clairs. L'avenir de notre monde se bloque sur notre sanctuaire-culte.
II. La fontaine-chef de la religion publique doit être gardée pure. Si subtil et insidieux est le travail du péché, qu'il insinuit un moyen dans la maison de Dieu. La base et les motivations égoïstes défigurent la beauté de notre culte. La mondanité obstrue les roues de l'âme et l'empêche de courir dans la voie du service sacré. Les prêtres et les ministres de Dieu sont responsables de la touche de défilement de la tentation. Le canal de communication entre le ciel et les hommes peut devenir étouffé d'avarice et d'ambition terrestre. La face de Dieu peut être cachée par les brumes et les nuages de l'incroyage humain. Les oreilles des hommes peuvent devenir sourdes aux molles murmures de la voix de Dieu. Le péché dans le sanctuaire peut être si subtil de rester non détecté. Notre connaissance de Dieu et de sa volonté est si partielle et imparfaite que même de bons hommes péché par l'ignorance et l'erreur et l'inadvertance. Par conséquent, le besoin de la reproduction du sanctuaire. Aucun moyen ne doit être négligé par lesquels les esprits des hommes peuvent être plus profondément impressionnés par le besoin de pureté. Aucune dépense n'est des déchets par lesquels les âmes des hommes peuvent être nettoyées et ennobligées. Nos larmes de repentance doivent être lavées. La fontaine de la vérité et de la piété doit-elle rester douce.
III. La purification du sanctuaire exige les premiers moments de notre époque. Le travail le plus saint doit être le travail d'abord fait. L'aube de la nouvelle année est le moment le plus aménagé de ce service sacré. Tout comme chaque partie de la nation est assimilée pour Dieu par le classement d'un endroit particulier, toute l'année est assimilée par la consécration à Dieu de ses premiers moments. La prétention de Dieu à chaque partie de notre nature et de nos possessions doit être pratiquement cédée; Et nous admettons l'obligation en apportant le premier fruit de nos champs, le meilleur de nos troupeaux, le lieu central de notre territoire, les premiers moments de l'année. C'est en donnant que nous gagnons. Aucun n'a été perdant en donnant librement Dieu. Ce que nous donnons donc nous possédons vraiment.-D.
Homysons par W. Clarkson.
Dévouement et consécration.
Dans le royaume idéal, il devait y avoir une certaine partie des terres consacrées aux objets sacrés - au sanctuaire de Jéhovah et à la résidence de ses ministres. Cela s'appelait "une partie sacrée"; C'était "une obligation à l'Éternel". Ainsi, dans le cœur même de la métropole, dans la situation la plus ordonnante, sur le meilleur site possible, il y avait un témoignage respectueux de la présence et des revendications de Dieu et une reconnaissance continue de et de la réponse à ces revendications de la part de la nation. Dans un pays comme chrétien que la nôtre des tours et des flèches de nos sanctuaires, hausse du ciel sous tous les ciel, debout fort et même épais parmi les maisons et les magasins et les maisons de ville de ville et de ville, témoignent de leur témoignage que Dieu se souvient que Dieu Jésus-Christ est honoré et vénéré par le peuple du pays. Mais mieux que ce dévouement de terres et ce bâtiment des sanctuaires, c'est bien, c'est la consécration du cœur et de la vie à la personne et au service du Rédempteur. La première étape essentielle de la présente loi est-
I. La reddition de nous-mêmes à Jésus-Christ. La reconnaissance claire que nous ne sommes pas les nôtres, mais son; qu'il nous prétend en vertu de son amour dépassant et. son sacrifice suprême; qu'il a "acheté avec le prix" de son propre sang (1 Corinthiens 6:20). Et la reddition libre et complète de nous-mêmes; L'acceptation chaleureuse et définitive de lui comme enseignant divin, Seigneur et. Ami; Pour que, à l'avenir, c'est la volonté de Christ, pas notre propre volonté, ce sera le pouvoir déterminant en nous. Cette reddition ou la consécration de soi-même comprend nécessairement-
II. Le dévouement de nos jours et de nos pouvoirs à son service. Son, dans la pensée la plus profonde de notre esprit et le sentiment le plus fort de notre cœur et le choix le plus délibéré de notre volonté, nous ne pouvons rien retenir de lui.
1. Non seulement une journée sur sept sera donnée au culte dans son sanctuaire, mais toutes les heures de tous nos jours seront dépensés comme en sa présence et à ses louanges.
2. Non seulement nous chanterons des psaumes et prononcera des prières «à l'Éternel», mais nous utiliserons toutes les facultés que nous possédons, à la fois de l'esprit et du sens, avec la vue de plaisir et de l'honorer. Et au-delà de cela, ou nous pourrions dire, implicite et inclus dans cela, c'est-
III. L'affectation de nos possessions à lui et à son service. Ceci comprend:
1. La tenue et les dépenses de tout ce que nous avons dans l'esprit d'obéissance, tenant compte de sa volonté dans tout ce que nous faisons avec notre substance.
2. L'affectation d'une proportion grave de nos moyens à la cause de Dieu et de l'homme, de la religion et de l'humanité. Ce que cette proportion doit être et quelle forme elle prendra-t-elle une terre, de l'argent, du temps, la main-d'œuvre est laissée à la conscience individuelle. Il n'y a pas de prescription dans le Nouveau Testament. Nous sommes appelés à la liberté; Mais nous sommes sacrément et heureux de donner tout ce que nous pouvons pour un tel Sauveur, dans une telle cause. - C.
Oppression humaine.
"Mes princes ne feront plus d'opprimer mon peuple." Dieu est maintenant sur le trône (voir Ézéchiel 43:7), et il n'y a pas de place pour un souverain terrestre. La plus grande règle est le "prince;" Mais ce mot représente l'autorité humaine et le pouvoir, quel que soit le nom duquel il est indiqué. La promesse a une signification réflexe; Cela pointe vers les maux qui avaient été les temps passés. Et Israël aurait eu la chance d'avoir été chanceux s'il avait échappé au destin commun de l'oppression à la main de ses rois et de ses princes. Beaucoup et tristes sont les chagrins que ce monde pauvre de nôtre a entraîné à la main de ceux qui auraient dû vivre pour bénir et ne pas le maudire. La vue ou l'examen, est la mélancolie au dernier degré; c'est sûrement trop vrai que-
"L'inhumanité de l'homme aux manmakes d'innombrables âges pleurers.".
I. Ses différentes formes. Ceux-ci sont:
1. Impressions. Les enfants d'Israël étaient clairement et puissamment précipités de ce mal (1 Samuel 8:11-9).
2. Fiscalité. Ce n'est pas long avant que la terre gémissait sous le poids des prélèvements de Sovereign (2 Samuel 10:4).
3. Vol qualifié de droit individuel et invasion de la liberté individuelle. Il a besoin mais de mentionner le cas de la défection triste de David de droite, et la convoitise insensée de l'Achab et des faibles cédant à sa reine truculente, à rappeler à quel point les rois, même de Juda et d'Israël, ont fraudé des hommes de leurs plus chers droits. Et si nous étendons la signification du mot "prince" à n'importe qui en autorité, ou au pouvoir, ou en possession, nous pensons à la fois des oppressions terribles, dans cette pire forme, qui ont déshonoré les terres, assombri les maisons, et brûlé la vie des hommes sous tout ciel et dans tous les ans du monde.
4. Violence.
II. Son iniquité essentielle et son énormité. Pour qu'est-ce que c'est, en vérité? C'est un abus honteux de pouvoir. Ce n'est rien de moins qu'un homme qui prenne de la main de Dieu le pouvoir ou l'occasion qu'il lui donnait afin de pouvoir utiliser pour le bien, l'élévation, le bonheur de son genre et la transformation de ce pouvoir dans un instrument de méfait et de chagrin. C'est une exagération sans cœur et sans vergogne par un homme de son importance personnelle, comme si son confort était tout et un mépris tout aussi sans cœur et sans vergogne des souhaits et des désirs, des joies et des chagrins, des cœurs et des maisons d'autres gens. C'est une perversion coupable du but et de la dégradation du don de Dieu.
III. La désapprobation divine profonde de celui-ci. Comment le père divin de tous les esprits humains pourrait-il voir l'un de ses enfants qui s'abstienne, opprimer un certain nombre de ses semblables en les pondérant à des fardeaux graves ou les voler des droits essentiels de leur virilité ou de leur féminité, sans indignation et chagrin de divine ( Voir Exode 3:7; 2 Rois 13:4; 2 Rois 14:26 ; Ésaïe 1:23, Ésaïe 1:24; Ésaïe 49:25;Jérémie 22:17; Osée 4:18; et Ézéchiel 22:27)?
Iv. La promesse divine sous le royaume de Christ. Le temps viendra lorsque des princes et des pouvoirs "ne doivent plus avoir plus d'opprimer". Lorsque Jésus-Christ exerce son balancement bénignant sur toutes les nations, lorsque son esprit de justice et d'amour remplira les cœurs et réglementer la vie des hommes, puis la main dure de l'oppression sera retirée de chaque épaule; Les exactions cruelles vont cesser; L'esprit du poète chrétien prévaudra, quand il dit-
"Je préférerais être moi-même que la Slaveande porte les liens que de les attacher;".
la cruauté doit donner lieu à la gentillesse et à l'égoïsme de considération; et au lieu d'hommes demandant-combien puis-je sortir de la multitude de remplir mon sac à main et de servir mon but? Ils demanderont - que puis-je faire pour éclairer, pour enrichir, élever, bénir? -c.
Piété et équité.
"YE aura juste des soldes." La dévotion, quand divorcée de la moralité ne vaut rien à la vue de Dieu. Les hommes ont pensé et enseignaient que la seule chose que Dieu (ou les dieux) devait être approchée de son adhésion à ses adhérents et de recevoir leurs nombreuses offrandes (voir Michée 6:6, Michée 6:7). Mais ses disciples n'ont pas appris Moïse, et nous n'avons pas si appris Christ. Sous lui, nous sommes venus comprendre que tout bon arbre doit faire valoir de bons fruits et que c'est lui qui fait justice qui est juste. Dans cette grande question d'équité entre l'homme et l'homme, il est difficile de sur-estimer son importance religieuse. Par erreur et échec, nous nous séparons de Dieu; Par rectitude et fidélité, nous nous félicitons de sa faveur aimante. Nous prenons l'injonction comme couvrant plus de terre que les mots eux-mêmes express; et nous regardons donc.
I. La gamme de son application. "YE aura juste des soldes" signifie, bien sûr, plus particulièrement - être juste dans vos relations lorsque vous échangez un avec un autre; Mais cela signifie aussi-faire ce qui est juste et debout dans toutes vos relations; Faites du bruit et des travaux approfondis sur le banc du charpentier et, à l'avant, lorsque vous construisez la maison ou creusez le jardin ou plantez le champ; Soyez vrai et fidèle à vos chercheurs, à votre peuple, à vos clients, à vos électeurs, dans la salle de classe ou dans la chaire, ou la Cour, ou la Chambre des communes. Faites ce que vous entreprenez à faire; Sois ce que tu prétends être; Soyez honnête, sincère, fidèle dans chaque sphère dans laquelle vous vous déplacez.
II. Le regard divin. "Les yeux du Seigneur sont à tous les endroits, ce qui me tire le mal et le bien;" Mais s'ils pouvaient négliger tout ce qu'ils ne manqueraient pas d'observer si les hommes ont fait ou n'ont pas fait justice à leurs semblables. Si nous supposons qu'il existe certaines choses concernant ce que Dieu est indifférent, parmi ceux-ci, n'est assurément pas la question de savoir si nous faisons ou laissez annoncé ce que nous avons promis de faire. Du compact formel, soigneusement dessiné et solennellement ratifié entre le souverain et la nation, jusqu'à la parole de promesse faite par le commerçant ou la couturière, tous nos transactions humaines et entreprises font l'objet de la Divine Regard. "J'ai vu" est une phrase que nous devrions faire bien d'entendre à tout moment et à chaque endroit où nous allons allant avec des hommes.
III. La récompense divine.
1. Approbation ou mécontentement. Nous pouvons faire sûr que, lorsque nous agissons injustement ou infidèlement dans toutes les relations, cependant, nous pouvons accueillir de l'argent ou récolter un honneur, nous allons une grande mesure de désapprobation divine; La "colère du Seigneur est allumée contre nous." Mais lorsque nous agissons consciencieusement et équitablement: toutefois, nous pouvons être ignorés et adoptés par la part de nos boursiers, nous apprécions la faveur de notre Seigneur.
2. Récompense ou pénalité. La fidélité apportera.
(1) notre propre respect de soi;
(2) l'estime de ceux que nous servons;
(3) la consolidation de notre caractère chrétien;
(4) Charge et promotion dans la journée de Divine Recompense (Luc 19:17).
L'infidélité devra supporter une pénalité correspondant à cela - la perte de respect de soi, une reprobation publique, une dégradation de caractère, la condamnation divine à l'avenir. - C.
L'erreur et le simple.
Les sacrifices en vertu de la loi de Moïse n'étaient pas destinés aux péchés présomptueux et à haute puissance du pire type (voir Nombres 15:30; Deutéronome 17:12). Ils ont été conçus pour les infractions moins graves, plus particulièrement pour les transgressions de la loi cérémonielle. Nous avons ici une injonction nécessitant une offre générale, et non individuelle, pour être rendue au nom de ceux qui avaient été conduits par inadvertance à une erreur ou qui, en raison de la simplicité mentale, n'avait pas reconnu leur devoir et l'avaient donc laissé défait. Il était précieux de reconnaître la responsabilité de la nation pour celles de ses membres qui étaient moins bien capables de prendre soin d'eux-mêmes, et cela nous suggère de notre devoir chrétien de chercher, pour leur intérêt autant que pour la nôtre, de guider ou de pour les restaurer.
I. La présence du simple. Nous ne venons pas seulement dans ce monde très diversement doté, certains ayant des inclinations et des facultés dont d'autres ne sont pas conscients du tout, mais nos esprits sont de très différentes gradations en pleine capacité. Entre celui de l'homme juste au-dessus de l'imbécillité et celle du plus grand poète, ou d'un homme d'État ou d'organisateur, à quel point la distance est incommensurable! Il y a une grande importance au imbécile; Celles-ci ont été, dans certains pays, considérées singulièrement comme en rapprochement avec les pouvoirs survenants et traités avec une question particulière sur ce compte. Sinon et ailleurs, ils sont généralement les objets d'une tolérance de bonne humeur. Mais au-dessus de ceux-ci et au-dessous des hommes et des femmes de l'intelligence moyenne sont "les simples" -Choses qui peuvent acquérir, mais très peu d'apprentissage, étudier comment ils peuvent; qui perdent bientôt leur chemin dans le raisonnement et sont facilement pictés en litige; qui ne peut pas regarder de loin devant, et peut être facilement exploité par les sans scrupules; Qui ne peut pas discerner les dangers à venir et spécialement ouvert aux attaques de l'ennemi.
II. La présence de l'erreur. Il est sans aucun doute "le simple" qui devient "l'erreur" dont l'erreur est due à leur simplicité. Mais ce n'est pas tous les simples qui errent, pas plus que toutes les erreurs d'être trouvées parmi les simples. Il existe ceux qui quittent le sentier du détroit sans que les excuses-hommes et les femmes possédaient l'intelligence ordinaire et ont reçu une très juste mesure d'instruction d'enseignement et de chrétien, qui se trouvent dans des chemins de folie. Une tentation s'est révélée trop forte pour eux. Et s'ils ne sont pas parmi les immoraux flagrants, ils sont encore là, dans leur cas, une déviation de la ligne droite de la vérité ou de la pureté ou de la sobriété, ou de la révérence, ou de la devienne et la cohérence - une déviation qui nuit sérieusement de la valeur et de la beauté de leur personnage et qui rend leurs meilleurs amis concernés ou même alarmés à leur sujet.
III. Notre devoir sacré, ce qui est notre privilège, concernant celles-ci.
1. Guider et protéger. Ceux à qui Dieu a conféré une plus grande puissance et qui peut donc voir plus clairement où le mal se trouve et où le danger commence, devrait l'estimer leur devoir le plus sacré et limité de se lier d'amitié, de préserver, de sauver, de ceux qui ne sont plus rouges et plus exposés. Nous avons nos pouvoirs, sans aucun doute que nous pouvons nous occuper de nous-mêmes, que nous pourrions nous en créer et nous enrichir. Mais ce n'est qu'une partie, et c'est une petite partie, de notre devoir et de notre opportunité. Nous vivons pour aimer et bénir. Dieu nous a fait ce que nous nous sommes et nous a donné ce que nous avons, à la fin express que nous pourrions servir ceux qui sont autour de nous, et plus particulièrement ceux qui sont presque liés aux États-Unis, en les défendant lorsqu'ils sont assaillis, par un avertissement en temps opportun Contre l'attaque, en les arment pour la méchanceté, en les encourageant au milieu de la bataille quand ils sont en détresse, en leur permettant de tirer le meilleur parti des ressources qu'ils possèdent. Par sens sage et renforcement de la compagnie de nombreux soldats simples ont été activés, sur des domaines moraux et matériels, de combattre une bataille courageuse et fidèle, et à remporter la victoire et la couronne.
2. Restaurer. "Vous êtes restauré spirituel tel un" (Galates 6:1). Voici non seulement un devoir sacré, mais un privilège très élevé. Pour remporter une fortune, établir une "maison" ou une famille, construire une grande réputation, se soulever à une éminence remarquable, il est louable, honorable, assez attrayant, ou au moins cela peut le faire. Mais il y a des choses plus grandes et meilleures que celles-ci. Et de ces plus nobles choses, il y a peu de choses qui se classent plus haut dans l'estimation du Christ ou donneront à notre propre coeur plus profondément satisfaction dans les moments plus calmes et les moments plus courants de notre vie que l'acte de restauration. Pour diriger notre frère ou notre sœur d'erreur de l'autoroute ou de la route du mal dans la voie de la rectitude, dans le chemin de la vie, c'est avec force et pré-éminemment la chose chrétienne à faire; Il est de réduire à l'action de l'instruction divine », comme mon père m'a envoyé, même vous envoiez-vous.» - c.
La morale de la Pâque.
Ce grand festin, qui était tellement solennellement assuré à la hâte, et aussi solennellement et joyeusement renouvelé après une écluse discrédable (EXO 12: 1-51.; 2 Chroniques 30:1. ), avait un aspect historique et un aspect religieux.
I. Sa signification historique. Il a rappelé un grand événement de dépasser l'intérêt national; Il a ramené à la mémoire la cruauté impitoyable, l'obscurité des aveugles, la fausse confiance de l'Égypte et, en même temps, les souffrances tristes et les espoirs tremblants d'Israël. "Avec quelle crainte solennelle et encore avec quelle attente passionnante leurs ancêtres dans le pays de l'esclavage participeront à ce repas étrange! Avec ce que la soif soignante a vu que le flux sanguin sauvage marquait les linteaux de la porte qui feraient fermer sa chère celles! Et quelle matinée sur le Morrow! Quelles joyeuses félicitations dans chaque famille hébraïque quand elles se sont tous rencontrées, dans la vie et la santé, sur cette marche mémorable! Et quelle terrible consternation dans ces maisons égyptiennes où l'ange de la mort n'avait pas été adopté mais avait frappé son coup craintif! C'était l'heure de l'interposition la plus signale de Jéhovah; c'était l'heure de la rédemption nationale. Ils pourraient bien se souvenir de cela "dans toutes leurs habitations à travers toutes leurs générations.".
II. Sa signification spirituelle. La conservation de la Pâque a été installée pour exercer une influence la plus précieuse de deux manières.
1. Il a été calculé pour lier la nation ensemble et afin de préserver son unité; Ou, lorsque cette unité était cassée, induire un sentiment plus gentil ou plus fraternel entre les communautés séparées et empêcher la dissolution supplémentaire. Car rien n'est une cravate plus forte que des souvenirs sacrés communs - le souvenir vivant des scènes, des souffrances, de luttes, à travers lesquels les ancêtres communs sont passés. De tels souvenirs allouons malade et renforcent les "cordes d'amour existants".
2. Il a été calculé pour préserver leur allégeance à leur libérateur divin. Pour la tuerie et la mange de l'agneau chez eux:
(1) a parlé à leurs cœurs du vaste et de l'obligation incommensurable dans laquelle ils se tenaient au Seigneur leur Dieu; Il lui a présenté à leur esprit comme le Seigneur de leur Rédempteur, qui avait avec une main puissante les a sauvés de la tyrannie et de l'oppression et les a placés au pays de beaucoup, dans des maisons de paix.
(2) les a convoqués à la gratitude la plus animée de cette miséricorde de ce signal, pour une qualité abondante et respectueuse.
(3) les ont chargés de vivre cette vie de la pureté et de la séparation de l'iniquité païenne dont le pain sans levain nous a parlé alors que la fête a duré (voir Homélie dans LOC; dans le Ézéchiel 23:4).
1. Il est bien de signaler la miséricorde individuelle; C'est bien, par une habitude ou une institution sage, d'appeler au souvenir, de reconnaissance de gratitude et de consécration, une délivrance spéciale nous a accordée par le Dieu de notre vie lors de notre carrière passée.
2. Il va bien commémorer les faveurs nationales communes; Se rappeler, avec une reconnaissance et une dévotion, la bonté de Dieu montrée dans de grandes conjonctures nationales.
3. Il est préférable de perpétuer la bonne rédemption de notre race; Pour participer à la commémoration de cet événement suprême lorsque l'agneau de Dieu a été tué pour les péchés du monde. - C.