Galates 1

EXPOSITION.

Galates 1:1-48.

La salutation d'introduction. Le style de cette salutation, comparé à ceux trouvés dans les autres épîtres de Saint-Paul, indique qu'il s'est adressé à la composition de la lettre sous une forte perturbation de sentiment. Cela transporte dans la bruscience avec laquelle, au début, il balaye une fois de côté, comme il était sorti de son chemin, un Slur est sur sa commission apostolique, pour protester qu'il était "apôtre, pas de l'homme ni à travers un homme.

" Il semble à nouveau dans cette négligence impétueuse de la précision exacte de la langue, avec laquelle la mention de "Dieu le Père" est associée à celle de "Jésus-Christ" sous la préposition "à travers", comme le milieu à travers lequel son apostolat avait été conféré sur lui. Nous ne pouvons pas aider à recevoir l'impression que l'apôtre n'avait qu'avant déjà reçu cette intelligence de Galatia qui s'appelle de lui la lettre, et qu'il se fixait à sa composition pendant que les émotions fortes que les nouvelles produites étaient encore fraîches dans son esprit.

Que ces émotions étaient celles du chagrin indigné et le mécontentement est également évidente. En effet, il ne refusera pas la salutation qui, dans toute la courtoisie chrétienne et ministérielle, était due par lui dans la lutte contre ce que, malgré tout, étaient toujours des églises du Christ. Mais toutes les expressions de telles expressions de sentiment affectueux qu'il contiennent et de toute référence sympathique aux questions et aux individus d'intérêt personnel, comme dans presque toutes les autres épîtres, il est vu se livrer à lui-même et qui ne sont même pas trouvés à vouloir, quand, comme dans La facilité des Corinthiens, il a l'occasion d'administrer beaucoup et de forte réprimande.

Aucune référence sympathique de ce type, nous observons, se trouve ici. Dès qu'il a écrit la salutation, elle-même du froid singulièrement par rapport à ceux qui s'adressent, il se déroule immédiatement, dans Galates 1: 6 , d'assainir ses lecteurs avec des mots de reproche indigné.

Galates 1:1.

Paul, un apôtre (παῦλος ππόστολος); Paul, apôtre. La désignation de "apôtre" comme indiqué ici. Paul dans l'explication de son droit d'aborder avec autorité ceux qu'il écrivait, pointe vers une fonction avec laquelle il a investi de manière permanente et qui l'a placé dans une relation avec ces églises galaties qu'aucun autre apôtre n'a jamais occupé. Quelques années plus tard, en effet quand st.

Peter avait l'occasion de traiter ces mêmes églises, ainsi que d'autres dans les pays voisins, il se sentait également autorisé à le faire sur le score de son caractère apostolique ("Peter, un apôtre de Jésus-Christ," 1 Pierre 1:1); Mais il n'y a rien à montrer que st. Peter avait des relations personnelles avec eux à présent.

Dans ces circonstances, il est peut-être préférable de la traduction de préfixe aucun article avant «apôtre. "Cette désignation de lui-même comme" apôtre 'st. Paul a subjoté à son nom dans presque toutes ses épîtres postérieures aux deux adressées aux Thessaloniciens. Les seules exceptions sont celles destinées aux Philippiens et à Philemon, par écrit à qui il y avait moins d'occasion de l'introduire.

Il avait maintenant, dans le tiers de ses trois grands voyages enregistrés dans les actes, supposé ouvertement dans l'Église la position d'un apôtre au sens le plus élevé.. Dans plusieurs de ces épîtres 1co 1: 1; 2 Corinthiens 1:1; Éphésiens 1:1; Colossiens 1:1; 2 Timothée 1:1), à la désignation de l'apôtre, ST.

Paul ajoute les mots "à travers (διὰ) la volonté de Dieu;" je. e. au moyen d'une volonté expresse de Dieu explicitement révélé. De quelle manière Dieu avait révélé que ce sera sa volonté d'être clairement intimée dans cette lettre aux Galates, dans laquelle les mots ", à travers Jésus-Christ, et Dieu le Père, qui l'a levé des morts", qui prennent la place du formule, "à travers la volonté de Dieu", a été trouvée ailleurs, indiquait que c'était à travers Jésus-Christ, ressuscité des morts que cette volonté particulière de Dieu a été déclarée et apportée à EFT;.

La formule mentionnée "à travers la volonté de Dieu", a apparemment été introduite dans la vue de la confrontation de ceux qui ont été disposés à remettre en question son droit de revendiquer cette forme suprême d'apostolée, avec l'égide de l'autorisation divine: ils avaient Dieu de compter avec. Similaire est la prétexte des mots substitués dans 1 Timothée 1: 1 , "Selon le commandement de Dieu Notre Sauveur et Christ Jésus notre espoir.

"Pas d'hommes, ni par l'homme (οὐκ ἀπἀἀώπων ν οὐδὲ δι ̓νθρώπου); pas d'hommes, ni à travers un homme. La préposition "de" (πὸ) indique la fontaine principale de la délégation mentionnée; "à travers" (Διὰ) au milieu à travers lequel il a été transmis. La nécessité de cette double négation découle du fait que le mot "apôtre", comme je l'ai fait l'occasion d'être pleinement partis ailleurs, était souvent parmi les chrétiens appliqués aux messagers déposés par des églises, ou probablement, même par un important agent de représentation dans L'Église, que ce soit sur une mission pour la propagation de l'Évangile ou pour la décharge à un endroit éloigné de questions d'entreprise liées à la cause chrétienne.

Style. Paul avait-lui-même servi fréquemment dans cette forme inférieure d'apostolée, à la fois commandée par l'Église à transporter à l'étranger, le message de l'Évangile, et aussi comme étant déposé d'aller entre églises sur des courses de charité ou pour le règlement des controverses. Dans l'une ou l'autre côté, il aussi bien que d'autres agissant dans la capacité de la même manière, seraient très naturellement et correctement parlé d'un "apôtre" par d'autres, car nous le trouvons en fait avoir été; Aussi, il semblerait également avoir été prêt sur ce même récit afin de vous désigner, £ qu'il était un "apôtre" dans ce sens, aucun n'aurait probablement pu contester.

Pourquoi devraient-ils? Son ayant, même à plusieurs reprises, tenu ce type de commission subordonnée ne lui a pas donné une plus grande importance que celle attachée à de nombreux éthers qui avaient la même chose. Cela n'a pas non plus investi ses déclarations de vérité religieuse avec une sanction plus élevée que la leur. Ce dernier était le point qui, à St. L'estimation de Paul a donné la question de la nature réelle de son apostolat toute sa signification.

Était-il une envoyée commissaire des hommes, déposée pour transmettre aux autres un message de leur? Ou était-il un envoyé un envoyé immédiatement par Christ à transmettre au monde un message qui a également été reçu immédiatement de Christ? Ceux qui ont contesté ses déclarations de doctrine religieuse pourraient admettre qu'il avait été déposé pour prêcher l'Évangile par des églises chrétiennes ou par des dirigeants éminemment représentatifs de l'Église, alors qu'ils ont néanmoins affirmé qu'il avait mal représenté, ou peut-être mal compris, le message qui lui avait été confié.

. En tout état de cause, ils seraient libres d'affirmer que les déclarations qu'il a apportées dans la livraison de son message étaient soumises à un appel de la part de ses auditeurs aux autorités humaines qui l'avaient déléguée. S'il devait ressembler à sa commission et à son message à (dire) l'église d'Antioche, ou à l'église de Jérusalem, ou à Twelve, ou à James le frère du Seigneur, ou à d'autres dirigeants que ce soit de la vénérable Église mère, puis suivi qu'il devait être tenu possible à leur jugement négligeant dans le décharge de cet apostolée de son.

Ce qu'il a appris n'avait aucune force si cette cour d'appel supérieure ait retenu sa sanction. Maintenant, cela n'a touché aucune éventualité problématique, mais constituait une question pratique qui, à ce moment-là, était une importance même vitale. Il a eu un lien intime avec l'antagonisme féroce des parties de la soutenance dans l'Église, puis a mené sur le corps meurt de la loi lévitique.

Style. La mission de Paul en tant qu'apostle est très raisonnablement considérée comme (tard à partir du moment où, comme il l'a dit dans sa défense devant le roi Agrippa (Actes 26:16, Actes 26:17), le Seigneur Jésus lui dit: "À cette fin, je suis apparu à l'heure, de nommer un ministre et un témoin [πηρέτην καὶ μάρτυρα: comp.

αὐτόπται καὶ πηρέται, Luc 1:2 et Actes 1:2, Actes 1:3, Actes 1:8, Actes 1:22] Les deux des choses où tu m'as vu et des choses dans lesquelles je vais vous apparaître à toi; vous livrer de la population [λαοῦ, donc.

Israël], et des Gentils, à qui je m'envoie moi-même [εἰς οὕς έ έέέ. T. T. Tour. ; le Textus Receptus lit εἰς οὓς νῦν σἀποστέλω] "(comp.. Actes 22:14, Actes 22:15 ; 1 Corinthiens 9:1).

Mais bien que sa nomination soit en réalité Coeval avec sa conversion, ce n'était que le temps et par des degrés lents que sa fonction correctement apostolique est devenue signalée à la conscience de l'Église. Néanmoins, il n'y a aucune raison de douter que sa propre conscience sa vocation était clairement manifestée dès le premier. La manière rapide et indépendante dans laquelle il s'est immédiatement fixé à prêcher l'Évangile, qui lui-même lui-même, il raconte les Galates de ce chapitre, il avait reçu immédiatement du ciel, entre sa conscience.

Le temps et la manière dont le fait était de devenir manifeste aux autres qu'il semblerait, dans un esprit d'obéissance conforme, à avoir laissé à la commande de son maître. Mais par Jésus-Christ, et Dieu le Père, qui l'a élevé des morts (ἀλὰ διὰ ἰησοῦ θριστοῦ καὶ θεοῦ πατρὸς τκ νκρῶν); mais à travers Jésus-Christ, et Dieu le Père, qui l'a levé des morts.

La conjonction "ni" (οὐδὲ), qui vient avant δι ̓νθρώπουώώώπου, marque la clause qu'elle introduit comme contenant une négation distinctement différente de la précédente, et montre que la préposition "à travers" est utilisée en contradistinction au "de" (πὸ ) de la clause qui précède dans son sens déterminant de dénoter l'instrument ou le milieu à travers lequel un acte est effectué.

Style. Paul affirme qu'il n'y avait pas d'instrumentation humaine ni d'intermédiation au travail dans l'acte de délégation qui lui constituait un apôtre. Cette affirmation le place à cet égard précisément à un niveau avec les douze; peut-être dans la fabrication qu'il a un oeil 1o cela. La notion a été fréquemment abordée que l'apostolat qui saint. Paul a fait de la réclamation qui lui a été transmise à Antioche à travers les frères qui se trouvent là-bas, sous la direction du Saint-Esprit, la distinguent officiellement avec Barnabas, pour l'entreprise missionnaire que celle-ci est entrée sur (Actes 13:1-44).

Mais les mots ne pouvaient guère avoir été sélectionnés qui devraient plus négativement une notion de telle une telle notion que celles que ST. Paul utilise ici. Une forme d'apostolerie n'était aucun doute alors conféré à Barnabas et à Paul; Mais ce n'était pas l'apostyle dont il pense maintenant. En définissant l'importation précise et la roulement de l'expression, Δι ̓νθρώπου, "à travers un homme", nous pouvons comparer son utilisation dans 1 Corinthiens 15:21, "Depuis δι ̓νθρώπου mort, δι ̓νθρώπου est venu aussi la résurrection des morts; " Où dans la deuxième clause, le mot "homme", employé pour réciter le Seigneur Jésus, envisage cet aspect de son double étant qui la place comme "le deuxième homme" (1 Corinthiens 15:47) en corrélation à Adam, "le premier homme.

"De même, le parallèle avec Adam à nouveau dans Romains 5:12, Romains 5:15 mène l'apôtre pour adopter l'expression", l'homme Jésus-Christ "(cf. aussi ibid. 19). Dans 1 Timothée 2:5, "Il y a un seul Dieu, un médiateur aussi entre Dieu et les hommes, lui-même homme [ou," un homme "], Christ Jésus", la virilité de notre Seigneur, conformément à l'exigence du contexte, est présentée comme une liaison de connexion le liant avec chaque créature humaine.

. Ces passages présentent le Christ dans le personnage simplement d'un être humain. Mais dans le passage devant nous, l'apôtre à première vue semble impliquer que, parce qu'il était apôtre à travers l'agence de Jésus-Christ, il n'était pas un apôtre à travers l'agence d'un être humain; donc négativement, apparemment, la virilité de Christ, du moins aussi visualisé dans son état glorifié actuel.

L'inférence, cependant, est clairement contredite par 1 Corinthiens 15:21 et 1 Timothée 2: 5 ; Pour les anciens points de passage dans "le deuxième homme" au "Seigneur du ciel", tandis que l'autre le fait référence à la «médiateur entre Dieu et les hommes», parlant donc de Jésus dans son état glorifié actuel.

Pour éviter cette difficulté, certains ont proposé de prendre le "mais" (λλά), pas aussi adversatif, mais aussi exceptionnel. Mais il n'y a pas de justification pour cela, pas même Marc 9:8 (voir 'Gram. N. T. , '53, 10, 1 b). Une solution moins précaire est arrivée en rassemblant hors du contexte la nuance précise de sens dans laquelle le mot "homme" est ici utilisé.

Christ est en effet "homme" et sa vraie virilité est le sens requis dans les deux passages ci-dessus cités; mais il est aussi plus que l'homme; et ce sont ces qualités de son être et de son état d'existence qui le distinguent de simples hommes, que le contexte se révèle être maintenant présent à l'esprit de l'apôtre. Pour la phrase "à travers un homme", n'est pas contrasté par les mots "à travers Jésus-Christ", seul, mais par toute la clause: "Par Jésus-Christ, et Dieu le Père qui l'a levé des morts.

"C'est-à-dire en panne de la phrase antérieure, l'apôtre indique par le mot" homme "d'avoir investi avec les qualités ordinaires d'une condition humaine terrestre; alors que le" Jésus-Christ "à travers qui a envoyé Saul comme un apôtre à la Gentils était jésus-Christ mélangé avec, inconcevablement proche de, Dieu le Père, l'un avec lui; son unité avec lui n'est pas voilée, comme il était quand il était sur terre, bien que vraiment subsistant même alors (Jean 10:30), mais à tout l'univers se manifesté - se manifesté visiblement envers nous sur la terre par la résurrection de son corps; dans le spirituel, à ce sujet, à ce sujet, nous sommes encore invisibles, par cela, assis sur la main droite de Dieu qui était la suite implicite et l'apogée de sa résurrection.

Le sens fort que l'apôtre a de la conjonction intime indéformée. depuis sa résurrection, entre Jésus-Christ considéré dans tout son incarnation étant et. Dieu le Père, explique comment il s'agit de transmettre que les deux noms d'août sont combinés ensemble sous une seule préposition ", à travers Jésus-Christ, et Dieu le Père. "Nous devrons remarquer le même phénomène dans Marc 9:3 dans la formule de la prière de salutation de l'apôtre," Grace à toi et paix de Dieu le Père et le Seigneur Jésus-Christ; "sur lequel voir la note.

Nous avons la même conception de la personnalité du Christ à la suite de sa résurrection dans les paroles de l'apôtre par rapport à sa nomination apostolique dans Romains 1:4, Romains 1:5; où le Jésus-Christ à travers qui "il avait reçu la grâce et l'apostolerie", contrairement à sa nature humaine comme "de la graine de David selon la chair", est décrite comme "celui qui a été déclaré être le fils de Dieu avec pouvoir, selon l'esprit de la sainteté par la résurrection des morts.

"La clause", qui l'a élevé de morts, a une double portance sur le point de la main. 1. Il fournit une réponse à l'objection pouvant être considérée comme la prétention de Paul à être considérée comme un apôtre envoyé par Jésus-Christ, par ceux qui l'ont dit: "Vous n'avez jamais vu Christ ni avoir été enseigné par lui, comme ceux qui il s'est lui-même nommé apôtre. "La réponse est", vous pourriez vous y opposer si Jésus n'était pas plus qu'un homme mort; Mais ce n'est pas que: il est un homme vivant élevé des morts par le Père; et comme tel que je l'ai vu le voir (cf.

1 Corinthiens 9:1); Et il était que dans sa propre personne, et sans intervention de l'agence humaine, m'a donné à la fois la Commission à prêcher et à l'Évangile que je devais prêcher »(voir ci-dessous, Romains 1:11, Romains 1:12).

2. Il relie l'action de Dieu le Père avec celle de Jésus-Christ dans la nomination de Paul comme un apôtre; Pour les choses que Christ a fait lorsqu'on a surélevé des morts et glorifié avec lui-même ( Jean 17: 5 ) par le Père doit évidemment avoir été fait de, avec, et à Dieu le Père. Il limiterait indûment le pragmatisme de la clause si nous l'avons limité à l'une des deux fins ci-dessus indiquées; les deux étaient probablement dans l'esprit de St.

Paul dans l'ajout. Le contexte immédiat ne donne aucun mandat pour notre supposant, comme beaucoup l'ont fait, que l'apôtre a juste ici d'autres vérités en vue de la résurrection de notre Seigneur; telle e. g. Comme il l'a lui-même indiqué dans Romains 4:24, Romains 4:25; Romains 6:1-45.

; Colossiens 3:1. Cependant, cogent et étroitement pertinent Certaines de ces inférences auraient pu être à l'égard des sujets traités dans cette épître, l'épître elle-même, en fait, ne fait aucune autre référence pour ce grand événement, directement ou indirectement. Devrait-il être rendu "à travers l'homme", le nom compris de manière générique, comme e.

g. Psaume 56:1, ou "à travers un homme", pointant vers un individu? Ce n'est pas très matériel; Mais peut-être que le deuxième rendu est recommandé par la considération que, si l'apôtre avait voulu dire toujours écrire de manière générique, il aurait répété le nom pluriel déjà employé. En effet, on peut penser qu'un rendu préférable dans les autres passages ci-dessus cités.

La transition du nom du pluriel au singulier, comme l'est noté par Bishop Lightfoot et d'autres, "se suggère d'anticipation de la clause" à travers Jésus-Christ, qui devait suivre. "Dans l'expression," Dieu le Père "," l'ajout des mots "Le Père, n'était pas nécessaire que l'indication de la personne signifiait, plus que dans 1 Pierre 1:21 1 Corinthiens 8: 6 ," Pour nous, il y a un seul Dieu, le père, de qui [je.

e. sur qui, ἐξ ἐξ] sont toutes des choses, et nous lui allions; "Et dans Romains 11:36 ," de lui, et à travers lui, et à lui, sont toutes des choses. "L'apôtre ajoute le terme afin de rendre la désignation du Dieu suprême, qui est la source de son apostolat, plus d'août et impressionnant.

Galates 1:2.

et tous les frères qui sont avec moi (καὶ οἱ ὺὺν ἐμοὶ ντες ἀδελφοί); et les frères qui sont avec moi, un et tous. La collocation ordinaire non cenciée de πνντες serait, πάντες οἱ ὺἐν ἐδελφοί. Sa position ici, où, peut-être, c'était peut-être enfoncé par une sorte de nouvelle pensée, la marque comme emphatique; Il n'y a pas un des deux à propos de celui qui ne ressent pas le chagrin et l'indignation comme lui-même en se référant à la nouvelle à l'heure actuelle.

Nous avons une collocation similaire dans Romains 16:15 . Πάντες serait marqué comme emphatique également s'il est placé en dernier, comme dans 1 Corinthiens 7:17 ; 1 Corinthiens 13:2; 1 Corinthiens 15:7; Tite 3:15.

Notre attention est arrêtée par l'absence de n'importe quel nom. Un certain nombre de personnes sont nommées par Saint-Luc dans les actes (Actes 18:18-44), et par l'apôtre lui-même dans ses épîtres aux Corinthiens et aux Romains, comme à propos de son personne à différents moments de la dernière partie de son troisième voyage; Et il ne semble pas très probablement que ce n'était pas un avec lui de ceux qui l'avaient accompagné, que ce soit dans la première ou dans la seconde de ses deux visites en Galatie.

La manière la plus probable d'expliquer toute la suppression des noms est en référence à l'ambiance actuelle de l'écrivain; Il est trop indigné au comportement des Checken Galatian pour tisser dans ses salutations de ce fil d'intérêt personnel mutuel. Il suffit d'inattraper le fait que tout sur lui se sentait comme il l'a fait. Aux églises de Galatia (ταῖς ἐκκλησίας ῆἐῆς γαλατίας).

La froideur sèche du ton avec lequel il est écrit sera mieux comprise par le lecteur sur sa manière de comparer la manière de l'apôtre dans ses autres lettres, dans toutes lesquelles il se trouve en ajoutant des mots marquant la haute dignité qui est attachée aux communautés qu'il adresse . Il est trop mécontent de le faire maintenant. La pluralité des églises galaties, chacune d'entre elles formant apparemment une organisation distincte, est à nouveau exprimée dans 1 Corinthiens 16: 1 , "Comme j'ai donné à l'ordre aux églises de Galatie;" et convient très bien avec ce que nous avons lu dans ACTES 18:23 ", a traversé la région de la tuile de Galatie et de la Phrygia pour (αθεξῆς), dissimulant tous les disciples.

" Le levain de judaïsance, qu'il soit importé par des visiteurs d'autres régions ou originaires de ces églises elles-mêmes, semble avoir travaillé très largement entre ces communautés, et non dans un ou deux d'entre eux seulement. Si ces derniers avaient été le cas, l'apôtre n'aurait pas impliqué les églises collectives de la censure de la même censure, mais, comme dans le cas de Colossae, comparativement aux «Éphésiens», ont été distingués pour avertir les personnes en réalité.

Ce fait, de la diffusion générale parmi eux d'une éruption particulière, justifie la conviction que certaines personnes avaient été aux douleurs de ces églises pour le propager. Qui étaient ces personnes, ou d'où ils venaient, il n'y a rien à montrer. Il a en effet été supposé que beaucoup d'autres que, comme ces perturbateurs de l'Église Antiochienne mentionnée dans Actes 15:1 et Galates 2:12, ils avaient venir de Judaea ou plutôt Jérusalem.

Mais l'épître ne donne aucun soupçon de ceci en ce qui concerne les églises galaties. Ce que l'apôtre écrit dans Galates 6:12, Galates 6:13 points plutôt à la suppos que cette distraction particulière a été causée par certains églises de leur propre église, qui s'étaient donnés à cette prosélytisme hérétique afin de camionner des Juifs non chrétiens vivant dans leur quartier.

Comparez le pressentiment de Tile Apôtre concernant l'avenir de l'Église éphesienne, dans Actes 20:30. (Voir note sur Galates 6:12 , Galates 6:13 .).

Galates 1:3.

Grace soit à vous et à la paix (άάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη); Grace à toi et à la paix. Ici, aussi souvent, nous avons combiné la forme de salutation prédominante entre les Grecs, αίρειν (trouvée dans sa forme non altérée dans Jaques 1:1, "Souhaitant la joie"), christianisé dans άάρις, Grace, qui dénote l'effusion de la divine bénignité dans toutes les bénédictions spirituelles telles que les créatures pécheuses; et la salutation hébreuse, Shalom, qui dans sa transformation en εἰρήνη peut être supposée avoir chuté dans sa signification christianisée une partie de son sens initialement complète, qui comprenait toute "santé et richesse" ainsi que "la paix" et avoir généralement exprimé L'idée la plus limitée de ce sens calme de la réconciliation et de la sécurité parfaite contre le mal qui constituent le bonheur particulier d'une âme qui croit en Christ.

Il est néanmoins concevable que εἰρήνη, tel qu'utilisé dans le grec hellénistique, peut parfois avoir élargi le sens propre à celui-ci dans le grec ordinaire dans l'importation plus complète du Shalom, qui était régulièrement employée pour représenter. De Dieu le Père et de notre Seigneur Jésus-Christ (ἀπὸ θεοῦ πατρός κυρίου ).

Ces mots forment régulièrement une partie de la formule de salutation de l'apôtre. Avec de légères variations, elles se trouvent dans toutes ses épîtres, sauf, peut-être, le premier aux Thessaloniciens, où, bien que lu dans le Textus Receptus, ils sont omis par des éditeurs récents. "Notre" est ajouté à "Père" dans au moins sept épîtres de Saint-Paul (Romains, 1 et 2 Corinthiens, Éphésiens, Philippiens, Colossiens, Philémon).

Cela garantit la conviction que, quand comme dans 1 Timothée, Titus, et ici, il a écrit «Dieu le Père», il l'a probablement fait probablement en référence à la relation paternelle de Dieu aux membres de l'Église du Christ. Tregelles et la marge du texte grec révisé, en fait, lire ἡμῶν après πατρὸς ici, omettez-le après κυρίου. Uniformément dans cette formule de salutation, nous ne trouvons qu'une préposition "de" (à hπό), avant les deux noms, "Dieu" et "Jésus-Christ;" Comme dans le premier verset de cette épître, il n'y a qu'une préposition, "à travers" avant "Jésus-Christ" et "Dieu".

L'apôtre, regardant vers le haut, discerne, comme Saint Stephen, dans la gloire ineffable, le Dieu suprême en qui il reconnaît "notre père" et avec lui Jésus-Christ, "Notre Seigneur;" C'est-à-dire que notre maître, notre tête, un médiateur ", par qui sont toutes des choses, et nous par là." Grace et Peace descend du ciel, doivent venir de Dieu notre père et Jésus-Christ notre Seigneur.

De la nature même de l'affaire, il est évident que les bénédictions mentionnées par le Christ, mais aussi "de" lui; Comme la délégation de Saint-Paul d'apôtre, parlée dans le premier verset, est originaire d'une volonté et de la nomination de Dieu le Père, ainsi que de «à travers» la commande de sa providence. Mais dans chaque cas, la préposition utilisée par l'apôtre préserve sa force appropriée, de ne pas être confondue par notre poussée à une autre notion non seulement à la vue de l'écrivain.

Galates 1:4.

Qui s'est donné (τοῦ δόντος ἑαυτόν). C'est la description la plus forte imaginable de ce que Christ a fait pour nous racheter. La phrase se produit dans 1 MACC. 6:44, en référence à l'Éléazar qui s'est précipité sur certaines décès pour tuer l'éléphant portant le roi, Antiochus: "Il s'est donné (ἔδωκεν ἑαυτὸν) pour sauver son peuple. "Il est appliqué au Christ également dans Tite 2:14," Qui s'est donné pour nous; "et 1 Timothée 2:6," Qui s'est donné une rançon pour tous.

"Dans le chapitre suivant, le verset 20, l'apôtre écrit:" Qui m'a aimé et s'est donné (πυραδόντος ἑαυτὸν) pour moi. "De même, ST. Paul écrit dans Romains 8:32 , "celui qui a épargné pas [i. e. "gardé pas de retour"] son ​​propre fils, mais lui a donné (παρέδωκεν αὐτὸν) pour nous tous. "L'ajout, dans Matthieu 26:45, des mots" dans les mains des pécheurs "et l'énoncé de notre Seigneur dans Luc 22:53, "C'est votre heure et le pouvoir des ténèbres", aidez à illustrer l'expression extrêmement enceinte maintenant devant nous.

Pour nos péchés (ὑπέρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν). C'est la lecture du Textus Receptus, retenue par les réviseurs. D'autre part, l. T. T. , pour πέρ, substitut περί. Ces deux prépositions πὲρ et περὶ sont, dans cette relation ainsi que chez certains autres, utilisées indifféremment. Si nous suivons la lecture de REC. L. T. T. Tour. (Pour très souvent, les manuscrits oscillent entre les deux), nous avons ὑπὲρ dans 1 Corinthiens 15: 3 , "est mort pour nos péchés;" Hébreux 7:27, "Offrir des sacrifices, d'abord pour ses propres péchés, puis pour les péchés du peuple;" Hébreux 9:7, "Sang, qu'il offre pour lui-même et pour les ignorances du peuple.

"D'autre part, nous trouvons dans les mêmes autorités περὶ dans Romains 8:3," Envoi de son propre fils à la ressemblance de la chair pécheuse et du péché; "Hébreux 5:3, "Quant aux personnes, donc aussi pour lui-même, d'offrir aux péchés" (où, cependant, le receptus a πὲρ dans la dernière clause ("pour les péchés"); Hébreux 10:6, "Offres allongées et sacrifices pour le péché;" Hébreux 10:18, "Plus d'offrande pour le péché;" 1Jn 2: 2, 1 Jean 2:10, "Propriété de nos péchés;" 1 Pierre 3:16, "est mort [ou" souffert "] pour les péchés (περὶ), le Juste pour (πὲρ) les injustes.

"Le dernier passage (1 Pierre 3:18) suggère la remarque que πὲρ est le mot le plus approprié avant les personnes et περὶ avant" sinus. "Nous trouvons cependant que, dans la Septante, dans le pentateuque περὶ est également utilisé avant des personnes telles que c'est dans Hébreux 5:3; Ainsi: Lévitique 5:18, "le prêtre fera l'expiation pour le περὶ lui concernant (περὶ) son ignorance;" dans les deux cas rendant l'hébreu "al.

SO Lévitique 4:20, Lévitique 4:26, Lévitique 4:31, Lévitique 4:35; Nombres 8:12.

D'autre part, dans Exode 32:30 Nous avons "Je vais montez à l'Éternel, que je pourrais faire expiation pour (περί, b'ad) votre péché. "La vérité semble être que πέρ, qui est plus correctement" au nom de "souvent dénote" "pour" équivalent à "en raison de;" comme e. g. Psaume 39:11, Septante, "Rebukes for Sin;" Éphésiens 5:20, "Donner merci toujours pour toutes choses;" Romains 15:9, "Glorifiez Dieu pour sa miséricorde.

"Et ce sens passe dans" Concernant "," en référence à; "comme 2 Corinthiens 1:8," Je ne serais pas ignorant de notre affliction; "2 Corinthiens 8:23, "si une enquête sur Titus. "D'autre part, περί, qui dénote plus correctement" en ce qui concerne "" en ce qui concerne "" en référence à ", passe dans le sens de" en raison de "comme Luc 19:37," Louange Dieu pour toutes les puissantes œuvres; "Jean 10:33," Pour un bon travail, nous ne vous étiez pas, mais pour blasphème; "1 Corinthiens 1:4, 1 Thesaloniciens 1:2," Nous donnons grâce à Dieu pour vous tous; "Romains 1:8, Lévitique 7:37, "C'est la loi de l'offre brûlée, de l'offrande de viande et de l'offrande de péché (chatrath)," etc.

. (νὁος νόμος τῶν καὶ περὶ ἁμαρτίας, etc.. ). Parfois, il représente le même nom hébreu précédé de la préposition 'AL, pour: "Pour le péché d'une telle ou d'une telle (περὶ τῆς ἁμαρτίας τοῦ δεῖνα);" comme e. g. Le 5:35, où le lxx. A: "Le prêtre fera l'expiation pour lui pour le péché qu'il a péché (ἐξιλάσεται περι αὐτοῦ ὁερεὺς περὶ πεῆς ἁμαρτίας ἢν ἥμαρτε).

"La force précise de περὶ dans cette phrase était probablement" en raison du péché "ou" ayant une référence au péché; "sens de περὶ qui, comme on l'a vu, est à la charge de πὲρ aussi bien. Cette vision de la Force de ces deux prépositions, comme employée dans cette relation, semble au présent écrivain plus satisfaisante que celle qui le fait référence à la notion de protection », au nom de" ou "pour le bien de" quelqu'un; Bien qu'il soit indiscutablement autorisé à ce que ceci est une notion qu'ils transmettent souvent fréquemment.

À cette dernière notion, nous devons en effet, dans toute la probabilité, reportez-vous à l'utilisation de πὲρ dans Galates 2:20, "s'est donné pour moi", ainsi que dans 1 Pierre 3:18, 1 Pierre 3:6, pour les injustes; "Luc 22:19, Luc 22:20, "donné pour vous", "" versé pour vous ", etc.

et aussi celui de περὶ dans Matthieu 26:28," hangar pour beaucoup; " Jean 17:9, "Je prie pour eux;" Colossiens 4:3, "prier pour nous. "Le résultat de cette enquête sur l'USUS LOQUENDI en référence à ces prépositions semble être la suivante: de quelle manière la mort de Christ a affecté notre état à ces égards dans lesquels cette condition a été antécédemment qualifiée par nos péchés, ni πὲρ ni περὶ comme préfixé au nom "SINS" nous permet précisément de déterminer, plus loin que celui qui se souvient d'illustration de la "offrande de péché" de la loi.

Pour le développement plus complet de l'idée destinée à être transmis, nous devons consulter d'autres références faites dans les Écritures au sujet, telles que E. g. 2 Corinthiens 5:21; GAL 3:13; 1 Pierre 1:19. Ainsi, cependant, nous pouvons assumer en toute confiance: πὲρ et περὶ comme si elle est appliquée, ce qui nous garantit la conclusion, non seulement que c'était à cause de nos péchés que Christ a chevauché de mourir, mais aussi que sa mort est efficace pour l'enlèvement complet de ces maux qui nous accumulent de nos péchés.

Qu'il pourrait nous livrer de ce monde maléfique (ὅπως ἐξέληταιἡἡᾶᾶς ἐκ τοῦ αἰῶνος τοῦ ἐνεστῶτος πονηροῦ. Telle est la lecture de l. T. T. Tour. ; tandis que le Textus Receptus a ὅπως ἐξέληται ἡμᾶς τκ τοῦῦ τνεστῶτος αἰῶνος πονηροῦ); qu'il pourrait nous livrer du monde actuel, le mal qu'il est.

Le verbe ἐξαιρέομαι, à l'origine "sortir," rend le hébreu hitztzil dans 1 Samuel 4:8 et Jérémie 1:8 dans le sens de "livrer; " il pointe de "l'état actuel" comme l'une des misères ou un danger impuissant. Comparez l'utilisation du verbe, Actes 7:10, Actes 7:34; Actes 12:11; Il est équivalent à ῥύεσθαι, comme trouvé dans Colossiens 1:13 et Luc 1:74.

Le participe "présent" ou "subsistant", est trouvé en contraste explicite avec le participe "à venir" μέλων, Romains 8:38, "ni les choses qui ne sont présentes ni des choses à venir; " et 1 Corinthiens 3:22. Nous sommes donc naturellement amenés à supposer que l'apôtre signifie contraster le "monde" ici mentionné ici avec un "monde à venir"; Ce dernier est mentionné dans Hébreux 6:5, et semble synonyme de "monde [littéralement," habitablement "Terre"] à venir ", de Hébreux 2:5.

Comparez les mots de notre Seigneur dans Matthieu 12:32, "ni dans ce monde ni dans ce qui est à venir" et son contraste de "ce monde" avec "ce monde" dans LUC 20:34 , Luc 20:35. Le mot grec ici employé, Aion, comme Kosmos, est utilisé avec des nuances de sens variables.

Les deux noms, utilisés de manière interchangeable dans 1 Corinthiens 3:18, 1 Corinthiens 3:19 sont cependant pas tout à fait équivalents. Les premiers désignent à l'origine un mode de temps; ce dernier, un mode d'espace. En particulier, Aion n'est jamais utilisé dans le Testament du Grec pour désigner "l'humanité", car les Kosmos ne sont pas rares avec tous ses écrivains.

Dans la version syriaque, 'Olmo représente à la fois l'Aion et les Kosmos dans tous leurs sens, avec une légère variation de sa forme pour représenter Aion dans Éphésiens 2:2, "le cours (AIDA) de cette monde (Kosmos), "comme si c'était" la mondanité de ce monde. "Probablement le même mot" Olmo, dans le courant de la langue chaldean-hébreu parmi les Juifs palestiniens, était le terme employé par eux dans toutes ces liaisons dans lesquelles Aion ou Kosmos aurait été utilisée par eux si elles s'exécutent en grec hellénistique; pour cela est au dialecte hellénistique de la langue grecque que les deux mots comme si employés appartiennent.

Nous ne trouvons jamais Aion du tout dans l'un des. Les écrits de John, sauf dans les phrases, εἰς τὸν αἰῶνα ou εἰς τοὺς αἰῶνας, dénotant "pour toujours. «D'autres significations, lorsque d'autres écrivains du Nouveau Testament auraient pu utiliser Aion, St. John met toujours des kosmos. Le mot Aion, désignant un cycle de temps, est également utilisé pour signifier un monde matériel, car Hébreux 1:2; Et, en particulier, l'état des choses a révélé existant dans ce cycle de temps; et cela comme vu dans divers aspects.

Dans Luc 20:34, Luc 20:35 "Cette AIDA" contraste l'état actuel, comme l'une des mortalité et une reproduction successive, avec "cet aion, "considéré comme l'une des immortalité, dans lequel les processus de reproduction ne sont plus trouvés plus. Mais dans Luc 16:8 "Les enfants de cet Aion" sont ceux qui vivent après la mode pécheur aimante mondiale qui caractérise l'humanité en général en contraste avec "les enfants de la lumière", qui ont été éclairés pour reconnaître leur relation avec un monde spirituel.

À la rue. Paul, "Le présent αἰὼν" désigne tout l'état moral et spirituel de l'humanité visualisé dans l'aspect dans lequel il l'a envisagé - un État enveloppé dans des "ténèbres" spirituelles "imprévus par une impiûte et une immoralité générale, et dominée par Satan; Alors que le bengel le met, "Tota oeconomia PECESATI SUBESTE SATANAE" (Éphésiens 2:2; Éphésiens 4:18; 2 Corinthiens 4:4); Un État d'étant donné que les chrétiens devraient étudier pour devenir totalement sevré dans toutes leurs habitudes morales et spirituelles ( Romains 12: 2 ; Éphésiens 4:22-49).

À la rue. John, les phrases, "le monde (kosmos)" ou "ce monde" sont fréquemment employés pour exprimer la même idée; comme e. g. Jean 12:31; Joh 16:11; 1 Jean 2:15, 1 Jean 2:16. ; 1 Jean 5:19.

De cette "puissance, empire, d'obscurité", dans laquelle par nature, à l'exception de la grâce du Christ, tous les hommes sont désespérément captivés; hors de la compréhension, inextricable par tout effort de leur propre, avec lequel Satan les détient, l'apôtre reconnaît Christ comme seul capable de "sauver" nous; et même lui seulement capable de "sauver" nous "sauver" en vertu de son sacrifice d'expiration de lui-même ainsi, dans une application éminemment juste juste du verbe, on lui dit "racheter" (λυτροῦσθαι) de toute iniquité, quelle expression inclut, non seulement L'idée de son pain de rançon pour leur émancipation, mais aussi la pensée que, par le pouvoir de sa grâce, il fait la rançon effective de la délivrance morale et spirituelle, une par une, de ceux qui croient en lui: " Il purifie-leur un peuple de son propre propre, consacré à de bonnes œuvres "(Tite 2:14).

La position dans le grec de l'épithète "mal" debout de manière particulière sans l'article après "ce monde présent" (τοῦ αἰῶνος τοῦῦῦῶτος πονηροῦ), est discuté à la fois par Bishop Ellicott et par Bishop) Lightfoot dans leurs commentaires respectifs sur l'épître; ce dernier de qui l'emporte comme équivalent à "avec tous ses maux. "Il semble que l'écrivain actuel que la syntaxe de la clause le regroupe avec Éphésiens 2:11," ce qui s'appelle la circoncision, dans la chair, faite [ou, "fait"] avec mains (τῆς λεγομένης περιτομῆς ἐν σαρκὶ χειροποιητοῦ), où ἐν σαρκὶ χειροποιητοῦ n'a aucun article, car il s'agit d'un complément logique: la circoncision «qui est faite dans la chair avec des mains», n'est bien sûr aucune circoncision réelle (cf.

Romains 2:1-45. ailette. ), n'est donc qu'un seul "appelé. "Donc, dans le passage actuel, l'épithète" mal "est un complément logique: l'état du monde étant un" Etat diabolique ", a confirmé la rédemption du Christ, et ce fait devrait rendre cette rédemption bienvenue à nous.. De même, dans 1 Pierre 1:18 L'épithète "remis de tes pères (πατροπαραδοτοῦ)," ajouté après "votre mode de vie vain", est un complément logique: le fait que c'était ancienne et traditionnel le donna si fort pour eux de croire l'intervention d'une rançon pas ordinaire pour les racheter.

Avec le tournant de la pensée, qui, selon cette vue, est indiqué par l'épithète πονηροῦ ayant été ajouté au nom sans l'article, est également d'accord sur la position emphatique du verbe ἐξέληται au dirigeant de la phrase.. Christ a donné son propre soi pour cette fin, qu'il pourrait nous livrer de cet état misérable de choses auxquelles nous appartenions. Mais le mouvement réactionnaire se montrant maintenant parmi les Galates serait inévitablement, l'apôtre se sent inévitablement (voir Galates 5:4), a pour effet de faire annuler ce travail rachetant du Christ et de les impliquer à nouveau Dans leur misère originale.

Si nous adhérons à la lecture dans le Textus Receptus, τοῦ ἐνεστῶτος αἰῶνος πονηροῦ, nous avons eu le mieux, peut-être, accepter la proposition du vigneron ('gramme. N. T. , '§ 20, 1 a) et expliquer l'absence de l'article en supposant αἰὼν πονηριὸς comme formant une notion, comme dans le cas de βρῶμα πνευματικὸν et à πόμα πν.

Dans le Textus Receptus de 1 Corinthiens 10:3. Mais cette lecture, bien que grammaticalement, elle fonctionne plus bien que l'autre, est sur ce même récit le moins susceptible d'avoir été l'original, et semble grandement de contourner la signification de l'adjectif. Puissions-nous ne pas détecter dans cette épithète "mal" le son d'un soupir, dessiné du cœur de l'apôtre par cette inquiétude de chair et de la déception qui se recharge maintenant pour lui et pour tous ceux qui soignaient le succès de l'Évangile? Son sentiment semble être-oh le mal fatigué de cet état actuel! Quand sera-t-il amené à la fin par l'apparition de cet espoir heureux?.

Selon la volonté de Dieu et de notre Père (κατὰ τὸ θέλημα τοῦ θεοῦ καὶ πατρὸς ἡμῶν); Selon la volonté de notre Dieu et du père. C'est peut-être une grande conséquence si nous comprenons cette clause comme indiquant la phrase précédente, "qui se donna ... monde" ou à la dernière clause de celui-ci ", qu'il pourrait livrer ... monde. "Mais le premier est la construction la plus probable:

(1) Il n'y a aucune raison de le limiter aux derniers mots;

(2) Il est parfaitement conforme à la référence habituelle de l'apôtre de l'arrivée du Christ dans le monde et mourant pour nous à la nomination du Père, qu'il devrait aussi être compris comme faisant référence à ce travail de livraison de la grâce.

Le sentiment souligne apparemment ces paroles de l'apôtre, que la judaïque qu'il a maintenant devant ses yeux se rendait à la fois en opposition à l'ordonnance suprême de "notre Dieu" - et de son souverain "volonté" qui d'entre nous osera contrevenir? -Et contraignant également le fonctionnement de sa gentillesse satchiste. Pour que l'absence de confiance filiale à l'amour de Dieu nous et le cérémonialisme slave qui a caractérisé le légalisme judaïque, tous deux des adjoncts de l'esprit non spirituel toujours dans la servitude à la "chair" (cf.

Romains 7:1-45. Et 8.), et donc une partie et une parcelle de "ce monde présent". Comp. Galates 3:3; Galates 4:3, Galates 4:8-48; et Colossiens 2:20, « Pourquoi, comme vivant dans le monde, ne vous-mêmes sujet de vous à des ordonnances, poignée pas », etc.

? Comme le professeur Jowett observe, dans ce cas, ainsi que dans l'épître aux Romains, « Je vous salue, est le proème de l'ensemble Épître. » L'expression, «notre Dieu et notre père» est pathétique; C'est un résultat de la complaisance profonde avec laquelle l'apôtre chérit l'assurance de l'amour paterneux de Dieu qui nous a donné dans l'Évangile - un sentiment de complaisance stimulé dans une fermeture accrue de l'antagonisme au mécrier spirituel lui confronté.

De notre Dieu et de notre père. Version si révisée. Ce rendu apparaît résolument préférable à celui donné par la version autorisée, "de Dieu et de notre Père", bien que grammaticalement ce dernier ne soit pas inadmissible. La remarque semblable s'applique à tous les autres passages du Nouveau Testament dans lequel θεὸς καὶ πατὴρ se trouve suivi d'un génitif; nommément, par πνντων ( Éphésiens 4: 6 ); par ἡμῶν comme dans le passage devant nous (1 Thesaloniciens 1:3; 1th 3:11, 1 Thesaloniciens 3:13; Philippiens 4:20); par τοῦ κυρίου ἡμῶν ἰησοῦ χριστοῦ (Romains 15:6; Éphésiens 1:3; Col 1: 3; 2 Corinthiens 1:3; 1 Pierre 1:3); par τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ (2 Corinthiens 11:31 [LT Tr Rev .; Receptus a τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ.], et par αὐτοῦ (Apocalypse 1:6

Galates 1:5.

À qui soyez la gloire pour toujours et à jamais. AMEN (ὧ ἡἡξα εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων ἀμήν). Cette doxologie n'est pas introduite comme une fermeture respectueuse de la salutation, avant que l'écrivain s'empresse des paroles ultérieures de Rebuke. C'est plutôt une tendresse indignée d'hommage au plus haut, clignote d'un cœur fidèle et filial; Confronter et à la recherche, jusqu'à ce qu'il puisse ainsi remédier aux mauvaises faits à «notre Dieu et notre père» par l'esprit judiciaire se chamaillant parmi les Galates.

Il est similaire au ton de la doxologie indignée dans Romains 1:25 . Cette vue de son origine explique le fait que, comme liée à une salutation, une telle doxologie ne se trouve que dans celle-ci de toutes les épîtres de Saint-Paul. L'indignation qui imprègne le ton de tout le passage favorise le supplément de ἔστω plutôt que de ἐστίν. Peut-être, en effet ἔστω est en général la part de la part de la part de la part de la part de la part de la part.

Dans 1 Pierre 4:11, où ἐστὶν est ajouté par l'écrivain, nous n'avons pas tant d'attribution directe d'éloges qu'une affirmation à Dieu appartient ou est dû la gloire de notre exécution de notre plusieurs tâches en référence à cette fin. De la même manière dans la doxologie (la plus probablement interpolée) à la fin de la prière du Seigneur dans Matthieu 6:13, "pour Thine est le royaume", etc.

, l'attribution de louange n'est pas Tellement exprimé comme impliqué. Vu en eux-mêmes, les mots indiquent simplement la vérité qui constitue le terrain pour notre adressage à "notre père" nos louanges et nos pétitions. L'article est le plus couramment préfixé à Δξξα dans de telles affirmations de louange, que δξξα stands seuls, comme Romains 11:36 ; Romains 16:27; Éphésiens 3:21; Php 4:20; 2 Timothée 4:18; Hébreux 13:21; 2 Pierre 3:18; ou conjointement avec d'autres noms, comme 1 Pierre 4:11 ; Apocalypse 1:6; Apocalypse 7:12.

Il veut dans Luc 2:14 ; Luk 19:38; 1 Timothée 1:17; Jude 1:25. Lorsque l'article est ajouté, il marque le nom comme exprimant sa notion visualisée absolument, dans son intégralité ou son universalité: Q.D. "Quelle que soit la gloire d'être attribuée n'importe où, qu'il lui soit attribué.

" Ainsi, δξξα équivaut à "toute la gloire". Toujours et à jamais; littéralement, dans les Aions des Aions; Apparemment, une forme d'expression adoptée pour désigner l'intensification ou la superlativité, comme "Sainte des Saints" (cf. Wineer, 'Gram. N. T., § 36, 2). Il est utilisé lorsque l'intensité particulière est souhaitée à être ajoutée à la notion de durée de longue durée indéterminée; comme Apocalypse 14:11 ; Apocalypse 15:7; Apocalypse 22:5, etc.

La même notion est exprimée, qu'avec la même sérieuse désireuse, par la phrase, "dans les Aions", dans Luc 1:33; Romains 1:25; Romains 9:5; Romains 11:36, etc.

et par "dans l'Aion", dans Matthieu 21:19 ; Jean 6:51, Jean 6:58, etc. Peut-être qu'il y a une référence de contraste avec "ce présent Aion de Jean 6:4. Cela, cependant, est douteux; car dans Jean 6:4 Aion pointe vers une condition particulière des affaires subsistant dans cet aion plutôt qu'à un simple mode de durée, Ce dernier est seul en vue ici.

L'observation similaire s'applique à Éphésiens 2:2 par rapport à Éphésiens 2:7.

Galates 1:6.

Il est encore inutile de faire remarquer sur la perturbation de l'esprit indiqué par la bruscience avec laquelle l'apôtre plonge dans la langue des reproches. Il ne peut pas manquer de frapper tous les lecteurs prudents. Je me suis marvel (θαυμζζζ); Je fais merveille. Le verbe est utilisé ici en référence à quelque chose de décevant, quelque chose d'être douloureux et étrange. Donc Marc 6:6 en référence à l'incrédulité des Nazarènes.

Il est injuste à l'apôtre de prendre ce "je fais merveille" de son comme un simple artifice d'adresse politique: bien que sans aucun doute, comme Chrysostome et Luther ait bien noté, il adoucit sa réprimande. L'apôtre était véritablement supéré; car il avait eu tellement de raison de penser bien d'entre eux (Comp. Galates 3:1; Galates 4:14, Galates 4:15 ; Galates 5:7).

Comment pourrait convertit, une fois si cordial et affectueux, avoir été aussi tellement induit en erreur? Comme il réfléchit sur l'affaire, quel que soit le sentiment de ressentiment mêlé à sa surprise s'éteint sur les pseudo-évangélistes les induire en erreur; et donc c'est sur ceux-ci que son anathème est prononcé, pas sur eux du tout (cf. Galates 5:9, Galates 5:12 ).

En effet, en écoutant le faux enseignement, risquaient de tomber de la grâce; mais cela plutôt compatissant que de la dénoncée avec colère. Que vous êtes si tôt supprimé (ὅτι οὕτω ταέέέςς μετατίθεσθε); que vous tombez tellement rapidement. Cela "rapidement" a été pris par beaucoup comme signifiant "si peu de temps après que vous ayez été appelé", et comme étant donné un terrain pour déterminer le temps de l'écriture de l'épître.

Mais la comparaison de l'utilisation du même adverbe (ταέέές) dans 2 Thesaloniciens 2: 2 , "ne soyez pas rapidement secoué;" et dans 1 Timothée 5:22, "la main tendue à la hâte sur aucun homme", suggère plutôt le sens ", si vite à leur être sollicité.. "Le verbe μετατίθεσθαι, pour se transférer sur un plan de pensée différent, d'acteur, de partisanerie (cf.

Liddell et Scott, 'Lexicon'), sont utilisés à la fois dans un défavorable et de bon sens. Ainsi 2 MACC. 7:24, μεταθέμενον ἀπὸ τῶν πατρίων νόμων "S'il céderait après les lois de son pays;" Appian, 'Bell. Mithr. , '41: "Tomber, passe de (πὸ) Archelaus à Sylla;" Jamblich, "Hatretpt," 17, "Changer de (πὸ) un mode de vie agité et perfligible à un ordre ordonné.

"Le verbe, étant au présent, et non dans l'aoriste ou le parfait, suggère l'idée d'une action dans son stade de début et non encore complètement consommé; Comme Chrysostom observe:" C'est-à-dire que je ne crois pas encore ni supposé que la délire doit être complète »- la langue d'un qui va gagne les récupérer. "De lui qui t'a appelé dans la grâce du Christ (τπὸ τοῦ καλέσαντος ὑμᾶς ἐν ἐάριτι χριστοῦ); de lui qui vous a appelé w être dans la grâce du Christ.

La phrase, "qui t'a appelé", récite la personnalité de "notre Dieu et de notre père", parlée dans les versets 3, 4. L'appel de l'homme dans le royaume de Dieu est habituellement attribué par ST. Paul à la première personne à la Trinité (cf. verset 15; Romains 8:30; Romains 9:24, Romains 9:25 ; 1co 1: 9; 1 Corinthiens 7:15, 1 Corinthiens 7:17 ; 1ème 2:12; 2 Thesaloniciens 2:14; 2 Timothée 1:9).

Le nom de Dieu est omis, comme au verset 15 (où il veut dans les textes les plus récents), et Galates 2:8, "car il a travaillé pour Peter. "L'apôtre impressionnant, même surpris, décrit leur défection de la vérité de l'Évangile comme étant autre qu'une défection de Dieu lui-même; de ​​même que la tension de la langue poursuivie dans Hébreux 3:12-58, Galates 5:4.

"Tombé loin de la grâce;" Romains 5:2, "par qui nous avons également eu notre accès par la foi dans cette grâce dans laquelle nous sommes debout. "Le génitif", de Christ, "dénote l'auteur, comme dans" la paix de Dieu "(Philippiens 4:7);" justice de Dieu "( Romains 1:17 ; Romains 3:21, etc.

. ). Il y a une pathèse dans le mot "Grace", comme fait référence à la douce douceur du joug de Christ, contrastée avec le joug de cérémonie-ism que les Galates avaient tellement bêtement holkinant après. La construction, "t'appelle-t-elle dans la grâce du Christ", est similaire à "nous appelée en paix" (1 Corinthiens 7:15); "Vous avez été appelé dans un espoir de votre appel" (Éphésiens 4:4); "Nous a appelé.

Dans Sanctification "(1 Thesaloniciens 4:7). Le verbe "appel", impliquant car il fait que la mise en place d'un certain État, suggère le sens ici donné à la clause, de préférence à notre prise de sens "appelé toi par la grâce du Christ. "À un autre évangile (εἰς ἐτερον εὐαγγέκιον); à un autre (ou, une nouvelle) type d'évangile.

L'adjectif ἕτερον, contrairement à ἄλλο utilisé dans le verset suivant, semble intimer la qualité modifiée de l'objet, son étrange caractère neuf à inclinais. L'adjectif prend parfois cette nuance de sens. Ainsi 1 Corinthiens 14:21, ἐν ἑτερογλώσσοις καὶ ν τέροις, "par des hommes de langues étranges, et par des lèvres d'étrangers;" 2 Corinthiens 11: 4 , πνεῦμα επτερον .

.. εὐαγγέλιον ἕτερον, "Esprit différent ... Différent évangile;" 1 Timothée 1: 3 , ἑτεροδιδασκαλεῖν, "Enseigner une doctrine différente. "Le lecteur trouvera une description brève mais instructive de la différence d'une fois observable entre ἕτερος et ἄλλος dans la note de Bishop Lightfoot sur le passage; qui cite le rendu Septuagint dans Exode 1:8 de L'hébreu "nouveau roi", qu'il donne βασιλεὺς ἕτερπς: et un passage dans la "cyclopéeedia" de Xenophon, 8.

3, 8, "Si vous m'accusez. Une autre fois où je vous sert ... vous me trouverez (ἑτερῳ διακόνῳ) une autre sorte d'assistante. '' La phrase, "une autre sorte d'évangile", jusqu'à ce que la nouvelle forme de doctrine le titre de "gospel" du tout est paradoxal et sarcastique. Le paradoxe est corrigé dans ce qui suit. Le fond, "gospel. "est emprunté, non sans une nuance d'ironie, des prétentions des innovateurs; ils seraient bien sûr prêts à désigner leur forme mutileuse de doctrine chrétienne comme toujours" l'Évangile. "L'épithète que l'apôtre ajoute donne sa vue de son caractère.

Galates 1:7.

Ce qui n'est pas un autre (οὐκ ἔστιν ἄλο). Déjà, dans ces mots très, l'apôtre signifie affirmer que l'une manière essentielle de l'Évangile, qui, avec une emphase solennelle, dans les deux versets suivants affirme plus pleinement. Donc beaucoup semble plain. Mais, probablement à l'impatience passionnée de la cravate, il est ici, comme il n'est pas imprévu d'ailleurs d'ailleurs, s'exprime dans la langue, dont l'analyse grammaticale est obscure et parfois incertaine. Pour.

(1) Le relatif "qui" peut être pris comme récitant uniquement le terme "évangile", c'est-à-dire l'évangile qui est correctement appelée; Dans ce cas, nous pouvons lire la phrase ainsi: "Mais l'évangile n'est pas [" ne peut jamais être] autre "-Aucher, c'est-à-dire que cela ne soit déjà prêché à vous;

(2) Le relatif peut réciter "Autre [ou" nouveau "] type d'évangile" de Galates 1:6; et puis nous devrions avoir "mais cet évangile à la mode à l'autre n'est pas vraiment un autre gospel" ou ", n'est-ce pas le véritable évangile réapparaissant sous une autre forme. "L'ancienne méthode présente sans aucun doute, des deux, la manière la plus difficile de l'interprétation; mais des constructions aussi dures se présentent parfois dans le style de l'apôtre lorsqu'ils écrivent sous une émotion forte.

L'analyse exacte, cependant, est simplement une question de bonne santé grammaticale; La substance de la pensée est assez claire. Mais il y a (εἰ μή. εἰσιν); Seulement il y a. Cette construction, de εἰ μὴ suivie d'un verbe fini, se trouve également dans Marc 6: 5 , εἰ μὴ. ἐθεράπευσε, "Sauvez ça ... il les a guéris. "La force de εἰ μή," sauf ", dans ce passage ainsi que chez certains autres, peut être décrite comme partiellement exceptionnelle; c'est-à-dire qu'elle dénote une exception prise, pas à la totalité de la peine qui ne précède que.

Ainsi, dans Luc 4:27, "Il y avait beaucoup de lépreux en Israël. Et aucun d'entre eux n'a été nettoyé, sauvez Naaman le Syrien: "Là où le pronom" "" "" "les" lessurés en Israël ", mais la" sauvegarde "désigne" les lépreux "seulement; Apocalypse 9:4, "qu'ils ne devraient pas blesser l'herbe, ni aucune chose verte, ni aucun arbre, sauver les hommes qui, etc.

. : Où les points "Sauvegarder" ne rappellent que les mots "qu'ils ne devraient pas faire mal;" alors encore une fois Apocalypse 21:27 , "Sauvez ceux qui sont écrits dans le livre de la vie de l'agneau", soulignent uniquement les mots ", il n'y en en entrera en aucun cas. "Dans tous ces cas, le rendu" seulement "ou" mais "mais seulement" présenterait juste la quantité d'exception qui apparaît prévue.

Dans le cas présent, l'explication la plus probable est la suivante: l'évangile ne peut jamais être éther que ce n'est; sauf que parmi (je. e. seulement parmi) ceux qui le proclament (je. e. professe de le proclamer) il y en a qui, il y en a si déforme de son importation pour inverser complètement son caractère. Il y a quelque chose que vous avez des problèmes (τινές εἰσιν ταράσσοντες ὑμᾶᾶς); il y a certain qui vous inquiéquent.

La forme d'expression est la même que dans Colossiens 2: 8 », prennent attention à ce qu'il y ait quelqu'un qui fait du gâchité de vous. "La phrase telle qu'elle se distingue du substitut soupçonnable," certaines personnes vous inquiétiennent ", en dirigeant l'attention que je m'approche que les personnes mentionnées que simplement à leur action considérée en soi; cela les marquait comme mérite une forte censure, ou (à Colossiens, loc.

cit. ) comme des personnes à protéger soigneusement contre. Qui sont ces creux et d'où ils venaient d'être incertains (voir note sur Colossiens 2: 2 ). Le verbe ταράσσειν signifie fréquemment «alarme» ou «disquiet», comme Matthieu 2:3; Matthieu 14:26; Luc 1:12; LUC 24:38 ; Joh 14: 1; 1 Pierre 3:14.

Et c'est probablement le sens dans lequel il est utilisé ici et dans les passages similaires, Galates 5:10 ; Actes 15:24. Il décrit l'action de ceux qui sont venus aux croyants repousser dans un sentiment d'acceptation avec Dieu par le Christ; et rempli leurs esprits avec malaise et appréhension, en leur disant qu'ils n'étaient pas en sécurité comme ils l'étaient, mais doivent faire autre chose s'ils souhaitaient vraiment posséder la faveur divine.

D'autres, cependant, relient le verbe avec la notion de perturbation civile, comme dans Actes 17:8, et ainsi avec soulevant des séditions et secouant l'allégeance des hommes, conformément à la métaphore de μετατίθεσθ Actes 17:6. Et pervertirait l'évangile de Christ (αὶ θέλοντες μεταστρώψαι τὸ εὐαγγγέλιον τοῦ χριστοῦ); et voudrait que je me transformerait dans son contraire propre l'évangile du Christ.

Le verbe μεταστρέφειν est un approprié à utiliser en référence à une telle représentation de l'Évangile comme celle de l'apôtre; Pour cela, l'a converti d'une doctrine d'émancipation en une doctrine d'un bondage renouvelé (Comp. Actes 5:1-44). Donc, le verbe est utilisé dans les seuls autres passages dans lesquels il se trouve dans le Nouveau Testament, Actes 2:20, "Le soleil doit être transformé en ténèbres;" Jaques 4: 9 , "Laissez votre rire être transformé en deuil.

"Alors à Sirach 11:31," Tournant de bonnes choses dans le mal. "Liddell et Scott ('Lexicon') CITE μεταστρέψας =" Contrajirat, "Platon, 'Gorg. , '456 e; 'Rep' 587, D. Dans la phrase τὸ εὐαγγέλιον τοῦ χριστοῦ, l'ajout du génitif, "de Christ", avec le double article, marque les mots avec une emphase majestueuse. Ce n'était pas moins que l'évangile de Christ que ces hommes entravaient avec.

"L'évangile de Christ" signifie ici l'évangile dont Christ est l'auteur, comme dans "l'évangile de Dieu" (Romains 1:1). et qu'il avait envoyé ses apôtres pour proclamer. L'accent particulier et le lien interdit de prendre le génitif comme dénotant simplement l'objet.

Galates 1:8.

Mais bien que nous (ἀλὰὰ καὶ ἐὰν ἡμεῖς); Mais même si nous nous-mêmes. Ceci "mais" (λλὰ) est fortement adversatif. Ce que ces personnes qui se perturbent de la paix de la croîveuse auraient été contenues de faire était une chose impossible. L'évangile du ciel ne pouvait pas être donc changé. Et la tentative de ce changement, étant en effet pour lutter contre Dieu, méritent la malédiction de Dieu.

Dans le pluriel "nous" l'apôtre entend principalement son propre moi. Une rétrécissement de l'auto-obtrusion inutile et soumettant une sympathie respectueuse avec ses frères ministériels, ne l'empêche pas de ne pas vouloir voiler sa propre individualité en s'associant de cette manière avec lui-même ceux qui n'étaient pas à partager plus ou moins dans ses travaux et souffrances évangéliques, bien que En réalité ce qu'il dit peut s'appliquer principalement à lui-même et que dans une mesure très modifiée pour eux.

Une instance de signalisation de ceci est fournie par tout le passage dans sa deuxième épisté aux Corinthiens, qui commence par le quatrième chapitre et se poursuit jusqu'au onzième verset du sixième. Néanmoins, nous devrions que tous ces cas représentent imparfaitement l'esprit de ses mots, si nous pouvions substituer le pronom singulier "i. "Dans l'instance actuelle, les individus de la partie évangélise qui n'étaient pas pour l'accompagner avaient, sans aucun doute, d'autres travailleurs avec lui aussi en Galatie et sont donc héros inclusivement par rapport à.

Comparez les verbes pluriels et singuliers dans le verset suivant. L'introduction de cette référence à lui-même et à ses collègues, ainsi que celle de "un ange du ciel", semble vouloir que ses lecteurs estiment que ce n'était pas une question de personnalité distinguée, comme si cela importait qui a été enseigné une doctrine différente; Que ce soit (supposons) qu'il s'agissait d'un James ou d'un céphas, car ces noms vénigés étaient souvent utilisés pour cacher les conceptions de judaïseurs; ou si c'était l'un des églises galatittes eux-mêmes levé jusqu'à (cf.

Galates 5:10 et note). Un anathème était sa raison, quiconque qu'il puisse être. À la manière de son introduction, nous ne pouvons pas manquer de reconnaître une conscience sous-jacente sur la partie de l'auteur de la position très distinguée qu'il a elle-même tenue; Mais il y a aussi la conscience qu'elle n'était rien de plus que le simple organe ou canal de l'enseignement du Christ; À partir de cet enseignement, il peut ne pas renoncer sans justement dans le "malheur" qu'il a dit aux Corinthiens qu'il devrait avoir à craindre au cas où il prêchait pas l'évangile ( 1 Corinthiens 9:16 ).

Ou un ange du ciel prêcher tout autre évangile à vous que celui que nous avons prêché à vous (ἢἄγγελος ἐξ ); ou si un ange du ciel devrait se fixer pour vous prêcher un évangile autre que nous nous prêchons à vous.

La construction de la phrase entière s'affiche dans le grec un personnage brisé non aussi apparent dans notre version autorisée. Le verbe "devrait prêcher un gospel" est au nombre singulier (εὐαγγελζζηται); Négliger le "Nous", il s'attache à "un ange du ciel" que ce dernier, comme étant plus élevé, absorbe complètement le sujet auparavant nommé, debout comme sujet unique, à la fois dans la clause hypothétique et dans la conclusion, "laisse lui être anathème.

'' C'est bien sûr apparemment que, si la phrase d'anathème serait dans le cas supposé, soit le seul vocal de prononcer sur «un ange du ciel», il se voit certainement sur tout être humain coupable de la même infraction. L'ange du ciel est comme le "deuxième homme du ciel" dans 1 Corinthiens 15:47 ; la phrase, "du ciel", dénotant les deux sorties du ciel et aussi la sphère supérieure d'être à laquelle la personne parlée d'Appertains.

Compression. aussi Jean 3:31 , "il est de la Terre ... il est du ciel. "La force de la préposition παρὰ dans εὐαγγελζζηται παρ ὃ εὐηγγελισάμεθα peut-il illustrer par son utilisation dans 1 Corinthiens 3:11," Autre fondation ne peut pas conposer l'homme que (παρὰ) ce qui est posé; "où il pointe vers une nouvelle fondation, ne pas être à côté de, mais pour remplacer, l'ancien.

Pris ainsi, il semblerait de suivre la notion précédemment exprimée de "un autre évangile", en mettant de côté, le véritable évangile. Ce sens de la préposition passe facilement de celle de "contraire à. "Ce qui est abondamment illustré par Liddell et Scott (" Lexicon "dans le verbe. παρά, c. je. 1 Corinthiens 1:4, b) et que nous avons dans Actes 18:13 "," adorer Dieu contraire à la loi [de Moïse];" Romains 16:17 , "Causant les divisions .

.. contrairement à la doctrine que vous a appris;" Romains 1:26, "Utilisez qui est contre la nature. "On ne peut pas mettre en doute que l'apôtre est ici en pensant à un évangile (prétendu) qui était incompatible avec le vrai, et non de simplement des éléments supplémentaires de la doctrine chrétienne qui devrait prendre sa place à côté de ceux qu'ils avaient déjà reçus.

Des informations supplémentaires, nous sommes peut-être sûrs, était tout aussi nécessaire que nécessaire pour les Galates, car c'était pour les Corinthiens ou les "Hébreux;" Aucun d'entre eux n'avait encore eu, comme l'a été intimidé à eux (1 Corinthiens 3:2; Hébreux 5:12; Hébreux 6:1-58.

l), a été nourri avec "nourriture solide", mais seulement avec "lait", et qui elle a béonnée de "aller à une maturité plus complète" de la connaissance. Le point de la vue de l'apôtre était-ce: ce qu'il avait lui-même enseigné était, jusqu'à présent, certainement vrai et à dépendre de la peine et ne pouvait pas sans trahison contre le Christ ne sera mis de côté ni remplacé ou essentiellement qualifié; ATTENDU QUE l'enseignement qui était en train d'être falsifié par leurs convictions précédentes enfreint ce qu'il leur avait appris, sérieusement et même fondamentalement fondamentalement.

Le ténor de l'épisté entière montre quelles étaient les caractéristiques particulières de cet évangile qui étaient maintenant en question. La présente question concerne la "bonne nouvelle" que Dieu, à travers la croix du Christ, avait émancipé ses serviteurs de l'esclavage au cérémonialisme; que Dieu les a adoptés comme simplement croire en Christ pour être ses fils en pleine possession de son amour paternel; et que par le Saint-Esprit, il les a souscédé de la conscience de cette adoption.

Il y a parfois beaucoup de discussions quant à la portée du passage devant nous sur notre controverse avec des romanistes respectant la tradition. Si ce qui a été ci-dessus est juste, il s'ensuit que ces paroles de l'apôtre interdisent notre ajout, sur n'importe quel terrain, au dogme ou à la pratique de l'église sanctionnée par des Écritures, de ce type de dogme ou d'église, comme transformerait ou modifierait essentiellement l'ancien , mais, d'autre part, l'ajout de dogme ou de pratique de l'église qui n'est pas hors de harmonie avec celle sanctionnée par les Écritures, ces mots n'interdisent pas.

Laissez-le être maudit (ἀνάθεμα ἔστω); laissez-le être anathème, c'est-à-dire une chose condamnée à la destruction. Le mot νάθεμα est à l'origine identique à ἀνάθημα (anathème), une chose dévouée, qui, dans Luc 21:5, est rendue "Offre"; mais dans le grec hellénistique, l'ancien diverge de ce dernier est habituellement appliqué à "une chose consacrée à la destruction.

"Dans toutes les langues, cela se produit parfois qu'un mot, un et même à l'origine, diverge en deux formes légèrement différentes, utilisée de manière interprète pour exprimer différentes phases de la notion d'origine.. Trench archevêque, dans son étude de mots, p. 156, mentionné par Bishop Lightfoot dans sa note sur ce passage, des instances "Cant" et "chant" "" humain "et" humain "et d'autres.

Dans la LXX. Anathema est utilisé pour rendre le mot hébreu cherem, qui, dans notre version agréée, est traduit "maudit" ou "maudite. "Des êtres vivants qui étaient Cherem devaient être mis à mort; des objets inanimés qui étaient Cherem devaient être détruits. Ainsi, dans Deutéronome 13:1-5. Les directions sont données sur ce qui devait être fait à la facilité d'une ville israélite qui aurait dû se donner à l'idolâtrie: les habitants et leurs bétail devaient être frappés avec le bord de l'épée; et le butin de la ville devait être réuni et brûlé, et la ville elle-même »pour être un tas pour toujours, ne jamais être construit à nouveau.

"Et puis (Deutéronome 13:18)," Il doit s'attraper sur la chose maudite [ou, "dévouée"] (Cherem, ἀνάθεμα) à taudie. "De même, dans Deutéronome 7:26, des idoles et de l'argent ou de l'or sur eux, des Canaanites," Tu ne t'en prises pas à toi, ni Shalt tu n'apporte une abomination à la tahine house, de peur que tu sois une chose maudite ['être Cherem,' ou "être anathème", ἔἔνάθεμα] comme ça; Mais tu détestais complètement, et tu t'es absolument absolument; car c'est une chose maudite (ἀνάθεμά ἐστι).

"Voir aussi ibid. , Deutéronome 7:23-5; Lévitique 27:28 , Lévitique 27:29; Josué 6:17, "La ville doit être maudite [ou," dévouée; " Cherem, νάθεμα], et tout ce qui y est là; seul Rahab La prostituée vivra; " Josué 7:1, Josué 7:12. Dans le Nouveau Testament Anathema survient dans quatre autres passages.

1. 1 Corinthiens 12: 3 , "Aucun homme parlant dans l'Esprit de Dieu dit, Jésus est anathème." Ici, l'apôtre, sans doute, fait référence à la manière dont les Juifs incroyables se sont permis, déjà alors de parler de notre Seigneur. Clairement, ils signifiaient donc plus que simplement "excommunicate", quel sens pallié certains ont été efforcés de donner à "Anathema"; ils ne peuvent pas être censés avoir l'intention de moins qu'un objet qui méritait qu'une extinction totale à laquelle celui qui était Cherem était condamné à la loi: leur blasphémation pensa, sans doute, en prenant dans son point de vue, ce n'est pas ce monde, mais aussi venir.

2. Romains 9:3, "Je pourrais prier pour que j'étais moi-même anathème de Christ pour mes frères." Le lecteur consiste naturellement à trouver une certaine qualification pour donner à un énoncé qui semble à première vue d'exprimer un souhait comme celui qui aimait le Christ si ardemment que Paul ne pouvait pas se divertir. Pourtant, les "mots", anathema de Christ, ne peuvent rien dire de moins que d'être séparé du Christ par une malédiction l'expédiant à la perdition.

La qualification mitée doit être recherchée dans la phrase ", je pouvais prier;" Cela rend un verbe imparfait (ηὐόμην), qui exprime un tour de pensée similaire à celui désigné dans le (ἤθελον), "je pouvais souhaiter", "de Galates 4:20, sur laquelle voir la note. Dans chaque cas, le temps varie de simple coup d'œil (pour ainsi dire) de souhait qui est instantanément retiré.

3. 1 Corinthiens 16:22 , "Si un homme n'aime pas le Seigneur, le laissa être anathème." Ici aussi, la notion d'excommunication de l'Église, que ce soit par exclusion formelle ou par le retrait de la reconnaissance fraternelle, n'est pas satisfaisante. La notion israélite d'être anathème, Cherem, pointe à une non-négation, mais à une condition d'incroduction positive liée à l'exposition à la destruction totale.

De plus, l'apôtre fait référence aux sentiments intérieurs d'un homme en ce qui concerne le Christ - une affaire pas dans la connaissance des jugements humains. Qui peut dans de nombreux cas, ou peut-être dans tout, déterminer si un autre aime le Christ ou non? C'est en vérité un avertissement contre une déloyauté d'une âme au Seigneur Jésus, des vêtements elle-même sous la forme d'une exécration - une exécration qui, il est vrai, est un clignotant impétueux du sens flamboyant de l'apôtre de ce qui est dû au Christ de chaque être humain, mais qui est maintenant chargé avec extravagance.

Sa justice parfaite, ainsi que la vérification qui l'attend dans le jugement futur, comme par d'autres considérations, donc aussi par les mots de notre Seigneur dans Matthieu 25:41-40 .

4. Actes 23:1-44. Actes 23:14, "Nous nous sommes liés à une bonne malédiction;" Littéralement, "nous avons anathématisé [ou" solennellement lié "] nous-mêmes avec anathème (ἀναθέματινεθεματινεθεματίσαμεν ἑαυτούς). "Ils s'étaient assis, je ne doute pas de tels mots que ceux-ci:" Pouvons-nous être anathème si nous avons goûté aught jusqu'à ce que nous ayons tué Paul! "Avec lequel nous pouvons conjointer Marc 14:71, 1 Corinthiens 16:22? Il ne peut pas noter moins qu'un acquiescement satisfait complaisant.

L'apôtre-prophète prévoit non seulement que, au jugement final, ce sera le destin du tourment de l'Évangile volontaire de l'Évangile, mais prévoit cela avec un esprit avec le juge qui le prononcera; il peut lui-même le désir, il désirait, sans éther. C'est sa sympathie fidèle avec le Christ comme Sauveur, qui s'occupe des âmes des hommes, qui l'invite à proclamer à haute voix pour l'avertissement des faux enseignants eux-mêmes ainsi que de l'avertissement de ceux qui ont enclin à entendre à leur faux enseignement, son propre amen solennel à la terrible phrase en les attendant.

Mais si oui, pourquoi ne pas permettre l'impératif de sa force et comprendre l'énoncé d'impératif? Il est accordé que l'apôtre était parfois apte à être emporté par l'impétuosité des fervidids de ses sentiments, même lorsqu'il écrit, à l'énonciation des mots qui, à la calmer, il serait prêt à se rétracter. Nous avons un exemple clair de cette nouvelle rétractation dans 1 Corinthiens 6:4, 1 Corinthiens 6:5 (voir la note ci-dessous sur Galates 5:12).

Mais, dans le cas précédent, que la véhémence de la langue de l'apôtre est une véhémence délibérée et que de simples explosions momentanées de sentiment excitée sont prouvées par l'itération mesurée solennelle au prochain verset. Et si nous supposons que ce qui semble être le plus probable, que ce verset fait référence à une dénonciation similaire prononcée entre les Galates un bon moment auparavant, la preuve est tout plus fort que sa langue n'était pas une exportation soudaine d'émotion passionnée, mais exprime un respect sentiment.

Nous devons nous rappeler que c'est la substance même de l'Évangile que l'apôtre ressent d'être assaillée. L'Évangile, il savait, à la fois par inspiration Insight et par sa propre expérience, pour être "le pouvoir de Dieu au salut à tous ceux qui croient. "De cet évangile, le Christ avait lui-même déclaré que" celui-ci croyait que cela devrait être sauvé, et il a creusé qu'il devrait être condamné "(Marc 16:16).

Où "être anathema" diffère-t-il de "être condamné"? Et si la défaciation "doit être condamnée", une culpabilité est censée être censée être censée attacher à celle qui a non seulement évanoui l'évangile lui-même, mais cueillissait également le cœur des autres et de palmer sur eux plutôt qu'un faux évangile qui était Pas de salut? "Mais pourrait saint. Paul, étant un tel amour d'âmes, imprécis un destin de la perdition de tomber sur toute âme de l'homme? »Absolument, nous pourrions dire qu'il ne pouvait pas; mais conditionnellement, il pourrait, et cela en parfaitement consistance avec ses habitudes habituelles de sentiment-conditionnellement, sur la supposition, c'est-à-dire que le péché n'était pas repentré et abandonné.

C'était son amour très amour des âmes qui l'imposeraient ainsi de parler, non seulement au nom des âmes que le porteur d'une fausse doctrine pourrait détruire, mais au nom de la soie de tromperie. Il prononce le destin pour dissuader et ainsi sauver. Nous devons également nous rappeler que l'apôtre n'est pas, au dicton de son propre zèle passionné pour la vérité, constituant un nouveau péché ou une nouvelle mesure de la peine de sanction.

Il est simplement, en tant que prophète et apôtre, en prononçant l'esprit de celui qui est un législateur et un juge. Cette dernière considération suggère les limites dans lesquelles il ne peut que l'action de l'apôtre dans cette affaire soit considérée comme un exemple d'imitation. Il nous est légitime de réciter, alors que l'Église d'Angleterre parle dans son bureau de création: "Les peines générales de Dieu maudissant contre les pécheurs impénitents se sont rassemblés de l'Écriture" - et de "phrases générales", nous devons comprendre des phrases prononcées sur des classes de cours de délinquants, pas de phrases sur des personnes individuelles, à qui nous pouvons les conjecturer pour être applicable.

Il est également légitime à nous individuellement et à droite, que nous devrions ajouter à l'énoncé de chaque phrase notre copropriété "Amen" et participe ainsi à Dieu et à sa loi, non seulement contre les péchés commis par nos voisins, mais surtout et plus tous contre les transgressions volontaires de notre propre. Mais au-delà de cela, aucun qui ne sont pas des organes spéciaux d'inspiration ne peuvent s'aventurer, qu'il s'agisse d'agir individuellement ou de toute capacité d'entreprise.

Un anathème est un boulon de malheur tel que le Tout-Puissant seul peut faire la mode ou le fonctionnement; et nous envahissons la prérogative divine et le méfait de travail et péril pour nous-mêmes si, d'une part, nous nous aventurons à l'agrandir et à faire plus précis qu'il n'a fait ses "phrases générales de maudire" ou, de l'autre, diluer la force de ces avertissements solennels de son et traitent de mépris.

Galates 1:9.

Comme nous l'avons dit auparavant, dites-moi donc de nouveau (ὡς προειρήκαμεν καὶ ἄρτι πάλιν λέγω); Comme nous l'avons déjà dit, maintenant également (ou, et comme maintenant) je dis à nouveau. Le teint de la phrase, surtout dans le grec, une bonne affaire ressemble à celle de 2 Corinthiens 13:2, "J'ai déjà dit à l'avance (προείρηκα καὶ προλέγω) , comme quand j'étais présent la deuxième fois, alors étant absent.

"Dans ce dernier passage, le parfait", j'ai dit à l'avance, "pointe vers le temps indiqué dans les mots", comme quand j'étais présent la deuxième fois. "La ressemblance entre les deux passages, malgré les sens quelque peu différents dans lesquels le verbe (προλέγειν) est utilisé, suggère la vue qui ici dans la première clause, le verbe fait référence à une certaine occasion sur laquelle l'apôtre était personnellement présent avec ceux qu'il écrivent à.

Le verbe grec (προλέγειν), "disons avant," est parfois équivalent à "Forewarn", comme 1 Thesaloniciens 4:6; Galates 5:21; et 2 Corinthiens 13:2 (deux fois). Parfois, cela signifie "dire à une occasion antérieure", comme 1 Corinthiens 7:3, et probablement ici.

La première clause a été censée faire référence au verset précédent. Mais les critiques récents sont généralement d'accord dans le sentiment que le verbe "Nous avons dit avant" et l'adverbe "maintenant" suggère le sentiment d'un intervalle de temps plus large. L'utilisation du verbe dans 2 Corinthiens 7:3 a été citée au nom de l'autre vue.

Mais même si l'idée quelque peu douteuse être admise que 2 Corinthiens 7:3 pointe sur le douzième verso du chapitre précédent, il ne manquerait toujours pas de fournir un parallèle adéquat. Pour non seulement, il est parti du passage précédent par le nombre de versets qui interviennent, mais également par une succession d'ambiances variables de sentiment et de styles diversifiés d'adresse.

Compte doit être pris du changement de nombre entre "Nous avons dit avant" et "je dis à nouveau. "La seule explication probable est que" nous "récit les mêmes personnes que dans les mots" nous prêchât "dans 2 Corinthiens 7:8; alors que Paul, comme en train d'écrire (probablement) avec sa propre main, se présente individuellement comme réitérant cette affirmation solennelle.

Les mots "maintenant, je dis aussi à nouveau", comme marquant un temps contrasté avec celui-ci précédent, contempler l'asseveration faite dans le huitième verso ainsi que dans cette. Dans le "Maintenant", l'apôtre indique, pas tant le moment de son écriture, comme le montrent tout simplement la course de circonstances en Galatie, qui a appelé le renouvellement de sa communauté. Son énonciation précédente mentionnée peut-être survenue soit lors de la deuxième visite de Galatia, mentionnée dans Actes 18:23, ou dans la première, mentionnée dans Actes 16:6.

Lors de la convité de ses disciples à l'occasion, il aurait peut-être été amené à insister sur le caractère sacré et inviolable de l'Évangile, par son observation d'une part du captéléisme et de l'impressionnabilité qui caractérisait ce peuple, et de l'autre la fréquence avec laquelle les perversions de la doctrine chrétienne étaient déjà considérées comme infestant les églises.

Comparez également l'avertissement de l'apôtre aux Ephésiens (Actes 20:28-44). Si un homme prêche tout autre évangile à vous que ce que vous avez reçu, laissez-le maudit (εἴ τις ὑμᾶς εὐαγγελζζεται παρ ὃὃὃρ βετε, ἀνάθεμα ἔστω); Si un homme vous prêche à vous un évangile autre que celui que vous avez reçu, laissez-le être anathème.

Les variations verbales de ces mots, par rapport à celles du verset 8, sont légères. Un, cependant, mérite l'attention: "Si quelqu'un est prêché" par rapport à "si. Un ange devrait ... prêcher. "Par cette évolution de la forme de la supposition, la dénonciation semble descendre de la région d'hypothèse nue à celle de, peut-être, la réalité actuelle. Si tel est le cas, le tonnerre de l'anathème de l'apôtre serait ressenti par ses lecteurs qui s'approchèrent plus près et plus près de la tête de SEIN particulière particulière entre eux, en direction de qui leurs yeux seraient à la fois dirigés avec le sentiment que c'était, peut-être, son malheur L'apôtre était maintenant prononçant.

La construction au Grec du verbe "prêcher l'évangile" (εὐαγελζζομαι), avec l'accusatif de la personne à qui le message est apporté, se trouve également dans Actes 13:32; Actes 14:21. En ce sens, il ne semble pas y avoir aucune différence appréciable entre cette construction du verbe et que, avec le datif, comme trouvé dans le verset précédent et souvent.

Galates 1:10.

Pour faire maintenant (ρτι γάρ); Pour cette heure. Ceci "pour" repère soit au fait de l'apôtre qui a maintenant été aussi solennellement prononcé à nouveau l'anathème terrible qui, à un moment donné, il avait prononcé; ou qui, en effet, est presque la même chose, au ton de la sensation qu'il faisait, et à sa méthode d'action apostolique qu'il est illustrée. L'adverbe ἄρτι, tel qu'utilisé dans le Nouveau Testament, est distingué du plus courant «maintenant» (νῦν), comme indiquant cet espace de temps qui est le plus présentement présent.

. Cette nuance de sens est remarquable, e. g. dans le "souffre d'être si juste maintenant" de Matthieu 3:15, c'est-à-dire lors de ce bref moment de disparition rapide dans lequel le Messie était par la nomination divine pour paraître subordonnée dans position à son précurseur. Alors Matthieu 26:53 , "pensez-vous que je ne peux pas supporter mon père et il (ρτι) à ce moment-là m'a envoyé plus de douze légions d'anges?" Jean 16:12 , "Vous ne pouvez pas les supporter (ρτι) juste maintenant;" en très peu de temps ils seraient autorisés à les supporter.

1 Corinthiens 13:12 , "juste maintenant (ρτι) nous voyons dans un miroir, sombre;" Les mots écrits sous un sens vivant de la taille de l'intervalle qui sépare l'état actuel des choses de celle de la vie à venir. 1 Pierre 1: 8 , "Sur qui, bien que juste (ρτι) vous le voit pas" -Auher Résultat du même sentiment. De même, dans 1 Corinthiens 4:13; 1 Corinthiens 8:7, ἔἔςςς ἄρτι signifie "jusqu'à cette heure à très tard;" Et, de l'autre côté du point de temps indiqué, π ρτι est "à partir de cette heure" dans Matthieu 26:64; Joh 1: 1-51: 52.

Beaucoup ont supposé que l'apôtre parle de certaines caractéristiques de son comportement actuel en tant que croyant et un serviteur de Christ, considérés contrairement à la vie qu'il avait autrefois vécue lorsqu'un disciple ardent du judaïsme. Mais la forme étroitement restrictive de l'adverbe résiste à cette interprétation, il pourrait difficilement que cette référence ailleurs a utilisé la phrase "juste maintenant" ou "à la même heure", d'un ténor de la vie qu'il poursuivait pour le moment plus que vingt ans.

Certains critiques éminents (Alford, Ellicott, Lightfoot, Sanday) prennent ceci ρτι comme indiquant le style de langue que l'apôtre est "tout à l'heure" adoptive: "Maintenant, quand j'utilise un langage aussi sans compromis;" ou, "là-bas! Est-ce que la langue d'un homme-agréable? Maintenant, est-ce que je", etc.. C'est une objection à cette opinion qu'il donne à l'adverbe un sens quelque peu diversifié à celui qu'il porte dans Jean 1:9; pour alors que dans Jean 1:9 ρτι, pointe vers les circonstances de l'heure actuelle, comme l'inculpant l'apôtre à l'énoncé de son anathème, selon la vue qui l'a fait référence ici pointe vers la heure présente comme présentant l'apôtre lui-même dans un certain aspect.

Il est plus évident et donne en effet l'utilisation actuelle de l'adverbe plus de force, de le prendre dans les deux vers avec la référence similaire. Dans l'apôtre, l'apostle fait référence à l'heure actuelle en tant que jointure dans laquelle il a estimé qu'il était devenu nécessaire de partir de sa manière habituelle d'utiliser un style d'adresse gagnant. À d'autres moments, il persuadera et s'il vous plaît; juste maintenant il ne peut pas.

Persuader les hommes, ou Dieu? Ou est-ce que je cherche à faire plaisir aux hommes? (ἀνθρώπους πείθω ἢτὸν θεόν ἢζητῶ ἀνθρώποις ἀρέσκειν); Est-ce que je persuise les hommes ou Dieu? Ou est-ce que je cherche à faire plaisir aux hommes? Les exposants se sont efforcés d'établir, comme un sens du verbe grec rendu "persuader", de "faire". "Il ne fait aucun doute que cela signifie souvent prévaloir, ou s'efforcer de prévaloir, sur d'autres, de la corpaille, de la persuasion, de la corruption ou de toute façon, de s'acquitter de vous dans un plan de pensée ou d'acteur particulier indiqué par le contexte; mais ça ne peut nulle part.

être montré que pour dire, quand debout seul, "gagner ainsi - et donc l'amitié. "Dans Actes 12:20," Ayant persuadé blastus "signifie" avoir obtenu un blastus à être d'accord avec eux. "De même, Matthieu 28:14," Nous allons le persuader "et 2 MACC. 4:45, "en vue de persuader le roi.

"Le verbe est utilisé ici, dans 2 Corinthiens 5:11," Connaissant la peur du Seigneur, nous persuadons les hommes. "Dans ce passage, l'apôtre l'indique que c'est sa pratique pour utiliser tous les moyens de persuasion afin d'induire des hommes à accepter le message de l'Évangile. Il n'était pas contenu avec simplement, en tant qu'ambassadeur, livrant le message et laissant la question; mais a fait que son inquiétude inquiet de gagner pour l'acceptation des messages, par l'utilisation d'arguments adressée à la raison et des appels adressés aux sentiments, en se mettant, comme il était, à côté de ceux qu'il adressait comme celui qui a sympathisé dans une large mesure avec leurs méthodes de pensée, dans le but de les mener à bien pour concurrence avec des vues plus parfaites.

Parmi de nombreux exemples qui pourraient être cités, illustrant sa compétence de persuasion, il suffira de faire référence à la manière dont il a traité avec les Athéniens, avec les Juifs lorsqu'ils leur parlent de l'escalier, avec le roi Agrippa (Actes 17:22-44; Actes 22:1-44; Actes 26:2, Actes 26:3, Actes 26:26, Actes 26:27), et à son épître à philemon.

Une autre caractéristique, étroitement liée à celle qui a maintenant mentionné, et ici aussi, est également la soin que l'apôtre a pris à "s'il vous plaît des hommes;" Tels soins tels que produisaient une manière à l'égard de ses concitoyens dépassant de loin la courtoisie et des spectacles de considération respectueuse que la loi de la charité prescrit habituellement. Par exemple, au lieu de passer en avant dans l'avance, car l'esprit de fierté antipathique nous invite naturellement à faire, les points sur lesquels il différaient des autres et, en se référant auquel il se connaissait debout sur un terrain supérieur à celui-ci, il a choisi Plutôt pour prendre en évidence des points d'accord qu'il pouvait trouver déjà subsistant, conciliant ainsi leur intérêt élevé en se mettant ainsi fraternellement à un niveau avec eux.

Si cela n'a pas suffi dans le but de faire appel à leurs sympathies au nom de lui-même et de son point de vue, il n'hésitait pas, dans des domaines moralement indifférents, de mortifier et de snober ses propres goûts et de renoncer aux jugements dissidents de son. propre illumination supérieure, "pour buffet son corps, comme il s'exprime dans 1 Corinthiens 9:27 ," et apportez-le dans l'esclavage ", en suivant, à quel point, a été déplaisante, à quel moment pratiques comme cela devraient obtenir ceux dont il cherchait l'amélioration spirituelle, à ressentir, pour ainsi dire, confortablement à la maison avec lui-même.

En écrivant aux Corinthiens, l'apôtre d'un passage (1 Corinthiens 9:19-46) demeure à la longueur de la pierre sur cette caractéristique de sa conduite ministérielle, sans honte de cela, mais manifestement glorée en tant que triomphe de la grâce du Christ dans son âme. Actuellement après, à la fin du chapitre suivant, il se propionne distinctement lui-même, comme à cet égard un modèle semblable à un Christ, pour leur imitation », [il écrit] comme je plaide tous les hommes en toutes choses, ne cherchant pas à la mienne profit , mais le profit des nombreux, qu'ils peuvent être sauvés: soyez imitateurs de moi, même comme! aussi de Christ.

"Ces deux caractéristiques fortement marquées de son caractère ministériel étaient susceptibles d'avoir mal compris, et de ses détracteurs pourraient être facilement mal interprétés comme des fautes graves, il était en fait accusé d'avoir une profusion et une insincérité, des transactions à double face, de la simulation et de la dissimulation. Nous pouvons facilement comprendre à quel point ces accusations seraient facilement placées à pied et que la coloration sainte, ils pourraient être faits pour apparaître.

Qu'ils ont douloureusement affecté l'esprit de l'apôtre sont mis en évidence par la fréquence des références qu'il leur rend, ainsi que par la sensibles et les sentiers profonds de sentiment qui ne marquent pas rarement ces références. C'est à une telle critique sinistre qu'il allongeons, quand dans 2 Corinthiens 5:11, citée ci-dessus, après avoir dit: "Nous persuadons les hommes", ajoute-t-il: "Mais nous sommes devenus manifestes à Dieu ", ce qui signifie que, bien qu'il prenait l'habitude de s'installer pour persuader, mais toute la sincérité de son action, même mal interprété par les hommes, était un brevet à l'œil divin.

Maintenant, nous avons des raisons de croire que l'apôtre avait été informé, ou du moins qu'il soupçonnait, que, en Galatie, une telle représentation de ces caractéristiques de son ministère a été répandue.. L'épître fournit au moins un jeton de telle ayant probablement été le cas, nous nous rassemblons de Galates 5:11 qu'il avait été dit encore "de la circoncision de prédication.

"Ils disaient que cela l'a dit apparemment dans le sens où son avoir jusqu'à présent retenu ce point de sa doctrine dans leur prêchage n'était qu'un artifice de" persuasion; "que, afin de les prévaloir d'accepter la foi chrétienne, il avait pensé qu'il était opportun de ne pas avoir d'abord de puiter sur eux les observances du judaïsme, alors qu'il leur savait néanmoins être nécessaire et préparé par-et en insistant sur leur assistant.

Style. Paul est donc conscient de l'existence de certains des églises galatiens des suspicions hostiles à l'égard de sa simplicité et de son droiture. C'est cette conscience piquante qui octroie à la fois la substance et le ton aigu brusque de ce qu'il dit ici. La substance du verset peut être paraphrasée ainsi: "J'ai écrit de manière décisive et sévère; car à un moment critique que le présent est-il des hommes que je peux faire ma visite de" persuader ", comme ils ne sont pas véritables, mais pas vraiment Dis que j'aime faire? Ou est-ce que c'est Dieu que je me soucie, pour ainsi dire, persuader, d'esprit de ma fidélité à l'Évangile qu'il s'est engagée à faire de ma confiance? Ils disent que j'aime que j'aime "s'il vous plaît des hommes;" et je remercie Dieu que je n'ai pas été à "plaire aux hommes" tout le tout de mon pouvoir pour leur bien; mais est-ce que mon travail est maintenant maintenant pour faire plaisir aux hommes par des moyens de douce tendresse et d'abstention? Si à ce moment-là j'étais encore me coucher à «s'il vous plaît des hommes», ces hommes, à savoir, qui font des ravages du message évangélique, et vous qui les écoutais ignorants, n'est-ce pas le vrai serviteur du Christ.

"La forme interrogative dans laquelle le langage de l'apôtre se brise soudainement est apparemment, ici aussi comme dans 2 Corinthiens 3:1, en raison de son moment de prétendre ces crises malveillantes de lui. Nous avons ici un exemple de la forme de phrase que les grammairiens appellent Zeugma; c'est-à-dire que "Dieu" est nommé conjointement avec "hommes", comme un objet à l'action du verbe "persuader", alors que ce verbe, suffisamment approprié avec la relation avec les hommes, ne peut que par un sens approprié être employé avec la relation avec Dieu.

La phrase aurait éventuellement exprimée ce qui semble avoir été le sens réel de l'apôtre avec moins de robustesse, mais certainement avec moins d'intensité, si sa deuxième clause avait été (peut-être), "ou se félicite de l'approbation de Dieu? (Ἢσυνιστάνω ἐμαατὸν τῷ θεῷ;). "(Pour d'autres cas de Zeugma, voir Luc 1:64 ; 1 Corinthiens 3: 2 .

) L'ajout de l'article avant θεόν, alors qu'il veut avant ἀνθρώπους, donne au nom une tonalité plus grandiose, comme si c'était le cas: "Est-ce que je persuade les hommes ou Dieu?" Car si je suis heureux heureux, je ne devrais pas être le serviteur de Christ (εἰ ἔτιἀνθρώποις ἤρεσκον χριστοῦ Δοῦλος ὐν ὐμην); Si je faisais toujours des hommes agréables, je n'étais pas serviteur (grec, obligataire) de Christ.

Le texte reçu du grec a "pour si je reste (εἰ γὰρ ἔτι);" Mais le "pour" est omis par des éditeurs récents. Cela ne fait aucune différence dans le sens où nous le conservons ou non, pour la conservation de la "for", nous devrions devoir comprendre avant cela, "je ne suis pas", ouc.. Le mot "Bondservant" ici exprime la relation officielle d'un ministre chrétien, surtout à son appel de son propriétaire divin.

Alors Romains 1:1; Philippiens 1:1; 2 Timothée 2:24; Tite 1:1; Jaques 1:1; 2 Pierre 1:1.

L'apôtre signifie: "Je n'étais pas serviteur de Christ en esprit et dans la réalité, tout ce que je pourrais m'appeler. "Un bon nombre d'exposants supposent que le" immobile "soit dit en référence au moment de la conversion de l'apôtre:" Je n'étais aucun apôtre ou chrétien du tout. " Mais.

(1) Il n'y a aucune indication dans ce passage ou nulle part que l'apôtre considérait sa vie avant sa conversion, caractérisée par le désir de plaire aux hommes;

(2) avec le sens qui lui est ainsi donné, la pensée, comme Meyer observe, semble excessivement apprivoisée;

(3) Comme cela a donc expliqué, il ne serait pas harmonisé par la déclaration explicite et répétée de l'apôtre que, dans la décharge de son haut-office, il a fait un point de plaire aux hommes.

Galates 1:11.

Mais je vous certifie, frères (γνωρζζζ Δὲ γνωρζζζ γὰρ ὑμῖν ἀδελφοί) maintenant (ou, car) je vous fais connaître à vous, frères. Les preuves externes, ainsi que le jugement des critiques, sont si divisées entre les deux lectures, γνωρζζζ Δὲ et γνωρζζζ γάρ, que la décision quant à laquelle doit être préférée semble mentir avec une exégèse plutôt que par la critique diplomatique.

D'une part, le fait que l'Évangile que l'apôtre avait livré aux Galates lui a vint à lui par une révélation directe de Christ, serait correctement considérée comme une raison de ce que cela soit sacré et inviolable. Vu ainsi, la lecture, "Maintenant, je me suis connu", semble justifiée comme introduisant un plaidoyer justifiant l'anathème des versets 8, 9. D'autre part, il y a une différence de toneur perceptible entre le contexte précédent, qui est fortement Marqué, comme nous l'avons vu, par excitation intense de sentiment et le passage qui commence avec ce verset. La relaxation de la dernière sévérité indignée de l'ancien est indiquée.

(1) par la phrase, "je te fais connaître à vous", qui, ainsi que la phrase équivalente ", je ne vous aurais pas ignorant (έέλω ὑμᾶς ἀγνοεῖν)," est avec l'apôtre un prélude coutumier à un contexte de déclaration délibérée et mesurée;

(2) par l'introduction du mot "frères", même si, peut-être, tenant peut-être la position dans la phrase qu'elle le fait ici, cette compellation n'a pas la même affection pathétique que la marque lorsqu'il s'agit d'une phrase; et.

(3) par la souche de la narration tranquille que l'apôtre entre maintenant. Ce changement de ton est quelque peu défavorable à la supposition que les deux passages étaient, comme écrit à l'origine, liés ensemble par la étroitement connectif "pour". Il suggère au lecteur attentif le sentiment que, après que l'apôtre ait quelque peu soulagé son esprit de l'excitation indignée avec laquelle il s'est d'abord abordé à l'écriture de la lettre, il a posé son stylo à la fin du dixième verset, qui avait introduit un sujet de pensée qui menaçait de le menacer de son entreprise actuelle; Et, après la pause de la flotte de la manière dont il avait le meilleur procédé, a repris son travail dans le but de montrer calmement, des circonstances mêmes de son histoire personnelle, que l'Évangile que les Galates avaient reçu de lui n'avait qu'une seule origine divine.

Cette vue du passage favorise également la lecture, "maintenant je te connais." Pour la conjonction Δὲ a ici ce sens métabatical ou transitoire qu'il porte souvent lorsque l'auteur passe à une nouvelle section de discours. Ainsi, dans la par-titulaire, la conjonction est trouvée avec "Je fais connaître (γνωρζζζ)" dans 1 Corinthiens 15:7; 2 Corinthiens 8:1; et avec "je ne serais pas ignorant," dans Romains 1:13; 1th 4:13; 1 Corinthiens 12:1.

En fait, l'objectif direct de l'exposition suivante semblerait être, pas précisément tant pour faire du bien le point particulier que l'Évangile que l'apôtre enseigné était sacré et inviolable, de montrer que c'était certainement vrai, et sur ce terrain ne pas être parti de. Le verbe γνωρζζζ ne peut pas dire "attirer l'attention sur" ou "le rappeler". Son seul sens est "faire connaître".

Son emploi apparaît ici d'indiquer un sentiment sur la partie de l'apôtre que le point mentionné n'avait peut-être pas encore été définitivement définitivement clair à ceux, ou du moins à certains de ceux qui s'adressaient. Que l'évangile qui a été prêché de moi (τὸ εὐαγγέλιον τὸ εὐαγγγελισθὲν ὑπ ἀμοῦ ὅτι); Toucher l'évangile qui a été prêché par moi, que cela.

Dans le grec, le nom "L'Évangile" est l'accusatif régi par "faire connaître;" En fait, l'objet envisagé par le verbe est, non pas l'évangile même en général, mais certaines circonstances qui y sont exprimées et impliquées dans la clause suivante: "Que ce n'est pas la mode de l'homme." Ce type de construction présente fréquemment des auteurs grecs. Les exemples analogues se trouvent dans 1 Corinthiens 12:13 de ce chapitre, et 1 Corinthiens 3:20; 1co 15:15; 1 Corinthiens 16:15.

L'aoriste tendu de εὐαγγελισθὲν pointe à la fois que par rapport à "appelé toi" (1 Corinthiens 16:6) et "Nous prêchons" (1 Corinthiens 16:8), qui sont tous deux dans le même temps. N'est pas après l'homme (οὐκ ἔστι κατὰ νθρωπον); n'est pas après la mode de l'homme; c'est-à-dire "ne doit pas être estimé comme une chose simplement humaine.

" La clause ne décrit pas immédiatement l'origine de l'Évangile, quel point est distinctement défini dans la phrase suivante; Mais plutôt le personnage qui y s'attache en conséquence de son origine. Le sens de la phrase "selon l'homme" est illustré par son utilisation dans 1 Corinthiens 9:8, "Dois-je parler ces choses après la manière des hommes (κατὰ ἄνθρωπον) ? " C'est-à-dire "" Crande-cauchée à des principes d'action humains.

" 1 Corinthiens 3:3, "Marchez après la manière des hommes." Sur l'autre bande, dans 2 Corinthiens 7:10 , "chagrin divin," littéralement "le chagrin qui est selon Dieu", est un chagrin comme Dieu inspire et approuve; et dans Éphésiens 4:24, "Le nouvel homme, qui, après que Dieu [littéralement," selon Dieu "] a été créé," est "créé conformément au modèle ou à l'approbation de Dieu "Le présent" est "marque le caractère permanent attachant à l'Évangile de Paul; C'était "la foi une fois pour tous (αἅξ) livrée aux saints" (Jude 1:3).

Galates 1:12.

Car je ne l'ai ni reçu d'homme, je n'étais pas non plus que je l'ai enseigné (ὰἐρ ἐγὼ παρὰ ἀνθρώπου παρέλαβον αὐτό τε ἐδιδάχθὔἐἐδιδάχθην); pour ni à la main de l'homme, je l'ai moi-même reçu ou m'a appris. Le "pour" introduit une contrepartie de l'affirmation susmentionnée, que l'Évangile de l'apôtre n'était pas dans son teint caractéristique humain; Ce n'était pas étonnant que ce n'était pas; Cela n'était pas non plus humain dans son origine.

Les points "ni" (ither ὐ) avance à la clause subséquente ", à la main des hommes, je l'ai moi-même reçu moi-même. "De la même manière," pour ni "(ither ὰ "δὲ γὰρ) pointe vers toute la clause ultérieure dans Jean 5:22; Jean 8:42, Actes 4:34.

Le ἐγὼ ("je me suis moi-même") est inséré dans le grec, comme contrastant le prédicateur avec ceux à qui l'Évangile avait été prêché (Actes 4:11), de la même manière que Il est inséré dans 1 Corinthiens 11:23, "J'ai moi-même reçu (ἐγὼ παρέλαβον) du Seigneur que je vous ai également livré à vous.

"Certains exposants (comme Meyer, Alford) relient le" pour ni "avec le pronom" je me fais moi-même "; comme si le sens était" car non plus, je n'ai plus que Céphas ou James recevra l'évangile des hommes. "Cette restriction de" ni "au nom ou au pronom que ce qui suit est grammaticalement, bien sûr, pas irrecevable (Comp. Jean 7:5). Mais il n'y a rien dans le contexte immédiat pour suggérer l'idée que l'écrivain pense maintenant aux autres apôtres et la phrase est parfaitement claire sans que notre introduction.

Il est clair que l'apôtre signifie dans les mots ὔδιδάχχχθθην pour affirmer que l'homme ne lui apprend pas l'évangile que de le livrer. Mais le verbe "a été enseigné", pris en soi, ne transmet pas l'idée d'une instruction aussi humaine, utilisée continuellement dans les évangiles de notre enseignement de notre Seigneur, et Jean 14:26 de "enseignement" du Saint-Esprit.

Nous devons donc conclure que le verbe passive "que j'étais enseigné" est, dans l'intention de l'écrivain, conjointement avec le verbe actif "Je l'ai reçu", comme les deux ressemblant aux premiers mots de la phrase ", à la main de l'homme. "Si tel est le cas, nous avons ici un autre exemple de l'utilisation de la figure Zeugma (voir ci-dessus sur Jean 14:10); car pendant que la préposition παρὰ est utilisée dans son bon sens, quand , comme ici, il est lié à παρέλαβον, il n'est que dans un sens tendu et inapproprié qu'il pouvait être utilisé, comme à hπό, avec un verbe passive, pour simplement dénoter l'agent.

Certaines difficultés sont ressenties pour déterminer de quelle manière l'écrivain considère la notion de "recevoir l'évangile" aussi distinguable de celui de "l'être enseigné. "Il est possible que ce dernier soit ajouté simplement, car Bishop Lightfoot suppose, pour expliquer et appliquer l'ancien. Mais une autre vue est descendante de la considération. Nous pouvons supposer que "l'Évangile" à considérer, dans la case, comme une sorte de credo objectif ou de forme de doctrine "reçue" par un homme sur son être mis devant lui, compte tenu de l'autorité avec laquelle il est investi , dans son ensemble et pour ainsi dire en Bloc, avant que ses détails soient définitivement saisis par lui.

Mais en plus de cela, puis à cela, ce même gospel rose est considéré comme amené dans la gamme de la conscience distinctive du destinataire, au moyen d'un "enseignant" de sans, divin ou humain, instiller dans son esprit successivement les différents plusieurs vérités qui le composent. Maintenant, il était concevable que l'apôtre puisse, dans le sens supposé supposé, avoir «reçu» l'évangile directement de Dieu ou de Christ, tandis que l'homme peut dans une large mesure être l'instrument «enseignant», par lequel ses Les vérités ont été rapportées à sa compréhension.

Mais dans le passage actuel st. Paul affirme que, en réalité, l'homme n'avait plus rien à voir avec sa réception de l'Évangile dans ce dernier sens que dans l'ancien. Et cette affirmation comporte de près ce que nous lisons dans le seizième versets de ce chapitre, et à nouveau avec le sixième verset du chapitre suivant, les deux passages ont été écrits, sans aucun doute, à l'œil de la notion même concernant la source de son connaissance de l'évangile qu'il est ici concerné par la négative.

Les critiques textuelles diffèrent entre eux si ὔὔτε ("ni" ou οὐΔὲ ("ni autre") devrait être lu avant διδάχθην. La seule différence est que "ni" ni "des deux, plus la distinction de distinction subsistant entre les notions exprimées par les deux verbes précédents. Si nous acquiescons dans la lecture du texte reçu, ce qui est "ni", puisque le négatif a déjà été exprimé, l'idiome de notre langue supprimerait ici le négatif en "ni" et substituer le simple "ou.

"Mais (λλά); mais seulement. Le sens fortement adversatif qui marque cette forme de "mais" exige que nous pensions que nous fournissons la suite des mots ", je l'ai reçu et nous l'avons appris;" pour lequel, dans la traduction, nous pouvons mettre, comme substitut adéquat, le mot "seulement. "Bishop wordsworth traduit cela ἀλλὰ" sauf "citant une justification Matthieu 20:23.

Mais la construction grammaticale de ce passage n'est pas suffisamment claire pour nous justifier de donner à ἀλλὰ un sens qui n'apparaît pas conformable à son usage ordinaire. L'apôtre, alors affirme que ce n'était pas de ni par l'homme qu'il avait reçu l'évangile ou lui a été enseigné. De qui signifie donc-t-il qu'il avait reçu et par qui on l'a appris? Sommes-nous à dire, Dieu le Père? Ou, Jésus-Christ? Juste à l'heure actuelle, il devrait sembler, l'apôtre n'est pas concerné définitivement ou contradicieusement à présenter pour voir l'une ou l'autre de ces personnalités divines.

Comme a été re, marqué ci-dessus en référence aux mots de Matthieu 20:3 ", de Dieu le Père et du Seigneur Jésus-Christ," Les deux conceptions semblent mélangées ensemble à l'apôtre Voir, quand il pense de la flore source que les cadeaux spirituels nous accumulent. Son but immédiat est d'affirmer que son évangile était dans son origine divine et non humaine.

Pour cela, il suffit de dire que cela lui est venu "à travers la révélation de Jésus-Christ. "Mais en prévision de la discussion de ces mots, il se peut que l'on remarque ici que l'agence suprême de Dieu le Père, comme dans tout le reste, aussi notamment dans la communication au monde de l'Évangile, est une idée très distinctement dans un grand nombre de passages du Nouveau Testament, et est en fait la représentation dominante.

Aussi des exemples de cela, nous pouvons faire référence à Colossiens 1:26, Colossiens 1:27 ; Eph 1: 9; 2 Corinthiens 5:18, 2 Corinthiens 5:20 ; Hébreux 1:2. "Les mots" qui "le fils cupake" étaient ceux qui "il avait entendu parler du père", comme c'était aussi ceux que le paraclet promis était de "parler.

"Le premier verset du livre de la révélation fournit une illustration frappante de cette vérité. Il fonctionne ainsi: "La révélation de Jésus-Christ, que Dieu lui donna de montrer à ses serviteurs, même les choses qui doivent bientôt venir à passer: et il [je. e. Jésus-Christ] Envoyé et l'a signalé par son ange à son serviteur John. "Bien sûr, le verset fait référence à cette divulgation d'événements futurs qui constitue l'objet du livre particulier qu'il préface.

Néanmoins, ce qui est écrit ici n'est pas une déclaration exceptionnelle, mais un seul exemplaire; Il est vrai dans cette référence particulière, juste parce qu'il est vrai aussi en référence à l'ensemble de cette divulgation de faits spirituels qui à travers l'Évangile est reconnue de l'Église. Par la révélation de Jésus-Christ (δι ̓ποκαλύψεως ἰησοῦ χριστοῦ); à travers la révélation de Jésus-Christ.

Cette clause génitive, "de Jésus-Christ", a été comprise par la plupart des interprètes. c'est-à-dire comme indiquant le sujet ou l'agent impliqué dans la "révélation" verbale "; En d'autres termes, ils supposent ST. Paul ici présente Jésus-Christ comme l'a révélé à lui l'Évangile, cela semblait effectivement le sens de la phrase, "la révélation de Jésus-Christ" dans Apocalypse 1:1, juste maintenant renvoyé.

Pris ainsi, les mots qui nous ont présentés explicitement l'agence du seul Christ dans la révélation parlée, laissant l'agence de Dieu sans référence spécifique. Néanmoins, cependant, le cas même dans ce cas la pensée de l'agence de Dieu se reproduise naturellement à notre esprit comme implicite dans le cadre de la mention de Jésus-Christ, même comme dans le premier verset du chapitre où il est explicitement nommé à celui-ci.

. Mais nous devons observer que dans tous les autres passages dans lesquels l'apôtre Paul utilise un génitif avec la "révélation" du nom (ποκάλψψις), le génitif indique l'objet qui est révélé. Ce sont des romains 2: 5 , "révélation du jugement juste de Dieu;" 8:19, "Apocalypse des mers de Dieu;" 16h25, "Apocalypse du mystère;" et les passages dans lesquels il désigne la seconde de notre Seigneur venant de "sa révélation"; 1 Corinthiens 1:7; 2 Thesaloniciens 1:7; avec quelle composition.

1 Pierre 1: 7 , 1:13; 1 Pierre 4:13. Que dans ces cinq derniers passages, le génitif est objectif et non subjectif, si cela pourrait être appelé autrement en question, est indiqué par la circonstance que dans 1 Timothée 6:14, 1 Timothée 6:15; où l'apôtre utilise le mot "apparaissant" (πιφάνεια) au lieu de "révélation", ajoute-t-il, "qui, dans ses propres moments, il montrera qui est le béni et le potentat seulement," etc.

. , manifestement signifiant le père. Un autre passage reste à mentionner: qui est en conséquence communément appelé à une interprétation similaire du passage maintenant devant nous. Mais on peut se demander si l'apôtre ne présente pas de "visions" (πτασίας) une classe de phénomènes spirituels quelque peu différentes de celles notées par "révélations du Seigneur;" par l'ancienne intention de telles visions que celles, e.

g. dans lequel il semblait être transporté au paradis, ou dans le troisième ciel; et par ces derniers, les apparences lui avouchent du Seigneur Jésus en présence personnelle. Ces derniers, c'est vrai, pourraient également être dotés de "visions" (πτάσιαι), comme en fait, le plus important d'entre eux est tout ce qui est conçu dans le discours avant Agrippa ( actes 26:19 ); Bien que, d'autre part, le premier peut être censé être inclus dans le terme «révélations», comme employé actuellement après dans , 2 Corinthiens 12:7.

Mais l'addition, "du Seigneur", a au moins beaucoup plus de points, si nous supposons que la discrimination indiquée ci-dessus a été conçue entre les deux classes de phénomènes; Si, en effet, ce n'est pas un complément très superflu sur l'autre point de vue; To Les "visions et révélations" mentionnées seraient, bien sûr, conçues de "l'Éternel", sans l'apôtre le disant. Au lieu d'être disponible à l'appui de la vision subjective du génitif avant nous, le passage 2 Corinthiens 12:1 plutôt favorise l'autre interprétation.

Et cette interprétation des mots "de Jésus-Christ", comme objectif est favorisé par le contexte ultérieur. Pour comparer ce douzième verse avec les cinq versets qui suivent, nous observons que dans ce verset, l'apôtre affirme que son évangile n'était pas humain dans son caractère, car il ne l'avait pas reçu de l'homme ni l'a appris par l'homme, mais seulement " à travers la révélation de Jésus-Christ.

"Ensuite, dans les cinq versets qui suivent, pour faire de cette affirmation, il déclare que, jusqu'au moment de sa conversion, il avait été totalement opposé à la doctrine chrétienne et intensément consacré au judaïsme pharisien, et que lorsque Dieu l'appelle par son Grace, "a révélé son fils en lui qu'il pourrait le prêcher parmi les Gentils", s'appliqua-t-il à aucun être humain pour la direction mentale, mais se tenait à l'écart de même ceux qui étaient des apôtres devant lui.

Maintenant, dans la définition de la déclaration de 2 Corinthiens 12:12 contre la déclaration illustrative qui suit, nous observons que "la révélation de Jésus-Christ" dans l'ancien occupe précisément la même position dans la ligne de pensée qui dans ce dernier est détenue par "Dieu révélant son fils en lui;" pour l'apôtre attribue sa possession de la vérité de l'Évangile dans celle de "la révélation de Jésus-Christ" et de l'autre à Dieu révélant son fils en lui, et dans chaque facilité à rien d'autre.

Il suit sûrement "que la révélation de Jésus-Christ" qui lui donne l'évangile dans la seule facilité, est identique à "Dieu révélant son fils en lui" qui lui donne l'Évangile de l'autre. Ainsi, à la fois le sens dans lequel le génitif est généralement trouvé lorsqu'il est associé au mot «révélation» et à la guidage du contexte, d'accord pour déterminer pour le génitif dans la présente affaire le sens objectif.

Cette interprétation semble à la première vue au travail sous la gêne occasionnée qui, donc interprétée, la peine manque d'antithonie clairement exprimée au nom qui précède «homme», que nous pourrions naturellement s'attendre à trouver. Mais en réalité, l'antithèse requise est tout à fait indiquée implicitement, bien que implicitement indiquée dans le terme «révélation», car cela porte essentiellement avec elle la notion d'une agence pas simplement surhumaine, mais divine.

Ce serait une vision totale contractée et vraiment erronée de cette "révélation" pour supposer que cela ne signifie pas plus que la manifestation des sens corporels de Saül de la présence personnelle et de la gloire du Christ. Au-delà de la question, cela était de lui-même suffisant pour convaincre Saul de la vérité que Jésus, bien que crucifié, était à la fois à la fois vivant et très exalté dans le monde supersensuel, et par conséquence pour fournir la base nécessaire pour des découvertes de vérité supplémentaires.

Mais plus était nécessaire que la simple vue corporelle de la Jésus glorifiée. Cela pourrait confondre et écraser son antagonisme, mais ne serait pas en soi de convertir et de guérir la foi. Les hommes pourraient "voir" et pourtant "ne pas croire" (Jean 6:36). Il fallait également la véritable et juste la perception de la relation que ce jésus exalté a porté à des âmes humaines individuelles, en particulier à la propre âme de Saul; et en outre, de la relation qu'il portait aux dispensations de Dieu comme traitant de son peuple et qui traite de l'humanité en général; -une perception de ces choses qui ne seraient alors vraies et juste lorsqu'elles sont accompagnées d'une satisfaction dûment reconnaissante, satisfaisante , adorant le sens de l'excellence infinie de ce qui lui a ainsi été divulgué et de sa parfaite adaptation aux besoins de l'homme comme pécheur.

En bref, cette "révélation" à Saul "de Jésus-Christ" impliquait cette transformation spirituelle qui, dans 2 Corinthiens 4:6, l'apôtre décrit dans les mots suivants: "C'est Dieu , cela dit, la lumière brillera de l'obscurité, qui a brillé dans nos cœurs, pour donner la lumière [ou, l'illumination] de la connaissance de la gloire de Dieu face à Jésus-Christ.

"Car dans ce passage, bien que sous la forme dans laquelle il habite sa pensée, il parle comme s'il se connaisse d'autrui avec lui-même, il semble presque certain qu'il décrit là-bas, aussi plus loin dans 2 Corinthiens 4:7-47, ses propres expériences personnelles (voir début de note sur 2 Corinthiens 4:8).

et aussi qu'il décrivait cette première introduction dans sa propre compréhension et son cœur des vérités de l'Évangile, ce qui le qualifia dès lors de remplir sa mission de le proclamer. Cela semble avoir été imprégné d'avoir été très marqué un miracle, un miracle moral et spirituel. En vérité, la nouvelle naissance d'une âme humaine dans le royaume de Dieu (Jean 3:8) doit être tel que nous ne savons pas comment.

Cependant, cependant, semble distinguer ce cas de la plupart des autres, même de ceux-ci précédemment appelés à être des apôtres, est la rapidité avec laquelle elle a été formée à Saul l'esprit de "un apôtre des Gentils"-Mind, c'est-à-dire Conscient distinctement et malaltins du "mystère" qui dans Éphésiens 3:3 Il dit "était par révélation qui lui était connu", le justificatif gardé "secret" de l'amour de Dieu en Christ à tout le monde, gentil et juif de la même manière; de la préparation et du but de Dieu d'embrasser et de bénir avec toutes les bénédictions spirituelles, sans aucune référence maintenant à la mosaïme, chaque créature humaine qui s'est tout simplement repentiée et croyait en Jésus-Christ.

Comme la proclamation dans le monde de ce "mystère" devait être sa grande et pré-éminemment distinguante fonction, donc à la toute première, il est devenu monté et qualifié pour sa sortie par son impartation à son âme, pas à travers des processus de pensée lents et raisonnement, mais par une manifestation intérieure du Christ, de la soudaineté et de la vivacité qui ne correspondait pas à une petite mesure à la soudaineté et à la vivacité de cette manifestation extérieure du Christ qui a été simultanément faite à son sens corporel.

Cela se présente comme nous, dans la sphère morale et spirituelle de notre être, un miracle; et comme tel, l'apôtre lui-même le considérait manifestement. Il est difficile de croire, mais qu'il aurait répudié avec des dédains élevés (1 Corinthiens 2:15) Toute tentative de résoudre la merveille du phénomène dans l'alumbie de l'explication rationnelle; Toute théorie qui devrait trouver le phénomène à considérer de manière satisfaisante par ces conditions ou ces conditions de son histoire psychologique qui précède.

Celles-ci peuvent avoir préparé un domaine de développement favorable; mais il savait pour une caution que le produit lui-même n'était pas une progéniture naturelle d'aucune opération spontanée de son esprit.. La phrase même dans le verset devant nous, "la révélation de Jésus-Christ" ainsi que la comparaison qui, dans 2 Corinthiens 4:6 Il dessine entre sa transformation spirituelle et son fonctionnement surnaturel de la Fiat du Tout-Puissant, "Que ce soit de la lumière", montre clairement qu'il aurait refusé de permettre à la cause de découvrir n'importe où ailleurs d'ailleurs sauf dans les opérations inexplicables de la grâce souveraine et tout-puissant. Et dans toute la prudence, nous devrions être satisfaits d'être ici non plus sage que celui.

Galates 1:13.

Pour ye avez entendu (ἠκούσατε γάρ). Cela "pour" introduit toute la déclaration qui suit à la fin du chapitre; pour toute la section est écrit avec la vue de la justification de l'affirmation dans Galates 1:12, qu'il n'avait pas reçu l'évangile qu'il prêchait de l'homme, mais uniquement par l'éclairage transmis immédiatement de paradis.

"Vous avez entendu," je. e. a été dit; Comme Actes 11:1; Jean 4:1, et souvent. "Je n'indique que ce que tu as déjà été informé de, quand je te dis", etc.. Que l'aoriste tendu du mot grec ne limite pas l'expression à une communication une seule communication, telle e. g.

Comme l'a été fabriqué par l'apôtre lui-même, est montré par l'utilisation de cet aoriste très aoriste dans Blurt, Jean 5:21, Jean 5:33, Luc 4:23; Jean 12:34; Éphésiens 3:2; Éphésiens 4:21; 2 Timothée 1:13; Jaques 5:11.

L'apôtre semble avoir été lui-même habitué à raconter fréquemment l'histoire merveilleuse de ce qu'il avait déjà été et du changement qui lui a été fait. Nous avons des instances de son faire cela dans le remplissage de détail dans son discours de l'escalier, et dans sa défense avant Agrippa (Actes 22:1-44; Actes 26:1-44.

), et avec moins de plénitude dans Philippiens 3:4-50; 1 Corinthiens 15:8, 1 Corinthiens 15: 9 . Il est donc tout à fait supposable qu'il ait elle-même dit autant aussi en Galatie. Nous observons toutefois que l'apôtre ne dit pas: "En entendu parler de moi", comme il aurait pu le faire s'il avait été leur informateur: et plus loin que l'effet des mots "Vous avez entendu dire", "ne fait pas , au point de construction au moins, de nécessité s'élevait au-delà du quatorzième verset.

Nous sommes donc à la liberté de supposer que ce qu'il fait ici, comme on l'a dit, ils se rapprochent simplement de sa vie avant sa conversion; et que les comptes de carreaux qu'ils avaient reçus de cela ont été mauvais par des informateurs hostiles. Ceux-ci ont peut-être pu être soit incroyants des juifs ou judaïsants chrétiens, qui souhaitaient que ces déclarations ne dénonce le personnage de l'apôtre comme celui qui, s'il n'était pas vraiment malhonnête, était en tout cas capable de passer d'un extrême des sentiments à leur opposé la plus grande soudaineté et la légèreté, et donc n'était donc pas un homme habilité à être considéré avec confiance.

De ma conversation dans le temps passé dans la religion des Juifs (τὴν ἐμὴν ἀναστροφήν ποτε ἐν τῷ ἰουδαΐσμῷ); de ma manière de vie autrefois dans le judaïsme. "La manière dont je me suis accompagné une fois consacré au judaïsme. "Les ποτε appartiennent à l'action notée dans le nom verbal ἀναστροφήν, comme ἡ τῆς τροίας ἅλωσις τὸ δεύτερον, cité par Meyer de Platon ('Legg.

, '3: 685, D). Ἀναστροφή, conversation, qui se produit à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament, est généralement rendue "conversation" dans la version autorisée (Éphésiens 4:22; 1 Pierre 1:18; 1 Pierre 4:12; Hébreux 13:7).

"Judaïsme" signifie "la vie religieuse d'un Juif" qui était distinctement le mosaïsme. Il se produit dans 2 MACC. 2:21; 14:38; 4 MACC. 4:16. Ignace ('ad. , "8) parle de" ne pas vivre selon le judaïsme ", comme dans ibid. , 10, il utilise le mot "christianisme. "St. Paul a le verbe "judaïse" ci-dessous, Galates 2:14. Sur l'objectif accusatif ἀναστροφὴν tel que défini par la clause suivante, "comment ça", etc.

. Voir Note sur εὐαγγέλιον dans Galates 2:11 . Comment cette mesure au-delà j'ai persécuté l'Église de Dieu (ὅτι καθ ὑπερβολὴν ἐδίωκον τὴνἐὴκνηίααν τοῦ θεοῦ); Comment cette mesure au-delà, je persécutant l'Église de Dieu. L'imparfait "était persécutant," ainsi que ce qui suit ", faisait des ravages et faisait avancé", souligne ce qu'il faisait lorsque Dieu interposait de la manière décrite dans Galates 2:15, Galates 2:16.

Comparez l'utilisation de l'aorist ἐδίξξα dans 1 Corinthiens 15:9, où aucune simultanéité de ce type n'est requise. "Au-delà de la mesure" ou "Superlativement" (αθ ̓̓περβολὴν) était, au moins environ cette fois, une phrase préférée avec ST. Paul. Un stylo moins impatient peut avoir écrit "extrêmement" (σφόδρα).

Cf. Romains 7:13; 1co 12:31; 2 Corinthiens 1:8; 2CO 4: 7, 2 Corinthiens 4:17 ; 2 Corinthiens 12:7. "De Dieu. "Ceci est ajouté à" le chinch "avec pathos de forte auto-condamnation, comme il est également dans 1 Corinthiens 15:9.

L'apôtre estime maintenant que sa violence contre l'église était une sorte de sacrilège. Le sentiment est un écho des paroles de Christ à lui: "Pourquoi persécuter tu m'as?" Et le gaspillé (καὶ ππόρθουν αὐτήν); et faire des ravages. Le verbe grec (πορθεῖν) utilisé à nouveau dans cette relation ci-dessous, 1 Corinthiens 15:23, est également employé également dans Actes 9:21 , "fait des ravages de ceux qui ont appelé ce nom.

"Le verbe désigne correctement" dévaster "," Harry; "et dans le grec classique est utilisé en référence aux villes, aux pays et à ceux qui sont appliqués aux personnes uniquement dans le style poétique (Liddell et Scott).. Dans le Nouveau Testament, il n'est utilisé que par rapport à la persécution de l'âme, marquant apparemment son efficacité mortelle ainsi que la détermination de Saul si possible pour extirper la foi et ses adhérents. L'expulgnabam de la Vulgate semblerait un équivalent équivalent.

Galates 1:14.

Et profité dans la religion des Juifs (καὶ προέκοπτον ν τῷ ῷουδαΐσμῷ); et allait de l'avant dans le judaïsme; c'est-à-dire que cela se passait plus loin et plus loin dans le judaïsme. Le verbe grec (προκόπτειν) "Pour faire place", "" Advance, "est trouvé aussi Luc 2:52; ROM 13:12; 2 Timothée 2:16; 2I 3: 9, 2 Timothée 3:13 .

"Dans le judaïsme," je. e. Dans les sentiments et les pratiques du judaïsme. Le type de judaïsme particulier qu'il a en vue était la forme pharisienne de mosaïsie. Un "pharisien et fils d'un pharisien", une haute caste "Hébreu Sprung de Hébreux" (Actes 23:1-44. Actes 23:6; Philippiens 3:5), Saul s'est jeté sur l'étude et l'observance, non seulement de tous les rites et cérémonies prescrites dans la loi écrite, mais aussi des doctrines, des rites et cérémonies que l'enseignement et la tradition rabbiniques y a ajouté; veiller à la striction de ceux qui étaient les plus stricts; jamais satisfait sans adopter les nouvelles observances que l'autorité d'un rabbin pharisien pourrait se féliciter à son égard.

Au-dessus de beaucoup de mes égaux dans ma propre nation (ὑπὲρ πολλοὺς συνηλικιώτας ἐν τῷ γένει μου) "ci-dessus," au-delà; la même préposition grecque que dans Actes 26:13; Phmon Actes 1:16, Actes 1:21; Hébreux 4:12.

Σννηλικιώώτης, synonyme de συνῆλιξ, utilisé dans la Septante de Daniel 1:10 , équivaut à ἡλικιώτης ou à ἧλιξ, le ύύν étant préfixé simplement pour rendre la notion de parité plus emphatique. Saul était alors "un jeune homme" (Actes 7:58); et la référence à laquelle il fait ici "Coévals" de son, comme partageant son enthousiasme judaïque, mais il y a dépassé par lui, semble indiquer la hausse à l'époque d'une fête, "un jeune juif", comme nous le voudrions De nos jours, style.

particulièrement épousé par le plus jeune "hébreux", qui s'est consacré à la renaissance et à la consolidation du judaïsme pharisien dans sa forme la plus avancée. Nous pouvons faire des côets, des lyes d'eux comme actionnés par l'antagonisme, ressemblant à l'esprit gentitilisant des Hérodiens; à la forme de mosaïque rigide chérie par les Sadducéens, qui a rejeté que le développement de la doctrine spirituelle qui pour de nombreuses générations se poursuivait dans de nombreux esprits pieux et réfléchis; et enfin, et peut-être le plus spécialement de tous, à la nouvelle sauvegarde rapide des "Nazarènes".

"" Dans ma nation. "L'apôtre dit" My ", comme conscient de la présence des gentils à qui il écrit. Pour la raison comme la raison utilise le pronom possessif singulier, "mon peuple (ὸὸὸἔςς μου) dans son adresse à Félix et dans sa défense avant Agrippa, ce roi ne reste assis que comme un assesseur en complément du côté du gouverneur de païens. (Actes 24:17; Actes 26:4).

Ailleurs aussi st. Paul utilise pour désigner le peuple juif, d'où aussi il emploie l'expression « mes parents » συγγένης μου s'adressant les Gentils pour désigner un co-Juif contrairement aux Gentils ( Romains 9 « la nation » du mot: 3 , Romains 16:7, Romains 16:21).

Dans le présent passage, "Parmi mes compatriotes" présupposepose est fondé sur le pays, alors que γένος désigne une connexion sanguine, comprenant des juifs de tout pays. Étant extrêmement zélés des traditions de mes pères (περισσοτέρως ζηλωτὴς πὑρχω τῶν πατρικν πατρικῶν πατρικῶν που παραδόσεων) Le puissant adverbe utilisé ici utilisé, "plus excessivement" περισσοτέρως fréquemment dans la rue.

Le style ardent de Paul conserve toujours son bon sens comparatif; comme e. g. 2 Corinthiens 7:15; 2CO 11:23, 2 Corinthiens 12:15. Cela signifie donc plus excessivement que ce qu'ils. "Le mot ζηλωτής rendu" zélé ", suivi de la génétique" des traditions ", a beaucoup de sens que dans les phrases" zélé de spiritueux [ou de cadeaux spirituels]; "" zélé de bonnes œuvres; "" Zealous; "" de la loi "(1 Corinthiens 14:12; Tite 2:14; Actes 21:20, 1 Corinthiens 14:1, "désir sérieusement à prophétiser;" indiquant, comme il devrait sembler, "admirer et bien posséder" "Aspire après" (voir ci-dessous, les notes sur Galates 4:17, Galates 4:18).

La clause peut être paraphrasée », avec une plus grande ferveur excessive que celle-ci, affectant [ou être consacré aux traditions de mes pères. "Le seul passage restant du Nouveau Testament dans lequel le mot grec se produit comme un adjectif dans Actes 22:3 (ζηλωτὴς τοῦ θεοῦ)," Zealous vers Dieu "(version autorisée), "Zealous pour Dieu" (version révisée); où le sens est probablement toujours celui de la dévotion fervente, mais impliquant également une référence palliatrice à la zèle intense que les Juifs se manifestaient alors pour justifier l'honneur de Dieu contre une seule insulte.

"Zeal vers" Un objet implique aussi un "zèle pour cela"; En d'autres termes, l'attachement et la dévotion des fervents ont également un aspect extérieur de ressentiment et de résistance à l'extérieur de ceux qui sont considérés comme disposés pour assaillir ce que nous aimons. Et ce dernier élément de pensée, le vindicat, est souvent plus important des deux, dans l'utilisation du mot «zèle» et de ses dérivés, dans le grec hellénistique des deux lxx.

et le nouveau testament; Dans certains cas, il n'est pas clair que pour le moment est le plus important dans l'esprit du locuteur, ce dernier est sans aucun doute la notion principale du nom "Zealot" comme appliqué dans les décennies de clôture du Commonwealth juif à une partie fanatique, Qui a senti qu'ils avaient une vocation spéciale pour justifier l'honneur de Dieu et de son service par des actes de violence rancureuse; à quelle partie appartenait probablement à une fois le Simon qui, dans Luc 6:15 , "Zelotes", "Synonyme de la Chaldean" CANANEAN "trouvé dans MATTHIEU 10: 4 et Marc 3:18.

Dans la phrase, "les traditions de mes pères", l'apôtre a été supposée par certains critiques de faire allusion à la circonstance qu'il était "le fils d'un pharisien:" rendant ainsi cela équivalent à "les traditions de ma famille. Mais le contexte montre qu'il envisage des traditions observées de même par ces "Coévals" de son à qui il se réfère; Les «pères», sont donc les ancêtres de la nation, équivalents aux «aînés», dans la phrase actuelle parmi les Juifs », la tradition des aînés» (Matthieu 15:2, 1 Pierre 1:18, "Votre mode de vie vain πατροπαραδότου rendu de vos pères.

"Dans le pronom possédant" mon ", l'apôtre parle toujours de lui-même comme un Juif né, en contradiction avec des païens comme il s'adressait. S'il s'adressait aux Juifs, il aurait probablement écrit «notre» ou omis le pronom étant complètement, comme dans Actes 22:3; Actes 24:14; Actes 28:17.

Il semble y avoir un ton de mimesis dans la phrase: q. ré. "Les traditions que j'ai chéri avec fièrement et toujours chéris de ceux de mes pères. "L'adjectif rendu" des pères "les marque comme ceux qui avaient transmis παρέδοσαν ces traditions παραδόσεις, pas simplement ceux qui les avaient possédés. Il a été mis en doute sur la question de savoir si cette phrase "traditions paternelles" inclut ces maximes religieuses transmises et les observances que la loi de la mosaïque elle-même prescrit.

Probablement ça fait. Les "coutumes qui ont dit les Juifs] Moïse a livré παρέδωκεν to nous" ( Actes 6:14 ). comme ils ont apporté à «les pères. "Dans le même temps, l'apôtre n'aurait guère écrit comme il l'a fait, s'il l'avait eue seul à son avis; il préférerait avoir introduit le nom vénérable de" la loi. "L'expression semble choisie comme compréhension, ainsi que les prescriptions de la loi originale, les maxims et les usages transmis également, qui sont également décrites dans les évangiles comme des choses" par "ou" à "eux d'un vieux temps, ou comme" les traditions de Les aînés; "Les instances particulières de telles qui sont spécifiées dans les évangiles n'étant que des échantillons sortis de la très grande classe (Marc 7:4).

Notre Seigneur lui-même, il est vrai, fait une distinction entre ces deux classes de doctrines ou observations religieuses, réprimandant spécifiquement beaucoup de cette dernière classe et réduisant la classe entière en général lorsqu'il est appliqué sur des consciences des hommes comme une obligation religieuse; Contrairement à "la Parole de Dieu", il a insisté "commandements" ou "traditions des hommes" (Marc 7:7-41).

Mais un judaiste aurait manifesté à peine de faire la même distinction, mais plutôt, ce serait l'habitude de son esprit de se fondre et de confondre les deux ensemble comme formant un système complet de religion formelle; En ce qui concerne ceux de cette dernière classe, simplement comme explicatif de l'ancien ou comme une suppléation nécessaire à donner à l'ancienne cohérences et entières dus.

Il serait disposé à considérer que la partie de toute la tradition qui, en réalité, était d'un dispositif purement humain, qui a investi avec l'obligation de l'oblité comme cette autre partie qui pourrait véritablement plaider la sanction de l'autorisation divine. Il est évident que c'était le cas avec ces judaïques avec qui, dans les évangiles, notre Seigneur est vu en cours de conclusion.

Et dans toutes les références que ST. Paul gagne au judaïsme, que ce soit dans le cadre de sa propre vie, ou comme confronté à lui dans son agence apostolique, nulle part, soit-il, soit-il, soit une distinction entre les deux éléments certainement distincts qui le composa. Il y avait cependant des écoles de pensée différentes dans le traditionalisme judaïque, de plus stricte, un peu plus laxiste.

Nous devons donc encore définir notre vision de la branche particulière des «traditions paternelles» que l'apôtre se réfère ici en se souvenant de cela, comme il l'a dit dans son discours de l'escalier ( Actes 22: 3 ), il avait été "instruit en fonction de la manière stricte de la loi de leurs pères;" formé, c'est-à-dire d'interpréter les exigences de la loi comme elles ont été interprétées par la plus stricte de toutes les écoles; Comme il l'a dit avant Agrippa, "après la secte de notre religion de notre religion, j'ai vécu un pharisien" "(, Actes 26:5).

Ici, l'enquête se présente - de quelle manière la substance de ces deux versets (13, 14) aidait à supporter la déclaration de l'apôtre dans Actes 28:12, que l'Évangile qu'il prêché était complètement dérivé de la propre révélation immédiate de Dieu? L'ensemble du complexe du passage montre que le point que l'apôtre est considéré comme indiqué concerne la posture de son propre esprit au moment de sa première réception de l'Évangile.

La Saul de ces jours, dit-il, a été animée par le sentiment d'une hostilité amère à la foi; par une résolution sévère - le dicte, comme il pensait, de conscience - si possible pour extirper l'église. Était-il soupçonné qu'un esprit possédait une telle horreur des Nazarènes était néanmoins accessible aux voix et aux enseignements qui lui viennent sortir de leur société? Encore une fois, un homme sincèrement religieux selon ses lumières, Saül's Spirit a été absorbé par la dévotion au judaïsme - à l'impatient d'accomplir dans la pratique et à la justification, de ces modes de vie religieuse que les traditions vénérées et chéries de son peuple recommandaient à lui.

Était-il crédible qu'il pouvait un moment donné une audience favorable à des déclarations, que ce soit des questions de fait ou de croyance religieuse, qui se déroulaient d'une secte de latitudédaïnes, telles que celles-ci, dont l'enseignant avait été notoirement avant tout avant de piéger les clôtures de pharisaïsme dans sa propre pratique et en dénonçant fort ses principes et ses représentants? Pourquoi, quoi que ce soit que ces hommes auraient pu dire serait à son point de vue être à la fois auto-condamné parce que simplement du quartier à partir duquel il a émis.

On peut s'opposer que des mots qu'il avait entendus, nous pouvons croire en toute confiance de la Martyr Stephen, qui, dans la controverse entre judaïsme et christianisme, peut être considérée comme dans une certaine mesure paul de Paul's PROPRUNNER, et très à peu de nombreux autres confesseurs de la foi de moins d'illumination que St. Stephen, bien que à l'époque repoussé de son acceptation par son pharisaïsme tout à absorbant, peut néanmoins se déposer dans sa tête enceinte de pensée et d'instruction après avoir été complètement développée.

À cette objection, il semble une réponse suffisante que l'Évangile de la grâce de Dieu à toutes les humanités, non entraînée par une restriction judicieuse quoi que l'Évangile a été confié à St. Paul, et qui, à cette heure actuelle de conflit en Galatia, il était plus spécifiquement préoccupé par le maintien, avait au moment de sa conversion aussi la plus imparfaitement divulguée même aux disciples les plus avancés de la foi.

Cette forme plus parfaitement développée de l'Évangile, il n'était pas possible de faire entendre Heretofore de tout martyr chrétien ou de tout enseignant chrétien; Pour au moment de la flottaison, c'était toujours un mystère, pas un brevet aussi aux yeux des mêmes apôtres eux-mêmes (voir Éphésiens 3:1-49).

Galates 1:15.

Mais quand il a plu à Dieu (ὅτε δὲ αὐδόκησεν ὁ θεός); et quand c'était le bon plaisir de Dieu. La version autorisée et la version révisée ont "mais quand. "Pour déterminer la force exacte ici de la conjonction Δέ, nous devons envisager comment la phrase qu'elle introduit des stands liés à ce qui précède. La principale pensée sous-jacente de Galates 1:13, Galates 1:14 était que l'habitude de l'esprit de l'apôtre avant sa conversion était telle que entièrement pour empêcher la notion de son ayant connu l'évangile jusqu'à cette heure.

La pensée principale envahissant Galates 1:15-48, et bien poursuivi à la fin du chapitre, est que, après avoir reçu de Dieu lui-même la connaissance de l'Évangile, il avait n'avait aucune occasion d'avoir recours à un homme mortel, à l'apôtre ou à un autre, dans le but d'une nouvelle instruction. Il s'ensuit que la conjonction reliant les deux phrases n'est pas adversante, car elle serait bien entendu prise si les transactions de Dieu avec lui, décrites dans Galates 1:15, Galates 1:16, étaient le principal point de ce nouveau paragraphe, mais est simplement le signe de l'écrivain qui passe à une autre pensée - pas une contraste contrastée avec le précédent, mais simplement supplémentaire.

Comme des exemples d'utilisation de Δὲ comme continu et non adversatif, comptez. LUC 12:11 , Luc 12:16; Luc 13:6, Luc 13:10; Luc 15:11; Actes 9:8, Actes 9:10; Actes 12:10, Actes 12:13 ; Romains 2:3; 1 Corinthiens 16:15 , 1 Corinthiens 16:17 .

Il peut être représenté en anglais par "et" ou "et encore. "Dans la lecture du texte grecque, il n'est pas certain que nous ne devrions pas omettre le mot" dieu "(ὁ θεός). S'il s'agit d'une brillance qui a glissé dans le texte, il est incontestablement un brillant juste. Des omissions similaires du nom divin, alors que Bishop Lightfoot observe, sont fréquentes à St. Paul (voir 1CO 1: 6; 1 Corinthiens 2:8; Romains 8:11; Philippiens 1:6).

Le verbe εὐδοκεῖν correctement exprcsse complaisance; comme e. g. MATTHIEU 3:17 , "En qui je suis bien content;" et souvent. Et cette notion peut être couramment tracée dans son utilisation même lorsqu'elle est suivie, comme ici, par un infinitif. Ainsi, dans 1 Thesaloniciens 2:8, "Cela aurait été un plaisir pour nous de transmettre", etc.

. ; Dans 1 Thesaloniciens 3: 1 , "C'était douloureux pour nous d'être laissé seul, mais dans les circonstances, nous avons choisi volontiers d'être si. "Lorsqu'il est appliqué, comme ici, à Dieu, la notion de plaisir qu'il prend dans des actes de bienfaisance ne doit pas être perdue de vue;" a été gracieusement satisfait; "Comp. LUC 12:32 , "C'est le bon plaisir de votre père de vous donner le royaume.

"Dans Éphésiens 1:5 Le nom" Bon plaisir "pointe vers l'acte de" prédestination "parlée comme une volonté de son cœur et non de sa sagesse réglementaire. L'apôtre semble avoir conduit à utiliser le mot ici par la complaisance et la joie qu'il avait lui-même ressenti pour avoir été récipiendaire de cette "révélation"; ces sentiments de son propre bosome sont, à son avis, refléter la complaisance divine dans la configuration.

Dans le même temps, le lecteur doit être conscient du sens profond, le sens suprêmement dominant, que l'apôtre a juste ici, que la communication de la révélation parlée était le fruit uniquement d'une volition divine triomphant sur une méchanceté extrême et engouement sur sa propre part. Comparer, à cet égard également, le passage Éphésiens 1:5, vient de citer.

C'est ce sentiment qui incite à l'introduction de la parenthèse profondément émotionnelle constituée des deux prochaines clauses du verset. Qui m'a séparé de l'utérus de ma mère (ὁφορίσας με κοιλίας μητρός μητρός μου); qui m'a mis à part de l'utérus de ma mère. Le verbe ἀφορζζζ, mis à part, séparé, qui est trouvé utilisé dans d'autres relations dans Lévitique 20:26 (lxx.

); Matthieu 13:49; Matthieu 25:32; Actes 19:9; Galates 2:12, est employé ici avec une référence implicite à un bureau ou à un travail spécifique.

. Une telle référence est explicitement ajoutée dans Actes 13:2, "Séparez-moi Barnabas et Saul pour le travail où je les ai appelés;" et dans Romains 1: 1 , "séparé à l'évangile de Dieu. "Toutefois, il existe cette distinction entre le" réglage distinct "du présent passage et celui de Actes 13:2, que, alors que, dans ce dernier, c'était une réellement réalisée, ici c'est dans la prédestination divine seulement, qui semble durer de la peine d'être presque le sens des mots ", où je les ai appelés", dans les actes.

Dans Romains 1:1 Le verbe inclut probablement les deux sens. "De l'utérus de ma mère" signifie "à partir du moment où j'étais encore à naître;" pas peut-être exactement "depuis ma naissance", comme Juges 16:17; Matthieu 19:12; Actes 3:2; Actes 14:8; compression.

plutôt LUC 1:15 , comme illustré par Luc 1:41. L'ajout de ces mots est conçu pour marquer le caractère purement arbitraire de cette prédestination.. Compression. romains 9:11 , "les enfants ne sont pas encore nés, ni avoir fait quoi que ce soit de bon ou de mauvais, que le but de Dieu en fonction de l'élection pourrait supporter.

«Ainsi, la clause apparaît comme un énonciation d'adoration de l'humilité de la part de l'apôtre, combinée, cependant, avec l'affirmation la plus forte possible de l'origine divine de sa mission.. Une déclaration similaire de la sélection arbitraire de Dieu d'un être humain particulier pour une fonction particulière est trouvée dans Ésaïe 49:1, "Le Seigneur m'a appelé de l'utérus; des entrailles de mon mère a fait mention de mon nom; "ibid.

, Ésaïe 49:5, "Cela m'a formé de l'utérus pour être son serviteur;" et encore une fois, avec encore plus de ressemblance frappante, dans Jérémie 1: 5 , "Avant de le former dans le ventre, je savais toi; et avant que tu sors de l'utérus je te sanctifie et je me suis ordonné un prophète à la nation (προφήτην εἰς ἔθνη).

"Il est difficile de ne pas croire que cette conviction de l'apôtre se prépare comme un objet de la prédestinité de Dieu, et peut-être même la forme de son expression - de comparer les mots au prochain verset" que je pourrais la prêcher parmi les gentils (ἔθνεσιν) "- était très principalement dérivé des paroles du Seigneur à Jérémie, appliquée par l'Esprit à son propre cas particulier (Comp.

Actes 9:15). L'apôtre estime que tout le temps qu'il poursuivait sa carrière de persécutation de pharisaïsme et de pharisaïsme passionné, le Tout-Puissant lui avait gardé l'œil sur lui comme apôtre prédestiné et attendait l'heure convenable quand la convocation de son travail. Et m'a appelé par sa grâce (καὶ καλέσας με διὰ τῆς άάριτος αὐτοῦ).

Comme le "se séparer" mentionné dans la clause précédente était indiscutablement une "mise à part" pour le bureau apostolique, il pourrait être avisé de bien comprendre l'appelant "appel" comme un apôtre. Donc, très probablement, nous devons prendre les mots κλητὸς ππστολος dans Romains 1:1 comme signification "appelé à être un apôtre;" et dans Hébreux 5:4 Le verbe "appelé" est utilisé d'un appelé pour être un prêtre.

Mais le sens dominant de "être appelé" à St. Les écrits de Paul, fait référence à l'apport de l'âme au Christ et dans son royaume; Et dans cette référence définie, l'apôtre utilise le verbe au moins vingt-quatre fois, trois d'entre eux dans cette épître (Hébreux 1:6; Hébreux 5:8, Hébreux 5:13).

Et cela, l'utilisation régulière du terme est en place ici. Il était tout à fait naturel que l'écrivain, après avoir séjourné de manière très vivante sa vie lorsqu'il n'est pas régénéré, devrait maintenant annoncer distinctement la transformation morale qui par une grâce divine qu'il avait fait l'objet de. Le mot "Grace" désigne librement l'expansion librement de Dieu, pas comme existant en lui-même, mais aussi énergique sur les hommes.

Ceci est clairement indiqué par l'introduction de la préposition (Διὰ) "à travers" ou "par. "C'est cette" grâce dont l'apôtre "règne" de "règne" l'apôtre extols dans Romains 5:15-45 (comp.. Éphésiens 2:5, "par GRACE A YE ÉTÉ SAUVÉ"). La notion de miséricorde montrée à l'indemnité totalement désireuse est un élément important du mot, connecté comme il est ici avec la description de l'ancienne méchanceté de l'auteur (COMP.

L'utilisation du verbe "obtenu la miséricorde (ἠἠήήθην)" dans 1 Timothée 1:13, 1 Timothée 1:16). Cette clause, associée à la précédente, ne doit pas être prise dans le cadre de la déclaration historique en liaison avec le prochain verset, comme si elle trace les étapes successives de la transaction, mais comme une désignation périphrastique de Dieu tout-puissant adapté aux circonstances du cas.

Le seul article précédant le grec des deux clauses combinées montre cela. Nous n'avons donc pas besoin de vous perplexe pour déterminer la relation à la pointe du temps que les actes divins sont indiqués ici à ceux décrits dans le verset qui suit. Le ton du verset est dans une mesure apologétique, réfutant les préjugés qui, nous sommes peut-être sûrs, dans la vue de nombreux accumulations à l'écrivain de ce qu'il avait été.

Ainsi: "Néanmoins, Dieu avait tout le monde, même Kern l'aube de son être, l'a distinguée pour être son apôtre; Dieu, par un merveilleux exercice de bonté, l'avait appelé à partir de cet état maléfique pour être la sienne: indigne , sans doute, il s'est avéré être de cette merci; mais de quelle grâce de Dieu l'avait fait, qu'il était; car qui devrait oser contrevelopper sa main? ".

Galates 1:16.

Pour révéler son fils en moi (ποκαλύψαι τὸν ἱὸἱὸν αὐτοῦ ἐν ἐμοί). Le rendu "en moi", je. e. "Dans mon âme," ou, dans l'idiome du Nouveau Testament, "dans mon cœur", est tout à fait supporté par l'utilisation de la même préposition dans de nombreux passages; e. q. Jean 2:25, "savait ce qui était à l'homme;" Jean 4:14, "deviendra en lui un puits;" Colossiens 1:27, "Christ en toi l'espoir de gloire;" Romains 7:17, Romains 7:20 , "Sin qui habite en moi;" Romains 8:9, "L'Esprit de Dieu habite en toi;" Romains 8:10, "Christ en toi;" Philippiens 2:13, "Dieu qui travaille en toi" (comp.

aussi Éphésiens 3:20; Colossiens 1:29). CHRYSOSTOM écrit: "Mais pourquoi dit-il:" révéler son fils en moi "et pas" à moi "? C'est pour signifier qu'il n'avait pas seulement été instruit dans la foi par des mots, mais qu'il était richement doté de l'esprit; que la révélation avait éclairé toute son âme et qu'il avait eu le Christ parlant, en lui "(" Commentaire en Galates ").

Cette exposition comporte remarquablement la description que l'apôtre dans 2 Corinthiens 4:6 donne du processus par lequel il avait reçu le "trésor" de l'Évangile: "Voyant que c'est Dieu, Cela dit, la lumière brillera de l'obscurité, qui a brillé dans nos cœurs, pour donner la lumière [ou, l'illumination] de la connaissance de la gloire de Dieu face à Jésus-Christ.

"Le" voile "qui, alors qu'il était encore dans le judaïsme", avait été sur son cœur ", a été emmené;" avec le visage dévoilé "il a été activé de" voir, comme dans un miroir, la gloire du Seigneur "( 2 Corinthiens 3:15-47). Ce compte de son illumination spirituelle, écrit à peu près au même moment que le passage devant nous, montre la manière dont la transaction se présentait à cette époque.

. Cette révélation du fils de Dieu qui l'a impliqué, on peut se sentir certaine, la révélation de lui dans les relations qui, comme la fois crucidifiée et a maintenant exalté Christ, il porte à toutes les humanités, dans les gentils et les relations qu'il a porte à son église. "Christ Jésus" était alors (à utiliser les mots de l'apôtre dans 1 Corinthiens 1:30, 2 Corinthiens 4:12, qu'il avait reçu l'Évangile, pas de l'homme, mais par la révélation de Jésus-Christ.

Si après l'analogie de ces passages comme 1 Timothée 1:16 , "que, en moi, en tant que chef, Jésus-Christ, montrez toute sa souffrance;" Romains 9:17, "que je pourrais montrer dans toi mon pouvoir;" 1 Corinthiens 4:6, "que, dans nous, vous pourriez apprendre;" - Nous devions prendre la clause actuelle pour dire "révéler aux hommes la merveilleuse grâce de son fils de ce qu'il a fait dans mon cas: «Les mots ne feraient que pointer simplement la miséricorde de Christ comme un pécheur; Ils ne fourniraient aucune déclaration du fait de l'apôtre ayant été meublée avec les connaissances nécessaires pour pouvoir montrer la bonne nouvelle de lui parmi les Gentils.

En d'autres termes, la clause ne satisferait pas l'exigence de 1 Corinthiens 4:12 ni celle de la clause dépendante qui suit. Si, encore une fois, après l'analogie des mots, "Ye cherche une preuve de Christ qui parle en moi" Dans 2 Corinthiens 13:3, en prenant cela pour dire "Christ qui parle par moi;" ou si les mots de Actes 17:31 ", il jugera le monde de la justice par [grec," dans "] l'homme qu'il a ordonné", nous proposons de comprendre le ce qui signifie être "révéler son fils par moi" je.

e. Par mon prêchage, nous sommes rencontrés par l'objection que la clause anticiperait la pensée exprimée par les mots suivants: "Que je puisse montrer la bonne nouvelle de lui parmi les Gentils", cependant, s'exprime comme une conséquence à charge. Ici, la question importante se pose de la manière dont la référence que l'apôtre ici donne à la révélation de Jésus-Christ fait "en lui" des stands liés aux comptes étant donné à plusieurs reprises dans les actes de la vue personnelle du Seigneur Jésus lui accordé à ses comptes de conversion Qui sont confirmés dans les épîtres par les propres mots de l'apôtre dans 1 Corinthiens 9:1, "Je ne suis pas un apôtre? n'ai-je pas vu Jésus notre Seigneur?" Harmoniser les deux, certains ont été conduits à faire de la violence à la phrase ", révèle en moi", afin de le faire d'une manière ou d'une éther de dire "révéler-moi", et rendu donc de rendre les mots se référer à cette manifestation personnelle faite aux sens corporels de l'âme.

D'autres ont eu recours à l'opportunité encore plus violent et complètement destructeur de déduire de cette phrase que la révélation du Christ fait à l'apôtre à sa conversion était totalement et exclusivement spirituelle; et que la vue spirituelle de notre Seigneur avait été tellement réalisée et vive que d'avoir été même confondue par l'apôtre lui-même pour une manifestation réellement faite à ses sens.

Nous sommes soulagés de la nécessité d'adopter l'une de ces méthodes de critique en considérant que, au cours de l'argument que l'apôtre poursuit actuellement, il n'y a rien à le conduire à parler de toutes les circonstances extérieures accompagnant sa conversion.. Tout ce qu'il a maintenant l'occasion de se référer est le fait que, à cette époque, Dieu Tout-Puissant lui donnait lui-même à son âme si clairement une vue de son fils comme qualifié à la fois de prêcher l'Évangile aux Gentils; si clair que, sans avoir besoin d'illumination supplémentaire, il n'a eu aucun d'aucun homme mortel.

C'est tout ce que la ligne d'argumentation nécessite que l'apôtre se réfère maintenant à. Une référence à la vue personnelle réelle qu'il avait alors du Seigneur Jésus n'a aucun moyen de servir son but. Une telle référence n'aurait même pas été impliquée par l'inférence, beaucoup moins ont définitivement délégué, le point qu'il est maintenant préoccupé d'énoncer. Ce point est clairement la communication à son âme de la pleine connaissance de l'Évangile et rien d'autre; et en conséquence c'est cela seul qu'il fait maintenant mention de.

Il a été interrogé sur quel moment précis dans le récit du neuvième chapitre des Actes La révélation parlée ici devrait être supposée avoir eu lieu. La manifestation personnelle de notre Seigneur de lui-même à Saül sur sa route de Damas, impliquant que l'on appelle la renommée instantanée de toutes ses vues précédentes, par rapport à "Jésus de Nazareth" et à l'idée de l'expulse, de notre idée du "Messie", ont été une préparation très importante pour cette divulgation complète de la vérité à son âme qui est indiquée ici; mais il n'y a pas de raison suffisante pour identifier celui avec l'autre.

L'histoire des actes (Actes 22:18) et les épîtres (L Corinthiens Actes 11:23; 2 Corinthiens 12:1, 2 Corinthiens 12:8) Mention de plusieurs occasions sur lesquelles notre Seigneur semble s'être montré à ST.

Paul et a rendu des communications importantes à lui; et la manière accessoire dans laquelle ils sont venus à mentionner suggèrent que craint qu'ils n'étaient peut-être que quelques-uns de nombreux cas similaires, dont d'autres ont été inhabitués. Il y a peut-être très cessé que cela a été aussi tel que ce qui se passe (nous dirons) actuellement après le baptême de Saül et a souligné notre Seigneur dans ses paroles à Ananias: «Je vais lui montrer combien de choses qu'il doit souffrir pour mon nom» ( Actes 9:16 ).

Il est très possible que nous n'en gardions pas assez de suffisamment à l'esprit à quel point, en fait, c'est que le dossier nous dit de cet événement le plus intéressant; et, en particulier, que nous ne réalisons pas de manière adéquate la fréquence et le caractère intime des communications auquel cet "instrument de choix (ἐκλογῆς)" d'enseignement divin semblerait avoir été admis par son maître.

Et qui peut s'aventurer pour déterminer quelle partie du Seigneur Jésus a pris personnellement, c'est-à-dire par rapport à des relations personnelles, dans le processus d'éclairage dont l'apôtre se déclare ici d'avoir été le sujet, ou combien de personnes ont été effectuées par l'agence de La troisième personne de la Sainte-Trinité, qui coopère avec l'intense action de Saul Sarnest, interrogatoire, esprit implorant la lumière, en particulier lors de ces trois jours de rayons de Actes 9:9? "Pour, voici, il prie!" (Actes 9:11, Actes 9:12).

Il ne semble que raisonnable de croire que la révélation de son fils qui (l'apôtre dit) que Dieu lui achouché, a précédé sa toute première apparition publique dans les synagogues de Damas comme évangéliste et que cette révélation n'était pas différée, comme certains l'imagine était, jusqu'à après son retrait en Arabie. En effet, il a précédé qu'il semble que cela semble être établi de manière concluante par la déclaration du verset maintenant devant nous et la suivante suivante; Pour le plan d'action décrit par l'écrivain, à la fois négativement et affirmativement, dans les mots commençant par «Je ne consulté pas», est représenté comme suit «immédiatement» sur la «révélation de la« révélation en lui du fils de Dieu.

"Que la localité où cette révélation a été faite était Damas ou ses environs sont indiqués par les mots", je suis retourné à Damas, "dans Actes 9:17. Cette circonstance varie la conscience dans l'esprit de l'écrivain que l'histoire de sa conversion n'était pas inconnue de ses lecteurs. Que je pourrais la prêcher parmi les païens (ἵνα εὐαγγελζζζζμαι αὐτὸν ἐν τοῖς ἔθνεσιν); que je pourrais montrer la bonne nouvelle de lui parmi les Gentils.

Dans ce cas, ainsi que peut-être dans certains autres, la version autorisée tombe quelque peu moins de représenter la force exacte du verbe εὐαγγελζζεσθαι en le rendant "prêchée", ce qui répond plus près de κρύσσω. Dans Luc 8: 1 , où dans le grec, nous avons les deux verbes ensemble (κηρύσσωυ καὶ εὐαγγελιζζμενος), nos traducteurs ont été obligés d'utiliser un autre terme; et en conséquence, ils rendent ἐἐγγελαζζμενος, "montrant [version révisée," apporter "] la bonne nouvelle du [le royaume de Dieu];" quelle nuance de pensée était ce que l'évangéliste avait l'intention de suggérer.

Le verbe conserve sûrement toujours une certaine teinte de son élément original de «bonne nouvelle», bien que cela aurait souvent été plus ou moins atténué, comme dans le cas du mot εὐαγγέλιον, l'évangile, elle-même, de devenir un terme fixe. Dans le cas présent, la posture de l'apôtre du sentiment à l'époque où les "nouvelles joyeuses" ont été amenées à la première maison à son propre cœur semblent suggérer un retour, au moins ici, à l'importation initiale du mot.

Le présent du verbe grec (εὐαγελζζζζζμαι) pointe vers le caractère continu du service; comme si c'était le cas, "que je devrais être une douche de la bonne nouvelle. "L'aoriste aurait récité tout le service comme un tout. "Parmi les Gentils. "Dean Howson observe très juste à juste titre", nous devrions marquer la référence à tous les comptes de la conversion. La référence à son travail entre les Gentils.

Ainsi, les Gentils, à qui je m'envoie maintenant, pour ouvrir les yeux et les transformer des ténèbres à la lumière », sont nommés par Christ lui-même dans la première communication du ciel (Actes 26:17, Actes 26:18). À Ananias, la direction est donnée: «Allez ta voie: car il est un navire choisi pour moi, pour supporter mon nom avant les Gentils [et les rois et les enfants d'Israël].

". À laquelle nous pouvons ajouter correctement ce qui lui a été dit à Jérusalem, quand il est allé pour la première fois de Damas, partit; car je t'enverrai loin aux Gentils '(Actes 22:21) (Commentaire de la conférencier,' dans LOC. ). Immédiatement (εὐθέές). La construction de la phrase exige impérativement que nous connections cet adverbe avec les deux clauses affirmatives que l'auteur ajoute aux deux négatifs qu'il interpose pour la première fois, et non avec ces deux clauses négatives, toutefois, toutefois, son importation est sentie à joindre lui-même à ceux-ci aussi.

Le tour de pensée semble être ceci: "Je me suis senti à une fois que je n'avais besoin de ne pas conseiller avec un homme mortel; non, pas même avec les anciens apôtres; et donc je me suis abstenu de le faire; je suis immédiatement parti en Arabie et je suis immédiatement parti en Arabie, et puis immédiatement revenu à Damas. "J'ai conféré non (προσανεθέμην); Je n'ai consulté pas.

L'utilisation du verbe grec a construit avec une personne dative comme signifiant "conseiller avec" "Chercher un avocat de relations personnelles avec", il est bien illustré par plusieurs passages cités par les critiques: diode. Sic. , 17: 116, "Consulter les Spoothsayers de la signature;" Lucian, 'Jup. Traction. , '§ 1, "Consultez-moi; prenez-moi comme conseiller en affaires;" Chrysppus (ap. à suidas, sous-verbe.

νεοττός), "Consulter un interpréteur de rêve. "Bengel prend la préposition πρὸς dans le verbe composé comme signifiant" plus loin, je. e. La révélation divine était suffisante pour moi. "Mais les instances viennent de citer l'utilisation du verbe rendu ce douteux. Sur ce point, voir «Commentaire» d'Ellicott 'dans LOC. Dans Galates 2:6 Le verbe nécessite d'être pris différemment (voir note). Avec chair et sang (σαρκὶ καὶ αἵματι). La phrase, la chair et le sang ", se produit dans quatre autres endroits du Nouveau Testament:

(1) 1 Corinthiens 15:50 "La chair et le sang ne peuvent pas hériter du royaume de Dieu, ni la corruption ne hérérit d'inhériter de manière incorrecte;".

(2) Hébreux 2:14, "Depuis que les enfants sont des partaxés de chair et de sang [Le texte grec révisé lit" sang et chair "], il a aussi lui-même de la même manière. le même;".

(3) Éphésiens 6:12 , "Notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre ... les hôtes spirituels de méchanceté dans les lieux célestes;".

(4) MATTHIEU 16:17 , "la chair et le sang ne me l'a pas révélé à toi, mais mon père qui est au paradis." Dans les deux premiers de ces passages, la phrase dénote la nature corporelle des hommes considérés comme sujets à la mortalité; Quel est le tour de pensée aussi dans ECCLUS. 14h18, où la race humaine est censée une "génération de chair et de sang". Dans les deux autres, il dénote eux-mêmes des êtres humains eux-mêmes, décrits par leur nature matérielle, mais en référence à leur inefficacité comparative que celle visualisée aux côtés de.

(3) avec des agents purement spirituels; dans.

(4) avec Dieu. Selon précisément la même chose que dans le dernier passage cité, l'apôtre utilise la phrase ici. Sachant que Dieu se révélait lui-même en lui son fils, afin de pouvoir le proclamer parmi les Gentils, il a estimé que la crise d'action ressentie toute référence pour l'enseignement ou la direction pratique à de simples hommes à être dans son cas tout à fait inutile. Comme la prochaine clause spécifie les anciens apôtres, qui sont mentionnés comme étant à cette époque à Jérusalem, il se peut que la phrase, la "chair et le sang", dans sa portée la plus immédiate, envisage des croyants ou des aînés (pour probablement déjà chrétien aînés là-bas) de Damas.

Ananias est le seul bricolice de Damascene nommé dans l'histoire, bien qu'il parle d'autres (Actes 9:19); il était un homme d'une estimation remarquablement élevée, même parmi les Juifs incroyants (Actes 22:12), et il avait été honoré par Christ avec une vision spéciale et envoyé par Christ sur une spéciale Mission à Saul.

Si Saul avait estimé qu'il lui incombait de conseiller avec n'importe quel serviteur du Christ, que ce soit à ce qu'il devrait croire ou quant à ce qu'il devrait faire, sûrement aux ananias qu'il aurait naturellement regardé. Mais même à une ananias, Saül se référerait à des conseils à ce stade. Le sens qui a souvent été donné, à la phrase, "la chair et le sang", comme signifiant "le dicte de sa propre nature charnelle" n'est ni privilégié par son utilisation dans aucun autre passage (bien que "la chair", debout seul, aurait pu admettre une telle interprétation), ni ne le suggèrent de quelque manière que ce soit par le ténor du contexte. L'apôtre est ici avec ses relations avec d'autres hommes.

Galates 1:17.

Je ne suis pas non plus allé à Jérusalem (ἀνῆκλθον εἰς εροσόλλυμα) non plus je suis allumé.. Ce "ni" négatifs, une seule instance particulière de la notion générale de "Consulter la chair et du sang", en référence auxquelles une exception pourrait être autre d'être non susceptible d'être supposée probablement. Il forme une sorte de point culminant au négatif.

Donc Romains 9:16, "pas de lui qui ne va pas, ni de celui de lui. "Il est incertain de savoir si" monté "ou" est parti "est la véritable lecture du texte grec. Si ce dernier, le verbe est répété après le suivant "mais" (λλὰ), comme Romains 8:15, "Ye avez reçu;" Hébreux 12:18, Hébreux 12:22, "Ye viens.

"Pour eux qui étaient des apôtres devant moi (πρὸς τοὺς πρὸ ἐμοῦ ἀποστόλους). Pour cela "devant moi", comptez. Romains 16:7. Chaque lecteur doit ressentir la conscience de la parité officielle avec Twelve qui transporte dans cette expression de st. Paul. La conscience semblable est apparente dans 1 Corinthiens 15: 5-46 , fortement comme l'écrivain, il exprime son sentiment d'indignité personnelle comparative.

Pourquoi, on peut demander que l'apôtre fait donc particulièrement référence aux "apôtres devant lui"? La réponse probable semble être, dans le but d'illustrer plus de force la conviction assurée, qui, à partir du tout premier, il a diverti, de l'autorité de suffisance et divine de l'Évangile qu'il avait déjà reçu. Mais je suis allé en Arabie (ἀλλλπῆλθον εἰς ραβίαν); Mais je suis parti en Arabie.

Il est impossible de déterminer quelle était la localité précise à laquelle st. Paul est alors allé. "Arabie" était à ces jours une durée géographique de très large signification. Damas elle-même appartenait à l'Arabie; Donc, Justin Martyr écrit "que Damas était du pays arabe (τῆς-ἀραβικῆς γῆς) et, même si maintenant [probablement, Bishop Lightfoot suggère, par l'arrangement de Hadrian de ces provinces], il a été attribué à ce qu'on appelle ce qu'on appelle le pays syrophénicien , personne même de vous ne pouvez nier.

"Alors tertilien," adv. Mare, '1 Corinthiens 3:13; 'Adv. Judaeos, '9. À l'époque de St. La demeure de Paul à Damas La ville était soumise à une "ethnarche d'arrestas" (2 Corinthiens 11:32); et "Aretas", le roi de Petra, est dans le cas de plusieurs princes successifs, côtelé "le roi des arabes" (2 macc.

. 5: 8; Josephus, 'ant. , '14: 1, 4; 'Cloche. Juge. , '1: 6, 2; 'Fourmi. , '16:10, 8, 9). Les mots de l'apôtre peuvent donc décrire un retrait dans certains districts, qu'ils soient habités ou inhabités, pas loin loin de Damas. D'autre part, dans Galates 4:25, l'apôtre fait référence à "Arabie" en relation avec le mont Sinaï; afin que l'Arabia Petraea ait peut-être été le pays visité.

Et ici, l'imagination est tentée par des souvenirs de Moïse et des dons de la loi et d'Elie, de se livrer à des spéculations en référence à la pertinence particulière de cette alentours pour être la place de Séjour de Saül à cette crise d'illumination spirituelle et d'appel à l'apôtre. Mais tout cela est conjecturatique: il n'y a pas de terre solide, peu importe que nous croyions que c'était là-bas, ses pas étaient à cette saison dirigé, et nous ne pouvons mais nous nous souvenons, en vous référant au Seigneur Jésus, que, après son baptême, " L'Esprit l'a conduit dans le désert ", avec une vue, comme nous le pouvons, comme nous le pouvons dans toutes les révérences croire, à sa préparation de son Haute ministère comme le Christ, personne ne l'imaginait que c'était dans le désert du Sinaï qu'il avait conduit.

Et cela suggère la remarque que, à ce stade particulier dans les mouvements de Saul de Saul, a été dirigé par des conseils célestes. Cela semblait être justifié de déduire des paroles de notre Seigneur à lui, "monte et entrer dans la ville, et on lui dit que tu dois faire" (Actes 9:6). À une saison aussi saison, en effet, le cri incessant de toute son âme-a-t-on, ne compterait pas non pas répondu à - Doit être: "Seigneur, que tu vas faire?" Pour une description supplémentaire de la question géographique, voir Conybeare et Howson, Galates 3:1-48.

; "Dictionnaire des« articles de la Bible "Arabie" et "Aretus"; 'Galates: Excursus de Lightfoot:' PP. 87-92, 6ème édition. Et retourné à nouveau à Damas (καὶ πάλιν πέστρεψα εἰς αμασκόν). C'est-à-dire "sans aller ailleurs ni à un endroit où je pourrais rencontrer des hommes qui pourraient être mes instructeurs dans l'Évangile. "Cela doit être censé être impliqué; sinon le récit serait illusoire.

Comme indiqué ci-dessus, le "immédiatement" apparaît destiné à qualifier cette clause ainsi que la précédente. La valeur primordiale de cette référence à Damas, par implication indiquée comme la scène de sa conversion mentionnée précédemment, est apparemment illustrée par Paley dans son "Heros Paulinae (Galates), citée par Dean Howson, dans LOC. "Une expression décontractée à la fin et une expression introduite pour un but différent, la seule la fixe à être à Damas.

Rien ne peut être plus comme la simplicité et l'indésignation de cela. "Au risque de répéter certaines remarques déjà faites, je vous aventure de proposer ce qui suit comme une paraphase juste de tout le passage, en commençant par le verset 12. "Mon évangile que vous sortez de je n'ai eu aucun degré reçu d'hommes, mais uniquement à travers la révélation de Jésus-Christ que Dieu lui-même m'a fait.

Il est évident qu'avant de connaître Christ, pendant le temps que je persécutant la propre église de Dieu avec une fureur fanatique, tout mon cœur et tout mon âme consacré au judaïsme le plus strict des pharisiens, j'ai été retiré des poteaux à partir de tout contact sympathique possible avec cette doctrine. Que l'amour de Dieu était prêt à embrasser tous les croyants en Christ, qu'ils obéissent à la loi de Moïse ou non à ne pas l'obéir, c'est une vérité qu'à ces jours ne pouvait pas avoir gagné d'accès à mon esprit.

Et après cela, quand Dieu a gracieusement illuminé mon âme avec la vue de son fils, afin que je puisse devenir le joyeux héraut de sa grâce aux Gentils, sans homme mortel, que je sois à Damas ou ailleurs, est-ce que je suis appliqué à la lumière ; Je n'ai même pas été réparateur à Jérusalem à rechercher des instructions de ses propres anciens apôtres de Christ: j'ai immédiatement quitté dans une direction qui m'a pris où j'étais encore loin [ou, peut-être, qui me rendait plus loin et plus éloigné »] de Jérusalem, En Arabie: Et qui devrait m'apprendre cette doctrine en Arabie? Et puis, immédiatement, je suis venu hirceler directement à Damas, Damas étant mon premier sphère de travail nommé. ".

Galates 1:18.

Puis, après trois ans (ἔπειτα μετὰ τρία ἔτη). L'objet de l'apôtre est d'illustrer la source indépendante de sa doctrine comme non dérivé d'hommes. Ceci il fait ici en indiquant combien de temps un intervalle s'est écoulé après avoir été informé de la familiarisation avant de pouvoir même connaître Peter. Par ceci, il donne à ses lecteurs de ressentir à quel point la tout premier était assurément assurée de sa conviction de la suffisance et de la vérité de ces points de vue de l'Évangile qui lui avait été communiquée divinement.

. L'inférence évidente de cette vision de l'objectif actuel de l'écrivain est que, dans son calcul du temps, le terminus d'un quo de ce verset est l'ère de «Dieu révélant son fils en lui», ce qui était en vigueur de sa conversion. Il y a deux modes de temps informatique employés dans le Nouveau Testament - l'inclusif et le non inclusif. Selon le premier, comme "après trois jours" dans Matthieu 27:63 et Marc 8:31, signifie en fait "sur le lendemain après, mais un; " Donc, dans le cas présent, "après trois ans" peut désigner un intervalle pas plus grand que "dans l'année suivante après un.

"Comparez le" par l'espace de trois ans "(τριετίαν) de Actes 20:31, pris en conjonction avec" pour l'espace de deux ans "de Actes 19:10. D'autre part, selon la manière non inclusive, illustrée par "après six jours" de Matthieu 17:1; Marc 9:2 (par rapport à "environ huit jours" de Luc 9:28), l'intervalle noté peut avoir été non moins que trois années entières.

Puisqu'il s'agit de l'intérêt de l'argument de l'apôtre de marquer l'intervalle à sa plus grand, le lecteur sera probablement d'opinion que, si ST. Paul avait eu son esprit un espace de temps qui n'était pas en réalité inférieur à trois ans, il aurait utilisé une forme d'expression plus clairement en marquant cela, et pas un qui pourrait être facilement pris comme signifiant moins; et donc que la phrase "après trois ans" signifie en réalité, pas plus que "dans l'année suivant l'autre, pas avant.

"Je suis allé à Jérusalem (ἀνῆλθον εἰς εροσόλυμα). L'apôtre écrit "monté" avec le sentiment instinctif du Juif de Jérusalem étant la capitale et le centre de sa nation et de sa religion; Un sentiment qui serait tout le plus fort à travers la conscience que c'était aussi encore la capitale et le centre aussi de la chrétienté elle-même. Voir Peter (ἱστορῆσαι κησᾶν [Receptus, πέτρον); se familiariser avec des céphas.

En tant que verbe grec utilisé ici, ce qui se trouve nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, et non trouvé du tout dans la Septante - a été souvent mal compris, il semble souhaitable de donner un récit un peu complet de la manière dont il est employé dans d'autres écrivains. Le verbe ἱστορεῖν, dérivé, à travers ἵστωρ ou ἴστωρ, sachant, appris, de la racine conjecturale εἴδω, dans le grec plus âgé le plus souvent signifie «Renseignez-vous de quelqu'un sur une personne ou une chose à propos de quelque chose ou de quelque chose» et est construit comme περωτᾷν et d'autres verbes d'interrogation.

Ainsi, EURIP. , 'Phaen,' 621, ὡς τί μ ἱστορεῖς τόδε; "Demandez-moi cette question;" Sophistiquer. , 'Oed. Tyr. , '1156, ον oὗτος ἱστορεῖ, "Qui cet homme enquête sur. "Alors dans Hérode. , Marc 2:19. Mais parfois, toujours dans le grand grec, cela signifie simplement "savoir" ou "savoir personnellement", sans notion associée de poser des questions; comme e.

g. Aesch. , 'Pers. , '454, κακῶς τὸ μέλον ἱστορῶν, "mal informé de l'avenir;" "Eum. , '455, πατέρα δ ̓στορεῖς καλῶς, "mon père tu sais bien. "Dans le Grec plus tard, cela dénote fréquemment personnellement se familiariser avec un objet, qu'il s'agisse d'une personne ou d'une chose. Ici encore, comme dans son utilisation vient d'illustrer d'Aeschylus, la notion de questions posées est tout à fait absente.

. Ainsi, Josephus, "Boll. Juge. , 'Marc 6:1, Marc 6:8, ἀνήρὃν ἐγὼ κἱρρησα ὸγὼ πἱλρησα τὸν πόλεμον, "quand je suis personnellement à savoir ; " "Fourmi. , 'Marc 8:2, Marc 8:5, ἱστόρησα γάρον, "j'ai en personne vue d'Eleazar, libérant des démoniaques, " etc.

; 'Fourmi. , 'Marc 1:11, Marc 1: 4 , ἱστόρηκα δ αὐτήν, "je suis moi-même et je l'ai vu (je. e. le pilier du sel); "PLUTARCH," Thes. , '30, τὴν ώώραν ἰστορῆσαι, "Voir, inspecter le pays;" 'Pompe. , '40, ἱστορῆσαι τὴν πόλιν, "Voir ou inspecter la ville. "Le résultat de cette preuve est que, dans toutes les probabilités, l'apôtre signifie qu'il monta à Jérusalem de se familiariser avec des céphas.

Que, dans le présent exemple, le verbe n'était pas du tout destiné à suggérer la notion de questionnement, soit directement que d'implication, même si aucun doute sur la forme antérieure de la langue, cela signifie souvent interrogatoire, apparaît de deux considérations:

(1) Les mots ", je suis allé à la question de Cephas", sans indication ajoutée, spécifique ou générale, des questions à enquêter, présenterait une phrase très chauve et imparfaite;

(2) Il semblerait étrangement incongru que l'apôtre, juste au moment où on préoccupait de donner sur son affirmation qu'il n'avait reçu pas son évangile des hommes, mais complètement et complètement de Dieu, devrait dire à ses lecteurs que deux ou trois ans après sa conversion monté à Jérusalem pour faire des enquêtes de Céphas. L'utilisation générale du verbe ne serait-elle pas non plus la garantie de ST.

Paul de dire que son objet en faisant ce voyage était de "voir Céphas" dans ce sens dans lequel nous employons parfois le verbe anglais, pour désigner une visite amicale; Je ne les justifierait pas non plus pour interpréter cela signifie "me mettre sur un pied d'accompagnement de la connaissance et de l'amitié avec lui. "Aucune instance n'a été introduite dans laquelle le mot a l'un de ces deux virages de ce sens.

Son importation dans la présente instance semble être ceci: ST. Paul entendait continuellement dans tous les quartiers une variété de déclarations concernant Céphas, le chef des apôtres, la doctrine de Céphas, le mode de conduite de Céphas, à la fois personnelle et ministérielle, nous pouvons être sûrs, sans toujours accepter ensemble. Il connaissait la grande importance de la position de Céphas dans l'Église, non seulement en référence à la section juive de celui-ci avec laquelle cet apôtre était le plus immédiatement associé, mais également en référence aux croyants gentils, il a été tout d'abord mis en commandité par divinement ouvrir la porte aux Gentils.

Pour la mise en forme prudente, puis, de son propre cours dans l'Accusation de son ministère comme apôtre, il était d'un moment profond pour St. Paul qu'il devrait avoir une compréhension plus exacte de la personnalité de Céphas et des principes de conduite de Céphas pour traiter à la fois des juifs et des gentils, qu'il ne pouvait éventuellement gagner du simple dossier. Il a donc résolu, très assurément sous des conseils divins, lui-même de se réparer à Jérusalem, d'm'approvisionner par une observation personnelle et des relations sexuelles du vrai caractère de ce leader le plus hautement doué et le plus influent de la chrétienté juive.

Ainsi, et jusqu'à ce que je puisse ne pas percevoir plus que cela, l'utilisation du verbe au grec du temps nous garantit-nous dans. L'utilisation de Paul de celui-ci dans le passage actuel. Et cette vision est confirmée par sa pertinence singulière, quand elle est ainsi comprise, à la connexion dans laquelle il se trouve. Aucun terme n'aurait pu impliquer de manière plus significative le sentiment que l'auteur a diverti de l'indépendance de sa propre position en tant que messager du Christ au monde.

Céphas est propre, il intime, était l'objet qu'il a recherché par ce voyage pour apprendre à connaître. C'est-à-dire qu'il n'y a pas la suggestion la plus faible dans la phrase employée de son ayant ressenti sa propre connaissance de l'Évangile à l'imparfaite et qu'il souhaitait conférer à Peter dans le but d'intégrer ses points de vue. Toutefois, avec l'apôtre, le motif dirigeant dans la prise de ce voyage peut être supposé avoir été comme indiqué comme maintenant, nous sommes toujours libres de supposer qu'il y avait d'autres incitations accessoires.

Si ST. Paul a estimé qu'il était urgent de lui, dans l'Accusation de sa grande mission, de connaître bien Cephas, il ne pouvait aussi pas avoir estimé que c'était d'une importance pour le succès de la Grande cause que les Céphas devraient être activés. apprécier plus certainement et distinctement que ce qui n'était autrement possible quelle manière l'homme Saul lui-même était maintenant, et devrait commencer à reconnaître les dons et à appeler que leur Seigneur commun avait conféré à lui.

En outre, il est impossible de ne pas croire que Saül souhaiterait la joie l'opportunité que cette visite lui permettrait d'obtenir, des lèvres d'une personne qui était un témoin oculaire très directeur et ministre de la question déconseillée, plus précise et plus des comptes fiables qu'il n'est probable qu'il avait encore reçu, de nombreux détails apparentant au séjour de Christ sur la terre.

Et quelle histoire céphas devait lui dire! Avec quelle ravageur d'attention d'écoute Saul Saul boire à ses lèvres les merveilles de cette vie divine et de la mort qu'elle avait été son privilège si étroitement pour observer! Et, de l'autre côté, quelle joie sur la terre avait l'apôtre des aînés supérieure à celle de verser dans une bosome vraiment sympathique ces précieux trésors de la rémuniscence.

Ses deux épîtres, écrites longtemps après, manifestent clairement la complaisance profonde et sucrée avec laquelle son esprit n'était pas pour s'attarder sur eux. Si, dans l'immortel de Platon 'Phaedo,' Un disciple de la Socrate Martyred, lorsqu'il est invité par un semblable disciple, qui par accident n'avait pas été à Athènes à l'époque, pour lui dire les détails de la mort de son maître, serait conforme à l'alacrité , "Pour lui, rien n'a jamais été aussi doux de se souvenir de Socrates, que ce soit lui-même ou d'entendre un autre le faire", combien plus de céphas pourrait ne pas ressentir ainsi de la transmission à son auditeur attentif ces feuilles de l'arbre de la vie qui sont pour la guérison des nations! Nous ne pouvons pas non plus douter que Céphas lui répétait les détails des transactions du Seigneur avec son propre esprit individuel: sa propre première interview avec son mot alors mystérieux, "tu seras appelé Céphas!" la convocation "Suivez-moi;" la restauration à la santé de sa mère de sa femme frappée par la fièvre; Le brouillon miraculeux de poissons, avec le tollé, "Départ de moi, car je suis un homme pécheur 1" et la gracieuse réponse ", ne craint pas; de désormais que tu attrapes des hommes;" La marche sur la mer, avec son "Seigneur, me sauver!" La confession de sa foi, "tu es le Christ, le fils du Dieu vivant", avec la contraction actuelle de la croix prédite, et le méritait Rebuke, "te faire derrière moi, Satan!" la vue de la vapeur de la transfiguration; le confiant "Bien que tous devraient te nier, mais je ne me nierai jamais jamais," si vite réprimandé par le triple déni de refus, et le regard du Seigneur de reproduire l'amour; l'apparition du Christ ressuscité à lui individuellement le jour de Pâques; la scène du matin par la marge de la mer de Tibériade, avec sa triple confession d'amour et sa triple charge; la scène de fermeture sur le mont Olivet; son discours wondrement béni le jour de la Pentecôte; Son excellent travail avec Cornelius, si plein d'inattendu pour l'apôtre nouvellement constitué des Gentils l'entendissant maintenant.

L'histoire, racontée, nous sommes sûrs, avec des lèvres tremblantes, avec des yeux en streaming, avec des caractéristiques allumées avec une ravissement de joie sainte, céleste, a déployé un bilan merveilleux de l'amour et de la sagesse du Maître rachetant de cette âme humaine; le travail d'un Sauveur, tel que pourrait même à certains égards match que Saul avait lui-même d'enregistrer.

Et cela sans doute échange mutuel de l'expérience spirituelle révélerait chacun de l'autre, alors qu'ils ne pouvaient jamais avoir été révélés. Saul était venu dans le but de se familiariser avec la personnalité de Céphas; Il a disparu en sachant quelque chose des faiblesses de son tempérament, d'habitude d'aimer et d'admirer sa loyauté de l'âme et de sa volonté d'action, de son zèle, de la chaleur, de l'impétuosité, même de ses affections, de sa tendre dévouement à son seigneur.

C'est intéressant dans cette relation de remarquer que lorsque, par écrit aux Corinthiens, ST. Paul récite des preuves historiques de la résurrection du Christ, les cinq apparitions du Christ ressuscité spécifiées par lui, qui étaient antécédent à celui qui vous permettait, sont celles qu'il aurait susceptible d'avoir été racontée à l'occasion de cette visite, quand, comme il États, il vit, avec Céphas, aussi James le frère du Seigneur.

Parmi ces cinq apparitions, que "James", le frère du Seigneur de toutes les probabilités n'est pas mentionné dans les évangiles du tout; que pour st. Peter uniquement dans la voie de la plupart des alluses de la superficie de la Pauline Evangelist St. Luke. Cela semblerait comme si donc tôt était tamponné sur St. L'esprit de Paul une forme de récital historique disponible pour une utilisation habituelle jamais après.

La vérité de ces apparences qu'il doit alors être assurée de témoignages personnels à lui-même par Peter et par James. Et demeure avec lui quinze jours (καὶ ἐπέμεινα πρὸς αὐτὸν ἡμέρας δεκαπέντε); et j'ai gêné avec lui quinze jours. L'utilisation de la préposition ici rendue "avec" est illustrée par 1 Corinthiens 16:6, 1 Corinthiens 16:7; Matthieu 13:56; Jean 1:1; 1 Thesaloniciens 3:4; 2 Thesaloniciens 2:5.

Depuis au milieu d'une ville peuplée, la propéralité et (probablement) association exprimée par la préposition est renvoyée à la préposition, la phrase, la phrase, «j'ai été gênée avec lui», est avec la plus grande probabilité prise pour indiquer un séjour à St. Maison de Peter. Sinon, pourquoi pas St. Paul écrit, "Tarrid à Jérusalem"? Et cette circonstance l'apôtre, comme il convient, indique, avec une référence latente à sa signification.

Le fait était significatif de différentes manières. Il a témoigné le plus ouvertement et avec force à une transformation merveilleuse dans les sentiments mutuels avec lesquels les deux hommes se sont regardés. C'était il y a peu de temps il y a peu de deux ou trois ans de plus ou moins, que Saul a été consulté par St. Peter avec une répugnance et une crainte, comme le persécuteur amer et influent de ce troupeau de Christ que le Seigneur avait tellement engagé surtout à sa tendance affectueuse.

Même personnellement en son propre compte Peter ", il faut le craindre, peut-être même s'être caché de lui, quand il a forcé son chemin dans des maisons chrétiennes". Illisamment ces derniers temps que les membres dispersés de l'Église ont cessé de craindre de nouvelles surlaves de la persécution que Saül avait tellement appuyé avec impatience et a commencé une fois de plus pour assembler ouvertement à Jérusalem.

Pourtant, il y avait maintenant ici à voir, de la part des céphas, pardonnamment, accueillant affectueusement Saul à sa maison; Et de l'autre, le pharisien tarkful et hostile soumis à être vuolden à Céphas pour l'hospitalité! Céphas pour la reconnaissance publique en tant que frère en Christ! Qu'il s'agissait d'un souvenir animé de cette fraternité mutuelle nouveau-née que l'apôtre pennait cette brève bève de sa visite à Céphas, à la fois sèche et incolore-de-fait, car il semble au début, nous ne pouvons pas douter de la même couleur de la couleur image de son antérieure antérieure contre l'église de Dieu et son pharisaïsme intense, et observe également que immédiatement après qu'il apporte directement les sentiments d'émerveillement et à adorer la gratitude à Dieu avec laquelle les églises de Judaea détrôtent le changement qui avait eu lieu lui.

Son esprit est trop attentif sur l'activité urgente de l'heure pour se permettre de faire de l'humeur à la fusion de la fusion à de simples réminiscences du passé; Il faut, néanmoins, avec un coup d'œil rapide, le souvenir de ces jours; Quelle est étrange et sans quelle manière l'affectation de sa position, alors a été ressentie! Nous ne sommes cependant pas de supposer que ST. Paul a consacré cette quinzaine de nuit la plus remarquable, voire même principalement, aux rapports sexuels fraternels avec Céphas et James et les autres frères nouvellement trouvés dans le Christ résidant dans la capitale.

Nous apprenons de l'histoire des actes qui, après l'égalité qui, après la méfancière, qui n'étaient pas anormalement mauvaises ressenties d'abord par les dirigeants de la communauté chrétienne, quant à la réalité de sa conversion à la foi, avait été surmontée à travers l'interposition de la Barnabas généreux, son zèle ardent l'a poussé sans délai sans preuve publique de sa consécration à la cause du Christ.

Il l'attendait à cela causer que, à la place où il avait si griscié, il devrait essayer ce qu'il pouvait pour annuler, si seulement il pourrait, le méfait que, quand dernier à Jérusalem, il n'avait mais trop bien réussi efficace. Pour cette fin, il s'est adressé à cette partie de cette partie de la population entre lesquelles de ces jours de péché, son hostilité avait été tellement montrée.

. Il cherchait les Juifs hellénistes, qu'il avait alors été tellement actif dans la chasse à leur assaut sur le saint Stephen, s'efforçant d'exiroir maintenant par exhortation et argument de les gagner à croire. L'Endeavour était toutefois infructueuse. Le mal qu'il avait travaillé dans le passé, il n'a pas été donné dans ce champ de réparer. Christ lui-même, apparaissant dans la vision, l'avertit de s'abstenir.

Sincèrement, il supprime être autorisé ainsi à plaider pour lui; mais son maître lui ordonna de quitter la ville. "Partez vite: ils ne recevront pas du témoignage me concernant" (Actes 22:18). Le souhait était naturel et à son honneur; mais ce n'était pas pour cela que ses pas avaient été dirigées vers Jérusalem. Il devrait travailler beaucoup pour Christ ailleurs, et non inefficace; Mais ici il était interdit de rester.

Le champion impatient et sans peur, champion sans peur, confiant son esprit résolu au respect des arrangements que les frères à Jérusalem ont fait sa transmission sûre à la Césarée, d'où il a navigué pour Tarse (Actes 9:1-44. ).

Galates 1:19.

Mais d'autres des apôtres ont vu que je n'en ai aucune, sauver James le frère du Seigneur (ἔτερον δὲ τῶν ἀποστόλων οὐκ εἶδον εἰ μὴ κἰκκββν τὸν ἀδελφὸν τοῦ κυρίου); mais personne d'autre côté des apôtres ne vit moi, à moins que ce ne soit James, le frère du Seigneur. Les mots, "sauf si c'était", "sont ici proposés comme un rendu de εἰ μή, de manière à gérer une certaine hésitation sur la partie de l'apôtre quant à la janvier parfaite de l'exception qu'il fait.

La raison de cela apparaîtra si nous considérons que "James Le frère du Seigneur" n'était pas vraiment l'un des apôtres; mais néanmoins, à travers la position qu'il tenue dans l'église de Jérusalem, et à travers diverses circonstances qui lui attachent, se tenaient d'estimation générale si proche de la vénérée douze, que ST. Paul a estimé qu'il était nécessaire, dans le cadre de sa déclaration actuelle, de lui faire référence, lorsqu'une affirmation si solennellement que Céphas était le seul apôtre qu'il ait ensuite vu.

Pour une discussion plus complète de la personnalité de "James le frère du Seigneur", le lecteur est renvoyé à la note supplémentaire à la fin de ce chapitre. Comment il est venu à ce sujet. Peter était le seul des douze que ST. Paul a ensuite vu, il n'y a pas de motif certain de déterminer. L'intimation dans Actes 8:1 que, dans la persécution qui s'ensuivit sur le martyre de Stephen, les apôtres sont restés à Jérusalem quand ils ont été dispersés à l'étranger dans toutes les régions de Judaea et de Samarie, se rapporte à une période de deux ou trois ans précédente.

L'état des choses était sans doute maintenant très différente; L'église était revenue ensemble; mais les apôtres peuvent pour la plupart ont été absents dans le pays, engagés dans leurs travaux apostoliques, comme St. Peter lui-même est bientôt décrit comme étant (cf. Actes 9:31, Actes 9:32).

La supposition que c'était la cause apparaît plus probable que la vue qui les suppose avoir continué à méfier, maintenant que les deux grands dirigeants, Céphas et James, avaient été gagnés avec franchement et reconnaître publiquement la nouvelle convertie. Une difficulté a été pensée résultant d'une comparaison de ces mots de st. Paul avec St. La déclaration de Luke dans Actes 9:15, Actes 9:16, que Barnabas a pris et l'a amené à "les apôtres" et qu'il "J'étais avec eux" aller et sortir à Jérusalem.

Qu'il n'était pas avec eux depuis longtemps était un fait non inconnu de ST. Luke, comme nous le pouvons, rassembler de ce que nous avons lu dans Actes 22:18. Il n'y a donc pas de différence à cet égard entre les deux représentations. Mais n'y a-t-il pas de divergence entre ST. La mention de Luke des "les apôtres" comme alors admettant Paul en partenariat avec eux dans des travaux publics et ST.

Paul est tellement catégoriquement affirmant que c'était des céphas seuls des apôtres qu'il a vu? Nous devons reconnaître qu'il y a le même genre et le même niveau de divergence que e. g. obtient entre st. Matthew disant que ceux qui ont été crucifiés avec Jésus l'ont révélé et St. Luke précisant que l'on l'a fait, mais que l'autre l'a réprimandé. Dans tous de tels cas, la déclaration la plus vague et générale doit être acceptée dans toute l'équité, mais avec la modification fournie par celle qui est la plus particulière et la plus précise.

Il semble que l'écrivain présent qu'il existe un moyen de comptabiliser tout naturellement la forme dans laquelle st. Luke déclare les circonstances. C'est comme des boursiers. Style. Paul avait été deux ans d'emprisonnement à Rome quand St. Luke a compilé les actes; c'est, st. Luke a écrit le livre sur un. ré. 63 ou 64, vingt-deux ou vingt-trois ans après la. Paul a fait cette première visite de son à Jérusalem.

Barnabas apparaît dans l'histoire comme disciple (Actes 4:1-44. , aileron. ) quelques années apparemment avant même la conversion de Saul. Considérant donc le laps de temps, il semblerait que pas du tout improbable supposait que, lorsque les actes ont été écrits, il n'était plus vivant. Et le ton dans lequel il est parlé dans le livre, dont l'auteur, comme nous le savons, était en étroite association avec St.

Paul, et sans doute tous les deux tirés de l'inspiration de l'apôtre de nombreux détails qu'il a racontés et reflétait ses sentiments, est généralement si gentiment et respectueux de bien gérer la supposition du décès de Barnabas, et même du décès, puis de son décès.. Le pensif, touchant référence à son personnage dans Actes 11:24, introduit dans le récit de manière aussi non introduite à la même manière que ceci.

L'historien indique que l'historien indique que Barnabas était le sponsor de New Convert avec les premiers fruits méfiants de Jérusalem; Aussi que c'était celui qui est allé et a récupéré Saul de sa retraite lointaine à Tarsus de coopérer avec lui à Antioche; En outre, il l'a associé à lui-même dans le voyage Eluemosynary à Jérusalem, et à nouveau sous la direction divine dans leur grande tournée évangéliste en Asie Mineure, - à tous deux des expéditions Barnabas à la première apparition comme la première figure des deux; Après quoi la perturbation acharnée a été enregistrée à la fin du quinzième chapitre, la dernière référence à Barnabas dans les Actes.

£ cela, cependant, cette interruption de leur attachement fraternel n'a pas duré longtemps est indiquée par la manière respectueuse et sympathique dans laquelle ST. Paul, écrit aux Corinthiens (9. ), six ou sept ans après, parle de l'unité dans le sentiment subissant une subvention entre Barnabas et lui-même travaillant pour l'Évangile à leurs propres accusations. Depuis le temps que saint.

Paul a envoyé cette lettre aux Corinthiens aussi bien que celle-ci aux Galates, environ cinq ans s'étaient écoulées quand ST. Luke a écrit le livre des actes. Toutes ces considérations prises ensemble conviennent parfaitement bien avec la conception que Luke avait entendu son maître, peut-être à plusieurs reprises, de faire une référence préliminaire à ses anciennes relations avec Barnabas qui est maintenant allé à son repos.

"Quand les apôtres à Jérusalem," il pourrait dire ", me regarda froidement et méfiant, il était qui m'a pris par la main [le lecteur notera la pathèse dans l'expression, πιλαβόμενος αὐτὸν ἤγαγε] et m'a conduit à leur présence et leur a dit ce que le Seigneur avait fait avec moi! " Quoi de plus naturel que celui de Luke avait entendu Paul de parler ainsi, la chère forme vénérée de Barnabas qui ressemblant au loin avant l'opinion de l'apôtre que l'objet principal vient de se souvenir, les figures environnantes de la scène sont plus indéfinies! Mais quand, des années précédentes, l'apôtre, les Barnabas étant encore en vie, écrivaient aux Galates et avec la soin solennelle que parlant aux yeux de Dieu, s'était fixée de manière angoniste pour indiquer les faits dans leur exactitude même, bien sûr là-bas. résulterait une précision qui, dans les rapports d'appel d'offres, elle est prononcée à son associé de Bosom, ne devait pas être recherchée.

Galates 1:20.

Maintenant, les choses que je vous écris (ἂδὲ γράφω ὑμῖν); Maintenant que sur les choses que je vous écris. Le relâchement du grec de la connexion de cette clause avec les mots qui suivent est similaire à ce que nous trouvons dans la facilité de la clause, ταῦτα ἂθεωρεῖτε, dans Luc 21:6. Les choses particulières signifiaient sont celles qui sont affirmées dans Luc 21:15-42 et à la fin du chapitre; Points que les Galates auraient à peine devenu inscrit à l'exception du témoignage de l'apôtre.

Ce qui précède dans les versets 13, ils étaient devenus familiarisés auparavant, sur le témoignage des autres ("YE ont entendu dire", "Verset 13). Voici, devant Dieu, je ne mens pas (ἐδού ἐνώπιον τοῦ θεοῦ, ὅτι ψεύδομαι); Voici, devant Dieu, alors je ne mens pas pas. L'utilisation ici de ὅτι, qui en "vérité" est paraphrasée plutôt que traduite, dans cette manière ainsi que dans plusieurs autres passages d'asseveration solennelle (2 Corinthiens 1:18; 2 Corinthiens 11:10 ; éventuellement Romains 9: 2 ), saveurs fortement de hébraïque, étant très probablement identique à son utilisation pour יךִּ, l'hébreu " que "dans la Septante, par exemple Dans Ésaïe 49:18, ζῶγώ λέγει κύριος ὐτι ύος ὐὡτοὺς ὡὡσσμον κόσμον κνδύσῃ.

Donc, dans la citation inexacte de St. Paul dans Romains 14:11. Sur cette utilisation de la conjonction hébraïque, voir Gesenius, 'Thes., P. 678, B, 1, N, qui observe que, dans de tels cas, il existe une ellipsie évidente d'un tel verbe de ce type comme "Je proteste", "Je jure". L'apôtre a été fréquemment dirigé par la gainement des adversaires affectant de manière vitale de son caractère officiel ou personnel, de faire recourir à des formes de l'asseveration la plus solennelle.

En plus des passages cités ci-dessus, voir 2 Corinthiens 1:23; 2 Corinthiens 11:31; Romains 1:9; Philippiens 1:8; 1 Thesaloniciens 2:5; 1 Timothée 2:7.

Si, comme l'observe Alford en vigueur, un rapport avait été répandu parmi les Galates qui, après sa conversion, il avait passé des années à Jérusalem, recevant des instructions dans la foi aux mains des apôtres, les faits qu'il a maintenant énoncés aurait semblait que ses lecteurs soient tellement étonnamment contradictés à l'impression qu'ils avaient reçus, en exigeant une jusverse de confirmation forte.

"En l'espèce," comme le professeur Jowett fait remarquer: "C'est une question de vie et de mort à l'apôtre pour prouver son indépendance des douze. " Et son indépendance d'eux est fortement évacuée par le fait que, pendant plusieurs années de sa vie chrétienne, au cours de tout ce qu'il prêchait le même évangile que lui prêchait maintenant, il n'avait même vu aucun d'entre eux sauf Peter et James le frère du Seigneur (Si James pouvait être considéré comme un apôtre), et celles-ci seulement pendant une courte visite de quinze jours à Jérusalem quelque trois ans après sa conversion.

Galates 1:21.

Ensuite, je suis entré dans les régions de Syrie et de Cilicia (ἔπειτα ἦλθον εἰς τὰ κλίματα τῆς σρίας καὶ τῆς κιλικίας); Ensuite, je suis entré dans les régions de la Syrie et de la Cilicia. St. Luke nous dit (Actes 9:30) que "les frères le ramènent à Césarée et l'ont envoyé à Tarse".

Le verbe "abattu" d'elle-même indique que la Césarée mentionnée ici était césarea Stratonis, le port de mer de Jérusalem, et non césarea Philippi vers Damas (voir Bishop Lightfoot sur Galates 1:21) . Lorsque, plus tard, Barnabas avait besoin de l'aide de Saul à Antioche, c'était à Tarstue qu'il allait le chercher à le chercher.

Il est donc probable que, en mentionnant "la Syrie" avec "Cilicia" comme contenant des "régions" (cf. Romains 15:23; 2 Corinthiens 11:10) Dans laquelle, après ce départ de Jérusalem, il a été activement engagé dans un travail ministériel, il pense au nord de la Syrie, comme dans "Cilicia", il pense à la partie orientale de Cilicia à propos de Tarse; Northern Syrie et Cilicia orientale ayant une grande affinité géographique.

Il semble donc que l'épître soit en parfaite harmonie avec les actes. Aux travaux de l'apôtre au cours de cette période qu'il faisait de Tarse Ses quartiers, était probablement probablement dû en aucune petite mesure la fondation des églises en Syrie, et en particulier à Cilicia, qui sont mentionnées dans Actes 15:23, Actes 15:41.

Galates 1:22-48.

Il est quelque peu difficile de déterminer et, lorsqu'il est déterminé à être évident dans la traduction, la flexion précise de l'intonation (pour ainsi dire) de ces versets. En ce qui concerne le présent écrivain, c'est ceci: le Δὲ dans Galates 1:22 est légèrement adversatif à la phrase précédente; Comme si c'était ", pendant cette période, les habitants de la Syrie et de la Cilicia ont vu beaucoup de moi, la hutte des églises de Judaea ne m'a pas vu du tout.

" Le Δὲ dans Galates 1:23 introduit un contraste avec la précédente "inconnue par visage"; comme si c'était ", ils me connaissaient pas par le visage, mais seulement par rapport." Le rendu à maintenant étant donné s'efforcera de représenter cette vue de tout le passage.

Galates 1:22.

Et était inconnu par face (μην δὲ ἀγνούμενος τῷ προσώπῳ); Mais j'étais tout le temps inconnu par le visage. Le datif τῷ προσώπῳ, "par visage" ou "en personne", marque (voir le viticulteur, 'gram. NT,' § 31, 6, a) la sphère à laquelle un terme plus large est restreint, comme ταῖς φρεσίν ( 1 Corinthiens 14:20 ). Son ajout prépare le lecteur pour l'intimation ultérieure que, bien que inconnue d'éventualité personnelle, il n'était pas inconnu de la réputation καρδιᾳ).

La forme élargie du verbe, ηπμην ἀγνούμενος, au lieu de ἠγνούμην, intime la période continue de longue date, représentée par les mots «tout le temps» dans notre rendu, pour lequel la déclaration a été bonne; Quelle observation s'applique également au ἀκούοντες ἧσαν de Galates 1:23 . Le mot "toujours" introduit dans la version révisée, les importations, comme je m'aventuer humblement à penser, sur une idée non réellement exprimée dans le grec.

L'apôtre déclare que les églises de Judaea n'avaient à ce moment-là aucune occasion de venir le connaître personnellement. Il n'y a pas de ἔτι, ils avaient, c'est-à-dire (car c'est ce qui semble être prévu), aucune occasion de le connaître dans son nouveau personnage en tant que disciple du Christ. Que ce soit ou non, ils l'avaient connu sur le terrible aspect d'un persécuteur implacable, est une question qui, pour le présent réside dans le domaine de la vue.

La période auquel l'apôtre signifie que cette remarque de son application peut être supposée être tout le temps entre sa conversion et la fin de ce séjour de son "Syrie et Cilicia". Ceci, comme nous apprenons des actes, terminés par les Barnabas le récupérant de le rejoindre dans son travail à Antioche. Après cela, il est devenu connu des disciples de Judaea. Aux églises de Judaea qui étaient en Christ (ταῖς ἐκλησίαις τῆς ἰουδαίας ταῖς ἐν χριστῷ).

Cette forme honorifique de la désignation ", qui étaient en Christ," respire le sentiment de l'apôtre du respect révérentiel pour ces églises, comme déjà organisé des communautés vitales unies au Christ, alors qu'il ne commençait pas encore sa vie chrétienne (Comp . Romains 16:7, "qui étaient également en Christ devant moi").

Cette respirence cérémonie est la plus en place, dans la mesure où l'apôtre avait des raisons de savoir que la position doctrinale qu'il s'est imposée à défendre, en référence à l'obéissance à la loi de la mosaïque, était généralement désagréable envers les croyants juifs. Toutefois, reconnaissant à ses propres sentiments de se rappeler, et maintenant ainsi publiquement de reconnaître, la gentillesse et la défense de la décensionnement qui, dans ces premiers jours de sa carrière chrétienne, ils avaient évoqué en référence (voir note sur le verset 24).

Dans le même temps, toute son indépendance de toute la communauté juive au début de la prêche est clairement indiquée. Il ne s'agissait d'aucune église judaïe que de Jérusalem et de ses apôtres et d'aînés qu'il ait dérivé l'Évangile qu'il avait alors proclamé depuis. Si nous prenons le roulement de la clause, «qui étaient en Christ», comme ci-dessus proposé, nous n'avons pas besoin de.

; Et ils seulement de temps en temps entendu dire. Ils ne l'ont pas vu en personne, mais n'ont entendu parler de lui seulement. L'imparfait dilaté, ἀκούοντες ἦσαν, appliquant à l'ensemble de la durée ici mentionné, suggère l'insertion dans la traduction des mots "de temps à autre". Le ὅτι est inséré après l'idiome grec dans l'introduction des mots mêmes parlés à Oratio Directa, comme dans Matthieu 7:23; Marc 2:1; Jean 1:40; Jean 4: 1 , etc.

, qu'il nous a persécutés dans le passé (ὅτι ὅ διώκων ἡμᾶς ποτε); Celui qui nous persécutait autrefois. Le Διώκων est dans le participe Procter-imperfecté, dont nous avons des exemples dans τυφλὸς ὤν ἄρτι βλέπω, Jean 9:25; Οἵ πντες Éphésiens 2:13; Τὸ πρότερον ὅντα βλάσφημον, 1 Timothée 1:13.

Prêche maintenant la foi qui une fois qu'il détruit (νῦν εὐαγγελζζεται τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει); prêche maintenant la foi qui une fois qu'il faisait des ravages de. L'utilisation du terme "foi" est la même que dans Actes 6: 7 ", a été obéissant à la foi", ce qui équivaut à "obéir à l'évangile" mentionné Romains 10:16 . L'objet au verbe εὐαγγελζζζομαι est toujours quelque chose qui est annoncé, jamais une chose requise (cf.

EG Luc 2:10; Actes 5:42; Actes 10:36; Éphésiens 2:17; Éphésiens 3:8, Romains 10:13).

Nous pouvons accepter sérieusement le commentaire d'Estius, cité par Meyer, "Quia Christi Fidelibus Fidem Exporquere Nitebatur", alors que nous le pensons toujours intolérablement durs de comprendre "la foi", comme Meyer le fait, dans un sens subjectif.

Galates 1:24.

Et ils ont glorifié Dieu en moi (καὶ ἐδξξαζον ν ἐμοὶ τὸν θεόν); et ils glorifient Dieu en moi; c'est-à-dire pour ce qu'ils ont reconnu comme le travail de Dieu en moi et à travers moi; Dans ma propre conversion, et dans mon ministère effectif de l'Évangile à d'autres. Le ἐν désigne la sphère dans laquelle ils ont trouvé une occasion de louer Dieu. Les cas d'une utilisation quelque peu similaire de la préposition sont 1 Corinthiens 4:2, ζητεῖται ν τοῖς οἰκονόμοις: 1 Corinthiens 4:6, ἵνα ἐν ἡμῖν μάθητε: 1 Corinthiens 9:15, ἵνα Oὕὕω γένηται ν ἐμοί.

La phrase n'est pas essentielle à la ligne de pensée dans 1 Corinthiens 9:21-46. L'apôtre a probablement été invité à l'ajouter par la complaisance qu'il ressentait dans l'intérêt et la sympathie qui, à cette époque, les églises juives se sont montrées vers lui-sentiments qui se sont ensuite fanés trop loin dans ceux des suspicions et de l'aliénation (Comp.

Actes 21:21 ). Il se réjouit de se rappeler et il aura les membres de l'église Galatienne, qu'une fois que les croyants de la circoncision étaient fiers de lui et étaient satisfaits de prêcher le véritable évangile de Christ. Et sa prédication était la même chose que celle que c'était alors.

NOTES COMPLÉMENTAIRES.

Galates 1:17.

Le but du voyage de Saint-Paul en Arabie. La paraphrase indiquée ci-dessus dans l'exposition explique pourquoi l'apôtre mentionne son entrée en Arabie. C'est parce que, à ce moment-là, il a quitté Damas d'aller nulle part ailleurs, et parce que c'était un pays où il n'y avait pas d'homme à lui apprendre l'Évangile. Il explique, dis-je, pourquoi Saint-Paul mentionne le voyage en Arabie; Le voyage lui-même n'explique pas. Mais mince est un point qui réclame maintenant une contrepartie.

1. Par anciens commentateurs, il était généralement censé que l'apôtre s'est empressé en Arabie afin de commencer à «prêcher le Fils de Dieu parmi des gentils,« conforme au but divin pour l'appeler à être un apôtre, indiqué dans Galates 1:16 . À ce point, il existe trois objections.

(1) Si cela avait été son objet dans la prise de ce voyage, l'apôtre aurait pu être ajouté à la déclaration: «Je suis parti en Arabie», un peu de travail d'évangélisation, par ex. "prêcher le Seigneur Jésus," ou similaire. Une telle addition aurait dit la plupart de force pour son argumentation, comme montrant à la fois sa procédure de prêcher l'Évangile qu'il avait reçu de Dieu, qu'il s'était considéré comme déjà équipé de la connaissance requise.

(2) L'apôtre n'avait aucune occasion de s'empresser en Arabie pour trouver des gentils à évangéliser. Damas-elle-même était une ville gentille, dans laquelle des Juifs, bien que de former de nombreuses colonies là-bas quant à avoir plus d'une synagogue (Actes 9:2), seuls seulement les citadins étrangers .

(3) Il semble douteux que ce soit la volonté divine que Saint-Paul devrait exercer son ministère parmi les Gentils immédiatement et en premier lieu. Dans les narrations de son travail ministériel, en particulier dans ses étapes antérieures, que ce soit comme apparenté par Saint-Luke ou as esquissé par Saint-Paul lui-même (voir Actes 9:20-44; Actes 26:20 ), l'apôtre est exposé comme s'attaquant en première instance aux Juifs et à ces païens qui ont été trouvés s'attachent au culte juif et ne se tournant ensuite par l'incirconcision.

2. Un point de vue différent a constaté l'acceptation des derniers exposants, à savoir qu'il s'est éloigné en Arabie en vue de se retirer de toute la société humaine; Alike se briser de ses anciens associés pharisiens parmi les Juifs non croyants et se détachant même de ces juifs chrétiens qui avaient été contraints de le posséder comme "frère" (Actes 9:17, Actes 9:19.

À son retour à Damas, il s'attacherait naturellement à la fois, de la manière dont Saint-Luke dans le verset vient de citer la mention de la Société des "disciples" parmi les Juifs et procéder sans délai dans les synagogues à " proclamer Jésus, qu'il est le fils de Dieu "(Actes 9:20). Tel étant les conditions de l'affaire, il est également supposable que Saint-Luc, bien que peut-être conscient de ce voyage en Arabie, aurait peut-être estimé qu'il y avait eu une occasion de lui faire référence; Non seulement parce qu'il occupait si brièvement un peu de temps, mais aussi parce qu'il ne faisait aucune partie de cette vie publique de Saint-Paul, qui était la préoccupation appropriée de l'historien. Il n'était probablement pas susceptible d'en parler, voyant que cela avait été indiqué dans cette épître.

Galates 1:19.

"James le frère du Seigneur. "Ce verset a fait l'objet de nombreuses discussions. Beaucoup ont considéré le tournant d'expression utilisé par l'apôtre pour impliquer que le James ici parle était lui-même de l'un des corps apostoliques originaux auquel Céphas appartenait. Et de cela, il a ensuite été déduit que le passage favorise la notion selon laquelle "James Le frère du Seigneur" était identique à "James le fils de Alphaeus" - le mot "frère" étant interprété comme signifié "près du parent" et pris dans le Facilité actuelle pour décrire un conçu pour avoir été en réalité un premier cousin.

Mais il y a tellement de difficultés graves et d'hypothèses précaires attachées à cette théorie, que les étudiants de l'histoire sacrée ont tardé à montrer une réticence d'acquiescer dans l'identification susmentionnée.. Ils sont frappés en observant que, dans la mesure où il a été démontré que "James le frère du Seigneur" n'était en réalité que son cousin n'a jamais été entendu parler de l'Église jusqu'à ce qu'il ne soit abordé par Jérôme très proche de la fin du quatrième siècle ; et plus loin, que dans le Nouveau Testament, le terme "frères", lorsqu'il est utilisé pour décrire la relation familiale, est toujours utilisé dans son sens habituel et évident des personnes qui étaient considérées comme étant des enfants du même père ou de la même mère.

Lorsque la mention est faite de James (le fils de Zebedee) étant le frère de John, ou d'Andrew étant le frère de Simon Peter, le lecteur ne s'arrête jamais à déterminer s'il n'aurait peut-être pas été cousins, mais suppose à la fois qu'ils étaient des frères Dans l'acceptation ordinaire du terme. En référence à la facilité maintenant devant nous, certains dans l'Antiquité, comme par exemple Helvidius - contre qui Jerome a écrit le traité controversé dans lequel la théorie de la cousine a été trouvée d'abord indiquée et argumentée - et certaines aussi récemment, ont censé "le Les frères du Seigneur »d'avoir été plus tard enfants de sa mère Marie, né de son syndicat avec Joseph.

Mais, mis à part toute répugnance qui a été ressentie à cette vue qui a son origine dans des sentiments de la respirence pieuses, de ne pas parler de fanatisme mariolatrice, il existe une autre hypothèse qui semble s'adapter beaucoup mieux dans toutes les circonstances, à savoir que ce que Cordialement Nos «frères du Seigneur» en tant qu'enfants de son père adoptif Joseph, que tout le monde considérait comme ses enfants-enfants nés à Joseph dans un ancien mariage.

Ce point de vue a été prouvé que cela a été, avec seulement des exceptions douteuses, £ l'une généralement acceptée dans l'église précoce depuis plus de trois siècles (voir Bishop Lightfoot, Galates, la thèse. , "Les frères du Seigneur"). Ce n'est à peine l'endroit où discuter longuement les détails de la controverse critique. Je ne peux toutefois pas aboutir à attirer l'attention sur un aspect de la question, qui, à ce jour que je suis au courant, n'a pas été suffisamment considérée.

Aux fins du présent commentaire, il a recommandé de ne faire aucune subtilité d'interprétation contestable, mais de faire appel à la fois à l'instinct commun de sentiment humain. Nous avons le témoignage express de st. John (Jean 7:5) Cela, jusqu'à quelques mois de la mort de notre Seigneur, "ses frères ne croyaient pas sur lui. "Dans l'histoire des Actes, en effet, immédiatement après l'Ascension, nous les trouvons associés à ce cercle de croyants le plus profond qui, avec onze, attendaient de manière contraire" la promesse du père.

"Mais à la veille de la fête des tabernacles lors de l'automne précédent, ils n'avaient pas encore aussi professé que des disciples de Jésus. Cette déclaration de st. John's est fait d'eux comme un corps. Aucun indice n'est donné d'une exception, soit par ST. John ou par les synoptistes. Les combinaisons ingénieuses de divers prémisses extrêmement discutables pourraient contenter d'interpoler dans la déclaration d'évangéliste au moins une exception; mais aucun ne se présente sur le visage de l'histoire.

Là, les frères du Seigneur se tiennent devant nous comme une tenue solaire à l'écart et même enclins à traiter ses revendications avec dérision. Laquelle de ces deux hypothèses que nous comparons maintenant les unes avec les autres, quant à la nature de leur frère-navire à notre Seigneur, est-ce que le mieux est d'accord avec ce fait incontestable? Considérons d'abord celui qui suppose ses frères et ses sœurs d'avoir formé une branche aînée de la famille de Joseph, née d'un ancien mariage.

Il devait y avoir d'au moins six personnes dans le nombre de personnes à l'époque du ministère de notre Seigneur (Marc 6:3), et il y en aurait eu plus de six ans. et là-bas peut-être encore, encore bien d'autres, puis décédés. Il est donc probable que certains d'entre eux-James, par exemple, l'aîné apparemment des frères étaient adolescents, voire assez adultes au moment du deuxième mariage de leur père.

Juger devant l'expérience ordinaire des ménages humains, ce qui semblerait probablement avoir été l'attitude de ressentir de tout cet groupe de frères et sœurs, et en particulier l'animation de James-qui, bien entendu, la place de leur représentant et de leur championner et qui est montré dans les actes et par son propre épître d'avoir été une personne de singulièrement tombe, taciturne et de tempérament magistral - à la fois vers leur belle-mère probablement jeune de l'époque de son mariage avec leur père et vers le Seigneur Jésus lui-même Pendant la période de son enfance, de sa jeunesse et de sa propre virilité? Qu'il ne soit probablement pas supposé que c'était peut-être au moins réservé aux personnes non sympathiques? Nous savons de la "peur non" du message divin enregistré Matthieu 1:20, que les circonstances fréquentant notre incarnation de notre adorable incarnation de Seigneur se révèlait un obstacle même au juste -Médue, pieuse, Heaven a dirigé Joseph.

Est-il concevable que, dans une ville si petite une ville comme Nazareth, les commérages erronés ne se maraissent pas au cours de ces mois seulement trop occupés avec un thème, le caractère réel dont les hommes ne pouvaient pas comprendre, et ce qui était si sûr d'attirer l'attention Très longtemps occupé, à la fois pour la Sainte Vierge elle-même et pour son mari affitancé? Et n'aurait-il aucun de ces maligneurs qui ne percolaient les oreilles des membres âgés de la famille de Joseph, déposant dans leur esprit des graines de préjugés presque ineradies contre leur belle-mère et contre sa progéniture? La honte et le chagrin investissaient le décès de notre Rédempteur du monde; La honte et le chagrin surclombèrent également même son entrée; Par la nécessité de la facilité, tous, que ce soit vieux ou jeune, qui, après que la chair a ensuite été amené en lien étroit avec lui, ont également été apportés à des incendies de tentation.

sur lequel seulement une grande grâce d'interposition particulière pourrait les sauver indemne. En tout état de cause, le nouveau frère que Joseph est déjà appelé de la famille de Joseph à accepter d'avoir dû être à leur ressentir aucun frère de leur part; sa mère n'était pas leur mère. C'était une scione super-griffe, à moitié étroite au stock original à laquelle ils appartenaient.

Dans l'expérience domestique ordinaire n'est pas généralement une source de jalousie et d'éloignement? Nous pouvons bien croire que, au fil du temps, la beauté de leur belle-mère serait certain de gagner leur estime et leur confiance. Et que cela semble vraiment dit par ce que nous avons lu dans l'histoire évangélique une trentaine d'années après la syndicat de leur père avec Marie, lorsqu'il avait lui-même, pour certains tout au long de la vie; La mère et les frères de Jésus, bien que pas encore aussi tricot ensemble par une confiance mutuelle en lui, sont toutefois perçues agissant à l'unisson, comme si elles se sont influencées par leur sentiment mutuel de connexion familiale.

Il est toutefois douteux de savoir si la pureté inoxydable et l'excellence morale exaltée qui caractérisait le fils de leur belle-mère serait dans un degré égal de leur cœur. De vieux, Joseph Le fils du patriarche Jacob a été isolé Flora son demi-frères aînés par les vertus qui l'exaltaient. Ils le détestaient, si elle est en partie à certaines autres causes d'infraction, mais sans doute principalement pour cela, qu'ils ont estimé que dans la qualité morale, il n'était pas d'entre eux.

Mais le contraste qui a obtenu entre l'être moral du Seigneur Jésus et ses demi-frères adoptifs devaient être incomparablement supérieurs à ceux qui ont fait Joseph le "séparatisé Kernis ses frères. "Il était tout à fait" saint et inoffensif, "et donc tout à fait" séparé des pécheurs. "Vrai, sa nature humaine et sa vie humaine ont touché le leur sur mille façons; mais personne ne doit pas avoir été conscient que, dans le tempérament moral et spirituel, il n'était pas l'un d'entre eux.

Cette conscience n'a pas été une source de contrariété intérieure? Ne serait-il pas aussi pas rarement "ému d'envie" contre ce nouveau Joseph? Dans des dons intellectuels, et surtout à la faculté de jugement moral et d'intuition spirituelle, le Jésus jeune était, dans le jugement de tout autour, et sans doute à la conscience de ses frères, incomparablement leur supérieure. Une telle supériorité pourrait-elle avoir été acquiescée par eux facilement et patiemment dans le cas d'une fois de leur junior, qui était en fait à la meilleure moitié de leur frère? Son point de vue et ses conceptions de la vérité religieuse à une heure de douze ans étaient tels que étonna les médecins de la loi à Jérusalem; Nous ne pouvons donc que nous ne pouvons que penser que, même dans les années précédentes de sa vie, ses pensées et ses raisons n'étaient pas à bouger parmi les révélations intensément aimées de la Parole de Dieu avec une liberté totalement étranger à leurs habitudes d'esprit; Ni l'un ni l'autre enchaînée par le juryanisme judaïque, ni de la fraction de cheveux rabbinique, ni disposés pour respecter les traditions et la dicta des aînés.

Au James et au Jude, dont la physionomie mentale naturelle, bien que dans son aspect christianisé désormais renouvelé, nous soient remarquables dans leurs épîtres, la tension de la pensée religieuse et de l'énonciation que nous pourrions respirer à ce que nous croyions familiariser avec le rédempteur jeune Les jours de leur religion aussi charnal et défavorisé ont semblé ressuscité répugnant et inintelligible.

Accordé, cependant, qu'ils ne pouvaient ni apprécier ni comprendre, pourtant, comme étant tant de vie plus âgée depuis des années, ils pourraient bien s'être réputés être autorisés, en vertu de leur relation domestique, de censurer et de réprimander. Et en supposant qu'ils se sont engagés par des arguments pour gainsay des mots de son qui les offencent plus particulièrement, comment aurait-il pu leur être possible de résister à la rencontre avec laquelle après des années a été observé dans l'arène suprême de la nation, se confonçant et mettre au silence et réprimander sévèrement, les raisonnants les plus puissants de Jérusalem lui-même? N'avait-il aucune occasion dans ces jeunes jours d'employer contre eux des outils similaires de la correction intellectuelle et morale? Et puisqu'ils ne se soumettraient pas d'être enseigné par lui, ne perforaient-ils pas leur défaite? Dans des conditions telles que celles-ci, n'est-ce pas assez facile à imaginer que, lorsque l'heure est venue pour Jésus se manifester à Israël, il a trouvé James et ses frères tout à fait peu préparés pour s'attacher à lui comme des disciples; Qu'ils seraient beaucoup plus prêts à se tenir à l'écart de lui comme au moins un passionné, par-et-et-et-même pour prononcer ouvertement, comme en fait qu'ils l'ont fait, qu'il devait être puré de son esprit? Cela se félicite de notre acceptation comme une hypothèse parfaitement auto-cohérente.

Tournons ensuite notre attention sur l'autre interprétation de la relation, à savoir que les frères de l'Éternel étaient ses propres frères utérins. Un moment de réflexion montre comment différentes conditions auraient été différentes. Sur la supposition qu'ils étaient ses frères plus jeunes, des fils de sa mère, nous pourrions alors considérer que, dès leurs premières années, ils avaient été formés et seraient naturellement disposés, de le considérer avec la profonde déférence qui dans un ménage juif était instinctivement accordé au premier-né.

Ce sentiment naturel de la déférence que nous devons dans toutes les raisons de croire avoir été intensifié par leur conscience de ses dons mentaux extraordinaires, à la fois intellectuel et moral, ainsi que par l'estimation qui lui avait concédé de tout autour; tandis que ce sentiment serait sucré dans son ton par leur sens de l'équité et de l'affection affectueuse avec laquelle il les avait toujours traités, même quand, comme frère aîné, et surtout après la mort de leur père, il aurait peut-être eu l'occasion de les contrôler ou de les reprocher.

L'estimation élevée avec laquelle leurs voisins ainsi que leur mère commune le considéraient, dans ce cas, n'avait été aucune occasion d'infraction ni de jalousie; Il est en relation sanguine l'un de leurs soi-même, leur représentant, le respect lui-même montré aurait été une cause de fierté: qui (ils se sentiraient) devraient être si aimés et honorés comme leur chère Jeshua? Avec de telles habitudes de déférence affectueuse volontaire, pourrait-on raisonnablement s'attendre à ce que, lorsqu'il soit délivré comme le professeur religieux de ses compatriotes, ses frères se retrouveraient parmi ses adhérents les plus cordiaux? Dans ce sens inférieur dans lequel nous sommes pourvu d'utiliser l'expression en vous référencée, ils l'avaient toujours cru en lui; Ils savaient et l'ont donc aimé trop bien pour ne pas le faire: n'aurait-il pas semblé étrange si cette attitude constante de leur esprit envers lui n'avait pas au moins les a aidées à l'avance vers cette foi supérieure que l'évangéliste indique le terme? Mais ils, un et tout, ne croyaient pas en lui! «La probabilité morale, c'est-à-dire la probabilité fondée sur la prise en compte de l'effet naturel des circonstances environnantes sur le caractère humain et l'action, offrant un argument en faveur de l'ancienne hypothèse qui, au présent écrivain, semble dépasser un grand poids et En fait décisif.

James doit avoir été un fils du père adoptif de notre Seigneur. Mais si la personne ici citée par le nom de James était le frère de notre Seigneur dans le sens maintenant donné, il n'aurait pas pu être l'un des douze. Comment, alors, devons-nous rendre compte de son être mentionné dans ce passage de manière certainement, prima facie, favorise la supposition qu'il était un apôtre? Une solution a été recherchée dans la crise que, dans divers endroits du Nouveau Testament, la désignation de "apôtre" est appliquée aux autres à part ceux qui étaient des apôtres au plus haut sens.

Il y avait des apôtres de vérité dans un sens secondaire; Dans ce sens des délégués ecclésiastiques que le lecteur trouvera discuté dans la thèse sur le sujet des "apôtres", dans l'introduction. Mais cela ne nous aidera pas ici. Pour.

(1) James Le frère du Seigneur ne peut pas être démontré qu'il y a été un apôtre dans ce sens secondaire.

(2) D'autre part, Barnabas les deux. était tel et est tellement désigné. Et Barnabas Net seulement était à Jérusalem à l'époque ici mentionné par ST. Paul, mais était la personne même qui a introduit Saul à "les apôtres" comme un véritable converti (Actes 9:27). Ce qui suit semble à l'écrivain actuel une explication plus satisfaisante: -Dont le temps de l'Ascension, les «frères du Seigneur» tenus dans l'estimation générale des croyants, une position particulière à elles-mêmes.

Ceci est mis en évidence par la manière dont, dans Actes 1:14, st. Luke se réfère à eux. Après avoir énuméré les onze apôtres par leurs noms, il se connecte avec eux, comme formant avec eux un cercle intérieur de disciples, «Femmes», nous pouvons supposer, ou près de parents d'apôtres, peut-être aussi d'autres associées les plus zélées avec le corps sacré - "et Marie la mère de Jésus et ses frères.

"Plus loin dans l'histoire, dans le récit donné dans le quinzième chapitre de la Conférence des" apôtres et aînés ", de la manière dont James, l'aîné de ces frères, est présenté au lecteur lors de la présumant de l'initiative de proposer la Décision finale, donne l'impression, qui a été presque universellement acquiescée, qu'il a parlé en tant que président directeur parlerait qui estimait que sa place doit autorité autorité le jugement qu'il anticipait la réunion adopterait.

Cette impression comporte parfaitement la tradition de l'histoire de l'église - une tradition qu'il n'y a rien dans le Nouveau Testament de faire de nouveau, mais beaucoup à confirmer - que James était le présidant aîné ou évêque de l'Église de Jérusalem. Qu'il devrait par le consentement général a été appelé à occuper cette position était très naturel. Il a été distingué par une vénérable liaison familiale, non seulement à travers son père un descendant de la lignée royale de David, mais aussi le "frère" aîné du Seigneur Christ.

Il avait été particulièrement honoré de Christ l'apparaissant à lui seul après sa résurrection. Dans son caractère personnel, il est démontré par son épître, comme autrement, comme un homme singulièrement remarquable pour la gravité, pour les habitudes de dévotion, pour une intense sérieuse de l'esprit unique, pour une décisifiance de l'intellect de la prophète magistrale; Bien que, enfin, il a été équipé par la striction d'un observance mosaïque pour être éminemment acceptable pour les sentiments israéliens des membres de cette église particulière.

Au total, il semble parfaitement naturel qu'il aurait dû être appelé à la présider; être, du moins en vigueur, "évêque de Jérusalem", que ce titre "évêque", comme après avoir compris actuellement, était dans sa vie accordée à lui ou non. En tout état de cause, il était ensuite venu de passer, et probablement de la manière venue maintenant que celle décrite était venue passer, que "James et Céphas et John" sont des "piliers" ont été reconnus comme la chrétienté.

La conférence vient de mentionner a eu lieu, c'est vrai, d'autres années après cette première visite de St. Paul's à Jérusalem qu'il est ici en parlant de. Toutefois, dans le récit, compte tenu dans la douzième chapitre des actes, des événements survenant six ou huit ans avant la conférence (les dates précises de ces événements sont attribuées différemment par différents chronologues) et seulement trois ou quatre ans, éventuellement moins, Après cette visite, nous avons une indication nous a donné que James occupait ce principal poste de représentation, même alors.

On nous dit que ST. Peter, la nuit de sa libération miraculeuse de la prison, compte tenu de lui-même se retirant depuis un temps venant du quartier, attira les croyants qu'il trouva assemblés à la maison de la mère de John Mark, pour "annoncer ces nouvelles à James et aux frères. "Ceci mettant en avant son nom, associé à ce que nous avons lu plus loin, nous donne un aperçu de James le frère du Seigneur, même à la gueule de la domicile des croyants de Jérusalem - le très premier chiffre, il devrait sembler, parmi Chrétiens à côté de l'août douze.

Telle étant la position de James, nous pouvons comprendre comment c'était que st. Paul a estimé que, bien que son ayant vu James n'était pas précisément la même chose que de voir un autre apôtre, mais il y avait tout ce qu'il y ait dans sa déclaration sur la déclaration autobiographique qu'il fait maintenant, et que c'était donc un fait que le cas échéant de être pris en compte comme s'il avait réellement été un apôtre.

S'il l'avait dit, "autre que Céphas a vu i des apôtres non," sans mentionner James, la déclaration, bien que dans la littérale stricte vraie, n'aurait-il pas moins transmis une fausse impression et été comme un argument illusoire. Il donc, comme une sorte de réfléchie après pensée - pour la phrase sans l'ajout est grammaticalement déjà complet - ajoute les mots: "Sauf si elle était James le frère du Seigneur.

"L'attention a été attirée ci-dessus, dans la note sur le verset 7, à l'usage occasionnel de εἰ μὴ comme" partiellement sauf. "C'est de cette façon seulement que ST. James est ici par implication groupée avec les apôtres. Il a partagé certaines qualités attachées à elles qui étaient si relatives à la question à laquelle l'écrivain ne pouvait pas dans cette référence le transmettre sans mention.

C'est de manière quelque peu similaire que "les frères du Seigneur" sont regroupés d'apôtres dans 1 Corinthiens 9:5. On remarque plus sur les mots ", le frère du Seigneur. "Ils ont été généralement supposés avoir été ajoutés dans le but simplement de préciser ce que particulier parmi plusieurs portant le nom de" James "l'auteur fait référence à.

Cette vue de leur roulement semble ouverte à la question. Il n'y avait qu'un seul homme que le récital du nom "James" serait naturellement et bien sûr à la fois rappeler à l'esprit de St. Les lecteurs païens de Paul - la première figure principale de l'église israélite de Jérusalem. En conséquence, nous trouvons que quand ailleurs st. Paul a l'occasion de se référer à lui, il n'a pas besoin d'ajouter une description définitive, mais donne simplement le nom.

Donc Galates 2:9, Galates 2:12 ; 1 Corinthiens 15:7. De même, St. Luke, lorsqu'il se réfère clairement à la même personne, pas une fois dans les actes pensant qu'il est nécessaire d'expliquer ce que James c'est qu'il parle de (voir Actes 12:17; Actes 15:13; Actes 21:18).

Il ajoute une nouvelle description de l'individu destiné, seulement quand ce n'est pas le frère du Seigneur, comme dans Actes 12:2. De même, Jude, dans son épître, lorsqu'on marquait sa propre personnalité et qu'il prétendait l'attention, se désigne comme "Jude le frère de James", le prenant pour acquis que ses lecteurs comprenaient ce que James était conçu.

Style. Le but de Paul dans l'ajout des mots semble plutôt être ceci: il souhaite indiquer pourquoi ce James, ne pas être un apôtre, mais doit encore être présenté du tout. Considéré dans cette lumière, la clause raconte contre la supposition de son être l'un des douze plutôt que de sa faveur.

HOMÉLIE.

Galates 1:1.

L'autorité inspirée de l'apôtre.

La première ligne de l'épître est conçue pour régler la question de son autorité et de son indépendance en tant qu'enseignant de l'Église. La vérité de l'Évangile, comme il l'optique (Galates 2:5) a été impliqué dans cette question simplement personnelle.

I. La nécessité de justifier son autorité. Les émissaires du parti judaïque, qui avaient obtenu l'accès aux églises galaties, cherchaient à saper sa doctrine en refusant ou en minimisant son apostolat. Ils ont limité le terme "apôtre" presque exclusivement aux douze et ont ainsi été activé pour affirmer.

(1) Qu'il n'était pas un apôtre au plus haut sens, car il n'était pas un disciple personnel de Jésus-Christ, et ne pouvait donc pas prétendre l'inspiration de ceux à qui il respirait le Saint-Esprit ( Jean 20:22 );

(2) que, dans tous les cas, il se tenait dans la subordination officielle à la douze et n'était donc pas suivi où il a divergé de leur enseignement; et.

(3) que la procédure à Antioch (Actes 13:1, Actes 13:2) impliquait nécessairement qu'il ait reçu la même chose à sa commission et son évangile de l'homme.

II. Sa commission à la fois originale et divine. "Un apôtre, pas des hommes, ni par l'homme, mais par Jésus-Christ et Dieu le Père, qui l'a élevé des morts.".

1. C'était un véritable apôtre. Il affirme catégoriquement son apostolat indépendant, plaçant son titre officiel dans le tout avant de son épître. Il affirme qu'il était un apôtre avant d'avoir des relations sexuelles avec les douze (Galates 1:17, Galates 1:18), et Que sur trois occasions différentes, les apôtres ont reconnu sa position complète apostolique (Galates 1:18, Galates 1:19, Galates 2:9, Galates 2:10, Galates 2:11-48).

Il n'était donc pas délégué des douze ans et n'avait aucun lieu d'autorité secondaire ou intermédiaire sous eux. Il était, comme il s'est décrit aux Corinthiens, "un apôtre appelé Jésus-Christ par la volonté de Dieu".

2. Sa commission n'était pas "d'hommes (πὸ), ni d'un homme (διὰ)". Les faux enseignants ont peut-être suggéré que le projecteur à Antioch ait impliqué une commission purement humaine. Mais il avait été appelé à l'apostolat bien avant sa désignation à Antioch à un travail missionnaire spécial (Actes 26:16-44). Son appel n'était ni celui de Matthias ni de Barnabas. Il n'était appelé ni par un corps d'hommes ni par une personne ne représentant l'autorité d'un tel organe.

3. Sa commission était entièrement divine. "Par Jésus-Christ, et Dieu le Père, qui l'a élevé des morts.".

(1) C'était par Jésus-Christ; Pour sa commission datée du jour de sa conversion sur la route de Damas. "Les Gentils, à qui maintenant je vous envoie" (Actes 26:17). Il parle ailleurs de son avoir vu le Seigneur, comme un jeton de son apostolerie (1 Corinthiens 9:1). Il était directement et immédiatement appelé par Jésus-Christ.

(2) C'était par «Dieu le Père, qui l'a élevé des morts» - Pacte dans et à travers le Christ; La référence à la résurrection rend la simple façon que Jésus puisse l'appeler, bien qu'il ne l'avait pas appelé quand il a appelé les douze ans et que l'apostolat était l'un des cadeaux gracieux conférés à l'église par le Rédempteur ascendant ( Éphésiens 4:11 ). Ainsi, l'apôtre n'était pas appelé à son haut bureau et ne se réfère même pas à la source de son appel de la vanité ou de l'affirmation de soi, mais d'un registre suprême au bien-être de ses convertis.

Galates 1:2.

Les compagnons de l'apôtre dans l'Évangile.

"Et tous les frères qui sont avec moi." Il était après sa manière d'associer des frères avec lui dans les inscriptions de ses épîtres.

I. Qui étaient ces frères?

1. Ils n'étaient pas le peuple chrétien parmi qui il a résidé; C'est son habitude de faire la distinction entre "les frères qui sont avec moi" et "les saints" (Philippiens 4:21, Philippiens 4:22 ). En outre, dans ce cas, il préférerait avoir parlé des frères comme les personnes avec qui il était.

2. C'étaient ses collègues du travail de l'Évangile et des voyages de l'Évangile, y compris probablement Timothée et Titus, qui l'avaient accompagné lors de sa première visite à Galatia et qui l'avait rejoint là-bas (Actes 18:5

3. Ils étaient très nombreux. Si l'épître était écrite pendant les trois mois de l'apôtre, visite à Corinthe, vers la fin de l'A.D. 57, il était maintenant accompagné d'un plus grand nombre de frères que de presque tout autre temps.

II. Pourquoi identifie-t-il ces frères avec lui-même dans l'épître?

1. La concurrence de tels frères en tant que Timothée et Silas, avec qui les Galates connaissaient personnellement, pourraient avoir pour effet de concilier leur affection et d'altérer l'amertume de leur opposition.

2. Sa référence emphatique à "tous les frères" semble montrer qu'il n'y avait pas de singularité dans son point de vue; Qu'il a été soutenu par le meilleur et le plus sage des dirigeants de l'Église, et que les Galates, en répandissant l'enseignement de Pauline, se distinguaient vraiment des guides reconnus du christianisme visible.

Galates 1:2.

Les églises de Galatie.

Probablement dans les villes d'Ancyra, Pessinus et Tavium. Il est intéressant de noter que nous n'avons pas dans le Nouveau Testament un nom unique d'un lieu ou d'une personne, à peine un seul incident de quelque nature que ce soit, liée à la prédication de l'apôtre en Galatie. Il avait payé deux visites à Galatia avant cette heure.

I. La composition des églises galaties. Les membres appartenaient, comme leur nom signifie, à la race celtique et différaient de caractère et d'habitudes de toutes les autres nations à qui les épîtres ont été abordées. "C'est le sang celtique qui donne une couleur distinctive au caractère galatitien." Nous avions à peine besoin de l'autorité de César de savoir que l'instabilité de caractère était la principale difficulté à traiter avec les Galates et qu'ils étaient sujets à toutes sortes de observances rituelles.

Ainsi, ils ont reçu l'apôtre avec une véritable horizonie celtique lors de sa première visite; Ils "l'ont reçu comme un ange de Dieu, même comme le Christ." L'église était principalement gentille, mais rassembla un noyau de convertis juifs. Le fait que cette épître ait été adressée aux églises de si étendue une étendue de pays impliquerait la large prévalence de l'hérésie judaïque.

Pourtant, l'apostasie n'était encore que dans son stade naissant. C'est un fait caractéristique que de faux professeurs n'apparaissent jamais, sauf dans les églises déjà établies. Ils tentent rarement la conversion de Juif ou Gentile, évitant ainsi soigneusement la persécution; Mais partout où ils parfument une œuvre de grâce de loin, ils se rassemblent dans la hâte impatiente de pervertir l'évangile de Christ.

II. Bien que les églises galaties étaient erronées, elles étaient toujours vraies églises du Christ. Ils n'étaient pas coupables d'idolâtrie ou d'apostasie totale, mais ils ont été teintés par des corruptions doctrinales graves et des troubles moraux graves. Pourtant, l'apôtre les possède comme vraies églises du Christ. La leçon est une réprimande à l'esprit immuable si souvent manifeste dans l'histoire chrétienne.

III. L'adresse de l'apôtre à eux était caractéristique. Il leur traite simplement comme des «églises de Galatie», sans un mot de recommandation ni de salutation familière ni de souvenir de gentillesse, comme nous trouvons dans ses adresses à d'autres églises. Il ne les traite pas comme "fidèles frères", comme "les saints du Christ Jésus". Il y a quelque chose de suggestif dans cette méthode de préfaçage de l'épître. Il le termine avec un adoucissement perceptible du ton, son dernier mot étant "frères".

Galates 1:3.

La bénédiction apostolique.

"Grâce à toi et à la paix de Dieu le Père, et de notre Seigneur Jésus-Christ." Cette bénédiction est une preuve de l'amour copieux de l'apôtre, ainsi qu'une marque de sa loyauté sans faille envers la doctrine du salut par Christ uniquement.

I. Les bénédictions souhaitée. "Grace et paix." Près de vingt fois dans les Écritures sont ces deux grâces liées ensemble, mais jamais aussi de manière significative qu'aujourd'hui, lorsque les Galates ont manifesté une disposition pour revenir à la loi avec ses terreurs et ses inquiétudes.

1. La grâce est gratuite, l'amour non souhaité se manifestant dans un cadeau gratuit. (Romains 5:15.) C'est le fondement de notre rachat. C'est également une opération de cet amour gratuit dans nos cœurs-Grace, accélérant, sanctifiant, réconfortant, renforcement. C'est la première bénédiction que l'apôtre demande; C'est ce dont nous avons tous besoin; Ce n'est que le début des bénédictions innombrables.

2. -Peace n'est pas la paix avec Dieu (Romains 5:1), mais la paix qui en ressort. Le véritable ordre de bénédiction et d'expérience n'est pas la paix et la grâce, mais la grâce et la paix. La grâce est la racine de la paix; La paix est le confort intérieur qui ressort de la grâce. L'apôtre désire que les Galates puissent non seulement partager la grâce divine, mais posséder l'assurance.

Sans la paix, des milliers de personnes sont malheureuses et le désir de cela provoque de nombreux païens pour supporter le travail et la douleur dans les efforts vains pour en profiter. L'homme mondain aspire à la paix sans grâce. Mais les deux sont inséparablement liés. Sans cela, il n'y a pas de progrès dans la religion et aucun test réel de la valeur de la religion d'un homme. Luther dit: "Grace abandonne le péché, et la paix fait la conscience calme.

Les deux démons qui nous tentent sont péché et conscience." Un autre dit: "Si vous avez la paix, vous êtes riche sans argent; si vous l'avez pas, vous êtes pauvre avec des millions de personnes.".

II. La source de ces bénédictions. "De Dieu le Père et de Cur Lord Jésus-Christ" - à travers Dieu le Père en tant que fontaine et Jésus-Christ comme canal de transmission à nous. Les plus hautes bénédictions de l'Évangile, ainsi que la nomination à l'Office apostolique, se ressemblent du père et du fils. Ils sont ici associés à des objets de culte divin et de sources de bénédiction spirituelle.

Cela prouve la divinité du Christ. "La fontaine vivante de la grâce qui a jamais coulé et n'abandonna jamais dans le sein de notre Dieu a été glorieusement ouverte dans un monde assoiffé du côté des saignements du Christ.".

Galates 1:4, Galates 1:5.

La somme et la substance de l'épître.

Il déclare ici le véritable motif d'acceptation avec Dieu que les Galates ont pratiquement ignoré par leur système de légalisme.

I. Marquez l'auto-oblation du Christ. "Qui s'est donné pour nos péchés." Notre Rédempteur n'a pas été tué par la main de la violence, bien que «par des mains sans loi», il a été crucifié et tué; Il se proposa spontanément et son offrande n'était pas l'impulsion de simples sentiments excités. L'expression, "se donna", "pointe toujours de la reddition libre de sa vie ([Ti Galates 2:6; Tite 1:14, Matthieu 20:28).

Il accorde avec sa propre langue », je me distingue ma vie» (Jean 10:17); "Comment suis-je écarté jusqu'à ce que ce soit accompli!" Le père est ailleurs décrit comme offrant le sacrifice et le livrer pour nous tous (Romains 8:32), mais le texte décrit sa propre loi sacerdotale conformément à la volonté de la Père . " Il est inutile de dire que la phrase ne pointe pas son incarnation, mais à sa mort.

II. La relation entre sa mort et nos péchés. "Qui s'est donné pour nos péchés." Certains divins relient la mort de Christ, pas avec le pardon du péché, mais avec notre délivrance de son pouvoir. Ils considèrent le péché comme une maladie plutôt que comme une infraction, une calamité plutôt qu'un crime contre Dieu; Ils représentent la difficulté comme non sur le côté de Dieu, mais sur l'homme, de sorte que le pardon est sûr de suivre la reprise spirituelle.

En d'autres termes, ils placent la vie d'abord et pardon, en basant notre acceptation, pas sur la mort de Christ, mais sur la possession de la vie divine. Le sens de la Bible est que "son sang a été handicapé pour la rémission des péchés". La vie est considérée comme l'effet ou la récompense de la crucifixion. Il y a un lien de causalité direct entre la mort de Christ et le pardon de nos péchés.

La raison pour laquelle il se donnait est ici assigné. Nos péchés étaient la cause accomplie de sa mort. C'est l'enseignement simple de Ésaïe 53: 5 ; Romains 4:25; 1co 15: 3; 1 Pierre 3:18. En outre, ce serait la tautologie de l'apôtre de se référer ici à de simples améliorations humaines, car la conception du sacrifice est d'accomplir cette amélioration même, comme nous le voyons par la clause de terminaison. Il serait absurde de confondre les moyens et la fin, la cause avec l'effet.

III. Le résultat éthique du sacrifice. "Qu'il pourrait nous livrer de ce monde maléfique actuel." Cela montre le résultat véritablement sanctifiant de la mort du Christ. Cela marque l'évangile comme un instrument d'émancipation d'un état d'esclavage. Il frappe la note clé de l'épître. Comme l'oblation est parfait, la délivrance est donc parfaite; Il n'y a donc aucune compatibilité entre l'obéissance à la loi de la mosaïque et la foi en Jésus-Christ.

La délivrance provient de "ce monde malvainal;" Pas de la dispensation juive, qui n'est nulle part où elle s'appelle le mal en soi, bien qu'elle soit devenue la grave faute de ses principes - en plus, les Gentils n'avaient pas été livrés par le christianisme; La délivrance n'est pas non plus dans le sens d'un abandon de notre lieu et de notre devoir dans le monde; Mais c'est le monde tel qu'il est, sans religion, sous malédiction, transitoire, corrompu et condamné.

C'était la délivrance du parcours de corrompu de ce monde qui était sous esclaving aux dieux ( 2 Corinthiens 4: 4 ), de ce monde qui a été crucifié à Paul et à celui-ci ( Galates 6:14 ). C'est la délivrance du pouvoir de ce monde qui a sa triple séductivité "dans la convoitise de la chair, la convoitise de l'œil et la fierté de la vie." Ainsi, la fourniture est faite dans l'expiation pour la sanctification ainsi que la justification des pécheurs. Christ est devenu pour nous "sanctification" ainsi que "justice".

Iv. L'origine de l'ensemble du travail du Christ. "Par la volonté de Dieu le Père." C'était le travail nommé par le père. C'était un acte d'obéissance sur la partie de Christ à la volonté de son père. "Pour cette cause, je suis arrivé dans le monde, que je pourrais faire la volonté de mon père." Le sacrifice du Christ n'était donc en aucun sens un plan humain, ni dépendant de l'obéissance de l'homme; C'était l'effet de la volonté commandée de notre Père souhaitant récupérer ses enfants perdus. Par conséquent, ne tentons pas de renverser ou de neutraliser le système de grâce par notre obéissance légale.

V. La doxologie. "À qui soyez la gloire pour toujours et jamais. Amen.".

1. La gloire du salut étant dû, non à l'homme, mais Dieu, pour son initiation, pour son exécution, pour son accord, il devient de notre devoir de lui donner gloire dans tout notre culte et dans toutes nos fonctions ( 1 Corinthiens 10:31 ).

2. La doxologie est un reproche implicite des Galates pour tenter de diviser le travail de salut entre Dieu et l'homme.

3. Les louanges des rachetés, bien que commencées sur Terre, continueront à toute l'éternité.

Galates 1:6.

La triste défection des Galates.

L'apôtre entre à la fois des affaires et les appelle à rendre compte de leur apostasie naissante.

I. Marquez la surprise douloureuse de l'apôtre. "Je me suis marvel que vous vous détournez si vite de celui qui vous a appelé dans la grâce du Christ à un évangile différent." Le cœur celtique avec lequel ils l'ont reçu au premier »comme un ange de Dieu, même en tant que Christ», pourrait bien exciter sa merveille à leur défection rapide. Il comprenait la nature humaine, mais il y avait quelque chose dans leur comportement qui déconcert des calculs ordinaires.

Sa surprise est teintée de chagrin, de déception, peut-être la moindre touche de colère, et a malheureusement d'occuper l'endroit habituellement assigné dans ses épîtres à des remerciements pour les dons et les grâces de ses convertis. Pourtant, il y a un ton tendre et prudent dans la réprimande, comme pour impliquer que son indignation était dirigée plutôt contre leurs séducteurs que contre eux-mêmes. Il n'exclut pas l'idée qu'ils pourraient encore être récupérés de leur erreur.

II. La rapidité de la défection. "Vous vous tournez si vite." Donc après leur conversion, ou tôt après leur réception copieuse de lui (Galates 4:14, Galates 4:15 ). Comment Fickle et Changeable le tempérament celtique! César dit: "Les Gaulois pour la plupart affectent les nouvelles choses." "Les audieurs à tête giddy ont religionem Ephemeram, sont tournées par tous les vents de la doctrine, étant" constant que dans leur inconne "(Trappe).

" Ils avaient des oreilles démangeaisantes; ils s'étaient empilés à eux-mêmes des enseignants selon leurs propres convoiturements »(2 Timothée 4:3); c'est-à-dire qu'ils ont aimé goûter l'humour des enseignants qui ne les dérangeraient pas dans leur pécheur façons, et utilisé "des mots feignés (πλαστοῖς λογοῖς)," Plutôt, des mots façonnés de manière à convenir à l'humour de leurs disciples.

Il y a des hommes qui "par de bons mots et de beaux discours trompent les cœurs du simple" ( Romains 16:18 ). Et le diable est toujours à portée de main pour corrompre de la simplicité qui est dans Christ (2 Corinthiens 11:3). Les Galates avait commencé à devenir fatiguée de la doctrine sonore - peut-être de l'inimitié enracinée de l'esprit charnel aux choses spirituelles et que l'erreur reçue autrefois dans un esprit qui a quitté la fraîcheur du premier amour, prend une racine plus ferme que la vérité, parce que c'est plus dans la vérité. Affinité avec nos humeurs inférieures. En outre, il y a quelque chose d'erreur de le recommander à la curiosité, à la fierté ou à la superstition des natures instables.

III. L'aspect sérieux de la défection. Ce n'était pas seulement dans son début d'apparence, car l'apôtre signifie, mais c'était en cours de développement réel. Il avait un double aspect.

1. C'était une défection / Tom une personne. "De lui qui t'a appelé." Ce n'était pas l'apôtre lui-même, car il ne donne généralement pas d'importance à ses propres travaux, mais attribue plutôt les succès de l'Évangile à la grâce et à l'esprit de Dieu. C'était une défection de Dieu le Père, à qui l'appel est uniformément attribué (Romains 8:30; Romains 9:24;1 Corinthiens 1:9). En tant que tel, l'apostasie avait tout le caractère de l'ingratitude. Mais cette apostasie, dans son aspect achevé, est crucifiant de Christ Afresh, une nouvelle immolation du Rédempteur.

2. C'était une défection du système de grâce. Ils s'appelaient "dans la grâce du Christ". Ils avaient leur position debout dans la dispensation de la grâce: car l'appel de Dieu ne fonctionne que dans cette sphère (Romains 5:15), et les émissaires judaïstes péché en essayant de les attirer de leur vrai terrain de quartier (Romains 5:2).

Ainsi, les Galates ont fait une double erreur, enceinte des pires résultats - ils ont oublié que la conversion est le travail de Dieu, pas l'homme, et que l'alliance sous laquelle la bénédiction est réalisée n'est pas des œuvres, mais de la grâce.

Iv. "Terminus ad crédemen" de la défection. "À un évangile différent." L'apôtre ne concède pas que les enseignants juifs enseignaient l'évangile, même sous une forme pervertie, bien que cela puisse s'appeler un évangile par ses professeurs. Luther dit: "Aucune hérétique ne vient jamais sous le titre d'erreurs ni de diable." La phrase de l'apôtre, ἕτερον, pointe sur une différence de nature qui n'est pas impliquée dans ἀλὸ. En fait, l'Évangile a perdu son véritable caractère par les ajouts pervertis des Judatistes.

V. Le danger de l'apostasie. Le langage forcé de l'apôtre implique les risques craintifs impliqués dans les perversions des faux enseignants. De toutes les chutes celles des apostats sont la plus mélancolique. Ils tombent d'une grande hauteur de privilège. Ils perdent toutes leurs douleurs passées et leurs sacrifices dans la cause de la religion. Ils se séparent délibérément avec tous les espoirs de la miséricorde et de la gloire au monde à venir.

Galates 1:7.

Le vrai caractère des pervertisseurs.

L'apôtre dit que "l'évangile différent" auxquels ils avancaient n'étaient vraiment pas un autre (λλὸ) -Pas un deuxième évangile. Il corrige brusquement sa phraséologie de manière à interdire l'idée de la possibilité d'un autre évangile. Il n'y a qu'un seul gospel- "l'évangile du Christ". L'Évangile des Judatistes, bien qu'elle a officiellement accepté le christianisme, a révélé une manière différente de justification. Si c'est un gospel, ce n'est que dans ce sens que c'est une tentative de pervertir l'évangile du Christ. Le passage suggère-

I. Que les pervers étaient des personnes bien connues. "Certaines personnes." L'allusion n'est pas à leur coût ou à leur insignifiance. Il leur parle de cette manière sans conférer aucune célébrité sur eux, ni passionnant animosité personnelle contre eux. Ils peuvent bien se reposer dans l'oubli.

II. Il suggère deux qualités caractéristiques dans leur carrière.

1. leur influence troublante. "Ils vous dérangent." Ils ont perturbé l'esprit des chrétiens silencieux et honnêtes en démangeant des doutes. Ils ont perturbé la paix des églises par le clivage de nouvelles doctrines. Ils ont créé des schismes et des rivalités qui ont conduit à l'affaiblissement de l'amour chrétien et ont finalement fabriqué des chrétiens "mordant et dévorant les uns des autres" (Galates 5:15).

2. leurs perversions carrément de l'Évangile. "Ils pervertiraient l'évangile de Christ. En ce qui concerne les Galates, il ne devait pas être un cas de perversion réelle. Mais il ne pourrait y avoir aucun doute sur la tendance de l'enseignement judaïcieux. C'était un renversement de l'Évangile, pas Simplement en mélangeant la loi et l'évangile, mais en neutralisant pratiquement tout le mérite du Christ, qui est le grand fait caractéristique de l'Évangile.

Galates 1: 8 , Galates 1: 9 .

Les anathèmes de l'apôtre.

La gravité de ces phrases est dirigée contre les enseignants judaïsants et non contre les Galates, qu'il considère évidemment comme influencé par d'autres. Il y a une bonne douceur dans sa méthode de reproduction des Galates. L'apôtre met d'abord une affaire hypothétique, applicable à lui-même et à ses collègues de l'Évangile, même aux anges au ciel, puis il traite d'une hypothèse de fait qui s'était effectivement survenue et se produisait maintenant - qu'un évangile avait été prêché Différent de cela, ils avaient déjà reçu et, dans les deux cas, il se termine par un anathème.

I. L'hérésie est une chose très sérieuse. Il a le pouvoir de putainer l'âme. C'est un péché contre Dieu, contre l'âme, contre la vérité, contre l'église, contre le monde. C'est l'habitude des moments modernes de considérer les erreurs dans des questions religieuses, ce qui met en danger le salut de l'homme. Une infidélité désinvolte nie qu'un homme est responsable de ses croyances. Il y a un esprit à l'étranger qui dirige les hommes à penser que tout le monde a raison, que personne n'a tort, que rien d'autre qu'une vie pervers apportera une rétribution ci-après.

Par hommes de cet esprit, l'apôtre serait considéré comme cruellement illibéral et étroit. Pourtant, nous devons tenir qu'il existe des doctrines fondamentales dans la religion qui sont essentielles au salut. L'apôtre considérait l'hérésie comme une chose sérieuse lorsqu'il attachait une malédiction à elle. Et si l'anathème tomberait sur un apôtre comme lui, ou sur un ange du ciel, il serait beaucoup plus susceptible de tomber sur des hommes ni des apôtres ni des anges.

II. L'Église n'a aucun pouvoir d'ajouter des doctrines à l'Évangile du Christ. Il est tenu de découvrir toute la vérité contenue dans l'Évangile, de la présenter dans toutes ses relations et de l'adapter aux différentes exigences de la spéculation humaine et des divers besoins des hommes. Mais il n'a aucun pouvoir ni autorité d'inventer une nouvelle doctrine. Ainsi, l'apôtre condamne l'Église de Rome en décrétant de nouveaux articles de foi, non seulement introuvable dans les Écritures, mais tout à fait incompatible avec elle.

L'Évangile ne tolérera aucun rival; Il n'autorisera aucun élément extraterrestre; Il admettra aucun ajout qui saperait ses principes essentiels. Toutes les choses nécessaires au salut sont à trouver dans la Parole de Dieu.

III. Les apôtres ne sont pas au-dessus de l'Évangile. Les faux enseignants peuvent se protéger sous l'autorité de grands noms, probablement les apôtres à Jérusalem. Mais même un apôtre ne peut publier quoi que ce soit contraire à la vérité de l'Évangile. Même un ange au ciel, représentant l'autorité créatrice la plus élevée, n'ose pas s'opposer à l'Évangile. Il existe parfois une disposition pour excuser les hérésies d'enseignants zélés sur le terrain de leur grand zèle ou de leur prétention à la piété.

Mais la vérité ne doit pas être mesurée par une norme d'excellence humaine. Nous devons toujours nous rappeler que Satan peut parfois se transformer en un ange de lumière. Pensez à la responsabilité craintive d'un enseignant! Nous devons tenir dur par la vérité de l'Évangile si nous ne ferions pas d'imperfection des âmes des hommes ou de diminuer le confort des croyants.

Iv. L'anathème de l'apôtre. Il ne doit pas être attribué à la contrariété personnelle chez les hommes qui ont mal vu ou refusé son autorité en tant qu'apostle; car il était prêt à s'impliquer dans la malédiction s'il enseignait quelque chose de mal. Cet anathème n'était pas excommunaire; pour un ange ne pouvait être affecté par une telle chose; Mais la malédiction même du Dieu vivant.

D'où l'apôtre a-t-il décidé que l'apôtre a-t-il décidé de le prononcer? Dieu ne peut que l'infliger. L'apôtre l'a fait par la même autorité qui l'a envoyé à prêcher l'Évangile - l'autorité de ce Seigneur qui a les clés de l'enfer et de la mort.

Galates 1:10.

L'explication de l'apôtre de sa gravité.

"Car je concilie maintenant les hommes, ou Dieu? Ou je cherche à faire plaisir aux hommes?" Laissez-les juger après ses anathèmes s'il ferait des concessions à faire plaisir ou de concilier les judaïques.

I. Il est faux d'être des hommes-agréables. Peut-être que l'apôtre avait été accusé par ses ennemis avec un esprit trop accommodant d'être gentil à Gentils et à un Juif aux Juifs. Il dit: "Je plaire tous les hommes en toutes choses" (l Corinthiens 10:33); Mais cela a évoqué des circonstances dans lesquelles il cherchait "le bénéfice des hommes qu'ils pourraient être sauvés" et dans lequel il n'y avait aucun principe impliqué.

Le véritable principe est: "Laissez tout le monde s'il vous plaît son voisin pour son bien à édifier; car même le Christ heureux n'est pas lui-même." Mais le plaisir des hommes corrompus est cette complaisance pécheuse aux humours et aux préjugés des hommes qui sacrifient la vérité, la justice et l'honneur. Cette phrase de l'apôtre est une réprimande aux ministres desservant le temps qui atténuez les revendications de l'Évangile ou dissimulez ses doctrines pour éviter le mécontentement ou attraper les applaudissements de leurs auditeurs.

II. Le service de Christ exige une indépendance complète. "Car si je suis heureux d'hommes, je ne devrais pas être le serviteur du Christ." L'amitié des hommes serait chèrement achetée au coût de l'amitié du Seigneur. "Aucun homme ne peut servir deux maîtres." Au Christ, il doit obéissance, révérence, diligence, fidélité; car il portait les "marques de son esclavage". Par conséquent, sa souci de lui-même impliquait le rejet de toute autorité humaine en matière de foi.

Pourtant, ce n'était pas incompatible avec son «Juif aux Juifs» et «toutes choses à tous les hommes», tant qu'il refusait de compromettre la vérité de l'Évangile. L'enseignant qui témoigne de sa preuve qu'il plaît à Dieu plutôt qu'aux hommes, donne des preuves que son enseignement est juste et pur.

Galates 1:11 , Galates 1:12.

La véritable origine de l'évangile de l'apôtre.

Ici, il commence la partie apologétique de son épître, justifiant son autorité apostolique indépendante. La phrase avec laquelle il préface sa déclaration: "Je vous déclare, frères", est à la fois solennelle et emphatique, comme s'il pouvait ne pas permettre de malentendu affectant "la vérité de l'Évangile" et est un signe que, malgré de leurs aberrations, les Galates lui sont toujours chers. Il les appelle «frères» après sa première grave censure, comme s'il se livrait à l'espoir de les remporter à la vérité.

I. Son évangile n'était pas humain dans son caractère. "L'Évangile qui a été prêché de moi n'est pas un homme d'altération." Il se réfère ici, pas à son origine, mais à son caractère.

1. Ce n'est pas découvertable par l'homme. Le raisonnement humain ou l'intuition humaine n'auraient pas pu découvrir ses faits, ses vérités, ses bénédictions.

2. Il n'est pas construit sur les principes ou les idées de la sagesse humaine, qui est charnal dans ses instincts et c'est donc une "folie envers les Grecs" de la pensée spéculative.

3. Il est immuable dans ses grands principes; Contrairement aux systèmes d'hommes, qui varient en permanence avec l'esprit de chaque âge.

II. Son évangile n'était pas humain dans son origine. "Car je l'ai ni reçu de l'homme, je n'en ai pas été enseigné.".

1. Il ne l'a pas reçu de l'homme, plus que douze. Les hommes reçoivent la plupart de leurs connaissances les uns des autres, mais il n'était plus enseigné par l'homme que Peter, ou James ou John. Il a reçu exactement ce qu'ils ont reçu - il par des communications apocalyptiques, ils par des communications personnelles au cours de la vie de Christ.

2. Il n'a pas appris l'Évangile par l'homme, beaucoup moins par n'importe quel apôtre. Dans ce cas, le fait de son accord avec les autres apôtres prouva que sa connaissance de la vérité divine n'était en aucun cas dérivé. On pourrait demander que Ananias a donné aux instructions complètes de l'apôtre à son baptême. Mais il n'y a aucune preuve que Ananias lui a donné des instructions; Sa course était que Saul devrait recevoir sa vue et recevoir le Saint-Esprit. Saul avait en fait, avant cette période, a reçu ses instructions sur le chemin de Damas (Actes 26:15-44).

3. En matière de moment religieux affectant particulièrement la fondation des espoirs de pécheur, l'enseignement humain, les traditions humaines et l'autorité humaine revêt une légère importance.

III. Son évangile lui est venu à lui par une révélation divine. Son évangile n'était pas humain, mais divin, car il l'a reçu par révélation du Seigneur Jésus-Christ. Il avait donc une origine chréneuse. La révélation ne doit pas être identifiée avec les visions de 2 Corinthiens 12:1-47., Ni avec l'apparence du Seigneur à lui dans Actes 22:18, ni avec la période du SOJOUR en Arabie; Mais avec l'apparition du Christ, en tant que fils de Dieu, sur le chemin de Damas, comme "l'illumination centrale fondamentale", suivie d'un développement progressif.

L'apôtre pourrait donc bien décrire son évangile comme non d'homme. Nous ne savons rien du mode des communications divines; Les résultats réels sont contenus dans les écrits de l'apôtre. Ainsi, c'était qu'il a parlé de "son évangile", qui a exposé, car aucun autre écrivain inspiré n'a fait "le mystère caché des générations", qui forme la gloire distinctive des épîtres éphésiens et colossiens.

Il voit dans l'Évangile un plan de salut divin, dont le centre est Christ et dont la fin est la révélation de la perfection glorieuse de Dieu (Romains 11:36). La révélation de Christ était donc une révélation du Christ. Il était à la fois la source et le sujet.

Galates 1:13, Galates 1:14 .

Une rétrospection de sa carrière en tant que Juif.

Ce serait la meilleure preuve qu'il n'avait pas reçu son évangile de l'homme.

I. Son inimitié à la religion chrétienne. "J'étais au-delà de la mesure persécutant l'Église de Dieu et la détruire." Sa carrière passée était notoire. "Il a persécuté à la mort" (Actes 22:4), "Au-delà de la mesure" - Pas d'effort faible ou spasmodique, limitée à un seul endroit, mais par un schéma persistant de violence forcée avec une énergie féroce qui ne connaissait aucune fatigue.

Il n'aurait pas pu apprendre l'évangile des mêmes saints qu'il chasse à mort; Il ne pouvait-il pas utiliser une association possible entre le persécuteur et ses victimes qui permettrait de l'apprentissage de l'Évangile. Au contraire, à ce moment-là, il chérissait les préjugés les plus forts et la haine féroce contre le christianisme.

II. Son zèle intense pour la religion juive. Il pourrait faire appel aux Galates eux-mêmes comme ayant déjà entendu parler de "de sa conversation dans le temps passé dans le judaïsme" et de la façon dont il "faisait des progrès dans le judaïsme au-dessus de nombreux contemporains de sa propre nation, étant extrêmement zélés des traditions de son pères. ".

1. Son zèle était manifeste dans son étude sérieuse du judaïsme. Il l'a étudié sous Gamaliel, avec les meilleurs avantages de l'enseignement et il excellait beaucoup de jeunes pharisiens de son âge dans l'ARDOR et dans les résultats de ses études. Il n'aurait pas pu faire des progrès sans étude.

2. Il était encore plus manifeste dans son dévouement extraordinaire envers les traditions de ses pères. C'était le jeton naturel d'un pharisaïsme enthousiaste. "Il était un pharisien et le fils d'un pharisien" (Actes 23:6).

(1) Les traditions en question n'étaient pas la loi sur la mosaïque, mais les interprétations de cette loi, qui ont retrouvé leur véritable lieu de la part de la Mishna. Ils étaient, en un mot, «les traditions des aînés», que notre Seigneur a été sévèrement condamné. C'étaient des traditions, fortes dans la lettre, faible dans l'esprit, strict dans des bagatelles, laxiste dans des affaires lourdes.

Ils ont fait annuler la loi sur certaines des questions de devoir. Il en va de même pour les catholiques romains dans la matière de leurs traditions, qui sont opposées aux Écritures ou aux ajouts inutiles.

(2) Il n'est pas non naturel de trouver des hommes non convertis très zélés pour les traditions ancestrales; plus concerné, en fait, qu'ils devraient être jugés des pères que de Dieu. Le zèle de ce type est souvent fort en proportion de son ignorance de la vérité. Le zèle de ses compatriotes l'apôtre concède facilement, mais la charge avec «un zèle de zèle pas selon la connaissance» (Romains 10:2). C'est dans une telle atmosphère que le persécuteur est élevé.

(3) Le zèle n'est pas une religion: les bonnes intentions ne feront jamais rien de vraiment bon avec Dieu. Le zèle ne peut jamais faire le faux vrai, ni justifier tout en persécutant la vérité. Les chrétiens devraient imiter le zèle de faux enseignants et manifester sa pureté par la jalousie pour l'honneur de Dieu, par abondance des travaux et par amour ardent au Christ.

III. Un croyant n'aurait pas dû avoir honte d'avouer ses péchés. L'apôtre fait une confession presque remordante de ses crimes contre l'église de Dieu. Encore une fois, le souvenir sombre de ', sa violence folle contre les saints se pose au milieu de ses souvenirs reconnaissants de la miséricorde pardonnant de Dieu. Mais tout ce que la persécution sauvage ne s'est trop clairement prouvée à quel point il était peu redevable à l'apôtre ou à Saint de l'Évangile qu'il a donné aux Galates.

Galates 1:15 , Galates 1:16 .

Après sa conversion, il n'a pris aucun avocat avec des hommes quant à sa doctrine ou à sa carrière.

L'apôtre est très emphatique pour affirmer son indépendance de l'homme. Marque-

I. Sa haute destination de la naissance. "Qui m'a séparé de l'utérus de ma mère." Voici un exemple de grâce préventive. Dès sa naissance, et donc avant qu'il puisse avoir des impulsions ou des idées de la sienne, Dieu l'a destiné à l'apôtre, peu importe la façon dont la carrière ou incompatible ait été la carrière de sa jeunesse. Regardant en arrière maintenant sur sa pleine histoire, nous pouvons voir les marques de cette "séparation" captueuse ». Nous voyons le fonctionnement de la grâce préparatoire, formative, restrictive et préparatoire. Nous le voyons:

1. Dans l'intellect splendide avec lequel il a été doté. Dieu prépara vraiment ce grand cerveau à toucher à son époque avec le feu céleste.

2. Dans son éducation. C'était un Juif pur, pas de moitié grec, demi Juif, mais versé à fond dans toutes les traditions des Juifs, et donc formé dans les traditions rabbiniques qu'il pouvait bien comprendre et confronter l'esprit judaïste partout, alors qu'il a été mené à travers des luttes entrantes et les combats de l'obscurité du judaïsme à la lumière de l'Évangile.

3. Dans sa minutie de caractère. Il ne pouvait être rien de moitié; En tant que pécheur, il était le chef même des pécheurs. La conversion n'a pas changé dans son tempérament et dans la force de son caractère.

II. Son appel à la grâce et à l'apôtre. "Et m'a appelé par sa grâce." Dans une allusion évidente sur la scène sur le chemin de Damas. L'appel du Rédempteur était au même moment un appel à la conversion et à l'apôtre (Romains 1:5). Cet appel n'était pas sur le terrain de son strictisme pharisaïque et de ses mûres et de prières; beaucoup moins sur le terrain de sa violence folle en tant que persécuteur. Il y avait son origine entièrement en grâce, c'était de grâce, pas d'œuvres,.

III. La révélation du fils de Dieu dans l'apôtre. "Il a plu à Dieu de révéler son fils en moi.".

1. La révélation est ici opposée à la méthode de l'étude patient et prolongée.

2. L'Évangile est une révélation du fils chez sa personne, la vie, la mort, la résurrection et l'ascension. Il le révèle aux pauvres pécheurs comme "sagesse, justice, sanctification et rédemption".

3. C'est une révélation dans des vies individuelles. "En moi." Dieu a révélé son fils à Paul et à Paul comme "l'espoir de gloire", lui a montré ce que "les richesses de la gloire de ce mystère". Ce fut une chose merveilleuse que l'apôtre doive que toutes ses idées fixes soient déroulées dans un instant, tous ses préjugés profondément enracinés détruits et la vue la plus complète d'un système singulièrement glorieux établi dans son âme, non pas par un processus d'enquête progressive ou lente conviction, mais instantanément par la révélation du fils en lui. C'était cette révélation qui lui a permis de conserver le fils comme un rédempteur transcendance glorieux et aimant.

Iv. La conception de cette révélation. "Que je pourrais le prêcher parmi les gentils.".

1. Ce n'était pas pour son propre salut individuel, mais qu'il pourrait être capable de faire connaître des autres ce qui avait été si gracieusement transmis à lui-même.

2. C'était le fils qui devait être prêché dans les païens, ni la loi, ni la circoncision, ni les jours saints; pas la justice des œuvres, mais "la justice de la foi". C'était la véritable portée de son apostolat.

V. La cause du déménagement de l'appel et de la révélation - le bon plaisir de Dieu. "Cela plaise à Dieu." Nous voyons dans sa carrière, premier et dernier, la seule agence de Dieu, et donc il ne pouvait donc y avoir de dépendance à l'homme ni à soi pour l'appel ou l'apôtre.

Vi. La rapidité et l'action indépendante de l'apôtre après son appel. "Immédiatement, j'ai conféré non pas de chair et de sang." Il n'a pris aucun avocat avec un homme mortel; Il n'a pas pris les méthodes habituelles d'hommes dans la détermination de leur conduite dans des apaisants critiques; Par conséquent, il n'y avait aucune raison pour que les Judatistes affirment que, après avoir reçu sa révélation, elle a subi une modification aux mains des hommes.

Il y a des moments pour une considération réfléchie et même prolongée, mais où la volonté de Dieu est parfaitement claire, il n'est pas nécessaire de consulter l'homme. Notre premier devoir envers Christ est une obéissance rapide.

Galates 1:17-48.

Preuves de son cours entièrement indépendant après la conversion.

L'apôtre prévoit trois ou quatre faits séparés pour prouver son indépendance des apôtres et de l'influence judaïque.

I. Son premier voyage après sa conversion ne devait pas à Jérusalem. "Ni je sommes allés à Jérusalem à eux qui étaient des apôtres devant moi." Il était très nécessaire de lui montrer qu'il n'a reçu aucune instruction des apôtres au début de son ministère, car les Judaïstes disaient aux Galates: «Vous êtes les disciples des apôtres; c'est que Paul; donc il n'a donc pas de supériorité sur nous.

" Mais il ne s'est pas allé à Jérusalem pour répéter son expérience ou pour recevoir une instruction ou une autorité d'eux. Quand il est allé, ce n'était pas par le commandement des apôtres, mais entièrement de son propre accord, dans sa référence, il se distingue strictement à leurs côtés, ne leur concédant aucune supériorité sauf sur ce point de priorité d'appel - ils étaient des "apôtres devant moi".

II. Son premier acte après la conversion était son retrait en Arabie. "Mais je suis allé en Arabie.".

1. Ce fait a montré qu'il s'était immédiatement placé complètement au-delà de la portée de l'influence humaine. C'était une preuve de sa déclaration qu'il n'a pas conféré avec la chair et le sang.

2. Sa retraite à l'Arabie - c'est-à-dire de la péninsule sinitaïque - était évidemment à des fins de la communion solitaire avec Dieu. Il y aurait un aspiration naturel, après une telle scène, comme cassé sa vie en deux parties largement chandulées, pour être seuls seuls avec Dieu, qu'il pourrait recevoir dans son cœur la guérison de ces blessures que la main de la Miséricorde divine avait infligé , ainsi que pour apprendre par révélation les gloires de l'Évangile qui lui a été confiée pour la promulgation des Gentils.

3. Cette mystérieuse pause au début de sa carrière a duré un temps considérable. Il n'est pas possible de dire si c'était l'ensemble de trois ans; car le texte ne fait que affirmer que c'était trois ans à compter de la date de sa conversion jusqu'à sa première visite à Jérusalem, et nous savons qu'après sa conversion, il restait quelques jours (ἡμέρας τινάς) avec les disciples de Damas et revint de l'Arabie à Damas.

Pourtant, il est probable qu'il était le plus important de trois ans en Arabie, comme une sorte de substitut, nous pouvons supposer, pour la formation personnelle de trois ans des autres apôtres sous Christ, cette période de pensée solitaire et de méditation était aussi prolifique. Des résultats puissants en tant que la solitude de l'année de Luther dans le Wartburg, ou comme emprisonnement de Huss dans le château du Rhin.

III. Sa première apparition dans la vie publique après la seconde arabe n'était pas à Jérusalem, mais à Damas. "Je suis allé en Arabie et retourna à nouveau à Damas." Il était naturel que sa carrière d'apôtre commence sur la scène de son escalier gracieux et nulle part ailleurs. Cette ville ancienne, avec son histoire ininterrompue de quatre mille ans, debout sur la grande route de la communication entre l'Asie orientale et occidentale, était un point de départ approprié pour la carrière de celui qui devait embrasser l'est et l'ouest dans l'amplitude de son traverse apostolique.

Iv. Sa première visite à Jérusalem après sa conversion. "Puis, après trois ans, je suis allé à Jérusalem pour voir Peter et demeurer avec lui quinze jours." Pendant trois ans, au moins, son parcours était parfaitement indépendant; Mais son séjour était très court qu'il y avait peu d'opportunités pour son instruction de réception des apôtres. Il n'a pas vu les douze apôtres, seulement Peter et James le frère du Seigneur.

Les autres apôtres étaient probablement absents à l'époque. Il a naturellement cherché la connaissance de Peter, car il était le plus ancien et le plus distingué des apôtres - un, en fait, des "piliers" (Galates 2:9); Mais la langue de Paul n'implique pas qu'il est allé le consulter ou de recevoir des instructions ou de l'autorité en ce qui concerne son travail, mais nous pouvons plutôt supposer que les deux apôtres pourraient se comprendre en ce qui concerne les sphères futures de leur travail apostolique.

Peter pourrait l'influencer, mais légèrement en matière de liberté gentille, car il n'était pas lui-même très clair ou décidé sur le sujet. En fait, Peter n'était pas à ce moment-là (Actes 9:29) Très clair sur une commission aux Gentils du tout. L'interview de l'apôtre avec James, qui était censé représenter une tendance fortement judaïque, ne pouvait pas être censée supposer de lui faire parti en faveur de la liberté gentille.

Le séjour de la quinzaine de Jérusalem était assez long pour permettre à Peter de connaître Paul et de déterminer le vrai caractère de son évangile. Mais la visite a été abrupte brusquement par un complot contre la vie de l'apôtre (Actes 9:29) et par une vision du ciel (Actes 22:17-44).

V. Son prochain mouvement l'a porté loin de Jérusalem. "Ensuite, je suis entré dans les régions de la Syrie et de la Cilicia." Cela montre comment il a quitté la Palestine et passe au-delà de la portée de l'influence judaïe. Il y avait des églises dans ces régions cilieian et syrienne à une période ultérieure; Probablement fondé par l'apôtre à ce moment-là (Actes 15:23, Actes 15:41 ).

Vi. Il était personnellement inconnu des églises judaïques et connue uniquement par la célébrité en tant que persécuteur convertie. "Et était inconnu en faisant face aux églises de Judaea qui étaient en Christ. Mais ils n'avaient entendu que, que celui qui nous a persécutés à l'époque prêchée par la foi qu'il détruisait autrefois. Et ils ont glorifié Dieu en moi.".

1. Il était étranger aux églises judaïques; Pour, en voyageant de Damas à Jérusalem, après sa isolée arabe, il n'a rendu visite à aucune des églises au fait, mais est allé directement à la métropole. Puis il était si soudainement dépêché de la ville qu'il n'avait pas le temps de devenir connu des églises judaïques, alors que, dans tous les cas, il aurait pu penser que, comme l'apôtre destiné des Gentils, sa façon de ne pas se coucher à travers le Églises des Juifs. Il devait leur être bien connu s'il était resté dans des relations très intimes avec les apôtres.

2. Pourtant, il n'était pas un étranger par caractère et repueut; car les églises judaïques avaient déjà entendu parler de sa conversion avec joie.

(1) La conversion de Saul Le persécuteur était un événement largement connu. "Ils ont continué à entendre." L'amour chrétien a imposé impossible qu'ils soient indifférents à tout ce qui concerne un homme si remarquable.

(2) C'est le devoir des chrétiens, non seulement de recevoir un persécuteur converti, mais de glorifier Dieu "en lui;".

(a) parce que ses talents n'étaient plus pervers au mal;

(b) parce qu'ils étaient maintenant employés pour accumuler la foi se situerait une fois d'éteindre dans le sang;

(c) Parce que rien d'autre que la grâce de Dieu pourrait changer la carrière d'une personne qui était pré-éminemment un blasphémateur et un persécuteur, et de nuisance.

(3) La conversion de Paul-quel événement au monde, à l'Église, à la théologie!

(4) La joie reconnaissante des églises judaïques sur une telle conversion était une réprimande à des judaïques qui visaient à détruire son influence et saper son autorité.

Vii. Marquez l'asseveration solennelle de l'apôtre sur ces faits. "Mais quant à ce que je vous écris, voici, devant Dieu, je ne mens pas.".

1. La nécessité d'une déclaration aussi forte montre à quel point les calamnies de ses ennemis judaïstes étaient sans scrupules. Comme il ne pouvait y avoir témoin de la plupart des faits ci-dessus ci-dessus, il ne peut que faire appel directement à Dieu.

2. Le passage montre que la jure n'est pas interdite dans Matthieu 5:34, Jaques 5:12.

3. Comme il existe des exigences dans la vie pour justifier un appel direct à Dieu, c'est bien que nous devrions être capables de pouvoir témoigner de Dieu pour témoigner de notre comportement. - T.C.

HOMOLIES PAR R.M. Edgar.

Galates 1:1-48.

L'évangile de sacrifice de soi.

En envoyant une épître à un peuple d'apostat, Paul ne se livre pas à des compliments non mariés. Ces CELTS en Asie avaient montré une partie de leur ficklicité proverbiale et remonte à la doctrine de la justification par la foi à un ritualisme dont le développement doit être de la justice. Il est nécessaire pour leur rétablissement de l'apostasie que l'autorité de l'apôtre et la vérité de l'Évangile devraient être présentées devant eux en termes indispensables.

Par conséquent, nous trouvons Paul plongeant à la fois dans les expositions nécessaires de son propre apostolat et de l'évangile de Christ avec lequel il a été accusé. Dans cette salutation, nous avons les leçons suivantes distinctement enseignées: -

I. L'apostolat de Paul a été reçu directement de Jésus-Christ. (Galates 1:1.) Il n'avait doucement pas les mains humaines posées sur sa tête à Antioch (Actes 13:3), mais le L'imposition des mains des frères n'était pas la transmission de l'autorité, mais simplement la reconnaissance de l'autorité comme déjà transmise.

L'Ordination à Antioch était la reconnaissance de l'église d'autorité et de la mission déjà transmise par le Seigneur à l'apôtre. En conséquence, dans ce cas, Paul réclame un apostolat directement des mains du Christ. Il était un apôtre "pas des hommes, ni par l'homme, mais à travers Jésus-Christ, et Dieu le Père, qui l'a levé des morts" (version révisée). Aucune main intermédiaire ne lui a transmis l'autorité; Il était conscient de l'avoir reçu directement de la tête de la fontaine.

Cela lui a donné confiance en conséquence dans le cadre des enseignants judaïsants. Il importait de lui dire quel défilé d'autorité ces enseignants ont fait; Il se tenait comme un rocher sur sa propre commission avec toutes ses associations hallowed. Et si cela ne demande pas tous les vrais enseignants de la source de son autorité? C'est une erreur d'imaginer que les hommes puissent faire plus que reconnaître l'autorité donnée par Dieu.

Il vient de Christ directement, nous devons chacun recevoir notre bureau. Les officiers de l'Église, en mettant leur imprimatur à l'un de nous, reconnaissent simplement un travail divin qu'ils croient sur une preuve déterminée à être déjà là.

II. Le désir de l'apôtre pour le bien-être des Galates. (Galates 1:2, Galates 1:3.) Le désir profond de Paul et ceux associés à lui dans sa captivité pour ces apostes Galates était cette grâce et la paix de Dieu le Père et de Christ pourrait être leur. "Grace", la faveur gratuite et indééritée qui paraît du cœur divin, lorsqu'elle est reçue dans l'âme du pécheur, produit «la paix qui passait toute compréhension».

C'était cette expérience bénie que Paul désia pour les Galates. Ils ont peut-être traité son bureau et son caractère, mais cela ne l'empêchait pas de divertir le désir profond que dans les "vérités de la paix", comme lui-même, devraient être menées. Et en effet, nous ne pouvons pas souhaiter mieux les gens que cette grâce et la paix du ciel devraient être leur. Vivre dans la faveur du feutre de Dieu, se rendre compte qu'il est à la fois assez désireux, produit une paix et une humilité de l'esprit au-delà de tout prix!

III. L'Évangile Paul prêchait c'était celle du sacrifice de soi de Christ, (verset 4.) Jésus, il affirme: "se donna pour nos péchés." La fondation de l'Évangile est un sacrifice de soi. Mais nous devons toujours nous souvenir de ce sacrifice de soi, si pour la mince mérest, peut être une folie morale. En tant que sacrifice de soi comme tel il n'y a pas de vertu nécessaire. Un homme peut perdre sa vie dans une cause totalement indigne.

Par conséquent, la nécessité pour le sacrifice de soi de Christ doit être faite avant que sa vraie vertu soit établie. Cette nécessité apparaît lorsque nous considérons que c'était "pour nos péchés", il s'est donné. Car si nos péchés avaient été enlevés à un coût de quelque sens que le sang du Fils de Dieu, nous devrions être disposés à dire que le péché est après tout une chose légère dans la vue de Dieu, une simple bagatelle à lui.

Mais dans la mesure où elle nécessitait un tel sacrifice pour emporter le péché, son énormité est faite manifeste à tous. Christ a posé sa vie, puis, dans une noble cause. Sûrement à emporter. péché, pour éliminer des cœurs humains leurs lourds charges, pour donner à l'homme paix et délivrance de toute peur, était un objet digne de sacrifice de soi. Nous sommes devant la croix, par conséquent, croyant que le sacrifice sur celui-ci est d'une valeur infinie et Efficacité. Il n'était pas martyr par erreur alors qu'il est mort sur l'arbre, mais le plus glorieux de tous les héros.

Iv. L'objectif de Christ dans le sacrifice de soi était notre délivrance de ce monde maléfique actuel. (Verset 4.) Le monde est la totalité des tendances qui s'opposent à Dieu. Aimer un tel monde est incompatible avec l'amour à Dieu le Père (1 Jean 2:15). Il est de plus en plus constitué de "la convoitise de la chair et de la convoitise des yeux et de la fierté de la vie" (1 Jean 2:16).

Maintenant, c'est à ce monde que le ritualiste tombe une proie. C'était le danger des Galates. La renaissance des rites et des cérémonies, qui avait été remplie et donc éliminée en Christ, disait à la convoitise des yeux et à la fierté de la vie. Par conséquent, Paul proclame dès le départ que l'un des fins de l'Évangile de l'auto-sacrifice est de livrer ses destinataires du pouvoir de ce monde maléfique qui tente constamment de nous amener à la servitude. La religion du Christ est la liberté. Il veut dire nous livrer de la servitude. C'est notre propre faute si nous ne sommes pas livrés.

V. La fin finale de l'Évangile est toujours la gloire du père. (Verset 5.) D'où la doxologie avec laquelle le désir apostolique se ferme. C'est avec des doxologies que la dispensation de la grâce doit se terminer. Le ciel lui-même est la concentration des doxologies qui se rassemblent sur la terre; le concert complet après les répétitions terrestres. Et c'est ici que la sécurité de toute la dispensation peut être vue; Car si la gloire d'un être imparfaite était envisagée, ses conceptions seraient nécessairement contraires dans de nombreux cas au réel bien des autres.

Mais Dieu le Père est tellement parfait que sa gloire consiste toujours avec le vrai bien de toutes ses créatures. Certaines de ses créatures ne croiront sans doute pas et insistent sur le suspectation et la détestation de ses conceptions. En conséquence, ils doivent être exposés à son indignation juste. Mais cela est assez compatible avec le fait que la gloire divine et le bien bon de tous sont censés harmoniser.

Heureux, ce sera-t-il pour nous si nous participons aux répétitions de sa gloire ici et sont promus au chorus à part entière et comme le son de nombreuses eaux ci-dessus. Mais même si nous insistons à la discorde, notre propre inconfort est sécurisé; Les discordes peuvent, nous savons, être si mariées à l'harmonie de gonfler et de ne pas diminuer l'effet de l'orchestre complet. Et Dieu sécurisera sa gloire même dans nos pauvres malgré--r.m.e.

Galates 1:6-48.

L'intolérance de Paul de tout autre évangile.

Après la salutation apostolique habituelle, Paul procède, de ne pas féliciter ou compléter les Galates de quelque manière que ce soit, mais de les réprimander pour se détourner de l'Évangile au ritualisme. Leur idée de salut en devenir des Juifs était subverse de l'évangile de la grâce, et l'apôtre se montre donc intolérant de la fausse doctrine qui était si malicieuse. Son poste est-il de sa position qu'il n'hésite pas à dénoncer avec la malédiction de Dieu, qu'ils soient des hommes ou des anges, qui prêcheraient un évangile différent de cet évangile de sacrifice de soi de Christ qu'il prêchait.

De plus, s'ils imaginaient que pour être populaire, il agiterait avec le principe, il leur a donné pour comprendre qu'il ne ferait jamais, de propiter l'opinion publique, violer dans la moindre degré son obligation comme l'esclave du Christ.

I. C'est merveilleux à quel point le ritualisme est attrayant est de faire des esprits féculents. (Verset 6.) Maintenant, par le ritualité, nous entendons un plan de salut par des rites et des cérémonies. Le principe est le même que les rites et les cérémonies soient juifs ou médiévaux. C'est un substitut de l'évangile de la grâce. 1% W, Paul s'est émerveillé que ces Celtes en Asie soient si rapidement détournés de l'évangile de la grâce à un gospel de rituel.

Il se demanda à leur ficklicité. Et pourtant, lorsque nous considérons le sensationnalisme qui sous-tend chaque système ritualiste, nous pouvons comprendre la tenue qu'il a sur la base de la Constitution. Tout ce qui est montré, palpable et utile à l'estime de soi et à la fierté obtiennent l'hommage des esprits peu profonds. Mais le triste aspect de cette tendance est qu'il élimine les âmes de Dieu.

Chaque rite et cérémonie qui est interposée comme indispensable entre l'homme et Dieu crée un sentiment de distance entre ceux que l'Évangile apporterait à proximité. Au lieu du ritualisme tendant à intensifier la communion avec Dieu, il ne peut qu'intensifier le sentiment superstitieux qui met des âmes à une distance de sa part.

II. Le ritualisme est une perversion de l'Évangile. (Verset 7.) Pour Paul n'admettrait pas que le ritualisme importé par les Judaïseurs en Galatie était un autre évangile; À son avis, ce n'était pas un évangile, mais une perversion de celui-ci. Car si on me dit que je ne peux être sauvé que par devenir juif, en étant circoncis et en gardant le rituel de l'Ancien Testament, et que je ne peux pas être sauvé par la foi seule, je suis privé de la bonne nouvelle que l'Évangile de Christ donne et projetait sur un chemin d'auto-justice réelle.

C'est la même chose avec le ritualisme moderne. Le salut par cérémonies est l'antithèse du salut par Grace. C'est une perversion de la bonne nouvelle de Dieu à l'homme et doit entraîner une déception.

III. Comme Paul, nous devons être sûrs de l'Évangile que nous proclamerons-nous comme étant intolérante de tout autre. (Verset 8.) Paul avait eu une telle compréhension de l'Évangile de la grâce, le sacrifice de Self de Christ était si sûr et il suffit de fonder l'espoir de l'homme, qu'il ne pouvait tolérer aucun autre message. Même s'il devrait lui-même changer son point de vue au cours des années et venir en Galatia avec un autre évangile, ou si un ange du ciel avec un auréole de lumière proclame un autre évangile que celui de Paul avait au premier proclamé, alors l'apôtre est prêt à appeler sur son soi perverti ou l'ange perverti la malédiction de Dieu.

Maintenant, ce côté intolérant de la vérité ressort vraiment de la saisie certaine que nous en avons. Il est inséparable de la conviction intense. Bien sûr, il est assez distinct de l'intolérance qui dicte la persécution. Paul ne persécuterait pas; Mais il laisserait les pervers entre les mains de Dieu qu'il pourrait traiter avec eux. La persécution consacre des hommes à la malédiction des hommes; La véritable intolérance se contence de quitter les délinquants entre les mains d'un Dieu saint et juste.

Iv. L'être qui trompe ses semblables sur le salut mérite la malédiction de Dieu. (Verset 9.) Paul n'a pas été trahi de manière irrémédiable dans l'intolérance de l'esprit. Il s'était exprimé au même effet lors d'une occasion précédente, probablement lors de sa deuxième visite à Galatia (Actes 18:23). Il est maintenant prêt à s'en tenir à son anathème.

Il se sent dans son cœur de cœurs que la personne qui inflige avec les intérêts éternels des autres et proclame une fausse méthode de salut mérite la malédiction divine. L'Évangile Paul avait prêché était l'évangile de la grâce gratuite. Aucun termes simples de pardon et d'acceptation ne peut être imaginé que celui proposé dans l'Évangile; Ce n'est que le travail du diable que ces personnes parviennent à effectuer qui compliquent le salut avec des rites et des cérémonies, ce qui le rend moins facile que Dieu entend.

Compte tenu des intérêts éternels en jeu, il faut admettre que le trompeur des âmes mérite la malédiction du ciel. Quelle est la solennelle une responsabilité qu'il est de guider les hommes vers Dieu! À quel point le plan de salut doit-il être clair et indéniable? Quelle est la profondeur de la culpabilité et de la désagrément du destin de ceux qui pervers l'Évangile!

V. L'esclave du Christ ne sera pas l'esclave de l'opinion publique. (Verset 10.) Paul était sans aucun doute un homme de grande largeur de vue et de sympathie. C'était un principe avec lui de plaire à son voisin pour son bon à édification (Romains 15:2). Il était prêt à devenir toutes des choses à tous les hommes dans l'espoir d'économiser certains ( 1 Corinthiens 9:22 ; 1 Corinthiens 10:33 ).

Et les Judaïseurs ont estimé que ce plaisir des hommes sur la partie de Paul le conduirait à accepter leur ritualité et à abandonner son évangile si leur politique était autrefois parfaitement populaire. En bref, leur notion était que Paul était si amoureux de la popularité qu'il s'inclinerait à l'opinion publique à tous les dangers. Maintenant, c'est ce qu'il répache dans ce dernier verset.

"Dois-je maintenant," demande-t-il, "gagne-t-il à moi-même hommes ou dieu? Ou je cherche-je être un objet de bonne volonté de l'homme? Non; et il y a une raison décisive contre de tels efforts. Si j'étais encore des hommes. Si j'étais encore agréable. , Si je n'avais pas démissionné l'espoir de faveur humain et d'approbation humaine, je ne devrais pas être l'esclave du Christ. " Cela nous conduit dans le vaste sujet de notre attitude à l'égard de l'opinion publique.

Maintenant, notre danger est sans aucun doute dans l'estimation de l'estimation. Notre sécurité réside dans des esclaves au Christ. Son avis est d'être notre simple préoccupation et l'opinion publique peut coïncider avec ou différer de son, mais nous devons nous tenir fermement par nos obligations envers le maître One, et toutes les autres choses vont se voir bien autour de nous. L'esclave sans compromis du Christ sera trouvé après tout le serviteur le plus attentif des hommes.-R.M.e.

Galates 1:11-48.

La compréhension personnelle de Paul de l'Évangile.

Paul, comme nous l'avons vu, est si certaine de l'Évangile de Grace étant le seul évangile pour les hommes pécheurs, qu'il est prêt à prononcer un anathème sur tous ceux qui prêchent tout autre évangile. De peur qu'il soit censé être supposé qu'il occupait cette position intolérante témoigne, il procède maintenant à nous donner une courte autobiographie, dans laquelle il montre comment il avait reçu l'Évangile et ce qu'il y avait sur lui. Remarquons les points saillants dans ce récit.

I. Sa vie en tant que Juif. (Galates 1:13, Galates 1:14 .) Paul, avant sa conversion, était le persécuteur le plus zélé du christianisme. Un pharisien strict, il a ajouté à son auto-justice une zèle peu commune pour la vieille religion et hésita de ne pas persécuter à la mort ceux qui avaient embrassé le nouveau. Il était zélé, mais pas selon la connaissance.

II. La révélation de Jésus à lui et en lui. (Galates 1:11, Galates 1:12, Galates 1:15, Galates 1:16 .) C'était Jésus lui-même qui a entrepris la conversion de Saul. Il n'y avait pas d'instrument intermédiaire.

Sur le chemin de Damas, Jésus lui parut dans un rayonnement éblouissant et écrasant et a contraint le persécuteur à reconnaître, non seulement son existence, mais son autorité souveraine. Cette manifestation de Jésus à lui révolutionné sa vie. Désormais, il n'aurait aucun doute sur le règne de Jésus-Christ. C'était la révélation de Jésus à lui - l'entretien historique qui a rendu la carrière de Paul si différente et si glorieuse.

Mais ensuite il y avait la révélation de Jésus à Paul. C'était par le Saint-Esprit qui l'accédait et lui donnait l'esprit du Christ, le cœur du Christ, les compasions du Christ, de sorte que Paul est devenu une révélation de Christ à d'autres hommes. Désormais, il était un "christophor", portant Christ en lui, non seulement comme son espoir de gloire, mais comme son pouvoir d'animation, réglementée et dirigeante. Paul était de cette heure "possédée", mais c'était par l'esprit du Christ. Sa personnalité est devenue un nouveau centre de force spirituelle et de pouvoir.

III. Ainsi possédait Jésus, il est devenu indépendant des hommes. (Galates 1:16, Galates 1:17.) Maintenant, cette indépendance de Paul avait deux côtés.

1. Il est devenu indépendant de l'opinion populaire "Immédiatement, j'ai conféré non pas de chair et de sang", il a dû être très tentative de rendre tous ses espoirs comme un juif. Le fait est qu'il était le principal homme de sa nation juste lorsque Jésus l'a transformé. La nation aurait volontiers suivie de son leadership. Il n'y avait aucun homme qui avait tant de poids et de force de caractère que Saul.

Renoncer à tous ces espoirs et les amitiés de ses premières années et de faire face au monde un homme solitaire essayait. Pourtant, il a été activé par la grâce de Dieu de le faire. Il n'a fait aucune trêve avec de la chair et du sang, mais a renoncé à tout pour Christ.

2. Il se sentait indépendamment de la reconnaissance apostolique. Il n'a jamais pensé se dépêcher à Jérusalem de faire un examen aux mains des apôtres et de recevoir leur imorimativre. Il distribuait de première main avec la fontaine de l'autorité. Par conséquent, il passe à l'Arabie peu après sa conversion et dans les solitudes du désert, dans les endroits associés à des esprits aussi maîtres que Moïse, Elijah et Christ, il a communiqué avec Christ et réfléchissait et posa les fondations de sa théologie.

Il a appelé No Man Master; Il a senti qu'il n'avait qu'un maître, et il était Christ. Maintenant, cette indépendance de caractère est ce que nous devrions tous chercher. Il ne peut être sécurisé que lorsque nous avons renoncé à la confiance en soi et nous-mêmes entre les pieds de notre Seigneur. Il y a à la fontaine de la vie et de la puissance, nous pouvons augmenter nos propres maîtres et ses fidèles serviteurs, prêt à se battre, si nécessaire, contre le monde.

Iv. Entretien de Paul à Jérusalem avec Céphas et James. (Galates 1:18, Galates 1:19.) Pendant que Paul était correctement indépendant d'esprit, cela n'implique pas qu'il était dans Toute façon morose ou non sociale. Son internement en Arabie, son étude sérieuse de l'ensemble du plan de l'Évangile, ne l'a fait que longtemps pour une entrevue avec Céphas, le chef reconnu à Jérusalem.

Par conséquent, il passa de la solitude à la société et avait une interview de quinze jours avec l'apôtre de la circoncision. James, qui avait une surveillance ministérielle de l'Église de Jérusalem, a également partagé sa société. Cela devait être une rencontre bénie entre les deux apôtres puissants. La réunion de deux généraux avant qu'une campagne importante n'a jamais été aussi importante dans ses conséquences comme la rencontre de ces deux hommes humbles, Saul et Céphas.

Ils ont été fixés à la conquête du Christ du monde. Maintenant, nous avons toutes les raisons de croire que l'entretien était simplement un pour la conférence. Ce n'était pas que Saul ne pouvait recevoir aucune autorité des mains de Céphas ou de James. Il avait son autorité directement de Christ.

V. Son travail évangélique. (Vers 20-24.) Peut-être par un accord mutuel avec Peter, Paul quitte Jérusalem et Judaea et se limite aux districts au-delà. Syrie et Cilicia, territoires au-delà des limites de la Palestine appropriée, où les apôtres opéraient, ont été sélectionnés par l'apôtre aux Gentils pour ses premiers efforts évangélistes. Il n'a pas cherché la connaissance des églises de Judaea.

Il a gardé dans sa propre province. Ils se sont heureusement entendus que le persécuteur de la voûte était devenu un prédicateur en chef de la foi une fois méprisée. Ils ont donc loué Dieu pour le monument de sa miséricorde qu'il avait élevée à Paul. Mais sa connaissance de l'Évangile et de son autorité pour proclamer ce n'était pas, il souhaite que ces Galates comprennent, dérivés d'hommes.

Nous devrions sûrement apprendre de cette autobiographie de Paul le secret de l'indépendance personnelle et du pouvoir. Il consiste à aller aux sources elles-mêmes. Si nous refusons de dépendre des hommes et de dépendons du Seigneur seulement, nous serrerons une compréhension de son Saint-Évangile et d'une efficacité pour la proclamer cela impossible autrement. Ce que le monde a besoin maintenant, c'est ce dont il avait besoin, puis des hommes envahis comme Paul par l'Esprit de Christ, et donc la radiation des véritables idées sur Christ tout autour.-R.M.e.

Homysons de R. Finlayson.

Galates 1:1-48.

Introduction.

Le ton de cette épître est résolument controversé. Dans les premier et deuxième chapitres, l'auteur établit contre des assaillants judaïques son autorité apostolique. Ce n'est toutefois que la filiale de sa conception principale, qui se situe dans les troisième et quatrième chapitres, comme un serviteur accrédité de Dieu, d'établir l'évangile de Christ ou de la justification par la foi contre le judaïsme (un évangile différent) ou une justification par les œuvres de la loi.

On peut dire que les cinquième et sixième chapitres contiennent la demande. Il y a donc la même pensée centrale de cette épître qu'il y a dans l'épître aux Romains. Ici, il y a la pensée qu'il a clignoté contre le judaïsme car elle menaçait l'existence même du christianisme dans un cercle très intéressant d'églises, et bien que les sentiments de l'écrivain soient toujours désireux.

Dans l'épître ultérieure, il y a la pensée car elle s'est façonnée contre le judaïsme, alors qu'il était temps de le regarder calmement et dans ses aspects les plus larges. Il est digne d'être rappelé qu'un intérêt historique s'attache à cette épître. Le romanisme avec lequel Luther était confronté portait une ressemblance frappante au judaïsme. Sur ce compte, il a été conduit à une étude spéciale de cette épître. "L'épître aux Galates", dit-il: "Mon épître. Je me suis fiancé à cela; c'est ma femme.".

JE M'ADRESSE.

1. L'écrivain. "Paul, un apôtre (pas des hommes, ni par l'homme, mais à travers Jésus-Christ, et Dieu le Père, qui l'a levé des morts)." L'apospline de Paul n'était pas sans rapport avec les hommes. C'était dirigé vers les hommes et destiné à leur avantage. Sa nomination au bureau lui a été annoncée par un homme (Ananias). Mais l'autorité sous laquelle la nomination a été prise n'était pas dérivée des hommes.

Ce n'est pas non plus à travers l'homme comme moyen qu'il a été communiqué. Il a été communiqué par Jésus-Christ. Le Seigneur dit par Ananias: "Il est un navire choisi pour moi, pour supporter mon nom avant les Gentiles et les rois et les enfants d'Israël." Quand il a ensuite été jugé pour prêcher l'Évangile à Jérusalem, il a été annulé. Tout en priant dans le temple, il tomba dans une transe et a vu Jésus, qui lui dit: «Départez-vous; car je vous enverrai loin d'où les Gentils».

L'Autorité dans laquelle Paul a agi comme apôtre était finalement dérivé de Dieu. Ce n'est pas la forme dans laquelle il est mis ici. Pour la même préposition, il est utilisé dans le cadre de Dieu comme avec le Christ, comme si Dieu était en soi le médium et la source de l'autorité. Et, selon ce point de vue, l'une des formes dans lesquelles Ananias a annoncé à Paul sa nomination à l'apostolat était la suivante: "Le Dieu de nos pères a nommé toi de connaître sa volonté et de voir le juste, et d'entendre un voix de sa bouche.

" L'autorité a été communiquée à Paul uniquement à travers Dieu comme le père, c'est-à-dire comme agissant par son fils Jésus-Christ. Ce grand agent le père a surélevé des morts. Dans le lieu correspondant chez les Romains, la levée de Christ est également introduite: "Déclaré comme le Fils de Dieu avec le pouvoir, selon l'esprit de la sainteté par la résurrection des morts; même Jésus-Christ notre Seigneur, par qui nous avons reçu la grâce et Apostleship.

" La pensée est que, comme divinement attesté dans sa résurrection, il pourrait nommer à l'apôtre. La nouvelle pensée est suggérée ici que, comme étant soulevée, il pourrait le nommer à l'apôtre. Il n'était pas parmi ceux qui ont reçu une nomination du Christ quand il était en chair; Mais le Christ Risen lui avait paru et, sans aucun organe électif d'hommes entre, sans aucune action de l'Église comme lors de l'élection de Matthias, l'avait immédiatement nommé à l'apôtre.

2. ceux associés à lui. "Et tous les frères qui sont avec moi." Toutefois, Paul haut de gamme a pris son apospline, cela ne l'a pas séparé de ses frères. Il a même courtisé leur sympathie chrétienne et leur soutien. Il était ouvert avec. Ses compagnons en voyage de voyage et leur ont divulgué ses pensées, leur ont lu ses lettres. À cette occasion, il pouvait dire qu'ils étaient à un avec lui. Dans l'ensemble de sa chaleureuse remontrance contre la direction du judaïsme, il n'y avait pas une expression qu'ils lui souhaitaient tonçonner.

3. Les églises adressées. "À l'église de Galatie." À l'aube de l'histoire, la maison de la race celtique, connue des Grecs comme Galates et des Romains en tant que Gaulois, était le continent à l'ouest du Rhin, avec ces îles adjacentes. Dans leurs migrations, des hordes de Celtes se sont versées en Italie. Ils ont également suivi le cours du Danube, tournant vers le sud en Grèce. Trois tribus d'entre eux, traversant l'Hellespont, après de larges dévastations, ont été confinées au cœur de l'Asie mineure.

Les voies du pays qu'ils occupaient, d'environ deux cents kilomètres de longueur et arrosées par les halys, ont été appelées après eux Galatie (terre des Celtes). Les villes chefs des trois tribus étaient Tavium, Pessinus et Ancyra. Les habitants d'origine étaient des phrygiens et, plus tard, il y avait des ajouts de Romains et de Grecs et de Juifs. Mais l'élément prédominant était celtique et le langage celtique a été parlé avec le grec.

Aux peuples, alors, avec plus ou moins d'origine celtique, cette épître sur les Celtes est investie avec intérêt particulier. Paul est entré en contact avec cette nouvelle course dans sa deuxième tournée missionnaire. Il y a une mauvaise méagalité d'informations concernant sa visite. Tout ce qui est enregistré est que, étant renversé sur son itinéraire prévu, il passa dans la région de la Phrygie et de la Galatie.

Comme cela est raisonnable, on dit, dans le cadre de sa troisième tournée missionnaire, qu'il a traversé la même région dans la même région, établissant tous les disciples. Le résultat de son évangélisation était la formation de plusieurs églises. Ils sont (comme l'ont souligné Chrysostom) adressé ici sans titre. Ce qu'il y a de caractérisation est jeté dans la salutation.

II. SALUTATION. Nonobstant ce qu'il refuse pour eux à la courante actuelle, il les souhaite tout d'abord bien.

1. Bénédiction invoquée. "Grace à toi et à la paix." Il invoque la grâce d'eux, ou la fonte de la faveur divine, non pas à cause du mérite d'eux, mais à cause du mérite obtenu pour eux. À la suite de Grace, il invoque la paix, ou l'absence d'une déficience intérieure, et dans la mesure du possible, l'absence également d'influences inquiétantes de sans, le judaïsme est inclus.

2. De qui invoqué. "De Dieu le Père, et notre Seigneur Jésus-Christ." Il invoque d'abord bénir de Dieu le Père. Il va à la tête de la fontaine. La paternité de Dieu est la raison ultime de notre bienheureuse. Il est impossible d'aller plus haut que cela. Où existe-t-il l'espoir pour l'enfant qui désobee le commandement de son père? L'espoir réside dans ce que le père est. Il a naturellement des regards son enfant et désirait le bénir.

Alors, où y a-t-il de l'espoir pour nous dans notre état de désobéissance? L'espoir réside dans ce que Dieu est. Il est la fontaine de tout sentiment paternel. En tant que père, il a été ému de compassion envers nous et désiré de nous bénir malgré tout notre indignité. C'était le sentiment paternel qui a déménagé à la rédemption. C'est le sentiment paternel qui bouge pour bénir en liaison avec la rédemption.

C'est alors la hauteur à laquelle nous devons soulever nos yeux, d'où l'aide de l'aide. Il invoque également la bénédiction de notre Seigneur Jésus-Christ. Comme le père était autrefois lié au Christ par la préposition "à travers", maintenant, le Christ est donc lié au père par la préposition "de". Une telle liberté est significative. Celui qui est la chaîne est aussi la source de bénédiction.

Il est Jésus, le plus haut Josué, qui sauve son peuple de ses péchés. C'est à travers lui que l'effet a été donné au sentiment paternel en Dieu et que le Père s'approche de l'homme avec une bénédiction. Il est le Christ qui a été oint de Dieu pour cette fin. Il est notre Seigneur, en tant que réalisateur du salut accompagné de la maison de Dieu, à qui il appartient à la bénédiction.

C'est à lui, alors, en tant que distributeur souverain de la bénédiction que nous devons regarder. La vérité centrale rendue éminente en étant jetée dans la salutation. "Qui s'est donné pour nos tailles, qu'il pourrait nous livrer de ce monde maléfique, selon la volonté de notre Dieu et de notre Père." La langue a évidemment une coloration sacrificielle. L'adorateur est venu avec ses péchés devant Dieu.

L'obligation qu'il a présentée à Dieu était un animal. Avec ses péchés repris, l'animal a payé la peine dans sa mort. Donc, l'oblation que Christ a présenté à Dieu était lui-même. Avec nos péchés repris, il a vraiment souffert le désert d'eux dans sa mort, surtout dans la cachette du visage du Père. Ce qui a donné cette valeur infinie d'auto-oblation était la dignité de la victime; Et aussi sa confiance parfaite en Dieu et tout l'amour absorbant pour les hommes et sans défaut d'espoir pour leur salut dans le mystérieux abandonnateur qui faisait procès de lui.

L'objet avec lequel Christ s'est donné était, non seulement qu'il pourrait nous livrer de la culpabilité du péché, mais aussi qu'il pourrait nous livrer de la manifestation du péché dans ce monde maléfique. Ce monde est pensé, pas comme cela aurait pu être, mais comme c'est réellement. Cela aurait pu être un bon monde; C'est plutôt un monde diabolique. Son caractère pervers consiste, non seulement dans son opposition à ses opinions et pratiques aux hommes, mais surtout dans son opposition à Dieu.

C'est un monde qui, dans sa méchanceté, oublie Dieu, jette Dieu. "Le Seigneur ne voit pas;" "Quel est le Tout-Puissant, que nous devrions le servir?" Maintenant, Christ a décédé le détour que nous pourrions être livrés de ce monde tyrannique et introduits dans la liberté, sinon une forme de société parfaite, mais d'une condition personnelle et de l'état de l'église aussi, dans lequel Dieu a quelque chose du lieu auquel il a le droit.

Et tout cela doit être considéré comme selon la volonté de notre Dieu et de notre père. Le père a la primauté. C'était dans sa volonté que le salut est originaire. C'était sa volonté qui a été réalisée par Christ. "Alors, dit-je, je viens: dans le volume du livre, je suis écrit de moi, je me réjouis de faire ta volonté, O mon Dieu: Oui, ta loi est dans mon cœur." Le résultat est le faire de la volonté du père par l'homme tel qu'il est par les anges.

III. Doxologie. "À qui soyez la gloire pour toujours et jamais. Amen." La fondation de l'attribution de la gloire à Dieu est la gloire affichée par Dieu dans le salut. Il y avait un affichage glorieux de sagesse dans la planification du salut. Il y avait une affichage glorieuse de justice dans la satisfaction faite pour le péché. Il y avait un affichage glorieux de pouvoir dans la surmontée du péché.

Il y avait surtout un affichage glorieux d'amour dans son débordant sur les pécheurs. Compte tenu de cet écran, cela nous devient d'attribuer la gloire à Dieu. Nous ne pouvons pas le prendre à nous-mêmes. Notre langue doit jamais être: "Pas à nous, Seigneur, pas à nous." Dans ce que Dieu a fait pour notre salut, il sera trouvé sujet à nos Doxologies à l'âge des âges. À chaque ascription de la gloire, cela nous devient d'ajouter notre "amen". Que notre "amen" devienne jamais plus profond et que le cercle de tels "amens" augmente éventuellement.-R.f.

Galates 1:6-48.

Occasion de l'épître.

I. L'apôtre exprime l'étonnement au changement de roulement des Galates vers l'Évangile. "Je me suis marvel que vous retirez si vite de celui qui vous a appelé dans la grâce du Christ à un évangile différent; ce qui n'est pas un autre évangile: il n'y en a que quelque chose qui vous dérange et pervers l'évangile de Christ? Seulement dans cette épître veulent des mots préfatoires de reconnaissance.

Dans le cas des Corinthiens, il a des paroles de reconnaissance chaleureuse, car, nonobstant des irrégularités, ils étaient dans le principal attaché à l'Évangile. Mais tout attachement à l'Évangile que l'apôtre avait été reconnaissant pour Dans les Galates était maintenant tellement en voie de disparition qu'il ne peut que les aborder avec un sentiment d'étonnement total.

1. la nature fondamentale du changement. Ils retiraient de lui qui les ont appelés dans la grâce du Christ à un évangile différent. Si c'était un évangile différent, nous avons alors une description de l'évangile de Christ auparavant. C'est la grâce du Christ. C'est la bonne offre de pardon et de salut, pas sur le terrain de nos mérites, mais purement sur le terrain du sacrifice et des mérites du Christ.

Cet évangile avait été prêché en Galatie et, et par là, Dieu les avait appelés à lui-même, à la communauté avec lui-même, à la sainteté et au bonheur. Mais maintenant, ils s'éloignaient de celui qui les appelaient dans cet évangile à un évangile différent. La différence était que ce n'était plus la pure grâce du Christ, mais un mélange de grâce et de travail. Leur départ de l'Évangile n'a pas été achevé, le processus continuait encore; Mais c'était tellement fondamental un départ que l'apôtre se termine à leur culpabilité.

2. La soudaineté du changement. Ils retiraient si rapidement de lui qui les appelaient dans l'évangile à un évangile différent. Du point de vue appelé au point actuel, leur carrière chrétienne avait certainement été courte. Mais cela ne semble pas suffisamment suffisant pour rendre compte de la bruscience avec laquelle l'apôtre se brise ici. Dieu les avait appelés dans l'Évangile et ils avaient continué dans l'Évangile jusqu'à un certain point.

De l'expérience de sa deuxième visite et de l'information reçue, il pensait, espérons-le; Quand tout à la fois, il est informé de l'apostasie en progrès rapide. Ils agissaient avec une mobilité gauloise caractéristique. La Fickless est le nom qui lui est appliqué, lorsque le formulaire est diabolique. Une tribu galloise pourrait être à toutes les apparences contentieusement et prospères, quand, soudainement poussées par l'amour du changement, il s'éloignerait vers une autre localité.

"Presque toutes les Gaulois", explique César, dans son récit de ses guerres gauloises ", sont donnés au changement." Les Galates eux-mêmes étaient un exemple frappant de cet amour du changement. Cette caractéristique serait favorable à leur réception de l'Évangile au premier. Mais ne sortiraient-ils pas aussi facilement de l'évangile? Compte tenu de la mobilité gauloise, l'apôtre du Christ devait être aussi vigoureux que le capitaine romain.

3. L'insatisfaction de la modification. Il avait dit "Évangile différent" avec un certain hébergement. Il prétendait être un évangile et il s'est opposé à ce que c'était un autre type d'évangile. Cela peut toutefois sembler contenir une admission de lui, qu'il ne souhaite pas faire de nombreux évangiles, parmi lesquels une sélection pourrait être faite. Il hâte donc de nier que cet autre genre est un deuxième évangile.

Il le laisse savoir qu'il n'y a qu'un seul évangile de Christ. Ce qui était en train de pallommer qu'ils n'étaient que gospel escamotant. Il n'améliorait pas l'Évangile pour y ajouter la circoncision. Il ne l'empêchait que, ce qui ne fait plus que l'évangile de Christ. Et cette perversion était en train de les pondérer par des hommes qui n'avaient pas de vrai bien au cœur, dont le vrai personnage était celui des troubles, des harcèches.

Ils leur mettraient sur eux un joug que les chrétiens n'avaient pas besoin de supporter. Et ils étaient des hommes qui ont suivi dans la trace des prédicateurs de l'Évangile pour briser l'unité des communautés chrétiennes.

II. L'apôtre prononce un anathème sur les pervertisseurs de l'Évangile. "Mais bien que nous, ou un ange du ciel, devriez vous prêcher à tout évangile autre que celui que nous prêchons à vous, laissez-le être anathème." Anathema est une chose consacrée à la destruction, ou sur laquelle une malédiction est posée. Un animal déposé sur l'autel était Anathema, c'est-à-dire condamné à mort.

Christ était anathema pour nous, c'est-à-dire donné et la malédiction de Dieu est tombée sur lui. Il suppose deux cas: il est impliqué qu'ils ne sont pas réels. Le premier est le cas d'un véritable prédicateur de l'Évangile-lui-lui-même ou de l'un de ses associés. Il (d'autres personnes aidant) avait prêché l'Évangile parmi les Galates. Il avait été l'instrument de Dieu dans leur conversion et en les formant dans des églises.

Il leur avait donné beaucoup de preuves de son sérieux. Si-ce que dieu veulait-être! - Je serais jusqu'à présent laissé à lui-même de tourner le dos à sa précédente histoire en tant que professeur chrétien, s'il disait avoir une nouvelle lumière, s'il devrait dire qu'ils pourraient être sauvés sur tout Autre terrain que la grâce du Christ, -Chan (protéger sa liberté, même contre lui-même, et protéger les intérêts du Christ) son sentiment à l'égard de lui-même, agissant de la manière supposée, serait-il ", laissez-le être anathème.

" La seconde est la facilité d'un ange du ciel. Cela appelle une image de la sainteté extraordinaire, supérieure à celle de l'un des meilleurs hommes, qui sont tous compasés avec une infirmité. Quelle influence est censée sauvegarder un message] Si un ange devrait venir parmi eux, frais de la présence de Dieu, avec l'atmosphère du ciel autour de lui; Si par la sainteté de sa vie, il devrait réussir à s'établir au-delà de tout parallèle dans leur affection et leur confiance; Si dans cette position, il devrait enseigner qu'ils pourraient être poussés sur n'importe quel autre terrain que la grâce du Christ; -Chen (protéger leur liberté et protéger les intérêts du Christ) qu'il dirait: "Laissez-le être maudit.

" Il semblerait peut-être que l'Asseversation rendue forte aussi forte peut être forte; Mais sa force est encore ajoutée à. Réaffirmation d'un ancien anathème. "Comme nous l'avons dit auparavant, alors dites-moi de nouveau, si un homme vous prêche à un évangile autre que celui que vous avez reçu, laissez-le être anathème." Lors d'une période antérieure, les autres avaient rejoint avec lui à prononcer un anathème qui ne diffère que de ce qui précède dans trois particuliers mineurs.

1. Il est mis sous la forme la plus générale. "Si un homme.".

2. Un cas réel est supposé. "Si un homme prêche." Partout où ils ont eu l'occasion, judaïser les enseignants faisaient ce qui est dénoncé.

3. Ils avaient apposé leur sceau à l'Évangile. Cela leur avait non seulement été prêché, mais aussi reçu par eux. Ils avaient de leur propre expérience de cela savoir ce que c'était. L'anathème de cette forme l'apôtre pour lui-même réaffirme. Étant sensiblement la même chose que ce qui précède, il est ainsi amené à ce qu'un anathème triple est prononcé contre les pervertisseurs de l'Évangile.

Il n'y a pas non plus quelque chose dans cet incohérent avec un bon sentiment. Supposons qu'un homme a dans son pouvoir la vie de mille personnes. En appliquant un match, il peut être capable de jeter toutes ces vies précieuses. Meilleur goudron qu'il devrait se périr que par sa méchanceté mille personnes périr. Ce n'était pas différent dans le cas des Galates. Un bon travail s'est passé parmi eux.

Par la prédication de l'Évangile, beaucoup avaient été amenés au Sauveur. Si ce bon travail continua, beaucoup d'autres, de temps en temps, seraient ajoutés à leur nombre. Mais si ces pervertisseurs de l'Évangile ont succédé, alors tout ce bon travail serait gâté. Mieux qu'ils soient eux-mêmes détruits dans leurs intérêts que ceux de centaines de personnes devraient être détruits dans leurs intérêts.

Il y a un avertissement solennel ici à tous les courants de l'Évangile, dont il n'y en a pas encore dans notre journée. La malédiction de Dieu repose sur l'homme qui déplacerait la grâce du Christ comme le seul motif du salut d'un pécheur.

III. L'apôtre transforme son utilisation de la langue forte dans un argument contre son homme-agréable. "Pour ce que je persuais maintenant des hommes ou de Dieu? Ou je cherche-je à faire plaisir aux hommes? Si j'étais encore agréable, je ne devrais pas être serviteur de Christ." Ses adversaires avaient averti des hommes contre ses pouvoirs persuasifs. Il pourrait faire croire aux Juifs une chose et les gentils une autre.

Il pourrait prouver que la circoncision avait raison et que la circoncision était fausse, car elle le convenait. Contre cette charge, il met en place les Galates à la langue forte qu'il vient d'utiliser et n'a pas utilisé pour la première fois. Pourrait-il être dit compte tenu de cette langue qu'il a rendu son objectif le plus élevé de persuader les hommes, c'est-à-dire sans référence à la vérité, sans référence aux extrémités divines? N'était-il pas plutôt en train de faire son meilleur objet de persuader Dieu, c'est-à-dire de parler aux hommes d'avoir le jugement divin en sa faveur? Ses adversaires ont dit de plus largement qu'il était un homme-agréable, qu'il cherchait des méthodes indignes d'ingraties en faveur des hommes.

La forte langue qu'il avait utilisée n'a pas pu être interprétée dans un homme agréable. Il avait dépassé la bonne volonté humaine pour devenir serviteur de Christ. Et en tant que serviteur du Christ, il ne savait pas un peu de ce qu'il est de vouloir la bonne opinion et une bonne volonté des hommes.-R.f.

Galates 1:11-48.

Positionner.

"Car je me fais connaître, frères, comme touchant l'évangile qui m'a été prêché." À l'explosion remarquable de sentiment avec lequel l'apôtre s'approche des Galates, succède à la déclaration affectueuse et calme. Il les aborde maintenant comme des frères. Son objet par écrit n'est pas de les excommuniser, mais de les ramener de leur erreur. Contre les fausses déclarations des Judatistes qu'il souhaite se faire connaître comme ses frères sa position exacte, touchant l'Évangile qui a été prêché par lui.

L'Évangile pointe vers un système d'idées par lequel les hommes doivent être éclairés. Cela souligne également un certain nombre d'institutions par lesquelles les hommes doivent être moulés. Il pointe principalement d'une méthode par laquelle les hommes doivent être sauvés. Paul n'était pas simplement un utile de pensées, ni un ensemble d'institutions, mais il était en premier lieu un proclamateur de la voie du salut. Il a prêché avec vue sur ses auditeurs qui prennent des mesures en matière d'infini moment. Trois fois l'exclusion de l'homme de la connexion avec l'Évangile comme prêché par l'apôtre.

1. Il n'a pas prêché un gospel artificiel. "Que ce n'est pas un homme alterne." Si une division du royaume est désaffectée, des mesures doivent être adoptées pour faire face à la désaffection. Ces mesures peuvent être décrites comme après l'homme; Ils sont le résultat de conseils humains. Il ne peut être prétendu à leur perfection. L'Évangile n'est pas après l'homme; Il n'a pas été conçu par un homme ou par un corps d'hommes. Il est exempt d'imperfections qui attachent les méthodes humaines.

2. L'Évangile ne lui a pas été livré plus qu'aux autres apôtres de l'homme. "Je ne l'ai pas reçu de l'homme." Il n'est pas particularié de la supposition de sa propre invention. Nous pouvons donc conclure, par conséquent, contre cette forme que la représentation de lui a pris. Sur la supposition de ce n'est pas une invention humaine, cette exclusion concerne le mode de livraison. Le je suis emphatique. Il ne l'a pas reçu, plus que les autres apôtres l'ont reçu de l'homme.

3. Il n'était pas élève des apôtres. "Je n'étais pas non plus enseigné." Sur la supposition de ce n'étant aucune invention humaine, il ne l'a pas reçu sous une forme particulière, qui peut donc être conclu comme la forme que la représentation contre lui a pris. Il n'était pas enseigné, - qui reste indéfini. Comme il est non qualifié, une partie de l'idée doit être qu'il n'était pas enseigné par les apôtres.

L'exclusion vient ensuite à cela à la fin, qu'il n'était pas élève des apôtres. Ce qui est inclus dans l'Évangile comme prêché par l'apôtre. "Mais cela me suis venu à travers la révélation de Jésus-Christ." Sur cela aussi, l'ancien langage, par son indéfiniité, a une roulement. Les Douze ont apprécié trois années d'enseignement sous Christ sur Terre. C'était vrai qu'il n'était pas enseigné de cette façon.

Le substitut de cet enseignement, mis à part la méditation ultérieure, était qu'il était surnaturellement meublé par Jésus-Christ avec le contenu de la preuve historique de l'Évangile pour montrer qu'il n'était pas élève des apôtres.

I. La période judaïque de sa vie. "Pour que vous ayez entendu parler de ma manière de vie dans le temps dans la religion des Juifs." Il rappelle le fait qu'ils avaient entendu, à savoir. De sa propre bouche, quand il était avec eux, de sa manière de vivre dans le judaïsme. Ce judaïsme était une bonne chose dans sa bonne conception et son temps. Il y avait des adjoncts humains qui n'étaient pas bons.

Il était prévu que le judaïsme soit mené au christianisme. Pour y adhérer, alors, après que le christianisme était venu, devait aller contre l'intention divine. C'était ce que Paul a fait.

1. caractéristique exceptionnelle de son judaïsme. "Comment cette mesure au-delà j'ai persécuté l'Église de Dieu et j'ai fait des ravages." L'église du Christ est nommée, de son point de vue ultérieur, l'église de Dieu. Il la réalise maintenant comme l'élément douloureux de sa culpabilité, qu'il persécuta l'église de Dieu. Il était au-delà d'un persécuteur. Il apparaîtrait, de la langue qui est utilisée au même endroit que, à son instance, les chrétiens ont été mis à mort: "Il a persécuté de cette façon à la mort." En conséquence, il a fait des ravages de l'Église. Il avait mis l'église à Jérusalem dans la confusion et il était sur le point d'exterminer, s'il le pouvait, l'église de Damas.

2. Esprit par lequel il a été animé dans le judaïsme. "Et j'ai avancé dans la religion des Juifs au-delà de nombreux hommes de mes compatriotes, étant extrêmement zélés pour les traditions de mes pères." Il a été élevé dans une maison hébraïque à Tarse. Au milieu des influences gentilles, il se sentirait libre dans le monde des souvenirs hébreu et des espoirs. Nous pouvons penser à lui comme montrant une expédition au-delà de plusieurs de ses propres âge et pourtant à l'école hébraïque.

La forte impression de son avancement peut avoir conduit à son envoi à Jérusalem pour une opportunité plus large. Dans la ville de ses pères, il y avait tout ce qui était équipé d'exciter son imagination jeune, de tirer son enthousiasme juvénile. Aux pieds de Gamaliel, il arriverait à une appréciation plus intelligente des traditions de ses pères, c'est-à-dire de la loi, avec ses accompagnements historiques, et surtout avec ses interprétations traditionnelles.

Ici aussi, nous pouvons penser à lui comme une promotion au-delà de plusieurs de ceux qui recevaient des instructions avec lui. Tandis qu'un jeune homme, il semble avoir devenu membre du Sanhedrim, ou assemblée d'anciens. Car il est enregistré de lui qu'il a donné son vote pour la mort de Stephen. Là où il était au cours de notre ministère du Seigneur, nous n'avons pas le moyen de savoir.

Mais dans le développement ultérieur des événements, il apparaît très bientôt comme un acteur en chef. C'était ici qu'il a montré une promotion dans le judaïsme au-delà de nombreux hommes de ses compatriotes, étant extrêmement zélés pour les traditions de ses pères. Il était zélé au-delà de son propre maître, Gamaliel, qui, contre les manifestations de zèle, a informé que, si le christianisme n'était pas de Dieu, il ne viendrait rien.

Il y avait ceci à dire pour Paul, qu'il avait une perception aiguë de la situation. Il a vu ce judaïsme, qu'il chéri à tort mais chéri avec tendresse, a été menacé de points essentiels par les forces qui travaillaient au christianisme. Il a vu cela, avec sa doctrine d'un Messie au ciel et du Saint-Esprit du ciel, avec le patient portant ses adhérents, et avec le progrès que cela faisait, c'était formidable. Soit le judaïsme doit la détruire ou détruirait le judaïsme. Par conséquent, il était extrêmement zélé au-delà de beaucoup de judaïsmes.

II. La crise de sa vie.

1. sa prédestination à l'apôtre. "Mais quand c'était le bon plaisir de Dieu, qui m'a séparé, même du ventre de ma mère." C'est la seule mention que Paul fait de sa mère. Nous pouvons croire que le genre de mère qu'il avait était relié à sa séparation à l'apôtre. Il a été séparé de sa naissance. Étant séparé si tôt, il est exclu la supposition de l'agence humaine, la sienne ou celle des autres. La séparation était l'acte de Dieu.

2. Son appel à l'apôtre. "Et m'a appelé à travers sa grâce." C'était sur la route de Damas. Ce n'est qu'aucun méritant faisant la sienne, mais évidemment à travers la grâce divine. Il était engagé à l'époque de la persécution de Jésus. Il a eu une impression vive d'un Jésus mort et enterré, que ses disciples ont parlé comme vivant, qui bougeait si fortement leur cœur pour lui faire peur pour le judaïsme.

Mais maintenant, par une intervention surnaturelle, il a eu une impression vive de Jésus comme le Messie. Dans l'apparence réelle de Jésus, le fait lui a été donné d'une manière qui, malgré tous ses préjugés contre elle, il ne pouvait pas nier qu'il était ressuscité et vivant. Et faire une reddition totale, à partir de ce moment que l'autorité de Christ a été posée sur lui.

3. Sa qualification pour l'apostolat. "Pour révéler son fils en moi, je pourrais le prêcher parmi les gentils." Dans le cadre de son appel, il a été donné le fait de la Messiehship de Jésus, mais il fallait également l'expansion de sa signification. Donc, c'était le bon plaisir de Dieu, pointez uniquement de lui donner une apparence extérieure, mais une révélation vers l'intérieur. La révélation du fils de Dieu ici doit être identifiée avec la révélation de Jésus-Christ dans le douzième verset.

Il a probablement réussi, comme il était basé sur, l'apparition de Jésus. Ce n'était pas une excitation naturelle, mais une communication surnaturelle à son esprit des grandes vérités sur Christ. C'était ceci, qu'il pourrait être équipé pour prêcher le Christ parmi les Gentils.

III. La période suivant la crise de sa vie. "Immédiatement, je lui ai conféré pas avec la chair et le sang: Je ne suis ni allé à Jérusalem qui étaient jusqu'à Jérusalem qui étaient des apôtres devant moi: mais je suis parti en Arabie; et encore je suis rentré à Damas." Tellement satisfaisant, les communications lui ont été apportées par Dieu qu'il n'avait besoin de rien de l'homme.

Immédiatement (rendus emphatique par position) il a conféré non pas de chair et de sang; Il ne s'est pas non plus allé à Jérusalem, qui étaient des apôtres (comme s'il avait besoin d'obtenir l'autorité ou des instructions d'eux); Mais il est parti en Arabie. La retraite est mentionnée pour montrer que, pendant une période la plus importante, il a tenu loin de Jérusalem. Ses premières tentatives de Damas semblent l'avoir convaincu de la nécessité de préparer sa préparation à son travail.

En communion silencieuse avec Dieu, il a cherché ce que les autres apôtres ont eu une formation de trois ans de formation sous Christ. Il devait s'adapter à la nouvelle situation; Il a dû refaire ses pensées. Le contenu de l'Évangile, qui lui avait été communiqué surnaturellement, avait de manière naturelle d'être examinée et infrugue avec ses propres pensées. Les faits liés à la manifestation terrestre du Christ devaient être passés et ont assigné leur place dans ses pensées.

Si nous devons supposer qu'il ait tiré sur la scène des dons de la loi (comme l'a suggéré le quatrième chapitre), il serait aidé ainsi à lire l'ancienne à la lumière du nouveau. Il avait sans but de préparer sa propre âme dans la nouvelle vérité contre toutes les éventualités liées à son travail. Après sa retraite, il est retourné au cercle chrétien à Damas, mais seulement à être obligé de le laisser après une brève expérience de prédication.

Iv. La période de sa première visite à Jérusalem. Quatre faits auxquels il attachait de l'importance, car son indépendance n'était pas compromise par cette visite.

1. Il n'a pas visité Jérusalem jusqu'à trois ans après sa conversion. "Puis, après trois ans, je suis monté à Jérusalem." Il a été converti à l'âge de trente ans. A cette époque, ses pouvoirs avaient été mûri. Il avait été habitué à regarder de près dans la nature, la dérive, les causes, la valeur de choses. Trois ans de sa demande suffiraient de réaliser son indépendance en tant que penseur chrétien, de sorte qu'il ne pouvait être perturbé même par Peter.

2. Il s'est rendu alors à Jérusalem pour faire la connaissance de Peter. "Visiter Céphas." Il n'était pas utile de rester à l'écart de Jérusalem. C'était simplement que, dans les appels et les communications satisfaisants, il ressentait aucun besoin de dessiner aux apôtres seniors. Il a librement reconnu le travail effectué par Peter et, lorsque l'opportunité offrait, il a été ému pour lui payer une visite fraternelle. Au-delà de sa visite n'avait pas de signification.

3. Sa visite étendue plus de quinze jours. "Et gêné avec lui quinze jours." Comme son objet était de visiter Peter, il est resté avec lui. Il rappelle la longueur précise de son séjour. Il n'avait pas placé cela comme la limite à l'avance. Mais il devait faire une évasion précipitée de Jérusalem. Et il le rappelle maintenant comme une providence singulière, dans la mesure où elle a emporté l'apparence de son élève de l'apôtre Peter.

4. Sa visite l'a amené en contact qu'avec un homme de note en dehors de Peter. "Mais d'autres apôtres ont vu je n'en ai aucune, sauver James le frère du Seigneur." James travaillait avec Peter à Jérusalem; Les autres apôtres travaillaient ailleurs. Ce James n'était pas du nombre de douze. La raison de le mentionner est que, même si ce n'est pas un apôtre (au sens strict nécessaire à l'argument ici), il était le frère du Seigneur.

Il était frère dans le sens d'avoir la même mère que notre Seigneur. La virginité perpétuelle de Marie ne doit pas penser. Nos sentiments ne sont plus choqués de penser à James comme son fils que de penser à elle comme épouse de Joseph. La difficulté est que notre Seigneur au dernier a commis sa mère au soin de l'apôtre John. Mais la difficulté reste dans une large mesure sur la supposition de James seulement son beau-fils.

Pourquoi passer sur un qui, dans cette relation (quoi qu'il ait été à l'époque) avait la fabrication d'un tel homme en lui? La conclusion à venir est. Pas que James n'était pas un fils de Marie, mais que nous sommes laissés dans l'ignorance de la raison de son être passé. Attestation des faits précédents. "Maintenant, touchez les choses que j'écris à vous, voici, devant Dieu, je ne mens pas." L'approche de la langue de la prise serment. Les faits étaient si importants, comme affectant son indépendance en tant qu'apostle, qu'il leur donne son attestation la plus solennelle.

V. La période suivant sa première visite à Jérusalem.

1. Inconnu par le visage à l'église de Judaea. "Alors je suis venu aux régions de la Syrie et de la Cilicia. Et j'étais encore inconnu en faisant face aux églises de Judée qui étaient en Christ." Jusqu'à présent d'être envoyé par la douze, la sphère de son travail au cours de cette période était loin en Syrie et en Cilicia. Si nous devons comprendre les églises de Judaea comme distinguée de l'Église de Jérusalem, il n'exclut pas les visites de Paul à Jérusalem pendant la période en question.

Et il semble qu'il y ait une visite de Paul pendant cette période, à savoir. avec des contributions pour le relief des frères à Judée. La raison pour laquelle il n'est pas mentionné ici est que c'était en dehors de son but. C'était une visite liée à son travail en Syrie et à Cilicia. Cela n'a pas affecté ses relations avec les douze; Car c'était pendant une période de persécution, lorsqu'il n'est entré qu'en contact avec les aînés et devrait faire un départ rapide. Il était toujours vrai qu'il était inconnu en faisant face aux communautés chrétiennes de Judaea.

2. Qu'est-ce qu'ils ont entendu dire. "Mais ils ont seulement entendu dire, il n'a jamais persécuté que nous prêchent maintenant la foi dont il faisait autrefois des ravages; et ils ont glorifié Dieu en moi." Ce n'est que de cette façon qu'ils avaient une connaissance de Paul. La grande condition de salut est utilisée comme équivalente pour la religion du Christ. Cela montre à quel point la foi est en grande partie groupée dans la prédication de Paul.

Les églises de Judaea (et ils étaient sous l'influence de l'Église de Jérusalem) ont attribué la gloire à Dieu en raison de la merveilleuse transformation forée sur Paul. Il a montré la bonne sensation des douze vers Paul, si différente du sentiment des Judatistes. Et il a également montré comment ces églises ont augmenté au-dessus de Paul à Dieu.-r.f.

HOMOLIES DE W.F. Adeney.

Galates 1:1.

Autorité apostolique.

St. Paul ouvre l'épître aux Galates avec une affirmation inhabituelle de sa propre autorité. Généralement, il se décrit comme "The BondServant" de Jésus-Christ et aborde ses convertis avec une douceur affectueuse. Mais quelque chose presque sévère marque le début de cette épître et caractérise en effet tout l'entre eux; Et l'écrivain du début énonce les revendications optimales du rang apostolique.

Ceci était nécessaire car la déloyauté de l'autorité de Saint-Paul avait été utilisée comme l'un des plus forts encouragements d'infidélité aux principes fondamentaux du christianisme. Il est très difficile de savoir lorsque l'auto-affirmation est un devoir et plus difficile à effectuer le devoir de la modestie. Pourtant, il y a des occasions - pour la plupart d'entre nous rares occasions - lorsque la cause de la vérité et de la justice nécessite la revendication ferme et digne de sa position légale.

Ceci est parfaitement compatible avec la désintéressement et l'humilité si le motif est un certain intérêt en dehors de nous-mêmes. C'est le point important, à savoir que l'auto-affirmation ne soit pas à être pour notre propre honneur, mais pour la gloire de Dieu, ou le bien de l'homme, ou le maintien du droit.

I. L'autorité apostolique est conférée. Cela ne provient pas de l'homme qui la possède. Il est "un envoyé", un messager, un missionnaire, un ambassadeur. Comme le prophète est l'homme qui "parle" Dieu, le porte-parole divin, alors l'apôtre est celui qui est envoyé par son Seigneur, le messager du Christ. Ainsi, l'autorité apostolique est très différente de celle du philosophe qui dépend entièrement de ses propres pouvoirs intellectuels, et celui du fondateur religieux qui grandit des idées spirituelles de l'homme et de toutes les autorités purement personnelles. Il est dérivé de l'autorité du Christ. Les cadeaux naturels ne peuvent plus faire un homme un apôtre que ce qu'ils peuvent donner une lance libre le droit de commander une armée nationale.

II. L'autorité apostolique est indépendante des influences humaines.

1. Il n'est pas dérivé d'une origine humaine. Ce n'est pas "des hommes". Aucun homme et aucun corps d'hommes ne peut créer un apôtre. Tenter une telle création consiste à affirmer des informations d'identification forgées; C'est comme l'acte d'un homme qui gravit ses propres notes et les transmet en monnaie comme s'ils avaient été émis par une banque.

2. Il n'est pas dérivé à travers un milieu humain. Ce n'est pas "à travers l'homme". Matthias a été considérée comme nommée par Dieu puisqu'il a été choisi par beaucoup après la prière pour le guidage divin; Mais il a certainement reçu son apostolat, tel que c'était, à travers les hommes, pour l'élection de lui a été arrangée par l'église (Actes 1:23-44). Ce n'était pas le cas avec Saint-Paul. La plus haute autorité est indépendante de tous les arrangements ecclésiastiques et de toutes les manipulations officielles.

III. L'autorité apostolique est directement dirigée par le Christ et Dieu. Le souverain commission ses propres ministres. Le bureau tire son influence élevée de cette origine.

1. C'est de Dieu. Par conséquent, l'apôtre est inspiré divinement. L'Ordre d'église qu'il établit et la vérité doctrinale qu'il prêche a des deux revendications à notre respect, car ils le traversent de Dieu.

2. C'est aussi de Christ. C'est "à travers" Christ comme étant reçu immédiatement de lui, mais c'est aussi "à travers" Dieu, car aucune distinction n'est ici à faire. Christ, cependant, est personnellement concerné. L'apôtre est un officier chrétien. Son travail ne doit pas servir la religion générale de la foi en Dieu et à la Providence et à la révélation naturelle, mais à promouvoir la foi particulière de l'Évangile.

Iv. L'Autorité apostolique dépend de la résurrection du Christ, Dieu est nommé "Le Père, qui l'a élevé des morts". Saint-Paul seul de tous les apôtres a reçu sa commission en premier lieu du Christ Risen. Mais les autres apôtres ont également été particulièrement dotés et envoyés par Christ après la résurrection (Matthieu 28:16-40).

Outre l'importance qui s'attache à bien des égards à la résurrection du Christ comme preuve de sa victoire, l'assurance de notre avenir, etc., il y a ce point de signification que Christ vit toujours, que l'apôtre n'est pas simplement fidèle à un souvenir, mais sert un Seigneur vivant, qu'il n'est pas le successeur du Christ, mais le serviteur qui effectue les frais frais du roi vivant et de règne.-Wfa.

Galates 1: 3 , Galates 1:4.

Le sacrifice du Christ pour notre délivrance.

La salutation est plus qu'une excellente expression de bonne volonté; C'est une véritable bénédiction basée sur la grande assurance de la grâce et de la paix qui pousse d'une bonne compréhension du sacrifice du Christ. St. Paul décrit les roulements de ce merveilleux sacrifice afin de donner un soutien à sa bénédiction. Mais il est clair qu'il le fait avec une grande plénitude et une grande distinction pour un but supplémentaire.

Il souhaite au début d'énoncer les principes fondamentaux de cet évangile que les Galates abandonnent pour "un évangile différent, qui n'est pas un autre évangile". Nous avons alors ici le Compendium Saint-Paul de l'Évangile qui, pour la force et la contrainte, portera même une comparaison avec St. John's - le plus parfait de tous les compendiums de l'Évangile (Jean 3:16).

Les deux ne couvrent pas exactement le même terrain, car l'évangile est si grosse qu'aucune phrase ne peut comprendre même ses principales vérités, et si nombreux que les deux esprits ne peuvent le voir dans la même lumière. Considérez les points principaux de celui qui nous attendent maintenant.

I. Christ s'est volontairement sacrifié. Dans le passage juste mentionné à Saint-Jean nous dit comment Dieu a donné son seul fils engendré en notre nom, maintenant Saint-Paul nous rappelle que le Christ s'est également donné librement. C'était de sa propre volonté, soumise également à la volonté de son père, qu'il vivait une vie d'humiliation. Il aurait pu échapper à la croix en abandonnant sa mission.

Il est allé à mort, sachant clairement ce qui était devant lui, capable de se livrer à la fin en appelant des légions d'anges à son aide ( Matthieu 26:53 ), mais volontairement soumettre à décès. Le sacrifice de soi de Christ était distinct du suicide dans le fait qu'il ne cherchait pas à la mort, et ne l'a rencontré que dans le cours nécessaire pour la réalisation de la mission de sa vie.

Il est important de garder à l'esprit que l'essence du sacrifice du Christ réside dans cette soumission consciente et volontaire de lui-même. Ce n'est pas la simple torture qu'il souffrait, ni le fait nu de sa mort qui donne une valeur à son endurance. S'il était mort d'une maladie naturelle après avoir porté une douleur pire, il aurait pu faire de l'expression de ce fait. La volonté "d'obéissance à la mort" donne une valeur sacrificielle à sa mort.

1. Cela pourrait seulement être une "satisfaction" à Dieu.

2. Ceci pourrait seulement être une réclamation sur notre foi et notre amour.

II. L'occasion du sacrifice était nos péchés. Nous ne pouvons pas dire que Dieu n'aurait pas devenu incarné si l'homme n'était pas tombé. Mais si l'événement heureux à Bethléem aurait toujours eu lieu, la tragédie affreuse au Calvaire aurait été épargnée. Ce n'est pas seulement que le péché du monde a directement causé le rejet et le meurtre de Christ; sa soumission à la mort a été occasionnée par le péché; C'était pour nous sauver du pouvoir et la malédiction du péché.

1. Le péché nous a aliéné de Dieu et a occasionné le besoin d'un sacrifice réconciliateur.

2. Le péché nous a lancé dans la servitude et a créé la nécessité d'une rançon rachetée.

III. L'objet du sacrifice était de nous livrer du monde maléfique actuel.

1. Il ne s'agissait pas de nous livrer de Dieu, car de fausses notions de l'expiation ont presque suggéré, mais le contraire, c'est-à-dire de nous livrer de ce qui est le plus opposé à Dieu.

2. Il ne s'agissait pas principalement de nous livrer du futur monde maléfique, des douleurs et des pénalités du péché à enduire. Une vue la plus dégradante de la rédemption est celle qui le considère comme ayant peu d'effet sur notre vie maintenant - comme principalement un moyen de fuir les souffrances futures.

3. C'était essentiellement la délivrance du Dominion du malade du mal, de nos propres mauvaises habitudes, des coutumes corrompues de l'âge.

Iv. La délivrance ainsi effectuée était conforme à la volonté de Dieu.

1. L'objet était conforme à la volonté de Dieu. Il a été le premier à désirer la délivrance de ses pauvres enfants perdus. Quand ils sont livrés, ils sont mis hors de conflit en harmonie avec sa volonté.

2. La méthode de la délivrance était également en accord avec la volonté de Dieu. C'était la volonté de Dieu d'envoyer son fils. Ce que Christ a été accepté par Dieu aussi agréable à sa vue. L'ensemble du sacrifice du Christ était une obéissance et une soumission à la volonté de Dieu. C'est là sa valeur (Hébreux 10:9, Hébreux 10:10 ).

Le fait est ici déclaré par Saint-Paul. Il n'offre aucune théorie pour le rendre compte. Les théories de l'expiation sont après-croissance de la théologie et de précieuses que certaines d'entre elles peuvent être, elles ne sont pas d'une importance essentielle. Le fait est celui de notre foi.-w.f.a.

Galates 1:8.

Le devoir d'intolérance.

Les effectifs effrayants de l'intolérance incontrôlante qui disgrâce l'histoire de l'Église ont conduit à une révulsion de sentiment dans lequel l'indifférence est honorée avec le nom de la charité. L'avocat de tout type d'intolérance est considéré avec l'aversion comme un bigot et un persécuteur. Mais le devoir d'intolérance à droite et nécessaire doit être plus clairement discerné.

I. Les motifs du devoir d'intolérance.

1. Les revendications exclusives de l'Évangile. Il n'y a qu'un gospel; Un rival est une contrefaçon. Il y a de la place pour un; Un rival est un usurier. Pour:

(1) L'évangile de Christ est une déclaration de faits et des faits une fois accomplis ne peuvent varier; C'est une révélation de la vérité et la vérité est intolérante de l'erreur; La plus haute vérité est aussi une.

(2) L'Évangile de Christ est la satisfaction la plus parfaite de nos besoins. Un autre évangile n'a pas pu être meilleur, car c'est tout ce que nous voulons. Rien ne peut être meilleur que le pardon et la vie éternelle par la foi en Christ.

(3) L'Évangile du Christ est le seul évangile possible. Dieu ne sacrifierait pas son fils à mort si la rédemption devait être obtenue à un coût moins coûteux. L'Évangile est l'expression de l'amour et de la volonté de Dieu. En tant que tel, c'est la voix éternelle d'un être immuable.

2. L'honneur du Christ. Celui qui propose un autre évangile que celui du Christ crucifié et du Christ Risen, insulte directement le nom de notre Seigneur. La loyauté envers Christ oblige l'intolérance à la totalité de toute l'inimitié. Ce n'est pas une véritable charité chrétienne qui n'a aucun respect pour les droits de l'Éternel, qui devrait avoir la première revendication sur notre amour.

3. Le bien des hommes. L'Évangile offre les plus hautes bénédictions aux hommes dans le plus grand besoin. C'est la seule ancre d'espoir au désespoir, le réconfort au misérable, le salut pour le test. Si tel est vrai, nous ne pouvons pas autoriser si précieux une aubaine d'être perdue à travers l'usurpation d'un faux évangile. L'organisme de bienfaisance qui ferait ceci est comme ça qui permettrait aux multitudes des malades de périr à travers la maltraitance d'un charlatan, plutôt que d'être si méchant pour montrer la moindre intolérance de ses délires.

II. Les limites du devoir d'intolérance.

1. Les droits de l'Évangile, pas les revendications du prédicateur. St. Paul vient d'affirmer ses revendications. Ici, cependant, il les subordonne entièrement au message IRIS. L'intolérance ressort généralement de la jalousie personnelle ou de l'esprit de parti, et donc c'est généralement si mauvais. Nous ne devons pas être intolérants pour nous-mêmes, seulement pour la vérité. La vérité est infiniment plus importante que l'enseignant. Le rang, le personnage, la capacité de l'homme devrait compter pour rien s'il est infidèle à la vérité chrétienne.

2. L'évangile lui-même, pas des accessoires mineurs.

(1) La grande liberté doit être laissée en ce qui concerne les détails, les deux, parce que ceux-ci se trouvent souvent sur une gourde discutable et parce qu'ils sont moins importants que la charité. Il y a un point au-delà de quoi davantage de dommages se fera dans la perturbation de la paix de l'Église et de blesser nos concitoyens que de bien en établir des vérités mineures contre toute l'opposition.

(2) Le compte doit également être pris de vues variables de l'Évangile. Même les apôtres ne l'énoncent pas dans les mêmes mots; Peter et Paul, John et James varient donc, bien que la fidélité ininterrompue envers la vérité centrale telle qu'elle est en Jésus. Langue, habitudes de pensée, aspects de la vérité à partir de différents points de vie posent nécessairement une grande variété. Voyons que nous ne condamnions pas un homme pour ses vêtements.

3. Intolérance spirituelle, persécution physique. Saint-Paul prononce une malédiction sur l'ennemi de l'Évangile. Mais il ne dessine pas l'épée sur lui. Il le quitte avec Dieu. Là s'il a commis une erreur, il sera jugé à juste titre. Nous n'avons aucune excuse, puis pour l'exercice de la violence à l'égard de ceux que nous considérons comme les ennemis du Christ, mais seulement pour des témoignages audacieux contre leurs erreurs - laissant tout le reste entre les mains de Dieu.

En conclusion, voir que.

(1) Nous recevons le seul véritable évangile, et.

(2) le déclarer fidèlement, et.

(3) résistent fermement aux perversions manifestes de cela. FA.

Galates 1:15, Galates 1:16 .

Le destin, appel et mission de Saint-Paul.

I. Le destin. Saint-Paul estime que de sa naissance, il a été mis à part pour le grand travail apostolique de ses dernières années.

1. Il y a un destin dans chaque vie. Dieu a son but de nous appeler à être.

2. Ce destin est déterminé pour nous, pas par nous. Nous ne choisissons pas les circonstances dans lesquelles nous sommes nés, ni nos propres dons et dispositions. Nous pouvons difficilement échapper à nos environs et nous ne pouvons jamais nous échapper de nous-mêmes. Si un homme verra la lumière comme un prince dans un palais, ou comme un mendiant sous une haie, est entièrement au-delà de son contrôle, et il lui est également impossible de déterminer s'il aura le génie de Newton ou l'inanité d'un idiot. Pourtant, à quel point ces différences font-elles largement affecter l'avenir nécessaire à l'homme!

3. Nous sommes peut-être longtemps inconscients de notre destin. Saint-Paul n'a jamais rêvé de son alors qu'il s'assit aux pieds de Gamaliel ni alors qu'il honait les chrétiens. C'est un secret de la Providence révélée progressivement.

4. Il est de notre devoir de déterminer notre destin par obéissance volontaire à la volonté de Dieu révélée dans celle-ci quand elle nous sera révélée. Résister à ce qu'il est de frapper contre les piqûres. Nous pouvons faire cela, car, bien que mis à part pour un travail, nous pouvons refuser de le suivre par notre volonté libre, mais à notre excellent coût.

II. L'APPEL. Dans les actes des apôtres, les détails extérieurs de l'appel de Saint-Paul sont décrits; Ici, il ne nous donne que l'expérience interne. Il ne pouvait que donner cela, et c'était la chose vraiment importante. La lumière clignotante, le voyage arrêté, la voix audible, la cécité, étaient tous des accessoires. La seule chose importante était la voix intérieure qui a apporté la conviction au cœur de l'homme.

Chaque apôtre avait besoin d'un appel de Christ pour le constituer tel. Mais chaque chrétien a un appel divin. Nous n'avons pas le miracle pour transmettre l'appel et nous ne le voulons pas. Par les réclamations manifestes qui nous se présentent, par la découverte de nos propres pouvoirs et opportunités de service, par les exceptions de notre conscience, Christ nous appelle au travail de notre vie, de voir un travail pour le Christ devait être fait, et à Être capable de le faire, est un appel providentiel pour l'entreprendre.

C'est une superstition désastreuse qui nous retient pendant que nous attendons une voix plus articulée. La volonté de Dieu est manifeste dans l'indication de ce qui est juste. Connaître la volonté de Dieu doit être appelée à son service.

III. LA MISSION.

1. son objet. La révélation du Christ. Saint-Paul devait faire connaître le Christ. Il ne devait pas répandre ses propres notions religieuses, mais seulement pour révéler le Christ. Il ne devait pas tellement apprendre à un christianisme doctrinal de montrer à Christ lui-même. Cela devait être fait, non seulement par ses mots, mais aussi par sa vie. Il était vrai à vivre Christ que les hommes devraient voir Christ en lui.

Ainsi, Christ devait être révélé en lui. Avant de pouvoir prêcher Christ en mots, il doit avoir la révélation du Christ à sa propre personne. Si nous ne révélions pas le Christ par nos vies, tous nos mots compteront pour peu, être malcient par notre conduite flagrante incohérente. Si nous agissons comme Christ, l'influence silencieuse de notre vie sera l'énigmaire le plus clair et le plus puissant du Christ.

2. La portée de la mission. Saint-Paul était de prêcher Christ parmi les Gentils. Son propre évangile spécial était le message que la grâce de Dieu en Christ s'est étendue au monde entier. Ce n'était pas pour son propre amour ni même pour la gloire du Christ seul qu'il a été appelé à sa grande mission. Les missions les plus élevées sont désintéressées et bénéfiques. Nous sommes tous appelés de manière à miner à d'autres personnes. Nous pouvons le faire en aucun cas mieux que de révéler le Christ à eux dans nos actions ainsi que dans nos mots.-w.f.a.

Galates 1:24.

Dieu glorifié chez l'homme.

I. L'Église devrait bien accueillir de nouveaux convertis. Saint-Paul prouve de manière concluante qu'il n'avait obtenu ni sa foi chrétienne ni son apostolée de l'église à Jérusalem. Mais ce faisant, il donne peu de terrain à la vue de ceux qui tiennent qu'il était en antagonisme direct à cette église. Au contraire, il affirme distinctement que les chrétiens juifs l'ont accueilli et louaient Dieu pour sa conversion. C'était un acte de confiance au grand cœur.

1. Il montre un véritable esprit chrétien à honorer sans contrecœur un travail spirituel dans lequel nous n'avons pris aucune partie. Il y a toujours une tentation de légère travail et de considérer les fruits de celui-ci avec suspicion.

2. La beauté de la charité chrétienne est également vue dans l'accueil chaleureux d'un ennemi. Le persécuteur prêche ce qu'il s'était opposé. C'est assez pour l'église de Jérusalem. Si nous avions plus confiance en de telles conversions, nous devrions les encourager plus facilement.

3. L'étendue de cette charité est encore plus perceptible pour accueillir un frère d'un homme dont les vues et les habitudes diffèrent de la nôtre. Du premier christianisme de Saint-Paul, il doit avoir porté une couleur différente de celle de Saint-Jacques. Mais la foi commune en Christ les a uni.

II. La gloire des grâces chrétiennes est due à Dieu. Ce sont des "grâces:" et des cadeaux, pas les réalisations qu'un homme acquiert pour lui-même. Le merveilleux changement du persécuteur zélé du christianisme dans le prédicateur tout aussi zélé est totalement attribué à Dieu. Ce n'est pas Saint-Paul qui est glorifié par l'église de Jérusalem. Nous faisons l'erreur d'affamer indûment le caractère d'un saint sans reconnaître suffisamment la source de sa sainteté, ou nous faisons l'erreur tout aussi stupide d'honorer le prédicateur du fruit de l'enseignement qui n'aurait jamais été récolté mais pour le pouvoir divin de laquelle L'homme n'était que le conducteur.

III. La gloire de Dieu n'est nulle part notamment plus richement que dans le travail de la grâce chrétienne. Il clignote de la face de la nature, brillant dans les grands cieux, souriant sur la belle terre. Il éclate tout au long de l'histoire dans les grandes indications de la justice providentielle et de la miséricorde. Il brille dans de merveilleuses vérités révélées aux yeux des voyants qui le parlent dans une prophétie articulée.

Surtout, il brille le plus fort dans la vie et la personne du Christ. Mais comme le Christ est plein de grâce et de vérité, chaque chrétien a une certaine mesure des mêmes bénédictions et, selon sa mesure, manifeste la gloire d'eux. Dieu peut être glorifié chez un homme. Homme déshonore souvent Dieu. Il peut également révéler la gloire de Dieu. Tout comme la luminosité du soleil ne se voit pas dans sa beauté avant de se refléter de la terre, de la mer ou du ciel, la gloire de Dieu doit être montrée sur un objet.

Brillant sur le visage d'un chrétien, il est révélé. C'est bien de reconnaître cela. Notre religion est trop égoïste et c'est donc trop sombre. Nous prions souvent quand nous devrions être loués. Nous recherchons des bonnes choses pour nous-mêmes sans cesse lorsque nous devrions nous perdre dans la contemplation de la gloire de Dieu. Nous ne pouvons pas ajouter à cette gloire; Pourtant, nous pouvons et devrions glorifier Dieu en déclarant joyeusement les œuvres de sa grâce. - W.F.A.