EXPOSITION.

Habacuc 3:1.

Partie II. Psaume ou prière de Habakkuk.

Habacuc 3:1.

§ 1. Le titre. Une prière. Il n'y a qu'une seule prière formelle dans l'ODE, que dans Habacuc 3: 2 ; Mais le terme est utilisé de toute composition de dévotion; Et, en effet, tout le poème peut être considéré comme le développement des phrases précat dans le proéminent. (Pour d'autres hymnes dans les livres prophétiques, voir Ésaïe 24:1, et Ésaïe 35:1.; Ézéchiel 19: 1-26 .; Jonas 2 .; Michée 6:6, etc.; Et parallèlement à cette ode, comp. Deutéronome 33:2, etc .; Juges 5:4, etc .; Psaume 68:7, etc. ; Psaume 77:13; Psaume 114:1.; Ésaïe 63:11. ) De Habakkuk le prophète. Le nom et le titre de l'auteur sont préfixés pour montrer qu'il n'y a pas de simple épanchement privé, mais une prolongation de la prophétie sous inspiration divine. Sur Shigionoth (Comp. Titre de Psaume 7: 1-19 .); Septuerie, μετὰ ᾠδῆς, "avec la chanson;" Vulgate, pro Ignorantis. Pour ce dernier rendu, Jerome avait un terrain étymologique, mais n'a pas suffisamment considéré l'utilisation de Shiggayon dans Psaume 7: 1-19 ; Là où cela indique le style de poésie, ni que Keil montre, le fait que tous les rubriques des psaumes introduits, comme le présent, avec Al, se réfèrent à la mélodie ou à l'accompagnement, ou de style dans lequel ils devaient être chantés. La version révisée donne: "Set sur Shigionoth;" Et l'expression est mieux expliquée pour signifier, dans une souche passionnée ou triomphale, avec un changement rapide d'émotion, une chanson de Dithy Rambic - une description qui convient admirablement à cette ode.

Habacuc 3:2.

§ 2. Le promein, dans lequel le prophète exprime sa peur au jugement à venir et prie Dieu dans sa colère pour se souvenir de la miséricorde. Ton discours; ou, le rapport de toi; La déclaration faite par Dieu dans les chapitres précédents concernant la punition des Juifs et la destruction des Chaldéens. Le lxx; En ce qui concerne l'ambiguïté de l'hébreu, donne un double rendu, εἰσακήκοα τὴν ἀκοήν σου et κατενόησα τὰ ἕργα σου "J'ai entendu ton rapport" et "j'ai considéré tes travaux". Pusey considère que les deux significations sont destinées, à savoir. Ce que Dieu avait récemment déclaré, et tout ce qui pourrait être entendu parler de Dieu, sa grandeur et son fonctionnement. Avais peur. La révélation de l'interposition de Dieu rend le prophète trembler. Revive ton travail. Le travail de Dieu est le double jugement parlé ci-dessus; et le prophète prie Dieu de "Quicken" et la fait vivre, car, bien qu'il apporte une détresse temporaire sur ses compatriotes, cela provoquera également la destruction de leurs ennemis et rétablira les Juifs et les couronnes avec le salut et faire le gloire de Dieu connue de toute la terre. Le Dr Briggs traduit: "Jahveh, j'ai entendu le rapport de toi; Je crains, Jahveh, ton travail. Au milieu des années, le ravive (Israël)." Il explique le «travail» de Dieu d'être ses actes en théopathie - son jugement, surtout comme dans Habacuc 3:16 , la cause de la peur du psalmiste. Au milieu des années. Les «années» sont la période entre l'annonce de l'arrêt et de sa réalisation finale ( HABACUC 2: 3 ); Le prophète prie que Dieu manifeste son pouvoir, pas simplement à la limite extrême de cette époque, mais plus tôt, plus tôt. Ce renversement des formes électriques du monde, comme c'était le point central de l'histoire, le début d'un nouvel âge qui aboutira au royaume messianique. Faire savoir. Laissez toute la terre savoir et reconnaître votre travail. Le lxx. ont donné deux versions ou plus de ce passage, dont l'une remarquable. Ainsi, ils lisent "au milieu de deux animaux (δύοο ζώζών) tu seras à savoir; quand les années tirent au-dessus, tu seras bien connu; quand le moment est venu, tu seras à révéler." Le rendu, "Deux animaux", provient d'une confusion de mots, mais beaucoup des pères, qui étaient en conversions avec les Écritures grecques, ont vu ici une référence à l'incarnation de notre Seigneur béni, qui se trouvait dans l'écurie à Bethléem entre le bœuf Et le cul, qui était l'explication mystique de Ésaïe 1:3, "Le bœuf sait son propriétaire et le cul de son berceau de maître." D'autres ont interprété les deux animaux des deux voleurs entre lesquels Christ a été crucifié; ou d'anges et d'hommes; ou des Juifs et des Gentils; ou les deux testaments; ou Moïse et Elias. D'autres encore accentués le mot ζῶζῶν afin de comprendre "deux vies", le présent et l'avenir, au milieu de quoi le juge apparaîtra; ou la vie du Christ avant sa mort et après sa résurrection. Il y a une grande vérité sous-jacente à la plupart de ces interprétations, à savoir que ce magnifique hymne est préoccupé par les victoires du Christ et de son église. Dans la colère se souvient de la miséricorde. Lorsque la colère est affichée en envoyant les chaldéens contre nous, souvenez-vous de votre miséricorde et faites une fin rapide de notre misère et atténue la cruauté de nos ennemis. Le lxx. Donne une double version ", dans le trouble de mon âme, à Wrath, tu te souviens de la miséricorde.".

Habacuc 3:3.

§ 3. Le prophète ou la Congrégation représente dans une théophanie majestueuse la venue de Dieu de juger du monde et son effet symboliquement sur la nature matérielle et correctement sur les hommes pervers.

Habacuc 3:3.

Dans cet épisode Habakkuk, prend ses images des comptes des transactions de Dieu avec son peuple en oldance, en Égypte, à la mer Rouge, au Sinaï, au Jourdain, à Canaan; Il résonne les chansons de Moïse et de Deborah et du psalmiste; Et il regarde tous ces actes puissants comme anticipatifs du grand travail de Dieu, le renversement de tout ce qui s'oppose et la création du royaume de Messie. Dieu (Eloah) est venu de Teman. Les mots sont liés à la description de Moïse de l'apparence du Seigneur à Sinaï ( Deutéronome 33: 2 ; comp. Juges 5:4). Alors qu'il est entré dans la gloire pour faire une alliance avec son peuple, il ya-t-il de nouveau en majesté de les livrer du pouvoir du mal et d'exécuter le jugement. Les verbes sont mieux rendus dans le présent. Le prophète prend son stand à temps précédant l'action du verbe et utilise donc le futur tendu, montrant ainsi qu'il est également prophétiant d'un grand événement à venir, symbolisé par ces manifestations précédentes. Habakkuk ici et dans Habacuc 1:11 arbres Le mot Eloah, introuvable à Jérémie, Ezekiel ou les autres prophètes mineurs; Il se produit une fois à Isaïe, deux fois en deutéronomie et fréquemment en poste. L'affirmation n'a aucun terrain que son emploi appartient à la dernière étape d'hébreu. Teman; I.e. Edom; Vulgate, AB Austro (voir Notes sur Amos 1:12 et Abdias 1:9). À la chanson de Moïse, le Seigneur vient de Sinaï. Habakkuk omet que Sinaï, dit Pusey qui était l'emblème de la loi et pointe vers un autre législateur, comme à Moïse, en disant comment celui qui dépend de la loi, de Dieu. devrait venir sous la ressemblance de l'homme. Le saint. Un nom de Dieu ( Habacuc 1:12 ), impliquant qu'il ne laissera pas l'iniquité pès impunie et qu'il préservera la graine sainte. Mont Paran. Le quartier montagneux du nord-est du désert d'ET-TIH. La gloire du Seigneur est représentée comme clignotant sur les deux régions vallonnées séparées par l'Arabah. Ils étaient tous deux au sud de Canaan; Et il y a une convenance dans la représentation du Rédempteur et du libérateur apparaissant dans le sud, alors que l'envaheur de Chaldean vient du Nord. Le lxx. ajoute deux traductions du mot "pharan", à savoir. "ombragé", "rugueux;" Selon son étymologie, cela pourrait aussi dire "charmant". Selah; Septante, διψψψαλμα. Ce terme survient également dans les versets 9, 13 et fréquemment dans les psaumes, mais nulle part ailleurs, et indique un changement de musique lorsque l'ODE a été chanté dans le service du temple. Quel est le changement exact est une question de grande incertitude. Certains prennent-le pour indiquer "une pause;" D'autres, le communiquant avec Salah, «Soulevez-le», rendu «élévation» et supposons que cela signifie la levée de la voix ou le renforcement de l'accompagnement, comme par le souffle des trompettes. La signification doit être laissée indéterminée, même si elle doit être ajoutée qu'il est toujours trouvé à la fin d'un verset ou d'hémistiche, où il y a une pause ou une pause dans la pensée, ou, comme certains disent, certains mots fortement accentués se produisent. Sa gloire couvrait les cieux. Sa brillance majestueuse se répandit sur les cieux, atténuant la lueur de soleil et d'étoiles; ou cela peut signifier que sa majesté sans bornes remplit les plus grands cieux et englobe ses habitants. Ses louanges. Ceci est généralement expliqué pour signifier que la Terre et tout ce qui y demeurait, à cette manifestation glorieuse, prononçant leur éloge. Mais il n'y a pas encore d'allusion à la manière dont l'apparence est reçue et dans le verset 6, il produit la peur et le tremblement; Il est donc préférable de prendre des "louanges" au sens de "la question de la louange", ce qui a été calculé pour appeler l'adoration universelle "(Henderson).

Habacuc 3:4.

Sa luminosité était comme la lumière; La luminosité apparaît comme une lumière, la lumière du soleil est signifiée, comme Job 31:26; Job 37:21; Ésaïe 18:4. Il avait des cornes qui sortent de sa main; c'est-à-dire des rayons de lumière de chaque côté. La comparaison des premières rayons de lumière aux cornes de la gazelle, selon Keil, est courante dans la poésie arabe (Comp. Exode 34:29 , Exode 34:30). Dans le passage original, Deutéronome 33:2, nous lisons: "À sa main droite, il s'agissait d'une loi enflammée" - une référence aux deux tables de pierre, peut-être resplendissante avec la lumière. La "main" dans notre texte est une expression générale et ne doit pas être prise avec une référence particulière à la foudre lancée par la main (qui n'est pas une expression scripturale), ni d'œuvres d'œuvres effectuées par l'agence de Dieu, mais simplement comme signifiant que La lumière de sa présence diffuse des deux côtés, c'est-à-dire partout. Il y avait la cachette de son pouvoir. Là, dans cette lumière ineffable, était la cachette de Sa Majesté. Il s'habille de la lumière comme avec un vêtement ( Psaume 104: 2 ), et la splendeur est le manteau de cette présence que l'œil de l'homme ne peut pas voir (Exode 24:17; 1 Timothée 6:16). Farrar Citations Psaume 18:11, "il a fait l'obscurité son lieu secret;" et milton-

"Dark avec des excès de lumière Ses jupes apparaissent.".

Septante, Ἔθετο ἀγάπησιν κραταιὰν ἰσχύος αὐτοῦ, qui a rendu né de prendre le trompe-l'œil adverbe comme un verbe (sam), et se méprendre sur le sens du mot suivant.

Habacuc 3:5.

Après avoir décrit la splendeur de la théophanie, le prophète se tourne maintenant vers le but et les effets de l'apparition de Dieu. Il vient à venger et à juger, donc devant lui, la peste. Avant lui tige la peste, punir ses ennemis et ses désobéissants, comme en Égypte, à Canaan ( Exode 23:27 ; 1 Samuel 5:9, 1 Samuel 5:11 ); et parmi ses propres gens (Nombres 11:33; Nombres 14:37, etc.; Le Nombres 26:25 Psaume 18:12 , Psaume 18:13 ); Comme dans Psaume 97: 8 , "Un feu geeth devant lui et buêle ses ennemis de tous les côtés." Mais, en ce qui concerne les parallélismes des hémistiches, il est préférable de prendre Resheph au sens de la "chaleur de la fièvre", comme dans Deutéronome 32:24 ; La fièvre brûlante suit dans son train. Jérôme traduit le mot, Diabolus, regardant sur le mauvais esprit comme l'agent de la vengeance divine. Les Juifs, dit-il, ont eu une tradition que Satan s'appelait Reseph, de la vitesse de ses mouvements. Le lxx. A: "Le mot (le mot) va dans les plaines" que Jérôme interprète: "fera la main droite et les voies difficiles en douceur.".

Habacuc 3:6.

Il se tenait et mesura la terre. Dieu prend son stand et enquête sur la Terre qu'il visite en jugement. Alors que sa gloire remplissait les cieux, il est alors maintenant avec sa présence qui sonne la terre, le mesurant, comme il était, avec son pied. Il considère également toutes les prises des enfants des hommes et les réapplit en conséquence. Vulgate, Stetit, et Mensus est Terrame. Donc le syriaque. D'autre part, le lxx. donne, ἔστη καὶ ἐσαλέέθθη ἡἡ ῆῆ "La Terre se tenait et tremblement." Ainsi, le Chaldee, et de nombreux commentateurs du modem, "Rocketh the Terre". Ce rendu semble anticiper ce qui suit et n'est pas aussi approprié que l'autre, bien qu'il soit assez admissible. A conduit à Asnder. Dispersé et dispersé. Septante, διετάκη ἔθνη, "Nations a fondu." D'autres traduisent, "faits pour trembler" (Exode 15:15, etc.). Les montagnes éternelles. Les montagnes qui ont duré aussi longtemps que la création et sont des emblèmes de stabilité et de permanence ( Deutéronome 33:15 ). Ont été dispersés; ou, ont été brisés (comp. Michée 1:4; Nahum 1:5). Ses voies sont éternelles. Ceci est mieux pris seul, non aussi connecté grammaticalement avec la clause précédente et épousegetique des «collines et montagnes» qui sont appelées «façons» de Dieu, c'est-à-dire à ses actes créatifs en chef, comme Job 40:19, Proverbes 8:22; Mais cela signifie que, comme Dieu a agi de vieux, il agit maintenant; "Les anciens manières d'agir sont ses" PROVERBES 31:27 ). "Il renouvelle ses progrès de l'ancien temps" (Delitzsch). Le but éternel et immuable et le fonctionnement de Dieu sont contrastés avec la perturbation des "collines éternelles". Les versions grecques et latines relient les mots avec ce qui précède. Septuerie, ἐτάκησαν βουνοὶ αἰώνιοι πορείας αἰἰἰνίας, "Les collines éternelles ont fondu à ses activités éternelles;" Vulgate, Incurvati Sunt colle Mundi AB Itineribus AETERNITATIS EJUS, où l'idée semble être que les principaux lieux de la terre sont les sentiers de Dieu quand il visite le monde.

Habacuc 3:7.

Alors que Dieu se déplace dans sa majesté, les différentes nations sont frappées de peur, comme des personnes âgées qui ont entendu parler de l'exode (voir Exode 15: 14-2 ). J'ai vu. Dans la vision prophétique ( 1 ROIS 22:17 ). Les tentes du coussan; Lxx .. σκηνώματα αἰθίοτων "Les tentes des Ethiopiens;" Vulgate, tentatoria aethiopiae. "Cushan" n'est pas Chushan-Rishhalaïm, le roi mésopotamien mentionné dans Juges 3: 1-7 ; Mais une forme allongée de Cush (comme Lotan pour Lot, Genèse 36:20 ), le nom biblique pour l'Éthiopie. Ici, le pays africain est destiné, allongé le long de la côte ouest de la mer Rouge. Dans l'affliction. Pris de panique. Le prophète précise ce qu'il avait dit au-dessus des nations hostiles au peuple de Dieu. Les rideaux; les rideaux de la tente; Vulgate, pelle. Les deux "tentes" et "rideaux" sont utilisés par métonymie pour leurs habitants. Midian. Le pays sur le golfe d'Akaba, le bras oriental de la mer Rouge. L'Éthiopie et Midian sont nommés, comme Dieu est censé avancer du sud.

Habacuc 3:8.

Interrompre sa description de la théopathie, le prophète demande la motivation de cette révélation courrouillée. Ceci est fait, pas avec l'attente d'une réponse, mais donnant la vie et la vigueur à la composition. De telles transitions soudaines ne sont pas rares (camp. Juges 5:12; Psaume 78:19 , etc.). Le Seigneur s'est-il mécontolé contre les rivières? Était-ce contre les rivières, O Jéhovah? ta colère était-elle allumée contre les rivières? Dieu était en colère contre la nature inanimée, quand il a montré son pouvoir, par exemple, dans le Nil et la Jordanie et la mer Rouge? Dieu signifiait plus par ces actes. Il a montré sa suprématie sur toute la création et sa volonté de sauver son peuple et d'écraser toute opposition à l'exécution de son grand design (voir Psaume 106:9; Psaume 114:3, etc.). Que tu as fait monter sur ton cheval. Le prophète parle du Seigneur comme un chef d'hôte puissant qui est venu avec des chars et des chevaux pour défendre les Israélites et d'écraser leurs ennemis (Comp. Psaume 18:10 ). Et tes chariots de salut. "Et", qui n'est pas dans l'hébreu, est mieux omis, la clause étant une explication de "Thine Chevaux". Les Chariots viennent pour le salut, c'est-à-dire la délivrance d'Israël (Habacuc 3:13). Certains traduisent, "tes chars sont le salut;" En tant que Septante, καὶ ἡπππααααα σου σωτηρία: et vulgate, et quadrigae tuae Salvatio. Cela vient à la même chose, quel que soit le rendu que nous adoptons.

Habacuc 3:9.

Le prophète poursuit sa description de l'Éternel comme "un homme de guerre" (Exode 15:3). Ton arc était assez nu. La gaine de l'arc a été mise de côté pour le rendre prêt à être utilisé. Dans les monuments assyriens, le boîtier de l'arc fait partie du carquois et ne tient que la moitié inférieure de l'arc. Il a été fixé sur le côté du char ou porté à l'arrière de l'archer. (Pour le sens général, Comp. DeutéRonome 32:40 , etc.; Psaume 45:5.) Dans la révélation (Apocalypse 6:2) Celui qui se trouve sur le cheval blanc a un arc. Selon les serments des tribus, même ta mot; C'est-à-dire que tu dis tout cela pour confirmer les promesses de la délivrance et du salut apportées aux tribus d'Israël Ce sens est satisfaisant; Mais le texte hébreu est corrompu et ne peut être expliqué avec aucune certitude. La version révisée donne: "Les serments des tribus étaient un mot sûr;" Dans la marge, "assermenté étaient les châties (hébreu," tiges ") de ta mot". Ainsi, le Dr Briggs: "Sworn sont les tiges de ta mot". Orelli traduit, "serments, tiges de la Parole" et explique la clause pour signifier que le Seigneur vient exécuter la punition dénoncée, qui passe de sa bouche comme des tiges châtrées. Le mot Mattoth est traduit "tribus" (comme dans 2 chroniques 5: 2 ) ou "tiges". Keil soutient pour ce dernier, comme des instruments de châtiment, de rendu, "des tiges sont assermentées par mot" Henderson, en prenant les mots comme un signal militaire, traduit curieusement, "" Severs of Spears "était le mot". Pusey soutient la version autorisée, qui, en effet. donne un bon sens et c'est probablement correct qu'il est pratiquement soutenu par Jérôme, qui a, "Suscitans Suscitabis Arcum Tuum, Juramenta Tribubus Quae Locutus es," "Tu me fasses les serments", qui, tant que le mal prospéré, semblait être oublié et dormir. Le lxx. Emet le mot rendu "serments" et traduit Mattoth, σκῆπτρα, donc: ἐντείνων τνέτεινων τξξξέξξξξξξξξξξξῆῆῆῆῆῆπτρα λέγει κύριος, "tu baisses sûrement ton arc contre les sceptres." Selah. Une pause s'ensuit avant l'introduction d'une nouvelle série de phénomènes naturels, accompagnant l'épiphanie du Seigneur (voir sur le verset 3). La clause suivante serait plus adaptée à un verset 10. Tu m'as clavé la Terre avec (ou, dans) des rivières. Cela fait référence à une catastrophe comme celle qui s'est produite lors de l'inondation, quand "les fontaines de la grande profondeur étaient brisées" (Genèse 7:11; comp. Psaume 77: 16 ). D'autres pensent que l'allusion est aux miracles à la mer Rouge, à Sinaï ou à Rehidim dans le désert, comme dans Psaume 74:1.; Psaume 78.; Psaume 105. Mais bien que le prophète jette un coup d'œil dans de telles circonstances particulières, sa portée est plus générale.

Habacuc 3:10.

Les montagnes vous ont vu, et ils tremblèrent; Littéralement, étaient souffrant de douleur, de Septuerie, ὠδινήσουσι. Les mots pointent sur les phénomènes d'un tremblement de terre, comme Sinaï secoua la présence du Seigneur (Exode 19:18; Psaume 114:6). So Virgil, 'Aen.,' 6: 256-

"Subbus Mugire Solum, et Juga Coipta Moveri.

Silvarum ... adventant des. ".

Pour "montagnes", le lxx. lit, "peuples" le débordement de l'eau passée par; Le talent d'eau passa le long. Les cataractes de pluie sont tombées, comme dans le déluge. "Les fenêtres en hauteur sont ouvertes et les fondations de la terre bougent" ( Ésaïe 24:18 ). Ceux qui confinent la référence aux événements passés voient ici une intimation du passage de la Jordanie ( Josué 3:15 , Josué 3:16). La profonde prononça sa voix. La masse des eaux de l'océan et sous la terre se détache puissamment alors qu'elle éclate ( Genèse 49:25 ; Deutéronome 33:13). Ses mains. Ses vagues ( Psaume 98: 8 ). Septante, ὕψος φαντασίας αὐτῆς, "la hauteur de sa forme".

Habacuc 3:11.

Le soleil et la lune se tenaient toujours dans leur habitation; ou, rester immobile ou se retirer dans leur habitation. Ils se cachent dans les tabernacles d'où ils sont dit à émerger quand ils brillent ( Psaume 19: 4 , etc.). Simplifieurs avec la splendeur de la présence de Dieu, les luminaires célestes cachent leur lumière dans cette journée du Seigneur (Comp. Ésaïe 13:10 ; Joël 2:2 , Joël 2:10, Joël 2:31; Joël 3:15; Amos 5:20; Matthieu 24:29). Le miracle de Joshua ( Josué 10:12 , etc.) peut avoir suggéré une partie de la langue ici, mais l'idée est assez différente. À la lumière de ces flèches, ils sont allés; C'est-à-dire que le soleil et la lune s'éloignèrent déconcertant à la gloire des armes de Dieu, ses flèches brillantes de lumière. L'idée peut être que, en l'absence du soleil et de la lune, la scène fantastique n'était allumée que par des éclairs de foudre. "Les allumements" sont parfois des "flèches" de Dieu cellulaires, comme dans Psaume 18:14 ; Psaume 77:17, etc.; Mais l'image ici est plutôt des bras d'un guerrier. Beaucoup fournissent le parent dans la phrase et rendu "des flèches qui tirent." Cela semble être inutile et n'est pas pris en charge par les versions. Il n'y a pas de référence particulière à la grêle de grêle à Beth-Horon, qui a décomposé les Cananites, mais a permis aux Israélites de transmettre la victoire (Joshua, Loc. Cit.). C'est la terreur du jugement qui est allumbré, lorsque le Seigneur viendra des flammes de feu ( 2 Thesaloniciens 1: 8 ), et les cieux doivent être dissous et les éléments doivent fondre avec FERVENT HEAT (2 Pierre 3:12).

Habacuc 3:12.

Tu as fait la marche à travers la terre d'indignation; Tu marcheras la terre dans .fury .fury. Le puissant juge tige sur la terre (Habacuc 3:6; comp. Juges 5: 4 ; Psaume 68:7, Ésaïe 28:28; Osée 10:11; Amos 1:3, il utilise Triturare qui donne la meilleure signification. La figure de la visite est trouvée dans Michée 4:13; Ésaïe 63:1, etc.

Habacuc 3:13.

Tu retournes. Le prophète spécifie la fin que ces manifestations ont été conçues pour effectuer. Dieu dit que Dieu "va" quand il intervient à l'aide de son peuple, comme Juges 5:4; 2 Samuel 5:24; Ésaïe 42:13. Pour le salut avec ton oint; À Salutem Cum Christo Tuo (Vulgate); τοῦ σῶσαι τὸν χριστὸν σου (τοὺς χριστούς σου, Alex; Sin.), "Pour sauver Thine oint". Si la signification du mot "avec" (ETH) soit enfoncée, le passage est considéré comme signifiant que, comme Dieu se manifeste en vieux temps pour le salut de son peuple avec son "Christ" choisi; Il sera donc ci-après révéler son pouvoir de la destruction des Chaldéens avec son "Christ" choisi, Cyrus. Mais c'est trop défini et ne peut pas être montré pour être destiné. "Oint", "à nouveau, n'est pas la nation d'Israël, car le terme est toujours appliqué à une seule personne et jamais aux gens collectivement; Voici donc ici le roi théocratique qui est envers - premier, le représentant de David; et deuxièmement, le Messie. Dieu se révèle pour le salut de son peuple en union avec le travail, en particulier de son fils oint, Christ. C'est ainsi que le passage est pris par Eusebius ('Dem. Evang., 4.16), εἰς σωτηρίαν λαον σου σὺν χριστῷ σου. Cependant, il doit être avoué que la plupart des commentateurs modernes traduisent: "Pour le salut de ton oint", prenant la dernière expression (contrairement à la totalité de l'utilisation) de signifier les Israélites, comme étant un royaume et une nation des prêtres (Exode 19:6). Dans ce cas, la présente clause est simplement une répétition du précédent. Tu blessais la tête de la maison des méchants; Toi Dashest en morceaux la tête. Comme dans la clause suivante, la métaphore d'une maison est clairement utilisée, "la tête" doit être prise pour la pic ou la crête la plus haute. "La Chambre des méchants" est une description allégorique de la domination chaldaïque et de son roi; Et le prophète déclare que Dieu frappera de la destruction à la fois le monarque impie et le royaume qui s'oppose. Certains commentateurs voient ici une allusion à la phrase primitive (Genèse 3:15): d'autres à la destruction du premier-né des Egyptiens; d'autres à l'incident de Jael et Sisera ( Juges 5:26 ). Si la langue du prophète a été influencée par l'une de ces questions, son point de vue et son oracle sont concernés par le puissant avenir. Le lxx. A: "Tu auras la mort est sur la tête du mal." En découvrant (littéralement, faire nue) les fondements au cou. "Par" est mieux omis. Keil suppose que "le cou" est la partie centrale de la maison, en regardant du pignon vers le bas; Cependant, pourquoi cela devrait être appelé n'est pas apparent; et le libellé de l'original, "les fondations même au cou", nous oblige à connecter les deux mots ensemble et ne nous permettront pas d'interpréter "le cou" d'une partie supérieure du bâtiment. La signification générale est simple: la maison métaphorique est détruite du sommet à la base, la destruction commençant à la pignon est portée sur les fondements mêmes selon cette vue, "le cou" devrait signifier la base la plus faible des murs. Henderson (après Capellus et d'autres personnes) suggère que nous devions lire «Rock», un mot dérivé de la même racine. Septuerie, ἐξήγειρας δεσμοὺς δἕςς τραήήλου, "Tu as évoqué les chaînes au cou." Il est possible que la mention de "la tête", juste au-dessus, a conduit le prophète à utiliser le terme "cou" afin d'exprimer la destruction totale de tout le corps. Selah. Une autre pause solennelle s'ensuit.

Habacuc 3:14.

Tu as frappé avec ses étavers; Tu as fait percer avec ses propres lances. Tu allumes les chaldéens et tous les ennemis la destruction qu'ils avaient destinée aux autres. Les gens rencontrent le même destin que la maison royale ( Habacuc 3:13 ); Vulgate, Maldixisti Sceptris Ejus, qui semble être une erreur erronée. La tête de ses villages (רזים). Il y a une difficulté à arriver au sens de ce dernier mot. Le lxx. le rend, "hommes puissants;" Jérôme, "guerriers;" Chaldee, "armée;" Delitzsch et de nombreux critiques modernes, "Hordes" ou "habitants de la plaine"; d'autres encore, "dirigeants" ou "juges". La version la plus probable est "guerriers" ou "hordes". La tête, c'est-à-dire collectivement la tête de ses troupes de guerre. Ils sont sortis (ou, qui se précipitent) comme un tourbillon pour me disperser (voir la description des Chaldees, Habacuc 1: 6 , etc.). Le prophète s'identifie à son peuple. (Pour la figure du Whirlwind, Comp. Ésaïe 41:16 ; Jérémie 13:24; Osée 13:3 Psaume 10: 8 , etc.). Comme c'est équivalent à "telle qu'elle était". Vulgate, Sicut Ejus Qui. «Les pauvres» sont principalement les Israélites, puis tous les adorateurs doux de Dieu.

Habacuc 3:15.

L'exode est le type de délivrance du peuple de Dieu. Tu traversais la mer à travers la mer avec tes chevaux; Littéralement, tu marchais la mer, tes chevaux, les chevaux étant explicatifs. Le prophète prend ses images de Exode 15:1. Il représente Dieu comme un guerrier dans son char, dirigeant la voie à travers les eaux à la destruction de ses ennemis et au salut de son propre peuple. À travers le tas de grandes eaux; ou, sur la montée des eaux puissantes. Le verset peut également être rendu, tu rouras les chevaux de la mer (bande de roulement) le tas de grandes eaux ( Psaume 77:19 ). La miséricorde et les délivrances passées sont des types et des promesses d'avenir.

Habacuc 3:16, Habacuc 3:17.

§ 4. La contemplation des arrêts divins produit dans le peuple de Dieu au début, peur et tremblant à la perspective de châtiment.

Habacuc 3:16.

Quand j'entends. "Quand" est mieux omis. "J'ai entendu" le rapport de toi (Vex. 2). Le lxx. Fait référence à Habacuc 2: 1 , rendu, "j'ai regardé". Si la partie antérieure est la Paean de la Congrégation, le présent est le propre énoncé du prophète expressif de sa consternation à la perspective devant lui. Mon ventre tremblait. Ma partie la plus proche, mon moi intérieurement, trembla de peur (Comp. Ésaïe 16:11 ). Mes lèvres tremblaient à la voix. Mes lèvres tremblèrent de peur à la voix de Dieu qui sonnait en moi ( Habacuc 2: 1 ), proclamant ces arrêts terribles. Le mot rendu "tremblé" (tsalal) est appliqué à la picotement des oreilles (1 Samuel 3:11; 2 Rois 21:12), et implique que les lèvres du prophète ont tellement tremblé qu'il était à peine capable de prononcer une parole. Le lxx. Renders, "de la voix des prières de mes lèvres". La pourriture est entrée dans mes os. Il s'agit d'une expression hyperbolique, indiquant que les parties les plus fermées et les plus fortes de son corps étaient détendues et affaiblies de peur absolue, comme si ses os mêmes étaient chancrés et corrompus, et il n'y avait aucune moelle de moelle. Et j'ai tremblé en moi. Le dernier mot (tachtile) est rendu variablement: "Sous moi", selon les versions grecques et latines, c'est-à-dire à genoux et à mes pieds, de sorte que je me suis retel et jeté; ou, "à ma place," sur place où je me tiens (comme Exode 16:29 ). Que je me reposerais au jour des ennuis; Mieux, moi qui reposera le jour de la tribulation. Le prophète exprime soudain son confiance qu'il aura reposé dans cette affliction; Au milieu de cette terreur et de crainte, il est sûr qu'il reste un repos pour le peuple de Dieu. Ce sentiment conduit naturellement à la belle expression de l'espoir dans le paragraphe de conclusion ( Habacuc 2:17 , etc.). Keil et d'autres règnent: "Tremble que je suis d'attendre discrètement le jour de la tribulation;" que je suis de rester immobile et d'attendre le jour de l'affliction. Mais Pusey nie que le verbe (Nuach) signifie jamais "attendre patiemment" ou "être silencieux à propos de;" Sa signification uniforme est "reposer" du travail ou des ennuis. Ainsi, la Septuerie, ἀναπαύσομαιἐν ἡμέρα θλψψεως, "Je me reposerai dans la journée de l'affliction;" Vulgate, UT requiscam dans la tribulation de la dé. Lorsqu'il rassemble à la population, il les envahira avec ses troupes. Cela devrait être, quand il envahit avec des bandes se lève contre le peuple; C'est-à-dire quand les Chaldéens attaquent les Israélites. Septenagint, τοῦ ναβῆναι εἰς λαὸν παροικίας παρ::::::::: «Montez contre le peuple de mon séjour;" Vulgate, UT Ascendam Ad Populum Aectinctum Nostrum, qui est ainsi expliqué: "Je supporterai toutes choses patiemment, même la mort elle-même, que je peux atteindre la bonne compagnie de ces héros bénis qui se sont battus pour leur pays et leur Dieu." Il est évident de remarquer que ceci est un brillant, pas sur le texte original, mais sur la version erronée.

Habacuc 3:17.

Le prophète représente les effets de l'invasion hostile, qui sont de nature à rendre le désespoir naturel du cœur. Bien que le figuier ne s'épanouisse pas. Les dévastations de l'ennemi quittent le pays nu et incultidisé. Les Chaldéens, comme les assyriens et les Égyptiens, coupés et brûlaient les arbres de fruits des pays qu'ils envahisèrent (Comp. Deutéronome 20:19 ; Ésaïe 9:10; Ésaïe 37:24; Jérémie 6:6). Les arbres les plus utiles et abondants en Palestine sont mentionnés (Comp. Deutéronome 6:11 ; Osée 2:12; Joël 1:7; Michée 4:4; Michée 6:15, etc.). Le travail de l'olive va échouer; littéralement, il doit mentir. Le "travail" est le produit, le fruit. Bien que le rendement doit décevoir toutes les attentes. L'utilisation du verbe "à mentir" dans ce sens se trouve ailleurs; par exemple. Ésaïe 58:11; Osée 9:2. Donc Horace, 'Carm.,' 3.1, 30, "Fundus Mendax;" et 'epist.,' 1.7. 87, "SPEM MENTITA Sege". Les champs; Les champs de maïs ( Ésaïe 16: 8 ). Le troupeau doit être coupé du pli. Il n'y aura pas de troupeaux dans le pli, tous ayant péri tout le manque de nourriture. "Omnia Haec", déclare Saint Jérôme, "Auferentur Un populo, quiia inique egit à Deum Creatorem Suum.".

Habacuc 3:18, Habacuc 3:19.

§ 5. En dépit de la terreur produite par ces arrêts, la véritable israélite est bénie de l'espoir de salut et de joie dans le Seigneur.

Habacuc 3:18.

Pourtant, je me réjouirai dans le Seigneur. Infensionnés en confiance, le prophète, représentant les fidèles israélite, exprime sa joie sans bornes à la perspective du salut qui lui ouvre au-delà de l'affliction actuelle. Le psalmiste sombre souvent sa foi exultante (voir Psaume 5:7; Psaume 13:6; Psaume 17:14, Psaume 17:15; Psaume 31:19). Je vais joie. Je vais crier de la joie; Ma joie doit s'exprimer vers l'extérieur. Le Dieu de mon salut (voir note sur Michée 7: 7 ). Le Dieu qui juge les nations à se procurer le salut final de son peuple. Septante, τῷ θεῷ τῷ σωτῆρί τῷ σωτῆρί ου, "Dieu mon sauveur;" Vulgate, à Deo Jesu Meo. De ce brillant de Saint-Jérôme, certaines des pères ont discuté de l'existence de cette adoption d'une révélation de l'incarnation de Christ et de la rédemption qui lui est forcée.

Habacuc 3:19.

Le Seigneur Dieu est ma force; Plus précisément, Jéhovah, le Seigneur, est ma force, de Psaume 18:32 ; comp. Psaume 27:1. Il fera mes pieds comme des pieds de derrière ( Psaume 18:33 ). Il me rend actif et rapide à la Gazelle, comme un guerrier vigoureux ( 2 Samuel 1:23 ; 2 Samuel 2:18) devrait être. Donc, à l'aide de Dieu, je serai supérieur à mes ennemis. Il me fera marcher sur les hautes endroits. L'expression est utilisée correctement de Dieu (Michée 1:3), et ailleurs, dit Keil, de dénoter la possession victorieuse et le gouvernement d'un pays (voir Deutéronome 32:13; Deutéronome 33:29). Ici, il signifie que croire Israël doit surmonter toute l'opposition et habiter la sécurité dans son propre pays. Au chanteur en chef (musicien) sur mes instruments à cordes (Neginoth). C'est une direction musicale, répondant à la tête dans Psaume 27:1, et implique que l'ODE est engagée dans le conducteur de la musique du temple, à être par lui adapté à la fonction publique de l'accompagnement d'instruments à cordes. Ces directions sont ailleurs trouvées ailleurs ont toujours été trouvées au début, pas la fin, des psaumes (voir Psaume 4:1.; Psaume 6 .; = 175> Psaume 54 .; Psaume 55.; Psaume 67.; Psaume 76.) . On pensait que le suffixe de la première personne, "mes instruments à cordes", indique que Habakkuk avait le droit de participer au service du temple et était donc un lévite; Mais il est très douteux que ce suffixe ne soit pas une erreur de bureau, comme Kuenen et Ewald supposent, ou simplement paragogique. Certainement ni les versions grecques, latines, ni les versions syriques ne leur permettent de confirmation. Ces versions rendent la partie d'abonnement de l'ODE. Ainsi lxx; Ἐπι τὰ ὑψηλὰ ἐπιβιβᾶ με, τοῦ νικῆσαι ἐν τῇ νδῇ ὐὐτοῦ, il me fait monter sur les hauts places, que je pourrais conquérir par sa chanson; "Vulgate, Super Excelsa MEA déducet Me Victor (Victori, COD. AMIAT.) À PSMMIS CANENTEM.

HOMÉLIE.

Habacuc 3:2.

La prière d'un prophète alarmé.

I. L'alarme du prophète.

1. sa cause. Le rapport de Jéhovah; C'est-à-dire que la communication reçue de Jéhovah concernant la punition de Juda et la destruction de Chaldea. Habakkuk n'est pas le premier homme qui avait eu peur de l'audience de la voix de Dieu (Genèse 3:10; Exode 3:6), à la pensée de son Présence (Job 23:15), à la manifestation de son pouvoir (Psaume 65:8), à la contemplation de ses jugements (Psaume 119:120). Ils n'entendront pas non plus la renommée de ses actes dans le passé ou l'annonce de ses "jugements à venir", comme cela se déroule dans les Écritures, ne sont pas affectés de la même manière. Comme les Canaanites avant l'avancée de Joshua et de son hôte, leurs cœurs vont fondre en eux pour la peur ( Josué 2:11 ). Quelle terreur excitée dans la poitrine de Habakkuk était le "rapport" de la perspective de Jéhovah ouvert devant lui! Bien qu'un homme pieux et un prophète, il était à la fois un philanthrope et un patriote, qui ne pouvait pas envisager sans frissonner la décimation de son peuple ou la désolation de son pays; Et le chrétien ne peut ni anticiper sans appréhension ces châtions qui sont promis à lui-même pour la correction de ses coulisses de dos et à l'Église pour son rétablissement de la tromperie doctrinale ou de la déclinaison spirituelle. Il est peut-être préférable de tomber dans les mains de Dieu, car sa miséricorde est grande que de tomber dans ceux de l'homme ( 2 Samuel 24:14 ); Mais dans tous les cas, c'est une chose effrayante de chuter pour jugement entre les mains du dieu vivant ( Hébreeux 10:31 ). Encore une fois, le tourbillon féroce de rétribution, qui, à la fin, devrait jeter le nid de l'aigle de fierté chaldéenne et faire exploser les flammes de crépitling dans lesquelles ses palais et ses temples devaient être détruits, élevés en lui des conceptions impressionnantes inspirantes de l'omnipotence de Jéhovah qui le faisait trembler, même si la chute de Chaldea signifiait la délivrance de Juda; et ainsi, bien que la destruction finale de l'impies soit aux saints une cause de réjouissance (Apocalypse 18:20), il les inspirera également avec une crainte solennelle de la sainteté et de la justice divines , Majesté et pouvoir.

2. Son traitement. Prière. Différent d'Adam, qui, ayant entendu parler de la voix de Dieu, a couru de Dieu, Habakkuk, dans son alarme, se livre à Dieu. Cacher de Dieu, la coutume des pécheurs; Cacher en Dieu, le confort des saints ( Psaume 143: 9 ). Convient à toutes les heures (Éphésiens 6:18; Philippiens 4:6; 1 Thesaloniciens 5:17), prière est particulièrement approprié pour les mauvais moments (PSA 1: 1-6: 15). En plus de la promesse que Dieu sera refuge pour l'opprimé, un refuge en période de trouble (Psaume 9:9), et au fait que les bons hommes de tous âges l'ont trouvé Donc (Psaume 48:3; Psaume 91:2; Jérémie 16:19), la pratique de verser son PEARS (Psaume 34:4) ainsi que des plaintes (Psaume 142:2) et demandes (Philippiens 4:6

II. La prière du prophète.

1. sa fervente. Intimé par la répétition du terme "Jéhovah" et par les trois courtes phrases dont la prière est composée. Les âmes travaillant sous une émotion forte s'expriment généralement dans des éjaculations brèves et brisées, plutôt que dans des périodes longues et polies.

2. Son ténor. Une pétition triple.

(1) Pour l'accélération du travail de Jéhovah. "O Seigneur, ravive ton travail au milieu des années." Le travail mentionné était la purification de Juda au moyen de l'exil chaldéen et le salut de Juda par le renversement ultime de son oppresseur. C'était donc une image du travail de Dieu dans tous âges - la délivrance du croyant individuel et de l'Église en général, d'abord à travers les afflictions et les épreuves de la vie du défilement moral du péché; et deuxièmement, par le renversement (par la croix et la règle du Christ) des ennemis de l'esclavage juridique et spirituel du péché. Le prophète a confirmé que Jéhovah ne reverrait pas l'achèvement de la rédemption de Juda jusqu'à la fin du temps qui avait été nommé à cette fin, mais qu'il pourrait causer sa vie de son travail (ne le suit pas pour aller dormir, mais plus vite et le faire revivre ), non que cela pourrait être achevé au milieu des années et la réforme de Juda et l'émancipation introduite longtemps avant que la période stipulée ne soit arrivée. Ainsi, sa prière était une personne qui pourrait offrir pour lui-même, que Dieu perferait ce qui le concernait (Psaume 138:8), poursuivrait son travail de grâce en lui ( Philippiens 1: 6 ), faisant tout ce qui fonctionne ensemble pour son bien (Romains 8:28), provoquant une tribulation de travailler dans lui patience, etc. ( Romains 5:3) et les afflictions pour lui donner les fruits paciables de la justice (Hébreux 12:11), ainsi que pour travailler pour lui un peu plus dépassé, même un poids éternel de gloire (2 Corinthiens 4:18); et ferait couronner ce travail en effectuant complètement sa délivrance de la malédiction et de la puissance du péché, de la terreur de la mort, de l'obscurité de la tombe, de la misère de l'enfer. C'était également une pétition que l'Église pourrait se présenter pour elle-même, qu'elle pourrait être purifiée, étendue, achevée, glorifiée, nette après une longue attente, mais bientôt, au milieu des années. "Même alors, viens [rapidement], Seigneur Jésus" (Apocalypse 22:20).

(2) Pour la manifestation de la gloire de Jéhovah. "Au milieu des années, le fait savoir." Faites savoir, le prophète signifiait que le travail de punition et de purification de Juda au moyen d'exil dans Babylone est votre travail; Non, il aura le confort Judah et Awe Babylon. Faites savoir que la délivrance de Juda au moyen du renversement de Babylone est votre travail; Alors, Juda est à nouveau réjouissante et les nations de la terre avaient peur. Le croyant et l'église peuvent aider à demander que le travail de Dieu dans le traitement de ceux-ci devrait être manifeste, pas à eux-mêmes simplement, mais au monde entier. Cela les soutiendrait à la fois et impressionnerait le monde. Jusqu'à ce que l'affliction soit considérée comme le travail de Dieu, il fait peu de bons à l'âme; Jusqu'à ce que le monde perçoit que Dieu se trouve dans l'Église, il ne cessera pas de persécuter et de gêner l'église.

(3) Pour la dispensation de la miséricorde de Jéhovah. Le plaidoyer de Habakkuk n'était pas mérite. Il savait bien que ce qu'il a demandé ne pourrait être accordé sur le score de la justice.

"'Tis de la miséricorde de notre Dieu.

Que tous nos espoirs commencent. ".

COURS.

1. Que la voix de Dieu devrait exciter l'alarme même dans le cœur de bons hommes n'est pas une preuve moyenne de l'état chuté d'humanité en général.

2. C'est un bon signe de grâce quand une âme alarmée se met en beille à Dieu.

3. La prééminence qui appartient à la rédemption sur toutes les autres œuvres de Dieu.

4. Le seul pouvoir qui peut éveiller les âmes mortes ou raviver des églises non spirituelles et décadentes est Dieu.

5. L'espoir principal de l'homme réside dans la miséricorde du ciel, pas dans la bonté de lui-même.

Habacuc 3:3.

Théopathie idéale: 1. La marche de la divinité de la divinité.

I. Sa personne désignée.

1. Dieu, ou Eloah, le fort ou puissant. Un nom pour le suprême utilisé pour la première fois par Moïse (Deutéronome 32:15) pour décrire Dieu comme le créateur d'Israël et employé par Habakkuk "pour désigner Dieu comme le Seigneur et Gouverneur du monde entier "(Keil). Omnipotence un attribut essentiel de la divinité (Genèse 17:1; Jos 4:24; 1 Chroniques 29:12; Job 36: 5 ; Job 42:2; Psaume 62:11); L'impuissance des idoles païen était la meilleure preuve qu'elles n'étaient pas des dieux (Ésaïe 45:20; Jérémie 2:28).

2. Le Saint. Une appellation donnée à Dieu au moins trois fois dans le psauteur (Psaume 71:2; Psaume 78:41; Psaume 89:18 ), deux fois à Jérémie (Jérémie 50:29; Jérémie 51:5), une fois que à Ezekiel (Ézéchiel 39:7), une fois en henty (Osée 11:9), deux fois à Habakkuk (Habacuc 1:12; Habacuc 3:3), et se produisant fréquemment à Isaïe. De même avec la force, la pureté est une qualité indispensable dans le suprême; et cela pas moins que cela dans une mesure et degré infinis. Un Dieu impie n'a pas pu être tout-puissant, tout à fait sage, tout simplement ou tout bon. Sainteté la garantie et le tuteur des autres attributs de sa nature. Moins de tous pourraient être un Dieu impies être un sauveur ou un juge des hommes.

II. Sa gloire représentée.

1. Son mesure. All-omnipadant, irradiant l'univers entier, couvrant les cieux et se répandant sur la terre (Ézéchiel 43:2), qu'est-ce que la présence matérielle ou symbolique de la divinité est vraie de Son vrai, bien que invisible, présence (Psaume 8:1; Psaume 19:1; Ésaïe 6:3).

2. sa luminosité. Ressemblant à la lumière, c'est-à-dire le soleil, à laquelle les Écritures comptent Dieu lui-même (Psaume 84:11), et Christ (Matthieu 4:2 ; Jean 9:5), qui est l'image de Dieu (2 Corinthiens 4:4), la luminosité de la gloire de son père, et la Image express de sa personne (Hébreux 1:3). En exactement conformément à la pensée du prophète, Dieu est représenté comme se couvrant avec serré comme avec un vêtement ( Psaume 104: 2 ), et comme habitation de la lumière que personne ne peut s'approcher (1 Timothée 6:16); Le Christ White est toujours présenté comme une expression la plus élevée de la gloire non créée du Suprême (Jean 1:14).

3. sa manifestation. Émettre des rayons ou tirer des faisceaux de tous les côtés, comme le soleil levant (Keil, Delitzsch), un emblème suggestif de la manière partielle et progressive, bien universelle, de manière universelle, dans laquelle la gloire divine se dévoile aux spectateurs intelligents sur la terre ( Job 26:14 ).

4. Son pouvoir. Émorant de sa main, comme des rayons qui féligent du disque du soleil, ou comme des cornes poussant de la tête d'une gazelle (Pusey, Fausset). L'allusion peut avoir été aux éclairages qui a flashé du nuage sur le mont Sinai (Exode 19:16); Mais la pensée sous-jacente est qu'un aspect principal de la gloire de Dieu est l'exposition du pouvoir qu'il fournit aux hommes dans la création de matériaux (Ésaïe 40:26, Ésaïe 40:28), dans les phénomènes de la nature (Job 36:22, etc.), et dans le schéma de la grâce (1 Corinthiens 1:24).

5. son essence. Cachée, insuffletable, insondable, les corusations mentionnées ci-dessus de sa gloire n'étant pas tant de dévoilement que des dissimulations de sa personnalité ineffable, pas tant d'expositions que des catiers de son pouvoir. Ce qui peut être connu de Dieu des survols de sa gloire, c'est le fait, pas la plénitude, de son pouvoir et de sa gueule, la Grande vérité symbolisée par le pilier nuageux affichant la luminosité, à savoir. que Dieu israël était un dieu qui, tout en découvrant, mais s'est caché lui-même (Ésaïe 45:15), était dans l'incarnation exemplaire et souligné (cf. Jean 1:14 avec Jean 7:27), et reçoit une confirmation de chaque avance L'esprit humain fait dans la connaissance (Job 11:7; Job 26:9; Job 37:23; Psaume 145:3; Psaume 147:5; Ésaïe 40:28; Romains 11:33

III. Son avance décrite.

1. Le quart d'où il vient. Teman et Paran, c'est-à-dire le pays au sud de Juda ou de l'Idumea, et Paran la région du désert allongée entre Juda et Sinaï (voir exposition). Séparé uniquement par le Wady-el-Arabah, les deux localités étaient destinées à indiquer la région sinaïtique comme l'endroit où cette théopathie sublime de l'avenir devrait procéder. En définissant ainsi son point de départ, le prophète souhaitait probablement suggérer une variété de pensées, comme par exemple. que la future manifestation glorieuse de Jéhovah a été rendue possible, voire probable, de ce qui avait eu lieu dans le passé au Sinaï; que cela procéderait dans la ligne de cette théopathie antérieure, et une réalisation de la politique divine dans celle-ci a révélé une politique de miséricorde et de jugement, de salut et de destruction; Et cela, comme dans l'ancienne Apocalypse, le pouvoir et la sainteté de Dieu seraient signalés. Vrai de l'avènement divin dans le renversement de Babylone, ces pensées ont également été réalisées dans l'avènement de la plénitude de l'époque et seront remarquables dans l'avènement final à la fin de l'histoire humaine.

2. Le but pour lequel il vient. Pour exécuter le jugement sur le monde impie, et afin d'effectuer la délivrance de son peuple. Cela devait être l'objet de son interposition dans le renversement de Babylone, comme il l'avait été dans la destruction de l'Égypte; C'était la fin visant à la première arrivée du Sauveur, la rédemption de son église par l'annihilation de ses ennemis; Ce sera le but de son apparition à la fin du monde, de compléter la rédemption de son peuple en complétant la punition de l'impies.

3. Les préposés par qui il est servi. Pestilence devant et courroies ardentes à l'arrière, signifiant que Dieu sera accompagné d'instruments suffisants pour effectuer son objectif. «La mort et la destruction de toutes sortes sont une grande armée à son commandement (Pusey).

Apprendre:

1. La certitude d'une future manifestation de Jéhovah dans la personne du Christ glorifié.

2. L'objet double pour lequel cette manifestation glorieuse de Christ aura lieu.

Habacuc 3: 6 , Habacuc 3:7.

Théopathie idéale: 2. Les merveilleux actes de la divinité.

I. Mesurer la Terre et conduire à la suite des nations.

1. Mesurer la Terre; C'est-à-dire que, soit la surveillance avec son coup d'œil tout à fait assis, il existe une consternation universelle (Fausset) ou de la mesurer parmi les peuples à sa surface, alors que Joshua partitionnait la Terre Sainte après sa conquête parmi les tribus (Pusey). Les deux idées sont historiquement vraies, aucune interposition divine d'une magnitude ne se produisant entre les habitants de la Terre sans l'avoir apporté à des esprits pensifs une conviction que la main et l'oeil de Dieu sont au travail et laissant après cela, en conséquence, un réarrangement de la carte du globe. La lecture marginale, "secouant la terre", le faisant rouler (Delitzsch, Keil), comme David le dit qu'il tremblait à l'occasion de Jéhovah qui descend sur le mont Sinaï (Psaume 68:8, Psaume 99:1), comme il l'a fait quand il a cassé la fierté d'Egypte ( Exode 15:14 ), comme il était à faire quand il a renversé le Le pouvoir de Chaldean, et comme il le fera quand il élimine la Babylone mystique à l'abîme (Apocalypse 18:19). Cette pensée contenue dans la clause parallèle.

2. Conduire les nations. "Il a vu et conduit à Asnder [ou," fait de trembler "] les nations". Il les paralysa si paralysé de peur qu'il leur a conduit aspirant à rendre une combinaison de rendu parmi eux impossible.

II. Diffuser les montagnes et incliner les collines. Pas la plus petite hauteur de la formation relativement récente, mais les altitudes primitives, dont les pics de veraïs ont été témoins du passage de millénaires et dont les racines descendent au milieu des barres de granit de la terre (Psaume 90:2, Nahum 1:5; Michée 1:4, Psaume 90:2) sont les seules choses sur la Terre à laquelle appartiennent l'éternité. "Les manières éternelles des dieux éternels sont la miséricorde et la vérité" (Saint-Bernard, citée par Pusey).

III. Terrifier les païens et punir les adversaires de son peuple.

Dans la vision prophétique, Habakkuk a vu l'impression faite sur les pays voisins à travers lesquelles Jéhovah passa sa marche de Teman à la mer Rouge - les Cushites ou les Éthiopiens africains à l'ouest "dans l'affliction;" et les Midianites vers l'est "Tremblant". Une interprétation différente rend Cushan le roi mésopotamien, Chushan-Rishhaïm, qui a opprimé Israël huit ans à l'époque des juges ( Juges 3: 8-7 ) et MIDIAN Le dernier ennemi qui israël séduit dans le péché quand sur les frontières de la terre promise (Nombres 25:17), et est venu contre eux après leur installation (Juges 6:4). Dans ce cas, le prophète sélectionne les jugements exécutés sur ces premiers par Othniel, sur la deuxième fois par Gideon, comme typique des inflications qui tomberaient sur les ennemis de Jéhovah à son avenir à venir.

Apprendre:

1. La souveraineté de Dieu sur les hommes et les rois.

2. Le devoir et la sagesse de reconnaître la main de Dieu dans les mouvements des nations et dans les phénomènes de la nature.

3. L'impossibilité de vaincre la réalisation ultime des objectifs de Dieu, qu'il s'agisse d'un jugement ou d'une miséricorde.

Habacuc 3:8.

Théopathie idéale: 3. La terrible colère de la divinité.

I. Ses manifestations visibles. Le prophète conçoit Jéhovah comme "un héros guerrier équipé pour le conflit", le dépeint comme étant promenant contre ses ennemis et jetant toute la nature (en particulier ses rivières et ses mers, des emblèmes des populations de la Terre) en consternation et s'inquiète de lui ce qui avait été la cause de son déplaisissement véhément. La forme de la question suggère que la colère de Jéhovah n'avait pas été dirigée contre la nature inanimée, mais que les émissions visibles dans les rivières et les mers n'étaient que des symboles de sa colère contre les hommes.

II. Sa destination secrète. C'était dans une triple but.

1. La destruction de ses ennemis. De ces rivières et Seas étaient simplement des emblèmes (Habacuc 3:14).

2. Le salut de son peuple. Les chevaux et les chars de Jéhovah étaient des chevaux et des chars du Salvation (Habacuc 3:13). "La fin des armées de Dieu, ses visites et ses jugements, est le salut de ses élus, même pendant qu'ils sont intérieurs périsons vers l'extérieur aussi" (Pusey).

3. la justification de son propre honneur. Son arc avait été une terre devait être) fait assez nu, c'est-à-dire tiré de son fourreau dans la réalisation des serments qu'il avait donnés aux tribus - d'abord à Abraham, puis à Isaac, à côté de Jacob, puis à David, et ensuite à David - qu'il serait les livrer de la main de leurs ennemis (Luc 1:73-42); Ou, acceptant la traduction marginale, car "assermenté étaient les châties [littéralement," des tiges "] de sa Parole", c'est-à-dire parce que les menaces qu'il avait prononcées contre les ennemis de son peuple (Deutéronome 32:40-5) étaient aussi sûrs que les promesses de la délivrance accordée à son peuple eux-mêmes.

Apprendre:

1. Que la colère de Dieu est autant une réalité que l'amour de Dieu est.

2. Que la destruction des ennemis de Dieu est aussi sûre que le salut de ses amis.

3. Que dans les deux dieux sera glorifié.

Habacuc 3:9.

Une théophanie idéale: 4. L'interposition glorieuse de la divinité.

I. Hommage de la nature au juge. (Habacuc 3:10, Habacuc 3:11.) La présence de Jéhovah sur cette belle et terrible journée sera attestée par une succession de merveilles .

1. Les merveilles dans la terre.

(1) le clivage de la terre avec des rivières (Habacuc 3:9) peut indiquer l'éclatement des eaux des endroits profonds de la terre, qui sont à nouveau ouverts comme à la Inondation (Genèse 7:11) à travers des convulsions violentes, ou au débordement de la terre par les eaux agitées et gonflées, comme il s'est également produit à l'occasion de cette catastrophe effroyable ( Genèse 7:11 , Genèse 7:17, Genèse 7:19).

(2) Le tremblement des montagnes, qui se tortillant comme dans la douleur, peut contenir une allusion aux tremblements de terre et aux cataclysmes similaires.

2. Merveilles dans la mer. La tempête des eaux passa, la profonde prononge sa voix et leva ses mains sur High »( Habacuc 3:10 ). Ces mots faisaient éventuellement faire allusion à ce qui s'est passé à la fois dans l'inondation et dans la division de la mer Rouge et de la Jordanie.

3. Les merveilles dans le ciel. "Le soleil et la lune se tenaient immobiles dans leur habitation: à la lumière de ces flèches, ils sont allés, à la brillante de ta lance scintillante" (Habacuc 3:11), comme ils l'ont fait dans Le temps de Joshua, quand Jéhovah s'est battu pour Israël contre Gibson (Josué 10:13). Comparez la description dans l'apocalypse de la grande journée de la colère de l'agneau (Apocalypse 6:12).

II. La procédure courrouillante du juge.

1. Marchant à travers la terre d'indignation. La terre mentionnée est dans la Chaldea au premier plan, et dans l'arrière-plan de la Terre entière, qui, pas moins que Babylone, sera devenu un objet de mécontentement divin.

2. Réfléchissant aux nations de la colère. Pas le peuple chaldéen seulement, mais tous les peuples qui, comme eux, sont devenus les oppresseurs du patrimoine de Dieu, toutes les nations qui n'ont pas connu ni servie Dieu, vivront les traits de sa colère.

3. Blanchissez la tête de la maison des méchants, posant la fondation même au cou. Le méchant est d'abord le roi chaldeé, le chef du pouvoir chaldéen, et enfin que méchant celui que Christ détruira avec la luminosité de sa venue (1 Thesaloniciens 4:8). L'image est celle de la destruction complète (voir exposition).

4. Piercing avec ses propres étages la tête de ses guerriers ou des hordes. C'étaient les troupes chaldéens, que le prophète a vu venir contre lui-même et Israël comme un tourbillon pour les disperser, alors que les meurtriers de l'autoroute attendent pour dévorer les pauvres secrètement, mais qu'il a également chuté de tomber et de se détruire, se blaignant avec Leurs propres épées (cf. 1sa 14:20; 2 Chroniques 20:23, 2 Chroniques 20:24). Alors, les ennemis de Dieu vont-ils en fin de compte et se dévoreront-ils.

5. Surmonter chaque obstacle qui pourrait être censé gêner son but, à savoir. l'exécution de la colère sur ses ennemis ou la délivrance de son peuple.

III. Le but miséricordieux du juge. C'était (et sera toujours) le salut de son peuple et de son oint, c'est-à-dire de son peuple Israël et de Juda avec leur roi davidique, puis de sa croire église avec sa tête oinçée. Si Dieu exécute un jugement sur les ongodly, c'est parce que sinon le salut du pieux ne peut être sécurisé.

COURS.

1. la certitude d'une journée de jugement.

2. L'aspect terrifiant aux méchants de la gloire de Dieu.

3. La férocité infinie de la colère du Tout-Puissant.

4. La capacité de Dieu d'exécuter ses objectifs à la fois du jugement et du salut.

5. La maîtrise des croyants de toutes les interpositions de Dieu.

Habacuc 3:17.

Chagrin, mais se réjouir.

I. L'affaire supposée. Une défaillance complète de tout le confort de la créature.

1. Extrêmement inhabituel. Même les pires sont rarement réduits aux planches nues de la privation absolue (Psaume 145:9; Matthieu 5:45). David confesse à la vieillesse qu'il n'avait jamais vu "jamais vu les justes abandonnées, ni sa graine mendiant de pain" (Psaume 37:25).

2. Pas impossible ou inconnu. Personnes, et celles-ci en aucun cas toujours les impies, mais parfois le bien, l'excellent de la terre, les pieux, les personnes qui craint Dieu et gardent ses commandements, qui croient en sa parole et se délectent de ses voies, ont été connues de Être placé dans des circonstances de dénuement total, comme Habakkuk décrit de manière touchante. Si Habakkuk lui-même était dediter, il s'attendait à ce qu'il soit, comme il prévoyait que nombre de ses compatriotes seraient lorsque la terrible invasion de Chaldeen est venue. Le travail a eu une expérience d'une telle situation que Habakkuk dépeint (Job 1:13); Paul (2 Corinthiens 11:27) Et beaucoup d'autres avant et depuis l'avoir connu.

3. Toujours triste. Pas de fleur sur le figuier, pas de fruits sur la vigne, pas de récolte des oliviers ou des champs de maïs, pas de troupeaux dans le pli ou le stalle. Tout est parti. Chaque accessoire et séjournent de l'argent dispersés aux vents par échange infructueux, des meubles ménagers arrêtés et vendus pour payer une dette payée, des moyens de gagner leur vie disparus, des amis ont disparu juste au moment où le plus nécessaire, les enfants ont été dus avec la maladie lorsque l'argent paie Pour un allégement médical, c'est la santé, la santé précaire à travers l'âge ou l'infirmité. Quand un cas comme celui-ci se produit, il est triste.

4. Pourtant, cela pourrait être pire. Ce serait si un chrétien ne perdrait pas la créature, mais le Créateur lui-même, de qui ces conforts débitent. Laissez un homme perdre ce qu'il peut, tant qu'il a Dieu et Jésus-Christ, la Bible et le trône de la grâce, avec le don du pardon et l'espoir du ciel, il n'est pas totalement défait.

II. La résolution prise. "Se réjouir dans le Seigneur".

1. Sensable. Si un homme perd trois quarts de sa fortune, il peut être naturel de pleurer sur ce qui est perdu, mais il ne peut pas manquer de frapper un aussi sensible à faire beaucoup de choses et de se réjouir de ce qui reste. Donc, un bon homme, quand il voit son confort de créature qui lui est pris, se montrera un homme sage en laissant se passer sans trop grande indulgence dans le chagrin et le clivage du Créateur, qui est infiniment plus précieux que tout à part.

2. Satisfaisant. Ce qui reste au bon homme après le départ du confort de la créature est la meilleure partie de sa succession. C'est la partie qu'il peut moins vouloir le moins; Il pourrait faire sans ses figuiers, etc. mais pas sans son Dieu; et la partie qui est la plus satisfaisante-figuiers, etc. pourrait nourrir le corps, mais seul Dieu peut soutenir une âme; Et la partie qui est la plus permanente - la seule partie qui est permanente, toutes les choses terrestres étant soumises à la décomposition.

3. Sanctifiant. Aucun homme ne peut faire et le garder sans devenir plus solide et mieux à cause de cela. Celui qui se réjouit en Dieu va progressivement grandir comme Dieu.

4. rentable. Il reviendra à lui qui l'adopte en bénédictions sur sa tête. Si un homme ravira en Dieu. Dieu ravira en lui, se réjouira de lui pour le faire du bien.

III. L'attente chérie. Que Dieu perferait son salut.

1. En lui transmettant la force. "Jéhovah, le Seigneur, est ma force." L'homme qui a utilisé ces mots avait fait trois grandes découvertes:

(1) La force de l'homme au mieux est guère meilleure que la faiblesse - dans le domaine du corps, et dans celle de l'esprit, mais principalement dans celle de l'Esprit;

(2) Que la source de toute force, physique, intellectuelle ou spirituelle, pour l'être humain, est Dieu (ZEC 10:12; 2 Corinthiens 3:5; 2CO 9 : 8; 2 Corinthiens 10:4; Éphésiens 3:20; Colossiens 1:11

(3) que cette force divine est indispensable pour permettre à l'âme de s'accrocher à Dieu le jour des ennuis et de la saison de la calamité (Philippiens 1:6; Philippiens 2:13; 1 Pierre 1:5).

2. En l'inspirant d'alacrité ou de zèle. "Il fait mes pieds comme des pieds de derrière;" C'est-à-dire, c'est-à-dire que la tête et agile, active et régulière, habile à grimper et tenace à tenir comme celles du cerf féminin, qui sent rapidement le danger et les limites de la sécurité entre les Cragues et les falaises de ses hantiges indigènes. La langue est descriptive d'une qui, en saison de l'adversité, à l'heure du procès, de la tentation et du danger, est rapide à discerner, désireuse d'adopter et de faire face à la poursuite du chemin du devoir, qui pour lui, comme pour tout , est le chemin de la sécurité. De plus, l'homme qui se réjouit en Dieu se retrouvera couramment pris en compte en raison de la saison due de l'approche du danger, aidé à déterminer le chemin du devoir et renforcé à la fois d'entrer et d'y adhérer.

3. En l'exaltant à la sécurité. "Il me fait marcher sur la mienne des hautes endroits." L'homme qui peut se réjouir de Dieu va tôt de tôt ou tard que Dieu a commencé à l'exalter au-delà des hommes communs:

(1) l'a mis sur un haut lieu de sécurité au-delà de la portée de la condamnation;

(2) lui confère un chemin élevé d'altitude morale et spirituelle; et.

(3) le verra à la fin sur un haut trône de gloire.

Apprendre:

1. La vanité du confort de la créature.

2. La douceur du confort divin.

3. Le secret du vrai bonheur.

4. La certitude de la gloire finale.

Homélies de S.D. Hillman.

Habacuc 3:1.

Prière et louange.

Ce chapitre enregistre la remarquable "prière" ou "code" de Habakkuk. La superscription contenue dans le premier verset et un coup d'œil superficiel au chapitre comme décrit ainsi peut être trouvé suggestif d'enseignements importants concernant les exercices sacrés de prière et de louange. Noter-

I. Les enseignements concernant la prière.

1. Nous faisons bien de solliciter les bénédictions actuelles. "Au milieu des années, on connaît" (verset 2); C'est-à-dire, il a recherché la manifestation divine dans la miséricorde à accorder à son peuple à sa propre journée.

2. Nous devrions raconter la bonté de Dieu dans le passé. La prière regorge de réminiscences de la faveur de Dieu comme accordée à celle choisie dans le temps de la peau.

3. la nature globale de la prière. Cette prière de Habakkuk contient.

(1) pétition;

(2) adoration;

(3) Dévier la contemplation de Dieu dans son caractère et travaille;

(4) examen de ses actes providentielles; et,.

(5) Évoluer l'ensemble, l'esprit de confidentialité et de confiance joyeuse.

II. Les enseignements concernant la louange.

1. L'opportunité d'employer dans cet exercice les compositions dévouées des serviteurs de Dieu dans des âges passés, préservés, dans sa parole.

2. La pertinence du langage de la prière comme moyen d'expression de louange à Dieu. "Les prières de David Le Fils de Jesse" sont contenus et exprimés dans ses psaumes. "La prière de Habakkuk" est également "une ode" à la musique et utilisée à sa suggestion dans les services liturgiques du temple.

3. L'importance de cultiver une expression musicale correcte dans la présentation du sacrifice de louange à Dieu. Les tons devraient être en harmonie avec le caractère des pensées et des sentiments des mots chanceux. C'est probablement la signification de l'expression, "sur Shigionoth" (verset 1), "Al Shigyonoth signification" dans des mesures errantes ", les tons à variait selon le caractère des pensées et des mots. Le terme" Selaah "utilisé par lui (versets 3, 9,13) et la direction, "au chanteur en chef de mes instruments à cordes", avec lequel il ferme son livre, indique également la soin de l'exécution du prophète aurait exercé. Tout le vrai culte à Dieu Doit procéder des cœurs humbles et de confiance et être présenté "dans l'esprit et en vérité", ce qui est parfaitement compatible avec tout ce qui est cultivé et artistique dans la méthode. Notre devise devrait être ", le meilleur pour le Seigneur" - Sdh.

Habacuc 3:2.

Prière pour la renaissance.

La reprise du travail de Dieu est intimement liée à la prière. Le Saint-Esprit est l'auteur de toute véritable accélération de la vie divine dans les âmes des hommes, et ses influences renouvelantes et sanctifiantes sont sécurisées en réponse à une supplication sérieuse (Ézéchiel 36:37; Malachie 3:10; Actes 1:14; Actes 2:1). "Il est visionnaire de s'attendre à un succès inhabituel de l'administration humaine de la religion à moins qu'il n'y ait eu d'omcs inhabituels. Maintenant, un esprit de prière emphatique serait un tel présage. Et si le nombre total ou le plus grand nombre de disciples du christianisme étaient, avec un Earne la résolution sans faille de chacun de chacun, de combiner que le ciel ne devrait pas refuser une seule influence que l'on obtiendrait l'effort de conspiration et de la suppression persévérante, ce serait le signe d'une révolution du monde étant à portée de main »(John Foster). Observer -

I. La prière pour la renaissance implique une appréhension intelligente de l'état de l'âge et de l'Église à l'âge, dans laquelle elle est proposée. La langue du prophète dans la première partie de sa prophétie indique la possession de lui d'un aperçu du personnage et a besoin de la nation hébraïque et de l'église à sa journée; Et cette connaissance a préparé son esprit et son cœur de plaider si sérieusement pour une renaissance du travail de Dieu notre âge et de l'état de religion de la part de la religion réclame notre considération réfléchie. La réflexion sur elle montrera le besoin impératif de la possession d'une mesure plus élevée de la spiritualité, de la consécration, de l'intelligence chrétienne et du courage, et repoussera l'énoncé du cri sérieux, "O Seigneur, ravive ton travail" ( Habacuc 3: 2 ).

II. La prière pour la renaissance sera invitée par une préoccupation anxieuse compte tenu des conséquences perverses résultant de la dégénérescence dominante. "O Seigneur," cria le prophète ", j'ai entendu ton discours et j'avais peur." Jéhovah lui avait parlé dans la vision, déployant les terribles jugements qui devraient dépasser sa population en conséquence de leur apostasie et cette vision de la ventilation du châtiment divin le remplit de terreur; Et avec la réelle préoccupation d'un vrai patriote compte tenu de la question désastreuse à laquelle, par l'iniquité en vigueur, les intérêts nationaux ont mentionné, il implorait l'interposition divine et aidait ("O" Seigneur, revivre ", etc.). Le patriote chrétien de notre propre terrain a des raisons de sollicité anxieuse alors qu'il considère le présent dans ses relations avec l'avenir. Il sait qu'il y a un danger de peur que la prospérité temporelle appréciée à cet âge puisse entraîner le chérissonnement de la fierté, conformément au monde et dans l'apathie en service saint; et de peur que l'activité intellectuelle qui prévaut devrait entraîner l'affaiblissement de la condamnation, le chéris de doute et entraînant une indifférence complète en ce qui concerne les réalités spirituelles. Tout cela se passe de sérieux préoccupation, qui est intensifiée comme il voient des multitudes dans lesquelles ces effets désastreux ont déjà été forgés; Et dans cet esprit de sollicitude, il est conduit au trône de la grâce et à pleurer avec une intense défavorisée, "O Seigneur, ravive ton travail.".

III. La prière pour la renaissance est toujours dirigée vers la sécurisation des résultats spirituels. "In Wrath se souvient de la miséricorde" (Habacuc 3:2). Le voyant savait par révélation que sa nation, en raison de son péché, devrait être dépassée par jugement et devrait tomber dans le pouvoir des chaldéens; Et dans sa prière, il n'a pas demandé le renversement de cela. La colère divine doit suivre la transgression, mais il a prié que, au milieu de ce dieu «se souviendrait de la miséricorde», autrement dit qu'il serait tellement intervenant de sanctifier les expériences sombres imminentes à l'avenir, attirant ses grognes de personnes qui se rapprochent de lui-même, afin qu'ils puissent passer à la fois la discipline douloureuse de la part de la discipline douloureuse. Et une telle vraie prière pour la renaissance cherche le renouveau spirituel des hommes; Il sollicite la manifestation de la Divine Miséricorde dans la livraison des plantes de sa propre plantation des effets de brûlure du péché et de leur faire abonder dans toute l'excellence et la grâce.

Iv. La prière pour la renaissance est impatiente du délai. Il cherche une bénédiction actuelle. "Au milieu des années, au milieu des années, on connaît" (Habacuc 3:2); c'est-à-dire sans persister, sans report, immédiatement, dans le temps du voyant. "Combien de temps, Seigneur, combien de temps?" "Ton royaume viennent;" "Il est temps que toi fonctionne." - S.D.H.

Habacuc 3:3.

Dieu dans l'histoire.

En lisant ces versets contenant l'ODE de Habakkuk, nous constatons qu'ils abondent dans des allusions historiques. Le prophète s'est rappelé à l'esprit des interpositions divines à la fois dans la miséricorde et en jugement qui avait eu lieu dans les journées passées et à la lumière d'elles envisageait la position et les perspectives de son peuple à sa manière. Ce cours était très habituel avec les bandes hébreu. Ils étaient éminemment patriotiques et ravis de toucher les expériences nationales de chagrin et de conflit, de joie et de triomphe; Et, en effet, dans une telle mesure, ils ont-ils porté cela, qu'une connaissance des faits de l'histoire juive est essentielle pour que nous puissions appréhender le sens et apprécier la beauté de leurs souches poétiques. Mais tout en tant que nationaux, ces chansons sacrées, en ce sens qu'ils font référence aux principes d'application générale et aux expériences communes à l'humanité, sont ressenties par nous d'être universelles dans leur caractère et de nous appartenir à nous aussi bien que Les Hébreux, qui leur font référence «il n'y a ni Juif ni grec», en ce sens qu'ils sont calculés pour instruire et édifier, pour stimuler et nous renforcer tous. Visionnant dans cette lumière la célèbre "Ode" de Habakkuk ici enregistrée ici, nous voyons l'illustrée de la grande faite de Dieu qui travaille dans l'histoire humaine, ainsi que la conception et l'influence de cette opération divine.

I. Voir illustré ici le fait du Divin Travailler dans l'histoire humaine. En regardant en arrière, le prophète a tracé ce fonctionnement:

1. Dans le don de la loi sur le Sinaï (Comp. Vers 3, 4, avec Deutéronome 33:2; Juges 5:4 , Juges 5:5; Psaume 68:8; Teman étant un autre nom pour Seir). La manifestation de "la lumière éternelle" est donc aggravablement comparée à la montée du soleil, au ciel et à la terre reflétant sa gloire. La venue de Dieu en jugement était la pensée qui, dans les circonstances, était nécessairement la plus vivante à l'esprit du prophète; et son allusion ici à la manifestation de Dieu dans sa pureté infinie servait de prélude approprié à cela.

2. Dans les plaies qui sont tombées sur les Israélites dans le désert, à la suite de leur désobéissance (Comp. Verset 5 avec Deutéronome 32:24). La peste est désignée comme allant devant Dieu, comme le porteur de bouclier antique avant le guerrier (1 Samuel 17:7), ou le courrier avant l'homme de rang (2 Samuel 15:1); et la peste comme à venir après, comme un accompagnateur suivant son maître.

3. Dans les effets produits sur les Midianites par l'avancée des hôtes de Dieu choisis (Comp. Vers 6, 7 avec Exode 15:13-2).

4. Dans la division de la mer Rouge et le passage du Jordan (Comp. Verset 8 avec Exode 15: 8 ; Psaume 114:3). Le verset 8 a clairement référence à ces interpositions divines, bien que le poète, montante avec son thème, regarda au-delà de ces événements et a pris un balayage plus large et a vu Dieu comme parti, le guerrier divin dans son char du salut, pour mettre ses ennemis à confusion et à la délivrance pour la sienne.

5. Les expressions sont également utilisées dans les versets 11-15 qui, bien que quelque peu voilées, suggéraient sans doute aux Hébreux, alors qu'ils levèrent cette chanson de louange, le soleil debout toujours à Gibeon et la Lune de la vallée d'Ajalon, dans le temps de la victoire de Joshua sur les Amorites (verset 11); la tragédie de l'abattage de Sisera, représentant de la tête des tribus canaanitiques (versets 13, 14); et la décharge complète des canaanites (verset 12). Pour que l'ODE «ODE» définit la main de Dieu dans les événements liés à la nation juive et illustre ainsi le plus de force le grand fait de la Divine travaillant dans l'histoire humaine à travers tous les âges.

II. Voir exprimé ici la conception du Divin travaillant dans l'histoire humaine. Ceci est toujours sage et bon (verset. 13). Dieu règne sur tous, faisant tous les événements contribuant à l'élaboration de ses objectifs d'amour et de miséricorde dans l'intérêt de toute la race. Les dirigeants terrestres poursuivent leurs propres extrémités et sont invitées par des considérations de gloire et d'ambition, mais leur travail est en soulevé au contrôle divin. "Le cœur du roi", etc. (Proverbes 21:1). Rien ne peut nous arriver, que ce soit individuellement ou national, sans l'autorisation de notre Père céleste - rien. aussi, qu'il ne peut pas ou ne changera pas à l'avancement de nos intérêts les plus élevés.

"Tout changement change.

Fonctionne et apporte bien;

Et bien que des tempêtes fréquentes, rage,.

Porter le feu et l'inondation;

Et le maïs en croissance est battu,.

Les jeunes fruits tombent et moulant,.

Les navires enroulent, les marins se noient.

Southing the spectateur;

Pourtant, dans le mal aux hommes est bon pour l'homme.

Alors laissez notre coeur plus audacieux,.

Pour de plus en plus d'apparaître le plan.

Comme le monde et que nous vieillissons plus vieux. "(T.T. Lynch.).

Par un processus d'évolution divine, Dieu provoque les bouleversements et les marchés de toutes sortes qui se produisent dans l'histoire du monde pour résulter du bien de l'humanité; et tout en nous occasion, alors que nous notons sa main dans l'histoire humaine, lui dire avec respect et crainte, "en colère tu marchaies à travers la terre; dans la Wrath, tu as piétinée dans les nations" (version révisée), mais nous Trouvez des raisons abondantes pour ajouter, dans l'esprit de la véritable adoration, "tu vas vomir pour le salut de tes gens, pour le salut de ton oint" (verset 13).

III. Voir suggéré ici l'influence que la pensée du Travail divin dans l'histoire humaine exerce sur des cœurs fidèles.

1. Compte tenu de la Terriatérité de Dieu en jugement qui marque son travail dans l'histoire humaine, telle est remplie de crainte sacrée. Le prophète représente tout son être comme convulsé de terreur alors qu'il pensait aux rétributions que Dieu serait, dans la justice, inflige (verset 16).

2. Compte tenu de l'objectif gracieux de Dieu, dans toutes ses interpositions pour sauver, restaurer et bénir la course, telle est inspirée de la joie sainte. Par conséquent, étrange paradoxe! Alors qu'il est opprimé dans l'esprit, ils sont également heureux du cœur. "Ils se tremblent et se réjouissent", et c'est leur chanson ravissante dans la nuit, expresse de sa confiance totale à travers tout ", bien que le figuier ne s'épanouisse pas", etc. (versets 17-19) .- s.d.h.

Habacuc 3:4 (dernière clause).

Les dissimulations divines.

"La cachette de son pouvoir.".

I. Dans la contemplation de la nature et des opérations de notre Dieu, nous sommes rencontrés par les dissimulations divines. Il est un Dieu "qui se cache" (Ésaïe 45:15); "Il fait de grandes choses qui passent en découvrant", etc. (Job 9:10); "Il ne compte aucun compte de ses questions" (Job 33:13); "Il fait obscurité son lieu secret" (Psaume 18:11); "Quelle insuffletables", etc.! (Romains 11:33).

1. Nous réalisons cela comme nous pensons à son être et à ses perfections. "Qui en cherchant, etc.? (Job 11:7). Il nous est voilé par la couverture même de sa splendeur. "Qui vous couvre toi-même," etc. (Psaume 104:2).

2. Et nous nous rendons également compte que nous pensons à son travail. Mystery nous rencontre dans chaque département de ses opérations. Le scientifique et le théologien sont devenus déconcertés dans leurs recherches, les premiers devaient admettre son échec partiel alors qu'il s'efforce de pénétrer dans le mystère de l'univers, et ce dernier étant perplexe à l'inégalité semblable à l'inégalité de Dieu dans le gouvernement providentiel du monde. et se sentant enfermée comme avec un voile lorsqu'il s'agit de renseigner dans les grands thèmes de révélation. "Il y a la cachette de son pouvoir." Remarquer-

II. Certains cours nous sont ouverts à la vue de ce grand fait.

1. Il y a ce qui est poursuivi par le sceptique. Il les raisons - Dieu ne peut pas être connue; Par conséquent, toutes les pensées de l'homme le concernant sont inutiles et vaines; Tout le culte de lui est la folie; Toutes les structures élevées par ses serviteurs à son honneur sont des déchets moyens; Son existence même n'est qu'une possibilité. Ici, nous avons l'ancien athéisme, bannir Dieu de son univers; l'ancien athéisme, seulement arrêté d'une guise plus récente et plus subtile,.

2. Il y a cependant "un moyen plus excellent." Bien que notre Dieu soit infiniment au-delà de notre mauvais temps de pensée, mais il peut être connu par nous. Au-delà de la compréhension de la raison humaine, il est néanmoins présent à la foi et en daigns pour se révéler au cœur pur et aimant. Et nous nous souvenons bien de se souvenir de cela et de reposer la confiance de nos cœurs en lui, puis de nous préparer à enquêter si, après tout, l'obscurité partielle de la nature divine et des opérations peut ne pas être judicieusement et gracieusement aussi bien que nécessairement conçu. Et poursuivre ce cours, ces pensées calmes comme suit, portant sur les dissimulations divines, nous seront suggérées.

(1) que notre bien-être personnel est avancé par cette dissimulation partielle qui caractérise notre Dieu. Ce ne serait pas bien pour nous d'avoir une connaissance complète de lui, de ses objectifs et de ses plans, depuis lors, il n'y aurait plus de place pour l'exercice de la foi, la patience, la démission; la vie cesserait d'être une période de discipline; Et il n'y aurait aucune possibilité de procès et aucun stimulant à une enquête sérieuse et réfléchie.

(2) Que ces dissimulations divines, tandis qu'ils soient pour notre bien, contribuent également à l'avancement de la gloire divine. "C'est la gloire de Dieu de dissimuler une chose" (Proverbes 25:2). C'est de cette façon qu'il fait son pouvoir. Qu'il indique sa supériorité à l'homme et à son indépendance de lui (Ésaïe 40:13, Ésaïe 40:14).

(3) Qu'il s'agisse de beaucoup de choses dissimulées, tout essentiel pour le salut de l'homme est clairement déplié.

III. Dieu provoque parfois la lumière de tomber sur ses voies cachées et se révèle et ses opérations plus pleinement à la vue.

1. Cela a été ainsi en référence aux Écritures sacrées. Au cours de l'âge de l'âge, Dieu a progressivement attiré le voile, révélant plus de sa volonté que d'avoir été déroulée auparavant.

2. Cela a été tel que dans l'élaboration du but de racheter la miséricorde. Dans la croix du Christ, il a été exprimé le pouvoir ainsi que la sagesse de Dieu; Mais il y avait la cachette de ce pouvoir divin. Les spectateurs de la scène au Calvaire ne voyaient que la faiblesse et la croix leur suggérait la honte et le reproche et le déshonneur; Mais il y avait du pouvoir là-bas, bien que caché, qui a bientôt commencé à être ressenti, l'un des criminels crucifiés à la face du Sauveur étant le premier à l'expérimenter. Le corps macéré du Rédempteur a été retiré de la croix et posé dans le sépulcre hewn hors du rocher; Et encore une fois, il y avait la cachette du pouvoir de Dieu et il semblait que la mort avait conquis; Mais avec l'aube du premier jour de la semaine, ce pouvoir est devenu révélé - le puissant Victor Rose, malgré le sceau et la garde, le sérieux et la promesse de la résurrection ultime de tous ses saints.

3. Et cela a été ainsi dans l'expérience humaine. Dans les jours sombres du chagrin, il a été réalisé "la cachette du pouvoir de Dieu"; Mais il y a suivi la révélation de son but aimant et de rendre clair pour troubler les cœurs que, dans toute sa bannière, c'était l'amour. " Et cela sera rendu encore plus manifeste ci-après, car la journée éternelle se casse et les ombres s'enfuient pour toujours! -.D.h.

Habacuc 3:17, Habacuc 3:18.

Chansons dans la nuit.

La pensée sous-jacente à ces mots intensément humains est celle de la joie sainte et triomphale se manifestant à l'occasion des occasions où dans le cours normal des choses l'expérience très opposée aurait naturellement été attendue. L'écrivain était sous l'influence élevée de la sincère piété, et son explosion éventuelle énonce la vérité selon laquelle la vraie religion excite dans ses bénéficiaires de telles pensées, l'inspire ces émotions et leur confère une telle confiance, pour leur permettre, même quand tout est défavorable dans leur expérience, pour se réjouir et crier à haute voix pour la joie. Ces chanteurs peuvent vous rompre dans une chanson, non seulement par beau temps, lorsque le soleil brille et que le ciel est clair et bleu, et quand toute la nature est pleine d'exaltation, mais aussi lorsque le soleil est retiré, et quand aucune faille ne peut être retirée. tracé dans les nuages ​​sombres.

I. Le bien dans les circonstances de l'extrémité.

1. La langue employée est figurative et vous suggère de manière frappante à des circonstances des besoins humains les plus profonds. Le fruit du figuier était un article étendu de la nourriture et du commerce. La vigne a été cultivée avec diligence des plus anciens temps et, avec ses riches grappes de raisins et sa nuance rafraîchissante, est devenue un symbole très approprié de la prospérité; Bien que l'olive, vivant de l'âge à vieillir et cédant une offre abondante de pétrole, était également typique de l'abondance. D'où l'échec de tous ces éléments indique l'affliction la plus profonde, la Direst Calamity (Psaume 105:33), et l'image de la désolation est rendue encore plus complète lorsque, en plus de ceux-ci, le Le maïs de pain est représenté comme cessant, et les troupeaux et les troupeaux comme étant coupés (Habacuc 3:17).

2. Ces circonstances défavorables perçoivent la nation et, à la suite de l'invasion de Chaldeen, les malheurs de la Chalde devaient être expérimentés.

3. Les enfants des hommes doivent encore passer de telles saisons sombres. Il y a une extrémité découlant de.

(1) Vouloir temporel occasionné par des inverse dans des circonstances;

(2) calomnie, des charges sans fondement en vérité, réalisées et entraînant une méfiance et une aliénation;

(3) La dépression mentale, l'homme fort étant abattu à la faiblesse de l'enfant, le chêne solide devenant plus faible que le roseau meurtri;

(4) Le deuil, la maison étant rendue "désolée comme nid d'oiseaux", lorsque les feuilles peluches ont tous volé. ".

II. Le bien, circonstances ainsi, rester sur Dieu, et sur lui comme travaillant dans tous pour leur salut. "En Dieu", "le Dieu de mon salut" (Habacuc 3:18). La pensée qui semble spécialement être présente à l'esprit du prophète était celle de l'adversité comme étant la discipline d'amour de Dieu pour permettre la perfectionnement de l'éprouvette et qui a entraîné leur salut: "Le Dieu de mon salut". Une image appelée "Cloudland", par un peintre allemand, vue sur une distance apparaît une masse de morosité et de nuage, mais sur une inspection de plus près, chaque nuage est un ange ou une aile d'un ange; Et donc nos chagrins, lorsqu'ils sont interprétés à la lumière de ce gracieux design de notre Dieu, deviennent changés en bénédictions. La pensée que Dieu est avec nous dans nos expériences les plus sombres, travaillant pour notre salut et pour nous protéger le bien le plus élevé que la voie étroite à travers laquelle il, notre capitaine, nous poussons à combattre notre chemin nous amènera à "le prix de Notre appels élevés », est en effet inspirant et le saisissant, nous pouvons continuer à appuyer, élevant les hauts nos bannières et acclamant le chemin et le conflit avec la musique et la chanson.

III. Le bien, reposant ainsi en Dieu et appréhendait son design gracieux, étant rendu tranquille et triomphant et inspiré de la joie sainte. "Pourtant, je me réjouirai dans le Seigneur, je vais joie," etc. ( Habacuc 3:18 ). La joie de la méchante cesse lorsque les figuiers cessent de fleurir et les vignes pour donner leur fruit (Osée 2:11, Osée 2:12, Psaume 42:7); ASAP (Psaume 73:2, Psaume 73:24, Psaume 73:25) ; Paul et Silas (Actes 16:25). Se reposer en Dieu et appréhender son amoureux travaillant dans nos expériences de vie, il se révélera notre force et notre chant, et deviendra notre salut. - S.D.H.

Habacuc 3:19 (première clause).

Dieu notre force.

"Le Seigneur Dieu est ma force.".

I. Le Seigneur Dieu est notre force dans le conflit avec le péché. Les hommes sont attirés par le péché dans l'espoir de sécuriser une gratification personnelle; Ils aspirent après une bonne qualité non attaquée, une certaine satisfaction non réalisée, et ils cèdent aux séduits du mal dans l'espoir de garantir que pour lesquels ils avaient donc envie. Mais l'homme dont l'espoir est en Dieu et à qui il est sa "joie dépassant", s'est séparé de ces aspirations terrestres; À mesure que le plus élevé et que l'éternel ait acquis une influence sur lui, cet attachement au bas et la fugace a été enracinée. Avec des cœurs non creusés du vrai Dieu, les Chaldéens ont confirmé la domination mondiale et, dans la recherche de cela "se réjouit de dévorer les pauvres secrètement" (Habacuc 3:14), alors que Habakkukukukukukuk La partie était aussi non affectée par la vanité de la terre que les habitants de l'intérieur des terres sont par le bruit de la mer distante. Donc, le bien, se réjouir en Dieu, ne sont pas localisés par les appâts de la tentation et sont rendu forts à la guerre contre le mal.

II. Le Seigneur Dieu est notre force au milieu des scènes défavorables de la vie. Homme, à la recherche de sa satisfaction dans des choses terrestres, doit être faible en effet quand ceux-ci l'échouent, car, avec des pensées et des affections centrées sur eux, comme ils partent, ils le laissent sans réconfort et dans un état d'orphelinat. Mais celui qui a cherché et a retrouvé sa satisfaction à Dieu qui reste avec lui, lorsque les choses vues et temporelles ont pris leur vol, l'invisible et l'éternel à applaudir et à gadler son âme. Par conséquent, il est fort et à la lumière de l'enseignement divin et de l'amour divin peut regarder calmement ses chagrins jusqu'à ce que, interprété ainsi, ils deviennent les afflictions légères qui ne sont que pour un moment et qui travaillent pour lui un peu plus dépassant et poids éternel de la gloire.

III. Le Seigneur Dieu est notre force en service saint. Un tel service est toujours assisté avec des difficultés et des découragements, et ce n'est que lorsque nous soulevons nos yeux sur les collines éternelles, réjouissez-vous en Dieu et devenant renforcé par lui, que nous pouvons les gêner et les surmonter. C'est la forte foi et le plaisir de ce prophète dans son Dieu qui lui a permis de prouver lui-même un témoin de l'âge corrompu dans lequel son lot était lancé. Il a déjà été le cas que les hommes qui ont été les travailleurs les plus efficaces pour Dieu ont été les hommes à qui sa présence vivante a été une réalité intense.

Iv. Le Seigneur Dieu continuera d'être la force de son peuple lorsque leur heure de service fermera. Que ce prophète a vécu pour voir la dévastation de son pays qu'il prédit, nous ne pouvons pas dire que les comptes de sa vie étant si maigres et pour la plupart des apocryphes. Nous savons toutefois que, de l'état de doute mentale et de la détresse dans laquelle il était quand il a commencé sa prophétie (Habacuc 1:2), il a combattu son chemin de confiance sans faille Dieu; Pour sa brève prophétie, s'ouvrant avec l'expression de son ardent désireux pour plus de lumière en référence au mystère des voies de Dieu, ferme avec des notes de confiance et d'espoir triomphants. Souvent, sans doute, comme sa foi est devenue renforcée, a-t-il été ressentie dans la vie pour être tellement élevée et élevée à travers son espoir et son joie en Dieu, de ressembler à la branche d'origine joyeusement sur les hauts places: et soulevée au-dessus des tumultes de la Terre , bien que pas au ciel, mais dans des "endroits célestes", il a communiqué avec son Dieu. Même pour que nous devrions croire que, comme sa vie s'est terminée, il s'est calmement parti en paix, après avoir vu le salut de Dieu. Et tous les fidèles serviteurs du ciel trouveront que lorsque le cœur et la chair échouent, Dieu sera la force de leurs cœurs et de leur portion pour toujours. Heureux, puis, dans la vie et dans la mort, comme on peut le dire de leurs âmes les plus profondes, "le Seigneur est ma force" -.d.h.

Homélies de D. Thomas.

Habacuc 3:1, Habacuc 3:2.

Dieu dévot de Dieu.

"Une prière de Habakkuk le prophète sur Shigionoth. O Seigneur, j'ai entendu ton discours et j'avais peur: O Seigneur, ravive ton travail au milieu des années, au milieu des années, on se fait connaître; dans la colère se souvient de la miséricorde. " Ce chapitre est considéré comme l'une des compositions les plus magnifiques du volume inspiré. Il était incontestable de communiquer consolation compte tenu des énormes calamités qui s'appelaient de l'invasion babylonienne. "Il expose", déclare le Dr Henderson, "une ode régulière, en commençant par un exordium bref mais simple, après quoi suit le sujet principal, qui est traité de manière parfaitement libre et sans retenue, car les différents sujets se posaient l'un après l'autre dans l'esprit excité du prophète) et se termine par une reprise épigrammatique du point d'abord annoncée dans l'introduction. " L'ensemble de la chapitre se présente à nous Dieu dans trois aspects - comme dans le cas contraire, comme le décrit poétiquement et comme triomphalement. Ces deux versets nous présentent à nous dans le premier aspect - comme dans le sens contraire. "Une prière de Habakkuk le prophète sur Shigionoth." Henderson rend le mot "Shigionoth" "avec la musique triomphante", ce qui indique que l'ODE était sous toutes les probabilité destinées au service liturgique dans le templé, mais à être réglées sur la musique la plus fraise et la plus audace. Peut-être que le prophète lui-même était un musicien accompli, ainsi qu'un barde du premier ordre. Trois choses doivent être observées par rapport à cette adresse de dévouement.

I. Il a été composé d'une utilisation générale. Ce n'est pas une adresse extemporane; C'est une forme de dévotion réglée. Les formes de dévotion pré-arrangées sont à la fois scripturaires et expédientes. Il y a un formulaire défini donné aux prêtres de bénédiction des personnes de Nombres 6:23-4. Psaume 92:1. s'appelle "un psaume pour le sabbat", Psaume 102:1. "Une prière pour les affligés." HEZEKIAH a commandé aux Lévites de "louer le Seigneur dans les mots de David et d'asaph, le voyant", qui est Psaume 106:1. Et Christ lui-même a donné à ses disciples une forme de prière. Bien que ce soit scripturale, il est également opportun. Il est absurde de supposer qu'un ministre puisse bien amener les dévotions d'une congrégation par des énoncés impromptues. L'apathie bien connue des congrégations sous l'influence des prières extemporanées montre que cela ne peut être fait. Pour l'individu lui-même, la prière extemporane est tout ce qui est nécessaire, car c'est le "désir sincère de l'âme, prononcé ou inexprimé" mais pour obtenir toute une congrégation dans le canal de dévotion, une forme pré-arrangée semble souhaitable.

II. C'était une perspective d'une terrible calamité ", Seigneur, j'ai entendu ton discours et avait peur." Terrible était la calamité qui ressemble maintenant à la vision du prophète. L'armée chaldéenne s'approchait; Les troupes impitoyables seraient bientôt dans son pays, Sac Jérusalem Sa métropole et supportera ses compatriotes en captivité. Compte tenu de cette calamité, la prière est adressée. Les jugements menacés de l'enfer peuvent bien conduire les hommes en présence de Dieu pour poursuivre la miséricorde. "Appelle-moi au jour des ennuis", etc. Si les hommes ont pleinement compris les jugements prédits qui tomberont dans ce monde, la prière serait l'habitude de leurs âmes.

III. C'était pour une renaissance du travail divin. "Revive Thy Travail au milieu des années, au milieu des années, on connaît; dans la colère se souvient de la miséricorde." Keil rend ainsi le passage: "Jéhovah, ton travail au milieu de tes années appelle à la vie, au milieu des années le fait savoir." Cela peut signifier - perfectionner le travail de livrer votre peuple; Ne laissez pas ta promesse se situer comme il était mort, donnez-lui une nouvelle vie en l'exécutant. Faites-le maintenant, au milieu des années, lorsque nos calamités sont à leur hauteur, lorsque votre colère semble être à marée haute et terrible. Maintenant, "Revive ton travail." Trois pensées sont suggérées:

1. Le travail de la délivrance humaine est le travail de Dieu. Cela est vrai de toutes les délivrances - personnelles, nationales, nationales, temporelles et spirituelles. Il seul peut exécuter efficacement l'homme.

2. Ce travail de Dieu peut sembler décliner. Les périls peuvent s'épaissir, la maladie augmente plus désespérée et toutes les choses semblent comme si Dieu avait abandonné son travail. C'est souvent le cas de la religion dans le.

3. Ce déclin du travail de Dieu ne peut être surmonté que par son intervention. "Revive ton travail." - D.T.

Habacuc 3:3.

Dieu Poétiquement décrit et pratiquement rappelé.

"Dieu est venu de Teman et le saint du mont Paran. Selah," etc. La Bible contient de nombreuses grandes chansons et odes. Il y a la chanson que Moïse a enseigné Israël à chanter (Exode 15:1). Il y a la chanson triomphante de Deborah et Barak (Juges 5:1.). Il y a la chanson de Hannah, la mère de Samuel (1 Samuel 2:1). Il y a la chanson de David la mort de la mort de Saul et Jonathan (2 Samuel 1:19), et sa chanson de Thanksgiving après la communication de Nathan respectant la construction du temple ( 2 Samuel 7:18 ). Il y a la chanson d'Hézéquie après avoir reçu un confort dans sa maladie et récupéré sa santé (Ésaïe 38:9). Il y a la chanson de la Sainte Vierge, Magnificat; la chanson de Zacharias, Benedictus; la chanson de Simeon, nunc dimittis. Mais cette chanson de Habakkuk est une splendeur sans pareil parmi elles. Ici, la majesté de Dieu de l'histoire juive est décorée poétiquement et pratiquement rappelée.

je. Poétiquement dépeint. Dieu est présenté ici, pas comme il est en lui-même - l'absolu, que "personne n'a vu ou ne peut voir" ni comme il apparaît à des esprits philosophiques ou logiques, mais comme il apparaît à une imagination importante inspirée divinement inspirée. À l'imagination du prophète, il apparaît comme venant de Teman et de Mont Paran, qui fait référence à l'affichage visible de sa gloire lorsqu'il a donné la loi sur le mont Sinaï au milieu des tonnerres et des allocations et des tremblements de terre. Puis, en effet, sa gloire couvrait les cieux. Les gens à une distance témoignaient de la splendeur de son apparence et a crié sa louange. Il semblait encerclé dans la dépassement de l'éclat; Sa luminosité était comme la lumière; il "avait des cornes qui sort de sa main" et il y avait la "cachette de son pouvoir. "Henderson le rend", les rayons se dirigeaient de sa main, mais la dissimulation de sa gloire était là. "L'idée, peut-être, est peut-être que la luminosité qui a été vue n'était pas sa pleine gloire, mais de simples scintillations ou des émanations de ces abysses infinis de sa gloire irréprochable et irrégulière. Ce qui est révélé de Dieu n'est comme rien comparé aux non révérées. "Avant lui allé la peste et la combustion des charbons allait à ses pieds. "Ou, comme Keil le rend" "avant lui ne va la peste et la peste suit ses pieds. "La référence est peut-être aux plaies qu'il a apporté aux Égyptiens afin d'obtenir la délivrance de son peuple. "Il se tenait et mesura la Terre: il a vu et a conduit allant aux nations; et les montagnes éternelles étaient dispersées, les collines perpétuelles se prosternent: ses voies sont éternelles. "" Il se tient et met la terre en train de se débarrasser de la terre: il regarde et fait trembler des nations, des montagnes primaires éclatent en morceaux, les premières collines s'envénèrent: ses voies de l'olden Time "(Keil). "Alors," dit Henderson, "Jéhovah se promène à la délivrance de son peuple, il arrête tout à coup ses progrès, dont les effets immédiats sont une consternation universelle et une terreur. "" J'ai vu les tentes de Cushan dans l'affliction: et les rideaux du pays de Midian tremblent. "" Quand il a conduit à Asnder les nations de Canaan ", a déclaré un vieil écrivain", on aurait pu voir les tentes de Cushan dans l'affliction et les rideaux du pays de tremblements ménagers, et tous les habitants des pays voisins prenant alarme. Il a frappé une consternation dans le cœur de ses ennemis. "" Le Seigneur s'est-il mécontolé contre les rivières? Est-ce que ta colère était contre les rivières? Est-ce que ta colère était contre la mer, que tu as fait monter sur ton cheval et tes chariots de salut? L'arc était assez nu, selon les serments des tribus, même ta mot? Tu clions la terre avec des rivières. "" "Était-ce contre les rivières, O Jéhovah, contre les rivières, que ta colère était allumée? Que tu as ridesté ici sur tes chevaux, tes chars du salut? Ton archet se couche nue. Tu t'écoulais la terre dans les rivières. 'L'ODE, prenant un nouveau tour, passe maintenant de la description de la venue de Dieu à une adresse à Dieu lui-même. À l'œil mental du prophète, Dieu se présente comme un juge du monde, dans l'attitude menaçante d'un héros guerrier équipé pour conflit, de sorte qu'il lui demande quel est l'objet de sa colère. La question est simplement un tour poétique donné à une composition vive, ce qui n'attend pas de réponse et est simplement introduit pour énoncer la grandeur de la colère de Dieu; de sorte que dans le fond c'est une affirmation. La colère de Dieu est allumée sur les rivières, sa fureur sur la mer "(Keil). La circonscription sur les chevaux est une représentation figurative de la cétérité de ses progrès triomphants. "Les montagnes vous ont vu, et ils tremblèrent: le débordement de l'eau passée par: la profonde poussa sa voix et leva les mains en hauteur. "" Les montagnes vous ont vu, elles avaient mal: l'inondation de l'eau débordée; L'abîme a prononcé sa voix, elle leva les mains en hauteur. "" Les montagnes étant les objets les plus importants à la surface du globe, Habakkuk réitèrent de manière un peu importante ce qu'il avait exprimé dans le sixième verset afin de préserver l'impression du caractère formidable des transactions pour illustrer lesquelles ils avaient été introduit figuré "(Henderson). "Le soleil et la lune se tenaient immobiles dans leur habitation: à la lumière de ces flèches, ils sont allés, et à la brillante de ta lance scintillante" (voir Josué 10:12, Josué 10:13). Certains, cependant, supposons que la référence ici soit à la splendeur dépassante de la manifestation divine, que les Orbes célestes se retirent complètement de la peur et de l'horreur qui envahissent toute la nature, qui sont exprimées dans les montagnes en tremblant, et dans les eaux en rugissant , et au soleil et au soleil par obscurcissement. Dieu est ici considéré comme un guerrier dont les fléchettes sont si brillantes que le soleil et la lune pâle devant eux. "Tu as fait la marche à travers la terre d'indignation, tu as battu le païen de la colère. "La référence spéciale ici peut être à sa marche pour diriger les enfants d'Israël à travers le désert et frapper ses ennemis. "Tu es passée pour le salut de tes gens, même pour le salut avec ton oint oint; tu blessais la tête de la maison des méchants, en découvrant la fondation au cou. "" Ayant décrit, dans la langue de l'importation la plus sublime et terrible, les manifestations de Jéhovah en référence à ses ennemis, Habakkuk procède désormais à préciser en termes express à la fin desquelles ils ont été conçus pour répondre, à savoir. la délivrance et la sécurité du peuple choisi, puis décrivent leurs effets fatals dans la destruction de chaque puissance hostile "(Henderson). "Tu as frappé avec ses étavers la tête de ses villages: ils sont sortis comme un tourbillon pour me disperser: leur réjouissance était de dévorer les pauvres secrètement. Tu traversais la mer avec tes chevaux, à travers le tas de grandes eaux. "Tu vas sortir à la rescousse de tes gens, à la rescousse de ton oint oint oint: tu détruites la tête de la maison du méchant, posant la fondation même au cou. Toi Piercest avec ses lances La tête de ses hordes qui m'empêchent de me battre à la poudre, dont la réjouissance est comme il devait avaler les pauvres en secret. Tu marcherais sur les mers: tes chevaux sur le tas de grandes eaux. Le Seigneur, à l'arrivée de la terrible gloire de la majesté du juge du monde, toute la nature tremble et semble tomber dans son état chaotique primaire, marche sur la terre, et des timbres ou des trampes dans les nations avec ses pieds (comparer La silhouette de la presse-anomoteuse de la presse à vin dans Ésaïe 63: 1 , Ésaïe 63:6). Cependant, pas toutes les nations, mais seulement ceux qui sont hostiles à lui; car il est sorti pour sauver son peuple et son oint. Les perfects des versets 13-15 sont prophétiques, décrivant l'avenir dans l'esprit comme ayant déjà eu lieu »(Keil). Maintenant, toute cette sublime représentation de Dieu est poétique, très poétique. C'est la caractéristique de la poésie qu'il attribue à une classe d'attributs d'objets qui appartiennent à un autre; et dans cette ode, nous trouvons des attributs attribués au créateur qui appartiennent à la créature. Par exemple, il est ici représenté comme bouger d'un endroit à un autre, de Teman et de Paran; comme debout, "il se tenait", etc.. ; comme conquier ses ennemis par des armes humaines; comme rouler sur des chevaux et conduire dans des chars; et comme étant tiré avec indignation. Tout cela est humain. L'infini ne se déplace pas d'un endroit à l'autre, ne se tient à aucun endroit, ne sait pas de rage, la fureur n'est pas en lui. Tandis que dans cette ode, les attributs de la créature sont appliqués au créateur, nous trouvons également les attributs de la vie attribuée aux existences mortes et insentientes. Les montagnes sont ici représentées comme tessinantes et souffrant de profondes comme prononçant sa voix et soulevant ses mains. Mais pendant que nous prenons cela comme une représentation poétique, nous ne devons pas ne pas remarquer certaines des grandes vérités qu'il contient.

1. Que la gloire de Dieu transcende toutes les révélations. La luminosité de la Shechinah, dans laquelle il est apparu sur le Sinaï et ailleurs aux Juifs, aussi effondre, mais une simple scintillation de la splendeur infinie de son être, la simple "cache de son pouvoir". Toute sa gloire vue dans la nature, à la fois dans l'univers matériel et spirituel, n'est qu'un rayon au soleil éternel.

2. Le pouvoir de Dieu sur l'univers matériel est absolu. Il fait trembler les montagnes et les mers se divisent, et les orbes du ciel sont toujours. Dans l'apocalypse, la gloire résiduelle du trône de jugement est représentée comme faisant fondre l'univers matériel de s'éloigner devant elle. Et avant une manifestation complète de lui-même, que sont les montagnes, les rivières, le soleil et les étoiles? De simples vapeurs sur les ailes de la tempête.

3. Cet intérêt de Dieu pour les bons hommes est profond et pratique. Toutes ses opérations, comme ici la décrire poétiquement, sont au nom de son peuple choisi. Bien qu'il soit élevé, il respecte les humbles et à cet homme, il a toujours l'air d'un esprit contrite et humble.

II. Pratiquement rappelé. Pourquoi le prophète a-t-il rappelé toutes ces manifestations divines apportées au peuple hébreu depuis des temps passés? Sans aucun doute d'encourager en lui-même et dans ses compatriotes, la confiance sans heurts en lui à la période critique et dangereuse dans laquelle ils ont été placés. Les hôtes chaldéens menaçaient leur ruine, les cieux politiques étaient noirs avec des tonnerre sous lesquels ses compatriotes pourraient bien frissonner et se lever debout. Sous ces circonstances périlleuses, il se tourne vers Dieu; Il appelle à l'esprit et décrit une poésie vivante ce qu'il avait été à son peuple dans l'Antiquité.

1. Il rappelle le fait que Dieu avait livré son peuple dans l'Antiquité des périls aussi grands que ceux auxquels ils étaient maintenant exposés. Des Égyptiens, les Canaanites, les Philistins, etc.

2. Que Dieu avait fait cela par de superbes manifestations de son pouvoir. Manifestations de son pouvoir dans la mer, dans les montagnes, dans les orbes du ciel, etc.

3. Que Dieu avait fait pour son peuple, il continuerait à faire. "Ses voies sont éternelles", ou, comme ça le rend "Keil," ses sont des façons de l'olden Times. " L'idée, peut-être, est-ce qu'il a un plan éternel, fixé et réglé. Ce qu'il a fait pour eux, il fera toujours. Ainsi, le prophète se souvint des jours de l'ancien et prit courage. - D.T.

Habacuc 3:16.

Horreur de Dieu.

"Quand j'ai entendu dire, mon ventre tremblait; mes lèvres tremblaient à la voix: la pourriture est entrée dans mes os, et je tremblais en moi, que je me reposerais au jour des ennuis: quand il se penche sur le peuple, il les envahira avec ses troupes. " "Après avoir terminé la répétition poétique des puits d'actes de Jéhovah au nom de son peuple dans l'Antiquité, qu'il avait composé afin d'inspirer le pieux avec la confiance non blesse en lui comme leur pacte, Habakkuk revient à la peur qui l'avait saisi En audition des jugements qui devaient être infligés à son pays par les Chaldéens »(Henderson). Notre sujet est horreur de Dieu; Et nous offrons trois remarques sur cet état d'esprit.

I. C'est un état d'esprit anormal. Le caractère bienveillant de Dieu et la constitution morale de l'âme suffisent à montrer qu'il n'était jamais destiné à ce que l'homme devait jamais craindre son créateur ou être touché de sentiments servile à la relation avec lui. Confiance sans engagement, confiance gaie, amour loyal, ces états d'esprit normaux par rapport au créateur. Comment l'état anormal a-t-il été arusé? L'histoire de l'automne montre ceci: "J'ai entendu ta voix dans le jardin et avait peur." Après avoir péché, un sentiment de culpabilité est venu à la conscience et la conscience sous le sens de la culpabilité a investi l'amour tout-puissant d'attributs de la terreur. L'horreur de Dieu ressort d'un sens de culpabilité.

II. C'est un état d'esprit inutile. Dieu n'est pas terrible. Il n'y a rien dans lui pour craindre. "Fury n'est pas en moi." Il est amour. Sa voix à l'homme:

1. Dans toute la nature, c'est "N'ayez pas peur." Les cieux souriants, la terre en fleurs, les chanteurs de chant de l'air, dans tout ce qu'il dit à l'homme, "ne craignez pas.".

2. Dans toute la vraie philosophie, il n'y a pas peur. " Toutes les choses que la vraie philosophie ressemble à une intention de la bienfaitement de la bienfaitement et respirez le génie de l'amour.

3. Dans tout le vrai christianisme, c'est "N'ayez pas peur." Christianisme corrompu, c'est vrai, le rend horrible; Mais le christianisme du Christ le révèle amoureux et amoureux seulement. En Christ, il descend dans l'homme à l'homme et démontre son amour.

III. C'est un état d'esprit pernicieux. L'horreur est un état d'esprit pernicieux à tous égards. Il est pernicieux pour le corps. La langue du texte implique ceci ", quand j'ai entendu dire que mon ventre tremblait; mes lèvres tremblaient à la voix: la pourriture est entrée dans mes os et je suis tremblé en moi." L'alarme du prophète ramène le sang des extrémités au cœur, sa chair devenait froide, contractée, sa voix trembla, et ses os mêmes semblaient pourrir. Le sentiment horrible est inimité à la santé physique. Mais la crainte de Dieu est encore plus pernicieuse à l'âme.

1. Il détruit sa paix. La peur secoue chaque pouvoir de l'âme alors que les vents secouent les feuilles de la forêt.

2. Il déprime ses pouvoirs. Toutes les facultés de l'âme rétrécissent et frissonnent sous l'influence de la peur, comme les troupeaux de la montagne à l'occasion d'orage.

3. Il déforme ses points de vue. La peur de Dieu donne aux hommes des idées horribles de lui. Il a forgé toutes les théologies, à la fois à Heathendom et à la chrétienté, qui ont effrayé les hommes. C'est la crainte qui a donné aux hommes que Calvin Dity qui effraie les millions de personnes éloignées de l'évangile glorieux du Dieu béni.

CONCLUSION. Prêchons-nous aux hommes le dieu du Christ, le Dieu qui dit à tous les hommes: "C'est moi: n'ayez pas peur" -d.t.

Habacuc 3:17.

Les possibilités de la vie d'un bon homme.

"Bien que le figuier ne soit pas fleurir, les fruits ne seront pas dans les vignes; le travail de l'olive doit échouer et les champs ne cèdent pas de viande; le troupeau doit être coupé du pli, et il n'y aura pas de troupeau Les stalles: Pourtant, je me réjouirai dans le Seigneur, je vais joie dans le dieu de mon salut, "etc." La désolation ici tellement décrite graphiquement et de force est celle qui devait être effectuée par les Chaldéens, dont l'armée consumerait ou détruisait les meilleures et les plus nécessaires des productions de la terre; non seulement saisissant le bétail et dévorant les fruits de la terre, mais aussi blesser les arbres de les rendre incapables de produire des produits. Le passage contient la plus belle exposition du pouvoir de la puissance de la vraie religion à retrouver dans la Bible. La langue est celle d'un esprit sevré de plaisir terrestre et habitué à trouver la plus haute concertation de ses désirs en Dieu. Lorsque chaque courant terrestre est séché, il a une offre infinie dans son tout -Suffisance et évènements s plénitude. " Notre sujet est: les possibilités de la vie d'un homme bon.

I. La plus grande dénuement matérielle est possible pour un homme bon. Il est possible pour le figuier de ne pas fleurir, etc. L'homme vit par les fruits de la terre. Ceux-ci peuvent échouer de l'une des deux raisons.

1. de la négligence humaine. C'est l'ordonnance éternelle de Dieu que ce que l'homme veut de la Terre pour son existence qu'il doit en obtenir par le travail habile, opportun et persévérant. La Terre donne à la brute ce qu'il veut sans son travail, car la brute n'est pas dotée de qualifications pour le travail agricole. Mais l'homme doit travailler et cet arrangement est sage et bienfaisant. Il favorise la santé, confère la vigueur et développe des facultés intellectuelles et morales. Laissez l'homme cesser de cultiver le sol et la Terre ne parviendra pas à le soutenir avec les bonnes productions d'animaux ou de légumes.

2. de la visite divine. Le puissant maker peut, et fait parfois, avec les fruits de la terre, détruisant le bétail des champs. Il fait cela parfois sans instrumentation, par simple volition; Parfois, avec les instrumentations fiables - sauterelles, vers, etc. Parfois, avec la guerre d'instrumentation humaine, etc. Nous disons que la plus grande dénuement matérielle est possible d'un homme bon. Possible? C'est fréquent. À tous les âges, certains des meilleurs hommes ont été trouvés dans les circonstances les plus démunies. Même Christ lui-même n'avait nulle part où la tête; et les apôtres, qu'avaient-ils?

II. La plus haute joie spirituelle est possible d'un homme bon. "Je me réjouirai dans le Seigneur, je vais joie dans le dieu de mon salut." "Joie spirituelle", déclare Caleb Morris, "est un ruisseau libre, complet et débordant, qui prend sa hausse de la profondeur de l'essence divine, dans l'immuabilité, la perfection, l'abondance, la munificence, de la nature divine. Bien que là-bas Est un dieu et que Dieu est heureux, il n'y a pas de nécessité qu'il ne soit pas nécessaire de ne pas y avoir de chrétiens malheureux. " Qu'est-ce que c'est à "joie en Dieu"?

1. C'est la joie de la plus haute contemplation. Les joies de la contemplation sont parmi les plus pures et élevées que les créatures intelligentes peuvent expérimenter. Ceux-ci augmentent dans le caractère selon leurs sujets. Le sujet le plus élevé est Dieu, ses attributs et ses œuvres.

2. C'est la joie de l'amitié la plus élevée. Les joies de l'amitié font partie des joies en chef de la Terre; Mais les joies de l'amitié dépendent de la pureté, de la profondeur, de la constance, de la réciprocité de l'amour; Et l'amitié avec Dieu sécurise tout cela dans le plus haut degré.

3. C'est la joie de l'admiration sublimeste. Tout ce que l'esprit l'admire, elle jouit et aime proportionnellement à son admiration, que ce soit un paysage ou une peinture. L'admiration morale est la jouissance du genre le plus élevé, et cela proportionnellement à la grossesse du personnage. L'admiration de l'excellence divine est la joie sublimest. "Je vais joie en Dieu." La joie en Dieu est de se prélasser au soleil, est de se luxer dans l'abondance, est de se révéler dans l'immensité de la beauté morale, est d'habiter avec Dieu.

III. La plus haute joie spirituelle au milieu de la plus grande dénutrement matérielle est possible pour un homme bon "Bien que" toutes les bénédictions matérielles ont disparu ", je me réjouirai." Les bons hommes ont toujours été activés de le faire. Ils ont été heureux dans la pauvreté, exultants dans les prisons et même triomphants dans les flammes de Martyr. Avoir Dieu avec eux, ils ont eu la réalité sans les formes, ils ont eu la fontaine cristalline plutôt que les ruisseaux peu profonds et pollués. Comme Paul, ils ont "glorié dans la tribulation", etc. Toutes les choses ont été leur. Dans le dénuement important, ils ont ressenti:

1. En Dieu, ils ont eu la force. "Le Seigneur Dieu est ma force." "Comme ton jour, la force sera donc.".

2. En Dieu, ils avaient une rapidité. "Il fera mes pieds comme des pieds de derrière." La référence est ici, peut-être de la rapidité avec laquelle Dieu lui permettrait de fuir les dangers qui dépassaient son pays. C'est cependant une vérité universelle que Dieu donne à un homme bon une sainte alacrité de service. Le devoir de lui n'est pas un sabot ou un fardeau, mais un délice.

3. En Dieu, ils avaient une altitude. "Il me fera marcher sur les hauts places des miens." "Ils attendent que Dieu doit renouveler leur force; ils vont monter avec des ailes comme des aigles", etc. Sur les montagnes, beaucoup trop élevées pour tous les ennemis à l'échelle. "Dieu, vouloir plus abondamment de montrer aux héritiers de promettre l'immuabilité de son avocat, le confirmait par un serment: que par deux choses immuables, dans lesquelles il était impossible pour Dieu de mentir, nous pourrions avoir une forte consolation, qui ont une consolation forte fuyé pour refuge pour la contenir sur l'espoir que nous avons devant nous »(Hébreux 6:17, Hébreux 6:18) .- DT.

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