Jean 13:1-38
1 Avant la fête de Pâque, Jésus, sachant que son heure était venue de passer de ce monde au Père, et ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, mit le comble à son amour pour eux.
2 Pendant le souper, lorsque le diable avait déjà inspiré au coeur de Judas Iscariot, fils de Simon, le dessein de le livrer,
3 Jésus, qui savait que le Père avait remis toutes choses entre ses mains, qu'il était venu de Dieu, et qu'il s'en allait à Dieu,
4 se leva de table, ôta ses vêtements, et prit un linge, dont il se ceignit.
5 Ensuite il versa de l'eau dans un bassin, et il se mit à laver les pieds des disciples, et à les essuyer avec le linge dont il était ceint.
6 Il vint donc à Simon Pierre; et Pierre lui dit: Toi, Seigneur, tu me laves les pieds!
7 Jésus lui répondit: Ce que je fais, tu ne le comprends pas maintenant, mais tu le comprendras bientôt.
8 Pierre lui dit: Non, jamais tu ne me laveras les pieds. Jésus lui répondit: Si je ne te lave, tu n'auras point de part avec moi.
9 Simon Pierre lui dit: Seigneur, non seulement les pieds, mais encore les mains et la tête.
10 Jésus lui dit: Celui qui est lavé n'a besoin que de se laver les pieds pour être entièrement pur; et vous êtes purs, mais non pas tous.
11 Car il connaissait celui qui le livrait; c'est pourquoi il dit: Vous n'êtes pas tous purs.
12 Après qu'il leur eut lavé les pieds, et qu'il eut pris ses vêtements, il se remit à table, et leur dit: Comprenez-vous ce que je vous ai fait?
13 Vous m'appelez Maître et Seigneur; et vous dites bien, car je le suis.
14 Si donc je vous ai lavé les pieds, moi, le Seigneur et le Maître, vous devez aussi vous laver les pieds les uns aux autres;
15 car je vous ai donné un exemple, afin que vous fassiez comme je vous ai fait.
16 En vérité, en vérité, je vous le dis, le serviteur n'est pas plus grand que son seigneur, ni l'apôtre plus grand que celui qui l'a envoyé.
17 Si vous savez ces choses, vous êtes heureux, pourvu que vous les pratiquiez.
18 Ce n'est pas de vous tous que je parle; je connais ceux que j'ai choisis. Mais il faut que l'Écriture s'accomplisse: Celui qui mange avec moi le pain A levé son talon contre moi.
19 Dès à présent je vous le dis, avant que la chose arrive, afin que, lorsqu'elle arrivera, vous croyiez à ce que je suis.
20 En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui reçoit celui que j'aurai envoyé me reçoit, et celui qui me reçoit, reçoit celui qui m'a envoyé.
21 Ayant ainsi parlé, Jésus fut troublé en son esprit, et il dit expressément: En vérité, en vérité, je vous le dis, l'un de vous me livrera.
22 Les disciples se regardaient les uns les autres, ne sachant de qui il parlait.
23 Un des disciples, celui que Jésus aimait, était couché sur le sein de Jésus.
24 Simon Pierre lui fit signe de demander qui était celui dont parlait Jésus.
25 Et ce disciple, s'étant penché sur la poitrine de Jésus, lui dit: Seigneur, qui est-ce?
26 Jésus répondit: C'est celui à qui je donnerai le morceau trempé. Et, ayant trempé le morceau, il le donna à Judas, fils de Simon, l'Iscariot.
27 Dès que le morceau fut donné, Satan entra dans Judas. Jésus lui dit: Ce que tu fais, fais-le promptement.
28 Mais aucun de ceux qui étaient à table ne comprit pourquoi il lui disait cela;
29 car quelques-uns pensaient que, comme Judas avait la bourse, Jésus voulait lui dire: Achète ce dont nous avons besoin pour la fête, ou qu'il lui commandait de donner quelque chose aux pauvres.
30 Judas, ayant pris le morceau, se hâta de sortir. Il était nuit.
31 Lorsque Judas fut sorti, Jésus dit: Maintenant, le Fils de l'homme a été glorifié, et Dieu a été glorifié en lui.
32 Si Dieu a été glorifié en lui, Dieu aussi le glorifiera en lui-même, et il le glorifiera bientôt.
33 Mes petits enfants, je suis pour peu de temps encore avec vous. Vous me chercherez; et, comme j'ai dit aux Juifs: Vous ne pouvez venir où je vais, je vous le dis aussi maintenant.
34 Je vous donne un commandement nouveau: Aimez-vous les uns les autres; comme je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres.
35 A ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres.
36 Simon Pierre lui dit: Seigneur, où vas-tu? Jésus répondit: Tu ne peux pas maintenant me suivre où je vais, mais tu me suivras plus tard.
37 Seigneur, lui dit Pierre, pourquoi ne puis-je pas te suivre maintenant? Je donnerai ma vie pour toi.
38 Jésus répondit: Tu donneras ta vie pour moi! En vérité, en vérité, je te le dis, le coq ne chantera pas que tu ne m'aies renié trois fois.
EXPOSITION.
Iv. Les manifestations finales de mot et d'action des logos incarnés, s'expriment absolument et à la plus prête à l'amour. (Jn 13-21.) Dans deux divisions-
A. La glorification intérieure du Christ en présence de ceux qui ont reçu et croyaient sur lui.
*** Les bûches incarnées comme vie, lumière, amour et sacrifices, sillonnant toute sa grâce à la sienne (Jn 13-17).
B. La glorification extérieure du Christ dans sa passion et sa résurrection.
*** L'amour entièrement manifesté établissant la vie qu'il pourrait reprendre et soulever ces disciples en union vitale avec la vie de la vie (Jn 18-21.).
A. La glorification intérieure de l'amour parfait.
1. Aimer dans l'humiliation.
Maintenant avant la fête de la Pâque; une phrase beaucoup plus applicable au 13-14ème de Nisan qu'au 14-15e, même si le Seigneur était désirant alors de manger la Pâque avec un grand désir avant de souffrir; donc "avant" la passion, qui coïnciderait avec elle. Cela fournit une note chronologique, qui n'est pas épuisée par la loi mystérieuse et pathétique qui est décrite, mais embrasse toute la communion d'âme avec ses disciples et avec le Père en leur présence, détaillé dans JN 13-17. Les commentateurs ont grandement différemment quant à la référence de cette phrase, que ce soit au εἰδώς, en tant que Kling et Luthartt, ou au ἀγαπήσας, comme Wieseler et Tholuck; Ces deux interprétations limitent la signification du passage. La connaissance du Christ que son heure était venue n'était pas tenue de lui jusqu'à ce moment-là, pas plus que son amour à ses propres disciples limité ou qualifiés par l'avènement de la Pâque. Il est bien meilleur, avec Westcott, Coder, Meyer et Lange, de prendre la phrase, πρὸ δὲ τῆς ἐορτῆς, avec le verbe principal, ἠγάπησεν. Cela ne devient évident que si εἰς τέλος est pris, car il est généralement pris, en grec, signifie "à la plus grande" "absolument" "parfaitement". Godet et Lucked Ajouter à l'idée de ἀγαπάΩ ici la manifestation, ou la preuve, de l'intensité et de la tendresse de l'amour divin. Meyer doute cette signification de ἀγαπάΩ. L'ensemble de la phrase intermédiaire est dans l'apposition du sujet de la phrase. L'évangéliste était témoin oculaire de la manière et regardez de son seigneur et s'est aventuré pour dire ce qui se passait dans son esprit. Il était justifié par ce qui a suivi et jeté dans l'esprit de cette action étrange et solennelle le compte que le Seigneur a donné de lui-même. Tout au long du passage que nous détectons; L'extraordinaire mélange de divin et d'humain dont John était le témoin. Jésus sachant (comme il le savait) que l'heure était de £ aller-une heure pour laquelle il attendait depuis longtemps et à quelle référence fréquente a été faite. La crise est arrivée, la violation des autorités était définitive, les disciples eux-mêmes tremblaient de doute, la grande loi avait été prononcée, la glorification du Fils de l'homme doit maintenant être accomplie par départ plutôt que par le ministère plus long, par la mort plutôt que par la mort. que par une acclamation universelle - ἵνα ici note le but divin, ou ce qui n'est pas rarement introduit par ἵνα, "le résultat envisagé" (voir Canon Evans sur "l'utilisation de ἵνα dans le Nouveau Testament", l'exposant, vol. 3 , 2e série) -Il, Jésus, le Fils de l'homme, devrait disparaître de ce monde (c'est un thème du discours suivant, l'une de ses notes de clé, Jean 14:12 ; Jean 16:28; Jean 17:11, et de nombreux autres passages) au père. Si tel est le cas, la mort n'était pas une fin de la vie, mais un départ pour le père-A entrant des relations et une communion plus intimes et plus intimes avec le Père que c'était possible, même pour lui, dans ce monde pécheur et maléfique. Fréquemment, le pronom démontrice est utilisé pour désigner cet état d'être transitoire, périlleux et triste. En outre, Jésus ayant adoré le sien, son propre propre, que le Père lui avait donné, qui étaient et continueraient dans le monde, et avoir une tribulation là-bas (voir Jean 15:18; Jean 16:1, Jean 16:33; Jean 17:11, Jean 17:14, Jean 17:18), et d'autant plus à cause de son départ et de la cessation de sa manifestation terrestre et du ministère. Ici la phrase se termine par l'expression climatérique, il les aimait complètement; C'est-il manifesté et qu'avant que l'agneau paschal ne soit tué pour eux, son amour absolu, extrême et immuable. Archdeacon Watkins a fait une suggestion intéressante que εἰς τέλος représente, en grec, l'idiome hébraïque de la répétition de l'action du verbe; alors que le lxx. présente souvent cet hébétisme en grec littéral, comme Genèse 20:17, pourtant dans Amos 9: 8 Une reduplication similaire est grecifiée par la phrase εἰς τέλος; Et que ce que Saint-Jean, une écriture hébraïque en grec, signifiait par l'utilisation de c'était simplement: "Il les aimait avec une plénitude d'amour." Cette utilisation est confirmée par 1 Thesaloniciens 2:16 , par plus tard grec et par usage classique. Cela signifie probablement dans Luc 18:5 "enfin" mais pas nécessairement si même là-bas. La marge de la version révisée donne "à la plus éloignée".
Un souper ayant commencé; ou, étant ensuite en cours, sans doute du repas dans lequel notre Seigneur a terminé la dispensation de l'Ancienne Testament et introduisait le nouveau, et que John discriminate, par conséquent, de la Pâque appropriée visée au verset 1. L'évangéliste revient maintenant au diabolique Conception qui avait été injectée au cœur de Judas. Le diable ayant déjà été lancé dans le cœur (de Judas) que la suggestion de He-Meyer que le diable mettait ce design dans son propre cœur, n'allume pas la construction, et empêche le passage avec des idées étrangères à la Bible- (même) Judas, (le fils) de Simon, l'Iscariot, devrait le trahir. £ L'idée est venue du diable, mais le but du diable n'était pas irrévocable. L'évangéliste a regardé à travers ses larmes d'amour au visage du traître alors qu'il s'assit à la viande et ressentait la façon dont l'excès et l'hyperbole de l'amour ont été atteints et l'hyperbole de l'amour. . Le contraste entre ces deux états mentaux est l'une des antithèses les plus frappantes de l'Évangile. Mais comment John sache-t-il que Judas avait déjà tracé la trahison de son maître? Hengstenberg propose la suggestion judicieuse que le quatrième évangéliste connaissait la tradition synoptique de la priorité de la négociation de Judas avec les principaux prêtres.
£ Savoir - un soupçon important de la merveille complexe de la personne du Seigneur. John se sentait à ce moment que la conscience de Jésus se relevait dans la conscience de soi éternelle des logos lorsqu'il s'avençait ainsi de parler - que le Père - dans le grand acte de sa génération - a donné à toutes les choses dans ses mains et que Il est sorti (ἀπὸ) de Dieu et remontait (ou loin) à Dieu, dans la gloire de son incarnation et le mystère de sa mort et de sa résurrection. L'ensemble du ministère incarné de Jésus était une séparation, dans une certaine mesure, de Dieu, comme la fin de celle-ci, dans la mort et la résurrection, était un retour à la gloire qu'il avait avec le Père avant tous les mondes. Nous devons admettre la qualité extraordinaire de l'assertion de l'évangéliste. Il remonte à la majestueuse de la majestueuse du Christ les astuces que le discours ultérieur de notre Seigneur devait lui avoir donné de la grandeur divine qui brillait parfois de sa personne sacrée et a conféré une signification sans toutefois sur l'acte d'humiliation ultérieur. Christ a donné la preuve la plus élevée de sa conscience de soi divine dans cet affichage de son amour condescendant, cet abaissement volontaire à la place la plus basse du ménage de la foi. L'utilisation de εἰδὼς deux fois jamais (versets 1 et 3) est contrastée avec le verset γνώσῃ du verset 7. Les vastes aveux présentées ici sont déclarées sur des questions de connaissances intuitives absolues, et non les résultats d'une longue expérience. Le Christ n'a pas "appris à savoir;" Il "savait" tous ces faits sur lui-même. Il ne faut pas supposer que c'était une idée théologique qui est entrée dans l'esprit de l'écrivain. Saint-Paul, à l'épître aux Philippiens (
Les commentateurs diffèrent quant à la motivation qui a induit notre Seigneur à effectuer cet acte menial, à adopter le geste, ceiring et devoir des devoirs de la Δοῦλος, de se révéler de ses αμάτια ou de ses vêtements supérieurs, et d'apparaître et d'agir de manière vérifiée. Strauss considère comme une représentation mythique de l'un des discours de notre Seigneur sur l'humilité. Lange, avec beaucoup de pertinence, croit qu'il correspond à la douleur, qu'il manifeste, au dernier souper, avec le concours de non-éminence pour la pré-éminence parmi les apôtres (cf. Luc 22:27 Ézéchiel 16: 9 , "Parmi les hommes, l'esclave lave son maître, mais avec Dieu ce n'est pas le cas." Ainsi, l'inversion de toutes les relations sociales humaines forcées sur l'esprit de John la vérité profonde que nous sommes ici face à face avec le Divin - avec l'homme divin. John se termine ici ses paroles pour donner une certaine conception de ce qui a passé sa propre idée lorsqu'il a vu le visage de notre Seigneur et a été témoin de cette grande révélation de son caractère. Bien que cet évangéliste n'ait pas enregistré la "Transfiguration", il y avait des moments de l'histoire du Christ, qui produisait une impression encore pro-fondatrice sur lui et dans laquelle il a vueusement vu la gloire de la seule engendrée de Dieu dans la forme de sa maîtrise. A cette occasion, la plus haute conception de sa personnalité, d'origine et de destin divin, a été mélangée avec la descente la plus profonde de l'humanité du Seigneur au niveau de faiblesse, de la pollution et du péché. La plus grande manifestation de Dieu était dans la révélation des limites supérieures, la profondeur infinie, que l'amour pourrait compasser. Nous pouvons voir un peu plus loin sur quelles étaient les étapes spéciales que notre Seigneur a pris pour donner ce sens de l'amour "à la plus éloignée" de la part de lui à qui tout l'univers avait été confié, qui venait de, et retournait à , le père.
Il ne peut être déterminé avec qui notre Seigneur a commencé le lavage des pieds. Certains des exposants plus âgés ont dit que c'était avec Judas. Le οὖν pourrait indiquer que plusieurs des disciples, dans l'émerveillement de Sweethstruck, avaient soumis sans mot, puis (οὖν Company), il vient à Simon Peter. Mais la grande masse des exposants anciens et modernes supposons que Peter était le premier à qui cette grande grâce a été offerte. Dans tous les événements, de sa manière impulsive précipitant toujours en avant et prêt à donner à ses conseils de maître et à être l'embout buccal des sentiments autrement détenus, Peter était le premier à s'exclamer, (et £) qu'il £ dit à lui, et avec fort L'accent est mis sur le σύ et la μμ ου, Dost tu me lave mes pieds? La manifestation était naturelle. Cela correspond à une autre scène de la vie de Peter; Comme quand il a dit: "Départ de moi; car je suis un homme pécheur" ou pleuré, "qui se tiennent loin de toi", et plus tard dans ce chapitre, "pourquoi ne peux-je pas me suivre maintenant?" ou, "Je n'ai jamais rien mangé de commun ni impur." Ce trait dans le caractère de Peter est merveilleusement précis et correspond à la portrait du même homme dans le récit synoptique. Il y a ici un mélange analogue de la révérence et de la volonté de soi, de la sortie et de la transmission - une nouvelle illustration de celui qui se distingue par la grandeur de son humilité.
Jésus a répondu et lui dit que ce que je fais que je veux savoir pas maintenant - tu n'es pas une connaissance absolue de ce que tu n'as pas encore vu à travers aussi; Mais après ces choses, après quand j'aurai terminé mon entreprise actuelle, tu (γνώσῃ) Shalt viennent par une preuve claire et une découverte complète et une connaissance intime de comprendre. Cela se fait parfois référence à l'illumination ultérieure du Saint-Esprit, voire à la vie supérieure du monde futur (Luthardt), mais l'interprétation ci-dessus est plus consonante avec le contexte. Le μετὰ ταῦτα peut (comme le suggère de Westcott) pointer vers toute la manifestation de l'amour car il devrait se compléter sur la croix et devenir illuminé par la résurrection et par le don de l'Esprit, lorsque le même esprit devrait être mis dans Peter qui était En Christ Jésus; Par conséquent, nous pouvons raisonnablement appliquer ce grand mot à de nombreuses expériences terrestres. Les voies de Dieu, le gouvernement de Christ de son église et le mystère de notre sort, sont souvent tellement déroutants que nous ne pouvons pas être dit de les connaître objectivement ou absolument. Nous savons (γινώσκομεν) mais en partie, et voir (βλέπομεν) au moyen d'un miroir ( 1 Corinthiens 13:12 ); Mais éventuellement dans la plénitude de la manifestation divine, nous saurons (πιγνωσόμεθα) complètement, subjectivement, dans les profondeurs de notre conscience personnelle. Peter lui-même, avec une simple emphase qu'avant, avec une intensité de double négatif et εἰς ὸὸνα, tu ne laves pas jamais mes pieds - "Pas pendant que l'éternité dure." "Une modestie louable," dit Calvin, "n'était-ce pas que l'obéissance de Dieu soit meilleure que le culte." Ce véhiculant, Peter Swust a montré que même il n'avait pas appris sa profonde dépendance à son seigneur. L'énonciation exubérante d'un amour qui, dans son enthousiasme superlatif, était en danger de rompre la relation entre son Seigneur et lui-même, a suscité du Christ une réponse qui est passée de loin sous ce lavage purement symbolique et lui a même donné une signification morale qu'elle n'avait pas possédée avant que. Jésus a répondu, si je me lave (pas tes pieds) non, tu n'as pas partie avec moi-no μέρος, £ Aucune partie, aucune part, pas de communion, aucune héritage commune avec moi dans les honneurs et les bénédictions du royaume. Cela peut être compris de deux manières: «Si je ne le fais pas par ma grâce ne vous nettoie de votre souillure, vous lave de manière plus profonde, de manière plus abondante et efficace que de vous donner cette leçon pratique, il y a un malentendu total. de ma relation avec vous, vous n'avez aucune partie ni partager avec moi. " Et ce Jean 13:11 semble favoriser. Hengstenberg défend fortement ce point de vue comme une référence de Christ à son pouvoir sur la terre pour pardonner les péchés et conférer la nature pure et nouvelle (cf. Psaume 51:4, Psaume 51:9); Et cela réside sans doute dans le ton solennel du Seigneur. Un refus d'accepter le nettoyage divin est le seul moyen d'exclure des avantages de la buffle. Toujours un autre sens plus évident se pose: "Si vous refusez cette manifestation de l'amour humble de moi, si vous mettez votre propre fierté entre vous et moi, si vous dédaignez cet acte de redonnation auto-redonnée, prétendant me comprendre et nos relations mutuelles mieux que Je n'ai aucune partie avec moi. C'est un symbole de mon amour avec vous et de ce qui va être votre amour l'un à l'autre (Jean 13:15); si vous refusez de Acceptez-le de moi, vous n'aurez alors aucune partie avec moi dans la manifestation de l'esprit de l'amour sacrifiant de soi que je suis venu à inaugurer. " Peter doit apprendre la beauté et la gloire du service pour le bien des autres; Et s'il était incapable de comprendre et d'accepter cet acte d'amour, il doit se séparer de toute action dans le travail du maître. Cette vérité se leva sur lui, mais seulement en partie, et elle a conduit à la répulsion extraordinaire de sentiment qui a suivi.
Simon Peter rend une autre explosion impétueuse et caractéristique, et une autre d'erreurs presque glorieuses. Une fois de plus, il ira avant et donner des conseils à son maître. Le même Peter qui a tiré l'épée à Gethsemane puis s'est enfui, qui s'est rendu au palais du grand prêtre puis a nié son Seigneur; Le même même peter qui se précipita dans l'eau de l'eau a alors pleuré, "Seigneur, me sauver, je péris", qui a pleuré, même sur le mont de la transfiguration, "construisons trois tabernacles;" et quand notre Seigneur a parlé de sa croix dit: "Cela ne sera pas fait à toi;" - Le même Simon Peter lui dit maintenant: "S'il s'agit de l'expérience primordiale d'être lavé par toi dans ton amour immuable, s'il y a Soyez une question de partie et de partager avec toi dans ton travail, je vais (cf. Jean 13:37) Allez en prison et à mort, puis, bienheureux Seigneur, pas mes pieds seulement , mais aussi mes mains et ma tête; c'est-à-dire tout mon corps non couvert; voir que mon pouvoir de penser et toute ma capacité de service a besoin de nettoyage. " Peter ne ressentait pas de manière déraisonnable la faiblesse et la corruption de sa nature et s'écrièrent, car nous sommes tous souvent disposés à faire, pour le renouvellement et la sanctification de chaque faculté et d'énergie de son être. Dans ce cas, il a montré un manque de réalisation du nouveau monde dans lequel la grâce l'avait apportée et une correction nécessaire une fois de plus. CHRYSOSTOM dit: "Dans sa dépréciation, c'était véhément, dans son rendement plus véhément, mais les deux venaient de son amour." Mais même ici, nous voyons le même empressement d'aller au-delà du Seigneur et dicter le cours à poursuivre.
Jésus lui dit. La réponse du Christ montre sans aucun doute qu'il parle de quelque chose de beaucoup plus important que le lavage des pieds. Il retourne au sens spirituel que Peter a attribué à ses mots. Il a été baigné (λελουμένος) est effectivement lavé de la tête à pied, n'a plus besoin de laver ses pieds, £ mais est tout à fait propre. Par communion personnelle avec le Seigneur et la croyance en lui, par la Parole qu'il avait parlé à ses disciples, ils étaient (καθαροίί) propre (Jean 15:3). Ils avaient été lavés de la souillure de leur vieille nature, ils avaient subi un changement de moral et spirituel approfondi, de l'union morale avec Christ. Ils ont été réconciliés et nettoyés; Ils n'avaient donc pas besoin d'un changement fondamental pour être forgé quotidiennement dans la tête, les mains et la vie. Tout comme un homme qui avait bien baigné ne nécessite que l'élimination du sol contracté dans la promenade quotidienne; Donc, un homme régénéré et pardonné est propre et, comme Peter, ne devrait pas avoir besoin de καθαρός, plus que le nettoyage des pieds que Christ dans la condescendance divine a ensuite accordé. Il était inévitable que certains des pères et de nombreux exposants modernes (Hengstenberg, Godet et Wordsworth) devraient voir ici une référence au baptême et parler de Peter d'avoir négligé la grâce de son baptême. Cependant, quand on se souvient de ce que rien d'autre que John's "Baptême à la repentance" avait été administré aux disciples et que ce nettoyage est, dans Jean 15:3, dénommé distinctement le mot Christ, c'est un frottement très inutile avec le texte à trouver dans ce baptême λελοέμένος ou tout acte sacramentel ou symbolique. Lampe et Cocceius, en rendu λελουνος, substitut du baptême, la régénération de l'Esprit et traitent le lavage des pieds équivalents au pardon quotidien des péchés d'infirmité. Archdeacon Farrar, «Temps de christianisme», vol. 1. p. 126, suggère que cette scène intensément intéressante peut expliquer la pittoresque expression pittoresque de Simon Peter (1 Pierre 5:5, ἐκομβώσασθε), dans laquelle il enjoint sur des chrétiens de "attacher l'humilité comme une robe attachée avec des nœuds ; " Et aussi pour "la perspicacité de l'apôtre sur le vrai sens du baptême, comme étant, pas la limitation de la crasse de la chair, mais la réponse d'une bonne conscience envers Dieu". Et vous êtes propre; et donc ces mots et ce principe s'appliquent à vous. Le Dr Westcott trouve dans cette phrase une référence à la pureté de l'Église visible, nonobstant, c'est-à-dire la présence de Judas dans le groupe; Mais l'exception elle-même qui suit montre que le Seigneur ne considérait pas Judas comme λελουμένος ou αθαρός. La suggestion du passage est précisément contraire à celle si souvent dessinée. Mais pas tout. Cette référence à Judas a peut-être été un avertissement de plus à l'homme qui complotait la vie de sa maîtrise.
Car il savait qui lui trahissait; C'est pourquoi il a dit que vous ne sont pas tous propres. Ce Christ aurait dû être ignorant des dispositifs de Judas ou de son vrai caractère, est refusé à plusieurs reprises par tous les évangélistes. John attire certainement l'attention sur la connaissance du Seigneur du secret de Judas et justifie donc sa prérogative divine. Que Strauss, Hilgenfeld, et d'autres personnes devraient voir ici un innuendo contre Pierre et la charge contre Pierre de déformer une sorte d'ablution quotidienne ebionitie de tout le corps, est volontaire et non qualifiée.
Le Seigneur donne d'autres instructions pratiques sur la base de son propre écouté d'auto-oblitérant de devoir qu'il était évident que, dans leur désir d'être formidable, ils en avaient un et tous se sont abstenus de faire même pour leur Seigneur. En dehors de celui-ci, il dessine la grande leçon d'amour mutuel et de considération fraternelle.
Donc, quand il avait lavé leurs pieds - l'interruption de Peter avait apporté les réponses merveilleuses et lourdes, puis, dans le plaisir et dans un grand étonnement, le processus s'est poursuivi. John et Judas ainsi que Peter soumis. Matthew et Thomas, Philip et Nathanael, et le reste ont cédé et reçu l'impression profonde et ineffaçable - et ont pris ses vêtements, il n'était plus sous la forme d'esclave, mais de leur professeur et de leur seigneur - et a de nouveau incliné £ à la tête, Il leur dit, je sais ce que je t'ai fait à toi? Ils doivent envisager le sens de tout. Il n'y avait aucune affectation de l'humilité à ce sujet. Le but du Seigneur était distinctement pratique et éthique. Donc, quand il a cessé sa manifestation à la ressemblance de la chair pécheuse et était réglée sur la main droite de Dieu, il a envoyé son esprit pour leur apprendre toutes choses. Moulton appelle l'attention sur l'arrangement d'essai. Trois particuliers précédent la grande énonciation qui suit (cf. versets 1-3; cf. aussi Jean 16:6; Jean 16:8, etc.; Jean 17:22, Jean 17:23), ainsi que les trois sujets de la prière intercessoire; Aussi les trois mots de la croix ( Jean 19: 27-43 ) et trois apparitions aux disciples ( Jean 21:14 ). Cela peut être comparé à l'utilisation de trois dans l'apocalypse.
Vous nommez-moi l'enseignant et le Seigneur. "Rabbi et Mara", les noms de la révérence que les disciples des enseignants hébreux étaient habitués à offrir à leurs maîtres. Φωνεῖν signifie nommer et les deux nominatives sont utilisées de manière appelante, pas comme des choix. Tholuck les considère comme des vocations. Les érudits n'osaient pas aborder leurs enseignants sans quelques marques de respect. Διδάσκαλος est l'équivalent d'John pour יבר, mon maître (voir Jean 1:29 ; Jean 20:16 ). Et vous dites bien; pour que je suis. À cet instant suprême, il ne répudie pas cette fonction élevée, ni ne abâte aucune de ses grosses réclamations. Il était très évidemment le plus élevé de son amour condescendant. Il n'avait donné plus la preuve incroyable de l'originalité et de la suprématie de sa nature que cette inversion de toutes les relations ordinaires. Donc, je suis - plus, en effet que "l'enseignant", "le Sauveur", plus que "le Maître", comme dit Peter, a déclaré une occasion mémorable, "Dieu était avec lui" et il était immanuel - "Dieu avec nous , "et" Seigneur de tous "(Actes 10:37, Actes 10:38).
Si je puis, le Seigneur et l'enseignant, ont lavé vos pieds; Vous devriez aussi se laver les pieds d'un autre: car je vous ai donné un exemple, que vous devriez faire comme je vous l'ai fait. Καθώς, "comme", "comme" comme ", a été utilisé par notre Seigneur plutôt que", ce qui "." L'£πόδειγμα £ montre qu'il avait placé avant ses disciples un parallèle, un exemple, un type symbolique de service qu'ils devaient se rendre les uns aux autres et n'établissaient pas une ordonnance personnalisée ou exacte. Le lavage des pieds était une coutume orientale de la grande antiquité comme marque de l'hospitalité (Genèse 18:4; Genèse 19:2; Abigail,
La vérité révèle en vérité la solennité avec laquelle notre Seigneur a touché l'aphorisme fréquemment cité (
Si vous savez ces choses, bénis sont vous si vous les faites. Sachant et faire sont souvent divorcés dangereusement (cf. Matthieu 7:21 , etc.;
2. L'exclusion du disciple sans relâche. Ce paragraphe attire le cercle de ses cleanes, de ceux qui l'acceptent comme maître et seigneur au sens le plus plein, plus étroitement (à l'autre. Mais la procédure est tragique à l'extrême; L'un des douze choisi comme apôtres est un traître déguisé. Le foot-lavage a été une insuffisance affreuse dans son cas. Il doit partir avant que la plus grande profondeur de l'amour et de la vérité du maître puisse être révélée.
Je parle net vous concernant tous. Il y en a un qui, bien qu'il connaisse ces choses, ne les fera pas, est maintenant indisposée de voir toute divinité dans l'acte et l'esprit d'amour que je suis allongé comme une loi fondamentale de mon royaume. Je sais qui £ (ou les individus) que j'ai choisi pour les apôtres - (dans Jean 6:1. La même déclaration est faite avec moins de définition », n'est-ce que je n'ai pas choisi Douze et un de vous, "etc."?) Judas parmi eux - mais. Il est difficile de suivre cette construction et de décider de l'antithèse à ce disjonctif.
(1) Nous pouvons ajouter, cela est arrivé (τοῦτο γέγονεν) -i.e. Ce choix a été renversé, et donc dans ses problèmes correspondait à l'objectif divin (ἵνα) -So que les Écritures pourraient être remplies, il mit mon pain £ ou, pain avec moi, a levé son talon contre moi;
(2) nous pouvons prendre la ἵνα πληρωθῇ comme une parenthèse et relier le ἀλλ 'avec la citation ", qui mit, etc." ou alors.
(3) Nous pouvons, avec Meyer, supposons que ἐξελεξξμην αὐτοῦς, "je les ai choisis", est impliqué mentalement ici: "Je les ai choisies et judas parmi eux (ἵνα), afin que les Écritures", afin que cette connexion Suggérez un destin et un objectif que Christ a connu sciemment avec l'harmonisation de son plan avec le programme divin et prophétique. L'accent doit être mis sur le ἐκλέγεσθαι. Il fait référence au choix des apôtres du Christ, non à l'élection éternelle au salut. Cette interprétation correspond de manière plus étroite avec le texte, même si elle save un fatalisme étranger à l'Écriture. Il y a cependant un vrai sens dans lequel l'homme bien disposé mal est si placé que, s'il le pécherait, il doit pécher avec certaines lignes bien définies. Le quarante-premier psaume, à partir de laquelle la citation est faite, n'est pas strictement messianique; Il est descriptif de la victime idéale, de l'homme saint mais scandalisé, dont la condition mélancolique est sûre de se caractériser par la trahison parmi ses amis familiers. Christ implique que, s'il devait remplir ce portrait, alors cette déchette amère serait mise dans sa tasse; Et alors il a fait humainement ce choix, c'est-à-dire qu'il a pris des mesures qui, dans leur tendresse d'amour auraient pu économiser de Judas du pire, mais qui faisaient vraiment partie d'un plan divin qui justifierait sa propre orchesse et la méthode du gouvernement divin. Une compréhension complète de la formule de Matthew et de John, ἵνα γραφὴ πληρωθῇ, nous sauvera de mettre en ces mots un fatalisme sans espoir. Notez que le LXX. lit ce passage différemment et n'est pas si étroitement allié à l'hébreu: "Celui qui mit à mes feuilles a magnifié contre moi ses subreptities malgré son antagonisme difficile." Une grande beauté est donnée au passage par le R.T. Vous au lieu de μετ ἐμμLe, car cela suggère l'idée que Christ était la réelle hôte des douze, le père et le fournisseur de sa famille. Le Christ doit être considéré comme le père et l'hôte de l'ensemble du groupe d'invités et le traitement perfide d'un hôte de l'est est considéré comme un signe d'obéoue particulière.
Je vous dis de désormais - ἀπ 'ἄρτι de Matthieu 26:64 correspond à Luc 22:69, ἀπὸ τοῦ νῦν; Le mot implique également que notre Seigneur se reproduirait à ce sujet. C'est le vrai sens de πάρτι dans le Nouveau Testament. C'est plus que les mots porteront à faire le ἶγώ εἶμι, l'équivalent d'une revendication divine à l'égalité avec Jéhovah; Mais "tout ce que j'ai dit de moi-même, et tout ce que tu as admis être vrai." Ce n'est pas une promesse de prévision continue des événements, mais une preuve surprenante que, dans ce cas, notre Seigneur avait complètement incité l'esprit de Judas et était communicatif de ce qu'il a vu là-bas au reste des disciples, de sorte que lorsque la tragédie devrait Soyez consommé, cette particularité, au lieu de secouer leur foi en lui, prouvera qu'il n'était prêté par aucune surprise et tout au long de sa grande carrière était ce qu'il a dit qu'il était.
La connexion de l'énoncé solennel qui suit n'est pas facile à saisir. En vérité, vérité, je vous dis à vous, celui qui reçoit à qui je vais vous envoyer pour moi; Et il que je reçois de moi le recevant qui m'a envoyé. Dans l'énonciation antérieure d'un dicton analogue ( Matthieu 10:40 ), Δεέέσθαι est utilisé à la place de λαμβάνειν. Les τἐν τίνα πέμψψ suggèrent que ceux qui peuvent recevoir sa commission n'ont pas besoin et ne seront pas confinés aux douze apôtres, bien qu'ils y incluent. Les mots révèlent une réclamation pour émettre de telles commissions et conférer à ses représentants apostoliques et autres de sa propre dignité et sa propre gloire, à savoir. La gloire de sacrifier de loin les autres, la dignité du service. Il a peut-être pu vouloir:
(1) Pour réconforter ceux qui sont déconcertés par la pensée de la trahison dans leur enceinte et de leur assurer que cette conduite de la part d'un apôtre ne doit pas être autorisée à réduire leur estimation de l'obligation apostolique. Certains interprètes ecclésiastiques trouvent ici que l'indignité même de Judas n'a pas détruit le caractère divin de son témoignage et que le caractère immoral du ministre n'a pas annulé la Commission qu'il a reçue. Ce dogme est essentiellement hostile à l'enseignement du Nouveau Testament ( Matthieu 7: 17-40 ).
(2) le pouvoir royal du Christ mourant; et.
(3) L'identification audacieuse de ses propres revendications avec celles de son père. Peu de plus merveilleux dictons ont été prononcés par Jésus, si nous réfléchissons à la connexion dans laquelle ils se tiennent; Mais il sera observé que nous ne devons pas au quatrième évangélisation la question de ce dicton. Il devait être familier aux lecteurs de Jean des archives solennelles de l'Évangile de Matthew.
Correspond avec la scène que Matthew décrit ( Matthieu 26:21 , etc.. ) comme se produisant pendant le repas pascal et précédant le départ de Judas avant que le souper ait été institué - "Comme ils ont mangé. "Le ὁσθίων μετ ἐμοῦ dans Marc 14:18 correspond à son explication dans la scène décrite par John, comme aussi sa citation de Psaume 41:1, Matthieu 26:14) montre que, à ce moment même, Judas avait jusqu'à présent donné la place à son avarice, à son impatience, à son avarice, à l'orgueil et à l'orgueil innée et à l'égoïsme, de chercher simplement sa possibilité de trahir son maître en l'absence de la multitude. Il avait son prix; Il était méditer la trahison. Accordant le mélange de motif qui l'a peut-être agité, nous condamnons la plaidée de nombreux écrivains modernes, qui exercent presque sa malice et le représentent comme victime de la violente passion vulgaire de la multitude pour un Messie séculaire triomphant. Chaque touche ou chaque accident vasculaire cérébral dans le récit évangélique montre à quel point le traître était vraiment imperméable à la bonté. Et John nous donne un indice supplémentaire, en plus de celui fourni par les synoptists, quant au début de l'agonie, les détails dont ils se prolongent dans la nuit. Jésus était troublé dans l'esprit (cf. Notes sur Jean 11:33). C'est l'une des expressions les plus fortes utilisées des chagrins de Christ; Le ταράχη a même été plus profondément dans sa nature que ce qui est exprimé par ἀδημονεῖν, λυπεῖσθαι, de Matthew. La détresse pénétrée du "corps" à "âme" et ensuite à "l'esprit". "Le Seigneur était terriblement perturbé, non seulement avec une agonie approche aggravée par la trahison et la désertion, mais par le contraste entre son amour et la question, entre un apôtre et son malheur. Et il a témoigné, et dit, en vérité, en vérité, je vous dis à vous. Une spécification étroite des événements à venir prend la place des énoncés plus vagues des versets 17-19. L'un de vous devra me trahir. Le compte synoptique introduit la scène vivante de l'humble et du cœur. Demande d'enquête, "Seigneur, est-ce moi?" à laquelle la réponse a été faite: "Celui qui distrait de sa main dans le plat avec moi devra me trahir", suivi d'un avertissement encore plus terrible et d'une imprécation appelant le coupable de copulty man à hésiter, de faire une pause pour sa propre raison (Matthieu 26:24). Et, plus loin, nous apprenons que Judas a reçu la réponse, inouïe par ses concitoyens que c'était celui qui était dans ce danger imminent. Cette scène était toutefois tellement impressionnante à la majorité que la tradition synoptique n'a pas enregistré une scène latérale Briefer, dont John était le témoin principal et qu'il décrit ici. Les disciples (donc) £ se regardaient les uns sur les autres, étant en perplexité sur lesquels il déparetait. Ils regardaient dans des mutes ou chuchotant de l'étonnement et de la tribulation, étant en malversement (πορούμενοι), mais ils n'ont pas encore soupçonné de Judas. Il y avait menti, dit notre texte, inclinant à la table, dans le Bosom (ἐν τῷ κόλπῳ) -ἐπὶ το ττῆθος, "contre la poitrine" -one de ses disciples que Jésus aimait. Observez, cette désignation sacrée se produit dans Jean 19:26 ; Jean 20:2; Jean 21:7, Jean 21:20 . Dans Jean 20:2 C'est "l'autre disciple que Jésus ἐφίλει, amabat, impliquant que l'amour de Jésus n'était pas confiné à Jean, mais embrassé Peter aussi; alors que nous avons ici, L'amour supérieur du respect et de l'affection, Diligebat. Nous ne pouvons aucun doute, de l'énumération du groupe dans Jean 21: 2 , etc.. , que c'est l'un des fils de Zebedee. Maintenant, l'un d'entre eux, James, comme nous apprenons du récit de Actes 12: 1-44 . , bientôt décédé. L'auteur de la quatrième évangile signifie sans aucun doute faire référence à Jean et à représenter le disciple ἵνἠππα ὁησοῦς comme non autre que lui-même. L'attitude judicieusement décrite avait été adoptée par les Juifs à la table. Il montre que John était assis ou était allongé, à côté de Jésus à sa droite et pouvait donc, plus facilement que son prochain compagnon de gauche, a cherché et a reçu une réponse du Seigneur. Que ce soit Peter ou Judas n'apparaît pas certain. Edersheim a représenté Peter's Place comme de l'autre côté de la table de fer à cheval. Les mots de cette distance auraient pu être entendus par tous. À la célébration de la Pâque, les invités étaient habitués à se lever; Mais après la captivité, la coutume est tombée dans Desuetude.
Simon Peter a donc fait signe à ce sujet (disciple) et lui dit. C'est pourquoi il devait avoir été assez loin pour Beckon et assez près de parler. Westcott imagine que Peter était sur le côté gauche, à la place d'un véritable honneur (?), Mais pas à une telle proximité que, non observé, de poser la question. Edersheim parle également du côté gauche comme lieu d'honneur, mais n'attribue aucune raison suffisante pour une telle violation de l'usage universel et de la métaphore. L'impétuosité naturelle de Peter l'aurait induit, s'il avait été si proche, d'avoir lui-même posé la question lui-même. Il est plus probable que Judas lui-même était là, à juger de la langue de Matthieu 26:23 , et de la loi qui suit. Soit avec T.R., il lui déparetait de lui demander qui pourrait être; £ ou, dit, dit (États-Unis) qui concerne qui il parle; Comme si Peter s'était précipité à la conclusion que John savait. Ceci est singulièrement comme Peter, et John peut taciter à taciter de mieux se familiariser que le reste avec l'esprit de Jésus.
£ He, se penchant en arrière comme il était contre la poitrine de Jésus, dit à lui, Seigneur, qui est-ce? Meyer explique: "Il, se soulevant du κόλπος de Jésus à sa poitrine, près de son oreille, se rapproche de lui et demande un murmure." Cela allume le rendu spécial donné par Meyer et d'autres personnes à κόλπος, comme c'est uniforme le pli du vêtement au-dessus de la ceinture, comme dans Luc 6:38; Mais la signification fondamentale de κόλπος est le bosom, l'utérus, l'embrassement et cette signification secondaire ne doit pas nécessairement être pressée (cf. Jean 1:18; Luc 16:22, Luc 16:23).
Jésus (puis) a répondu - "Alors," οὖν, est introduit par les éditeurs modernes, ainsi que βψψψ pour βψψψψ, c'est pour qui je vais plonger le SOP (ou, le morsel) et lui donner; Donc (καὶ ἐμβψψας est échangé, sur une autorité très forte, dans βψψψας οὖν, et πιδώσω dans δώσω) lorsqu'il avait trempé le SOP, il tire et le gagne à Judas le fils de Simon, l'Iscariot. Le ψψμίον était le morsel de la viande ou du pain plongé dans le charoseth, un mouillé de vin et de fruits utilisés au repas pascal. L'utilisation est illustrée par le LXX. Version de Ruth 2:14 et Job 31:17. Dans le nouveau testament ψψμζζζ est utilisé pour la distribution de nourriture, ROM 12:20; 1 Corinthiens 13:3. L'acte de Jésus était presque contemporain du "tu dis" des synoptistes qu'il a été double au sens, expliquant à John ce qu'il souhaitait connaître l'amour de la fourrure de Pierre et donner à Judas une chance plus gracieuse de se repentir et de croire en la divinité de amour plutôt que celui de l'affichage, du pouvoir et du pompe. Judas avait plongé sa main dans le même plat avec son maître, mangeant son pain. Au lieu de ressentir un tel effrontery, le Seigneur béni lui donna en pitié la dernière occasion de s'échapper, il met le morceau morne dans le vin acide, le pain de la camaraderie, dans ses lèvres très lèvres et le malcreant l'a reçu. Le nom de Judas, et de son père, et de l'endroit maudit par son lieu de naissance, sont une fois de plus introduits (cf. Jean 6:71).
Et après le SOP; pas avec ça. Par aucun rite magique ou démoniaque, l'homme a rendu l'esclave de Satan; POST HOC n'est pas un proximité hoc. Après la SOP, après cette dernière preuve finale de l'amitié et de l'amour immuables du Seigneur divin-τὸτε, alors "à ce moment-là" comme si la bonté était devenue la colère et le conflit avec le mal fermé, la démiction incarnée résolue que Il n'attendrait plus. Ensuite, Satan (le seul endroit dans le quatrième évangile où Satan est mentionné) l'entra dans lui. Comment cela pourrait-il être connu? L'évangéliste a clairement vu ce qu'il a donc décrit, il a vu l'expression malade et implactante sur le visage de Judas; Il soupçonnait que un complot diabolique a été éclos, un but hideux finalement formé. C'est la façon dont l'évangéliste de dire ce qu'il a vu personnellement et ensuite conclu. Jusqu'à ce moment d'abstention suprême, le personnage n'était pas irrémédiablement damné, mais maintenant il avait péché contre la connaissance et l'amour, et même Jésus l'abandonne. "C'était mieux pour lui qu'il n'était jamais né." Il n'y a plus de touche terrible ou tragique dans l'ensemble du récit, ni plus symbolique de la malédiction que le cœur corrompu peut faire et descendre sur elle-même de la plus grande bénédiction. Il n'y a aucun avantage d'essayer de déterminer la quantité de sens figuratif transmis par l'expression, "Satan est entré." L'état éthique résultant de la SOP ou du diable est suffisamment clair. Le moment où il a été induit est signalé dans cette tragédie. L'effort véhément que le traître a dû faire pour résister à toutes les influences gracieuses a ouvert la voie aux pouvoirs de l'enfer et de l'obscurité de prendre possession de lui. Il s'est renforcé pour faire le mal. Jésus lui dit donc que tu fais que tu fais vite. Des questions ont été soulevées quant à la phrase - s'il s'agissait d'un commandement solennel ou d'une permission à la fois pour mener à autre chose dans son cœur (comme Grotius, Kuinoel et d'autres); Mais Meyer ici est plus pénétrant (alors Moulton): "Jésus (comme un homme) souhaite en fait surmonter le plus tôt possible la dernière crise de son destin désormais déterminée pour lui." Jameson ("Profils profonds en théologie et philosophie") exhorte que c'était la prolongation de la lutte qui était l'élément le plus amer des souffrances du Christ. La décision à laquelle il était arrivé, Brooked n'est plus retardé. Comme s'il l'avait dit, "Si vous avez une virilité en toi, et que vous n'êtes pas tout à fait incarné, faites-vous hâte, laissez-moi rester plus en suspens; mener à bien le but maintenant et à la fois." Ambrose, Lucke, Tholuck, suggère qu'il voulait séparer les Judas de onze ans et se débarrasser de sa présence. Son élimination du groupe est sans aucun doute l'état des plus grandes révélations de notre Seigneur de lui-même.
Maintenant pas un (οὐδείς, pas même John) de ceux qui inclinent à la table savaient en référence à ce qui le comporte ou qui lui a dit cela. Le τοῦτο est très emphatique et, sur la supposition de l'authenticité du récit, John décline expressément les connaissances. Il est arbitraire pour Keim de dire que John doit avoir connu. L'ensemble de cette "mise de côté" était le travail d'un moment. Car certains d'entre eux étaient supposés, parce que Judas tenait la bourse - ou la boîte (voir note, Jean 12:6) -jesus lui dit; Achetez les choses dont nous avons besoin pour la fête; ou, (il dépareil) afin de donner quelque chose aux pauvres. Si la grande fête des Juifs devait avoir lieu le lendemain, et c'était le 13 au 14 au Nisan, ce conseil serait parfaitement compréhensible, alors que si c'était le 14-15e quand Jésus et tous les Juifs étaient Célébrer la Pâque, l'achat de tout article aurait été contraire à la loi; et sur les deux motifs, la conclusion est tirée que c'était la soirée des 13-14TB et que le repas pascal avait certainement été anticipé par Jésus; Mais ce n'est pas absolument concluant, car, même si c'était le repas de la Pâque, il est certain que des sacrifices supplémentaires, appelés "Pâques", ont été consommés sur la grande journée de pain sans levain qui a suivi le repas pascal, et il n'est pas parfaitement certain Quelle était la coutume des Juifs en référence à l'achat. Les autorités talmudiques peuvent être citées à la fois; et un grand nombre de commentateurs distingués (Hengstenberg, Tholuck, Lange, M'Clellan) prennent cette dernière vue, harmonisant John avec les synoptistes; Mais compte tenu de toutes les autres difficultés qui surviennent, Meyer, Godet et Westcott prennent la vue précédente. La supposition d'un cadeau aux pauvres du petit stock est très suggestive de l'esprit d'Almsgiving qui avait envahi toutes les habitudes de disciples enseignées par Christ (cf. Jean 12:5; Galates 2:10 ). Hengstenberg exhorte que la nuit de la Pâque était que surtout d'autres personnes sur lesquelles les pauvres avaient besoin d'aide pour se réjouir devant le Seigneur.
Il a ensuite reçu la SOP sortit directement: et c'était la nuit. Il n'y a aucun avantage d'être sécurisé en omettant le οὖν et en connectant le ἦν δὲ νύξ avec le ὅτε (σν) ἐξῆλθε, ni préféré par les derniers éditeurs. Le départ immédiat de Judas lorsqu'il avait pris le SOP est compatible avec tout le contexte - une horreur de l'ombre de la mort tombe sur la scène tragique. Il passe au moins dans l'obscurité extérieure, symbole apte de son âme et de son acte. Hengstenberg imagine le souper du Seigneur d'avoir suivi les mots précédents et que les εὐθύς doivent être interprétés avec un peu de laxité, laissant du temps pour le repas sacré à avoir été institué et que la chanson solennelle a été chantée. Il est difficile de dire où le service eucharistique doit être introduit et toutes les suggestions possibles ont été faites. La déclaration de Luc 22:21, Luc 22:22 Le rend probable que le traître était présent. Et tous les synoptistes rendent l'indication du traître suivent l'institution de l'Eucharistie, et deux d'entre elles le placent sur le long chemin du jardin de Gethsemane. Bengel, en harmonie avec son schéma chronologique, suppose que le traître est sorti et est retourné. Selon Keim, le repas eucharistique peut être censé être introduit à la fin de Jean 14:1. et avant le discours sur la vigne; Mais ce discours suit une convocation de Jésus à ses disciples pour quitter la chambre haute. Et chaque tentative de trouver une place pour cela au milieu du discours de la Valedicty est insatisfaisante (voir ces amples discutées à Godet, Lucke, Meyer). Ainsi, Paulus, etc., placez-le après Jean 14:30 . Lucke and Meyer, entre les versets 33 et 34; Mais la question de Peter regarde le verset 33, ne permettant aucune pause de ce type. Néander et Ebrad place après le verset 32. Tholuck, après le verset 34, Lange l'identifie avec le nouveau commandement; Et Bengel rend le discours à Jean 14:31 précéder le voyage de Christ à Jérusalem pour garder la Pâque, de sorte qu'aucun conflit n'a lieu. Je pense que la solution la plus simple de la difficulté est de le mettre au début de la fête et, dans les plis, car elle était de la phrase dans Jean 13:2, qui nous dit que Jésus aimé ses disciples à la plus grande (εἰς τὸ τέλος). L'Endeavour fait par Strauss, de discuter du silence de la quatrième évangéliste qu'il ne savait rien de l'institution de l'Eucharistie, est une excellente exagération. La tradition synoptique doit, EX hypothèse de l'auteur tardif de l'Évangile, être bien connue de l'auteur, et 1 Corinthiens 11:33 , etc., était une preuve suffisante de sa base historique. Dans toute la représentation de cet évangile, une perception intense de la signification intérieure de l'Eucharistie et de la nouvelle alliance et du commandement fondées sur l'hypothèse de la passion et de la mort du Dieu incarné; Pour que, au lieu de décrire le cérémonial, il expose ses idées.
Jean 16:33 .- 3. Les discours de la Valedictory du Seigneur.
(1) La glorification du Fils de l'homme et du Père dans le Fils.
Avec Jean 13:31 Le discours solennel de notre Seigneur commence - un véritable évangélium à Evangelio, et à l'aide de laquelle nous venons de plus près au cœur de Jésus. "Ici", comme dit Olshausen, "nous entrons dans le Saint des Saint-Est de la passion-histoire." Nous avons en effet traversé les tribunaux du temple, nous avons laissé les tribunaux des Gentils, des femmes, des prêtres derrière nous et attendaient dans le lieu saint du sacrifice et de l'encens et de l'ablution; Maintenant, nous suivons notre grand souverain sacrificateur au voile sur le plus saint de tous et il nous prépare à écouter l'intercession qu'il fait avant la majesté dévoilée de l'amour du Père. La première section, s'étendant de Jean 13:31, signale une série de questions de Peter, Thomas, Philip, Jude, qui tournent tous plus ou moins sur la séparation anticipée qu'il leur enseigne considérer comme une véritable glorification du Fils de l'homme, et aussi une révélation plus élevée de la nature de sa propre personne et de ces relations entre «le fils» et «le père» qui sont imagés et ombrés dans ceux entre "Le fils de l'homme" et "Dieu", qu'ils pouvaient plus facilement comprendre. Cela prépare la voie au discours et à la prière qui a suivi, dans lequel la future union spirituelle entre le Seigneur victorieux et ses propres disciples, entre une humanité sanctifiée et la divinité éternelle, est exposée, distinguée par un merveilleux mélange de perspicacité intuitive et d'une révélation surnaturelle. Le discours est compatible avec la supermarente conception que l'évangéliste avait formé de la personne du Christ. Hilgenfeld et les éthers considèrent cette adresse aussi incompatible avec les discours de Valedictory de Matthieu 24:1., Matthieu 24:25., Et Marc 13:1. Nous avons déjà vu qu'ils sont mais différents aspects du même personnage mystérieux et merveilleux; que les synoptistes ne sont pas silencieux concernant la présence spirituelle du Christ dans et avec ses disciples jusqu'à la fin du monde; Et, d'autre part, que la quatrième évangéliste est parfaitement vivante à la réalité de son royaume dans le monde et à la vraie nature de sa seconde venue.
(Le οὖν n'est pas omis par TR ou Westcott et Holt. Il se tient à grande autorité. La ponctuation différente de Stephens, νὺξὺξὺξθἐξήθθθθθθθθθθθεεε disp dispε dispθεεεε dispεε ἐξήἐξήεε non traitée, mais cet arrangement n'est pas suivi par des éditeurs modernes.) Quand donc il (Judas). ) Était disparu et le Seigneur a été laissé avec son tremblement mais fidèle onze, son cœur l'aspirait sans réserve ni exception, et il parle comme si sa passion avait commencé et a même fini aussi. Jésus Sonith, est maintenant le fils de l'homme glorifié et Dieu est glorifié en lui. L'aoriste ἐδδοξξσθη suggère plus que "est glorifié". Le Bengel dit: "Jésus PairiaceM UT Breve Iter Spectatet Metam Potus Prospicit." En tant que fils de l'homme, il a obtenu la plus grande gloire du sacrifice de soi le plus tendre et humiliant, a été sorti de la camaraderie allouée au virus haineux et fluide d'un triomphe charnel. À son œil, le fils de l'homme la fin est sécurisé, comme dans Jean 17:10 Il dit: "J'ai été glorifié en eux." £ La pensée est certainement complète sans la clause ajoutée en TR, qui réitère simplement la dernière clause, afin de en faire la base d'une nouvelle pensée: Dieu le glorifiera (lui-même), si sa souffrance et sa sacrifie l'humanité a été la scène et le matériel d'une gloire donnée à Dieu, car une nouvelle manifestation de la plénitude divine dans l'humanité; C'est la raison pour laquelle son humanité même sera levée dans la gloire divine, elle-même devenant un avec elle, exaltée loin de ces cieux, qu'il pourrait remplir toutes choses. Ailleurs, nous lisons que "Christ est caché en Dieu" ( Colossiens 3: 3 ; Actes 3:21). Toutes ses souffrances terrestres seront maintenant considérées comme une quatrième streaming d'amour divin, la plus grande révélation de l'essence la plus profonde de Dieu (de. Ésaïe 42: 1 ). Godet dit: "Quand Dieu a été glorifié par un être, il l'attrape à son poitrine et l'enveloppe dans sa gloire." Cette expression soutient à peine l'unicité sublime de la gloire de Dieu dans le Fils de l'homme et la gloire du fils de l'homme en Dieu. Les mots, et le glorifiez-le surgirez-lui montrer à quel point la glorification est imminente qui est consommée par la nouvelle signification mis en décès, et dans tout ce qui y conduit et dans le sacrifice y impliqué. Ce "sans fil glorifie" est une note de triomphe, et ceci alors que Judas achève sa bonne affaire (cf. le παρὰ σοί avec ἐν ἑαυτῷ de ce verset; de. Jean 17:5).
C'est le premier et unique temps, dans les évangiles que le mot tendre, les petits enfants, est utilisé par le Seigneur. L'adoption de la douce amour-Word est appropriée comme un lien vers le nouveau commandement et révèle l'amour du départ, l'amour tendre qui s'applique dans son cœur, car il envisage la condition d'orpheline et sans réserve de ses disciples. Un peu pendant que je suis toujours avec toi. YE me cherchera dans la voie de l'amour sympathique et de la réalisation vive de ma présence spirituelle et réelle; Et comme je l'ai dit ante les Juifs (un terme que Christ n'utilisait à cet endroit que lorsqu'il s'adressait à ses disciples, même s'il l'avait fait l'utiliser aux Samaritains et l'utiliserait à Caiaphas et à Pilate), dans Jean 7:33, Jean 7:34, et Jean 8:21; Mais là-bas, puis il a ajouté: "Ye ne me trouvera pas," parce qu'ils ne le chercheraient que dans des idées charnelles et une déception en colère. Observez, il ne répète pas ici cette conséquence de la recherche, car finalement, ces disciples ne chercheraient pas seulement, mais suivent et trouvent; Néanmoins, il ajoute: comme je l'ai dit aux Juifs, où je vais, vous n'êtes pas capable de venir; Donc, à ce moment-là je vous dis. Il y a deux mots utilisés pour "maintenant" -νῦν désignent absolument le moment présent; ρτι (Jean 9:19, Jean 9:25, etc.) dénote ici et là, une période distincte du passé et de l'avenir, et pourtant lié à tous les deux. Le temps n'est pas encore venu pour vous d'entrer dans ma gloire; Vous ne pouvez pas encore venir, vous devez continuer mon ministère terrestre, prolonger le témoignage que j'ai donné concernant Dieu et que Dieu a donné à ce sujet. Le moment viendra quand "je te recevrai à moi-même, que je suis là, il peut aussi y avoir aussi;" Mais maintenant, il prie: «Bien que je ne sois plus dans ce monde, ce sont dans le monde saint-père, gardez-les" ( Jean 17:11 ).
(2) La demande que cette glorification ferait, apporterait sur la fidélité mutuelle et l'affection des disciples.
Un nouveau commandement que je vous donne (avec le but et la portée) que vous aimez les uns des autres; Même comme (ou, voyant que) je t'ai aimé, que tu es (aussi) adorez-vous. L'interprétation de ce verset dépend en grande partie de la signification donnée à la αθὼς, si, autant de traché, ", même si je t'aimais;" ou, "après la manière et le type de mon amour à toi;" Ensuite, une explication amplement suffisante survient de la nouveauté du ἐντολή. Donc, un nouveau type d'amour est donné que, à mesure que les exposants grecs ont généralement exhortés, il y a une intensité plus profonde dans l'amour que ce qui peut être trouvé dans le principe de la mosaïque, aime ton voisin comme ce qui englobe. "Dans ce commandement, qui englobe l'ensemble La loi, l'amour de soi est supposé et est fait la norme pour l'amour du voisin. Ce ἐντολή, d'autre part, serait basé sur un nouveau principe et mesuré par une norme supérieure, et même signifie plus que l'amour de soi Au total. L'amour de Christ à ses disciples était auto-abandonnant, de l'amour sacrifiant de soi. Cette vue du passage est instamment exhortée par Lucke et supprime vraiment toute nécessité pour les traductions variées du καινή, telle que "illustre" (Hammond); " dernier "(heumann);" un qui est toujours nouveau "(Olshausen);" Commandement renouvelé ", un" Commandement renouvelant ";" L'institution de l'Eucharistie "(Lange). Mais il est douteux que l'image idéale d'un parfait L'amour constitue la nouveauté, et si la double ἵνα et la transposition du secon d να se trouve dans le style simple de Jean. Si, cependant, καθώς ἠγάπησα soit considéré comme "voir ça" ou "depuis que je t'aimais" (voir Jean 17:2), l'amour du Christ ne devient pas tant la manière de la manière, comme le motif, le terrain et le principe de l'amour l'un à l'autre. Comme s'il l'avait dit: "J'ai aimé chacun de vous à la mort; en vous aimant, vous m'amourez, vous aimez un objet de mon tendre amour. Le désir d'une simple imitation, aussi fort, n'est pas égal à la demande Je fais, tandis que la fonte du "nouveau" principe de vie résultant d'une réponse à mon amour est ". Pour la première interprétation, parle le propre usage de John de l'idée ( 1 Jean 3:16 ). Il y a une troisième interprétation, qui rend καθὼς ἠγάπησα ὑμᾶς une phrase parallèle avec le Δίδωμι. "Même jusqu'à ce moment-là, et jusqu'à ma mort, et à la plus grande part, je t'ai aimé," etc. "afin que vous vous aimiez, et, inspiré par moi, peut imiter mon J'adore un vers un autre "(Westcott). C'est une entreprise de combiner les deux interprétations. Alford suggère que la "nouveauté" du commandement consiste à "unicité", c'est l'injonction principale de la nouvelle alliance, et le premier fruit de l'Esprit (Galates 5:22; 1 Corinthiens 13:1.). Tholuck voit l'expression de l'amour auto-renonçant - l'amour du plus haut au pécheur, l'amour qui est plus béni de donner que de recevoir, l'amour tout englobant.
En (ou, dans), tous les hommes savent que vous étiez mes disciples, si vous l'avez d'aimer à un autre. Pas par des œuvres de majesté et de pouvoir, mais par amour les uns des autres. Tous les commentateurs se réfèrent au dit bien connu de Saint-Jean à Éphèse, comme indiqué par Jérôme, "C'est le commandement du Seigneur. Si vous vous aimez, il suffit" (Tholuck fait référence à "l'apol" de Tertulien ", 39; Minucius Félix, "ils adorent-ils avant qu'ils se connaissent;" et lucian ", leur maître leur fait croire qu'ils sont des frères», «de Mort. Père.»). Les analogies de la grande loi du Christ se trouvent peut-être dans la loi de Moïse, dans des écrits talmudiques, dans les «analyts de confusion» et dans des maxims stoïques; Mais cela ἐντολή dans sa plénitude, et aussi soutenu par ce motif, ou inspiré par ce modèle, et soulevé à cette norme, est nouveau à la race humaine: et c'est le pouvoir qui a révolutionné la pensée, la société et la vie. Tant que cette grande puissance prévalait, l'Église a fait des progrès étonnants; Lorsque les précieuses disciples du Christ ont commencé à hale et se tuent, les progrès ont été arrêtés. Mais, merci Dieu, le "nouveau commandement" a toujours eu un pouvoir de courant merveilleux sur l'Église du Christ.
Jean 14:4 .- (3) La question de Simon Pierre, avec la terrible réponse et chagrin amer de l'ensemble du groupe, suivi de la promesse consolante.
Voici une autre question caractéristique de Simon Peter, qui lui a dit, Seigneur, où vas-tu? Cette enquête pointe sur Jean 13:33 , où Jésus a averti ses disciples qu'ils ne pouvaient pas le suivre maintenant. Jésus a répondu (lui) (le "lui" est omis par B, C, L, Vulgate et copte, par Westcott et Hort, et RT), où je vais, tu ne peux pas me suivre maintenant (νῦν), à cette crise ; Mais tu me suivras après. Peter a estimé que l'enseignement central de toute la conversation s'est retourné sur le départ du Seigneur et sa séparation, non seulement des Juifs qui l'a mal compris, mais des disciples eux-mêmes, je voulais quelque chose de plus que le pouvoir sacré de l'amour à ses propres frères; Il aspirait après plus d'identification total avec son maître, plutôt que d'une interdépendance plus étroite d'amour et de ministères mutuels parmi le groupe brisé de disciples semi-enseignés. Où vas-tu? Si au champ de bataille, à la cellule condamnée, à la mort du martyr, je vais aller avec toi. "Pas maintenant", c'est la réponse, mais "après" après que tu as renforcé tes frères (voir Luc 22:32), après que tu as hâté mes agneaux et mes moutons et nourris le Des moutons eux-mêmes avec le plus beau pâturage, alors tu viennes mon chemin. Il est très impressionnant que, dans la belle légende, commémorée dans l'église de "Domine, quo Vadis?" À Rome, Pierre devrait au dernier cas avoir été censé mettre ses sentiments personnels avant la volonté de son maître. Fuyant de la persécution à Rome, il aurait rencontré son Seigneur entrant dans la ville et, après avoir mis cette question, a reçu la réponse: "Ibam ad Urbem, Itérum Crucifigi." Le disciple, après son travail, a accepté la réprimande, a immédiatement retourné à la ville, et "alors un autre le luttait et le dirigea où il ne serait pas" (Jean 21:18, Jean 21:19 ).
Peter Silite à lui, pourquoi je ne peux pas me suivre même maintenant? Je vais me coucher ma vie pour ton saké. Comparez la langue de Thomas ( Jean 11:16 ), "Allons-nous, que nous pourrions mourir avec lui." Peter se croyait prêt à mourir pour son Seigneur, avant que son Seigneur soit mort pour lui. Celui qui avait vu; La gloire de la transfiguration et la majesté du pouvoir du Christ et la profondeur d'un amour extrême, étaient prêtes, comme il le pensait, pour tout sacrifice, pour l'auto-abandon le plus complet; Mais il a mal calculé sa force de volonté et de la ténacité de son but. "Quid dans Animo Ejus ESSET CUPIDITIS VIDEBAT, QUID VIRELIUM NON VIDEBAT". Saint-Paul, bien avant que Saint-Jean a fait connaître cette conversation, devait se réunir de l'enseignement connu de Jésus la même vérité subtile sublime, qu'il est possible d'oser une mort de martyr, et pourtant être sans le véritable amour ( 1 Corinthiens 13: 1 , 1 Corinthiens 13:2, 1 Corinthiens 13:3).
Avec une pathèse infinie et la pitié, Christ a pris les paroles de Peter: Jésus répond à votre vie pour moi-même? En vérité, en vérité, je me dis à toi, la bite n'aura pas chanté, que tu me refuses trois fois. £ in MATTHIEU 26: 31-40 et Marc 11: 27-41 L'annonce du destin de Peter est faite sur le chemin du jardin de Gethsemane; Le compte de Luke ( LUC 22:31 , etc.) peut harmoniser chronologiquement avec cette déclaration de John; mais de tout ce que nous connaissons de Peter, il est probable que, après son long silence maintenu pendant le discours de Jn 14-17., Son amour a peut-être été aussi accéléré et approfondi d'avoir une fois de plus induit la réitération de sa fidélité et de son Volonté de mourir et avec son maître, seulement pour recevoir à nouveau un avertissement plus explicite de sa faiblesse. Vers la clôture du seizième chapitre de cet évangile, le Seigneur avertit tous ses disciples de leur incapacité à résister au formidable test à laquelle ils seraient bientôt exposés. Si nous rejetons l'harmonie et refuse de doubler la prédiction, nous devrions être fortement inclinés, avec Meyer et Lucke, d'accepter la crédibilité plus élevée de la chronologie de John à celle de Matthieu ou de la marque. Le caractère extraordinaire de cette prédiction, enregistrée dans les quatre évangiles, est l'une des preuves les plus vives du pouvoir surnaturel de notre Seigneur, ainsi que dans ses détails et son désactivation le place parmi ceux qui revendiquent l'attention de leur connaissance absolue et non de leur imagination de l'avenir. Pourtant, il n'y avait pas de destin dans cette prédiction; Pour Peter, est ensuite averti, supprimé, prié pour même, par Immanuel.
HOMÉLIE.
Jeton d'adieu de l'amour de Christ à ses disciples.
Nous devons maintenant retracer le développement de la foi dans le corps des disciples, répondant aux manifestations suprêmes de son amour lors de son ministère terrestre.
I. La connaissance de notre Seigneur de sa mort approche. "Jésus sachant que son heure était venue.".
1. Cette connaissance était strictement prophétique. Ce n'était pas de simples prévisions, fondées sur un calcul du détrempé de la haine juive. Il avait souvent évadé l'arrestation, parce que "son heure n'était pas encore venue.".
2. C'est une chose solennelle de connaître l'heure de notre mort.
(1) Il n'est pas donné à l'homme de le savoir. L'incertitude qui respecte lui permet à l'homme de suivre les affaires de la vie sans distraction.
(2) Ceux qui connaissent leur fin sont à portée de main dans la mort la crise la plus importante de leur être, se terminant comme leurs relations avec cette vie et que nous utilisons l'âme dans un mode d'existence totalement non plat. Pour Jésus et pour la mort de ses saints, une simple transfert (μεταβῆ) d'une scène à une autre.
II. La tendresse croissante de notre Seigneur aux disciples compte tenu de la séparation finale. "Ayant aimé le sien qui étaient dans le monde, il les aimait à la plus grande.".
1. Les disciples, malgré leurs nombreux défauts, étaient les objets de l'amour suprême du Christ. Doublement cher parce qu'ils étaient "le sien", comme lui donna le père.
2. Son amour a été redoublé à la pensée de sa séparation approche d'eux.
(1) Ils devaient être laissés "dans le monde", et donc exposé à ses tentations et à ses essais. "Dans le monde, vous aurez une tribulation.".
(2) Ils avaient donc besoin d'une manifestation spéciale de son affection pour les soutenir dans leur isolement.
(3) Jésus oublie ses propres souffrances dans la pensée de ses disciples deuil. Ce fait est une mesure de l'intensité de son amour pour eux.
(4) La trahison de Judas Iscariot était déjà dans son stade inceptif. "Le diable ayant maintenant placé au cœur de Judas Iscariot, le fils de Simon, de le trahir.".
(a) Le diable a le pouvoir d'injecter du mal dans le cœur des hommes. Il y a un grand mystère dans les méthodes de son fonctionnement, mais les faits de son influence sur les hommes sont sans contestation chez ceux qui croient en l'Écriture.
(b) Pourtant, la responsabilité de Judas pour sa méchante loi n'était pas réduite par cette tentation de Satan. Il était parfaitement libre de résister ou de céder au Tempter.
(c) le fait que Jésus lave les pieds de Judas, son trahiseur, jette une lumière vivante sur cette dernière jeton de la tendresse du Christ.
(5) L'explication de l'acte de notre Seigneur. "Jésus sachant que le père avait tout mis dans ses mains et qu'il viendrait de Dieu et viennent de Dieu.".
(a) C'était à cause de sa grandeur messianique qu'il s'habillait maintenant à remplir le bureau du plus bas. Le sentiment de souveraineté absolue est d'autant plus impressionnant de la pensée de sa mort approche. Il "a été crucifié dans la faiblesse". La pensée de.
(b) son origine divine et.
c) Sa destination divine a fait son acte d'autant plus impressionnant, avec une force d'exemple conçue pour agir irrésistiblement sur l'esprit de ses disciples à tout moment.
Le linge des pieds des disciples.
Cet incident affectant l'incident s'est produit immédiatement après la controverse parmi les "disciples quant à laquelle d'entre eux devraient être comptabilisés plus grands dans le royaume des cieux (Luc 22:1.).
I. Jésus prend la forme d'un serviteur. Il a lavé les pieds de ses disciples, même si cela avait été plus leur place pour laver les pieds de leur maître.
1. Son humilité l'a amené à se pencher dans les bureaux les plus ménagers le jour de son humiliation.
2. Il a donc consacré les tâches et les bureaux de vie les plus ménagers pour nous, que nous ne devrions pas nuire à notre fierté de les décharger.
3. Son exemple ne nous lie pas à faire son acte même - pour la coutume était oriental dans son origine et son sens - mais pour porter l'esprit de son acte dans toutes nos relations avec des frères.
II. Le refus de Peter d'accepter le service offert. "Seigneur, tu me lave mes pieds?" La question provient:
1. Dans l'humilité et la révérence de l'apôtre, il estime que c'est une inversion de toutes les relations propres pour Jésus de faire ce service à ses disciples. Il se sentit indigne de notre Seigneur et de son amour.
2. Dans l'ignorance de l'apôtre. Il ne comprend pas le sens symbolique de la loi. C'est pourquoi notre Seigneur dit: "Qu'est-ce que je fais que tu ne sais pas maintenant, mais tu scias à savoir ci-après." Ces mots impliquent.
(1) qu'il y a toujours dans les actes de notre Seigneur que nous ne pouvons pas comprendre;
(2) que notre manque de compréhension ne neutralise pas l'efficacité de la loi de notre Seigneur;
(3) que le manque de compréhension se manifeste spécialement dans ces actes de notre Seigneur qui s'affecte;
(4) que notre manque de connaissances ne devrait pas agiter notre foi en lui;
(5) qu'il arrivera un moment de révélation. Le "ci-après" peut être bientôt ou tard, mais cela viendra sûrement.
III. La séparation du Christ est impliquée dans le besoin de se rendre à la jante. "Jésus lui répondit, si je me lavais pas, tu n'as pas partie de moi.".
1. Il y avait un esprit d'auto-volonté dans les paroles de l'apôtre. "Tu ne laves pas mes pieds." Les mots de notre Seigneur reprovèrent l'opinion de la poile.
2. La première condition de véritable disciple est auto-reddition. L'apôtre est trop impulsif pour attendre la poursuite des connaissances en magasin pour lui.
3. Pourtant, observez son éruption soudaine du vrai sens de notre Seigneur. "Seigneur, pas mes pieds seulement, mais mes mains et ma tête." La révulsion du sentiment est très caractéristique de l'apôtre. Il ne retiendra aucune partie de lui-même d'une part de bénédiction divine, ni de déclin d'être identifiée avec son Seigneur dans toute la mesure.
4. L'interprétation de notre Seigneur de sa signification. "Celui qui est lavé ne doit pas sauver pour se laver les pieds, mais c'est propre chaque blanc.".
(1) Les mots de l'apôtre impliquaient qu'il était totalement impuré-tête, les mains, les pieds - et chaque croyant doit répéter les mêmes mots.
(2) Christ lave tous ceux qui se sont intéressés à lui.
(3) Tous ceux qui ont un intérêt pour lui peuvent être considérés comme "propres;" car ils sont "lavés, sanctifiés, justifiés, au nom du Seigneur Jésus, et par l'Esprit de notre Dieu.".
(4) Pourtant, ils ont tous besoin d'un lavage quotidien en raison de leurs actes de péché répétés, tout comme un voyageur doit laver les taches de la route de ses pieds.
5. L'aperçu de notre Seigneur à Judas. "Et vous êtes propre, mais pas tout. Car il savait qui devrait le trahir; par conséquent dit qu'il ne sont pas tous propres.".
(1) Jésus n'a pas considéré Judas comme un homme justifié.
(2) Il montre aux disciples qu'il n'est pas la dupe de l'hypocrisie du traître.
(3) Les mots de notre Seigneur auraient pu avertir des Judas de la manière dont il était plié à son propre annulation.
L'explication du lavage des pieds des disciples.
I. L'argument selon lequel notre Seigneur applique la leçon de son acte. "Je sais ce que je t'ai fait à toi? Tu m'appelle Maître et Seigneur: Et vous dites bien; car je suis." Les titres les disciples lui ont donné une force décisive.
1. Comme il est enseignant, ils étaient tenus d'apprendre dans son école avec toute la docilité et la douceur de la sagesse.
2. En tant que maître, ils devaient lui donner la soumission de toutes les questions touchant la conduite de la vie.
II. La leçon de son acte. "Si moi alors, ton Seigneur et Maître, tu as lavé tes pieds, tu devrais aussi se laver les pieds d'un autre.".
1. Il devrait y avoir une condescendance mutuelle et un service mutuel entre les frères. Notre Seigneur s'est complètement opposé à l'idée de prétentions hiérarchiques parmi eux. Ceux qui ont cherché le plus haut lieu devraient faire le service le plus significatif.
2. L'exemple du Christ, qui est toujours en voie de sacrifice de soi, devrait être considéré comme possédant une force faisant autorité. "Car je vous ai donné un exemple, que vous devriez faire comme je vous ai fait à vous.".
(1) Il ne dit pas que nous devrions faire la chose même qu'il l'a fait, mais faire comme il l'a fait; car nous ne sommes pas maintenant tenus de se laver les pieds des uns des autres. L'exemple est dans le principe, pas dans la loi spécifique.
(2) L'Église catholique romaine fausse pratiquement déforme l'acte de notre Seigneur par une obéissance littérale aux commandes de notre Seigneur. Le pape lave les pieds de douze hommes pauvres le jeudi de la Semaine de la passion.
(a) Mais pourquoi ne devrait-il pas être fait une fois par an? La loi doit être constamment imitée par de vrais disciples.
(b) Pourquoi ne devrait-il pas être fait uniquement par le pape? C'est à faire par tous les chrétiens un à l'autre. L'acte est d'être un jeton d'humilité, de condescendance, d'amour et de patience.
3. La pensée de la dignité du Seigneur devrait incliner ses serviteurs à une acceptation prête de son exemple. "Le serviteur n'est pas plus grand que son Seigneur.".
4. La bénédiction de faire comme suir comme sachant. "Si vous savez ces choses, heureux êtes-vous si vous les faites.".
(1) Notre Seigneur ne commande pas une obéissance aveugle dans ses disciples. Ils devraient comprendre les principes et les motifs de leur action.
(2) La connaissance de la volonté de Dieu ne devrait jamais être divorcée de la pratique sincère de celui-ci.
(3) Notre bonheur dépend du diplôme dans lequel nous corrélons nos connaissances et notre devoir.
L'exception à cette bénédiction des disciples.
La pensée de leur bénédiction rappelle le fait qu'il y en avait un dans leur société avec qui la connaissance n'aurait pas ce problème heureux.
I. La trahison de Judas n'était encore que manifeste au Christ. "Je ne parle pas de toi tous.".
1. Jésus connaissait les pensées du cœur de Judas. Il n'y avait donc aucune surprise à Jésus dans la trahison qui préparait la voie à sa mort.
2. Judas n'était pas un objet de choix de sauvegarde du Christ. "Je sais ceux que j'ai choisi." Cela ne peut pas se référer au disciple pour Judas a été choisi pour office comme les autres apôtres - mais à la grâce et au salut.
3. La confirmation prophétique des mots du Christ. "" Que les Écritures puissent être remplies, il mit du pain avec moi hath leva son talon contre moi. " Que la référence soit à David ou à Jérémie, les mots se réfèrent aux problèmes infligés sur les justes, par la trahison d'un faux ami.
4. La prévoyance du Christ de la trahison de Judas serait.
(1) dans une certaine mesure soulagée et anticipent l'amertume de la déception;
(2) Diriger les disciples pour faire confiance à lui plus implicitement. "Maintenant, je te dis avant qu'il vienne passer, que, quand il est arrivé de passer, tu peux croire que je suis lui." S'il n'avait pas fait cette déclaration, les disciples auraient pu doutler si son choix de Judas était conforme à son être le Messie. Il est ici tracé à la volonté de Dieu.
II. Les encouragements de l'apostolat. "Celui qui reçoit avec qui je m'envoie; et celui qui me tiendra à moi qui lui a envoyé qui m'a envoyé.".
1. La grandeur de la maîtrise est reflétée dans la mission de ses serviteurs. Ils sont des apôtres de lui, comme il est apôtre du Père.
2. La trahison de Judas, bien qu'elle puisse trembler leur confiance, ne pouvait pas annuler la dignité de leur bureau apostolique.
Le licenciement de Judas.
Le départ du traître était nécessaire à la divulgation complète de tout ce que notre Seigneur avait en magasin pour ses disciples bien-aimés.
I. Marquez l'émotion de notre Seigneur. "Il était troublé dans l'esprit.".
1. Pas à cause de l'amour blessé.
2. Ni de l'horreur à la conduite de Judas.
3. Ni de pitié pour son destin approchant.
4. Mais, comme le mot (πνεῦμα) signifie, du choc causé par la pensée du crime effrayant sur le point de s'engager à l'instigation de Satan.
II. Marquez l'identification ouverte de notre Seigneur du traître. "En vérité, vérité, je te dis pour toi, que l'un d'entre vous me trahira." La déclaration a prouvé l'omniscience de Jésus. Judas n'avait encore fait rien pour exciter la suspicion de sa trahison.
1. Marquez l'étonnement et la perplexité des disciples. "Ensuite, les disciples l'ont regardé une sur une autre, doutant de qui il a curé.".
(1) Ils doutaient leurs propres cœurs plutôt que la peine inquiétante de leur maître. Il y a une humilité remarquable manifestée dans leur attitude, comme chacun demande: "Seigneur, est-ce moi?".
(2) Ils n'ont jamais soupçonné la culpabilité des Judas. Aucun d'entre eux n'a dit: "Seigneur, est-ce que Judas?" Le fait prouve l'hypocrisie qualifiée du traître.
2. L'anxiété de Peter de découvrir le traître.
(1) Il prend l'initiative, avec sa promptitude habituelle, suggérant que John devrait demander au Seigneur "de qui c'était de qui il était en souffre".
(2) Jésus ne nomme pas le traître, mais l'identifie silencieusement en lui donnant la SOP.
(a) La présente loi était un appel de plus à la conscience de Judas.
(b) Judas a reçu le SOP, comme pour marquer sa communauté avec Jésus; Mais cela n'a donné qu'à un point supplémentaire à la prophétie antique "," ami familier de mien, qui a mangé de mon pain, a levé son talon contre moi. ".
(c) Judas n'était ainsi connue de John uniquement.
3. Le traître ouvrant son cœur à Satan. "Et après que le SOP Satan entra dans lui.".
(1) Qu'est-ce qu'un mystérieux pouvoir Satan exerce sur le cœur des pécheurs! Peter dit à Ananias: "Pourquoi Hath Satan a rempli ton cœur que tu devrais mentir au Saint-Esprit?".
(2) C'est pour le pécheur lui-même de déterminer si Satan doit avoir une entrée ou non. Par conséquent, les hommes devraient "résister au diable" lors de sa première sollicitation.
4. Notre Seigneur renvoie Judas de sa présence. "Que tu distes, faites vite.".
(1) La résolution avait déjà été formée et Judas ne décompresse pas la question de lui-même.
(2) Jésus avait besoin du petit espace qui restait la nuit dernière pour l'instruction de ses disciples de fonctions d'adieu.
5. La perplexité des disciples du commandement de notre Seigneur à Judas.
(1) Aucun mais John, et probablement Peter, savait que le traître avait été identifié, les mots de Jésus ont donc un sens douteux.
(2) Les disciples ont imaginé que Judas détenait son vieux pied en tant que trésorier et avait reçu une injonction de fournir soit pour les pauvres, soit pour le respect de la Pâque. Il est remarquable que Judas ait tellement dissimulé son vrai caractère et ses conceptions de ses semblables.
6. Le départ de Judas. "Il a ensuite reçu le SOP est allé immédiatement: et c'était la nuit.".
(1) Judas offre un adieu éternel à Jésus sur la vieille pied de disciple. Ils ne se retiennent jamais jusqu'à l'heure de l'arrestation de notre Seigneur.
(2) La nuit dans laquelle Judas s'établissait, mais une fausse figure de la nuit plus profonde d'une âme dans laquelle Satan était entré.
Séparation et sa question.
Le départ de Judas établit Jésus gratuitement au discours familièrement avec ses disciples.
I. Le départ du traître est le signal de la glorification de Rédempteur. "Maintenant, c'est le fils de l'homme glorifié et Dieu est glorifié en lui.".
1. Jésus considère sa mort, maintenant si proche, comme impliquant sa glorification.
(1) La glorification étendue sur la vie passée du Christ. Il repose dans son auto-alvésement volontaire.
(2) Le travail rédemptif est considéré comme pratiquement terminé ( Jean 17: 4 ).
(3) Le père est glorifié par l'obéissance et les souffrances de son fils. Les souffrances et la gloire étaient étroitement liées ensemble ( 1 Pierre 1:11 ).
(4) Le Fils sera glorifié par le père au ciel, alors qu'il glorifiait lui-même la baigneur sur la terre.
II. La séparation approche de Jésus de ses disciples. "Petits enfants, mais un peu de temps que je suis avec toi. Tu me chercheras: Et comme je l'ai dit aux Juifs, où je vais, tu ne peux pas venir; Alors maintenant je te dis à toi.".
1. La langue est celle de l'affection et la sollicitude profondes. Il sympathise avec les disciples dans leur deuil à venir, ils sont bientôt des orphelins.
2. Les disciples éprouveraient une envie de le rejoindre après la séparation qui était maintenant à portée de main.
3. Ils n'étaient pas encore prêts à le suivre.
(1) La recherche des disciples ne serait pas finalement en vain. "Je te recevrai à moi-même; que je suis où je suis, il peut aussi être" ( Jean 14: 3 ). Il ne dit pas à ses disciples ce qu'il a dit aux Juifs "et tu ne me trouveras pas.".
(2) Ils ont eu une tâche à accomplir. "Un nouveau commandement que je vous donne, que vous vous aimez.".
a) La période de son absence devait être une saison de croissance spirituelle. Aimer les uns des autres, avec les sacrifices mutuels impliqués, serait la réalisation de sa présence parmi eux.
(b) Le commandement de l'amour était nouveau dans sa portée et son motif, bien que l'amour était toujours le principe du décalogue. C'était nouveau,.
(α) comme il a été recommandé après un nouveau modèle - "Même comme je vous ai aimé;".
(β) comme il était l'amour aux frères - à "la nouvelle création";
(γ) Comme il est apparu à partir d'une nouvelle nécessité: «D'après cela, tous les hommes savent que vous étiez mes disciples, si vous vous aimez aimer un à l'autre». Cet amour devait être un badge de disciple. Le monde comprendrait ainsi le vrai sens du christianisme.
III. L'anxiété de Peter de connaître la destination de notre Seigneur et son empressement de mourir avec lui. "Seigneur, où vas-tu?".
1. La question marque le regard affectueux du disciple pour son maître, de qui il ne serait pas séparé dans la vie ou dans la mort.
2. Pourtant, cela suggère que son esprit était occupé à l'idée de l'établissement de son Seigneur d'un royaume temporel. Où allait-il? Jérusalem n'était-il pas le centre du royaume à venir? La réponse de Jésus déclare la séparation pour être inévitable, mais seulement temporaire. "Où je vais, tu ne peux pas me suivre maintenant; mais tu me suive ensuite.".
(1) La mort de Christ était nécessaire à l'entrée de Peter au ciel.
(2) Peter, outre, avait un ministère apostolique d'un grand moment pour remplir.
4. La détermination de Peter de suivre son maître à la mort. "Seigneur, pourquoi je ne peux pas me suivre maintenant? Je vais me coucher ma vie pour ton saké.".
(1) Il pensait évidemment que Jésus était sur le point de mourir et que sa mort était d'une certaine manière de contribuer à la création de son royaume.
(2) Il pense qu'il peut poser sa vie pour Christ avant que Christ ne pose sa vie pour lui. Il est arrivé ensuite pour savoir que les deux morts doivent suivre un ordre différent ( Jean 21:18 , Jean 21:19 ).
(3) Il ne rêve pas que sa foi puisse échouer dans la crise suprême du procès de son Seigneur.
5. La prédiction de notre Seigneur de l'automne de Peter. "La bite ne doit pas corbeau, mais je me suis nié trois fois.".
(1) Notre Seigneur ne doute pas de la sincérité de son disciple, mais sa force spirituelle et sa fermeté. Le meilleur des hommes ne connaissent pas leur propre force jusqu'à ce qu'il soit testé par la tentation.
(2) Notre Seigneur réprimande la certitude de son disciple, aucun n'est aussi près d'une chute que ceux qui sont si confiants de leur position. "Laissez-le que cela pense qu'il ne tient à prendre de garde de peur qu'il tombe.".
(3) La prédiction de notre Seigneur avait un effet aussi écrasant sur Pierre qu'il n'avait pas prononcé un autre mot lors de tous les discours suivants.
Homélies par J.R. Thomson.
La constance du Christ de l'amour.
S'il y a un moment où l'attention d'un homme est présumée pour être nécessairement et correctement dirigée vers lui-même, ce délai est le moment où le danger est présent et lorsque la mort s'approche. Mais lorsque l'heure de notre Sauveur était venue, lorsque l'ombre de la croix est tombée athlétrée de son chemin, il semble avoir été identique à toutes ses actions et désintéressée dans ses pensées mêmes. L'humiliation, la souffrance et la mort étaient immédiatement devant lui; Mais c'est beau, instructif, encourageant à voir à quel point son cœur bat à ses amis et à quel point il était inquiet d'utiliser les jours de clôture de son ministère de leur profit spirituel. Ces mots se révèlent la constance de l'amour du Christ américain.
I. Ses objets. Qui a-t-il aimé et aimé à la fin?
1. Ils étaient "le sien", c'est-à-dire ceux qui ont été appelés et choisis par lui, qui ont été aimés et achetés par lui. Son propre possession et sa propriété, ses propres parents spirituels, ces amis de Jésus étaient attachés et dévoués à lui, conformés à son caractère, participateurs de son esprit.
2. Ils étaient "dans le monde". Cette expression est importante, car cela implique que les disciples du Christ étaient les objets de son affection, malgré les difficultés et les tentations de la vie, malgré cela, dans leur caractère, ils portaient des traces des influences et des agressions de ce monde.
3. La langue utilisée est applicable aux autres à côté des disciples immédiats de notre Seigneur. Il ressentait envers les autres et prié pour les autres ( Jean 17: 1-43 .) Comme il se sentait envers les douze ans et prié pour eux. Tous sont "siennes" qui font vraiment confiance et l'aimer et l'obéir; Et toutes les siennes ont un intérêt dans ses objectifs de pitié et de grâce.
II. Sa merveille. Merveilleux est en effet que l'affection de Jésus survivait aux nombreux procès auxquels il a été mis par ses disciples, à laquelle il a été mis à part tous. Il y avait beaucoup dans ses disciples qui a été adapté pour vérifier, tuer, l'amour de Jésus.
"Pourrions-nous supporter les uns des autres.
Qu'est-ce qu'il porte quotidiennement de nous?
Pourtant, cet ami glorieux et ce frère.
Aime nous, bien que nous le traitions ainsi!
Bien que de bien, nous rendons malades, il compte toujours des frères. ".
"Ses propres" étaient:
1. lent à comprendre son enseignement.
2. Lent pour apprécier sa nature et sa mission.
3. Indoute dans leur caractère de sa camaraderie et de son nom.
4. Infastant, comme l'a été démontré par la suite, le remettre en profondeur dans la profondeur de sa détresse et de sa humiliation.
Incroyable était l'amour qui a subi quand alors essayé! Incroyable est l'amour que nous et tous les gens de Christ ont vécu de lui, malgré notre infidélité et notre froideur!
III. Son motif et son explication.
1. La constance de notre affection de notre Sauveur n'est pas attribuable aux qualités de ses disciples, ce qui pourrait mériter et conserver son intérêt et son attachement. En ce qui nous concerne, notre besoin, notre dépendance à l'égard de lui est tout ce qui doit être pris en compte. Si Jésus n'était pas fidèle à nous, où serait notre force, notre sécurité, notre espoir?
2. Pour l'explication de cette merveilleuse constance, nous devons nous rendre au personnage de Christ, à sa nature fidèle et immuable, exempte de chaque caprice, de chaque méchanceté. C'est sa nature d'aimer et d'aimer sans la chute ou la fatigue.
Iv. Ses preuves.
1. Dans les leçons qu'il a enseignées. Le Christ était un amour qui a d'abord envisagé le plus grand bien de ses objets. Son objectif a déjà été le bien-être spirituel de ceux qu'il a amené des amis, cravate enseigne.
(1) par des mots;
(2) par des symboles,.
comme dans le contexte, où, d'abord en lavant les pieds des disciples, puis en instituant le souper du Seigneur, il évacue son intérêt affectueux dans le bien-être des disciples en leur donnant des cours picturaux et sacramentels destinés à perpétuer à tous générations la mémoire et la bénédiction de son amour immuable.
2. Dans les souffrances et la mort à laquelle il était sur le point de soumettre. Seule une amitié constante et inchangée pourrait rendre compte de la volonté de notre Seigneur de positionner sa vie pour elle-même. Et personne qui étudie cet enregistrement ne peut douter que le sacrifice était disposé et gai; Que notre Seigneur, le bon berger, "posa sa vie pour les moutons".
V. Sa durée. "À la fin", dit John l'évangéliste, qui avait de bonnes raisons de connaître le Maître bien. À l'approche de son propre ministère terrestre et de vie, et à la fin de la période de probation et d'éducation des disciples. L'amour du Christ est "fidèle, libre et ne connaît pas de fin." Ce n'est pas seulement puissant; C'est immortel. T.
La conscience du Christ de sa mission.
L'occasion sur laquelle notre Sauveur est dit par son ami et son apôtre John d'avoir eu une conscience vivante de la mission Hi§, mérite de l'attention. C'était juste avant sa passion, dans la pièce haute, où il était à propos de l'acte et de la langue, d'inculquer de grandes leçons sur ses disciples et d'où il devait se rendre à Gethsemane et à Calvary. Dans de telles circonstances, la confiance d'un chef humain pourrait bien avoir hébergé et ses objectifs pourraient bien avoir faibli. Mais Jésus pouvait attendre avec impatience ce qu'il était sur le point de supporter une équanimité touchante, car il savait d'où il était venu, où il allait, quelle était la nature et l'autorité de sa mission.
I. Conscience du Christ de son origine. Il était conscient:
1. de sa nature divine.
2. de sa mission divine.
3. de ses qualifications divines.
II. La conscience du Christ de son départ et de son destination. Il savait qu'il n'allait pas en annihilation, dans l'oubli; qu'il ne devait pas échouer dans son travail, bien qu'il devait mourir dans son exécution.
1. Son départ était de garantir la réalisation de la volonté de Dieu.
2. Et la réalisation de la rédemption de l'homme, qui constituait le but spécial du Père.
3. Et la manifestation de l'acceptation du père. Il est allé à Dieu pour être reçu en tant que fils bien-aimé de Dieu; Et il a été élevé des morts et pris au ciel, que cela pourrait être évident pour tout le monde que le père a approuvé son travail.
III. La conscience du Christ de son autorité universelle.
1. Dans l'heure de sa souffrance et de sa humiliation, il savait très bien que ses mains étaient tout à fait comprendre et tout-puissant, que tout le pouvoir lui ait été donné au ciel et sur la terre, que Son était un balancement suprême et universel.
2. Il savait aussi que son pouvoir devrait être exercé pour le salut de son peuple. Ils devraient se disperser et fuir, mais il devrait les rallier. Il devait être leur grand prêtre et en même temps leur roi.
APPLICATION. Apprendre:
1. La sécurité de ceux qui font confiance à un si sage et aussi puissant.
2. La force de ceux qui travaillent pour un tel maître.
3. L'espoir qui est devant ceux qui cherchent et attendent son salut.
4. L'encouragement que tous ceux qui ont besoin de leur visage et de leur aide sont libres de prendre de la part de lui .-
Maîtrise et sous-évaluation.
L'égalité entre hommes est le rêve de fanatics. Il est vrai que les hommes devraient par la loi ont des droits égaux. Mais le Créateur n'a pas accordé des cadeaux égaux ni des pouvoirs de corps ni d'esprit, et aucune législation humaine ne peut égaliser l'état des hommes, leurs biens ou leur plaisir. Et dans toute la société, il doit y avoir une autorité et. subordination; Certains doivent gouverner et certains obéissent. Alors est-ce dans le royaume spirituel de notre Seigneur.
I. La revendication du Christ.
1. Roue il est.
(1) Jésus prétend être l'enseignant faisant autorité, le maître de son peuple et de l'humanité, le mensonge révèle et communique la vérité de Dieu aux hommes. Il nous demande apprendre de lui.
(2) Il prétend être le Seigneur qui gouverne. Son autorité n'est pas simplement sur les croyances des hommes; C'est sur leurs actions. Il publie des lois et nécessite des hommages et de l'obéissance. Dans les deux respects, le Christ est inégalé et suprême. "On est ton maître.".
2. Sur ce qu'il repose.
(1) sur des motifs de droit natif. La divinité de la personne de notre Seigneur, la divinité de ses attributs, sa nomination par le Père, lui donne un droit d'enseigner et. gouverner son peuple.
(2) sur des motifs de fitness morale, sa sagesse et sa perspicacité sont telles qu'aucun n'est si qualifié pour instruire; Son autorité morale est telle que la conscience s'incline devant lui comme avant aucun autre.
(3) La réclamation du Christ repose sur des terrains soumissionnaires - sur son amour envers son peuple. Ce qu'il a fait et que nous a subis pour nous est la preuve de son affection désintéressée et donne sa réclamation à notre dévotion une efficacité assez unique.
II. Reconnaissance de son peuple de la demande de Christ.
1. Le caractère de cet accusé de réception. C'est sincère et pratique; opposé à la résistance et à la rébellion, et également opposés à la prétention et à l'hypocrisie. La répudiation du rebelle, de l'ennemi, de la prétention et de la dissimulation de l'hypocrite, se distinguent par le Christ.
2. Les méthodes de cet accusé de réception. La soumission pratique à Jésus signifie l'étude et la réception de ses doctrines et obéissance à ses commandes. Pourtant, il existe certaines façons de reconnaître que nous pouvons reconnaître la fête de Christ, par ex. En respectant son saint nom, et par des produits de reculation et de réprimande; Et encore une fois en observant dévoué son ordonnance, sur laquelle il a dit: "Faites cela en souvenir de moi.".
3. Les avantages de cet accusé de réception. Ça tend.
(1) à l'amélioration du caractère chrétien individuel;
(2) à l'unité de l'Église, qui doit penser moins de dirigeants humains et plus de la tête divine; et.
(3) à l'éclairage et à la conversion du monde. Sur ces comptes, ils "disent bien" qui reconnaissent sincèrement que le Christ les revendique, et. prouver leur sincérité par leur docilité et. leur obéissance.-t.
Humilité et service mutuel.
Il y a certaines vertus qui sont distinctement chrétiennes. Parmi ceux-ci, il faut certainement être considéré l'humilité. Le christianisme n'a pas fait un peu pour élever cette grâce de caractère à une position plus élevée que celle qu'elle occupait dans l'estime des anciens. L'Ancien Testament, dans certains passages, extolonne la manifestation de cœur aussi acceptable pour le haut et le hauteur. Pourtant, cela peut difficilement être considéré comme une caractéristique des hébreux même pieux. Mais par son exemple et par ses préceptes, notre Sauveur a fait beaucoup d'encourager et de développer parmi ses partisans dans chaque poste de vie cette admirable Grace. Et proportionnellement à la prévalence de l'humilité, est la disposition visant à rendre les services mutuels. Comme les hommes s'oublissent eux-mêmes, ils se souviennent d'autres; Comme ils abandonnent des revendications sur leurs semblables, ils reconnaissent que les revendications soient rendues pour des services à rendre.
I. Les obstacles à l'humilité. Le Christ n'aurait pas été dans de telles douleurs pour inculquer cette leçon à moins qu'il ne restait pas en danger de resserré. Le fait, qu'il sur une occasion solennelle, une crise de son ministère, a daigné à laver les pieds de ses disciples, sans fin en vue, à l'exception de l'inculcation de la manifestation et de l'utilité de soi, prouve que, à son avis, il y avait une nécessité urgente. une telle instruction. Personne qui sait que la nature humaine peut douter que la leçon est difficile à apprendre. Il y a des dispositions profondément enracinées dans le personnage pécheur de l'homme opposé à cette humilité que notre Seigneur enjoint sur ses disciples. La fierté est particulièrement fier, ou une grande opinion de soi, un obstacle à traiter. Il existe également une égoïsme ou la disposition pour concentrer tous les intérêts et tous les efforts sur le plaisir et l'enrichissement personnel. D'autre part, il y a une tendance à la nature humaine de ne pas tenir compte des autres dans le bon lion, car Self est amplifié. L'homme fier et égoïste est susceptible d'être indifférent au bien-être de ses voisins, d'être indisposé à tout travail ou de soumettre à tout auto-déni de rentabilité, en vue de leur bien. Cet esprit peut dégénérer en une haine positive surtout de ceux qui ont peut-être été préjudiciables. Une telle base de malice, d'envie et de jalousie peut donc entrer et défiler l'âme.
II. La nature de l'humilité. Quelle est la disposition et l'habitude d'esprit que notre Seigneur pensait si nécessaire d'impressionner ses disciples comme essentiel au vrai disciple? Quel est l'exemple qu'il leur a défini pour leur imitation? Alors que nous examinons le récit dans le cadre de la conversation de notre Seigneur, nous constatons que le caractère et la conduite de la part de ce type ont été accomplis dans deux aspects.
1. En ce qui concerne soi, le chrétien est appelé à chérir la douceur et la mec. Si notre Seigneur divin ne s'est pas dédaignant à miner à ses amis, s'il ne l'avait pas jugé péjoratif d'agir en tant que serviteur, ses partisans pourraient bien mettre de côté ces sentiments de vanité et d'importance personnelle qui sont si ruineux à un personnage noble. Si les hommes ne pensaient que leurs propres infirmités et leurs propres imperfections, de leur dépendance à leurs semblables, et surtout de leurs obligations envers leur créateur et leur rédempteur, il ne serait pas si difficile de s'abaisser.
2. En ce qui concerne les autres, le chrétien devrait cultiver l'habitude de la considération et de la sympathie. Quelle beauté et quelle forte force y a-t-il dans l'avertissement apostolique de regarder les choses des autres! Certains sont "tous les yeux" pour leur propre intérêt, mais très aveugles aux préoccupations de leurs voisins. Le christianisme n'est pas déraisonnable. Comté offre aux hommes "vivent pour les autres", comme si vous regardez soi-même pécheur. Mais Christ nous offre "aime notre prochain comme nous-mêmes;" Et le bien-être de l'humanité sera mieux sécurisé par la conformité avec cette double admonication.
III. Les manifestations pratiques de l'humilité. Regardant ceux-ci à la lumière du contexte, nous pouvons dire que la vraie humilité ressemblant à Christ sera affichée dans:
1. Services de la courtoisie sociale. Il peut en effet être une politesse superficielle sans humilité chrétienne. Mais le danger avec beaucoup est de savoir s'il devrait y avoir une émousseur de manière stupide et fière en relations sexuelles avec d'autres. Il y a eu ceux qui ont jugé un devoir littéralement copier l'exemple du Seigneur en lavant les pieds des pauvres; Les souverains, les ministres de l'État et les papes ont été efforcés par de tels actes à atterrir pour une grande fierté et une hauteur. La forme de la courtoisie chrétienne sera déterminée par les manières et les coutumes de l'âge. Les actes naturels et beaux dans un pays et un état de la société peuvent devenir forcés et grotesques dans un autre. C'est l'esprit qui est tout important; Cela se révélera sous des formes appropriées et appropriées dans des circonstances.
2. Services d'aide mutuelle. Le lavage des pieds était considéré comme nécessaire pour le réconfort et la convenance; C'est donc un service réel, la vie doute qu'il y a une différence d'ampleur dans les avantages conférés par les membres de la société humaine sur l'autre. Et il y a une différence de gentille. Mais chaque jour apporte une certaine opportunité de rendre un service de rendu d'une sorte ou d'une autre à ceux avec qui nous associe; Le chrétien, dans la mesure où il suit son maître, profitera de telles opportunités. Fierté, en effet, conseillera donc: "Laissez les autres vous servir; c'est sous votre dignité de leur miner." L'humilité offrira des conseils très différents: "Bear Ye Barde des uns des autres et accomplira ainsi la loi du Christ.".
Iv. Le motif à l'humilité. Il y a sans aucun doute de nombreuses motivations; Mais il est tellement suprême de laisser à peine une place pour tout autre, c'est-à-dire dans le cœur du chrétien. L'exemple du Seigneur Jésus est à lui tout-puissant, tout persuasif. C'est ainsi quand on pense:
1. de la grandeur autochtone du Christ et de son humiliation volontaire dans son incarnation et son avènement.
2. de l'ensemble de la conduite du Christ lors de son ministère terrestre, qui, comme enregistré, offre tant d'instances de condescendance, de compassion et d'amour-aimante. Il prit la forme d'un serviteur et il vivait la vie d'un serviteur.
3. de l'obéissance du Christ à la mort de la croix, dans laquelle il "a goûté la mort pour chaque homme". Si le Seigneur de la gloire a daigné de mourir pour les hommes, il est guère possible que tout disciple du Christ rendit un service à ses semblables qui expriment équitablement la dévotion au Maître et à la consécration à son service qu'il a le droit de s'attendre à . C'est en Christ que le chrétien trouve le motif et le modèle de désintéressement, d'humilité et de service bienveillant.
V. La récompense de l'humilité.
1. La paix de la conscience est une conséquence heureuse de cette disposition et de cette habitude. La fierté est la cause de l'agitation et de la misère. Mais le doux et l'esprit humble découvrent un repos véritable et durable.
2. Honneur et exaltation de Dieu lui-même. Il abasse le fier; Il exalte le petit et doux. Celui qui humble-lui-même sera exalté. Avant l'honneur est humilité.-t.
L'exemple suprême.
L'imitation est un principe de la nature humaine. C'est naturel et donc les moyens par lesquels une grande partie de nos connaissances et de nombreuses de nos habitudes sont acquises. C'est universel, prévalant dans tous les rangs et conditions de la société. C'est un caractère puissant, de moulage et contrôler et diriger la vie. C'est ultime, à ne pas expliquer, mais d'être accepté sur sa propre autorité. Sur cette principale vie humaine se développe; sur cette principale éducation pour la plupart des cours. Ce principe est manifesté dans la religion; Le christianisme fait un usage particulier de celui-ci et le Christ est le modèle et l'exemple de tout son peuple.
I. Les caractéristiques en vertu de ce que Christ est un exemple aux hommes.
1. Il était parfaitement parfait. Bien que la Bible nous donne de nombreux exemples de vertu et de piété, il a souvent été constaté que, dans le caractère humain de l'ancienne et du Nouveau Testament, est représenté comme imparfaite. En Christ seul, aucun péché n'a été trouvé. Ses amis ne peuvent trouver aucun mot suffisamment chaud pour le louer; Ses ennemis ne peuvent trouver aucune faute avec laquelle le charger. Comme c'est ajusté, alors, est Jésus, notre Rédempteur, pour être aussi notre modèle! Si nous devons avoir un modèle et un maître, choisissez le plus haut et le meilleur. Christ Toujours des tours au-dessus de nous et surtout ses rivaux et tous ses partisans.
2. Son exemple est singulièrement complet. Il doit avoir eu lieu à l'étudiant de la biographie des Écritures que les exemples humains sont généralement cités comme illustrant une ou quelques excellences; Abraham de la foi, Emploi de patience, Jacob de la prière, Moïse de sagesse et douceur, Josué du courage, David de dévotion, Daniel d'intrépidité, Peter de ferveur, Paul de Zeal, John of Love. En Christ, et en Christ seul, toute bonté est jointe. Il est parfois censé que notre Sauveur n'exemple que les vertus plus doux et plus doux; Mais ce n'était pas le cas, bien que pour des raisons judicieuses, cet aspect de son personnage ait ménagé le plus souvent par les évangélistes. Il y avait dans lui l'harmonie divine et la symétrie du caractère, comme ne peut être trouvée dans aucun à côté.
3. Son exemple était divinement faisant autorité. Nous basons cette déclaration sur sa propre langue: "En apprenant de moi", "Suivez-moi", etc. Et sur l'enseignement apostolique: "Marchez même que Christ a marché," "Christ a également souffert pour nous, nous laissant un exemple", etc. ".
II. Les respects dans lesquels Christ est un exemple aux hommes. Il y a des respects dans lesquels nous ne pouvons pas l'imiter. Par exemple, dans ses connaissances et son pouvoir surhumains, et par conséquent dans son humiliation volontaire.
1. Mais nous pouvons imiter le Seigneur Christ dans sa consécration à la volonté de son père. Il est venu faire la volonté de lui qui l'a envoyé, et il content de ne pas lui-même. Ce même principe et le même droit qui nous est ouvert à adopter; La vie peut être à nous hautes et saintes, être dévouée à Dieu.
2. Dans sa pureté personnelle. Jésus vivait dans un monde pécheur et mélangé librement avec des hommes pécheurs; Pourtant, il a été non transféré par le contact. Sa bonté n'était pas négative que, mais positive; Chaque vertu a été perfectionnée dans sa vie. Les hommes ordinaires peuvent-ils dans la vie animée de ce monde de Workaday, être des imitateurs du Christ? Il y a d'abondantes illustrations de la possibilité; L'exemple de Jésus est celui qu'il est praticable de suivre.
3. Surtout dans son humilité et son condescendance. C'est la vertu à laquelle dans cette allusion express du passage est faite. La leçon que le Seigneur souhaitait transmettre était difficile; En conséquence, il en a enseigné, pas simplement par précepte, mais par exemple. Un accomplissement littéral n'est pas prévu, mais l'exemple de l'esprit de Christ peut être vraiment partagé.
4. Dans sa bienveillance. Dans le Sauveur, c'était non seulement une disposition aimable, mais une habitude de bienfaisance active, une volonté de pardonner les blessures et de s'attaquer à la lenteur du cœur et de l'antipathique. Dans ces vertus très difficiles, il est possible que les disciples du Christ imitent leur Seigneur. Le travail de copie du modèle parfait est d'être un travail progressif. Il ne sera pas terminé ici; et ce fait souligne le futur. La conformité parfaite doit être atteinte au ciel, où nous serons comme lui; car nous le verrons comme il est .-
La bénédiction de l'obéissance intelligente.
Notre Seigneur Jésus a enseigné, pratiqué et commanda. Son enseignement était parfaitement vrai et sage; Sa conduite était parfaitement bonne et bonne; Ses directions étaient parfaitement juste et faisant autorité. Ses instructions étaient parfois verbales, parfois par exemple, et parfois symboliques. Christ a enseigné la leçon d'humilité non seulement par des mots, mais dans tout son comportement et son comportement; Ce n'est pas non plus tout cela, car il a illustré sa leçon, maintenant en établissant un petit enfant au milieu de ses disciples à titre d'exemple, et encore en lavant les pieds de ses apôtres. Beaucoup étaient les moyens qu'il avait l'habitude d'impressionner cela et d'autres leçons d'excellence morale sur ses disciples. Mais il a toujours insisté sur le fait que le vrai disciple n'était pas dans une connaissance intellectuelle avec son enseignement, mais dans un respect joyeux avec sa volonté. Comme le Seigneur de tous, il cherchait à apporter toute la nature sous son contrôle; Et comme son maître et leur Seigneur, il leur a assuré de l'autorité que leur véritable bien-être se trouvait dans leur non seulement sachant, mais en leur faisant, ses commandements.
I. Connaissance. L'homme est fait pour savoir. C'est son privilège et sa prérogative d'exercer sa compréhension et sa raison. La vérité est dans la portée de l'homme - pas toute la vérité, mais certainement telle que le plus nécessaire de son bien-être. De toutes les connaissances, aucune n'a été aussi précieuse que la connaissance de Dieu en Christ. La plus haute vérité est présentée dans la vie de notre Seigneur, ses actions arides, ses souffrances et sa gloire. Il est la seule bonne leçon pour l'humanité à étudier et à apprendre. Les douze avaient des moyens abondants de savoir Christ, de se familiariser avec son caractère et sa volonté. Mais grâce à notre possession du Nouveau Testament, nous avons suffisamment d'occasions d'apprendre le Christ. Pour que nos connaissances puissent être complètes, dans la mesure où notre position le permet, nous devons étudier le Sauveur et sa révélation de lui-même, sa déclaration de sa volonté, avec respect et douceur, de foi et de prière.
II. ENTRAINE TOI. Notre nature n'est pas seulement intellectuelle; C'est aussi actif. Notre vie n'est pas une contemplation pure; C'est éminemment pratique. La connaissance sans conduite correspondante est vaine, est encore pire que l'ignorance. C'est comme la vapeur qui est générée dans la chaudière, mais qui n'est pas amenée à supporter comme une puissance motrice sur un moteur. C'est comme la fleur qui en soi est belle, mais qui est suivie d'aucun fruit. Ceux qui croient qu'il y a une révélation devrait le recevoir. Ceux qui sont convaincus que Christ est le Fils de Dieu devrait vivre par la foi en lui. Ceux qui sont persuadés que la loi du Christ est le plus haut niveau de moralité devrait obéir à cette loi et se conformer à cette norme. Ceux qui croient qu'il existe une vie future et qu'ils sont responsables devant un juge juste, devraient se préparer au jugement et à l'immortalité. La connaissance sans conduite correspondante est considérée comme inutile dans chaque ministère de la vie; À quel point doit-il être répréhensible dans la religion! Un jeune homme peut étudier le droit à travers une longue série d'années et sous la surveillance des pratiquants pouvant être utilisés; De ce que DISPONIBLE est sa connaissance si, quand le temps vient pour lui d'agir pour lui-même, il ne peut pas dessiner une action dans des chambres ou construire une défense pour un client au tribunal? L'élève d'un ingénieur peut avoir une bonne connaissance des mathématiques, peut être capable de faire des dessins précis d'autres travaux pour hommes; Mais sa capacité théorique de service est-elle dans la pratique? C'est la question importante; Car personne n'utilisera un homme pour construire un pont ou pour porter un tunnel, à moins qu'il se soit montré capable de mener à bien ces œuvres. Un cadet peut transmettre les examens préliminaires, peut étudier l'art de l'enrichissement, les lois des projectiles, les tactiques adoptées par des généraux célèbres dans des campagnes historiques; Mais tout cela est préparatoire à la guerre réelle, et il aura étudié à bon objectif que si, lorsque le temps viendra, lorsque une responsabilité inattendue tombe sur lui, il est capable de mener une force ou de défendre une ville. De même que les jeunes gens apprennent les Écritures, sont familiarisés avec les doctrines, les principes, les lois du christianisme. À quelle fin? Sûrement avec l'intention de ne pas simplement appeler Jésus Maître et Seigneur, mais qu'ils peuvent faire les choses qu'il offre.
III. Bénédiction. Il est faux de faire du bonheur à la bonne fin de la vie. Pourtant, le bonheur est un ajout miséricordieux à la vie - un ornement et une récompense nommée par une Providence bienveillante. Il est remarquable à quelle fréquence le Seigneur Jésus a prononcé ces heureux qui partageait son personnage et obéi à sa volonté. La poursuite et l'acquisition de connaissances sont fréquentées avec le bonheur; Mais le vrai bonheur est le fruit de l'obéissance.
1. Cela ressort de la considération que ceux qui connaissent et que les Christ emploieront toutes leurs pouvoirs dans une véritable harmonie. La capacité de connaissance et de la faculté d'action dans une telle affaire fonctionne ensemble vers une fin, et une telle coopération qu'il a créée notre nature a été conçue pour être productive d'une joie tranquille. "Cet homme", dit James, parlant de l'arracher du travail ", sera heureux dans son faire.".
2. Ils connaissent et font que le Christ sera heureux, car ils ont une bonne conscience. Si un homme ressent et dit: «Je sais que je devrais suivre une telle ligne de conduite, mais j'avoue que je n'effectue pas mes convictions», comment peut-il avoir la paix? La conviction et la reproche du moniteur entrant ne le laisseront pas se reposer. D'autre part, quand il n'y a pas de schisme entre la connaissance et la pratique, la voix de la conscience parle l'approbation et une telle approbation est la bienheureuse.
3. Obéissance comme le fruit de la connaissance est acceptée et félicite par le Seigneur Christ. Son sourire approuvant repose sur son vrai disciple et son serviteur véritable et fidèle, qui prend sa croix, quand alors convoqué et suit son Seigneur. Au-delà de la bénédiction sera parfaite, car Christ dit au fidèle serviteur ", entrez dans la joie de ton Seigneur." - T.
Un disciple et pourtant un traître.
Dans combien de passages du récit de l'évangile existe une révélation du cœur vraiment humain de notre Seigneur Jésus! Encore et encore, il a été affligé, troublé, indigné; Car il était un parti de notre nature et de nos sentiments sans péché. Il est observable que la plupart des cas du sentiment profond de notre Seigneur soient des occasions sur lesquelles d'autres avaient, par leur conduite, le mécontentement ou la déçue. La cravate était amèrement en détresse par l'incroyance et l'infidélité de ceux dont le bien-être recherché. Pas étonnant que, au milieu de la complication des souffrances qui se soient fermées autour de lui alors que sa passion s'approchait, la trahison de Judas a peiné son cœur tendre et sensible.
I. Discipleship rend la trahison possible. C'était assez triste pour que Jésus sache que, parmi ceux à qui il a contacté, il y avait beaucoup d'incrédule quant à son enseignement et à ses revendications et hostile à ses plans. "Il est venu à lui-même et le sien ne l'a reçu pas." Mais c'était plus triste que, dans le cercle de ses compagnons choisis et de confiance, il devrait y avoir ceux qui, tout en prétendant l'allégeance et l'attachement, étaient en cœur séparés de lui et étaient prêts, lorsque l'occasion devrait offrir, désert et le trahir . Et il faut se rappeler que, bien qu'il y ait eu des ennemis sans, les traîtres ne pouvaient apparaître que de l'intérieur. Un ennemi ouvert sait comment traiter; on peut échapper ou surmonter. Mais un ennemi secret, à la cour, dans le camp, dans le ménage, est beaucoup plus dangereux. Il a, en raison de la confiance avec laquelle il est traité, des occasions de blesser un chef de file, une cause qu'aucun autre ne peut utiliser. Si tous les hommes étaient soit avoué des ennemis ou des amis sincères de Christ, il n'y aurait pas de danger, car il n'y aurait aucune possibilité de trahison. Judas connaissait l'endroit et le moment de trouver le maître non protégé; Et les ennemis ouverts de Jésus ont fait usage de la connaissance de son ami professé, qui les conduisit au jardin, ont souligné l'objet de leur hostilité et a trahi le fils de l'homme avec un baiser.
II. Le disciple fait de la trahison doublement blâmé. Pour:
1. Le disciple connaît le maître et connaît donc ses excellences et son juste prétendre à respecter et à fidélité. Il y avait celles-ci parmi les ennemis de notre Seigneur qui lui avaient attaché, ne sachant pas ce qu'ils ont fait. Ils n'avaient aucune réelle perception de sa bonté et de la beauté divine de son caractère. Comme ils ne savaient rien contre Jésus, ils étaient griettes à blâmer pour la partie qu'ils ont pris contre lui. Néanmoins, ils n'ont pas péché contre le jour clair et complet. Mais Judas était en association constante avec son Seigneur et savait à quel point Jésus méritait parfaitement l'attachement et la dévotion la plus chaude. Pourtant, il lui a trahi qu'il aurait dû honoré et défendu; Et sur ce compte, sa culpabilité était plus grande. On peut dire que de nombreux qui ont été formés à l'église chrétienne, qui ont apprécié de nombreuses possibilités d'étudier le caractère du Christ et qui ont encore déserté et calomnié leur Seigneur, que leur péché est sans cape. Ils savaient à quel point le Saint-Sauveur était le Saint-Sauveur contre lequel ils parlaient et ont agi et le leur est le plus grand péché.
2. Le disciple a été gracieusement traité par le maître, et ce fait aggrave la culpabilité de celui qui, ayant été tellement traitée, prouve un traître. Judas a été admis à l'intimité du Sauveur, a même été promu à un bureau de confiance, a été autorisé à prévoir les désirs de Jésus et à administrer la charité de Jésus; Pourtant, il a trahi le Seigneur qui l'avait si exalté. Combien y a-t-il qui, comme des disciples, ont écouté les paroles de Christ, mangées à sa table, accompagnées de ses amis, pourtant, à l'heure de la tentation, sont tombées et ont trahi le cher Seigneur, dont la gentillesse aurait dû être avec eux En tant qu'amulette sacrée pour les préserver de la défection!
Laisons pratiques.1. Laissez l'histoire des Judas nous rappeler l'infirmité humaine et la responsabilité du péché.
2. Laissez le tenté de rappeler que la connaissance de son peuple de Christ est complète. Alors qu'il connaît l'hypocrisie du faux, il connaît le danger de l'ami sincère et véritable.
3. Laissez tout le disciple retenir rapidement au Sauveur, car dans sa camaraderie uniquement est la sécurité. Le péril réside dans l'inconvénient avec les ennemis du Christ, en concluant une complicité avec telle, même à l'audience à leurs plans. Mieux vaut être dans le jardin avec le Christ que dans la maison du conseil avec les ennemis de Christ.-t.
L'amie intime de Jésus.
En mentionnant lui-même de cette manière indirecte, le disciple bien-aimé de notre Seigneur affiche sa modestie et gratifie en même temps sa dévotion attachée à son maître. L'amitié qui existait entre Jésus et John a été productive d'avantages évidents et signalés à l'église et à l'humanité en général.
I. Cette amitié était les moyens par lesquels nous avons été fournis à nous un mémoire FC Christ se distingue par une congénité remarquable entre le biographe et son sujet divin. Si les trois premiers évangiles contiennent la tradition populaire concernant Jésus, le quatrième évangile enregistre les impressions reçues lors d'une association du personnage le plus proche, durable dans tout le ministère public du Seigneur. C'est à ce fait que nous devons le record des conversations et des discours non préservés par les autres évangélistes, et plus particulièrement des merveilleuses révélations, des promesses et des prières de notre Seigneur, et des prières précédant sa trahison et sa crucifixion. La différence, qui ne peut être notée que par chaque lecteur en tant que distinction de l'évangile de John's des autres, doit être principalement attribuable aux opportunités particulières de John de connaître le Christ et à cette congénitée de l'esprit qui lui permettait de limiter un portrait de son ami dans les contours clair, dans les couleurs si vraies.
II. À cette amitié, nous devons des documents étrangement imprégnés dans l'esprit du personnage et de l'exemple de Christ. Personne ne peut étudier les trois épîtres de John et le livre de la révélation sans reconnaître, dans les compositions de leur auteur, l'influence de la compagnie et de l'enseignement du Rédempteur. John (l'aigle des chrétiens symbolistes) a non seulement compris dans le monde céleste, le monde spirituel, et discerner la divinité et la gloire éternelle de son maître; Il également, par association avec lui dans son humanité et son humiliation, partagé son esprit, que nous semblons, en lisant certains des paroles de John, presque pour lire les paroles de Jésus lui-même. Cela apparaît surtout dans l'inculcation constante de la première épître de la vertu incomparable de l'amour chrétien.
III. L'amitié entre le maître et son disciple nous offre un aperçu du cœur même du Christ. L'humanité parfaite de notre Seigneur est ici apportée très frappante devant nous. Il y a plusieurs intimations de la capacité d'amour humain du Christ. Il aimait le jeune souverain qui lui a fait appel à son orientation spirituelle; Il aimait la famille à Bethany; Et il aimait le disciple qui n'était pas pour se pencher sur sa poitrine lors de leurs repas sociaux. John's n'était pas seulement le lieu de distinction et d'honneur; C'était le lieu d'affection. Nous ravissons de remarquer la parfaite participation parfaite de notre Seigneur à notre nature humaine, avec ses sympathies, sa tendresse, ses affections personnelles. Jésus appréciait la nature noble, ardente et affectueuse du fils de Zebedee; Et il a apprécié encore plus la croissance et l'exhaustivité de sa propre image divine dans le personnage de John. Tout cela rend notre sauveur plus réel et plus cher à ses personnes admirantes.
Iv. L'amitié entre notre Seigneur et son disciple bien-aimé est un encouragement à rechercher une intimité étroite et affectueuse avec le Rédempteur. Il n'y a rien sur le côté du Christ à exclure la possibilité de présenter une telle amitié que celle enregistrée pour avoir existé lors de son ministère terrestre. Les conditions de la bourse halée avec Jésus sont telles que tous les chrétiens devraient aspirer à remplir. "Vous êtes mes amis", dit notre Seigneur: "Si vous faites toutes les choses que je vous commande." Il n'y a pas de caprice, pas de favoritisme, dans les intimités de notre Seigneur. Le révérent, les humbles, l'obéissant, sont encouragés à aspirer à sa précieuse amitié. Son amour de la compassion est envers nous tous; Cet amour peut devenir envers n'importe quel disciple qui fait sa volonté et cherche son esprit - un amour de complaisance, de sympathie et de plaisir. - T.
Amour mutuel.
Sur le départ de notre Sauveur du monde, il prévoyait la perpétuité de son travail sur la terre et chez les hommes. Ceci il a fait en constituant une société de personnes vivant, qui devaient être unis ensemble par des obligations de force particulière. Les cravates que le Seigneur avait l'intention de tricoter son peuple ensemble étaient trois et "un cordon triple n'est pas rapidement brisé." La foi en Christ, aiment les uns des autres et un effort bienveillant pour le salut au monde, ces trois "notes" des disciples chrétiens, les trois éléments par lesquels l'Église devait être cimentée dans une véritable unité. Parmi ceux-ci, le Sauveur, dans ce passage, souligne le stress sur la seconde.
I. L'amour mutuel est le commandement de Christ.
1. Qui sont-ils dont cet amour mutuel est requis? L'avertissement ici n'est pas à la philanthropie générale, mais d'affection vers des frères dans la famille spirituelle. Malgré les différences sociales, malgré diverses goûtes et habitudes, les chrétiens sont liés ensemble par des liens plus forts que toutes les forces qui désunissent.
2. Quel genre d'amour est-ce que le Sauveur est enjoint? C'est une disposition contraire à cette vieille nature qui s'affiche dans la froideur, la suspicion, la malice et l'envie. C'est une disposition qui se révèle en bonne volonté, la confiance et l'utilité mutuelle.
3. Est-il raisonnable que l'amour soit commandé? Ne doit pas aimer jamais être spontané et libre? La réponse à cette question est que l'amour chrétien peut être cultivé par l'utilisation de moyens nommés par la sagesse divine.
4. Dans quel sens s'agit-il un nouveau commandement? Pas absolument; Pour l'Ancien Testament, enjoint la gentillesse mutuelle et la bienveillance. Mais il est nouveau comme une loi de Christ pour le gouvernement de la société en général, nouvelle dans sa gamme et sa portée, nouvelle dans sa sanction spirituelle et son prototype divin.
II. L'amour mutuel est motivé par et est modelé sur l'amour de Christ pour son peuple.
1. Le motif. Il est observable ici, comme ailleurs, que notre Seigneur désigne tout devoir et vertu à lui-même. Pour le chrétien, Jésus est le maître de toutes les conduites, le pouvoir spirituel qui explique le caractère renouvelé dans toutes ses phases. Il nous aimait avec un amour dans lequel il identifie son peuple avec lui-même. Nous pouvons montrer notre dévotion à lui en aimant son peuple comme lui-même.
2. Le modèle. Le Christ seul est l'exemple parfait; Il aimait son peuple avec un amour constant, patient et absent; avec un amour actif, pratique et se sacrifiant de soi. Comme il nous aimait, il s'attend à ce que nous nous aimions.
III. L'amour mutuel est une preuve de disciple chrétien. C'est le test que le maître lui-même a choisi.
1. C'est une preuve du chrétien lui-même. "Nous savons que nous sommes passés de mort dans la vie, parce que nous aimons les frères.".
2. C'est une preuve reconnue par les collègues chrétiens. L'amour est un moyen de reconnaissance; C'est la langue qui dit que nous avons rencontré un compatriote. C'est une réclamation de sympathie, une convocation à la gentillesse réactive.
3. C'est un argument qui a tendance à convaincre le monde. L'exposition de l'amour mutuel était, comme il ressort du passage bien connu de Tertullien, reconnu tôt comme distinguant des chrétiens du monde incroyable. On a estimé que le christianisme était un nouveau pouvoir bénéfique dans la société humaine. "Votre maître vous a fait tous des frères!" Telle était l'exclamation forcée du spectateur. Souvent, comme cet idéal a été non réalisé, sa vie et sa force n'ont toujours pas disparu et le christianisme doit maintenant être reconnu comme le seul pouvoir moral qui peut changer la haine en amour et la guerre dans l'amity.
Rapidité dans la suite de Jésus.
Il y avait une raison pour laquelle Pierre ne pouvait pas suivre Jésus, il ne pouvait pas poser sa vie pour Christ avant que Christ ne lui ait posé sa vie. Peter a sincèrement aspirer à obéissance et à la consécration. Mais beaucoup était nécessaire avant de pouvoir réaliser ses aspirations. Il doit avoir besoin d'apprendre sa propre faiblesse et prouve la force et la grâce de son Seigneur. Quand ces leçons avaient été apprises, il était assez prêt à prendre sa croix et à suivre le maître, même à la mort.
I. Cette question révèle une conception juste de la vie religieuse.
1. Il consiste en relation personnelle, comme il ressort de l'utilisation des termes "i" et "toi". Pour un cours droit, il est nécessaire de comprendre et de penser que l'âme individuelle doit être portée dans un contact conscient et immédiat avec le Christ Jésus. L'expérience de l'apôtre Paul peut être citée comme l'exemple de cela: "Je suis aimé moi et me suis donné pour moi." Si Jésus soit le Fils de Dieu et le Sauveur de l'humanité, en tant que bienfaiteur personnel et vivant, il doit être approché en esprit et par la foi par tous ceux qui connaissaient son pouvoir et sentent son amour.
2. Il consiste à suivre le Christ. Nous devons vous confier en lui, admirer et l'aimer, afin que nous puissions le suivre. En "le suivant" - une expression fréquente dans le Nouveau Testament - doit être compris en imitant son exemple et faire sa volonté. Une telle conduite est la preuve de la réalité de la relation personnelle présumée. Ce n'est pas un acte simple, mais une habitude constante, qui est destinée à cette phrase. Pour suivre un guide, un homme doit le suivre à chaque étape du voyage, jusqu'à ce que la fin soit atteinte. Alors, c'est avec la relation du chrétien avec son Seigneur. Il se peut que le fait de suivre le Christ impliquera la prise de sa cresson, partageant sa persécution, peut-être même sa mort. Ce Peter a appris après-années. Mais la question du disciple du Christ n'est-elle pas - où cette résolution me conduira-t-elle? Mais plutôt-je suis dans la voie de l'obéissance? Sur les traces de mon seigneur?
II. Cette question implique la réclamation immédiate de la religion. "Même maintenant" est la langue de l'esprit ardent de Peter's. La convocation de Dieu est de promouvoir l'obéissance: "Cherchez-vous le Seigneur pendant qu'il pourrait être trouvé." La possibilité de bénédiction est assurée lors de la conformité à l'exigence d'une demande immédiate: "est maintenant le temps accepté." La promesse est pour ceux qui donnent attention sans délai "aujourd'hui si vous entendrez sa voix." On peut demander aux jeunes que le leur est la période de vie dans laquelle il est sage de résoudre le chemin du pèlerinage de la Terre. On peut demander à l'ancienne que le présent est presque la seule fois où ils ont laissé obéir à la voix du ciel. Certains pour la première fois entendent la vérité avec conviction de la compréhension, avec l'émotion du cœur; Laissez un tel profit de cette nouvelle illumination et de cette nouvelle enthousiasme, de peur que la voix de conscience irréprochable soit husée. D'autres ont souvent reconnu la justice de la réclamation divine, mais se sont endurcies contre elle par la mondanité et le péché; Laissez-vous rappeler que maintenant peut être leur dernière opportunité, et méfiez-vous de ne pas disparaître et de les laisser non versés.
III. Cette question suggère la prise en compte des raisons pour lesquelles les auditeurs de l'Évangile ne suivent pas Jésus même maintenant. Bien sûr, il y a beaucoup qui n'ont aucune disposition à rechercher ce qui est bon; Mais même par exemple, ne niez pas les revendications du Christ et ne sont pas indifférentes à ces allégations, il faut trouver certains qui ne se présentent pas et entreprennent le pèlerinage chrétien. Cela peut être expliqué de deux manières.
1. De la part de certains, il n'ya pas de volonté d'abandonner le service du péché. Les émoluments ou les plaisirs du péché peuvent avoir une attraction plus forte que la voix de l'amour divin neutralisent. Non insensible à la noblesse et à la bénédiction d'une vie religieuse, ils souffrent encore d'être tiré de ce qu'ils savent est une voie inférieure, par les fascinations des joies charnales, de la société pécheuse, de l'intérêt mondial. Il peut y avoir dans leur esprit un espoir que, à un moment donné, lorsque ces attractions ont perdu une grande partie de leur pouvoir, un autre cours peut être pris, une meilleure partie être choisie.
2. De la part des autres, il y a une habitude d'indécision et de procrastination. Un manque de profondeur de la nature, une interclinaison pour une délibération grave, une faible susceptibilité à diverses distractions, ou une chute habituelle, empêche certains de suivre le Christ, à la suite de laquelle ils agiraient conformément à leurs convictions les plus strictes et aux impulsions, de leur meilleure nature. Ils sont loin de nier la vérité, de rejeter délibérément le Sauveur, de mépriser volontairement leurs opportunités, de ridiculiser les offres de l'Évangile; Pourtant, ils sont tellement stupides à remettre une reconnaissance pratique des revendications de Christ jusqu'à "une saison plus commode".
Iv. Cette question suggère des raisons pour lesquelles tous les hommes devraient suivre Jésus même maintenant.
1. Ils peuvent. Les invitations de la Parole de Dieu sont nombreuses et simples et persuasives. Quels mots étaient plus fréquents et emphatiques sur les Nips de Jésus que comme ceux-ci: "Venez-moi!" "Suivez-moi!".
2. Ils peuvent. Christ n'appelle pas les hommes, puis refusent la grâce qui est nécessaire pour obéir à l'appel. L'aide du Saint-Esprit est nécessaire et cette aide est gracieusement accordée.
3. Ils devraient. Obéissance à la voix qui parle du ciel, à la voix qui parle à l'intérieur de la conscience, à Dieu, nous exige que tous suivent Jésus "Même maintenant." - t.
Homélies de B. Thomas.
Jésus aimant à la fin.
Remarquer-
I. La connaissance spéciale du Christ. C'était la connaissance concernant sa mort. Sa spécialité réside, pas dans sa connaissance du fait qu'il mourrait, mais dans certaines circonstances qui lui sont liées, la connaissance a été calculée à la douleur et à le décourager.
1. Il savait l'heure de sa mort. C'est judicieusement caché de nous; Mais il connaissait l'heure et la minute.
2. Il savait que l'heure de sa mort était déjà venue. "Savait que son heure était venue", etc. comparativement, il était déjà dans l'heure mortelle et n'avait que quelques minutes entre lui et le dernier conflit.
3. Il connaissait les terribles circonstances de sa mort. Il savait que ce serait par crucifixion, avec toute sa torture physique, sa honte publique et son insulte. La Terre et l'enfer ont participé à sa mort aussi douloureuse et ignomineuse que possible et ses souffrances physiques n'étaient qu'une légère ombre de son mental mental et spirituel, ce qui ne pouvait être connu que pour se rendre pleinement réalisé. Il a agi à travers la vie dans la pleine connaissance de ceux-ci, ce qui paralysera naturellement ses actions et sécher les sources de son énergie.
4. Mais à sa connaissance, il y avait des caractéristiques atténuées.
(1) Il savait que sa mort impliquerait son évasion d'un monde pervers et hostile. Il avait vécu là-dessus maintenant environ trente-trois ans. Il avait passé une jeunesse silencieuse et la plus grande partie de sa virilité semblait avoir été pacifique et heureuse; Mais les trois dernières années, il avait porté la chaleur et le fardeau de la journée et vécu l'opposition la plus hostile du monde qu'il avait vécu. Il savait que sa mort impliquerait sa fuite de cela, ce qui serait sans doute un soulagement.
(2) Il savait que sa mort serait seulement une charge d'État et non une extinction d'existence, ni une cessation de la vie. Il en parle, non pas comme une extinction ni une expulsion, voire un vol, mais un départ. La commotion, l'extinction et la dépêche n'étaient que vers l'extérieur; Dans les régions intérieures, il n'y avait qu'une promenade tranquille dans d'autres scènes.
(3) Il savait que sa mort impliquerait sa rentrée à la maison. Nous pouvons bien imaginer ce monde, même à un homme méchant, devenant si désagréable de faire la mort relativement douce. Un saut est délicieux, même dans le noir; Mais Jésus savait absolument où il allait-il - qu'il allait à un père heureux et à un père aimant. Il est doux de rentrer de partout, même des scènes les plus brillantes et de la société la plus charmante; Mais plus sucré reste à rentrer chez lui d'un pays hostile et d'un voyage approximatif. C'était ce que Jésus était conscient de maintenant. Pour lui, la mort était un gain de feutre et une change royale - un monde hostile pour une maison heureuse, le traitement le plus cruel pour le Bosom d'un père indulgent et les exécrations sauvages de la foule folle de la musique douce de Golden Harpes.
(4) Il savait que sa mort impliquerait le plus grand avantage pour le monde. Sa cruauté ne pouvait être dépassée que par les bénédictions spirituelles inestimables qui en découlent jamais.
II. L'amour spécial de Jésus. "Ayant aimé le sien.".
1. Les objets spéciaux de son amour. "Son propre." Le monde était sa propre - c'était fait par lui, et maintenant il était devenu son locataire. Les habitants du monde étaient les siennes - il les avait créés dans son image; Et quelles impressions tristes étaient selles comme il a vu à chaque main l'image divine entachée et ignorée! La nation juive était la sienne, mais ils l'ont désavoué et le rejetaient. Mais ses disciples étaient spécialement les siens.
(1) par amour spécial. Tous les objets matériels, la Terre, les planètes, la lune, les étoiles et le soleil sont les enfants de son pouvoir et de sa sagesse. Mais ses disciples étaient les enfants de ses soins et de sa miséricorde, des produits et des biens de son amour.
(2) par le cadeau de son père. Ils lui ont été remis à racheter, sauf, et parfait.
(3) par achat. Ils ont été achetés avec un prix; Le prix a été payé - il a posé sa vie pour eux.
(4) par choix mutuel. Il les a choisies et ils l'ont volontairement choisi. Ils étaient ses esclaves volontaires. Il les avait tant aimés à eux de les lier à lui-même et à engager leur foi, leur obéissance et leur service.
(5) Ils étaient son absolument et pour toujours. Rien ne pourrait les séparer de lui. Il se disputerait avec toutes ses biens plutôt que cela. Ils étaient spécialement les siens et les objets de son amour spécial.
2. Certaines des caractéristiques spéciales de son amour. Son amour à ses disciples doit être quelque peu distingué de son amour au monde.
(1) C'est l'amour de la relation. Il était leur sauveur et ils ont sauvé. Il était leur roi et leurs sujets fidèles. Il était leur grand bienfaiteur et leurs personnes à charge reconnaissant. Ce sont ses frères et lui leur frère aîné. Il y avait un sentiment de famille.
(2) amour de la complaisance. Il pouvait faiblement de voir son image et celle de son père. Il pouvait entendre la musique du ciel dans leur voix et détecter la langue du paradis dans sa conversation.
(3) L'amour de la valeur. L'estime de biens en fonction de sa valeur. Ces disciples, bien que peu de gens et pauvres, lui étaient infiniment précieux. Un prix infini avait été payé pour eux et des avantages infinis résulteraient de l'achat par rapport aux grands objectifs de son amour. Ils étaient ses bijoux, la graine avec laquelle pour semer son lauder, la poignée de maïs sur les sommets des montagnes, les pierres de fond de l'église, les douze portes de la ville céleste et les meubles avec lesquels Jésus a commencé sa vie sur Terre.
(4) Amour excité par des ennuis et des oppositions. "Le sien qui étaient dans le monde." Le monde était hostile et les détestait, et plus ils étaient détestés et opposés au monde, plus ils étaient aimés et se lier d'amitié par Jésus.
3. La perfection de son amour. "À la fin.".
(1) nature parfaite. Pur, désintéressé et sacrifice de soi.
(2) parfait degré. C'était humain dans la manifestation, mais divin en qualité et en quantité. Son amour, comme indiqué par le sacrifice, était infini et plein à déborder - un océan sans fond ni rivage. Le sacrifice de son amour était infini, ses soins les plus tendres et vigilants, sa protection la plus puissante et la plus sûre, ainsi que ses fournitures les plus bienveillantes et gratuites. Il les aimait à la plus grande.
(3) parfait dans la constance et la durée. "À la fin." De nombreuses circonstances causent le drapeau de l'amour humain.
(a) indignité dans ses objets. Mais cela n'avait aucun effet sur l'amour de Jésus. Ses disciples étaient faibles et imparfaits; l'un d'entre eux l'a nié, et tout l'a laissé à l'heure du procès; Mais il leur resta fidèle.
(b) la peine des fêtes - de l'amant et des objets de son amour. Mais cela n'avait aucun effet différent sur l'amour de Jésus. La peine de ses disciples a augmenté son amour pour eux, et il a été intensifié par le sien. En effet, en raison de son amour pour eux, il a été crucifié. Il savait à l'avance que sa mort serait la plus cruelle; Néanmoins, cette connaissance, jusqu'à présent de causer son amour de pavillon, rendu la plupart héroïque et de flamber d'une brillance croissante à travers la morosité.
(c) séparation des parties. Avec l'amour humain, il est souvent "hors de la vue à l'esprit". Mais la séparation a amené Jésus plus près de ses disciples qu'avant. Les bras de son amour les ont embrassés à travers la mort et il les porta dans son cœur. Il ne pouvait pas rentrer à la maison tout le chemin sans renvoyer deux messagers volés à blanc pour les diriger et les réconforter. La distance entre le ciel et la terre ne les a donné que plus près.
4. L'élévation de l'une des parties. Le Butler Chuste de Pharaon a oublié Joseph après avoir été restauré en faveur royal. Mais c'était loin d'être le cas avec Jésus. Il a été exalté à la plus haute position et à la gloire, mais n'a oublié pas ses amis terrestres. Il est monté, en fait, de recevoir des cadeaux pour eux et, fidèle à sa promesse et ponctuelle à la minute, lui renvoya son Saint-Esprit, le plus grand cadeau de son amour et l'exécuteur exécuteur de son but. Au milieu de la musique et du bonheur du ciel, il ne cessera pas d'aimer ses amis jusqu'à ce que leur foi soit complète et sa personnalité parfaite.
COURS. La contemplation de l'amour du Christ devrait inspirer ses disciples:
1. Avec la gratitude la plus profonde pour lui.
2. Avec la consécration la plus dévouée et la plus sacrificielle à sa personne et à son service.
3. Avec la confiance la plus humble mais implicite dans leur salut à travers lui. Un tel amour doit sécuriser chaque grâce nécessaire, la perfection ultime du caractère et la félicité complète et éternelle.-B.T.
Jésus et le traître.
I. Un problème grave.
1. La peine de Jésus. Il était troublé dans l'esprit. Ce n'était pas un problème ordinaire, mais c'était unique dans ses circonstances, sa cause et sa pénurie. Il était troublé dans les plus hautes régions de sa nature.
(1) Parce qu'il était sur le point d'être trahi. La trahison en soi était douloureuse. Ses résultats personnels et généraux ne sont pas pris en compte ici, mais l'acte noir en soi, à part l'auteur de l'auteur.
(2) Parce qu'il était sur le point d'être trahi par l'un de ses disciples. "L'un d'entre vous va me trahir." Ce n'est pas un ennemi ou une connaissance lointaine, mais l'un de ses amis les plus proches et les plus chers. "L'un d'entre vous." Cela a fait le bord de la trahison de toute la vive et son poison de manière particulière et mortelle.
(3) Parce qu'il était sur le point d'être trahi par celui qu'il avait fait tout en son pouvoir de récupérer. Il lui avait donné un avertissement après l'avertissement, mais lui a donné de manière aussi générale de ne pas causer de suspicion à lui dire et de lui faire perdre son respect de soi. Il n'était pas exposé et n'était pas exclu de la société - il a été traité avec la même gentillesse que le reste, et peut-être avec plus. Son objection indignée à l'onction de Jésus n'a pas été expliquée, mais laissée passer avec la remarque qui a été adressée à tous les disciples, "Laissez-la seule." Les pieds du disciple trahissant venaient d'être lavés par la veuve de la main du maître. Tout ce que cet amour affectueux et divin pourrait faire pour éviter la calamité avait été faite, mais qu'aucun effet.
(4) En raison des conséquences affreuses de l'acte au trahireur lui-même. Vie alors que Jésus l'a senti dans sa propre âme, aussi sévère que cela l'affectait, nous nous aventurons à dire qu'il ressentait plus, après tout, pour le traître lui-même. Celui qui pouvait pleurer pour une ville méchante ne pouvait pas contempler la ruine de soi même de cet homme méchant et inexcusable sans avoir à gémir les gémissements qui ne pouvaient pas être prononcés. Il ne pouvait rien supporter de perdre quoi que ce soit et la perte de «fils de la perdition» lui donna un langage d'angoisse très grave. La trahison, telle qu'elle s'est affectée, n'était pas si pénible à lui que ses terribles effets sur le traître lui-même.
(5) Tout cela le plongea dans le plus grand problème. La trahison a blessé son esprit très d'esprit et le baiser trahissant était pour lui plus agonisant que le piercing des ongles les plus pointus ou celui des lances les plus pointues. C'était la peine d'un esprit blessé et cet esprit était une pure bienveillance. C'était la peine d'être trahi par un professeur proche ami - la peine d'amour insulté, damier et blessé; Des difficultés découlant de la terrible destin d'un vieil disciple, d'un responsable de confiance, trésorier de la société.
2. La peine des disciples. (Jean 13:22.) Ils jouaient de doute, de perplexité et de désinvoltance. En fait, ils ont eu des difficultés similaires à celles de Jésus, seuls les leur sont comme une chute par rapport à l'océan.
(1) Le leur était la peine d'innocence consciente.
(2) la peine de faiblesse consciente.
(3) la peine de sympathie personnelle.
II. Une révélation terrible. La personnalité de la trahireuse a été révélée.
1. Cette révélation a été faite en conséquence d'une demande. (Jean 13:24, Jean 13:25 .).
(1) Cette demande était directe. "Seigneur, qui est-ce?" Chacun avait déjà demandé: "Seigneur, est-ce moi?" La charge a supposé une forme générale et l'enquête a été faite de manière générale et indirecte. Mais maintenant, la question est mise directement ", qui est-ce?" "Qui est le trahireur?".
(2) C'était raisonnable. L'accusation, telle qu'elle faisait plusieurs fois, était générale et elle pourrait s'appliquer à l'une des douze à aimer John, ou honnête Peter, ou à l'un des groupes. Maintenant, ils pourraient ne plus le supporter; Ils demandent une information définie à tout prix et c'était assez raisonnable. Ceci est admis par la révélation de Jésus.
(3) C'était opportun. Les disciples étaient prêts pour cela. Jésus était prêt. L'affreux secret troublé son esprit et luttait pour la publicité. Il pouvait à peine le garder plus longtemps. Le trahiseur était prêt. Il était mûr pour la révélation et, s'il était retardé beaucoup plus longtemps, il se serait révélé en effectuant la terrible acte.
2. La révélation a été faite par un signe. "Il est à qui je vais donner une SOP quand", etc. Nous pouvons bien imaginer tous les disciples, en regardant un, en regardant leur seigneur avec une respiration battue et de regarder tous les regards et le mouvement de ses cœurs. Mais il y en avait un là-bas qui gardait sa mine mieux que l'un des autres, et plus lui-même que l'un d'entre eux, et au milieu de l'excitation silencieuse mais agitée, Jésus a donné le SOP à Judas, fils de Simon, etc.
(1) Le traître a été révélé de manière la plus attentionnée et sensible. Par un signe et en privé. Judas ne pouvait pas savoir que rien ne lui a fait référence à moins que sa conscience coupable ne l'a fait suspect.
(2) Il a été révélé par un acte de gentillesse. "C'est lui à qui je vais donner le SOP", etc. Le signe était un acte de gentillesse. Qu'est-ce qu'une révélation d'un traître nauséeux aux disciples était un acte d'amour au traître lui-même. On pourrait penser qu'il serait souligné dans une voix de tonnerre et à l'apparence de la foudre. Ce serait manifesté; Mais comme Jésus était comme Dieu, Jésus était gentil avec Judas au dernier. Il était déterminé au maximum de bloquer son parcours avec gentillesse et qu'aucun acte de son pouvoir ne pouvait le fournir avec l'ombre faiblement de l'excuse pour son acte faute. C'était la dernière gentillesse de Jésus à Judas, mais ne serait pas le dernier s'il avait le moins de chance.
(3) La participation de cette gentillesse a conduit à une entrée faute. "Après que le SOP Satan entra dans lui." Jésus pourrait seulement voir cela. Il pouvait voir cette forme sombre par la partie de Judas, attendant l'admission; Il avait été là depuis longtemps fanning la tentation et maigre la crainte résolue et préparant la place. La participation hypocrite de la gentillesse de Jésus a achevé les préparatifs nécessaires et il a entré et a pris la possession de la pluie. Ce que Jésus a fait pour empêcher son entrée lui éclaira le chemin pour lui entrer. Satan est entré et Jésus a été laissé de côté et la dernière SOP of Love a été introduite à la dernière possession du démon de la haine et de l'avarice.
3. La révélation a été directement et publiquement au trahireur. "Qu'est-ce que tu dis tu veux, etc., implique:
(1) la présente actualité de l'acte. C'était intériorisé, donc effectivement fait à Jésus, comme les pensées confirmées leur sont des actes. Il était trop tard pour se repentir, il était allé trop loin pour se retirer; Le démon de la trahison était sur le trône, Satan était dans son âme et son âme était dans le sac.
(2) l'utilité mystérieuse d'une exécution rapide. "Faites vite." Une fois qu'un acte est une réelle pensée et résolution, l'exécution est un avantage. C'était mieux pour Judas, car plus tôt il a confronté l'inévitable le mieux. Là où il y a une conception spirituelle, la naissance ne peut pas être trop tôt; Le péché est meilleur que dans. Il y a une ventilation, et tout bien restant a une meilleure chance de développement. Si vous allez en enfer, plus vite vous arrivez. Mieux pour Jésus. Le délai lui était douloureux une fois que c'était une réalité. Mieux pour toutes les personnes concernées. À un certain point, il attachait une mauvaise action, mais quand ce point a été atteint, il l'avait hâtée.
(3) la volonté de Jésus. Le traître pourrait penser qu'il a été emmené sans caprice et non préparé, mais il s'est trompé. Jésus était prêt, prêt loin pour son destin que Judas était. Tellement prêt, c'est lui pour qu'il conseille ou commande la vitesse. "Faites vite." Il salue avec confiance, sinon avec satisfaction. L'acte coupable de Judas ajusté avec les buts éternels de Dieu et de la mission de Jésus mieux qu'il ne le penserait. Jésus peut dire à tous les schémas du mal, tous les designer pécheur de dommages », que tu dis, fais vite." Il est prêt chaque fois qu'ils sont. Il n'y a pas de mal sans bien; Le bien ne viendra pas avant que le mal soit complet, pour le bien plus tôt le mieux.
4. La relation du traître n'a pas été entièrement comprise par les disciples.
III. Un triste départ. (verset 30.).
1. Le départ d'un vieux disciple du type de maîtres et de son seul sauveur. Il n'aurait vraiment pas pu cause pour cela, la raison était entièrement en lui-même. En Jésus, il avait toutes les raisons de poursuivre l'attachement et de l'amour, mais il sortit immédiatement et marchait avec des pieds récemment lavés par les mains de ce maître, il désertait maintenant et avec la force revigorée par sa gentillesse.
2. C'était le départ d'un vieil disciple pour le but vilest - de trahir son maître et de le vendre à ses ennemis pour la considération la plus méchante.
3. C'était le départ d'un vieux disciple, de ne plus jamais revenir. C'était son dernier adieu à un sauveur sauveur. Il est venu à lui encore, pas comme disciple, mais comme un traître. Il partait pour la dernière fois, de ne pas acheter de dispositions pour la fête, mais de vendre son maître à ses ennemis.
4. C'était le départ rapide d'un vieil disciple immédiatement. Judas était maintenant prêt pour l'acte; Le commandement de Christ était opportun et il a été fait écho dans l'âme de Judas. Il était mûr pour l'acte sombre. La présence de Jésus était maintenant pénible pour lui et c'était un soulagement de partir. Une fois que Satan obtient pleinement le contrôle des rênes, il est un conducteur furieux; Une fois que les rapides du Niagara sont atteints, la vélocité est de plus en plus rapide et les terribles chutes sont rapidement atteintes.
5. C'était le départ d'un vieil disciple pour un malheur terrible. "Il est sorti." Et où? La réponse est dans l'esprit de contrôle de la faute de l'intérieur; Une fois que cet esprit possédait pleinement son âme, il le mènerait bientôt à sa place. John ajoute considérablement, "et c'était la nuit." La nuit semble être en harmonie avec l'acte sombre. Lorsqu'il a atteint son point culminant sur le calvaire, la journée était tellement à l'abri de la sympathie avec laquelle il s'est transformé en nuit. Mais c'était maintenant la nuit. Il ne pouvait guère être des étoiles dans le ciel, car elles avaient fui de l'acte perfide et s'il y en avait, ils auraient accueilli un nuage comme voile. Mais la nuit la plus sombre était à l'intérieur et avant la pauvre âme du traître. Il est parti de la journée et le dernier rayon du soleil de la justice était éteint avant l'entrée du prince des ténèbres. Et en ce qui concerne son acte sombre, sa triste condition, son départ précipité, et son terrible destin, les volumes ne pouvaient pas dire plus que la peine accessoire mais importante de l'évangéliste »et c'était la nuit.".
COURS.
1. La chute la plus terrible est une chute de Christ et le plus triste départ est le départ d'un vieil disciple du Sauveur.
2. Ceci est une possibilité terrible comme instanciée par Judas. Quoi qu'il vient de tomber, il est tombé d'être un disciple pour être une trahireuse, d'être un trésorier de la société chrétienne pour être le traître de son Seigneur.
3. Plus la position est élevée, plus le danger est le danger et la plus grande est la responsabilité. Seul un apôtre pourrait tomber si terriblement comme Judas.
4. Ce cas est fortement calculé pour enseigner aux adeptes professées de Jésus Humility, de vigilance et de la peur pieuse.-B.t.
Le nouveau commandement.
I. Dans son importation.
1. Que les disciples du Christ devraient s'aimer les uns des autres. "QUE YE Aimez-vous les uns des autres.".
(1) L'homme doit être un disciple du Christ ere, il peut venir sous cette loi de l'amour chrétien. Il doit être un disciple chrétien ere, il peut exercer l'amour chrétien vers un autre et il peut y attendre légalement d'une autre envers lui. Cette commande a été donnée par Christ à ses disciples et, à ce titre, ils devaient y obéir. Il est vrai que les chrétiens souhaitent aimer l'humanité généralement, et même leurs ennemis, mais pas de la même manière et de de la même manière qu'ils ne doivent s'aimer les uns des autres comme des disciples du Christ. Ce qui est commandé ici est l'amour chrétien.
(2) Cet amour doit être mutuel. C'est le devoir de tous, le devoir de chaque disciple d'aimer son semblable disciple et le devoir égal de ce dernier disciple de l'aimer. C'est un devoir universel de l'école chrétienne et de la fraternité, et il n'y a pas d'exception. Si un homme est un disciple du Christ, cette commande se lie dessus.
2. Que les disciples du Christ doivent se traduire comme le Christ les aimaient. "Comme je vous ai aimé." Afin de connaître l'importation complète de cette commande, nous devons savoir ce qu'était l'amour de Christ à ses disciples.
(1) C'était génial et se sacrifiant de soi. Connaître la fontaine, regardez le flux. Pour connaître l'amour du Christ, regardez-le dans son cadeau, ses sacrifices et ses miracles. Les cadeaux de son amour étaient princiers, les exploits de son amour étaient miraculeux et le sacrifice de son amour était infini. Il aimait ses disciples plus que lui-même. "Il s'est fait de non-réputation." Pour comprendre et imiter l'amour de Christ dans une certaine mesure, l'amour de son disciples doit être de grande taille et de se sacrifier. Ils doivent s'aimer plus que eux-mêmes.
(2) Son amour était purement désintéressé. Il aimait ses disciples alors que pauvres et indignes. Les motivations de son amour ont été dérivés de lui-même et non d'eux. Il les aimait dans leur faiblesse, leurs erreurs et leur dos arrière et son amour était le plus fort quand ils le méritaient le moins. L'un d'entre eux l'a trahi, mais il l'aimait toujours. Un autre lui a nié, et il l'aimait d'autant plus. Une sévère et stupidement a creusé son identité et son résurrection, et il lui a souffert de mettre ses doigts dans les impressions des ongles. Quoi mais l'amour le plus désintéressé ferait cela? Donc, les disciples sont de s'aimer les uns des autres. Nous devons aider les plus faibles, secourir les plus nécessiteux et aimer un frère, pas en raison de ce qu'il a, mais de ce qu'il est-un garçon-disciple.
(3) son amour d'eux était pratique; Ce n'était pas une simple profession ou sentiment, mais la réalité; C'était un amour parfait. L'amour n'est pas préfet que cela ne semble pas en action. Ce n'est que des semences en principe, mais des fruits mûrs en action. L'amour de Christ était actif. Il a marché dans ses pieds, parlait dans sa langue, travaillait dans ses mains. Les mains de son amour ont lavé les pieds de ses disciples, les pieds de son amour marchaient de faire du bien, les yeux de son amour pleuraient des larmes de compassion avec les deux soeurs de la tombe de leur frère, et la voix de son amour l'a convoqué à la vie . Les soins de son amour ont demandé: "Les enfants ont des viandes?" Chaque impulsion de son cœur de cœur était manifestée dans un acte ou un mot de gentillesse correspondant. Son amour de disciples les uns des autres devrait être pratique. L'amour, comme la foi, sans travaux est mort.
(4) Son amour d'eux a été consacré et constant. (Jean 13:1.) Comme le soleil, il les brillait tous, mais avec plus de constance, alors que son amour n'était jamais sous un nuage, et ne se couchera jamais, mais a brillé. orbed au dernier et brille encore. L'amour de son disciples devrait être consacré, constant et immuable.
II. Dans son importance et son obligation. C'est important et obligatoire:
1. Comme il s'agit de la loi naturelle de la vie spirituelle, Christ. C'est l'amour. Il provient naturellement de leur relation avec lui et l'un à l'autre. Cette relation est la plus proche, la plus chère et la plus sacrée et durable, et de chacune de ces considérations que l'amour est la loi essentielle et la loi essentielle est particulièrement contraignante et importante. Ne pas observer que c'est une contradiction de notre vraie relation avec Jésus et l'autre. C'est une loi universellement reconnue - plus notre relation est la plus élevée et plus proche, est notre obligation d'aimer et de se succéder. Si oui, quelle est la qualité de cette obligation concernant les disciples du Christ!
2. Comme la volonté spécialement exprimée de Jésus. Exprimé sous une forme positive et dans une commande la plus solennelle, donnée à une heure la plus solennelle, à la veille de son départ, sous l'ombre de la mort et le coup d'inimitié, il a donné le commandement de l'amour et son express est en parfaite harmonie avec la loi de la vie spirituelle en lui, qui est suprême l'amour l'un à l'autre. La voix de la loi à l'intérieur est échoée par la voix du chargé de la législateur sans: "QUE YE Aimez-vous les uns des autres.".
3. Comme il est renouvelé et ravivé par la vie et la mort de Christ. Sur ce compte, il est correctement appelé un nouveau commandement.
(1) Nouveau dans son expression complète. La première et l'ancienne édition ont été publiées sur Sinaï à travers Moïse, mais le nouveau a été publié par Christ sur le chemin du Calvaire. Il avait donné des fragments et des notes de celui-ci auparavant à ses disciples lors de son ministère, mais la pleine édition leur donne maintenant une commande solennelle.
(2) Nouveau dans son exemple parfait. Le vieil exemple était l'amour de soi: "Aime ton prochain comme toi-même;" Mais l'exemple nouvel et parfait est l'amour du Christ. Il les aimait plus que lui-même. Cet exemple a été forgé vers eux; Ce n'était pas simplement dans leur observation, mais dans leur expérience et leur conscience. Ils étaient les objets immédiats de son amour. "Comme je t'aimais." Pas ", comme j'ai adoré le monde entier, ou vos ancêtres, mais vous personnellement et individuellement;" Et il se donna un sacrifice pour eux, comme un exemple incomparable et parfait de sacrifice auto-sacrifiant et d'amour désintéressé.
(3) Nouveau dans ses motivations inspirantes-motifs découlant de leur relation ultime avec le Christ, de son amour incomparable à leur égard et de leur dette pour lui en conséquence. Christ les aimait afin qu'ils s'aiment les uns des autres. Pour enseigner et les inspirer à cela, et dans sa vie et sa mort, il a lancé une nouvelle vie et force au commandement de l'amour, que c'était l'expérience de ses partisans après, "L'amour du Christ nous contraint." Le commandement de l'amour vieillissait et se fana au milieu des tonnerres et des allumeurs de Sinaï et de la formalité de la dispensation antérieure, mais elle a supposé une nouvelle vie et une nouvelle vigueur à Gethsemane et sur Calvary. Qu'est-ce qui peut inspirer l'amour si bien que l'amour lui-même? Et quel amour si puissant et inspirant comme l'amour pur et qui sacrifiant moi-même de Christ à nous? Cela rend la commande vraiment nouvelle et originale à lui et, comme un pouvoir motivé, est sans aspect et irrésistible.
4. Comme c'est le signe extérieur du disciple chrétien. "Par cela, tous les hommes savent que vous étiez mes disciples, si vous y aiment l'un à l'autre.".
(1) À ce part, nous pouvons être et nous savons que nous sommes ses disciples. L'amour fraternel est énoncé dans le Nouveau Testament comme un test de disciple de l'amour à Dieu et de la transition de la mort à la vie. "Nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie", etc. "Si un homme disait, j'aime Dieu, et chapeau son frère," etc. Ainsi, vous voyez que l'amour fraternel est un point de test, et cela dépend de la Questions mémorables, que nous aimions le Christ et que nous ayons chassés de la mort dans la vie ou non.
(2) Par cela, d'autres peuvent savoir que nous sommes ses disciples. Ce n'est pas seulement une preuve intérieure aux chrétiens eux-mêmes de leur état. mais aussi une preuve extérieure aux autres. Différentes classes de personnes se distinguent par différentes marques sortantes. Les soldats de différents pays et leurs divers régiments sont connus par leur uniforme. Les écoles publiques de l'Antiquité avaient leurs signes publics par lesquels ils étaient connus. Les pharisiens et Sadducees avaient leurs phylacteurs et leurs cérémonies distinctives, et divers royaumes ont leurs armoiries. Mais Jésus de Nazareth a choisi comme "les armoiries" de ses disciples "Aimer les uns envers les autres". "Par cela, tous les hommes savent que vous étiez mes disciples, si vous y aiment l'un à l'autre." Pas si vous avez ceci ou cette robe, pas si vous avez de la richesse ou de l'apprentissage, pas si vous avez un visage long, ou un ton gémissant, ou un gémissement pieux; Mais si vous aimez l'un à l'autre. Un homme peut posséder de nombreuses bonnes qualités sans être un disciple du Christ. Un homme ne peut pas être un disciple de Christ sans respecter scientifiquement les lois de la moralité; Mais un homme peut être moral dans l'acceptation populaire du terme sans être un disciple du Christ. Il y a des infidèles moraux, des athéistes moraux, des rencontres morales et même le diable lui-même peut sembler très décent et correct et assumer la garbe d'un ange de lumière. Il peut même croire, trembler et professer; Mais il ne peut pas aimer, parce que l'essence de sa nature est la malice, l'envie, la haine et la vengeance. Jésus a choisi comme signe de disciple chrétien une chose que le diable et ses disciples ne peuvent jamais faire, ne souhaitent jamais faire, à savoir. l'amour. Ils peuvent imiter n'importe quoi, mais ne peuvent pas aimer. Si nous souhaitons être connus sous le nom de disciples du Christ, nous devons être distingués par ceux qui le distinguaient, à savoir. amour pour les autres. Si nous souhaitons impressionner les autres que nous sommes sous ses frais de scolarité, nous devons porter le badge de notre professeur et des insignes de son école. "D'après cela, tous les hommes savent", etc., ils sont connus dans tous les âges et tous les pays. Les adeptes de l'agneau, comme indiqué dans le livre de la révélation, avaient le nom de leur père écrit sur leurs fronts; Et c'était un amour fraternel, car le nom de Dieu ne peut être écrit avec quelque chose que de l'amour, car Dieu est l'amour. Dans des moments primitifs, leur affection l'une pour l'autre était si intense et remarquable que les païens persécutés s'exclamèrent d'étonnement ", voyez comment ces chrétiens s'aiment les uns des autres!" Quel signe pratique de disciple chrétien est-il à chaque âge et dans toutes les circonstances? Lorsque les chrétiens étaient les plus cruellement détestés et persécutés, la vérité de leur religion et de leur union avec Christ ont été la plus clairement observées par d'autres. S'ils ne pouvaient pas se rencontrer pour adorer, commémorer son amour et chanter ses éloges, ils pourraient l'aimer et aimer les uns des autres; Ils pourraient faire valoir ce drapeau des fagots flamboyants et embrasser et s'embrasser dans les flammes. "D'après cela, tous les hommes savent", etc. ", etc. Il est important, pas simplement que nous devrions réaliser notre disciple chrétien, mais que d'autres devraient le savoir, qu'ils pourraient être enseignés à respecter et à obéir à nos lois; Et le moyen le plus efficace de communiquer ces connaissances est en s'aimer comme il nous aimait. Ainsi, la caractéristique la plus charmante du maître sera jamais vue dans ses disciples. - B.T.
Homélies par D. Jeune.
Un dernier acte d'amour.
Il ne faut pas supposer que l'acte de Jésus était un acte purement symbolique, un acte inutile en soi. Probablement Jésus et ses disciples avaient marchaient la majeure partie de la journée et le lavage des pieds serait très reconnaissant des voyageurs fatigués et sandés. Jésus rendait un véritable service, aussi légèrement un. Avant de sortir de la pièce, Jésus devait avoir beaucoup de choses sérieuses avec eux, et c'était tout aussi bien pour eux d'être à l'aise pendant qu'ils écoutaient.
I. Une expression de l'amour. John met en premier lieu dans le récit. Ceux dont les pieds jésus lavés n'étaient pas des étrangers comparés. Jésus leur aimait simplement comme des êtres humains, connaissant le péché, la souffrance et le chagrin. Mais au-delà de tout cela était l'amour ajouté provenant de nombreux jours de camaraderie étroite. Et maintenant le dernier jour était venu. Demain, le berger sera frappé et les moutons dispersés. Bientôt, très bientôt, selon la chair, il cesserait de connaître ces disciples. Ils devaient s'arrêter dans le monde et faire son travail. Des années de travail, d'anxiété et de souffrance étaient encore devant eux. Mais Jésus allait au Père. Quelques heures de plus, et il éternait sa dernière douleur, sachez son dernier procès. Nous pouvons facilement imaginer comment, dans les années longs après et dans les terres très éloignées, lorsque certains de ces apôtres avaient terminé une journée fatiguée de marcher pour l'amour de Christ et que leurs pieds tachés de voyage se sont lavés, leurs pensées revenaient à cette La nuit dernière, souvenez-vous comment le maître est passé d'un à l'autre dans la petite compagnie, se lave les pieds et regardant dans leurs visages avec son propre look immuable d'affection et d'intérêt.
II. Une expression de la fermeté amoureuse. Jésus était juste sur le point de sortir de l'humiliation à la gloire, sur le point de jeter le voile de sa chair et apparaissent dans toute sa splendeur céleste; Mais cela n'a pas fait la moindre différence dans sa manière douce et non affectée de traiter ses disciples. Nous espérons que l'une des plus grandes choses à dire à l'éloge de tous ceux qui se sont levés dans le monde, qu'il ne reste que le même genre d'homme, non rendu fier en étant levé. Le lavage était une sorte d'intimation que Jésus se soit considéré comme un ministre autant que jamais. Ils lui servaient, mais il l'a été minisée; Ils ont fait son travail et il fournissait les besoins qui les ont fait correspondre au travail. Celui qui dans la chair était jamais au Beck et l'appel des hommes et des femmes nécessiteux, est à leur beck et appelez toujours. Son pouvoir d'aider est plus grand, mais sa volonté ne peut être plus grande.
III. Une affirmation pratique de Jésus que les hommes ne peuvent pas se passer de lui. Non seulement il ministre-t-il, mais il doit minier. Peter pensa que Jésus ne faisait pas un acte approprié. Mais c'est un travail périlleux critiquant ce que fait Jésus. Comment devrions-nous savoir, tous à la fois, à la première vue, le but complet de tout acte de son? Jésus sait ce qu'il peut faire pour nous, ce qu'il devrait faire pour nous et ce que nous avons, dans toute l'humilité et l'obéissance, devraient accepter de lui. Si Jésus ne vient pas au ministre, quel besoin y a-t-il pour lui de venir du tout? Jésus doit nettoyer chaque être humain autant qu'il doit être nettoyé.
Iv. Le grand objectif exemplaire dans la présente loi. Il est évident que Jésus s'est raccordé ce que les discitaus avaient entre eux des discitations quant à ce qui devrait être le plus grand; Et juste en ce moment, quand il commence à être réglé de manière concluante que Jésus est bien au-dessus d'eux, il essaie de montrer par son propre exemple que l'esprit du ministère fait partie de la vraie grandeur. La distinction ne fait pas de bonheur. Dieu signifie que nous sommes tous aussi heureux que possible. Jésus est venu nous minier, afin que nous puissions miner à d'autres personnes, et si nous ne le mettant pas ministant avec amour, avec joie, c'est une preuve que le ministère de Jésus lui-même n'a pas encore été vraiment accepté par nous. .
La seigneurie de Jésus.
I. Notre ressemblance avec les disciples à utiliser le nom. Ces hommes ont appelé Jésus "Seigneur" et étaient connus comme ses aides et ses agents. Tant que Jésus est resté dans la chair, il n'y avait aucune difficulté à le regarder comme maître. Toutes leurs progrès avaient été suffisamment faciles, consistant, comme ils l'ont fait, pour la plupart, des actions extérieures. Mais en raison de la saison due, le maître visible est devenu l'invisible et un par un les premiers serviteurs s'élevaient également à l'invisible. Ainsi, la génération a réussi la génération, devenue de plus en plus de ces premiers jours lorsque le maître visible se tenait parmi ses serviteurs, nommant leurs tâches. Mais nous n'avons pas encore perdu l'habitude d'utiliser le nom-nom. Nous disons aussi: "Seigneur" et Jésus pourrait bien demander ce que nous entendons en utilisant le nom. S'agit-il d'être un simple titre d'honneur, avec les souvenirs du pouvoir et du devoir qui l'ont amené à être intégré de celui-ci? Ou y a-t-il une vraie maîtrise et un service réel encore? Nous ne pouvons pas dire: "Seigneur, Seigneur!" Trop souvent, si le dicton aide à servir et à apporter d'autres personnes à servir.
II. Il se peut que nous ressemblons aux disciples à utiliser le nom-nom sans savoir d'une expérience profonde de quoi il est véritablement d'avoir Jésus pour le maître. Les compliments vides ne font que Jésus, pas de bien que de simples noms d'abus le font du mal. Les premiers disciples ne sont pas devenus les vrais serviteurs de Jésus à cause de ce qu'ils ont fait pour lui dans le temps de sa chair. Ce n'est que lorsque Jésus a traversé toutes ces expériences qui l'ont mis à la main droite de Dieu, ses disciples comprenaient vraiment ce que Jésus veut des hommes et ce que les hommes peuvent faire et que les hommes puissent faire pour Jésus. La seigneurie de Jésus est une chose spirituelle et doit être spirituellement discernée. Ceci est catégoriquement une question dans laquelle aucun d'entre nous ne doit être pris sur son mot nu. Nous ne sommes pas les serviteurs de Jésus parce que nous disons que nous sommes ou pensons que nous sommes. Le service est vraiment acceptable pour lui ne se situe pas dans une quantité de parler ni même de faire. Avec Jésus, la qualité va avant la quantité et où il y a de la qualité, la quantité jamais échoue. Caractère et vie intérieure, -Ce constitue le service le plus riche à Jésus. Jésus s'attend à ce que chacun d'entre nous fasse beaucoup pour lui, mais c'est en étant beaucoup. Jésus veut que notre service, notre meilleur service le plus coeur, le plus sincère, et il ne nous laissera aucun doute sur le fait de savoir si nous faisons exactement ce qu'il veut. Aucun homme ne peut dire que Jésus est le Seigneur, mais par le Saint-Esprit, et où le Saint-Esprit est qu'il doit y avoir de vrai service.
III. Le service est un conditionné par notre vie actuelle. Nous sommes ici dans la chair. Nos autres créatures dans le besoin peuvent nous voir, mais ils ne peuvent pas voir Jésus. Nous devons meubler des corps à travers lesquels le Jésus spirituel peut bénir l'humanité. Nous sommes même de faire des œuvres plus grandes que Jésus a fait dans l'époque de sa chair. Prêcher l'évangile du salut spirituel et du renouveau aux pécheurs, la démonstration de l'esprit et du pouvoir, est un travail beaucoup plus grand que la résurrection de lazare. Cela rend notre obligation, notre privilège et notre opportunité abondante. Tant qu'il y a des pécheurs dans le monde, il n'y aura aucun manque d'occasions de servir le Seigneur Jésus. Nous avons chacun pour trouver notre propre opportunité. Faire ce qui se trouve la plus proche de nous est notre sagesse. Parce que cela se trouve la plus proche de nous, nous en sommes plus responsables que n'importe qui d'autre. Nous servons de lampe éclairée sert, et il n'est pas censé donner la lumière à ceux d'un mile .-
Le bonheur de l'activité chrétienne.
I. Une fois de plus, Jésus prouve son désir de bonheur humain. Ceci est amplement prouvé par sa pensée du bonheur humain à la pointe de son enseignement dans le sermon sur le mont. Là, il a évidemment fait montrer son entreprise à montrer aux hommes, d'une manière à ne pas être mal comprise, que le bonheur humain n'est pas un simple résultat subordonné du christianisme, une chose qui peut être présente ou absente. Le bonheur humain est une partie essentielle du christianisme. Si Christ ne rend pas son peuple heureux, de plus en plus et exubérante heureux, il y a quelque chose qui ne va pas dans leur lien avec lui. Car ce n'est qu'un des objectifs de Jésus, d'emporter la misère et la matité et ennui, et mettre le bonheur à leur place.
II. Il n'y a pas de bonheur dans une simple connaissance. Il peut y avoir beaucoup de plaisir à l'acquérir, mais il est tout à fait possible que tant de temps aient été dépensés pour acquérir des connaissances que d'autres choses ont peut-être été négligées. Nous pouvons nous élever très facilement de nos collègues créatures et perdons de nombreuses possibilités de faire du bien qui nous auraient rendu beaucoup plus heureux que tout plaisir de la simple intelligence.
III. Nous devons nous assurer que nous comprenons vraiment ce que Jésus veut que nous fassions. Ses mots ne sont pas comme des cartes du pays par lequel nous devons voyager; Ce sont plutôt des postes de doigts montrant la direction. Chaque doigt-poste vous envoie à un autre. Les mots de Jésus sont destinés à assurer à l'intérieur de nous un certain esprit intérieur; Si cela est sécurisé, les actions extérieures appropriées suivront comme une conséquence naturelle. Nous n'avons pas encore compris un avertissement très important pour les disciples chrétiens, à moins que nous ayons été faits pour ressentir, de lire les évangiles, à quel point il est facile de mal comprendre Jésus. Ses mots les plus importants, ses actes les plus significatifs, devaient être médités, vus dans leur position comme des parties de la vie vivante.
Iv. Il n'y a pas de bonheur en simple fait. Pour laisser la bonne chose défaite et faire la mauvaise chose, conduisez également à la misère. Augmentation de l'activité, à moins que les bons principes et méthodes ne l'obligeaient, mais ne signifie qu'une augmentation du mal et de la misère. Nous ne devons pas être trompés par une simple activité externe. Il peut y avoir beaucoup de réel faisant de vrai faire comme Jésus comptes, où il y a peu à montrer aux hommes. Le bon esprit doit envahir et étendre le faire, et il ne peut que perverser et suffire ce qui est juste en soi. - Y.