Commentaire Biblique de la chaire
Jean 18:1-40
EXPOSITION.
B. L'heure est venue.
Jean 19:42.-1. La glorification externe du Christ dans sa passion.
(1) La trahison, la majesté de son roulement, accompagnée de notes de la tasse amère.
Quand Jésus avait parlé ces mots - c'est-à-dire. avait offert la prière et communiquait avec son père se touchant, ses disciples et toute son église - il est allé avec ses disciples; C'est-à-dire de la place de repos choisie par lui sur son chemin de la "chambre invité" à la vallée de Kédron; Cela peut être dilué d'un coin de la vaste région du temple, ou d'une tache abritée sous l'ombre de ses murs, où il prononça son discours merveilleux et son intercession. Il est allé au-dessus du ravin-ou strictement de parler d'hiver-torrent-de Kédron. £ Le flux monte au nord de Jérusalem et sépare la ville de son côté est de Scopas et du mont des olives. Il atteint sa dépression la plus profonde au point où elle rejoint la vallée de Hinnom près du puits de Rogel, contribuant à la conformation physique particulière de la ville. Le ruisseau est en été sec à son lit et à la conjecture de Robinson, Grove et Warren, en accord avec une vieille tradition, qu'il y a, en dessous de la surface actuelle de son lit, un cours d'eau souterrale, dont les eaux peuvent être entendues. Le flux prend un virage soudain au sud-est de En-Rogel et se dirigea, par le couvent de Saba, à la mer Morte. Il n'est pas sans intérêt que cette note de lieu donnée par Saint-Jean seule - pour les trois autres évangélistes parlent simplement de "le mont des olives", le récit en relation avec l'histoire du vol de David à partir d'Absalom par le même itinéraire, et aussi les attentes juives (Joël 3:2) et la prévision de Mohammedan, qu'ici aura lieu le jugement final (le dictionnaire de Smith's's Art. "Kédron," By Grove; "Pictoral Palestine, 'Vol. 1.; Robinson, Bib. Res.,' 1: 269: 'B. Realworterbuch,' Art. "Kédron;" Le Sinaï et la Palestine de Dean Stanley; "Le rétablissement de Jérusalem" par Capt. Warren et Capt. Wilson, Jean 1:1. Et 5.). Où était un jardin. Cette référence est en accord avec la description synoptique du χωρίον, "parcelle de terrain", une petite ferme ou une cour d'olive, enfermée du reste de la colline et appelée "gethsemane" (Gat-Shammi, presse pour l'huile). Le site traditionnel du jardin remonte à l'époque de Constantine et peut être la vraie scène de l'agonie décrite par les synoptistes. Il reste encore des "oliviers âgés" qui reportent les associations à l'heure du Traval Travail. Il est certain que les caractéristiques générales de la scène correspondent toujours étroitement avec ce qui était visible à la nuit terrible ('Palestine picturale, 1.86, 98). Écrivains patristiques et médias, avec Hengstenberg et Wordsworth, voir les parallèles entre le jardin d'Eden perdus par le péché de l'homme et le jardin de Gethsemane où le deuxième Adam rencontra le prince de ce monde et portait le poids de la transgression humaine et de la honte et a retrouvé pour l'homme le paradis que Adam a perdu. Il est encore plus intéressant de remarquer une touche supplémentaire enregistrée par John: dans laquelle - dans la retraite tranquille et la dissimulation partielle de laquelle - il (Jésus) est entré lui-même et ses disciples. Nous savons des autres évangiles qu'ils ont été séparés - huit sont restés sur une montre près de l'entrée, et Peter et James et John sont allés plus loin dans les recoins du jardin, et encore une fois, à propos d'une pierre de la pierre », au fond de l'olive -shade, notre Seigneur béni a pris sa retraite pour "prier".
Maintenant, Judas, qui le trahissait (remarqua-t-on au contraste au contraste de Matt,
Judas donc parce qu'il savait que l'endroit était capable d'utiliser ses connaissances. Après avoir reçu la cohorte, ἡπεῖρα est utilisé pour le citron ou la partie de la légion de soldats, qui, sous la direction du procureur romain, garnison la tour d'Antonie, qui dominait les tribunaux du temple nord-est. L'article (τὴν) est probablement utilisé parce que la Tribune militaire, la tribune militaire, le capitaine en chef ou le commandant des mille hommes, avait ( Jean 18:12 ) a accompagné le détachement. "Le mot σπεῖρα est utilisé par Polybius pour le manipulus latin, pas les cohours (polyb., 11.23), constitué d'environ deux cents hommes, la troisième partie d'une cohorte" (Westcott). Il faut cependant être observé que le mot est utilisé de la garnison romaine de la tour (Actes 10:1; Actes 21:31;
Jésus alors-the οὖν implique que notre Seigneur discernait l'approche de la bande hostile - sachant toutes les choses qui venaient sur lui - en pleine conscience de sa position et dans un sacrifice volontaire de lui-même à la volonté de Dieu et du but de son mission-a fuyé; £ IE de l'enceinte du jardin - voir Jean 18:1 - (Dites Meyer and Godet); des recoins du jardin ou de la maison de jardinage (disent aux autres); En partie à la suite de la langue du parent de Maichus ", n'est-ce pas vu dans le jardin?" Mais cela est parfaitement compatible avec le fait évident que les huit disciples et les trois préférés devraient avoir rétréci derrière notre Seigneur lorsqu'il sortit calmement de l'entrée du jardin et que leur position serait donc suffisamment indiquée. Il est remarquable que John, qui ait été accusé de malice personnelle à Judas (c'est-à-dire de ceux qui, comme Renan, admettent, dans une certaine mesure, la paternité de Johan-neuf), ne fait pas référence au baiser du traître. Cet incident bien attesté et traditionnellement soutenu n'est pas exclu par le récit devant nous-en effet, la deuxième référence à Judas semble impliquer quelque chose de spécial dans sa conduite, qui est nécessaire pour le rendre compte. Nous pouvons difficilement supposer que cela aurait pu se produire avant que le Seigneur Jésus n'avait prononcé son mot solennel, mais il se peut que cela se produise comme la première réponse à sa convocation. Et dit à eux, qui cherchent-il?
Ils lui ont répondu, Jésus le nazarène. Jésus lui-même, je suis lui. Ensuite, dans toutes les probabilités, le mésange, le fils de la perdition, dit: "Hail, Maître!" et l'embrassa; Et là a suivi avant et après son acte, les réponses sublimes données, "compagnon, pourquoi tu viens?" et "Judas, trahir le fils de l'homme avec un baiser?" John, cependant, submergé par la majesté et la dévotion auto-dévotion spontanée du Seigneur, attire l'attention sur la langue qu'il adressait au "Baud" qui l'entourait. Dans une partie de tonalité royale, il a dit: "Je suis (il)", "et le même type d'effet suivi que lors de diverses occasions avaient prouvé à quel point il était impuissant, sans sa permission, les machinations de ses ennemis étaient vraiment. Dans les tribunaux du temple, et sur le précipice de Nazareth, les Juifs meurtriers et les Galilaens ont été abattus par la grandeur morale de sa roulement; Et quand il dit, je suis lui-même, ils sont allés en arrière et sont tombés au sol (αμαί pour αμζζε). Que ce soit un événement surnaturel, ou allié à la force sublime de la grandeur morale clignotant dans ses yeux ou écho sur le ton de sa voix, nous ne pouvons pas dire, mais l'associe à d'autres événements de son histoire, le surnaturel dans son cas devient parfaitement Naturel. C'était pour qu'il soit dont "je suis qu'il" avait tiré les vagues et jeté le diable, et avant que le regard et le mot John et Paul sont tombés sur la terre, comme si elles sont frappées avec la foudre, ont peut-être permis à ses capteurs mêmes (préparé par Judas pour un exposé de sa puissance) Pour ressentir à quel point ils étaient impuissants contre lui. Il est remarquable que notre récit devait placer entre le "je suis" et son effet, la remarque tautologue s'il n'y a rien à expliquer, maintenant Judas aussi, qui lui trahissait, était debout avec eux. Cela implique que Judas avait pris une étape équivalente à celle décrite dans le récit synoptique. Il y a une consolation momentanée dans la pensée que le traître est tombé au sol avec son gang, et un instant a vu le crime transcendant qu'il avait commis pour trahir le sang innocent avec le baiser de la trahison et de la honte. Thoma voit dans l'approche de Judas l'approche de la bête prophétique au vrai roi et s'efforce de sortir des lettres de son nom pour lire le numéro 666! Il est vrai que Jean 13:27 représente Satan comme ayant entré Judas. Il se tenait là-bas, il est tombé là-bas, avec les pouvoirs des ténèbres. Quel moment: le diable peut avoir tenté le Christ de faire sauter ses émissaires avec le souffle de ses narines; Mais, fidèle à sa mission sublime, il n'est occupé qu'avec la sécurité et les travaux futurs de ceux qui savaient qu'il était sorti de Dieu.
Encore une fois (οὖν, en ce qui concerne toutes les conditions, la tasse, la croix, le baptême de sang, la volonté suprême, tous sont en jeu) qu'il leur a demandé, qui cherchent ye? Ensuite, restauré de leur effroi et de leur spasme de conscience, produite par la présence d'un qui aucun geste, pas même celles de la mort elle-même, pourrait être liée et rassurée maintenant par la même voix (cf. Daniel 10:10; Apocalypse 1:17), ils répondent, Jésus le nazarène. Il les oblige donc à limiter leur conception et à se sortir pour la malice et la parcelle diabolique de leurs maîtres. Je vous ai dit que je suis lui: si donc vous cherchez-moi, souffrez-les de partir. Il y a beaucoup dans cela qui se trouve sous la surface.
(1) Il y a une explication de l'explosion miraculeuse qui avait quelques instants avant de les rouler à ses pieds. Ils n'oseront pas le désobéir. Que peut-il ne pas faire, s'ils procèdent à arrêter les disciples?
(2) Les disciples sont déchargés de la fonction immédiate de la souffrance et de la mort. Ils étaient dans un danger imminent, comme ce qui est remarquable de la jeunesse fuyante et de la langue des passants ultérieurs à Peter; Mais leur heure n'était pas encore venue.
(3) Il fouillera la seule presse à vin. Ils n'étaient aucun qui pourraient aller avec lui dans ce terrible conflit (de. "Vous me quitteras seul; mais pas seul").
Mais John a trouvé.
(4) une raison plus profonde encore. Il a dit ceci afin que le mot qu'il dépêche d'une heure ou deux avant peut être rempli, ne soit finalement épuisé dans sa profondeur insondable, mais illustrée glorieusement, concernant ceux que tu m'as donné, pas l'un d'entre eux que j'ai perdu. C'est une preuve, reconnue par De Wette et d'autres, que l'évangéliste cite des mots exacts du maître, et non des mots qu'il lui avait théologiquement attribués. La sécurité temporelle des disciples était un moyen de garder la nuit de sauver leur âme de la mort, ainsi que de leur corps de la torture ou de la destruction. "Christ," dit Calvin ", porte en permanence avec notre faiblesse quand il se met en avant pour repousser tant d'attaques de Satan et de méchants hommes, car il voit que nous ne sommes pas encore capables ni préparé pour eux. En bref, il n'apporte jamais sa Les gens dans le domaine de la bataille jusqu'à ce qu'ils aient été entièrement formés, de sorte qu'en périssant, ils ne périssent pas, car il y a un gain qui leur est fourni à la fois dans la mort et dans la vie. " La référence de l'apôtre à Jean 17:12 est d'ailleurs une des nombreuses preuves que l'Évangile lui-même fournit, si grand, enseigné par le ciel comme l'apôtre était, il se trouve avec Toutes ses inspirations, loin ci-dessous, au moins sur un autre avion, de celle occupée par le Seigneur. Ses interjecteurs occasionnelles et ses explications sur les mots de sa maîtrise plus calmes sont mis au même niveau avec les mots eux-mêmes. Même ReUss trouve ici une raison de tenir l'authenticité de nombreux au moins des paroles elles-mêmes, tout en refusant d'accepter l'authenticité de l'Évangile dans son ensemble (théologien Johannique, à Loco).
Puis Simon Peter. Les autres évangélistes nous disent simplement que l'un des membres du nombre de disciples a effectué la loi suivante. Le οὖν ici est introduit entre Simon et Peter, comme pour impliquer que ce n'était pas simplement Simon fils de Jonas, mais Simon le rocher, l'homme de la puissante passion impulsive, prête, comme il l'a dit quelques heures, pour aller avec son Maître à la prison et à la mort. Le nom et l'identification de Peter avec l'homme courageux qui ont frappé au moins un coup de son maître, est une preuve, non de l'animosité de John contre Peter, ni aucun désir de l'humble humble, mais plutôt de l'exalter. La concomitance extraordinaire de cet acte avec toutes les autres délivies du caractère de Peter est une autre poininte non décédée de l'authenticité du récit. Simon Peter, alors, avoir une épée. Nous voyons ici l'accord involontaire avec le récit synoptique (Luc 22:38). Rien ne serait moins susceptible que ce que Peter devrait avoir une épée à sa disposition; C'est-à-dire à juger du récit de Johannine. L'Évangile de Luke l'explique. Avoir une épée, il l'a dessiné et frappe l'esclave (pas l'un des πηρέται, mais le Δπηρέται, mais le Δοῦλος, le corps-serviteur) du grand prêtre et mangent son oreille droite. £ L'esclave, dans la réception d'une telle plaie, doit ont eu un danger effrayant de sa vie. La référence à l'oreille droite, mentionnée également par Luke ( Luc 22:50 ), est remarquable. Maintenant, le nom de l'esclave était Malchus. Ici, le témoin oculaire, pas le théologien, ni le dramaturge, ne révèle sa main. Thoma voit toutefois l'accomplissement des grandes lignes prophétiques et une référence aux rois et aux chefs-chefs, les malchices et les chilieurs, qui sont finalement à fuir devant lui. Les circonstances mentionnées par la suite (verset 15) que l'évangéliste était "connue du grand prêtre", explique cette récupération d'un nom autrement sans valeur. L'instant quand Peter a pleuré, "allons-nous frapper avec l'épée?" était le plus opportun. Pour le moment, Peter estimait que tout le groupe pouvait être décompressé par une course audacieuse. Christ avec sa Parole, l'apôtre courageux avec son arme pourrait disperser tous les ennemis du Seigneur. Comme sur autant d'autres occasions, Peter donne des conseils au maître, seulement pour se retrouver dans une erreur grave.
Dans la réponse de Christ, le miracle n'a pas été mentionné qui a suivi, et pourtant le récit est incomplet sans elle. Quelque chose doit avoir retenu le baud et la montre de temple du grand prêtre à la fois arrêter de Peter, sinon tout le groupe. La touche caractéristique, descriptif de la compassion la plus divine de notre Seigneur, est en soi précieuse, mais elle représente également l'immunité de Peter. La réprimande solennelle de Peter est pleine de sens divine et est un autre lien avec le récit synoptique de l'agonie. "Mettre en place" ou plus littéralement, jeté l'épée £ dans sa gaine; ou dans sa cachette; l'enterrer (τόπος est utilisé dans Matthew). Matthew ajoute un dicton mémorable, mais est silencieux sur la raison divine profonde de la soumission de notre Seigneur à son destin. La tasse que le père m'a donné, je ne le boit pas? Cet imagerie rappelle la passion, à travers laquelle nous apprenons des synoptistes que notre Seigneur était passé dans une patience divine et une soumission à la volonté de Dieu (Matthieu 20:22; Matthieu 26:39). L'utilisation de cette phraséologie la plus remarquable rappelle que John avait également entendu parler de ses lèvres dans la sueur de son agonie et dont elle et Peter étaient les principaux témoins. Le caractère supplémentaire de l'Évangile, bien qu'à aucun moyen suffisant de rendre compte de toutes les omissions et des ajouts de ce récit, il explique encore beaucoup. "Jésus est maintenant de son propre chef à la disposition de ses ennemis; ses mots ont mis fin à toutes les autres mesures prises pour sa défense" (Moulton).
(2) L'examen préliminaire avant anna, imbriqué avec la faiblesse et la trahison de Peter. Ce passage décrit les premières mesures prises par les ennemis de notre Seigneur pour mener l'examen qui devait émettre dans un meurtre judiciaire et donc fournir la base sur laquelle l'accusation pourrait être déposée avant Pilate et que le tribunal romain, qui puisse porter dans l'exécution de la conclusion malveillante sur laquelle ils avaient déjà résolu. De plus, le passage TIFFS est entrelacé avec le record mélancolique de la chute de Peter. Il y a de graves difficultés dans le passage, qui ont conduit à un jugement dur sur le récit lui-même et sur sa véritable ness générale. Keim le rejette presque avec colère, et Strauss s'efforce de montrer qu'elle est incompatible avec le récit synoptique; Alors que Renan, d'autre part, y voit de nombreuses touches de vie et une grande valeur indispensive. L'objection prima facie est que John décrit un examen préliminaire avant d'anna, qu'il confond avec le grand prêtre et ne dit rien de l'essai judiciaire devant le Sanhédrin sous la présidence des Caïaphas.. Baur et Strauss ont supposé que l'auteur ait ceci afin d'exagérer la culpabilité des Juifs en doublant leur incrédulité et en aggravant leur infraction en faisant deux prêtres des hauts prêtres plutôt que de condamner leur messie. En réponse à cela, nous avons simplement pour dire que Jean, bien qu'il montre l'animus de ces deux hommes notoires, ne mentionne pas la condamnation judiciaire prononcée par l'autre (voir Weiss, 3. 334, eng. trans. ). L'omission de la réponse sublime de notre Seigneur au défi des Caïphas et d'autres est sûrement profondément contradictoire à l'objet théologique supposé de l'écrivain; et nous ne pouvons rendre compte que de son omission sur le terrain que la tradition synoptique l'avait rendue largement connue et que cette tradition avait toujours besoin de correction par le compte rendu d'une matière complémentaire importante. Certains harmonistes se sont efforcés de transposer le verset 24 à proximité avec le verset 13 ou de donner, à mesure que la version autorisée le fait, une signification pluperfect à πέστειλε du verset 24, dont l'effet est de faire les deux examens pratiquement un, mais celui de quel John laisse les caractéristiques les plus frappantes. Ceci est censé être nécessaire pour être nécessaire par les versets 19-23, où le "grand prêtre" aurait interrogé Jésus. De plus, la supposition de là étant un espace considérable dans la ville entre la Chambre d'Annas et le palais du grand prêtre, Caazhas rend l'harmonie des récits touchant les dénis de Peter Indectricablement confus, en voyant cela, selon le récit synoptique, ils eu lieu à la Cour des Caïphes, alors que dans John, ils ont apparemment été faits à la Cour d'Annas. Cette difficulté est entièrement satisfaite par les suppositions naturelles découlant des relations de ces deux hommes. Annas (Hanan, Ananias, Ananus) était un homme de grande capacité et d'exclusivité, chargé de passions ardentes et de haine amère du parti pharisaïque. Il a été nommé grand prêtre dans un. ré. 7, par Quirinus, gouverneur de Syrie; dans un. ré. 14 il a été obligé de prendre sa retraite en faveur de son fils Ismaël. Après lui suivi Eleazar, et dans un. ré. 25 Joseph Caiaphas, son gendre, a été nommé, et cet homme a tenu le bureau jusqu'à un. ré. 37. Trois autres fils d'Annas ont tenu la position de la même position, et c'était pendant la prêtrise de l'un portant le nom de son père (Ananus) que James, le James, était juste cruellement assassiné (Josephus, Ant. , '20: 8. 1). L'influence du vieux prêtre tout au long de la période couverte par le récit du Nouveau Testament était très grande. Luke ( LUC 3: 2 ) Parle d'Annas et de Caïphes en tant que prêtres élevés, et Annas est à nouveau dans Actes 4: 6 parlée de comme élevé prêtre. John ne parle jamais de lui comme "grand prêtre", à moins qu'il ne soit tenu de le faire pour le faire dans ce passage. Nos commentateurs les plus réfléchis diffèrent sur le point de savoir si John ne le désigne pas (verset 19), adoptant l'utilisation bien connue de Luke, qui lui a donné le titre du grand prêtre. Le récit évangélique révèle toutefois assez assez pour expliquer qu'il aurait peut-être été au cœur de l'antagonisme à Jésus, a aidé des caiaphas avec ses suggestions et a consenti à mener une enquête préliminaire de minuit qui donnerait au moins un semblant de sanction juridique à la condamnation, qui, entre eux, ils pourraient être en mesure de sécuriser dès que le jour se leva. Dans les tractus 'Sanhédrin,' Mishna,
Οὖν, donc-i.e. Depuis que Jésus - la bande (ou la cohorte), qui prend ici la tête et le capitaine de celui-ci, et les officiers des Juifs en association, ont pris Jésus et l'ont lié, comme indiquant que Il était leur prisonnier et éviter de s'échapper jusqu'à ce qu'il soit en gardant en sécurité. Il est probable que le processus de liaison ait été répété par Annas et à nouveau par caiaphas (Jean 18:24 et Matthieu 27:2), impliquant que lors de l'examen judiciaire Le cordage a été retiré et s'est réimposé lorsque l'accusé a été envoyé d'une cour à une autre; ou bien que des obligations supplémentaires ont été placées sur lui, pour le bien de la sécurité ou d'infliger une indignité. Christ, en acceptant l'indignité publiquement, a donné sa sainte volonté, confessant l'ordonnance suprême du Père sur la méthode dans laquelle il le glorifierait maintenant. Et ils ont conduit (lui) £ à Annas d'abord. La mention du mot "premier" montre que John discriminait entre les deux processus juridiques, le premier étant un examen préliminaire de l'accusé, en vue de l'extraire de lui quelque chose qui devrait fournir les prêtres avec des accusations définies et pour faire une montrent une conformité partielle avec les coutumes de leur propre jurisprudence. Il était le beau-père de Caazhas, qui était un grand prêtre la même année. La réitération de John de cette déclaration (voir Jean 11:49 and Note) montre qu'il n'était pas ignorant de la coutume et du principe de succession hautement sacerdotale, que les Romains l'avaient traitée de manière arbitraire. "La même année" était la terrible année dans laquelle le Christ a été sacrifié à l'ignorance volontaire, à la malice et à l'incrédulité des Juifs. Maintenant, Caitapas était celui qui a conseillé aux Juifs qu'il était opportun que l'homme devait mourir £ pour le peuple (voir Jean 11:50, Jean 11:51 ); et tandis que John ne laisse aucun doute qui est le grand prêtre virtuel, il attire l'attention sur le fait que Jésus n'avait pas de justice ni de pitié d'attendre de la décision de son juge, et rappelle également à ses lecteurs une nouvelle signification de chaque étape de cette étape. la tragédie.
À présent. Après la première dispersion de tous les disciples, deux d'entre eux ont rassemblé leur courage. Simon Peter suivait Jésus "Afar OFF" (disons tous les synoptists), "Même jusqu'à" εὤς, la cour du grand prêtre ". Le récit de Matthew implique que, après avoir vaincu la porte, il est allé ἔσω, et s'assit pour voir la fin; il ne dit pas comment il a été admis, cependant, par l'utilisation des deux prépositions, il implique qu'il y avait une cause. Et aussi un autre disciple £: mais ce disciple était connu du grand prêtre, et donc aux fonctionnaires, et s'est rendue avec Jésus dans (εἰς τὴν, droit dans) la cour du grand prêtre; car il était bien connu d'être, et de la première n'a pas prétendu être autre chose que, l'un des disciples de Jésus. De l'habitude connue de l'évangéliste dans d'autres endroits, la grande majorité des commentateurs concluent à la fois que l'écrivain se désigne par cette référence. Godet et Watkins sont disposés à la remettre en question et d'imaginer que cela aurait pu être le frère de l'auteur James. Avec l'absence de l'article avant ἄλλος, la question est laissée sans doute . Mais par cette supposition, une grande partie de la justification est perdue, que l'auteur de l'Évangile fournit discrètement, touchant sa propre capacité à décrire ce qui n'aurait jamais entré autrement dans le récit évangélique. La supposition que nous avons faite ci-dessus, que Annas et Caazhas ont occupé le même palais, ou des parties différentes du même édifice, résolvent la difficulté principale. Annas a tenu son enquête non officielle préliminaire dans son département du bâtiment. La question difficile naît si Annas a été assistée ou non par le "grand prêtre" en réalisant cet examen (voir le verset 19).
Mais Peter était debout à la porte sans. Jusqu'à présent, Peter n'avait appuyé que jusqu'à la porte extérieure; L'autre disciple était devenu courageusement. Le bourdonnement de voix était maintenant mort par la porte fermée divisant Peter de son Seigneur. La hauteur, le froid, l'étrange échauffement de toutes ses attentes, la condamnation nécessaire imposée à lui qu'il s'était impliquée par l'agression qu'il avait livrée sur le serviteur du grand prêtre, combinée pour induire une humeur nouvelle et découragée. Tout espoir avait fui. Ensuite, John l'a acheté de l'état de son ami, et nous lisons donc que l'autre disciple, connu du grand prêtre, est donc sorti de la porte d'entrée et de trouver Peter là-bas, avec elle qui a gardé sa porte ( cf. Actes 12:13). Son appel peut facilement être fourni - et il a apporté Pierre. Les autres évangélistes impliquent qu'avant de la contestation de Pierre, le feu des charbons avait été allumé et que l'apôtre, avec les serviteurs et le reste du groupe qui avait appréhendé Jésus se rassembla autour de lui. Il s'est placé comme s'il était un spectateur indifférent, s'identifie plutôt aux ravisseurs qu'avec le Seigneur; Le récit de John incompatible avec la déclaration synoptique n'est pas non plus. Au verset 18, l'incident est certainement introduit par l'écrivain après avoir mentionné le défi. Néanmoins, il l'indique comme une condition du déni plutôt que comme un événement ultérieur. Matthew décrit sa position comme "sans, au tribunal", pas dans la chambre de l'audience, mais dans un tribunal ouvrant "sur" il ou "au-dessus", comme marque (Marc 14:66 Jean 2: 1-43 .). Les comptes de Matthew's et de Mark représentent les premiers et les autres refus de Peter comme se déroulant après la moquerie de Jésus qui a suivi sa grande confession de messiehship. Luke les place tous les trois ensemble avant l'examen formel ou la confession, et avant la condamnation judiciaire. Le récit de John jette une lumière si nécessaire sur le récit synoptique, qui est plus incompatible avec elle-même avec celle de la quatrième évangile. La méthode de la mise en place de Matthew consistant à se réunir dans des groupes concurrents connectés Les miracles, les événements, les dictons ou les paraboles qui sont alliés les uns aux autres, expliqueront le rapport sensiblement identique contenu dans les évangiles de son et de la marque. Il y a toutes les différences de coïncidences remarquables.
(1) Les quatre comptes décrivent la prédiction de notre Seigneur du déni de Peter.
(2) Les quatre évangélistes acceptent de représenter la première tentation en provenance de "une jeune fille" "" une des femmes de chambre du grand prêtre "ou" une demoiselle ". L'Évangile de John's explique le point en disant que la femme de chambre qui a gardé la porte (ἡ θυρωρός) dit donc, vu qu'elle l'avait admis, pas dans la précipitation des autres serviteurs, mais à la demande de "l'autre disciple" -Commande est Ainsi, mis dans ses mots, qui est perdu dans les synoptistes par manque de l'indice déjà donné par John-Art Thou, ainsi que ma connaissance, aussi l'un des disciples de cet homme? Il dit, je ne suis pas. Les autres évangélistes amplifient ce négatif de différentes manières. Mark, le journaliste de la prédication de Peter, aggrave tout au long de la cytérarnie de l'automne de Peter, ajoutant: "Il a nié, en disant, je ne sais pas, je ne comprends pas ce que tu dis tu veux." Sa position était suffisamment prise et il pensait s'être établi pour lui-même un incognito parfait.
Le εἰστήκεισαν Δὲ implique les conditions dans lesquelles la première chute craintive de Peter a été accomplie. Maintenant, les serviteurs et les officiers étaient debout £ (imparfaites), ayant fabriqué (πεποιηκότες, participe parfait) un feu de charbons (ἀνθρακιάν), congérades prunarum ardentium (cf. Jean 21:9; ECC 11: 1-10: 32, "Un feu rougeoyant;" Aquila, Psaume 120:4), car il faisait froid: et Peter £ se tenait avec eux, debout et se réchauffe. Toute la construction de la phrase implique que cela était de savoir comment les choses se tenaient alors que l'examen se passait sur laquelle John revient alors. Les synoptistes savent ou ne disent rien de ce premier examen, ce qui porte de fortes marques d'authenticité.
Le οὖν connecte l'incident suivant avec les treize et les quatorzième versets. Le grand prêtre. Hengstenberg, Godet et Westcott, disent ici que le grand prêtre est Caazpas, présent, c'est-à-dire à l'examen sur lequel Annas préside comme l'homme âgé; Mais Renan, Meyer, Lange, Steinmeyer («passion et histoire de résurrection»), et Moulton, avec beaucoup d'autres, disent qu'Annas était ici le grand prêtre en question. Tholuck rejette complètement l'idée d'Annas et, en inversant la place de
(1) Les Caïphes sont d'abord parlées comme «prêtre élevé», qui, comme nous le savons des synoptists, ont mené l'interrogatoire en chef, puis que les annas, comme étant un examen préliminaire, sont également stylés «prêtre élevé» sans toute explication;
(2) Ou nous devons admettre la supposition qu'après que Caitapas ait posé ces questions incriminantes, Annas (qui n'était pas ἀρχιερεὺς), envoyé Jésus à destination de Caazhas le prêtre élevé. L'ancienne hypothèse est la plus facile. Le grand prêtre a ensuite demandé à Jésus concernant ses disciples, l'étendue de ses suivants, le nombre de ses complices, les ramifications de la Société ou du royaume qu'il prétendait avoir fondé et concernant sa doctrine, les enseignements secrets qui occupaient ses partisans ensemble. Il connaît évidemment les revendications de Jésus assez bien; Ses espions et ses officiers ont continuellement endommagé les marches de Jésus et, jusqu'à présent, il n'a pas pu obtenir des preuves qui l'incriminent positivement. Et comme ses représentants il y a quelques jours étaient totalement déjoué, malgré leur conception intelligente, il espère par sa propre ingéniosité pour engager le Seigneur dans son discours. Notre Seigneur, désireux de ne pas mettre en danger ses disciples, pointe vers la publicité de son ministère et fait appel à tous et à Sa divers qui l'ont entendu.
Jésus lui répondit, j'ai franchement (So Meyer, Lange; pas "ouvertement", mais hardiment, avec la liberté d'expression) parlé au monde. Sans réserver aucun des éléments essentiels de mon enseignement, j'ai toujours enseigné dans la synagogue £ et dans le temple, où tous les juifs complètent et sont réunis; Et en secret sans rien, ce qu'ils n'étaient pas chéri pour proclamer sur les maisons. Le Christ répude ici l'enseignement ésotérique distinct de son ministère public abondant. Il est vrai qu'il a expliqué ses paraboles à ses disciples et il avait eu au cours des dernières heures versé la profondeur de ses sentiments. Néanmoins, il avait dit les mêmes choses virtuellement dans les synagogues, sur la colline, dans le temple, dans l'audience du grec ainsi que du Juif. Une grande partie de ce qu'il venait de dire à la Chambre supérieure, des centaines et des milliers avaient déjà entendu parler. Cette grande énonciation explique le fait que Saint-Paul avait reçu, bien avant que le quatrième évangile ait été écrit, vérité alliée à l'enseignement de la chambre haute.
Pourquoi tu me demandes? Si vous voulez que vous souhaitiez des preuves qui touchent mon design, mes disciples ou mon enseignement, demandez, interrogez, £ ceux qui m'ont entendu, ce que je leur ai dit. Voici, celles-ci (pointant vers des chiffres dans la foule en colère autour de lui) savent ce que je suis imprégné à eux (le ἐγώ à la fin de cette phrase est très emphatique). Christ réprimande ainsi l'effrayance et l'effort hypocrite de ses ennemis de l'inciter à inculper ses disciples ou à donner à ses procureurs contre lui. Pour de fausses témoins, il préservait un silence invincible et avant Caïphe et Pilate, il a répondu à plusieurs de leurs requêtes, pas un seul mot, insombliez que ces gouverneurs se sont émerveillés considérablement. Cependant, l'affaire a été modifiée lorsque des Caazhas, en plein sanhédrin, lui ont officiellement la défi de dire s'il était le Christ et lui a adressé de déclarer s'il était le fils de Dieu. Puis, sur l'échelle la plus publique, sachant bien les problèmes de sa déclaration et de sa parole liée serment, il n'a pas hésité à avouer qu'il était le fils de Dieu et viendrait dans la gloire de son père et que Il n'était pas moins que le Christ de Dieu. À l'heure actuelle, lorsque Annas cherchait à justifier son propre métier et à utiliser la trahison honteuse qu'il avait de manière diplomatisée et cruelle, Jésus a refusé d'incriminer lui-même lui-même ou ses disciples. Renan a la temerité de dire que cette grande annonce était assez superflue et n'a probablement jamais été faite. Toute conclusion qui peut être dérivée de documents historiques, si de telles libertés peuvent être prises avec impunité.
Et quand il avait dit ces choses, une £ des officiers debout, désireux de gagner avec son zèle officielle l'approbation de son maître, a donné à Jésus un ῥῥπισμα. (Meyer dit que cela ne peut pas être réglé si ce mot signifie un coup avec une tige (comme Godet, Bengel) ou un coup sur la joue ou l'oreille, qui était la punition actuelle d'un mot supposé être insolent; mais Δέρεις de Jean 18:23 , ce qui signifie "à voler" implique une punition plus sévère qu'un coup sur le visage avec la main.) C'est le début de la moquerie grossière et terrible qui était le lot de la Sublime victime à travers les heures restantes de l'horrible jour qui se lève maintenant sur lui. Dire, répondez-vous au grand prêtre alors?
Jésus lui répondit, si j'ai parlé mal, parviennent comme témoin du mal que tu as entendu. Ainsi, il n'a pris aucun avis de la charge apportée contre lui. Mais si j'ai bien parlé, pourquoi me frappe-tu? Un attrait tranquille à la conscience de la misérable Upttart qui a osé insulter le Seigneur de la gloire. C'est ainsi que le Seigneur a expliqué l'esprit de sa propre injonction: "Quiconque te frappera sur la joue une joue, se tournant vers lui l'autre aussi" (Matthieu 5:39). Cet interrogatoire privé n'était pas gagné, sauf un appel au monde extérieur de ses auditeurs et un appel à témoignage; et aucune décision ne pourrait être légalement prise contre lui sans des preuves incriminantes. Le Dr Farrar («vie de Christ») a souligné avec une grande force que les principaux prêtres et pharisiens, de leurs animosités de l'intestin, ont eu beaucoup de difficulté à formuler des frais spécifiques. La pharisaïque de la pharisaïque, s'ils avaient fait un point de sa doctrine et de sa pratique concernant le sabbat, auraient été abattues par les latitudédoyants de la Sadducée; Et les prêtres n'osaient pas appeler en question son nettoyage impérial du temple, sachant que les pharisiens auraient immédiatement justifié la loi. Par conséquent, Arums limitait ses enquêtes au supposé caractère ésotérique de certains enseignements privés à ses disciples initiés - une accusation qui a été réfutée par la publicité et l'ouverture continue de tout son enseignement.
Le ὖὖν £ est tout à fait dans le style de John et le verset devrait lire, l'Annas l'a donc envoyée liée à Caïphas le prêtre élevé; I.e. À la Cour totale du Sanhédrin, sous la présidence des Caïphas, s'est maintenant réunie pour le tamisage judiciaire et le verdict. Si John avait eu l'intention d'être donné au verbe, pourquoi ne pas utiliser ce tendu? Les clauses relatives, où l'aoriste est utilisé pour le PluperFect, ne sont pas pertinents ici (Meyer). Dans d'autres cas, le contexte révèle clairement l'occasion d'une telle sensation (voir Matthieu 16:5; Matthieu 26:48). John n'est pas ignorant les conséquences majeures de la présente loi d'Annas, en voyant qu'il se réfère à eux, ni du fait de l'accusation faite par les faux témoins, ni de la condamnation judiciaire qui a suivi la prétention de Christ à être le fils de Dieu . Le récit subséquent implique une telle condamnation (versets 29, 30, 35; Jean 19:11). L'auteur de ce récit n'ignore pas le fait de l'apparence devant les Caïphas, ni la question; Mais en conséquence de la large diffusion des évangiles synoptiques, il a simplement appelé l'attention sur les faits qu'ils avaient omis jusqu'à ce qu'ils portaient directement sur le caractère humain du Seigneur. Le biais théologique avec lequel l'évangéliste est crédité par certains serait étrangement sous-servi à la fois par l'omission de la scène avant Caazpas et par le fidèle enregistrement de ce trait purement humain et magnifique dans le caractère personnel de Jésus. Le fait que le quatrième évangéliste aurait dû enregistrer des faits dont il était témoin ailleurs et omis d'autres qui auraient soutenu de force sa thèse principale, constitue une preuve invincible de l'historicité.
Ἠν Δέ. En contrastant surprenant sur cette scène, et tandis qu'Annas avait achevé son inquisition de mécéné, mais éventuellement, même si notre Seigneur était transféré de la cour à l'autre - un événement qui a donné une opportunité pour la recherche, aimante et compatissante Ce qui a cassé le cœur de Peter - les deuxième et troisième déni de Peter étaient également édictés. Maintenant, Simon Peter, qui avait été contesté par le portier, était debout et se réchauffe (une forme de construction verbale de verbe auxiliaire avec participe auquel John est accro, et surtout dans ces portions de son évangile qui représentent sa composition personnelle; Jean 1: 6 , Jean 1:9, Jean 1:24, Jean 1:27, Jean 3:24, Jean 3:27) - "debout," pas "assis", comme Luke décrit sa position au premier Le déni, ayant, nous pourrions supposer, de changer de position impétueusement changé. Ils lui ont donc dit, de l'art, c'est aussi l'un de ses disciples? Cette phrase de John reprendra vraiment un autre moment de la terrible chute de Peter, de manière variée et même introduite par le récit synoptique, et est pratiquement en accord avec eux les trois. Selon Matthew "Une autre femme de ménage", selon Mark "The Hed" qui l'avait mis au défi, retourna à l'assaut. Rien de plus susceptible que ce qui a été dit par une femme devrait être repris avec impatience par une autre et donc que les deux déclarations sont vraies. Luke, cependant, décrit l'événement ainsi: ἑτερος, "Un autre homme" (peut-être "une personne différente") l'a vu et dit: "Tu es l'un d'eux." La déclaration de John embrasse la substance des trois déclarations ", a-t-elle dit à lui." La ressemblance générale de la deuxième charge apportée contre l'apôtre, comme indiqué par les quatre évangélistes, est remarquable. Les différentes personnages par les lèvres dont la charge a été instamment exhortée peut être mieux expliquée par la survenue de conviction simultanée et largement répandue, au lieu d'une multiplication inutile des dénégations eux-mêmes. Matthew et Mark représentent Peter comme surprenant la conversation des femmes de ménage avec ceux qui étaient là (ἐκεῖ), montrant l'occasion évidente pour certains désireux ἕτερος de prendre leur déclaration comme une accusation. La difficulté d'un lieu n'est pas si facilement résolue, pour Matthew et Mark Parle de la "porte", πυλών, ou προαύλιον, "porche" de la cour, et Jean de l'incendie où Peter était assis dans l'apparent inconvénient. Nous ne savons pas que près de l'incendie était à la πυλών, que ce ne soit pas en effet entre le θύρα et le πυλών, dans le προαύλιον £. Selon Matthieu, il se dirigeait vers le πυλών, probablement dans l'émission de la procession de la Chambre d'Annas à la Cour des Caïaphas. Les quatre évangélistes sont d'accord dans la déclaration faite par Peter. Il a nié et dit: Je ne suis pas; I.e. Je ne suis pas l'un des disciples concernant lesquels Annas demande. "Je ne connais pas l'homme.".
Entre les deuxième et troisième déni de temps écoulées. Ainsi selon Matthew et Mark "après un petit moment," selon Luke "sur l'espace d'une heure après:" Un effort a été fait pour identifier Peter par. Quelqu'un de son association avec Jésus. Tous les synoptists re. Présentez-le comme étant allumé de son discours provincial, galiléen, mais John donne un point d'identification plus proche. Il y avait des milliers de Galilaeens à Jérusalem, et c'était un faible motif de preuve, même s'il a peut-être corroboré la suspicion des jeunes filles et d'autres, que Peter était un complice du nazarène détesté; Mais la charge est venue à la maison dans une terrible sérieuse et la vraisemblance comme enregistrée par John. Son compte est beaucoup plus réaliste, forcé et circonstanciel. Le quatrième évangéliste dit, l'un des serviteurs (Δουλῶν) du grand prêtre, étant un parent de lui dont l'oreille Peter coupée, dit, n'est-ce pas vu dans le jardin avec lui? Le fait historiquement attesté a donné le mensonge aux assertions précédentes de Peter. Clairement il a été vu et reconnu et en péril imminent, et il est maintenant plus véhément que jamais. Matthew and Mark Tell, "Attachée commença à maudire et à jurer, en disant: Je ne connais pas l'homme. "John, avec moins de sentiment de reproche, dit Pierre donc refusé à nouveau. La prière intercessoire, l'avertissement solennel, l'agonie du jardin, surtout, la suivante des encouragements sublimes de cet échec craintif, la liaison ignomineuse et l'indignité impolie offerte à l'homme qui avait prétendu être le vice-viti et l'image et la gloire de le père, combiné pour briser le courage de Peter, bien qu'il n'ait pas annihilé sa foi (voir Steinmeyer et Weiss). Le Seigneur avait prié que sa foi ne frappe pas. Il fut tamisé comme du blé, mais l'apôtre savait, même dans les profondeurs de sa honte, qu'il était poltron et lâche, et que le Seigneur était tout ce qu'il avait dit qu'il était. Mais pendant ce temps, il a encore refusé, attache avec sa violence de la langue, son déni hypocrite de sa propre foi - et safeway l'équipage de coq. Mark, qui avait fait la prédiction de notre Seigneur couvre une double cock-croûte, enregistre la double épanouie; John, qui, à Jean 13:38 , avait donné la prédiction "devant le coq de corbeau", montre ici comment Peter devait avoir été rappelé à la connaissance prénaturelle de son Seigneur. De sorte que, bien que John ne mentionne pas la repentance, il fait référence à l'occasion bien connue de celle-ci, et, de plus, montre de plus de force que l'un des synoptistes l'extraordinaire tendresse du seigneur ressuscité et réconcilée à son disciple lâche. Certains harmonistes extrêmes ont étendu la faute de Peter en neuf actes distincts de trahison; d'autres les ont réduits à sept ou huit. M'Clellan, dans une note puissante, exhorte qu'il y avait "deux fois trois" ou six dénégations distinctes. Matthew et Mark Signaler trois dénégations tandis que le procès avant que Caitapas se poursuivait; Ce sont, selon M'Clellan, entièrement distincts du "premier déni" de John "qui a précédé même l'éclairage du feu. Il ne permet pas non plus que le premier déni de Luke, "assise au feu", peut coïncider avec le "deuxième déni" de John "qui doit également avoir précédé que Luke donne la première, et que" Troisième déni "de Jean est à nouveau distinct de Matthew's Troisièmement, la troisième marque et le troisième de Luke. Ainsi, il rend le compte de John entièrement complémentaire aux synoptistes. Peter a peut-être utilisé une variété d'expressions à chaque occasion, et chaque défi peut avoir été accompagné de certaines fonctionnalités non notamment notées quant à la posture ou à la place, mais l'arrangement adopté dans le texte représente une triple agression sur l'apôtre, qui avait trois crises d'intensité et de terrible résultat. Prendre Matthew et Marc comme pratiquement identiques, le compte de Luke comme une tradition distincte en référence au deuxième déni et à être accepté avec Matthew et marquer dans la troisième et, dans sa première avec la seconde de John, nous avons trois dénégations une fois de plus à la suite de la prédiction. Le compte de John, que ce soit distinct ou non des deux autres registres, porte la même relation avec l'annonce précédente de notre Seigneur que les synoptists à la leur et montrent que, dans un quart, il y avait une croyance générale en plus de trois actes d'apostasie virtuelle. La marque seule mentionne un double avertissement de la bite, l'un après le premier déni, et sur Peter sort à l'προαύλιον, ou l'enceinte, je. e. entre le πυλών et le θύρα, et à nouveau après le troisième déni. M'clellan et d'autres trouvent un refuge triple avant chaque chant de la bite.
Certes, John a omis toute la scène détaillée par les synoptistes de la grêle de Caïphes, à savoir. l'appel des témoins; le manque d'harmonie dans les faux témoins; l'adjumisation des Caïphas; la merveilleuse confession du maladieux persécuté et lié; Le verdict prononcé contre lui, de la part de tous rassemblés, qu'il était coupable de la mort; la première moquerie cruelle; et l'assemblée très précoce de tout Sanhédrin - tous les prêtres en chef (πάντες οἱ αρχιερείς) et. aînés du peuple. Les synoptists nous assurent que l'objet de ce Conseil - qui a probablement été détenu dans la célèbre chambre du temple approprié à cet effet - était d'adopter les mesures les plus appropriées pour porter immédiatement leur jugement unanime en vigueur. Comme nous le verrons sous peu, John est parfaitement conscient d'une telle mesure ayant été prise (voir non seulement le verset 31, mais Jean 11:47, etc.). Néanmoins, il passe immédiatement au procès juridique et civil devant le propriétaire romain.
Ce n'est pas l'endroit pour discuter du double essai de Jésus avant le Sanhédrin. Derembourg, Farrar et Westcott supposent que les premières demandes du grand prêtre, quant à savoir s'il était le Christ, comme étant donné à Matthew et Mark, était différent de la scène décrite par Luke, où il a affirmé ἀπὸ τοῦ νῦν pour être assis sur la main droite du pouvoir de Dieu et supposons que cette dernière était l'occasion, lorsque le verdict a été donné par le Sanhédrin en pleine session, pas dans le palais du grand prêtre, mais dans le "Gazith" ou éventuellement dans le "Booths of Hanan", sur le mont des olives. Luke discrimine clairement entre οἶκος τοῦ τρχιερέές (Luc 22:54), et le συνέδριον αὐτῶν de verset 66.
Jean 19:16 .- (3) Le procès romain, présupposant la décision du Sanhédrin.
(a) [Sans le prétorium.] Pilate extort l'intention malade des Juifs et les ose de désobéir la loi romaine.
Ensuite, ils dirigent Jésus de la Chambre de Caïphes au Praetorium - au palais impérial du gouverneur romain. Le mot est principalement utilisé pour la tente du général dans les camps romains et pour la résidence légale du chef d'une province. Maintenant, la résidence ordinaire des gouverneurs romains était à Césarée, mais à l'époque des grandes fêtes, ils avaient l'habitude de monter à Jérusalem, et plus tard que ceci (Josephus, Bell. Jud., '2.14 . 8; 15.5) Les gouverneurs ont utilisé à cette fin l'ancien palais d'Hérode, une résidence magnifique dans la ville de la ville. Il est toutefois plus probable que Pilate occupait le palais du château d'Antonia, surplombant le coin nord-ouest de la région du temple et ayant des moyens de communication directe avec elle. Edersheim incline le palais de Hérode. Du palais fortement sacerdotal au château, ils ont conduit Jésus. Et c'était tôt. [Dans Matthieu 14:25 et Marc 13:35 πρΐΐ est équivalent à la quatrième montre de la nuit, entre trois et six heures. La largeur de la phrase couvrirait la période du Conseil pressé et de la session de Pilate. Les jugements romains ont souvent été menés tôt le matin (Seneca, de Ira, «2.7) -prima Luce.] Le Conseil ayant dans leur hâte indécent a transmis Jésus au préétarétorium, tandis que (et £) ils ne sont pas eux-mêmes entrés dans le Praetorium, £ De peur qu'ils soient souillés (μιαίνω, le mot solennel pour "profane" à Platon, Sophocle et le LXX.). Cette souillure par entrée dans la maison d'un gentile n'était pas une promulgation de la loi, mais était une observance purement rabbinique; 'Zeitschrift Fourrure Die Gesammte Luth. Theol. '). Nous trouvons son fonctionnement dans Actes 10:28, et donc une indice donnée non seulement de la connaissance de l'auteur de la vie intérieure du judaïsme, mais de sa reconnaissance tranquille du spectacle extraordinaire du ritualisme malveillant, et d'antagonisme sans scrupules auprès de la la plus clémenteuse, s'occupant de l'attention sur la lettre de ce qui n'était qu'une législation rabbinique. Mais £ pourrait manger la Pâque. Ici, dans ce passage, nous venons une fois de plus face à face avec le puzzle persistant occasionné par les intimations divergentes de John et des synopttistes au jour de la mort de notre Seigneur. Dans Matthieu 26:17 et Marc 14:12 Cette phrase même est utilisée pour la préparation de ce souper paschal que notre Seigneur a célébré avec ses disciples. Pour que nous ayons en tout cas une utilisation verbale discordante, mais le problème soit résolu. La journée se brise, qui constitue, selon John (Prima facie), le 14ème de Nisan, dans la soirée dont la soirée et le début de la 15e Pâque serait tué. Selon les synoptistes, que le repas de Pâtir était déjà terminé et le premier grand jour de la fête avait commencé - le jour de la convocation, avec des fonctions et des devoirs sabbatiques. Les déclarations sont apparemment dans une variance sans espoir. Beaucoup soulignent, exagéré et déclarent insolutions de la contradiction, répandant l'autorité de John ou celle des synoptistes. Meyer et Lucke donnent leur verdict avec John, le témoin oculaire, comme contre la tradition synoptique. Strauss et Keim, qui tiennent également la divergence invincible, soulevez le compte synoptique à un état comparativement élevé de validité historique et discrédit ainsi l'authenticité du quatrième évangile. Nous avons deux méthodes de réconciliation de la difficulté:
(1) Une entreprise de démontrer que la narration synoptique elle-même est incompatible avec l'idée que la nuit de la passion était la nuit de la Pâque générale.
a) que toute la procédure du procès était incompatible avec la fête de la fête;
(b) que Simon, le Cyrénie ne pouvait pas supporter la croix ce jour-là;
(c) la circonstance que ce vendredi soir était la préparation de la Pâque; et.
d) que les titres des semaines jusqu'à la pentecôte dimanche sont tous faits pour montrer que le récit synoptique lui-même admet que la crucifixion a eu lieu avant le repas de la Pâque. Donc, la décision des prêtres fait donc que les prêtres, qu'ils mettraient Jésus à mort μὴ ἐν τῆ ἑορτῆ. Sur cette compréhension, le passage avant nous est interprété dans son sens naturel; Les Juifs ne voulaient pas contracter la souillure cérémonielle, car ils étaient sur le point de manger la Pâque, et donc en ce qui concerne les autres références de l'Évangile de John's, que prima facto suggère le même arrangement chronologique.
(2) Un argument très puissant a été construit, cependant, qui apporte le compte de John ici, ainsi que ailleurs, en harmonie avec l'affirmation supposée d'un récit synoptique, que le repas pascal a précédé le procès de Jésus. Il est dit par Hengstenberg, M'Clellan, Edersheim et d'autres que cette réticence de se défiler était parce qu'elles anticipaient leur repas de midi, auxquelles des offres sacrificielles et des offres de remerciement, ont également appelé Chagigah, ont également été considérées comme «manger la Pâque» ( Deutéronome 16:2, Deu 16: 3; 2 Chroniques 30:22; 2 Chroniques 35:7 ). Il est fait valoir que, si les Juifs pensaient à un repas qui ne partirait pas avant le coucher du soleil, leur peur de la souillure était illusoire. Mais l'examen de ces passages montre qu'il existe une distinction entre l'agneau pascal et le bétail qui pourraient faire partie de la régime sacrificielle générale des jours suivants et que le terme "Pâque" est strictement limité à l'agneau pascal. De plus, la durée de la souillure ainsi contractée leur aurait certainement empêché de toute participation à la tuerie de l'agneau paschal "entre soirées" des 14 et 15 de Nisan. Le Dr Moulton a fait de la suggestion ingénieuse que la déclaration de John ici est mise en harmonie avec le récit synoptique, par la supposition que les principaux prêtres avaient été perturbés dans leurs préparatifs de la Pâque et ont l'intention de compléter leur repas dès la décision du Le gouverneur romain avait été donné. Cette hypothèse révèle que les hiérarchies, les pharisiens, les pharisiens et les aînés de la population avaient consenti à renoncer à la célébration due à la célébration de leur rite national. Cette supposition implique une violation beaucoup plus grande de la réglementation de la Pâque que celle de Jésus et de Douze aurait dû anticiper la cérémonie de quelques heures. Si le jour est le 14 de Nisan, tous, dans la mesure où le compte de John est concerné, est évident. Je suis donc disposé à être d'accord avec Meyer, Keim, De Pressense, Baur, Néander, de Wette, Ebard, Ewald, Westcott, Godet et Lucke, contre Hengstenberg, Wieseler, Tholuck, Luthardt, M'Clellan, et bien d'autres. L'interprétation complète du narrateur synoptique est discutée ailleurs. Certes, John ne fait aucune référence à la Pâque dans son récit du dernier souper, il ne se réfère pas non plus à l'institution du souper du Seigneur. Il ne sera pas juste de dire, avec Renan, que John a substitué le lavage des pieds pour le moindre sacramentel.
Pilate Par conséquent, en raison de leurs préjugés nationaux enracinés, ils sont allés £ au-delà de sa cour, à un espace ouvert pratique pour entendre l'affaire. Pilate est introduit ici sans aucune déclaration ou titre préliminaire, comme si la position de l'homme était bien connue de ses lecteurs - une autre preuve que le narrateur synoptique est présupposé. Cette scrupule contraste avec la procédure sommaire de Hérode Agrippa (Actes 12:1, Actes 12:2), et avec la conduite des autorités romaines ( Actes 22:24 ). La question même qu'il demande implique que quelque chose avait conspiré pour provoquer une certaine sympathie de sa part avec Jésus et susciter une suspicion supplémentaire des Juifs. La déclaration de Matthieu 27:19 peut rendre compte du premier. Le fait qu'il était prêt à entendre l'affaire à cette heure précoce montre qu'il devait avoir été préparé pour la scène et même apprêtée pour cela. Pilate (les manuscrits varient entre Peilatos et Pilatos) a été le cinquième gouverneur de Judaea sous les Romains et a tenu bureau de A.D. 26-36. Il est représenté par Philo ('Legatio Ad Caium,' 38) en tant qu'homme fier et ingouvernable; Et, dans ses conflits avec les Juifs, il avait une raison particulière de détester leurs préjugés de cérémonie et de religion obstinés. Philo parle des "passions féroces" de Pilate ", explique qu'il était confié à une colère furieuse et qu'il avait des raisons de craindre que les plaintes portaient devant Tiberius pour" ses actes d'insolence, son habitude d'insulter les gens, de sa cruauté et de Les meurtres des personnes non méritées et incontournables et son inhumanité sans fin, "pourrait lui apporter la réprimande qui, finalement, l'empereur lui donna, à la suite de sa telle entreprise de forcer les Juifs assentiment à sa mise en place de boucliers dorés dans le palais de Hérod. Josephus ('ant.,' 18.2. 4) donne un meilleur récit de Pilate et montre qu'une partie de son administration n'était pas sans but bienfaisant, contrecarré par l'opposition fanatique des Juifs. À cette occasion, il a demandé la première de la foule de prêtres, quelle accusation faites-vous apporter contre cet homme? Il a peut-être su que je sachais probablement, mais a choisi de donner une formalité à la charge et de ne pas simplement enregistrer leurs décrets.
Ils ont répondu et dit, s'il n'était pas un malfaiteur, £ Nous ne devrions pas l'avoir livré à toi. C'était un peu audacieux. C'est autant que de dire: "Nous avons jugé, vous n'avez qu'à enregistrer nos décisions. Nous ne sommes pas tenus de passer par notre témoignage devant vous." Si cela l'avait été, la privation du jus Gladii, le pouvoir de l'exécution du capital aurait peu important pour eux. Pilate, en mépris et en ironie, répond: «Si tel est le cas, pourquoi vous l'avez apporté à moi? Si vous ne souhaitez pas vous conformer aux termes de la jurisprudence romaine, il doit s'agir de la facilité que vous puissiez disposer selon votre propres règles. " Prenez-vous vous-même, et selon votre loi le juge. Pilate a vu leur animus et qu'ils soient assoiffaient du sang de Jésus et souhaitaient à la fois de les frapper et de les faire avouer leur impuissance et admettaient sa suzeraineté. Pour eux de juger (κρίνειν) n'était pas équivalent à mettre à mort (ποκτεῖμαι), et Pilate a clairement suggéré de dire que beaucoup. Les Juifs [donc £] lui ont dit, ce n'est pas légal (ὐκ ἔξεστι) de mettre tout homme à mort. C'était parfaitement vrai, malgré le tumultureux et les actes violents et les menaces, ainsi que des pierres naissantes de Jésus, à laquelle l'Évangile fait référence (Jean 8:3, Jean 8:59, Jean 7:25). D'autres interprétations de cette exclamation ont été fournies, à savoir. "exécuter des criminels d'état" (Krebs), "le faire sur les jours de fête" (Semler); Mais le pouvoir avait été officiellement pris de la Cour suprême, quarante ans avant la destruction de Jérusalem. Josephus («Ant» de Josephus («Ant» est mentionné par l'instance du massacre de James et l'arrivée d'un autre gouverneur romain. La lapidation de Stephen dans un tumulte sauvage et la procédure d'Hérode Agrippa, sont plutôt des confirmations que les violations de la règle. Ainsi, la disposition malade et le but distinct des Juifs ont été révélés. Ils n'auraient pas été apportés à Jésus avant le gouverneur romain et n'a admis que sa prétention de décider de tout cas impliquant des idées et des pratiques religieuses, s'ils n'avaient pas complètement décidé que Jésus devait mourir. Bat John voit encore une raison plus profonde.
Afin que la Parole de Jésus soit remplie, ce qu'il dépareil, signifiant de quelle manière de mort qu'il était sur le point de mourir. Ainsi, l'ordre même politique du monde, tout le processus par lequel Judaea est devenu une province romaine, faisait partie du plan merveilleux par lequel Juifs et Gentille devraient ensemble offrir un sacrifice terrible, et tout le monde serait coupable de la mort de sa Seigneur. La manière de la mort avait été préparée par notre Seigneur. Dans Jean 3:14 Il a parlé d'être levé (ὑψὑψθήαι), dans Jean 8:28 Il a chargé les Juifs avec l'intention de le soulever de la sorte mourir (ὅταν ὑψώσητε), impliquant une méthode de punition capitale qui était contraire à leurs habitudes ordinaires; Et dans Jean 12:32 Il a déclaré que cette levée de l'homme crée une partie de son attrait sacré et divin à la race humaine. Dans les synoptistes, il est dit avoir parlé à plusieurs reprises de son σταυρός; Mais dans
(b) [au sein du prétorium.] L'admission du Christ selon laquelle il était un roi, mais que son royaume n'était pas de ce monde.
Pilate est donc entré à nouveau £ au prétorium, à l'audience directe de la foule vociifère, où Jésus et John lui-même étaient restés sous surveillance des officiers de la Cour et ont appelé-appelé Jésus à ses côtés et lui dit que celui qui lui a dit que la foule à l'extérieur a formé une idée imparfaite. Le compte de John jette beaucoup de lumière sur l'inférence que Pilate a tiré de la réponse de Jésus, comme indiqué au verset 38 et dans Luc 23: 4 . Aux accusations fortes et aux accusations amères de "Les principaux prêtres et les aînés" ont apporté en présence de Pilate, Christ n'a rien répondu. Son silence solennel et accusant a provoqué grandement le gouverneur de se marier. Il s'est émerveillé non seulement au silence du Seigneur, mais à ce silence après lui, Pilate, avait reçu de lui, alors explicite une déclaration sur la nature de son propre royaume. Une explication du motif de Pilate et de sa manière à cette occasion se trouve dans l'entretien privé entre notre Seigneur et le gouverneur romain au sein du prétitorium. Il est inutile (avec beaucoup) de voir à Pilate un croyant "presque persuadé" dans les revendications de Jésus, qui était encore violant avec son meilleur jugement et apostatisant d'une foi naissante. Il semble plutôt comme l'homme romain du monde, qui n'a jamais appris à gouverner sa politique par aucune notion de justice et de vérité, et n'est donc impossible d'apprécier les revendications spirituelles de ce nazarène; Pourtant, il était assez astucieux pour voir que, dans la mesure où l'autorité romaine était concernée, ce prisonnier était totalement inoffensif. Sa question était, de l'art que le roi des Juifs? Bien sûr, il attendait d'abord une réponse négative. Si c'était abusé et rejeté, ce malaigneur lié et saignant, sans aucun adepte apparent autour de lui, réellement trahi par l'un de ses amis intimes, abandonné par le reste, et a choisi à la mort par les féroces cris de Pharisee et Sadducee, prêtre en chef et aîné , répondre à l'affirmative, cela pourrait facilement se suggérer de piler qu'il doit être sous une certaine hallucination inutile. Il a été dit que la question aurait pu être traitée directement dans l'affirmative ou dans la négative, selon le terme "roi des Juifs" a été comprise. Si ce que Pilate signifiait était un chef de chef titulaire populaire, imperator des prélèvements juifs, une préparée pour la carrière de Judas de Galilée, ou Hérode l'Idumaeen, ou pour celui de Barchochab, après des temps, - Je pouvais sembler moins probable ou plus répudié par les faits; De plus, de notre Seigneur lui-même, qui avait toujours refusé une dignité quasi-royale (Jean 6:15), il aurait nécessité une négative emphatique.. Pilate savait aucun autre moyen d'interpréter la phrase. Si le terme signifiait le vrai "roi d'Israël", le Messie anticipée par la prophétie et le psaume, le roi de tous les rois et seigneur des seigneurs, le dirigeant des cœurs, qui attirerait tous les hommes à lui, et à l'est et de vaincre le prince de ce monde, alors la "couronne" était la sienne et il ne pouvait pas le nier; Mais avant que cette affirmation ait été faite dans l'audience de la multitude, notre Seigneur s'appuierait de Pilate le sens dans lequel il a utilisé les mots. Il ne lui dit pas, σὺ λέγεις, "Tu disons" -a réponse donnée à Verbatim par tous les synoptists et se référant à une deuxième demande faite en présence de la multitude - mais il a mis une contre-question, sayez-vous cette chose , Askest To cette question, de toi-même? - À travers ta connaissance des espoirs alloués par les anciens livres ou de comparer mes mots avec mon apparence, ou de tout jugement que tu as formé a priori? (So Godet, Néander, Olshausen et Ewald). Ainsi, Jésus n'informait pas tant de Pilate de la distinction entre les deux roses, comme revendiquant un prisonnier à la barre de l'accusation.. "Ai-je affirmer une réclamation de ce type, que tu comme le magistrat en chef de cette province romaine a causé une connaissance juridique de?" Comme Hengstenberg et Westcott suggèrent un appel à l'homme plutôt qu'au gouverneur, à la conscience de Pilate plutôt qu'aux formes du Tribunal; Mais (Meyer), avec la conscience intrépide d'innocence parfaite de la criminalité politique, notre Seigneur demande la déclaration formelle de la charge apportée contre lui. Ou les autres ont-ils dit cela me concernant? Alford, Lange, Schaff, etc.. , tous d'accord avec Godet en supposant que le Christ discriminait entre la théocratique et l'utilisation politique de la grande phrase. Il est évident qu'il est sorti de ce dernier au premier dans les versets suivants, mais il est difficile de trouver la distinction dans cette question alternative.. "Est-ce que d'autres (pas à ta propre police ou observation) - les juifs, en fait, vous apportent cette accusation contre moi? Nay, n'est-ce pas? N'est-ce pas entièrement dû à cette épidémie d'hostilité à mon enseignement qu'ils ont choisi pour me reprocher devant toi-pour me livrer à toi? " Par conséquent, tout d'abord, Christ a répudié la charge, dans le seul sens dans lequel il aurait pu transmettre une idée colorable à l'esprit du Pilate.
Pilate répondit, avec le ton fier et hautain d'un juge ou d'un procureur militaire romain, suis-je un Juif? Le ἐγώ est très emphatique et la force de la question nécessite un négatif. Vous savez que ce serait insulte pour moi de faire une telle supposition. La nation qui est tars, pas la mienne et les principaux prêtres, m'a livré à moi. Une déclaration sans équivoque qu'il n'avait aucune raison de supposer que Jésus était un aspirant politique. Quelles que soient les raisons intérieures que ces Juifs ont dû mal mangez Jésus et confondent l'esprit de Pilate avec l'ambiguïté du titre, le gouverneur est encore innocent de toute signification aussi théocratique ou religieuse dans la charge. Plus que cela, l'humiliation du Seigneur divin des hommes, le roi d'Israël, est gravement aggravée par l'utilisation même de la Parole. "Ta propre nation m'a livré, t'a trahi vers moi." Le crime de Judas a été adopté par les autorités religieuses et les dirigeants patriotiques du peuple. "Il est venu à la sienne et son propre peuple ne l'a pas reçu." Christ fréquemment anticipé ce résultat de son ministère; Et il le considérait comme le point culminant de son indignité (voir surtout Luc 9:44; et cf. La langue de Saint-Pierre, Actes 3:13 ), que le roi oint devait être "livré" aux mains gentières irréprochables pour être crucifiée et tuer. Pilate l'assure que, s'il est maintenant entre ses mains, la cause est simplement que son propre peuple avait complètement répudié ses allégations, tout ce qu'ils auraient été. Qu'est-ce que tu as fait pour transformer à tes ennemis amers ceux qui tolèrent naturellement ou favoriseraient une telle réclamation que celle d'être un rival séditieux pour le César romain?
En réponse à ce défi, Jésus répondit - en supposant évidemment le fait qu'il était un roi dans un sens totalement différent de celui qui avait été suggéré malicieusement à Pilate - mon royaume - le royaume qui est à moi - n'est pas de ce monde. Ni maintenant ni à une période future ne tirera son origine de ce monde. En ce qui concerne le Christ, c'est roi, son pouvoir royal et son état ne sont pas meublés par la force terrestre, ni des ordonnances sales, ou des énergies physiques, ou des armées importantes ou des armées impériales. Le Dominion qu'il utilisera sera un cœurs et des vies; L'autorité du Seigneur Jésus ne peut être arrêtée ni maîtrisé par la force physique. La plupart des commentateurs considèrent juste cela comme une manifeste spirituelle des sources et de la qualité du royaume du Christ et une préfiguration de la séparation entre le pouvoir spirituel et laïcité - une déclaration de tous les efforts visant à incarner les lois chrétiennes et le gouvernement de manière obligatoire des formes obligatoires et de les défendre par des sanctions pénales et de la force temporelle, est une déloyauté des droits royaux et de la Couronne du Seigneur Jésus-Christ. Hengstenberg considère l'assertion comme précisément l'inverse; voit dans le passage, "comprise à juste titre, le but très opposé. Le Royaume qui a sauté directement du ciel doit avoir une autorité absolue sur toute la Terre, et elle ne sera pas soumise à être mise en obscurité. Les royaumes de ce monde doivent devenir le royaume du Seigneur et son oint, et il règne pour toujours et jamais. "C'est vrai, mais pas le long des lignes ou avec les machines de la règle terrestre et de l'autorité. L'influence et l'autorité du ciel œuvrent sur l'esprit par la vérité et la justice et la paix, et transforme ainsi les institutions, imprègne la société du fond du cœur, modifie les relations entre les membres d'un ménage et transfigure ceux entre un dirigeant et ses sujets , entre le maître et ses esclaves, entre le travail et la capitale, et entre l'homme et l'homme. Chaque fois que cela est triomphant, chaque fois que la vie des rois et leurs peuples sont sanctifiés par une obéissance suprême au Christ, le roi, alors la guerre sera impossible, tous les tyrannies et les esclaves seront abolies, toute la malveillance et la violence des monarques ou des bouches seront à la fin. ; Ensuite, la nature Wolfish et Lamblike seront en paix. Alors tous les moyens d'exécution de la volonté d'un contre un autre seront éliminés. Il aura déduit toute règle, autorité et pouvoir; car il doit régner, et il seul. Ce royaume n'est pas (κ) "de", "" hors ", ces méthodes ou ressources mondiales; Ne commence pas et ne se propage pas, ni propager ou se préserver, du monde, qui est un rival, et ne doit pas être contraint mais tiré de soi. Comme le disciple individuel, le royaume peut être dans le monde, mais pas de cela. Le Christ a procédé, si le royaume qui est à moi venait de ce monde, ce qui n'est pas (marquer la forme de la condition), puis sur cette supposition, les serviteurs (πηρέται, traduits généralement des "officiers") qui se battent, avec force physique, afin que je ne devais pas être livrée (παροδοθῶ) aux Juifs. La supposition que le πηρέται de qui notre Seigneur a parlé était "The Angels" (comme Bengel, Lampe, Stier et à une fois Luthardt, imaginé), est distinctement répudié par le τοῦ κόσμου τούτου "de ce monde actuel. "Si c'était le cas, comme ce n'est pas le cas, alors mes officiers ne seraient pas une poignée de disciples (qu'il appelle généralement διάκονοιιοῦλοιι), mais les domestiques qui conviendraient à ma mission royale, ces serviteurs seraient-ils Combattre actif que je ne devrais pas être livré par le pouvoir romain qui est pour le moment jeté sur moi comme un bouclier, aux Juifs, qui soient assoiffés de mon sang. Le cri fort de la haine et de la vengeance peut même à ce moment avoir percé l'intérieur de la préetorium, donnant ainsi sa force, sinon forme, à la phrase. Godet pense que notre Seigneur faisait référence à la foule qui s'est effectivement rassemblée autour de lui le dimanche des Rameaux et non hypothétiques πηρέται; mais la force de la maladie diminue plus loin et, de plus, une telle langue aurait pu réveiller la suspicion que, après tout, Jésus a eu une voix politique, s'il devait choisir de l'évoquer. Observez que toute cette indemnité de départ entre «the Juifs» et les amis du Christ, qui, bien que adopté parfois par l'évangéliste, n'est pas la méthode habituelle de notre Seigneur. Le moment où le Sauveur parle donne une grande importance à la phraséologie (observer Jean 4:22; Jean 13:33; Jean 18:20; les seules autres occasions sur lesquelles le Seigneur a utilisé cette phrase pour dénoter son propre peuple). Mais maintenant (le νῦν, cf. Jean 9:41 et Jean 15:22 est logique, pas temporel); je. e. Mais voyant que c'est si-mon royaume, ajoute-t-il, n'est donc pas. Le τκ τοῦ κόσμου est équivalent à ἐντεῦθεν et suggère que le royaume tire ses sources et ses énergies "du monde supérieur, d'en haut. ".
Pilate lui dit donc, Art tu un roi alors? La patte moyenne précise de cette exclamation dépend de l'accentuation de κουνν - que ce soit £ équivalent à Igitur ", donc:" "Par conséquent sur votre propre montrant, vous êtes un roi!" ou si οὔκουν être la forme; alors il aurait la force de nonne igitur? attendre une réponse affirmative. C'est un ἅπαξ λεγόμενον dans le Nouveau Testament, mais cela implique généralement une inférence et une question qui s'attend à un accord avec le questionneur. Ici Pilate clignote avec Haughty Rebuke. Il s'était satisfait que Jésus n'était pas un rival politique; hutte, émerveillement et mépris, il semblerait un peu plus profondément le mystère de la revendication royale. Ce n'est pas une enquête judiciaire, mais un éclat de surprise ironique: alors, après tout, tu es un roi, même alors? Wavering entre réponse positive et négative. Hengstenberg ne voit ni ironie ni mépris dans l'obsession, mais une certaine équanimité perturbée. Jésus répondit, tu dis que je suis un roi. Ce mode d'affirmation n'est pas trouvé dans le grec classique ou le lxx. , mais se produit dans le Nouveau Testament, et dans les synoptistes, il est également donné comme la grande réponse de Jésus. Certains ont traduit le ὅτι comme "pour" ou "parce que" et ajouté "bien" et "à juste titre" au έέγεις. Ainsi: tu dis bien, car je suis un roi. Hengstenberg et Lampe Séparez cette déclaration de ce qui suit, qu'ils interprètent exclusivement du bureau prophétique de Jésus: mais les εἰς τοῦτοῦ vτοοῦτο à l'envers, ainsi que notre Seigneur accepte ce qu'il procède à expliquer comme ses fonctions royales. Westcott, cependant, dit que Jésus n'accepte ni rejette le titre de roi, mais réitère simplement les paroles de Pilate, "tu dis que je suis un roi; je vais continuer à expliquer ce que je veux dire par ma mission royale. "Cependant, voyant que notre Seigneur avait déjà implicitement avoué son État royal, il est de loin préférable de discerner dans la réponse une reconnaissance de l'inférence que Pilate avait tracé méprise. C'est la "bonne confession" à laquelle st. Paul référé (1 Timothée 6:13). C'est l'hypothèse devant le Tribunal du monde entier qu'il était et resterait toujours son vrai roi. À cette fin, est-ce que je suis né. Γεγέννημαι est une admission importante de sa véritable humanité, que Keim et d'autres ne veulent pas trouver dans le quatrième évangile. Et à cette fin, je suis entré dans le monde. Ces mots ne sont pas tautologiques. Dans la première clause, il affirme sa naissance comme un homme, dans la seconde qu'il fait référence à l'état d'être qui a précédé son incarnation (cf. ici Jean 16:28, note), sur lequel il est venu et à laquelle il revient maintenant. L'être "né" de la femme est un fait, le "entrant dans ce monde" est un autre qu'il rend antihétique à son retour au Père. Ἐλήλυθα, présent parfait, utilisé à la place de ἤλθον et implique que sa "venue est permanente dans ses effets, et pas simplement un fait historique passé" (Westcott). Afin que je puisse témoigner de la vérité. C'est sa revendication suprême. Il y a une réalité absolue. La façon de penser de Dieu est l'approximation la plus proche que nous puissions faire au concept de "vérité en soi. "En cela est compris toute la réalité de la nature et du caractère divin; tout ce que le Dieu éternel pense concernant l'homme et les lois qui lui ont été donnés et concernant l'échec de l'homme de réaliser l'idée de Dieu de ce qu'il aurait dû être; Tout le fait absolu, tout comme c'est vraiment, de l'homme péril et de ses perspectives, les relations réelles entre corps et esprit, entre l'individu et la communauté; le besoin de rédemption positif de l'homme; tout le mystère profond de la personne et du travail profond de la personne et du travail de Christ. Celles-ci constituent le puissant royaume des choses, des êtres, des devoirs et des perspectives que nous appelons la vérité. Jésus a dit qu'il était né et était entré dans le monde pour témoigner de la vérité. De John le point de vue de la Baptiste, ce prophète portait témoin concernant la lumière (Jean 1:7, Jean 1:8), et, selon la gamme de sa vision, lui aussi (Jean 5:33) portait "Témoin de la vérité" (i. e. jusqu'à ce qu'il connaissait) du Christ. Notre Seigneur déclare maintenant solennellement qu'il est venu de témoigner de la vérité dans toute son amplitude. Hengstenberg voit dans ces mots simplement une référence ici au bureau prophétique de Christ; Mais la clause suivante montre que notre Seigneur définit en fait par cette revendication l'étendue du royaume qui ne "pas d'où" ou de ce monde comme son origine. Chacun de la vérité entend ma voix. "Entendre la voix" est d'obéir comme une autorité suprême (Jean 10:8, Jean 10:16, Jean 10:27), et la phrase montre à quel point la pensée est largement portée. Chaque esprit ouvert à l'influence de la vérité, tout le monde qui est fixé contre les irréalisations d'une simple opinion ou de tradition, qui tire la vie et la joie du royaume de la réalité, tout ce qui sait par conséquent à quel point il pourrait être différent, combien il a besoin, combien qui est "de Dieu" comme la source et le début et la terre de toutes choses. Comparez ici le remarquable parallèle à ce sentiment, Jn Rift. 47; ainsi que les paroles de la prière hautement sacerdotale ", toutes les miennes sont les miennes et les miennes sont tars," et "ceux que tu m'as donné, c'est ta tars; Thine Ils étaient, et tu me les sauvais. "La même grande étreinte des âmes humaines est remarquable ici, chacun de la vérité entend la voix du Christ et acceptera son autorité comme finale et suprême. Le témoin sublime de la vérité qu'il portait, dans cette manifestation du nom du père, ferait la voix de Jésus l'autorité impériale et août pour tous ceux qui ont chuté à quel point ils avaient besoin de la vérité. Les Sanhedristes ont déclaré que "la vérité est le sceau de Dieu" et ils ont joué sur la Parole םם) ou "vérité", en le faisant équivalent au premier et au milieu et au dernier de toutes choses, en voyant que les premiers , milieu et la dernière des lettres de l'alphabet.
Pilate Sonith à lui, quelle est la vérité? L'aphorisme de Lord Bacon, "" Qu'est-ce que la vérité? " Dit Jester Pilate et n'attendait pas une réponse », ne représente à peine la réalité de l'affaire. Pilate ne plaisantait pas avec mépris avec un problème métaphysique, ni professant lui-même désespérément déconcerté à la recherche. La langue n'était pas l'énoncé de hommage irrépressible à son désentrée mystérieuse, ni de sympathie sincère avec lui. Pour sur cette supposition, pourquoi n'avez-t-il pas attendu que plus de mots d'étrange de sagesse inartimiste? Il ne va pas non plus si loin dans son scepticisme comme Pliny, l'Eider a fait quand il a dit: "Il n'y a qu'une seule chose certaine, à savoir qu'il n'y a rien de certain;" Mais comme un homme du monde ayant à voir avec l'autorité romaine ou l'intrigue et le fanatisme juif, le Pilate méprisant l'intentionnalité et le zèle, et était totalement incapable de croire en l'existence d'un monde ou d'une région où une réalité plus élevée que la force a prévalu. Mais le gouverneur était maintenant, avec sa portée de pensée étroite, a fortement convaincu que Jésus était totalement innocent de la charge apportée contre lui. La question sans réponse est équivalente à celle-laquelle a-t-elle une vérité à faire avec la royauté? Quelle a la vague région ombrageuse sur laquelle ce pauvre roi règne avec des parcelles contre César? Il a assez vu pour l'inciter à briser l'interview au sein du prétoiretorium et il s'est avéré, bien que vainment, de transmettre un verdict sur l'affaire. Quand il l'avait dit, il est sorti chez les Juifs et dit: Je ne trouve aucun crime en lui. Ici, cependant, doit être introduit les scènes décrites par Matthew, Mark, et surtout par Luke-Scenes de litige fort et en colère et d'accusation renouvelée et féroce. Dans les trois comptes, après l'admission qu'il était roi des Juifs, les accusations fortes et féroces suivies dans lesquelles notre Seigneur, malgré les convocations répétées de Pilate, "n'a rien répondu." À ce sujet, le gouverneur s'est émerveillé grandement. Il n'est pas impossible que la première question qui le pilote le pilote au sein du préetorium a été renouvelée et a répondu laconiquement avec le σὺ λέγεις, comme avant mon rugissement sauvage des principaux prêtres et des personnes pourraient ne rien extraire de plus. Ce silence face à l'accusation de la foule a étonné Pilate et le rendait plus que jamais convaincu de l'innocence de son prisonnier. B. Weiss montre de manière concluante la quantité de lumière de cette entrevue avec Pilate lancère sur le narrateur synoptique; En fait, l'ensemble de la conduite de Pilate n'est explicable que sur la supposition qu'il avait reçu des raisons convaincantes de désarmer toute la méfiance politique. Westcott dit: "Il est d'un grand intérêt de comparer cette confession avant de pilater avec la confession correspondante devant le grand prêtre (
(c) [Sans le prétorium. ] Le procès romain a continué sans le préetorium, où Pilate a déclaré Christ Innocent et a fait un autre effort pour le sauver. La proposition de Barabbas. Avant la scène que John ici introduit avec une autre, comme si elle suivait immédiatement l'énonciation d'un verdict d'acquittal-Luke nous dit que la référence décontractée a été faite à la circonstance que Jésus était une galilaeenne et était dans la juridiction de Hérode. Savoureux de se cesser de se cesser de s'emparer de la présence et des affaires gênantes, Pilate pris à l'opportunité d'envoyer Jésus à la Cour d'Hérode ( Luc 23: 6-42 ). Ceci émettant en aucun résultat, sauf dans une moquerie fraîche et hideuse du roi des rois, et dans une nouvelle protestation de son innocence et de son innocence, dans la mesure où le Pilate romain ou la tétrarque héroïde pouvait découvrir, Pilate a proposé de frotter le Feigle de Dieu, et le libérer. La méchanceté totale et la lâcheté de son offre d'ajouter une douleur ignomineuse et une insulte aux moqueurs brutaux de Hérode et de ses soldats, les marques pilates avec une honte éternelle. Dès que le mot «libération» s'est enfreint sur leurs oreilles, les personnes que Pilate devrait suivre à la fête de la coutume pendant un certain temps en vogue, de libérer un prisonnier. Maintenant, il y avait un criminel notoire, qui avait suscité une insurrection sanglante dans la ville, qui avait entraîné un meurtre. Il peut avoir été populaire parmi le parti anti-impérial véhément à une procédure séditive contre les autorités constituées; il peut en fait avoir vraiment été coupable de la charge même apportée avec méchanceté contre le Saint Jésus. Ceci n'est que des conjectures. Mais là-bas, il se trouvait-Barabbas, et, selon certains manuscrits, "Jésus" aussi par nom ", fils du Père", mais un homme violent, un λῃστής, statue avec crime, qu'il s'agisse d'une gaulonite ou non. La notion de libération de barboubas, conformément à une tenie personnalisée de temps, a fait, selon Luke, est d'abord originaire d'une partie de la population; et cette différence apparente entre le récit synoptique et John est représentée et mentionnée dans cet évangile par l'introduction d'un πάλιν (verset 40). Pour bien que John ne mentionne pas la première tentative de sécurité de la sécurité de Barabbas, il impliquait que le cri infernal, "non cet homme, mais Barabbas!" avait déjà éclaté sur ses oreilles et a été répétée si Pilate s'était exclamée, comme John rapporte brièvement que vous avez une coutume, que je devrais vous libérer à l'une à la Pâque. Nous ne savons rien de l'origine de cette "coutume", ni d'ailleurs a été renvoyé. Les deux classes dans lesquelles les critiques sont divisées sur le "jour de la mort de notre Seigneur", prennent ici une vue opposée quant au sens de la phrase, ἐν τῷ πάσχα. La seule classe presse le fait que le repas pascal doit être terminé et que cela devait être le premier jour de pain sans levain, afin de justifier cette expression; Les autres critiques exhortent que depuis la fête n'ayant pas commencé, Pilate était disposée à accorder une libération à temps pour que Barabbas prend sa place avec ses amis dans toutes les cérémonies nationales. L'expression, selon Meyer et d'autres, est si indéterminée que cela appartiennent le plus certainement aux 14ème et 15e jours de Nisan, et aucun argument concluant ne peut, de son utilisation, être tiré en faveur de l'un ou l'autre jour. Vous voulez donc que je vous libère au roi des Juifs? Encore une fois, ils ont tous pleuré tous, pas cet homme, mais Barabbas! Maintenant Barabbas était un voleur. Pilate éventuellement souhaitait savoir si des sympathisants de ὄὄλος ont eu des sympathisants avec Jésus, qui pourraient être gratifiés au détriment des prêtres détestés; car il "savait qu'en raison de l'envie, ils avaient livré Jésus à lui. "Il souhaitait fixer la multitude et la prêtrise à la variance et sauver Jésus à travers leurs récriminations mutuelles. Il aurait fait une diversion en faveur de son prisonnier. Il soupçonnait d'accepter que une partie de la foule accomplie aurait pu être les amis ou les complices de Jésus, et il aurait été gratifié de se libérer de la responsabilité de tuer un homme innocent. La phraséologie de la marque suggère que Pilate aurait été justifiée dans une telle conjecture, pour une pause momentanée survenue. Il y avait des symptômes de vacillement dans la foule. Mais les suggestions des principaux prêtres passèrent au peuple. Matthieu ( Matthieu 27:20 ) dit: «Les principaux prêtres et les anciens persuadèrent (πεισαν) les multitudes qu'ils devraient demander à Barabbas et détruire Jésus. "Ils avaient besoin de la persuasion, alors: mais, hélas! Ils cédèrent. Mark ( Marc 15:11 ) est encore plus explicite: "Les principaux prêtres ont suscité le peuple (ἀνέσεισαν), afin de pouvoir libérer Barabbas. "La double phrase énonce, dans des touches vives, la circulation désireuse et fro chez les foules des prêtres et des anciens à chaud et malignes, qui se sont ainsi sécurisés, non sans difficulté, une confirmation populaire de leur schéma malin. "Pas cet homme, mais Barabbas!" était le cri répété d'une foule stupéfiée. La mémoire de tous les mots gracieux et des actions de vie de la vie de Jésus n'a pas soumis à la passion ragée de leur convoitise; ils ne pouvaient ni voir avec leurs yeux, ni entendre avec leurs oreilles, ni comprendre avec leurs cœurs. La lumière qui était en eux était assombrie. Ils ont préféré qu'un meurtrier leur soit accordé. "Pas cet homme, mais Barabbas!" est leur verdict. Le pouvoir humain et le sentiment populaire et la conscience corporative ont atteint l'abîme sans fond de dégradation. Jérusalem qui a tué les prophètes n'aurait aucun de lui. Même la nature humaine elle-même doit supporter la honte que de ce cri pour la vengeance contre la bonté a été marquée sur son front pour toujours. À travers cette haine daemonique du plus noble et le meilleur, manifestée par le monde, le monde est lui-même condamné. "Qui est-il", dit John après, "qui surmonte le monde? Même celui qui croit que Jésus est le Fils de Dieu. "Le monde a fait ses Sesostris, son Tibère, son Nero, son antinier, dans des fils de Dieu; le monde a déjà crié:" Pas cet homme "-Not Jésus de Nazareth-mais" Jésus Barabbas est fils de Dieu. "Ça va découvrir son erreur trop tard.
Le récit synoptique avait déjà fait connaître l'Église avec d'autres détails plus ou moins connectés à cet incident et qui a précédé la peine finale. John, qui a suivi son maître aussi étroitement que possible, a connu des faits intéressants, pleins de suggestion, qui jettent une lumière supplémentaire sur la conduite de Pilate et apportent des traits sublimes dans le personnage et portant notre Seigneur. Des synoptistes, nous apprenons que Pilate a eu du mal à avoir un temps considérable pour obtenir sa propre voie, et il a remonté à plusieurs reprises avec le peuple concernant leur choix de Barabbas, le meurtrier et le brigand, et leur refus de rappeler leur délivrance maligne de Jésus en tant que malfaiteur. L'idée nue que cette personne douce, silencieuse et magnanime, bereft de ses amis, moquée par Hérode, déserte par ses disciples, devrait avoir la moindre ombre d'une réclamation à la souveraineté dans le seul sens dans lequel le Pilate pourrait comprendre une telle idée, révoltée son bon sens. Le message de sa femme (Matthieu 27:19) avait en outre enthousiasmé ses craintes semi-superstitieuses, et il a malheureusement de la mode, "Que ferai-je avec Jésus qui s'appelle Christ?" - "Avec lui que tu dis, c'est (accusé d'être) roi des Juifs?" Et pour la première fois, le cri inquiétant et terrible est retourné, "le crucifier!" Ils ne demandent pas qu'il soit lié ou décapé, ou traité comme une aspirante ou un usurpateur condamné; Non, ils ne seraient pas pacifiés avant le mal de malfaiteur commun, la mort honteuse d'un esclave criminel, est remise à lui. Pilate est émerveillé et même horrifié, par l'intensité de leur dépit et la cruauté de leur haine. Une fois et encore, Pilate a dit: "Pourquoi, quel mal a-t-il fait? J'ai trouvé en lui aucune occasion prouvée d'une sorte de mort." Le tumulte montait à chaque instant et Pilate aurait été heureux de compromettre la question en envoyant Barabbas à la croix; Et avant de prendre le cours dicté par la foule en colère, il se lavait ses mains dans un bassin de l'eau et proclama le fait qu'il avait eu, et prendrait, aucune responsabilité pour le meurtre judiciaire auquel ils le renverseraient. "Je suis sans culpabilité du sang de cet homme: à ce sujet" ( Matthieu 27:24 , Matthieu 27:25). De nombreux commentateurs font référence à cette procédure de Pilate au moment où il a finalement prononcé le verdict maudit: ibis ad brocem. Le compte de Matthew est beaucoup plus concis à ce stade que John's. Les écrivains païen avaient se moquaient à plusieurs reprises à la notion d'eau laver la culpabilité du sang. Nous pouvons difficilement supposer que Pilate signifiait plus qu'une répudiation dédataite de toute sympathie avec la foule infurectée (voir Steinmeyer). Cet acte, au lieu d'apaiser, servi à Madden la fureur de la populace, qui a crié de la plus belle amère, "son sang soit sur nous, et sur nos enfants" - une peine de leur propre, qui s'est connectée dans leurs souvenirs et revenue Quelques mois après avec une gravure sombre (Actes 5:28). "Alors," dit Saint-Matthew, "Pilate a libéré Barabbas." Pour ce faire, le gouverneur reviendrait au prétorinm et Jésus était donc une fois de plus face à face avec lui. Probablement la magnifique robe que Hérode avait lancée sur ses membres fettériel avait été emmenée de lui; Et puis pilate, déconcerté, faible, avec un motif ultérieur de staver la folie des Juifs et de sa soif inhumain de sang, a adopté une autre opportunité.
HOMÉLIE.
L'appréhension de Jésus.
La crise est enfin finie.
I. La scène de l'arrestation. "Il est sorti avec ses disciples sur le ruisseau Kédron, où était un jardin, dans lequel il entra et ses disciples.".
1. Le jardin était sur la pente du mont Olivet et donc à l'extérieur de Jérusalem.
2. Il n'a pas recours à cela dans le but de se cacher de ses ennemis; Pour Judas, le traître, connaissait la place. C'était être la scène de ses prières et de ses agonies. Son nom était Gethsemane.
3. Il appartenait, évidemment, à un ami ou à un disciple de Jésus; Car c'était un lieu de rencontre fréquent pour Jésus et les disciples.
4. La pensée du jardin, comme le début de la passion du Seigneur, se lie par une association naturelle avec le jardin d'Eden, la scène de la chute de l'homme, qui rendait la passion nécessaire.
II. L'arrivée du groupe. "Judas alors, après avoir reçu le groupe, avec des officiers des principaux prêtres et des pharisiens, y a-t-il avec des lanternes et des torches et des armes.".
1. Judas est l'acteur principal de cette scène.
2. La combinaison des soldats romains avec la police du Sanhédrin marque la part de Juifs et de Gentille dans la transaction qui a abouti à la scène du calvaire.
3. L'utilisation des lumières à une époque où la pleine lune était dans le ciel suggéra la peur que Jésus puisse essayer d'échapper à l'arrestation dans les coins sombres du jardin.
III. La réunion de Jésus avec le groupe. "Jésus donc, sachant que tout ce qui devrait arriver à lui, est allé, et leur dit: Qui cherche-toi?".
1. Il y avait une nécessité divine reconnue dans l'action de notre Seigneur; Car il a déçu tous les événements de la passion comme se produisant, pas à travers la simple malice des hommes, mais par la prédominance de Dieu.
2. Il ne permet pas à cette préoccupation de paralyser son action ou de déranger le calme de son âme.
3. Sa question, "Qui cherche-t-il?" Implique que ce n'était pas le pouvoir de l'homme, mais sa propre permission, qui a apporté ses souffrances sur lui.
4. L'effet de sa déclaration: "Je suis-je" (Jésus le Nazaréene) est stupéfiant.
(1) Que ce soit dû à des causes naturelles ou surnaturelles, sa présence avait un effet écrasant sur la bande. "Ils sont allés en arrière et sont tombés au sol.".
(2) Sa Parole n'était pas un mot en colère; Mais Judas a peut-être mené le groupe pour supposer que Jésus pourrait faire un spectacle merveilleux de son pouvoir.
(3) La scène suggère la peur, la crainte, la vénération et non l'affichage de la force.
(4) Il a suggéré aux disciples que le groupe a rempli sa commission par le consentement du Christ.
5. Jésus plaide pour ses disciples. "Je t'ai dit que je suis lui: si donc tu me cherches, laissez-vous aller leur chemin.".
(1) Il était nécessaire aux fins de son royaume que les apôtres doivent être épargnés.
(2) Ils n'étaient pas encore dans une affection spirituellement mourir avec leur Seigneur. Ils ont tous abandonné le Christ enfin.
(3) Il était nécessaire de souffrir seul. Il devait "fouiller la seule presse à vin.".
(4) Ses soins aux disciples concernaient l'accomplissement de la prophétie. "Que le dicton pourrait être rempli, ce qu'il dépareil, d'eux que tu m'as gêné, je n'ai pas perdu personne." Leur préservation temporelle consistait à impliquer une grande réalisation plus bénie de la délivrance spirituelle.
Iv. Tentative de Peter à la défense. "Alors Simon Peter ayant une épée l'attira et frappe le serviteur du grand prêtre et coupé son oreille droite.".
1. L'action de l'apôtre, ainsi caractéristique de sa nature impulsive, était la preuve de l'amour, du zèle, de la foi et de la sincérité.
2. Notre Seigneur condamne son action.
(1) Il guérit l'oreille de Malchus et a ainsi sauvé Peter de l'arrestation.
(2) Il montre qu'il n'y a pas de mandat d'actions irrégulières ni de zèle d'éruption cutanée.
(3) La conduite de Peter menaçait de compromettre notre Seigneur, qui était dans quelques heures pour assurer Pilate, "si mon royaume était de ce monde, alors mes serviteurs se battent.".
(4) Notre Seigneur reconnu dans sa passion à venir la coupe amère que son père a conçu pour lui. "La tasse que mon père m'a donné, je ne le boit pas?" Il l'a bu volontiers.
Jésus avant Annas et Caïphe.
L'essai ecclésiastique vient en premier. En raison de la relation entre Annas et Caïphas, ils habitaient probablement dans la même maison, et il peut y avoir eu un essai informel par Annas avant le grand prêtre, Caazhas, a enquêté sur le cas de Jésus.
I. L'enquête de Caïphe. "Le grand prêtre a ensuite demandé à Jésus de ses disciples et de sa doctrine.".
1. L'objet était d'extraire des conseils de Jésus une réponse qui pourrait devenir la terre de sa condamnation.
2. Le grand prêtre était impatient de déterminer le nombre de disciples du Christ et des principes de son enseignement.
II. La réponse de Jésus. "Je parlais ouvertement au monde; j'ai jamais enseigné dans la synagogue ouverte et dans le temple, où toute la station de juifs; et en secret, je n'ai rien dit.".
1. Il ne répond pas à l'enquête concernant ses disciples, dont la sécurité craint de compromettre.
2. Il proteste toute la publicité de son enseignement.
3. Il n'y avait rien de secret ni d'ésotérique dans sa doctrine. Il a enseigné publiquement ce qu'il a enseigné secrètement. Les disciples ont été chargés de proclamer sur les maisons qu'elles ont entendu à l'oreille ( Matthieu 10:27 ).
4. Il demande un procès formel et la convocation de témoins. "Pourquoi me demander-toi? Demandez-leur qui m'a entendu, ce que je leur ai dit.".
III. Le premier acte de violence et d'insulte offert au Sauveur. "Et quand il avait ainsi parlé, l'un des officiers qui se tenaient de Jésus frappé avec la paume de sa main, en disant, répond au grand prêtre?".
1. Jésus n'avait rien fait pour justifier cet assaut grossier; Pour sa réponse, il utilisait la liberté que la loi lui a permis. Il était toujours une victime innocente.
2. La réponse de notre Seigneur était un reproche doux d'injustice publique. "Si j'ai parlé mal, témoignez du mal: mais si si bien, pourquoi me frappe-tu?".
(1) Il ne frappe pas l'agent mort par son pouvoir, mais remonte aux blessures.
(2) Bien qu'il ne présente pas l'insulte, il vinda sa propre conduite. Nous déduisons donc.
(a) qu'il n'a pas mal de défendre notre innocence ou notre bon nom;
(b) qu'il n'y a pas d'incohérence entre l'action de notre Seigneur dans cette affaire et son avocat dans le sermon sur la mont: "S'ils lui sourient sur une joue, tournez l'autre aussi." Cela condamne la vengeance, mais ne nous tait pas en présence de faux. La pratique de notre Seigneur explique donc son précepte ( Matthieu 5:39 ).
Les trois dénégations de Peter.
Après que tous les disciples avaient fui, certains, comme John et Peter, sont retournés sur la scène des derniers procès de notre Seigneur. Ce fait doit être rappelé au crédit de Peter.
I. Les circonstances historiques de l'automne de Peter.
1. La première circonstance était son introduction à la Cour du grand prêtre de John. Cela l'a amené à une association dangereuse avec les ennemis du Christ.
2. La seconde était sa reconnaissance par ceux qui l'avaient vu dans le jardin au moment de l'arrestation de notre Seigneur.
3. Le troisième était son accent galiléen.
4. La quatrième était la blessure qu'il avait faite avec l'épée à Malchus. Il y avait donc une combinaison de peur et de présomption en sa présence parmi les ennemis du Christ.
II. L'automne de Peter Le déni de Christ était:
1. Un crime grave, considéré par lui-même et sa répétition, et à la lumière de l'avertissement qui l'a précédé et les serments et les malédictions qui l'ont suivie. C'était un crime plein d'ingratitude, de lâcheté et de mensonges.
2. Marquez la particularité de ce crime.
(1) Considérez-le à la lumière de l'appel de Peter.
(a) Il était un apôtre, un "pêcheur d'hommes" choisi.
(b) Il a été admis à l'intimité la plus proche de notre Seigneur béni et honorée de sa confiance et de son affection les plus profondes. Il pourrait bien dire: "À qui allons-nous aller mais à toi? Tu as les mots de la vie éternelle.".
(2) Considérez la criminalité de Peter à la lumière de ses circonstances et sa transgression est quelque peu atténuée.
(a) Il avait passé la nuit précédente à regarder. Il était nerveux et excité du besoin de sommeil, ainsi que de la perspective de perdre le meilleur des maîtres.
(b) Il était déserté par les autres apôtres, qui ont été dispersés partout. Le courage de Peter était de ce personnage qui monte lorsque le danger doit être rencontré avec des circonstances environnantes de sympathie.
(c) L'aide personnelle de Jésus était, outre, maintenant soudainement retirée.
d) Son attaque sur Malchus affaibli son courage. Quand un homme fait une mauvaise chose ou prend une mauvaise position, il est à partir de ce moment un homme plus faible.
e) Il n'a pas encore compris la nécessité de la mort du Christ. "Loin l'être de toi." Il n'était donc pas lui-même en mesure de mourir.
(3) Considérez le crime de Peter à la lumière de son caractère, et il est facilement expliqué. Il était.
(a) confiant et zélé, mais.
(b) vouloir dans la fermeté et la résolution. Son caractère était un mélange curieux de courage et de peur.
III. Peter a réveillé le sommeil de sa conscience. Le chant du coq, et le regard de notre Seigneur, l'a réveillé à son véritable état. Le regard avait une force de pénétration dans son âme.
1. C'était un regard du souvenir durable. "Est-ce que je ne t'ai pas dit que tu ne me nieras pas?".
2. C'était un look de chagrin intérieur. "Est-ce que ta sympathie f ou ton ami?".
3. C'était un regard de la consolation bénie. "J'ai prié pour toi, que ta foi n'échoue pas non plus.".
4. C'était un coup d'œil que, peut-être, a donné une allusion rapide à l'apôtre pour partir à la fois de la scène du danger.
Iv. Les effets de l'automne de Peter.
1. Il est sorti et pleuvait amèrement.
(1) La solitude était la seule ressource après une telle crise.
(2) Le flux de larmes pénitentielles, honorant ainsi Jésus, serait rafraîchirait l'apôtre.
2. Son chute l'a rendu humble et sympathisant et consolatoire dans ses relations avec l'Église. Ses épîtres contiennent des traces des effets de sa chute et de sa restauration.
Verset 28- Jean 19:16.
Le procès avant Pilate.
C'était l'enquête civile à la suite de l'ecclésiastique. Le Sanhédrin a voulu Pilate simplement pour ratifier la peine de mort qu'ils avaient prononcée sur Christ.
I. Le dernier recours à Pilate. "Ensuite, a amené Jésus de Caïphes à la salle du jugement: Et c'était tôt; et ils ne sont-ils pas partis dans la salle du jugement, de peur qu'ils ne soient souillés; qu'ils pourraient manger la Pâque?
1. Le Sanhédrin était impatient de la destruction de Jésus et a donc cherché Pilate à une heure inhabituellement tôt la matinée. Leur empressement les a amenés à ignorer la loi qui n'a pas permis la peine et l'exécution de se produire le même jour.
2. Ils ont été obligés de rechercher l'intervention de Pilate; car les Romains avaient privé les Juifs du droit d'infliger une punition capitale. Ils pourraient condamner Jésus à mort; C'était pour Pilate d'exécuter la phrase.
3. Marquez leur hypocrisie. Ils craignèrent la souillure de s'approcher d'un tribunal païen, mais ils ne se rétrécissent pas du plus grand défilement de perdre du sang innocent.
II. La première phase de la procédure civile. Les Juifs veulent que leur peine de Jésus soit confirmée sans examen. "S'il n'était pas un malfaiteur, nous ne l'aurais pas livré à toi." Ils avaient jugé Jésus; C'était pour Pilate d'agir la partie du bourreau.
1. Tentative de Pilate d'échapper à cette demande. "Prenez-vous, et jugez-le selon votre loi." Les Juifs ont toujours eu le droit d'excommuniser et de se débarrasser, mais de ne pas infliger de punition capitale. Pilate a imaginé qu'ils seraient satisfaits de l'exercice d'une telle punition inférieure.
2. Les Juifs ont parrainé la poussée en déclarant, en vigueur, que rien, mais la peine capitale les satisferait. "Ce n'est pas légal pour nous de mettre un homme à mort." Cette langue impliquait leur dépendance à la dépendance de Pilate d'exécution de la phrase.
3. Ce fait a conduit à l'accomplissement de la propre prophétie de notre Seigneur. «Que le dicton de Jésus pourrait être accompli, qu'il dépareil, signifiant quelle mort il devrait mourir?
(1) La crucifixion n'était pas une punition juive, mais une punition romaine. Si les Juifs étaient leurs propres maîtres en Palestine, Jésus aurait été lapidé et non "Soulevé de la terre" ( Jean 12:32 ).
(2) Les gentils et les Juifs doivent avoir une part dans le plus grand crime de toute l'histoire. C'était pour réaliser les propres mots du Christ que "il devrait être livré aux Gentils et être crucifié" ( Matthieu 20:19 ).
III. La deuxième phase de la procédure civile. Les Juifs encadrent une accusation politique. "Art tu le roi des Juifs?" Il s'était fait un roi!
1. La question de Pilate implique une accusation de la part des accusateurs comme l'avait donné. Les Juifs ont dit: "Nous l'avons trouvé en pervers de la nation et interdisons de donner hommage à César, disant qu'il est Christ le roi" ( Luc 23: 2 ).
2. C'était une question qui a admis deux réponses très différentes.
(1) Jésus aurait pu reprendre la royauté au sens romain.
(2) Il n'aurait pas pu le répudier dans le sens religieux sans rien abandonner la Messiehship.
3. La méthode de notre Seigneur de répondre à l'enquête du Pilate. "Sayest tu cette chose de toi-même ou les autres ont-ils dit ça de moi?" Tout dépendait de la réponse sur le fait que cela soit délivré de lèvres juif ou de lèvres gentières. Jésus a agi judicieusement; Il n'affirme ni ne nie rien.
4. Relieur hâtif et méprisant du Pilate. "Suis-je juif? Thine propre nation et les principaux prêtres m'ont livré à moi: qu'est-ce que tu as fait?" Quel crime avez-vous commis?
5. La réponse de notre Seigneur est à la fois une admission et un déni de royauté, selon le point de vue de l'interprétation est gentil ou juif. "Mon royaume n'est pas de ce monde: si mon royaume était de ce monde, alors mes serviteurs se battent, que je ne devrais pas être livré aux Juifs: mais maintenant mon royaume n'est pas de là.".
(1) Son royaume ne tire pas son origine de la Terre, cependant, il a son développement historique.
(2) Jésus ne fait aucune concession aux zélotes qui cherchaient un royaume temporel du Messie.
(3) Son royaume, comme essentiellement spirituel, ne devait pas être promu par la violence ou la force.
(4) Les armes de sa guerre ont été prises de l'armée de la vérité. "À cette fin, je suis né et pour cette cause est venue dans le monde, que je devrais témoigner de la vérité.".
(a) la révélation de Dieu est le véritable sceptre de la main de Christ; comme si possible aux méthodes de règle romaine. La vérité est le royaume du Christ.
(b) Les sujets de ce royaume sont tous ceux qui entendent la vérité. "Tout ce qui est de vérité entend ma voix." "L'homme spirituel jugait toutes choses.".
6. licenciement du licenciement de tout sujet. "Qu'est-ce que la vérité?".
(1) Cette question n'était pas l'expression d'une véritable quête après la vérité;
(2) ni le désespoir d'un esprit qui n'avait pas réussi à la découvrir parmi les philosophies de son temps;
(3) Mais la suggestion cynique et frivole d'un sprat sceptique.
(4) Il a eu la possibilité d'apprendre tout au sujet de la vérité, mais il a fermé hâtivement l'entretien avec le prisonnier à son bar. "Il sortit à nouveau aux Juifs et leur dit, je trouve en lui aucune faute du tout." Rien de certainement justifier l'accusation politique des Juifs. Mais il a agi une partie illogique et desservant le temps. Il devrait à la fois avoir rejeté Jésus de son barreau.
(5) Pilate fait un nouvel effort pour sauver le Christ sans offenser les Juifs. "Vous avez une coutume, que je devrais vous libérer à l'une à la Pâque: vous voudrez donc que je vous libère au roi des coutures?".
(a) Pilate présumée sur une réaction populaire en faveur du Christ.
(b) Mais les principaux prêtres étaient maîtres de la situation. Barabbas, un voleur, a été choisi et le Christ est parti pour la crucifixion.
(6) Pilate fait un nouvel effort pour sauver le Christ. "Puis Pilate a pris Jésus et le fouetgea.".
(a) Il espérait ainsi éviter la punition extrême en conciliant les ennemis moins violents des Christ et en réveillant la compassion de la population. Mais il a complètement mal calculé la férocité du fanatisme juif.
b) la parodie de la royauté juive - la couronne d'épines, la robe violette, la "grêle, roi des Juifs!" - L'acte méprisant des soldats romains, qui souhaitait verser du mépris sur les espoirs messianiques d'un peuple Ils ont méprisés.
(7) Le Pilate est plus loin, mais plus faible, efforts pour sauver le Christ. "Voici, je l'apporte à vous, que vous sachiez que je ne trouve aucune faute en lui." "Voici l'homme!".
(a) Il y a un ton de pitié et de respect dans les paroles de Pilate, ce qui ne répond à aucune réponse entre les Juifs.
(b) Les principaux prêtres et officiers exigent sa crucifixion. "Ils ont crié, en disant, de le crucifier! Le crucifier!" Le nom de la croix est maintenant mentionné pour la première fois et par des lèvres juives. Les concessions ne les avaient fait que plus audacieuse. Pilate ne pouvait pas maintenant résister à leurs exigences extrêmes.
Iv. La troisième phase de la procédure civile - l'accusation religieuse. "Les Juifs lui ont répondu, nous avons une loi et, par notre loi, il devrait mourir, car il se fit le fils de Dieu.".
1. Les Juifs indiquent l'article de leur code qui punit le blasphème de la mort et exigeons l'exécution de leur peine de Pilate.
2. La charge était vraie. Jésus était, en effet, le Fils de Dieu.
3. L'accusation a eu un effet surprenant sur la nature semi-sceptique et à moitié superstitieuse du Pilate. "Quand Pilate a donc entendu dire que l'épargne, il était le plus effrayé." Il a demandé à Jésus ", d'où tu es?".
(1) Ce n'est pas une question concernant son origine terrestre. Pilate savait parfaitement qu'il était une galilaenne.
(2) Il s'agit de savoir s'il est un être divin qui était apparu sur Terre.
4. Jésus ne donne aucune réponse à la question.
(1) Parce que cela est demandé dans une curiosité pure.
(2) La vraie réponse à la question n'aurait pas affecté la procédure de Pilate dans des circonstances présentes de l'IRIS. N'avait-il pas déjà fait plusieurs fois le déclara être innocent?
(3) Le changement d'accusation, en outre, était la auto-condamnation des Juifs.
(4) Si Jésus n'avait pas été le Fils de Dieu, il n'aurait pas gardé le silence. Son silence est son assentiment à la charge.
5. L'infraction de Pilate au silence de Jésus. "Supplément tu ne suis pas à moi? Savoir que tu ne sois pas le pouvoir de vous crucifier et d'avoir le pouvoir de vous libérer?".
(1) Le gouverneur représente son pouvoir et son autorité.
(2) Jésus ne répudie pas la réclamation, mais montre qu'il est dérivé et non inhérent à une responsabilité correspondante. "Tu pouvais ne pas avoir de pouvoir contre moi, sauf que cela vous a été donné d'en haut.".
(a) La réponse s'affiche à la fois piété et douceur.
(b) Cela implique un gouvernement divin de la société. Sous Dieu "Rois règne et les princes décrétiennent justice." Cela implique donc que Pilate était responsable de l'utilisation de son pouvoir.
c) Cela impliquait qu'il était conforme à une dispensation divine qu'il était maintenant soumise à la cession de l'autorité humaine.
(3) La plus grande responsabilité et la plus grande culture du Sanhedrim "C'est donc celui qui m'a livré à toi le plus grand péché".
a) Le Sanhédrin a soumis leur roi à l'autorité de l'étranger et a donc "engagé un acte de criminalité théocratique".
(b) Plus la lumière est grande, plus la culpabilité des délinquants est aggravée. Les Juifs étaient plus coupables que les Gentils dans toute la transaction de la crucifixion de notre Seigneur.
V. La quatrième phase de la procédure civile. L'intimidation de Pilate. "Pilate dit-leur, dois-je crucifier ton roi? Les principaux prêtres ont répondu, nous n'avons pas de roi mais César.".
1. Les Juifs ont appelé les craintes de Pilate; Car il était vulnérable sur de nombreux points et Tiberius l'empereur était le plus méfiant des despotes. "Si tu laisse cet homme aller, tu n'es pas l'ami de Caesar.".
2. Pilate, à son tour, vengees lui-même sur les Juifs en les contraralisant à abandonner tous leurs espoirs messianiques. Ils ont prononcé de leurs propres lèvres l'abolition de la théocratie. "Une telle victoire était un suicide." Il a marqué l'extrême désespoir des Juifs et leur déclin de peu de scrupule dans la poursuite de leurs fins de sang-froid.
3. Le succès de leur dernière manœuvre. "Puis l'a livré qu'il lui est donc crucifié." La mort de Jésus a été compasée par une double trahison:
(1) de la part des juifs à leur vrai roi;
(2) de la part de Pilate à la vérité, à la justice et à la loi.
Homélies par J.R. Thomson.
Gethsemane.
L'esprit de l'homme est naturellement intéressé par des endroits, pas tant pour eux-mêmes, quant à l'intérêt d'associations qui leur sont liées. Les religions ont leurs lieux sacrés: le Juif ne peut oublier Jérusalem; Le Mohammedan vénère la Sainte Mecque; et le chrétien considère Gethsemane avec un intérêt tendre et pathétique.
I. Le jardin était à l'esprit des douze places de saints rapports sexuels avec leur Seigneur. "Jésus Oftimes a eu recours à ses disciples." Sans doute ils ont beaucoup appris de Jésus alors qu'il enseignait dans le temple et dans les synagogues, dans les autoroutes et dans les habitations du peuple. Mais il y avait beaucoup il souhaitait leur dire qui pourrait être mieux dit en privé. Il les a emmène de côté dans un lieu désertique et à l'isolement et à la silence communiqua à des nouvelles qui n'étaient pas pour la multitude. Il les a rassemblés dans une pièce haute et les découragea avec une telle profonde et spiritualité, qu'il avait besoin de l'éclairage des événements qui devaient encore faire de sa merveilleuse parole. Il les a laissés loin des rues ratés et des tribunaux du temple de la ville, a traversé le ravin de Kédron et les a emmenés dans le jardin à la retraite, qu'il pourrait, sans interruption, leur révéler la vérité qu'ils ont pu supporter. GetHsemane est donc devenu un symbole pour les "endroits de repos tranquilles", où le Sauveur rencontre des âmes congéniales et leur déroule le volume de sa vérité, le mystère de son amour. Un tel rapport relationnel lie le cœur du savant à son maître. Une telle bourse fait sa marque durable sur le personnage. "Je ne me suis pas vu dans le jardin avec lui?".
II. Le jardin était au Seigneur Jésus la scène de l'angoisse mentale amère. Il semble étrange que John, qui, nous sachions, était l'un des trois choisis qui étaient près de Jésus dans son agonie et sa sueur sanglante, ne dit rien de son conflit de maîtrise à Gethsemane. Ce silence ne peut être attribué à la volonté de sympathie, car le disciple bien-aimé sentit avec force et pour son Seigneur. Il était content que ses semblables-évangélistes devraient raconter les douleurs terribles du Rédempteur. Les douleurs non échantillonnées que Christ ont enduré, lorsque, avec de fortes pleurs et des larmes, constituaient une phase de son ministère médiatorial, non seulement profondément à l'esprit sensible qui envisage la scène de Malheur, mais sans doute mémorable à notre représentant divin lui-même.
"Notre collègue-maladie, mais retient encore une expérience de nos douleurs; et se souvient toujours, dans le ciel, ses larmes, ses agonies et des cris.".
"Parfait à travers la souffrance", le capitaine de notre salut se rapproche de l'heure quand il buvait la tasse amère à notre place; Et pour lui, GetHsemane est pour toujours liée à son engagement sacré de notre cause, avec le prix qu'il raid de notre rachat.
III. Le jardin était de judas l'endroit où il a trahi sans cœur son Seigneur. À l'esprit du traître, le seul point d'intérêt à Gethsemane était ceci: c'était un endroit où Jésus pourrait être appréhendé par les officiers des prêtres et des pharisiens, sans crainte de perturbation ni d'opposition. Le jardin, bien que près de Jérusalem, était isolé et solitaire; Aucun admirer et sympathiser la foule ne protégerait-il ni sauver l'enseignant honoré et bien-aimé et le guérisseur. Après la capture, pendant les quelques heures de vie qui lui reste, Judas ne pouvait penser à Gethsemane sans détresse de l'esprit, qui s'approfondit, pas dans la repentance, mais en remords. La pensée de son propre péché et de son innocence de son maître doit avoir opprimé son âme coupable, jusqu'à ce qu'il soit conduit à des aveux et à se suicider. Terrible est l'état de cet homme avant la mémoire de la mémoire de la criminalité qui ne voit aucune délivrance, pour laquelle il ne voit aucune expiration, la scène de la violence et de la cruauté, de débauche ou de blasphème. "Mieux vaut c'était pour cet homme qu'il n'était jamais né.".
Iv. Le jardin est à l'église du Christ pour toujours associé au sacrifice divin et à la rédemption. Le même endroit, dont l'imagination a réveillé la conscience coupable de Judas à la misère et au désespoir, est associée à tous les esprits des chrétiens avec la rançon qui a été payé pour la délivrance de nombreux péchés et de la mort. Là, l'angoisse a été endurée, le cri a été prononcé, la tasse était saoul, la soumission parfaite a été rendue, la mort sur le calvaire était anticipée. Très cher au cœur, très présent à la mémoire, de la chrétienté est le jardin où Jésus Oft a eu recours, où Jésus se subi pour être trahi, où Jésus a pris son cœur le fardeau du péché humain, où Jésus a pleuré: "Pas ma volonté , O mon père, mais tu seras fait! "- T.
La désintéressement du Christ.
Jésus était dans le jardin de Gethsemane. Il avait traversé l'agonie. Il était en présence de la trahireuse et de ses myrmidons. Il était sur le point de supporter les indignités des essais et de l'angoisse de la croix. Pourtant, ses pensées n'étaient pas de lui-même, mais de ses amis. Connaissant le danger auquel ils ont été exposés, la faiblesse qui les caractérisait toujours, il était inquiet en leur nom de ne pas être exposée à un essai qu'ils n'étaient pas prêts à supporter. D'où la stipulation et le plaidoyer auquel, en se tendant, il a donné une énonciation ", si donc vous me cherchez, laissez-vous aller leur chemin.".
I. Des raisons particulières ont été des raisons particulières pour la raison de cette crise, Jésus devrait prendre des mesures pour la liberté et la sécurité de ses amis et des adeptes.
1. Jésus l'avait souhaité être ses apôtres et que ce n'était donc pas conformément à ses objectifs qu'ils devraient à cette époque l'accompagnent au procès et à la mort.
2. Cela faisait partie du plan de Jésus de mourir seul. Les malfaiteurs, en effet, ont cédé leur souffle à ses côtés. Mais comme il s'agissait d'une mort unique dans son importation, elle n'était pas consonante avec ses souhaits qu'un de ses adhérents devraient participer à sa passion et distraire l'attention de lui-même.
3. À toute probabilité, la foi et la dévotion même de ses amis les plus proches ne leur permettaient pas de leur permettre de supporter la participation à sa mort. Ils ne pouvaient pas souffrir pour Christ avant que Christ n'avait jamais souffert pour eux.
4. Notre Seigneur conçu pour remplir sa propre déclaration prononcée dans sa prière intercessoire - celle qui lui est donnée, il n'en avait pas perdu.
II. Cet objectif de Jésus pour d'autres était en harmonie avec sa conduite tout au long de son ministère. C'est son habitude de s'oublier dans son travail bienveillant et à son égard pour ceux qu'il est venu sauver. Par exemple. son traitement désintéressé et généreux de son précurseur, John; L'oubli complet qu'il a affiché en saison de sa tentation, lors de sa mission aux hommes, a perdu la vue de la faim, la réputation, le pouvoir; Son ministère bénévole à la multitude, aux malades, la souffrance, le pécheur. Sa propre facilité, son confort ou sa renommée, n'a jamais occupé son attention; Mais aucune douleur n'a jamais épargné qu'il pourrait servir les objets de sa pitié divin. Christ n'aurait pas été lui-même s'il n'avait pas pensé et a obtenu la libération de ses amis menacés.
III. La désintéressement que Jésus a montré à l'heure de son arrestation a été perfectionnée dans ses souffrances sacrificielles et sa mort. C'était sa propre profession que la position de sa vie devrait être pour ses amis - ses moutons. Paul a témoigné qu'il se donna une rançon pour tous, qu'il était une propitiation pour les péchés du monde entier. Lorsque le Sauveur - conformément à la nomination de la sagesse divine, et en vue de mettre fin à la plus purement bienveillant qui a été conçu dans l'ensemble des antécédents de l'univers - accroché à la croix, il nous semble qu'il prononçait un cri qui Était le sérieux de la délivrance spirituelle et de l'émancipation de l'humanité, un cri qui était l'expression à la fois de l'agonie la plus profonde et de la joie la plus rare de sa nature compatissante, et que le prétexte du cri était-ce: "Laissez ces hommes partir! ".
Iv. L'oubli de soi bienveillant de Christ est souvent négligé et maltraité. Dans une famille, nous observons parfois une personne particulièrement gentilles et désintéressées, dont le comportement, jusqu'à présent d'être un exemple et un avantage pour les autres membres du ménage, est abusé. Le renouvellement et le refus d'auto-déni de l'une mettent à la liberté d'accomplir leurs propres plans favoris, de satisfaire leurs propres goûts égoïstes. Il y a quelque chose parallèle à cela dans la manière dont certaines personnes dans les communautés chrétiennes profitent, pour leur propre confort temporel et la prospérité, des influences du christianisme, sans le tout reconnaître leur obligation envers le Sauveur pour tous les avantages qu'ils ont reçus, social et domestique. Alors goudron, comme nous pouvons le constater, de telles personnes ne sont guère mieux pour tout ce que Christ l'a subi, pour l'immunité de nombreux maux qu'il a obtenus pour eux. L'auto-dévotion, la magnanimité et la pitié du Rédempteur devraient sûrement être telles, d'abord une réprimande, puis une exhortation à une vie plus noble et une vie meilleure.
V. Le dévouement sans sacrifice du Sauveur est l'inspiration éternelle de la vie supérieure de l'humanité. C'était l'intention du Christ; Et c'était cette perspective qui l'a soutenu au milieu de la trahison, de la haine, de la désertion, de la malice, des indignités, à laquelle il s'est exposé. Comme le monde a cruellement besoin d'un principe et d'un pouvoir qui devrait corriger et guérir son égoïsme, est bien connu de chacun connaissant son cœur, qui a étudié les maux moraux de la société humaine. Les guerres et les inmities qui font même maintenant une preuve de l'humanité suffisante. Il y en avait d'autres que Christ qui a vu dans une certaine mesure le mal et désiré de faire ce qui en craint de la remédier. Même la sénèque païenne pouvait dire: "Je vivrais alors comme si je savais que je reçois seulement mon être que le bénéfice des autres." Mais ce que la théorie philosophique, le dogme éthique, même l'exemple sereine, ne pouvait pas faire effet, a été effectuée dans une certaine mesure. Laissez ces hommes aller! »- T.
L'épée et la tasse.
Le travail de la nature humaine ordinaire est plus facile que la patience et la résistance que la soumission. Notre Seigneur, dans cette crise de son histoire, a tous deux adopté le cours plus difficile pour lui-même et l'a loué à ses disciples.
I. Diffowal de Christ de l'épée.
1. L'épée est le symbole de la force physique, de la résistance. Correctement une arme d'attaque, elle peut néanmoins être utilisée pour la défense. L'épée est entre les mains du soldat qui résiste à son ennemi; du magistrat qui maintient l'ordre et vérifie la justice et qui le porte pas en vain. C'est l'emblème de l'autorité laïque, de pouvoir charnel.
2. Il y avait un sens dans lequel l'utilisation de l'épée avait été sanctionnée par Christ. Quand il avait dit: "Je suis venu, je ne m'envoyer pas la paix, mais une épée," Jésus avait renvoyé les conflits qui devraient survenir dans la société à la suite de sa mission de la Terre. Mais il avait, presque immédiatement avant l'événement en rapport avec lequel les paroles du texte étaient prononcés, dirigé expressément ses disciples pour se briser, leur disant les périls qu'ils devraient rencontrer et les enchérir même de vendre leurs vêtements afin de se procurer les moyens de défense. De toute évidence, il y avait des types de danger contre lesquels ils étaient libres de bras.
3. Le moment du sacrifice du Christ n'était pas le moment de la résistance. Peter, indigné à la trahison de son Seigneur, impulsif dans sa nature et impétueux dans son action, voyant son maître en danger, attiré et utilisé son épée. Mais Jésus interdit et recommença l'utilisation d'armes charnelles dans sa cause. Son royaume n'était pas de ce monde, et cela n'aurait pas été consonant avec son caractère doux ou avec la nature de sa religion - une religion spirituelle qui s'appuie sur la condamnation et l'affection - pour sanctionner la promulgation de sa doctrine, l'extension de son église , au moyen de l'épée. Le peuple du Christ n'était pas interdit de tirer parti de leurs privilèges en tant que citoyens, d'utiliser des moyens légitimes d'assurer la protection et la sécurité, de se défendre contre la violence irrégulière. Mais pour résister aux autorités civiles par la force, au nom du Christ et de la propagation du christianisme, était certainement interdite, à la fois par la langue et par l'exemple de Jésus.
II. L'acceptation de Christ de la tasse.
1. La nature de cette tasse est apparente du contexte ainsi que des autres parties de l'Écriture. Par "la tasse", nous devons comprendre la souffrance et le chagrin. C'est sa signification dans la question ", vous pouvez boire de la coupe que je bois?" Et dans la prière, "Si tel est possible, laissez cette tasse de me passer de moi." Les ingrédients amers de la Coupe du Christ étaient la souffrance et l'agonie du corps impliquée dans la crucifixion; La détresse mentale impliquée dans sa trahison, son déni et abandonner par ses disciples, dans le succès apparent de l'intrigue de ses ennemis, dans le capitalisme et l'ingratitude de ses compatriotes; L'angoisse de l'âme résulte de sa conscience du péché mondial, de son éloignement de Dieu et de la mauvaise charge, le lourd fardeau (pour changer la figure) de son sacrifice.
2. La rétrécissement du Christ de cette tasse était naturelle; Pour son cadre corporel était sensible et son cœur était tendre. Il voudrait avoir évité de boire le brouillon amère. Il a même prié d'être soulagé de l'expérience pénible, si une telle évitement et une telle évolution étaient compatibles avec la volonté du père et avec son but de racheter l'humanité.
3. L'incitation à accepter le chagrin était la plus élevée et la plus contraignante possible; La tasse était "donnée" lui par son père. Apparemment, c'était préparé et remis à lui par ses ennemis. Mais vraiment, dans un sens merveilleux et mystérieux, c'était la nomination de la sagesse du père. Ce n'était pas à l'époque compris par Pierre ou par les autres disciples; Jésus seul a compromis la nature de cette crise dans l'histoire morale de l'humanité. La tasse n'a pas été donnée comme un signe du déplaisissement du père, mais comme moyen d'une fin spirituelle plus élevée, qui était chère au cœur du Père.
4. La résolution du fils de l'homme à boire de la coupe, quand cela a été vu et sentait d'être la volonté du père, est très instructive. Cela faisait partie de son obéissance parfaite, d'obéissance prenant la forme de soumission. Ainsi était-il fait "parfait à travers la souffrance".
5. Les résultats de ce sacrifice ont été les plus bénéfiques et précieux à l'humanité. En buvant la tasse de souffrance, notre Sauveur nous a libéré de la consommation de la tasse de culpabilité personnelle et de la peine méritée.
Laisons pratiques.1. Gratitude et foi envers un sauveur si compatissant et se sacrifiant de soi.
2. Patience et soumission sous les essais et les souffrances de la vie. Lorsque vous recherchez un motif et une force de boire la tasse amère de douleur et de chagrin, laissez les chrétiens se reproduisent avec humilité et avec sympathie à l'exemple incomparable de leur Souffe Seigneur.-T.
Affection ardente et mensonge timide.
L'incohérence de laquelle la nature humaine est capable est proverbiale. Dans la conduite de Peter, nous avons un exemple très frappant de cette qualité caractéristique de l'homme. À Pierre, nous avons une réunion extrême. Aucun des disciples du Christ n'a montré une appréciation plus rapide et plus claire des revendications du maître; Aucun n'a montré une attachement plus ferveur au maître lui-même. Pourtant, étrange de dire, Pierre était remarquable au-dessus du reste de son âme faible au moment de l'essai et du danger. Les deux dispositions sont également apparentes à l'occasion de l'incident enregistré dans ce passage.
I. Affection ardente. La sincérité et la force de l'amour de Peter pour Jésus ne peuvent être interrogées.
1. C'était ceci qui l'avait poussé à dessiner l'épée dans la défense de sa maîtrise.
2. C'était ceci qui lui a poussé à suivre Jésus lorsque ses collègues et ses compagnons avaient fui.
3. C'était ceci qui l'a exhorté à accompagner John sans avoir la garantie de sécurité que John possédait.
4. C'était ceci, ce qui l'a amené à oser le risque attachant au voisinage de la Cour et à la demeure du grand prêtre. Aucun motif ne sauver que le puissant motif d'affection aurait pu avoir induit Peter d'agir comme il l'a fait.
II. Mensonge timoureux.
1. C'était apparemment sur une légère occasion et un danger inappréciable. La charge apportée par une femme de chambre qui a gardé la porte était suffisante pour se débarrasser de sa garde le plus audacieux et le chef des apôtres.
2. C'était contraire avec ses aveux précédentes. Aucune des douze ans n'a été plus avancée à appréhender et à reconnaître les revendications de Jésus à Mesiehship et à la divinité que Pierre.
3. C'était une mauvaise récompense pour la faveur distinctive qui avait été montrée à Peter en commun avec deux autres de douze. Celui qui avait été sur le mont et dans le jardin avec Jésus l'a maintenant nié.
4. C'était l'occasion d'un remords amer et de véritable repentance de la part du délinquant contre la conscience et contre le Christ.
5. Il est devenu un souvenir que, dans son après-ministère, a stimulé Peter à la vigilance et à la prière.
LEÇON. Le récit est un avertissement contre trop de s'appuyer trop sur le sentiment religieux. Peter se sentit profondément et chaleureusement vers Christ; Pourtant, il est tombé. De nombreux chrétiens pensent qu'ils sont en sécurité parce que l'évangile touche leurs émotions. Le conseil de Jésus lui-même ne doit pas être oublié: «Regardez et priez, de peur que vous entrez dans la tentation!» - T.
La publicité du ministère du Christ.
Si le grand prêtre s'est demandé à Jésus de cette manière de tout désir réel d'être son disciple, ou d'une curiosité ordinaire et intelligente, ses enquêtes auraient été reçues de manière très différente de celle dans laquelle Jésus leur répondait réellement. Mais il était évident que tout le but de l'interrogateur était d'induire Jésus de se crâner et de ses disciples. C'est ainsi que Jésus, ne prenant aucun avis de question concernant ses adhérents, a renvoyé le prêtre élevé, pour des informations sur son enseignement, à ceux qui l'avaient entendu le discours et la conversation. Il ne pourrait y avoir de difficulté à obtenir des preuves à ce sujet; Pour, comme l'a affirmé Jésus, son enseignement avait été ouvert et public, et les multitudes des Juifs avaient entendu sa doctrine.
I. En fait, notre Seigneur a rempli son ministère en tant que professeur public, avec une publicité indéniable. Dans les districts de pays, il a enseigné dans les synagogues, les lieux nommés pour l'instruction religieuse publique et le culte. Dans la métropole, il n'était pas pour fréquenter l'enceinte du temple, non seulement aux occasions ordinaires, mais aux grands festivals nationaux. Il a expressément été témoin que ses instructions ouvertes avaient été destinées au profit des Juifs et du monde entier.
II. En tant que professeur religieux, Jésus n'avait rien à dissimuler et tout pour proclamer en public. Il n'avait rien à avoir honte dans tout le cycle de sa doctrine. Et sachant que ses communications ont été adaptées au profit de toute l'humanité, Jésus désiré bienveillant d'apporter autant que possible sous le son de sa voix, sous l'influence de sa révélation, des conseils et des promesses. Ses leçons étaient comme les eaux vivantes du ruisseau, qui coulent dans un courant incessant, de sorte que tous les boivent et se rafraîchis.
III. La publicité de l'enseignement du Christ a obtenu la création de son innocence et de l'injustice de ses ennemis. S'il avait parlé de l'aught secrètement, une ouverture aurait pu être laissée pour les imputations diffamées de ses ennemis. Mais toute la Judée et tout Galilée ont été témoins de ses doctrines concernant Dieu, concernant l'homme, concernant le devoir, le péché, le jugement, le pardon et la vie éternelle. Des témoins non numérotés de haute et sainte Doctrine ont pu témoigner. Mais aucun ne pourrait être avancé avec aucun compte crédible des dictons subversifs de l'ordre, de la paix, de la moralité. Rien ne pourrait être plus clair que l'incapacité des ennemis du Christ à le condamner de tout enseignement qui pourrait justifier leurs accusations.
Iv. Dans cette publicité, Christ est un modèle pour tous ses disciples à copier. Le christianisme n'a aucune doctrine ésotérique, pas de sociétés ou de guildes secrètes, pas de rites ni de cérémonies de performance privée. Le christianisme n'est pas une secte, pas de fête. Une religion mondiale, elle conteste l'attention de toute l'humanité. Ceux qui enseignent et prêchent au nom du Christ sont tenus de suivre l'exemple de leur Seigneur - pour s'acquitter de leur ministère dans des lieux publics partout où les hommes complexes. La langue de la véritable prédicatrice de la sagesse et de la justice est la suivante: "Pour vous, hommes, j'appelle et ma voix est au fils des hommes." - T.
Défilement, cérémonial et réel.
Toutes les religions reconnaissent la double nature de l'homme. Comme nous sommes le corps et l'âme, les exigences de la religion respectent ces deux parties de notre être. Le cœur est le printemps de la conduite et les actions sont la manifestation de la nature spirituelle. Il est évident qu'une ouverture existe donc pour l'hypocrisie; Il est possible qu'il y ait la forme extérieure où la réalité intérieure fait défaut. Tel était le cas avec ces Juifs - principalement des prêtres et des pharisiens - dont la conduite est décrite dans le texte. Ils ne ressentaient aucun scrupule dans la défilation de leur conscience avec le crime de perdre le sang de l'innocent; Mais ils ne feraient aucun compte entrer dans le préetorium, où le levain pourrait être présent dans certaines chambres, de peur qu'ils ne soient pollués et non à l'intention de participer aux solennités de la Pâque approche.
I. La souillure cérémonielle peut être évitée pendant le contrat de souillure réelle de l'âme. Les religions d'antiquité païenne n'étaient ni vitales liées à la moralité. Un homme pourrait être un très religieux, et pourtant un très mauvais homme; et que sans aucune incohérence. Mais la foi des Hébreux était basée sur la révélation et la croyance combinée de la vérité avec la pratique de la justice. Il était culpable dans un degré élevé chez les hommes qui ont apprécié la révélation si claire et pleine, pour être amenés de côté des voies de justice au moment même où elles observaient soigneusement les exigences de la loi cérémonielle. C'est une preuve de leur dépravation et, au même moment, de leurs sensibilités émoussées à ce qui était juste et raisonnable, qu'ils devraient aussi agir. De combien plus méritant de la condamnation sont professées chrétiens, qui, tout en observant scrupuleusement les ordonnances de la religion et la réglementation de leurs églises, sont en même temps coupables d'infractions graves de la loi morale! Pourtant, les hommes sont trouvés qui conservent la striction extérieure le jour du repos, qui participent à la Sainte Eucharistie, et à l'époque, n'a pas honte d'agir injustement, de parler slandsly et de chérir un esprit égoïste et mondial.
II. La souillure cérémonielle peut être contractée tout en évitée la véritable défilement de l'âme. Il y a beaucoup de cas dans lesquels "d'obéir est meilleur que le sacrifice et d'entendre que la graisse des béliers". Comme David a mangé le spectacle, alors que les disciples de Jésus ont cueilli les oreilles de maïs et Jésus lui-même guéri les malades au sabbat, les hommes peuvent donc souvent être justifiés pour transgresser la lettre d'un commandement afin de garder l'esprit de la loi. Les revendications de l'humanité sont à juste titre préférées aux exigences d'un caractère externe, qui ont néanmoins leur place et leur utilisation. Et de bons hommes peuvent même fréquenter la Société des vicieux, criminels, dégradés, quand, ce faisant, ils peuvent avoir la possibilité d'apporter l'évangile de l'amour de Christ devant les esprits de ceux qui ne peuvent que l'Évangile peut apporter un sauvetage , salut et vie éternelle. De nombreuses méthodes peuvent être justifiées sur ce principe qui ne seraient pas acceptées et pratiquées par les sensibles et les plus fastidieuses. Salus populi suprema lex. Si elle est si en politique, sûrement dans la vie religieuse, nous pourrions être, comme l'apôtre », toutes les choses à tous les hommes, si, par quelque moyen que ce soit, nous pourrions.
Le royaume indirois.
Il n'est pas toujours possible de retourner une réponse directe à une question. Quand Pilate a demandé à notre Seigneur Jésus, "Art tu un roi?" La réponse n'aurait pas pu être "oui" ou "non" sans tromper le questionneur. En un sens, il n'était pas un roi, n'est-ce pas, il n'a pas prétendu une souveraineté terrestre et temporelle; Dans un autre sens, il était un roi, -un souverain spirituel, bien que son royaume n'était pas de ce monde. Ainsi, la question du gouverneur romain était l'occasion de l'énoncé de la grande vérité, un grand principe, distinctif de la religion et de l'église de notre Seigneur Jésus-Christ.
I. Le royaume du Christ est dans sa compatibilité et sa tolérance d'autres royaumes. Les gouvernements terrestres n'admettent pas l'Imperium à Imperium. Le même sujet ne peut pas devoir allégeance à deux seigneurs. La même terre ne peut admettre la promulgation de différents codes de droit. L'oppression, la confusion, la rébellion, l'anarchie, seraient le résultat d'une telle tentative. Mais le Royaume du Seigneur Jésus peut exister et s'épanouir sur les formes les plus diverses de gouvernement laïque. Les sujets d'une monarchie despotique et des citoyens d'une république démocratique sont semblables à reconnaître la suprématie et à obéir aux commandements du roi Jésus. Jusqu'à présent de détruire ou d'impiriger un état, le christianisme, lorsqu'il prend possession d'un peuple, a tendance à établir un État de la justice, de la liberté et de la paix. Le dirigeant et le gouvernement peuvent sembler avouer l'infection et honorer l'autorité du Seigneur et le roi des hommes.
II. Le royaume du Christ est malheureusement dans le personnage et l'apparition de son monarque. Les rois terrestres sont toujours imparfaits de caractère et parfois injuste, malveillant, vain et égoïste; Pourtant, ils peuvent maintenir l'apparence sortante de la dignité, de la richesse, de la magnificence et du pouvoir. Le Seigneur Christ, au contraire, n'avait pas de rang terrestre, ni de splendeur, pas de magnifique palais, pas d'imposition de réinitialisation. Il était dans une guise extérieure très humble et obscure, et il était par des hommes se mobilisés et méprisés. Pourtant, il était et est le saint et juste, le souverain sans faute et bienveillant des hommes, le Seigneur des cieux, le juge de tous. Quel est le merde merveilleux et sublime avec les rois de ce monde est le monarque doux, le sceptre duquel est un sceptre droit!
III. Le royaume du Christ est de manière directe de sa propre origine et de son titre de Sovereign. La conception n'a pas franchi dans un esprit humain. "Maintenant," dit Jésus, "mon royaume n'est-ce pas de là." "Le royaume des cieux" et "le royaume de Dieu", c'est, dans son sol et dans son caractère, quelles appellent de telles désignations. C'est à la sagesse divine et à l'amour que ce royaume indolien doit être tracé. Christ est roi par héritage, comme fils de Dieu; par la conquête, comme le Seigneur rachetant; Par choix et élection, bienvenus par les acclamations joyeuses de ses sujets fidèles. À tous ces égards, le titre de notre Sauveur sur le trône est très différent des titres proposés par les rois de cette terre.
Iv. Le royaume du Christ est malheureusement dans la nature de sa domination sur ses sujets. Les sujets d'un monarque terrestre naissent généralement sous l'influence de leur Seigneur de Liège. En tout état de cause, leur obéissance et leur soumission, leur aide et leur soutien sont nécessaires, et l'exigence est, si nécessaire, appliquée par des sanctions. Le balancement du roi est sur les actions extérieures, le discours et les habitudes des sujets. Très différent est le cas avec les membres de cet état spirituel dont Jésus est le souverain souverain. Ils sont tous des citoyens du Commonwealth et des sujets du roi en vertu de la foi personnelle et de la soumission volontaire. Christ règne dans le coeur; Il n'a pas soin de la simple hommage des lèvres, la simple prostration du corps. Son est un empire spirituel.
V. Le royaume du Christ est dans le but que cela cherche et le moyen qu'elle emploie. Tandis que les souveraines terrestres visent à l'ordonnance extérieure et à la prospérité de la Communauté, à la paix et à la richesse, à la conquête et à la gloire, au pouvoir et à la renommée, et pendant qu'ils utilisent des moyens laïques pour ces extrémités - le royaume du Christ contemplent des extrémités purement morales - la croissance et la prévalence de la justice et de la sainteté, de la patience et de l'amour; En un mot, ces caractéristiques spirituelles distinctives de chaque société divinement ordonnée et par des moyens en harmonie avec de telles fins. Pas de peur ni de contrainte, pas de magistrats, d'officiers, de soldats, de prisons, n'emploie-t-il que le Christ. Il décline la force; "D'autre," dit-il, "mes serviteurs se battraient-ils". Son est un royaume dans lequel la vérité est révélée et incarnée - vérité qui appelle à la foi et au soutien de l'intelligence et de la fidélité. Les lois du royaume spirituel ne sont pas des interdictions; Ils prennent la forme d'exemples et sont soutenus par la sanction de l'amour divin.
Vi. Le royaume du Christ est dans son étendue et perpétueux. Tandis qu'aucun conquérant terrestre n'a été victime de la providence divine de parvenir à une domination universelle, le Christ doit "régner de la mer à la mer et de la rivière aux extrémités de la terre". Bien que tous les gouvernements humains soient susceptibles de se décomposer et que l'empire romain lui-même adopté une baisse émise à sa chute, le royaume du Christ est un royaume éternel et son dominion enseigne à toutes les générations. »- T. T.
"Qu'est-ce que la vérité?".
Lorsque le Seigneur Jésus, dans l'explication de sa revendication de la royauté, s'est déclaré témoin de la "vérité", le tour de la conversation entre lui et le gouverneur romain était à toutes les apparences très abruptes. Le gouvernement, la royauté, - Ces idées étaient des idées avec lesquelles Pilate connaissait bien, dans lequel sa position lui luttait de prendre des intérêts. En ce qui concerne la vérité, il pourrait ou pourrait ne pas se préoccuper de lui-même. En tout état de cause, cela se produirait à peine qu'il y avait un lien spécial entre la royauté et ce témoin de la vérité que l'accusé a professé que c'était sa mission de supporter. Si Pilate posait la question de la simple curiosité, de l'intérêt réel, du ridicule ou de l'incrédulité cynique, nous ne pouvons pas dire avec confiance. La possibilité que l'une de ces motivations puisse l'avoir influencé suggère les différentes attitudes d'esprit avec lesquelles la vérité de Dieu est considérée par les hommes.
I. Un incroyance demande: "Qu'est-ce que la vérité?" Avec un mépris cynique envers ceux qui croient qu'ils l'ont trouvé. L'incrédulité du christianisme comme une religion divine et faisant autorité n'est pas une nouvelle chose. L'infidélité existe depuis les premiers âges du christianisme jusqu'à présent. Il a pris différentes formes. L'athéisme, l'agnosticisme, le déisme, le rationalisme, le mysticisme, diffèrent de ce qu'ils affirment, mais ils sont en grande partie d'accord dans ce qu'ils nient. L'infraction principale prise avec notre religion est à cause de sa réclamation surnaturelle, car, en affirmant que Jésus est le fils de Dieu et d'être ressuscité des morts, il affirme que l'être d'un dieu profondément intéressé par le véritable bien-être de l'homme et s'interposant dans afin de le sécuriser. Qu'il y a une base solide pour la foi chrétienne et pour l'église chrétienne, seule la naissance la plus ignorante. En ce qui concerne les faits historiques qui ont représenté le christianisme en tant que système humain, il y a parmi la différence d'opinion des incroyants. Mais lorsque l'enseignant chrétien ou le prédicateur déclare, comme il est tenu de le faire, que les Écritures révèlent "la vérité" concernant le caractère et les objectifs de Dieu, et concernant la nature et les perspectives de l'homme, alors toute l'hostilité de l'opposant de la religion , de l'homme qui croit en la nourriture et les vêtements, dans la science et l'art, et dans rien au-delà, est suscité en lui; Et avec tout le mépris de l'incrédulité dans ses tons, il demande, assuré qu'il n'y a pas de réponse à donner: "Quelle est la vérité?".
II. Le scepticisme demande: "Qu'est-ce que la vérité?" Avec le doute le plus triste quant à la possibilité de l'atteindre. L'adversaire du croyant est l'infidèle, qui crie. Entre les deux stands le sceptique, dont l'attitude est celle de doute, d'examen, d'indécision. C'est une étape de la pensée à travers laquelle les personnes les plus éduquées et les plus réfléchies sont passées à la foi et à une idée de l'incrédulité, tandis que ceux-ci sont ceux qui s'attardent dans cet état tout au long du reste de la vie. Le christianisme n'est pas un ennemi à une enquête franche; il nous offre "prouver toutes les choses;" Tout autre principe garderait des païens, des païens et des mohammedans, des mohammedans, tout au long de la vie. Ce qui doit être évité et blâmé est l'acquiescement établi et content d'obtenir un doute, ce qui a tendance à ne faire aucune conclusion de croyance, aucune action définitive. Maintenant, alors qu'il y ait des sujets sur lesquels nous ne sommes pas tenus d'avoir des sujets d'opinion au-delà de nos facultés, ou éloignés de nos intérêts - il doit être maintenu que la religion est d'importance si vitale, que si la vérité en ce qui concerne cela peut être possible. atteint, il doit être recherché sérieusement. Le scepticisme permanent est un signe de l'intellect le plus faible, soit il s'agit d'une confession que le problème du plus grand intérêt pour nous est un problème que nous ne pouvons jamais résoudre.
III. L'enquête met la question: "Quelle est la vérité?" Avec intérêt sincère et de prière. Il n'existe aucune question qui donne un plus grand plaisir de l'enseignant chrétien et du prédicateur, lorsqu'il est saisi avec l'intelligence et la franchise que cela. Il s'agit d'un esprit en vie aux belles objectifs et aux grandes possibilités de la vie. Et plus loin, il y a l'assurance que le demandeur sera le chercheur de la vérité. Dans beaucoup de leurs entreprises, la fervente, l'inquisitionniste, l'avarice, les ambitions, sont condamnées à échouer. Mais il y a un prix avec lequel la vérité peut être achetée; Et la promesse tient bien, "celui qui cherche-t-il." La vérité doit en effet être recherchée dans une bonne méthode et dans un esprit droit; Alors recherché, il ne sera pas recherché en vain.
Iv. La foi demande: "Qu'est-ce que la vérité?" Et reçoit la question une réponse définitive, assurée et satisfaisante. La croyance en vérité chrétienne est raisonnable, fondée sur des preuves et des témoignages, sur l'autorité la plus élevée et la plus incontestable, et sur le congrès entre le christianisme et les besoins innés de la compréhension, de la conscience et du cœur de l'homme. La croyance, comme une assentiment intellectuelle, est nécessaire à la vraie religion; Mais c'est en soi insuffisant. Pour croire que l'Évangile est de faire confiance en lui qui est lui-même l'Évangile, et la foi en Christ est la foi en Dieu. Christ a dit: "Je suis la vérité;" Ils, alors, qui le trouvent, trouvent révélé dans lui l'esprit, le cœur même de Dieu. La vérité est au chrétien la faveur et la fraternité de l'éternel, la loi de la vie, la satisfaction de toute la nature. Très différent sont les convictions de chrétiennes de nombreuses personnes qui sont tenues de manière ténacité par les "hommes de ce monde"; car ils sont des convictions qui ne seront jamais méfiées et abandonnées; Ils survivent les tissus périssables élevés par ingéniosité humaine et imagination humaine. - T.
Aucun crime en Christ.
La langue et la conduite de Pilate nous fournissent avec un exemple de la manière dont les hommes faibles et sans nature ne sont pas pour nous permettre d'être guidés par les conséquences attendues de leurs actions, au lieu de faire référence à ces actions aux principes et aux lois dont ils pourraient décider quoi le bon cours à suivre. Souvent, comme dans le cas de Pilate, où les résultats d'actions sont plus considérés que leurs normes, les condamnations pour hommes mènent dans une direction, tandis que leur conduite pratique suit une autre voie inférieure et inférieure.
I. Les enseignements immédiats et historiques sont déductibles de cette reconnaissance de Pilate.
1. En référence au gouverneur lui-même qui a ainsi parlé, nous en inférent de cette langue son impartialité judiciaire. S'accompagné de tels examens, qu'il conduisait maintenant, il vit à la fois à travers les motivations des accusateurs et a reconnu l'absurdité de leurs accusations et de l'innocence de l'accusé. C'était au crédit de son intelligence; Mais sa perception claire des mérites de l'affaire rend sa culpabilité le plus élevé de céder à la malveillance des prêtres et de la passion de la population.
2. Ce langage témoigne de la conduite pécheur et malveillante des ennemis du Christ. Pilate était suffisamment prête pour voir des questions comme elles étaient vues par la classe influente parmi les Juifs. Mais le cas était tellement flagrant un cas de haine sans fondement et de fausse accusation, qu'il était impossible que Pilate soit aveuglée à la vérité. Ce que le gouverneur a dit était littéralement vrai - il n'y avait pas de crime en Jésus.
3. Nous sommes justifiés d'accepter ce témoin au caractère de notre Seigneur. En tant que chrétiens, nous croyons, en effet, beaucoup plus que l'innocence du Sauveur du crime d'insurrection civile. Mais nous sommes libres de prendre ces éléments de preuve et d'exiger son acceptation par tous les étudiants du caractère et des réclamations du Christ. Si l'enquêteur historique n'aura plus d'autre part, nous pouvons probablement s'attendre à ce que celui-ci accordait que la charge sur laquelle notre Seigneur a été mis à mort était une accusation totalement sans fondement.
II. Les leçons générales et religieuses sont déductibles de cette reconnaissance de Pilate.
1. Il harmonise avec les déclarations des Écritures concernant l'irrégularité et le peignant de Jésus.
2. Il suggère l'enquête sur laquelle une fois que l'une fois irréprochable, devait supporter un tel ignominy et une souffrance indésirables. Il est évident du récit que Jésus aurait pu éviter quoi, en fait, il a consenti à subir. Il y avait une raison pour cela - une raison d'être trouvée à des fins divines concernant le salut d'hommes pécheurs. Ses qualifications sont telles que l'adapter à son bureau puissant et miséricordieux, comme le sauveur sans péché d'une course pécheur .-
Homélies de B. Thomas.
Le courage moral de Jésus.
Nous voyons cela si nous considérons-
I. Ce qu'il aurait pu faire dans les circonstances, il n'y a pas de vertu à ne pas faire donc si nous ne pouvons pas faire autrement. Mais que pourrait faire Jésus maintenant?
1. Il aurait peut-être visité le jardin cette nuit. Il savait tout ça venait. Il savait que le diable du pilori et de la convoitise était entré Judas et qu'il était alors dans la ville la trahissant à ses ennemis soif et cruels. Il est entré dans le jardin de l'ignorance de ce qui venait. Ce serait la chose la plus facile pour lui d'aller ailleurs.
2. Il aurait peut-être échappé avant que ses ennemis ne soient sur lui. En dehors de sa connaissance absolue des choses, la lumière brillante et la discussion subdigne de la foule hostile lui donnerait un avertissement suffisant, et il aurait pu se faire échapper sous la couverture des arbres amicaux. Son petit garde a dormi vite; Mais il était éveillé et spécialement sensible à chaque vue et son approchant.
3. Il aurait peut-être disparu de ses ennemis en leur présence même. Il aurait pu les laisser venir sur lui afin de penser qu'il était entre leurs mains, puis à la fois disparaître de leurs griffes très, décevoir leurs espoirs les plus fondes et se mobiliser tous.
4. Il pourrait, avec son pouvoir, les frapper de morts, ou dans un ajustement de manière à rendre leur attaque hostile assez futile. Il vient de leur montrer ce qu'il pouvait faire quand il a dit: "Je suis-je;" Ils sont tombés en arrière et sont tombés au sol. Qu'est-ce qui a produit cela? Était-ce un éclair de sa divinité de la terreur frappante à ses assaillants, ni un éclair de mémoire de ses actes puissants? Ou était-ce l'effet du sable courage moral et de majesté de ce sans défense mais héroïque? Cependant, ils sont tombés au sol - une illustration frappante de ce qu'il aurait pu faire.
5. Il aurait peut-être reçu de l'aide tout-puissant de son père. S'il n'avait pas de nombreux amis terrestres, et ceux qui n'étaient pas très forts ni habiles à la guerre humaine, il était riche dans des alliés célestes, et c'était tout à son commandement, comme il a dit à l'un de ses disciples, "pensez-vous que je ne peut pas maintenant prier mon père, etc.? L'un d'entre eux avec la brosse de son aile a balayé la puissante armée assyrienne et l'une d'entre elles tuerait tous les ennemis de Christ, il souhaitait tellement. Mais il n'a pas utilisé son pouvoir ni influence dans sa propre défense. Il avait suffisamment de courage de rester seul seul.
II. CE QU'IL A FAIT.
1. Il est resté dans le jardin. Il était parfaitement composé de soi. Il a eu un travail spécial à faire dans le jardin. Là, la bataille à venir a moralement combattu et gagné moralement. Là-bas, il s'est entraîné pour la rencontre, a tracé son épée et a mis son armure et a considéré le champ de bataille. Il était trop engagé dans son père et les affaires de sa vie pour être perturbée par l'ennemi approchant.
2. Il est sorti pour rencontrer ses ennemis. Il avait terminé son travail là-bas et sa langue et sa action étaient: "Laissez-nous lever et aller donc." Il est allé pour les rencontrer. Son courage n'était pas éruptible, mais discret et sous la direction de la sagesse parfaite. Il n'a jamais vint à rencontrer ses ennemis avant, car son heure n'était pas venue; Mais maintenant, son heure était venue et dès qu'il entendit l'horloge la frappant, au lieu d'attendre leur arrivée, il est allé pour les rencontrer. Il avait un grand travail à faire dans une heure et il n'y avait pas de temps à perdre. Son courage a complètement gâché son sport anticipé d'une chasse ou d'un combat.
3. Il se rendit connu à eux. Il pouvait leur demander de la fermeté ", qui te cherche?" Mais tremblant, ils ont répondu "Jésus de Nazareth." Les soldats romains avaient inventé de nombreux ennemis puissants, mais ce Jésus sans défense de Nazareth les a maîtrisé avec Sa Majesté. "Je suis qu'il" prouve trop pour eux. Ils sont tombés au sol. Et la collision aurait prouvé fatal pour eux n'était-ce pas pour les tampons de sa bonté et de sa miséricorde. Le baiser de Judas n'était pas nécessaire; Jésus s'est présenté.
4. Il est allé, bien que tout sache. "" Savoir toutes choses ", etc. Sa connaissance d'un sens était désavantageuse pour lui. Il y a une certaine quantité d'ignorance liée à toute bravoure humaine. L'espoir d'évasion et de victoire est un élément de l'héroïsme du soldat le plus courageux. Si nous connaissions tout notre avenir, cela irait loin d'être excité notre courage et paralyser nos énergies; Mais Christ savait tout. Il avait passé mentalement toutes les tortures des prochaines heures. Il savait que la mort avec toutes ses douleurs et toute sa honte n'était qu'une goutte à l'océan de ses agonies. Il savait infiniment plus que les soldats et les disciples. Ils savaient seulement l'extérieur; Il connaissait l'intérieur. Ils savaient seulement le visible; Il connaissait l'invisible. Ils savaient seulement une partie; Il savait tout. Le poids de la mort n'était rien pour le poids du péché qu'il a dû entendre. Il le savait dans toutes ses roulements et son amertume; Mais malgré tout, tel était son courage que, dans cette heure d'essai, il n'a pas signalé, mais est allé.
III. Les sources de son courage. Quel courage était son?
1. Le courage d'une nature exceptionnellement grande. Nous devons avoir une cause adéquate à tous les effets. L'héroïsme de Jésus, bien que l'homme, mais souvent le dessus et devint divin. Il était la Parole faite de la chair et Dieu se manifeste dans la chair. Il était un homme parfait, mais unis de la divinité - pleine de vie divine qui le fit triomphant sur la mort et ses agonies.
2. Le courage d'aimer l'obéissance à la volonté de son père. Il était toujours conscient de cela. C'était son délice et l'inspiration de sa vie. "Ma viande et ma boisson", etc.; "La tasse que mon père a donné, etc.? C'est amer, mais je vais boire de sa main quelles que soient les conséquences.
3. Le courage de la rectitude consciente et de l'innocence. La culpabilité et l'imposture font un homme un lâche, tandis que la rectitude et l'innocence lui font un héros. Conscient de la divinité de sa mission, de la pureté de sa vie, de la manifestation de son esprit et de la rectitude de ses motivations, Jésus est sorti pour rencontrer ses ennemis; Et cette conscience l'a soulevé jusqu'à présent au-dessus de la timidité de la vêtir avec la majesté d'héroïsme divin, qui les a envoyés à la masse au sol.
4. Le courage de connaissances parfaites des résultats. Il connaissait non seulement ses souffrances, mais aussi ses joies; Non seulement la honte, mais aussi la gloire; Non seulement la défaite apparente, mais les grandes victoires ultérieures. Il pouvait voir la vie dans sa mort pour les myriades et la gloire dans le plus haut. Avec les gémissements angoissants de Gethsemane se mêlaient aux hymnes du triomphe et dans la lueur des torches et des lanternes, il pouvait voir le monde inondé de lumière, et le ciel avec gloire et bonheur.
5. Le courage de sacrifice de soi et d'amour désintéressé. Dans la plus grande bravoure d'égoïsme, il y a un élément de lâcheté; Mais en Christ, il n'y avait pas de trouble d'égoïsme, mais la vie était absolument un sacrifice pour les autres. Il n'impliquerait pas les autres dans son heure d'essai, mais se donnait à les sauver - et tout cela était volontaire. Le volontaire est toujours plus courageux que le soldat pressé. Le courage de Jésus était celui d'un volontaire et de son héroïsme qui de l'amour divin et de sacrifice de soi.
COURS.
1. Les ennemis de Jésus étaient les ministres inconscients de la justice divine exigeant sa vie en raison de la raison du péché. Ils ont été inspirés par la haine à Jésus, mais cette haine a été annulée pour répondre à l'objectif le plus bienveillant.
2. Jésus personnellement et donnera volontiers sa vie à cette fin. Il était très inquiet que la justice soit payée dans la véritable pièce de monnaie et non dans la contrefaçon. "Si vous cherchez moi, laissez, etc.
3. En conséquence de sa rencontre la demande de la justice de sa vie, il exige la libération de ses amis. "Si vous me cherchez", etc. Il ne demande pas cela comme une faveur, mais exige comme sa droite.
4. Cette demande est très facilement accordée. Dans ce cas, ils n'étaient pas touchés. La justice ne peut résister à la logique de la mort et de l'intercession du Christ en ce qui concerne les croyants. Si la garantie acceptée paye, le débiteur est gratuit.
5. L'importance infinie d'être uni par la foi avec Christ. Ensuite, la châtiment de notre paix est sur lui, mais sinon, il doit être sur nous-mêmes. - B.T.
Homélies par D. Jeune.
Un endroit sacré.
Il y a des profondeurs et des choses uniques dans cet évangile qui le rendent facilement comptabilisée à ce que certains devraient la compter le choix des évangiles. Il a ce que les autres n'ont pas; Mais lorsque nous comparons les autres avec elle, chercher leurs excellences particulières, nous trouvons comment les autres ont ce que cet Évangile manque. On aurait pensé à l'avance que John aurait élargi sur les mystères et les douleurs de Gethsemane, mais, assez étrangement, il les transmet sans un mot. Voici l'une des illustrations de votre inspiration réelle, ces évangiles ne sont pas écrits après la mode des livres humains, bien qu'ils passaient à l'esprit humain. Si John avait été demandé pourquoi il a omis d'élargir la passion, il aurait difficilement pu dire. Mais bien que John ne dit rien de savoir comment Jésus commença à être douloureux et très lourd même même à la mort, même s'il ne dit rien de cette sueur qui ressemblait à de grandes gouttes de sang tombant au sol, mais nous sommes sûrs que toutes ces expériences terribles devaient être souvent dans son souvenir reconnaissant. Gethsemane était la dernière place où Jésus et ses disciples avaient la liberté d'expression avant sa mort, et c'était bien qu'ils devraient avoir le souvenir de cela comme un lieu où ils avaient souvent été. Beaucoup de choses à plusieurs reprises Jésus devaient leur dire là-bas et le souvenir de l'endroit évoquerait le souvenir des mots. Nous ne devons pas trop faire cette simple localité, même si nous étions tout à fait certains. Chaque chrétien doit avoir ses propres endroits d'assinie. Chaque chrétien doit avoir des places, dont le souvenir est plus doux à lui que jamais la simple vue des taches traditionnelles en Palestine peut être. Nous devons avoir des endroits saints et mémorables dans notre propre expérience, puis nous pouvons peut-être avoir du bien de considérer les soi-disant endroits saints de la soi-disant sainte terre .-
La vanité de la violence.
Ici, nous avons une illustration particulièrement précieuse de la vanité de la violence. Au-delà de la méchanceté de la violence, il y a l'inutilité de celui-ci. Les hommes se défilent de toutes sortes d'armes mortelles et sortent les uns contre les autres; Et quel est le bien de tout cela? L'homme n'a pas été fait pour quoi que ce soit nécessitant une violence ou un effort extraordinaire. Il n'a ni les muscles, les griffes, ni les crocs de la bête de proie. L'homme gagne ses résultats appropriés par la main industrieuse, dirigée par le cerveau de Dieu glorifiant. Rien de la plus haute n'a jamais été gagné par la force brute.
I. Regardez ceux qui attaquent Jésus. Ils agissent après leur genre et selon leur lumière. Ils ne connaissent aucune arme mais force et stratagème. L'ensemble de cette multitude, sort avec des épées, des bâtons et des lampes, et des flambeaux, a quelque chose de ridicule et de méprisable à ce sujet. Cette gamme de forces aurait été bien exactement si un lion ou un ours de la nature sauvage avait été perturbé sur le mont des olives. Les armes auraient correspondre contre un meurtrier ou un brigand à se cacher là-bas. Mais c'était Jésus contre qui ils sortaient - Jésus, qui a tout fait dans son travail par la persuasion et l'énergie spirituelle. Bien sûr, tout cela a montré une grande ignorance, mais c'est ce que les ennemis de Christ et de son église montrent toujours. L'opposition du monde, étant complètement ignorante de ce qui doit être conquis, n'a aucune astuce. Que peuvent faire tous les efforts combinés du monde contre un homme prêt, si nécessaire, mourir pour sa religion? Jésus dans les mains de ses ennemis est la grande illustration de la façon dont peu les ennemis du corps du Christ peuvent faire, ou plutôt les ennemis particuliers qui font mal physique leur arme. Tels ne sont pas les pires ennemis. Ce n'est pas le loup, avoué dans toute sa férocité naturelle, que nous avons le plus à craindre, mais le loup des vêtements de mouton, l'ennemi qui vient avec le look et la langue de l'ami.
II. Regardez les méthodes de défense.
1. Le chemin de Pierre. Peter était très probablement fabriqué possédant l'une des deux épées mentionnées dans Luc 22:38 . Bien sûr, cela montre un malentendu total de la signification de Jésus dans Luc 22:36 . Si nous agissons d'une mauvaise signification d'un mot de Jésus, nous souffrirons pour la gaffe, tôt ou tard. Peter a eu une arme dans ses mains qui, à un homme de son éruption cutanée, une manière impétueuse, n'était que la chose pour l'amener dans des ennuis. Peter aurait dû faire la bonne chose au bon moment. Jésus l'a mis et d'autres à regarder et à prier pour agir comme sentinelles. Les sentinelles se sont endormies à leurs postes et l'imprudence imprudente avec une épée ne pouvait pas réparer la matière après. Avis aussi, comment les effets de cet acte érupteur épargne ont été pires à l'homme qui l'a commis. Ici, c'est sûrement le secret des déni suivants.
2. Le chemin de Jésus. Jésus rend donné. Il défend et conquiert en cédant. Il montre dans sa propre personne comment l'homme juste a une forteresse imprenable à la violence. Il aurait pu disparaître mystérieusement du milieu de ses ennemis, comme il l'avait fait auparavant; Mais qu'est-ce que cela s'est avantagé? Nous ne pouvons pas disparaître d'un monde opposé; Nous devons soit respecter la violence avec la violence, soit donner ce qui est simplement vers l'extérieur, sachant que l'intérieur est sacré et invulnérable. - Y.
La folie de la peur.
Simon Peter, ayant montré la vanité de la violence dans son souffle inutile au serviteur du grand prêtre, procède maintenant à la folie de la peur dans une tentative vaine de dissimuler sa connexion avec Jésus. Extrêmes se rencontrent. L'esprit qui pousse à une attaque aléatoire téméraire est immédiatement suivi de l'esprit qui cherche une sécurité actuelle à tout prix. Le déni de Peter illustre de nombreuses vérités. Nous le prenons ici comme illustrant la folie de la peur.
I. Peter voulait être prudent. Il a cherché à rester en sécurité ce qu'il évaluait le plus et ce qu'il a estimé que la plupart était sa vie actuelle. Quel homme la plupart des craintes de perdre est son trésor. Peter n'avait pas encore gagné la vraie prudence, car il n'avait pas encore découvert la chose la plus précieuse qu'un homme puisse posséder, même une union intérieure avec ce qui est entré dans Jésus. Il devait faire de son mieux qu'il pouvait pour le mieux qu'il avait, et cela le conduit le mieux dans un mensonge. Une fois qu'il admettait son association avec Jésus, il ne savait pas ce que l'admission pourrait conduire à.
II. Le seul chemin vers le vrai courage. Le chrétien peut être la seule personne vraiment courageuse. Car il sait que, tout ce qui peut venir de l'extérieur, les meilleures choses sont en sécurité. Un courage plus élevé est souvent nécessaire que celui dans lequel Peter s'est avéré défaut, même du courage moral. Certains oseraient même mourir, mais ils n'oseraient pas voler face aux coutumes et aux demandes du monde. Peter avait des choses plus difficiles à faire après que de préserver sa vie naturelle. Il devait tourner le dos au judaïsme. Il devait se préparer à être moqué de rire et ricané à nouveau à nouveau à nouveau à nouveau. La peur la plus sage est une peur de perdre la vie avec Jésus. Si nous valorisons que, comme nous devrions faire, alors le rire et les menaces des hommes seront volés de ce qui les rend si terribles à beaucoup .-
Rien à dissimuler.
I. Un contraste. Quelle religion est là qui peut supporter la lumière du jour comme le christianisme? Les faux doivent être arrangés et embellits et conservés dans une lumière particulière. Jésus pourrait tout exposer si nécessaire. Quel contraste avec la vie dans le temple à Jérusalem! Il n'y avait pas un prêtre qui pourrait se permettre de faire sortir toutes ses actes et fixé devant les hommes. Cela devrait faire partie de notre pouvoir lorsque nous avons affaire à de fausses religions. Plus ils sont recherchés dans, plus leurs abominations sont exposées. Plus le christianisme est recherché, plus il devient transparent et attrayant. Pas que tout soit clair pour l'intellect, pas qu'il y ait l'absence de mystères; Mais ces mystères, quoi qu'ils soient, s'ouvrent pour tout le monde pour les contempler et être mieux pour eux. Les mystères de Heathendom ne sont que des prêtres quand on entre derrière eux. Le christianisme est symbolisé par le contenu de l'arche. Cette arche était sacrée, ne pas être touchée de mains sans tête; Mais une fois qu'il a été ouvert, rien ne se pose là-bas, mais les commandements, chacun d'entre eux prononcé la condamnation de tout faux.
II. UN EXEMPLE. Cette ouverture qui était en Jésus doit être dans tous ses partisans. Toutes les véritables assemblées chrétiennes sont des endroits parfaitement ouverts, sauf lorsque, dans la charité et la gentillesse envers les individus, la porte est fermée; Et même alors la fermeture de la porte est connue de tous, et pourquoi c'est le cas. Ceux qui ont été confiés à la propagation du christianisme n'ont rien à cacher. Leur but est le bien des hommes; leur méthode est la persuasion et l'appel; Ils attirent tous leurs sujets et leur enseignement d'un livre qui est aussi ouvert aux autres pour eux-mêmes. Aucun des premiers apôtres n'a besoin de dissimuler quoi que ce soit; Il n'y avait pas de faux pas, pas de mot douteux de leur maître pour briller ou rester à l'arrière-plan; Et de la même manière, nous n'avons rien à s'excuser. Nous n'avons pas besoin de ne pas proclamer un simple idéal pour l'acceptation des hommes. Notre réel est meilleur que le meilleur idéal que notre imagination peut imaginer.
III. Une cause de gloire. La difficulté est retirée de notre chemin. Nous pensons que puisque tous sont ouverts et clairs et satisfaisants maintenant, cela le sera toujours. Nous ne trouvons rien à avoir honte de, rien de contradictoire, dans notre expérience du Christ dans le temps. Et semblables sûrement sera notre expérience dans l'éternité. "Quel que soit le saut d'enregistrement à la lumière", sera la même chose. Quels que soient les témoignages à la base, il n'y aura rien de gênant pour obtenir le dessus .-
Les bonnes personnes à demander.
I. Pourquoi Jésus pourrait faire référence à ses auditeurs. Tous les enseignants ne pouvaient pas référer avec confiance à ses auditeurs, pas même à ses plus attachés et de confiance. S'il le faisait, et si un rapport précis pourrait être de toutes leurs impressions, le résultat pourrait ne pas être très complémentaire à l'enseignant. Il pourrait découvrir que, pourtant, il n'était jamais un apprenant. Il pourrait découvrir que lui-même ne faisait que deviner et traiter de la surface des choses. Mais Jésus connaissait d'où il est venu, et tout ce qu'il dit a été dit avec la spontanéité, la cohérence naturelle, lui appartenant qui lui dépareille de l'homme. Nous connaissons l'impression que l'enseignement de Jésus fait sur nous et nous savons que les foules diverses qui ont écouté d'abord cela devaient avoir été impressionnée de la même manière. Ce n'est pas destiné qu'ils comprenaient tout, ou toujours compris à juste titre. Mais il y avait cette impression, en tout état de cause, que Jésus a parlé avec l'autorité et non comme les scribes. Jésus savait que le peuple commun du pays n'était pas contre lui, et ses ennemis savaient également qu'ils ne pouvaient pas se permettre de renseigner trop curieusement dans les opinions de la multitude. Cette multitude pourrait ne pas être enthousiaste à propos de Jésus, mais une condamnation de lui a décidé que la multitude ne donnerait jamais, si seulement un nombre suffisant de personnes avait été posée.
II. Un indice pour nous dans nos jugements sur Jésus. Nous sommes trop habitués à voler vers des livres sur Jésus qui ont un mérite intellectuel plutôt que d'une expérience personnelle en eux. Jésus a référé avec confiance à la grande majorité de ses auditeurs, même le peuple commun. Et nous devrions essayer de découvrir ce que le peuple commun pense de lui. Si Jésus ne peut pas bénir tout le monde, il ne peut bénir personne. Les scribes et les pharisiens ont fait des difficultés où les personnes ordinaires n'en ont pas fait. Et nous devons donc bien faire dans nos difficultés pour déterminer si elles sont partagées par d'autres. Il y a un grand avantage dans l'écoute des opinions de toutes sortes de personnes sur Jésus-Christ. C'est bien, d'une part, d'entendre ce qui peut être dit par l'esprit appris et académique; Et c'est aussi bien, de l'autre, d'écouter ceux qui, derrière tout ce qui ont été propulsés dans l'enseignement du Christ, tout ce qui a voulu apprendre, de la comprendre, ont vu la vérité universelle qui était censée les faire bien. L'enseignement du Christ peut contenir des cœurs et des consciences lorsque le système le plus élaboré de simple éthique n'a aucune saisie. Christ est plus que tout ce qu'il a dit, et ceux qui ne font pas semblable à la supériorité intellectuelle ou à quoi que ce soit spécial, ne peut le voir à travers ses mots et son acte. Nous avions mieux de ne pas rejeter le Christ avant d'avoir bien écouté le type de personnes qui l'ont accepté.
"Le roi des Juifs.".
C'est la particularité de certaines personnes qu'une simple "oui" et "non" ne peut difficilalement jamais en sortir d'eux. Après tout, cependant, ce n'est qu'une particularité irritante, pas une dangereuse. Le vrai danger est que les gens disent "oui" et "non" trop facilement, trop impressionnamment. Voici la question de Pilate à Jésus, "Art tu le roi des Juifs?" Quoi de première vue pourrait-il avoir l'air plus simple et plus facile à répondre? Pourtant, ce n'était pas simple et facile. Nous devons donc envisager-
I. Jésus dans son traitement de la question de Pilate. Pilater la question était assez simple. Il voulait dire, bien sûr, un roi dans l'acceptation ordinaire du terme. Si Jésus avait dit "non" à cette question, la réponse aurait été suffisamment juste, mais cela n'aurait été conduit à d'autres questions, sans aucun résultat réel aux intérêts de la vérité. Jésus n'a évidemment pas souhaité parler beaucoup à cette saison. Le temps d'enseignement était passé; Le temps de soumission et de souffrance venait maintenant pleinement devenu. Néanmoins, tout ce que Jésus a dû dire doit être important et que de simples "oui" ou "non" aux interrogations humaines ignorantes n'auraient rien raconté. Par conséquent, sans dire qu'il était roi, Jésus parle de son royaume et de ses principes de défense, ce qui, bien sûr, étaient également ses principes d'attaque.
II. Nous voyons donc Jésus répondant à la question en montrant les éléments de son pouvoir et la méthode de ses progrès.
1. Les éléments de son pouvoir. Il regarde un homme solitaire devant les représentants du plus grand pouvoir dans le monde alors. Tout ce qui pourrait être fait par la force des chiffres et de la discipline, Rome pourrait faire. Mais la quantité d'une sorte inférieure ne peut rien faire contre la qualité d'un type plus élevé. Jésus n'est pas préoccupé de maintenir l'intégrité d'un corps charnel, bien qu'il aurait pu faire si nécessaire. C'était l'intégrité de la vie intérieure Jésus devait maintenir contre la tentation. Jésus avait sa propre bataille personnelle pour se battre et la victoire pour gagner, avant de pouvoir diriger les hommes dans leur plus grande bataille et la victoire la plus décisive. Le Sauveur ressuscité est l'homme Christ Jésus fait pleinement manifeste dans son manque de péché. Si Pilate n'attendra qu'un peu de temps et ouvre son esprit à la vérité, il verra par des actes que Jésus est un roi. Pas ce que dit un homme, mais ce qu'il fait, prouve sa réclamation.
2. La méthode de ses progrès. Jésus veut que nous soyons au-dessus des idées de simples conflits et de victoires et surmontant de l'opposition. Ce qu'il désire est la soumission gratuite, joyeuse et totale de l'individu, à cause de la vérité qui lui est claire en Jésus. Jésus est le seul à distinguer la réalité de l'apparence, de la vérité du mensonge, et du respect de la périssante. Jésus, comme il le dit, est entré dans le monde. Le monde était toujours dans ses pensées, pour le bien du monde. Il n'appartenait plus à la terre qu'il vit à vivre que le soleil appartient à cette partie de la Terre où il se trouve briller. Le soleil appartient au monde entier, de même que Jésus. Le soleil appartient à chaque âge, et Jésus aussi. Il est entré dans le monde pour témoigner de la vérité et où il y a une âme enveloppée dans l'illusion et le mensonge, de prendre des réalités pour les rêves et des rêves pour les réalités, Jésus est là pour dire la vérité, toute la vérité, et rien que le vérité.-y.