Commentaire Biblique de la chaire
Jean 4:1-54
EXPOSITION.
7. Le ministère et la révélation du Seigneur à celles au-delà de la stricte compas de la théocratie. Ce passage décrit un incident d'intérêt consomme et enregistre un spécimen des relations sexuelles de notre Seigneur avec des individus et la réaction de cette instruction sur les disciples. L'événement est un fissure solitaire à travers lequel la lumière du fait historique tombe sur une période de la vie de Sauveur de la Sauveur. Lorsque nous juirons une forêt, nous voyons à intervalles, où par un accident de croissance, la lumière tombe sur un espace étroit, un monde miniature de vie et de beauté de toutes sortes, suggérant ce qui pourrait arriver si chaque cour carré de la forêt pouvait recevoir un éclairage. Chaque jour de cette vie merveilleuse de Christ peut avoir été tout aussi plein de sens à certaines âmes. "Ces choses sont écrites, que nous pouvons croire que Jésus est le Fils de Dieu; et que croyant que nous pourrions avoir la vie.".
La relation des Juifs aux Samaritains donne un caractère spécial et un sens typique et symbolique à l'incident. La réalité réaliste de la scène, l'extrême case d'un tel événement ayant été fabriquée avec une art consomme d'établir une conclusion théologique spécifique, la pertinence naturelle de la transaction, tous confèrent une grande valeur et une historicité sur ce paragraphe. Thoma, après la manière de Strauss, trouve l'origine de chaque détail dans l'histoire d'Eliezer au puits; Mais il n'y a pas de limites à ce que des allégoristes peuvent rêver, si les rênes sont jetées sur le cou de l'imagination. L'histoire du ministère de Philip en Samarie et les succès de l'Évangile dans les débuts du christianisme sont également censés avoir suivi la composition de l'histoire. À notre avis, Actes 8:1 est mieux expliqué à partir de Jean 4: 1-43 que le processus inverse. La supposition de Baur, que l'auteur a cherché à contraster l'hésitation prudente du médecin juif avec la disposition émotionnelle susceptible de la Samaritaine en tant que représentant du monde de la gentillesse, est déraisonnable. La femme est représentée comme un croyant dans la révélation et le culte divin, dans les premières traditions des Juifs eux-mêmes, et même dans leurs espoirs messianiques, qui, dans ce cas, étaient plus spirituels que ceux des juifs.
Il existe de nombreux débats quant à l'origine de la nation samaritaine et d'opinions vacantes pour s'ils étaient les descendants de ces vestiges du royaume d'Israël qui se trouvaient dans le district une fois occupé par les tribus d'Ephraïm et de Manassé, après la finale. déportation sous Shalmaneser (ou Sargon, alors que les inscriptions assyriennes sont probables), ainsi que les colons païens qui avaient été mélangés avec eux, ou purement et purement d'origine assyrienne, comme ils semblent maintenir (Esdras 4:2). Le récit de 2 Rois 25:12 implique que tous les habitants ont été emportés dans les villes des médiumes, mais il est tolérablement clair et éminemment probable (2 Chroniques 34:9) qu'il y avait une partie des personnes laissées derrière; Ainsi, la mesure dans laquelle le sang et les idées israéloïne prévalait dans la race de Mongrel est très difficile à déterminer. Nous savons que les notions païennes de Jéhovah, et le culte des images de Graven, étaient curieusement mélangés (2Ki 17: 28-41; 2 Chroniques 34:6, 2 Chroniques 34:7). Mais ce n'est que ce qui pourrait être anticipé si leur dégénérescence morale et religieuse correspondait aux accusations apportées contre elles par Hosea et Amos. À l'époque d'Ezra et de Néhémie, les efforts de leur part de partager les honneurs et l'indépendance de Juda étaient sévèrement interdites et l'interdiction vengée par des récriminations en colère qui ont retardé les progrès de la reconstruction. L'antagonisme a commencé ensuite dans une rivalité meurtrière par l'érection d'un temple à Jéhovah sur le mont Gerizim, et par Manasseh, frère du grand prêtre de Juda, conduit de Jérusalem par son refus de renoncer à la fille de Sanballat, et de son être devenu élevé prêtre du temple hérétique. Ce temple sur Gerizim, à proximité du site de Shechem, la demeure des premiers patriarches, a donné de la dignité et de la solidité à certaines de leurs traditions et de leurs réclamations; Et les modifications qu'ils avaient introduites dans le texte du pentateuque dans leur version célébrée de celui-ci ont contribué à aggraver le schisme entre les deux peuples. Le district de pays a eu lieu pendant les querelles des ptolémées et de Seleuduidae alternativement par les deux. La haine samaritaine des Juifs les a amenés à acheter la paix lors de l'oppression cruelle de Juda sous Antiochus Epiiphanes, en dédiant leur temple à Zeus (Josephus, antégique. »12: 5, 5), et encore en place avec les Syriens contre le Maccabees. Leur temple a été détruit par John Hyrcanus, B.C. 130, et ses ruines seulement étaient visibles à l'époque du Christ. La ville de Sebaste a été construite par Hérode, sur le site de la ville de Samarie et Flavia Napolis, désormais appelée Nablous, a été érigée sur le site ou le quartier proche de l'ancien Shechem. Il y avait des récriminations mutuelles entre les Juifs et les Samaritains, qui ont conduit à des relations tendues et à une condamnation féroce, et pourtant, étrange à dire, les rabbins n'ont pas traité la terre comme "impure" et, par conséquent, les disciples n'étaient pas exclus d'acheter des articles de nourriture de le village samaritain. Ils étaient le "peuple stupide", "abhorré" de juifs dévots (ECCLUS. 50, 25, 26); Et le rabbin Chuda les a traités comme des païens, mais Simon Ben Gamaliel les considérait comme des Israélites et la «Mishna» montre que dans beaucoup de leurs coutumes, ils ressemblaient aux Juifs. Il est douteux qu'ils ont nié la résurrection et il est certain que leurs principaux principes et pratiques étaient dérivés de la vieille révélation. L'opposition a été aussi fortement ressentie par certains Juifs de la province du nord de Galileo qu'ils ont voyagé à Jérusalem à travers Persea afin de l'éviter.
Le traitement de notre Seigneur des Samaritains dans ce récit semble à première vue incompatible avec Matthieu 10: 5 , où les apôtres sont invités à éviter les villes des Samaritains lors de leur premier voyage expérimental. Néanmoins, il y a une différence entre «traversant» de Christ Samaria, sur le chemin de la Galilée et sa limitation de la proclamation précoce du royaume à «le mouton perdu de la maison d'Israël». Les disciples ne devaient donc pas être chargés d'une commission qui, peu après la pentecôte, ils rempliraient avec tant de joie ( Actes 8: 1-44 .). Le succès de Philip, Pierre et John peut avoir été dû au premier semis de la graine céleste par le Seigneur lui-même.
Ce Christ aurait dû choisir une femme de réputation douteuse d'une course semi-étrangère et maudite pour avoir reçu certains de ses plus grands enseignements, c'est semblable à de nombreux mystères de sa vie. Pourquoi, il est parfois demandé, n'a-t-il pas proclamé ses pensées sublimes dans les écoles ou les tribunaux du temple? Pourquoi les ont-ils confinés à Nicodemus et à la Samaritaine? Il n'y a aucune raison de nous obliger à une telle conclusion. Le simple fait que nous ayons une justification complète de la conviction que, à une autre occasion, il a prononcé des choses comme des choses.
(1) le contraste entre la susceptibilité juive et la prédisposition de Samaritaine à la foi.
Par conséquent, le Seigneur £-Aucun occasions se trouve dans les évangiles où cette appellative, sans nom propre, est utilisée pour Jésus (Jean 6:23; Jean 11:2; Luc 10:1; Luc 17:5; Luc 22:61), et À ces occasions, une suggestion spéciale est faite du rang divin et de la personnalité de Jésus - savait que les pharisiens ont entendu; C'est-à-dire que, après avoir pris connaissance, après leur utilisation, avec une machine secrète et avec une hostilité ouverte, du cours qu'il poursuivait. Le traitement que John le Baptiste a reçu à ses mains a été désigné par notre Seigneur à deux reprises (Matthieu 17:12, Matthieu 17:13;Matthieu 21:23). Ils ne croyaient pas au baptême de John. Les publicains et les prostituées s'étaient repentiés et pressés dans le royaume devant eux. Cette "génération" a fait tout ce qu'elle énuméré à l'ÉLIAS. Nous jugeons donc la persécution de Hérode, stimulée par ses coupables, a été assistée par "la progéniture des vipers". Ils avaient probablement rompu l'enthousiasme baptismal des multitudes et aidée Hérode pour fermer John dans le château de Maceaure, et donc leur "audience" actuelle signifiait une action immédiate et hostile. Jésus avait quitté le temple et s'est retiré aux tribunaux et à la maison et aux quartiers de Jérusalem; Et puis n'a été visité que la nuit par des hommes solitaires, qui devraient avoir une foule. Il a quitté Jérusalem lui-même pour un certain point du territoire judaïe et il a continué pour une saison l'appel préparatoire à la repentance et à la conversion. Le succès extraordinaire de Jésus à cette période excité l'attention particulière des pharisiens. La question qui est venue à leurs oreilles était que Jésus fait et baptiser davantage de disciples que John. En d'autres termes, ils ont entendu parler d'une vague extraordinaire d'excitation populaire, mais de rien ne répondant à l'imagination de Baptiste de ce qui aurait dû avoir eu lieu. Les idées de John correspondent plus étroitement que l'enseignement de Jésus a fait avec les principes et les méthodes des pharisiens. Nous constatons que les disciples de Jean sont couplés à des pharisiens en matière de jeûne ( Matthieu 9:14 et de passages parallèles), pourtant que la prédication et le baptême de John étaient désagréables aux pharisiens. A fortiori le baptême de Jésus serait encore plus offensant, car c'était sans doute accompagné de plus de demandes de recherche. Il avait envahi le temple en préoccuptat, il avait des revendications personnelles plus remarquables. John a dit: "Je suis venu pour préparer le chemin du Seigneur;" Jésus a dit: "Je suis descendu du ciel." (Bien que (et pourtant) Jésus lui-même (en personne) baptisé non, mais ses disciples ont effectué la loi.) Cette clause entre parenthèses, explique de la déclaration de Jean 3:22, ainsi que de Le verset précédent, est justifié sur le sol simple que Jésus baptisé avec l'esprit et non avec de l'eau. Pour lui de baptiser à son propre nom aurait été de assombrir le mystère; Pour lui de baptiser à celui qui devrait venir aurait caché le fait qu'il était venu. L'administration du rite par les quelques disciples qui étaient avec lui préserveraient tout le symbolisme de la nouvelle observance. Nous n'avons aucune répétition de cette déclaration, ni le léger indice que les apôtres ont poursuivi ce cérémonial de johannine. Moulton et d'autres d'autres mettent l'accent sur le présent; Treges, "fait et baptiser" et qu'il soutient que le ministère de John n'avait pas encore été porté à une résiliation, que John n'était pas encore lancé en prison et que le voyage en galilée ne correspond pas à celui décrit dans Matthieu 4:1, mais thaï; Notre Seigneur est enlevé de Judaea simplement pour éviter la rivalité apparente entre les deux ministères baptismaux et évangéliques. Quand Jésus savait que les pharisiens avaient entendu, etc., il résolut sur un nouveau parcours surprenant.
Il a quitté Judaea et a de nouveau disparu en Galilée. Mais il convient de noter que ἀφῆκε est un mot très particulier pour un simple départ. Le verbe ἀφίημι est utilisé lorsque καταλείπω aurait pu être attendu (Westcott). Le mot signifie "laisser une chose à elle-même", à ses propres moyens, de le traiter comme n'exerce plus d'influence sur l'esprit. (C'est, avec le nom ἄφφεσις, utilisé pour "pardonner", "pardon", de péchés.) Jésus a quitté Judaea, qui avait donc accepté de manière imparfaitement ses revendications. Le mot suggère que son départ était une conséquence de l'action des pharisiens; Et il a de nouveau parti. £ Ceci fait référence au premier départ après les premiers témoignages de John, lorsque Jésus est allé à Cana et Capernaum ( Jean 1:43 ). Que ce voyage correspondait à celui mentionné dans Matthew et Mark, comme suivant le baptême et la tentation de Jésus, ou non, il ne faut pas être confondu avec le voyage que John avait déjà enregistré.
Et il doit avoir besoin de passer par Samarie. Il n'y avait pas de nécessité physique à ce sujet. Il pourrait, comme des Juifs bigotes étaient habitués à faire, ont traversé la Jordanie et passa à travers Peraea. Il n'y avait pas de tel animus au cœur de Jésus et une monition divine et providentielle a été l'occasion de prendre la route directe. Geikie a attiré une image vivante des difficultés auxquelles les voyageurs juifs sur les frontières de Samarie ont été exposés (voir Osée 6:9; Josephus, 'Ant., 20: 6. 1; Cloche. Jud., '
Il vient donc à une ville de Samarie, appelée SYCHAR (σχχάρ, avec tous les décalons principaux; pas σιχάρ, comme lu par l'édition Elzevir de Stephens, avec une cursive, 69); Pas "la ville" shechem-the συέέμ de Actes 7:16, ou σίκιμα de Josephus (Genèse 33:18; Josué 20:7; Juges 9:7) -Not Sébaste (Samarie), mais "une ville", une des villes nécessitant une désignation particulière au-delà de son nom de nom, ce qui aurait difficilement Été nécessaire, si si renommée une place comme la métropole de l'ancien royaume, ou la ville patriarcale ancienne de Shechem ou Sychem, avait été pensé. La similitude des noms SYCHAR ET SICHEM a mené beaucoup de choses à supposer que John a confondu les noms ou les lieux. Ceux qui étaient impatients de sous-évaluer l'exactitude de l'auteur l'ont attribué à une erreur. Schenkel voit toujours l'erreur d'un chrétien païens. D'autres ont supposé que le mot qui signifie "ville d'ivrognes" (Ésaïe 28:1, רכָכֵָׁ) ou "ville de menteurs" Habacuc 2:18, רקֶקֶֶׁ), a été intentionnellement appliqué par John à Shechem ou que certaines prononciations provinciales du nom de la vieille ville avaient donc été commémorées. Hengstenberg a suggéré que Sychar était une banlieue de Siehem ou de Shechem, et Robinson a placé ce dernier plus près de Sought de Jacob que le présent Natal. Tholuck a donné une solution philosophique - que m et r dans les deux mots, être des liquides, étaient interchangés; Et Meyer à la fois détenait que John a simplement appliqué le nom vulgaire. Jérôme ('Quest. Web. Dans Genèse 48:1.') A déclaré que c'était une corruption du nom Sichem. Mais Eusebius discriminait Shechem de SYCHAR dans son «Onomasticon», sous-voix; et un endroit appelé Socalar ou Sichra est mentionné, ainsi que son "puissant", dans le Talmud. Delitzsch a cité sept passages qui font référence à la place comme lieu de naissance de rabbins, et comme ayant été alternativement occupé par des Juifs et des Samaritains. De plus, en fin d'années, les explorateurs de la Palestine ont découvert, à moins d'un demi-kilomètre de puits de Jacob, un village de Jacob, Askar, préservant à nos jours l'ancien nom. £ Ni a le nom de fin des années tirées de ce narrateur et donné À ce village insignifiant, pour une chronique samaritaine, datant du XIIe siècle, conserve le nom d'Iskar. A priori Il est bien plus probable qu'une femme de Sychar, que l'un de Swechem, aurait dû prendre de l'eau, en conséquence de la proximité plus proche de l'ancienne "ville" que de ce dernier à la puits de Jacob. Il est également caractérisé comme proche de la parcelle de terrain que Jacob a donné à son fils Joseph. Dans Genèse 33:19 ; Genèse 34:25; Genèse 48:22 (lxx.); Josué 24:32, nous voyons que le traité de Jacob avec les fils de l'humour et la violence sommaire de ses fils en punition du déshistoire de Dinah, ont été traitées par lui comme lui donnant une possession spéciale à Shechem ( Le lxx., dans Genèse 48:22, ont traduit le mot "Portion", σכֶכֶכְֶׁ comme σίκιμα, en supposant à tort que le mot était un nom propre, au lieu d'un jeu allusive sur le mot "Shechem"), et il l'a solennellement léguée à Joseph. Dans Josué 24:32 Nous trouvons les os de Joseph ont été déposés là-bas. (Knobel traduit Genèse 48:22 comme la partie qu'il, Jacob, (par ses fils) gagnerait (non gagné) avec une épée et une arc.) Geiger, Uschrift. . 80 (mentionné par Edersheim, c'est-à-dire 1: 404), montre que l'interprétation de la genèse de St. John's est parfaitement en harmonie avec la tradition rabbinique.
Maintenant, Jacob était bien là; plus littéralement, il y avait maintenant un printemps là-bas, Jacob. Le mot généralement traduit "Eh bien" est φρέαρ, le représentant de רְֵֵֵּ, puteeus; mais πηγή, le mot ici utilisé correspond à יִִַ, fons. Dans Jean 4:11 , Jean 4:12 Le mot φρέαρ est utilisé au même endroit. À la présente journée, ce site indûment passe les deux noms. Ce district regorge de ressorts (Deutéronome 8:7), et la creuse de ce puits profond était une œuvre de super-venteogation, telle que pourrait être interprétée par un étranger dans la terre. Le puits est en effet nourri par des fontaines d'eau dans le quartier. Il est connu comme le puits de Jacob par une tradition continue et est situé dans la plaine de Mukhhan, sous les côtés rugueux de Gerizim, juste au-delà de l'endroit où la plaine est entrée presque à angle droit de l'extrémité orientale de la vallée de Shechem. Ce dernier pot de valise est constitué par les deux arêtes de montagne de Gerizim au sud et Ebal au nord. Nabler, ou Shechem, n'est pas visible du puits de SYCHAR, étant caché par l'éperon de Gérizim de la vue et plus haut de la vallée de Shechem sont les ruines actuelles de Sebastich ou Samaria appropriées. Dean Stanley a déclaré que c'était l'un des plus beaux endroits de la Palestine. SYCHAR se situe à un demi-mile au nord du puits traditionnel. Le puits, il y a deux cents ans, a été déclaré par Maundrell d'être cent cinq pieds de profondeur et construit en maçonnerie solide.. En 1866, le lieutenant Anderson, l'a trouvé soixante-quinze pieds de profondeur et assez sec. Il a neuf ou dix pieds de diamètre; et c'est l'un des endroits les plus indubitables où nous pouvons nous sentir certain que les pieds du Seigneur béni ont trod. Les efforts sont maintenant faits par la société d'exploration de la Palestine pour protéger et restaurer le puits. Jésus est donc fatigué (κοπιάω est "au travail à la fatigue", de κόπος, un labeur épuisant) avec son voyage. Une longue marche épuisante lui a dit, et il sentit la faiblesse de notre humanité. Thoma suggère que, parce que la femme que Jacob a trouvé au puits était Rachel, la mère de Joseph, le patriarche spécial des Samaritains, et parce que Leah était la mère de Levi et de Juda, et son nom signifie "fatigué", donc Jésus est représenté Aussi fatigué avec son voyage à la maison de Rachel! Il est beaucoup plus important de noter que l'auteur de cet évangile, dont la principale idée était que Jésus est "le seul fils engendré du Père", "La Parole a fait de la chair", nous impressionne continuellement sa réalisation de la pleine humanité, L'existence humaine définitive et concrète de Jésus. Sa vie n'était pas un fantasme de l'imagination, pas de manifestation documentaire, alors que l'école Tubingen attribue au Christ Johannine, mais véritable homme. Cet évangile à lui seul enregistre sa présence et sa miracle à Cana, sa sympathie usée de voyage avec notre faiblesse, sa faibles argile avec pelle, son pleurant sur la tombe d'un ami, sa soif sur la croix, le sang qui sortait de son côté blessé, et la réalité physique évidente de son corps ressuscité et fournit ainsi l'église avec les motifs sur lesquels l'apôtre a maintenu son humanité divine. Jésus était assis ainsi - ou, assis ainsi; je. e. fatigué, épuisé - sur le puits; ou sur le faible parapet du puits, qui protégeait sa bouche, il s'est assis comparativement, sinon tout seul, seul. La position du mot "Ainsi" après "satellite" serait, dans le grec classique, rendre le τως signifie "simplement, sans autre préoccupation;" Mais il n'y a pas de raison logique de priver le τως de sa signification complète (Hengstenberg). Le Seigneur, prenant son siège par cet endroit mémorable, riche en associations variées, devient à la fois un type d'approvisionnement riche et divinateur de vie qu'il est capable et prêt à se dispenser à l'humanité. La lassitude et l'attente du Seigneur au puits était un soupçon sublime de l'approvisionnement impéressable de grâce qui coulait depuis le cœur brisé du Fils de Dieu. C'était à peu près la sixième heure. L'auteur est remarquable pour sa mention répétée des heures au cours desquelles certaines des crises les plus mémorables de sa vie ont eu lieu et donne ainsi une impression vive de la réalité et de la présence du témoin oculaire. Il devait lui-même attendu au bord du Seigneur et entoura la conversation qui a suivi, tout comme il faisait la conversation avec Nicodemus. Une grande différence d'opinion prévaut quant à sa méthode de temps informatique; je. e. Qu'il a adopté le calcul juif, du lever du soleil au coucher du soleil en douze heures variables, ou la méthode romaine de calcul, de minuit à midi, de midi à minuit, en douze heures de longueur égale. Certaines difficultés sont réduites par cette dernière hypothèse. L'heure mentionnée serait alors d'environ six heures du soir, le moment même où les achats seraient fabriqués et quand les femmes ont l'habitude de dessiner de l'eau. La difficulté qui se présente est la brièveté du temps restant pour tout ce qui se passe comme décrit dans Jean 4:27, la lumière du jour large étant presque présupposée dans Jean 4:35. Néanmoins, si "à propos de la sixième heure" était de cinq heures, même en janvier, il y aurait du temps possible pour la conversation, pour le retour des disciples, ainsi que pour l'approche des Samaritains; Bien qu'il soit rappelé que le crépuscule en Palestine soit très bref et que tout le récit suggère l'idée de loisir plutôt que de converse précipitée. Si la méthode d'interprétation romaine a été adoptée, la sixième heure peut signifier six heures du matin, qui était l'heure prévue, si le calcul romain doit être supposé dans Jean 19:14 . Cette suggestion a de nouvelles difficultés. La fatigue du Seigneur à ce début d'heure impliquerait un long voyage avant le lever du jour, qui est extrêmement improbable (voir Jean 11:9). En outre, bien que Townson et M'Clellan mettent l'accent sur ce calcul romain de temps en Asie mineure et en avançant une preuve, mais certaines de leurs autorités sont loin de le prouver. Luthardt dit que nous n'avons pas le droit de supposer que John dévierait du calcul juif actuel. "À propos de la sixième heure" signifierait donc "à midi", le moment même où il est si commun de se reposer après un voyage du matin. Lucke, Meyer, Hengstenberg, Godet, Lange, Schaff, Geikie, Watkins, Toutes les mêmes interprétations des mots. Lucke dit justement qu'il n'y a pas de soupçon de Seigneur et de ses disciples qui ont l'intention de rester par le puits, mais de poursuivre leur voyage après le repos et de la nourriture. Ceci est incompatible avec l'idée d'une halte du soir.
(2) Les révélations et les malentendus comprenaient dans l'entretien avec la Samaritaine.
(a) Le donateur de tous demande l'aumône, soumettant aux conditions de l'humanité.
Il y a une femme de Samarie à dessiner de l'eau. Ἐκ τῆς σαμαρείας permet de qualifier sans aucun doute le mot γυνή, et pas ἔρχεται; Par conséquent, le pays, pas la ville, de Samarie est mentionné. En outre, cette ville était à une grande distance de loin pour être la maison de cette Samaritaine. Il y avait d'autres sources encore plus proches de la ville de Sychar, que les femmes de l'endroit vont fréquenter. Nous n'avons pas besoin, avec Hengstenberg, supposons que, d'un motif religieux, une respect pour le puits de Jacob, cette femme avait choisi la plus longue marche et une plus grande effort, dans la chaleur de la journée. Aucun soupçon de type ne se produit. La supposition simple que sa maison était difficile par le puits suffit à expliquer la circonstance quelque peu inhabituelle qu'elle aurait dû être venue seul et à midi. N'est plus, comme dans les temps anciens, les femmes de la position sociale ont-elles effectué ce devoir ( Genèse 24:15 ; Exode 2:16). Elle par son action a proclamé sa gare humble dans la vie. Le travail acharné est effectué par les femmes à nos jours à l'est et au sud. Jésus lui dit, donnez-moi de boire. Cette forme d'expression n'est pas rare. Le Seigneur n'était pas seulement fatigué, mais vraiment soif. Il s'était pris sur lui-même tous nos désirs innocents et nos fringales. "Il saurait tout ce qu'il pourrait tous succomber" et devait avoir une intention de conférer une bénédiction en demandant une faveur. Il l'a mis dans son pouvoir de lui faire une gentillesse, comme quand Dieu l'Evermore dit: "Donne-moi ton cœur", quand il aspire à nous se donner à nous. "Il est plus béni de donner que de recevoir." Il sera à la fois conférer à ce pauvre «Waifs et Stray» le privilège indescriptible de donner la tasse d'eau froide sur le Seigneur de tous. Ce n'est pas que dans le premier instant, il impliquait qu'il avait soif de son salut; Cette interprétation soulèverait presque le récit dans la région purement symbolique, énormément à sa blessure et aux dommages de l'Évangile entier.
Car ses disciples avaient quitté la ville pour acheter de la nourriture. Ceci est considéré comme une raison pour laquelle il a demandé à l'eau du Wayfarer chance qui avait évidemment avec elle le "pot d'eau" et le ἄντλημα (Jean 4:11), un mot utilisé pour la corde avec lequel le godet ou le pot d'eau a été laissé tomber dans le puits. Il existe des déclarations très discordantes quant au degré de séparation que les Juifs ont insisté entre eux et les Samaritains. Les rabbins ultérieurs ont considérablement aggravé le sentiment. Ils ont refusé de manger le pain des Samaritains, comme s'il était plus de défilé que la chair de la porcine; objecté de boire leur vin ou leur vinaigre; Et, si cette animosité au moment de Christ avait été faillialement prononcée, aurait limité les disciples dans leur choix de nourriture à des œufs non cuits, des fruits et des légumes, et éventuellement au repas et au vin. Mais il semble que les livres rabbiniques antérieurs (Edersheim cite plusieurs, qui modifient les autorités de la Lightfoot), que la viande d'un Samaritain était de la nourriture légale si une Israélite avait été témoin de son tuer et que leur pain, leur vin, etc. n'étaient pas interdits . Nous ne voyons aucune raison de penser que Jésus a été laissé absolument seul à cette occasion et, de la méthode habituelle de John d'éviter la mention directe de lui-même, il devient parfaitement possible qu'il n'était pas là que s'il était là, il n'écoutait silencieusement à tous ces mots gracieux. Moulton ne peut douter que le disciple bien-aimé a ensuite reçu l'ensemble des propriétaires de lèvres du Seigneur; Mais il n'y a aucune raison de conclure qu'il devait être absent, et beaucoup de suggérer sa présence tranquille (Weiss, la vie de Christ, '2:34).
La Femme Samaritaine lui dit donc, comment est-ce (comparer ce «comment» avec celui de Nicodemus. Jésus avait à la fois provoqué une enquête, qu'il ne voulait pas se satisfaire) - comment est-ce que tu es que tu juifs? Elle aurait su qu'il s'agissait d'un Juif par son discours, car les Samaritains étaient habitués à transformer le son de SH dans celle de S; Et ainsi, quand Jésus a dit dans l'araméana juif, Teni Lishekoth, "donnez-moi de boire", alors qu'elle l'a dit, Teni Lisekoth, son discours le trahirait. Encore une fois, le contour du visage juif diffère grandement de celui du Samaritain et les franges coutumières de leurs peignes étaient de couleurs nationales différentes. De plus, son apparition, ses voyages teintés, fatigués et assoiffés, sur la grande autoroute entre Galilée et Judaea, auraient suggéré une fois qu'il n'était pas Samaritain. Askest boire de moi, qui suis un Samaritain et une femme aussi? Déjà c'était un casse-tête surprenante, pour son expérience jusqu'à présent, il ne l'avait pas montré que les Juifs n'ont aucune négociation (un mot seulement une fois utilisé dans le Nouveau Testament) avec des Samaritains. La plupart des commentateurs supposent que ceci est une remarque explicative de l'évangéliste , soulignant l'absence, dans un esprit hostile et hautain, de toutes les relations agréables entre les peuples (voir la note au début du chapitre). Nous ne sommes pas obligés de cette conclusion. Les mots peuvent aussi probablement être le ton, le ton demi-ironicien de la femme, qui attirait un contraste entre la profession actuelle d'Israélites et la demande que la nécessité de Jésus avait extorqué (Moulton). Le huitième verset venait de dire que les disciples avaient clairement des relations avec les Samaritains et s'étaient allés acheter de la nourriture à Sylar, en prenant avec eux l'appareil utilisé pour dessiner de l'eau. Ce dernier fait est la raison de l'évangéliste d'introduire la remarque de la femme. Il aurait difficilement pris lui-même.
(b) l'eau vivante offerte et mal comprise.
Jésus a répondu et dit à elle, si tu n'avais pas connu le don de Dieu (mais tu ne fais que tu n'étais pas impliqué dans la forme de la phrase conditionnelle), et qui dit-il à toi, donnez-moi de boire. De nombreuses suggestions sont proposées quant au sens ici du "cadeau de Dieu". Ailleurs ( Jean 3:16 ) Le Christ est lui-même cadeau de Dieu, et Saint-Paul parle de Christ en tant que cadeau indescriptible de Dieu (Hengstenberg). Paul déclare également que "le don de Dieu est la vie éternelle à Jésus-Christ." L'eau vivante, le ruisseau rafraîchissant de la bénédiction de vie que Christ s'ouvre dans ce désert, est la signification de certains mots inoubliables, car ils sont tombés d'abord des lèvres de Jésus. So Lampe et Godet. Mais Augustin et d'autres pointent à Jean 7:39, où John nous dit que l'eau vivante dont parle Jésus parle comme une rivière au cœur d'un croyant, dans la poitrine d'un Qui est venu à lui de caler sa soif aussitôt sans pot, est "l'Esprit" que ceux qui croient sur lui devraient recevoir quand Jésus serait glorifié. Ce renouvellement sublime du plus grand cadeau de Dieu par l'Esprit est énoncé sous une imagerie similaire dans Ésaïe 44: 3 et Joël 2:28. Cependant, les mots sont des fonctions de deux esprits; Ce qu'ils doivent ou auraient pu vouloir dire qu'on doit avoir été le sens de Christ quand il les a poussés. La clause explicative, qui c'est que dit-à-toi, donnez-moi de boire, résout la perplexité. Que le Fils de Dieu, que les loges en chair devraient s'être tellement vidée de sa gloire éternelle pour demander de l'eau d'un Samaritain et une femme, est en soi un cadeau, le don suprême, de Dieu. Elle ne connaissait pas la plénitude de sa nature. Donc, Lange, Grotius et d'autres. Une remarque de M. Yeomans est singulièrement suggestive: "Le contexte montre que" le don de Dieu "est un cadeau que Dieu avait déjà donné, plutôt qu'à une réserve, le don de sa condescendance, plutôt que le cadeau proposé de l'eau vivante, ou du Saint-Esprit. " Si elle le savait et a mis les deux pensées ensemble de la mode rudest, elle aurait su le don de Dieu et elle serait devenue le suppliant à la fois et il le donneur. Tu aurais répété (prié, pris la position de l'inférieur) de lui, et il aurait donné à la vie vivante. (Pour la phrase, "l'eau vivante", voir Genèse 26:19; et pour son application, Zacharie 14:8; Jérémie 2:13; Apocalypse 7:17; Apocalypse 21:6; Apocalypse 22:1. ) L'approvisionnement divin de la vie a envoyée par le ciel, qui serrera toute soif de moindre dons, et qui constituera la bénédiction vivace des esprits sauvés et glorifiés. Le don de Dieu est la pleine découverte des relations personnelles avec la véritable source de toute la vie. Cela devient la vie éternelle car elle conduit à la connaissance du seul Dieu et de Jésus-Christ qu'il a envoyé; et assiste une réalisation complète de la vie, la source et la fin desquelles sont Dieu. Il est intéressant de noter que Philo, dans de nombreux endroits, déclare ces puits d'eau (Genèse 29:2) signifie "vraie philosophie ou sagesse, profonde et seulement avec de la difficulté tirée." "L'eau qui coule est la lune lui-même," Les citernes "représentent des souvenirs de la connaissance passée;" Mais l'utilisation de l'Ancien Testament cité ci-dessus est une justification beaucoup plus rationnelle de la langue utilisée par notre Seigneur.
La réponse de la femme montre que, bien que surpris alors que Jésus, elle voulait dire qu'elle était par son auto-affirmation, elle n'avait pas quitté la région limitée de ses propres pensées - sa soif physique, ses besoins quotidiens et ses appareils communs pour les rencontrer . Il y a une touche d'humour pour cette créature légère au contraire entre la grande offre et l'impuissance apparente de l'offrant. La folie de Dieu est comparée à la sagesse de l'homme; La faiblesse de Dieu est fixée contre la force de l'homme. Monsieur (ma maîtrise - une phrase de la simple courtoisie, tout en affichant une avancée sur ce qui était allé auparavant, "Tu es juif"), tu n'as pas tu que le navire à dessiner, et, de plus, le puits est profond (voir ci-dessus sur Jean 4:6). L'eau de ce puits ne peut pas être levée sans ἄντλημα et, lorsque l'eau est atteinte, elle est toujours ouverte à remettre en question si elle vivait, de l'eau qui coule ou non. D'où aimez-vous alors l'eau vivante que vous avez parlé?
Art tu plus grand que notre père Jacob, qui nous a donné le puits et buvait lui-même et ses fils, et son bétail? Nous observons ici la revendication de la Samaritaine d'être un descendant d'Ephraïm, de Joseph, de Jacob lui-même qui a creusé le puits. En se levant derrière la famille d'Ephraïm au père de Juda ainsi que de Joseph, la femme revendique une sorte de parenté avec Jésus. Le "Notre" dans ce cas n'est pas un monopole des honneurs de Jacob pour elle-même et son peuple. Sa fierté nationale ramollit sous le regard du grand fils de David et elle a un sens croissant des revendications et de la dignité de la personne qu'elle adresse, bien que sa pensée soit sachée en mots qui pourraient être ironiques. C'était le genre de défi que notre Seigneur n'a jamais refusé d'honorer. Tout comme à d'autres occasions, il a prétendu être "plus grand que le temple" et "Seigneur du sabbat" et "avant Abraham" et "plus grand que Moïse, Salomon" ou "Jonas", alors il admet donc discrètement que Il est en effet plus grand que "notre père Jacob". La réalité réaliste de la scène est révoquée dans la vigilance et la loquacité féminine de la clause finale (θρέμματα sont des "bovins", pas "serviteurs", comme on le voit dans les passages cités par Meyer de Xenophon, Platon, Josephus, etc.). La condition nomade des premiers pères de cette course est brillamment touchée par la phrase.
Jésus a répondu et lui dit - laissant la question de sa supériorité à "notre père Jacob" à être installée quand elle devrait mieux le comprendre - chacun de l'habitude de boire) de cette eau, ou une fontaine similaire, va soif encore. Les désirs terrestres obtiennent une satisfaction temporaire, puis reprennent leur influence. Toute notre vie est composée de désirs intermittents et de satisfaction partielle, de passion et de satiété, d'Ennui, puis d'un nouveau désir. Ce flux et ce flux, le flux et le flux, du désir appartiennent à la nature même de l'appétit humain. Plus que cela, le désir humain n'est jamais vraiment rassasié. Nos âmes ne peuvent jamais être au repos avant de se reposer dans Dieu. Cette eau, même du puits de Jacob, n'est pas une exception à la règle.
Mais quiconque aura sauré de l'eau que je vais lui donner (dont je parle) ne doit pas (par aucun moyen, μὴ) soif encore pour toujours. Dans quelle mesure des mots du fils de Sirach (ECCLUS. 24:21), "Ils boivent de moi", dit la sagesse, "a soif encore"! Ils n'exerceront ni la continuité ni l'exhaustivité de la jouissance, mais des périodes de désir incessant et récurrent. Jésus parle d'une satisfaction divine et complète. La soif spirituelle qui s'échappe une fois, le désir céleste se rendit une fois réalisé en s'approchant du don de Dieu, est fondamentalement satisfait. La nature elle-même est changée. À quel point cela correspond à l'idée de naissance dans un nouveau monde! Et à quel point la promesse de l'eau vivante dans Jean 7:37, etc. (voir aussi la langue de Jean 6:35 )! Mais l'eau que je vais lui donner deviendra dans lui une fontaine d'eau sautant (Welling, bouillonnant debout) dans la vie éternelle. C'est l'explication de la pleine satisfaction du désir. Je ne donne pas une simple "boisson d'eau", mais je provoque un printemps, une fontaine vivace, une rivière du plaisir divin de délivrer et de passer de cette satisfaction à l'intérieur qui suit une réception de mes dons; Et c'est tellement abondant qu'il suffit de répondre à la récupération. L'eau que je donne devient une fontaine et la fontaine gonfle dans une rivière et la rivière se développe et se lève dans le grand océan de l'éternité. La beauté de l'image est perdue si, avec Lauthardt et Moulton, nous attachons le εἰς ζζὴν αἰώνιον à πηγή plutôt que ἁλλομένου (ἁλλέσθαι n'est pas appliqué ailleurs à l'eau, et cette utilisation de cela donne la métaphore de toutes les forces). L'imagerie n'est pas sans sa difficulté. Nous sommes tentés de conclure que la vie divine, une fois donnée, devient consciemment une force auto-dépendante dans l'âme; Mais cela ne serait pas justifié par toute l'analogie du Travail divin dans l'humanité, qui, bien que abondante, efficace et satisfaisante, ne renie jamais sa source divine, mais la proclame continuellement. Si le désir de ce que Dieu seul peut fournir est impatient et sans défense, et si Dieu rencontre la demande, alors le désir est absolument satisfait. Il y a une plénitude superflue dans le girt de Dieu qui transcendera tous les besoins de cette vie et suffira à l'éternité.
La femme n'a pas encore émergé de la région de ses désirs physiques et de ses exigences quotidiennes et a besoin d'une appréhension plus profonde de ses nécessités réelles. En raison de la récession ultérieure, elle ne devrait pas être créditée maintenant avec impertinence ou ironie (Lightfoot, Tholuck). Elle ne pouvait pas comprendre l'eau miraculeuse dont l'inconnu déprécit, mais avait une notion sombre qu'il pourrait être capable de la livrer de sa vie essentielle et épuisante. Elle lui répond, monsieur, donnez-moi cette eau, que je ne viendrai pas, ni aller tout le chemin à dessiner. Le Seigneur avait parlé de la vie éternelle et elle se contente d'avoir une satisfaction temporelle de l'étendue de soi-même. Certains commentateurs, avec Lange et Hengstenberg, supposent que le voyage vers Jacob était dans son esprit une loi quasi religieuse, dont l'insuffisance pour rencontrer son cas est longuement apparente. Cette vue nous semble incompatible avec le changement de métaphore soudain et l'altération de sa méthode d'approche de la conscience de cette femme et de la nécessité. Il résolut plutôt de fouiller son cœur et de la révéler à elle-même - de faire ressortir de ses cachettes la conscience torpide et de lui révéler le besoin grave dans lequel elle se tenait de ce nettoyage divin, de guérison, de nutrition, de rafraîchissement, qu'il avait été envoyé au monde à fournir. Cette réflexion rend la réponse de Jésus moins obscure que sa transition brusque semble impliquer.
c) l'émission de la perception de la perception du rang prophétique de Jésus.
[Jésus] £ Sonith à elle, fie, appelez ton mari et viens ici. Notre Seigneur, de cette pénétration divine et de cette pensée en lisant que l'évangéliste lui attribue (Jean 2:1), savait exactement quelle manière de femme c'était et souhaitait apporter ses péchés secrets à la lumière de sa propre conscience. La demande a touché son cœur à son endroit le plus tendre et était en effet une réponse partielle à sa prière ", donnez-moi cette eau." La condamnation du péché est le début de la grande œuvre du paraclette; Il finira par toute assurance de la foi (donc Néander, Stier, Tholuck, Luthardt, Weiss et Edersheim). De nombreux ont été les explications de la demande du Sauveur, mais aucune d'entre elles est si congrandue comme suit: par exemple.
(1) Lucke suppose que le Christ aurait le mari partager la prime.
(2) Meyer suggère que le Seigneur, en lui prouvant son regard prophétique dans une région où elle pouvait vérifier, la préparait de soi-même en soi dans une région plus élevée et plus importante.
(3) Hengstenberg en fait partie de son interprétation curieuse et mystique de tout le récit, et de «mari» pense que Jésus signifiait que Jésus signifiait le vrai seigneur et le mari du royaume de Dieu, contrairement aux lords de païens et aux idolâtres polluants que les Samaritains avaient mélangé avec leur jéhovisme (dont plus dans le verset suivant).
(4) Lange a supposé que Jésus est ici conformément à la loi et à la coutume en se référant à la revendication supérieure du mari et déclare que la femme doit soumettre à elle à la réception du don du royaume de Dieu; et Godet dit: "Jésus ne souhaitait pas influencer une personne à charge sans la participation de l'homme avec qui elle était unie." Jésus n'attend que jamais les conventionnarmes, les règles sabbaines, les modes actuelles de toute nature; et une raison plus profonde que cela est plus que ce qui apparaît de la réponse surprenante.
La femme a répondu et lui dit, je n'ai pas de mari. Jésus dit à elle, tu as dit correctement, le mari n'en ai pas: car tu avais cinq maris; Et lui que tu as maintenant, n'est pas ton mari. Cette vraie chose aime tu parlé. La femme résiste à la description que Jésus suppose qu'elle porte à l'homme avec qui elle se trouve dans des relations illégales. Convaincu, apporté à la baie, elle ne peut pas mentir à Jésus. Elle dit, en pénitence et honte, "je n'ai pas de mari." Il n'y a pas de dissimulation du fait; Elle doit avoir besoin du nettoyage du flux de la vie. Jésus, pas sans ton de la remontrance solennelle, l'accuse d'une vie de morale lâche. Il est implicié que les cinq premiers maris étaient conventionnellement autorisés; Mais la suggestion est que, soit par divorce, soit en se précipitant de plus en plus de noces si le premier avait été rompu par la mort, son caractère se détériorait jamais jusqu'à ce que, dans des circonstances actuelles, elle a commis un acte manifeste d'illégalité et d'impureté. "En disant que tu n'as pas de mari, tu as parlé au point de vue et pour les raisons que je récite tu as fait une déclaration vraie." Comme la femme en Jean 4:27 dit à ses amis "Il m'a dit toutes choses que je faisais jamais", nous pouvons facilement croire qu'elle se sentait, sous son regard de recherche, sans folie, non Faiblesse, pas d'acte rebelle, aucun compromis accablant, était caché de lui. Combien plus il a dit que nous ne pouvons que conjecturer. La révélation ainsi enregistrée s'apparente à d'autres événements de la vie de notre Seigneur, que nous ne pouvons prendre en compte par la supposition que l'information concernant elle avait été transmise par une rumeur qui lui a éclaté. Cela souffrirait de la supposition intolérable que sa prétention d'avoir une lumière prophétique était une fraude consciente de soi et que, par un tel subterfuge, toute la mission Samaritan avait été caractérisée et contrôlée. La fosse pensait que les traces définies des cinq mariages étaient de la mode mystérieuse hiéroglyphie sur son visage. C'est une grande extravagation du travail de la loi naturelle, afin d'éviter la perception surnaturelle que notre Seigneur a exercé chaque fois qu'il a choisi de s'appuyer sur les ressources et les pouvoirs inépuisables à sa disposition. Hengstenberg («contributions à l'authenticité du Pentateuque» et dans son "commentaire"), alors qu'il reconnaît le fait historique mentionné ici et pénétré par notre Seigneur, estimait qu'il y avait une double signification dans la réponse de notre Seigneur. Tu as eu cinq maris; C'est-à-dire qu'il y avait cinq dieux - ceux de Cuthah, Babylone, Ava, Hamath et Sepharvaim (Josephus, 'Ant.,'
Monsieur, je perçois que tu es un prophète. Cela signifiait plus d'une Samaritaine que d'une Juive. Les Samaritains ont accepté les livres de Moïse et n'ont pas adopté l'enseignement des livres historiques ou prophétiques sur lesquels les Juifs avaient construit leurs vues exagérées et charnelles du Messie et de son royaume. Ils n'anticipaient pas un roi, mais un "prophète comme à Moïse". Ils ont placé le grand prophète au-dessus du roi, comme un pair de leur législature, et comme supérieur à leurs rabbins et prêtres. Le sentiment de rester debout en présence de celui qui a baissé les cœurs humains, la justifie de mettre le grand cas de son peuple et de ses propres péchés devant lui. Laissez-le parler plus loin. PeraDventure Il définira les revendications relatives de Sion et de Gerizim au repos, jusqu'à présent que l'approche du Saint est concernée. Plus que la candeur ordinaire devait faire l'admission qu'un Juif pourrait décider de la controverse d'Agelong.
Nos pères. Le "Notre" se réfère ici aux Samaritains, tout comme le "Ye" fait aux Juifs. Elle reviendra-t-elle une fois de plus à Abraham, Isaac et Jacob, qui a adoré et travaillait à Shechem, mais la montagne elle-même n'était pas le site d'un temple jusqu'aux jours de Néhémie et le temple dans lequel l'Apostate Manasseh, fils de Jaddua, a proposé des sacrifices avaient été détruits depuis près de cent cinquante ans. Une différence chronologique, sinon plus grave, apparaît entre Néhémie et Josephus (Josephus, 'Ant.,'
d) la nature spirituelle de Dieu et son culte.
Jésus dit à elle, femme, £ me croire - une expression unique de Jésus, répondant au ἀμὴν ἀμὴν, de nombreux autres passages, où la reconnaissance de sa commission divine avait été pratiquement cédée; Cette expression est particulièrement adaptée à l'occasion - une heure à venir. Il n'ajoute pas, comme dans Jean 4:23, "et maintenant est". L'ordonnance divine qui relie les événements de la Providence de Dieu ensemble, n'a pas encore rendu possible dans sa plénitude, comme il se produira lorsque la révélation est complète, mais l'heure se rapproche, quand ni dans cette montagne, £ ni à Jérusalem , vous adorerez le père. Christ n'a pas dit que les Samaritains ou les Juifs étaient exclusivement de leur préférence pour un sanctuaire local ou un lieu de culte sacrificielle; Mais il a déclaré la sublime vérité que le culte du père se révélerait bientôt être indépendant de la même manière et de toutes les limitations de la place et de la cérémonie. Chaque lieu serait aussi sacré et aussi sacré que ces sanctuaires notables, lorsque le caractère complet et la nature réelle de l'objet de culte sont devenus pleinement connus. Le père était un nom pour Dieu non inconnu de Juif ni de Gentile; Mais si superposé, soupçonné, diffamé, oublié, que l'accent mis sur lequel Jésus a posé la force d'une nouvelle révélation de la relation de Dieu à l'homme. L'homme est né à l'image de Dieu et ses primes de la nature et de l'essence de l'être suprême, et c'est dans la vraie nature de Dieu et de véritables relations avec les hommes qu'il sera éventuellement adoré. Quand Christ parle de "mon père", il fait référence à la spécialité de révélation de la paternité dans sa propre incarnation. Le père n'était que partiellement connu dans et par toutes les dispensations de la nature et de la grâce, mais il a été particulièrement révélé dans l'ensemble de la série prolongée de faits et de symboles et d'enseignements prophétiques qui constituaient la religion d'Israël; Et Christ n'autorisera pas cette grande révélation du Père de passer non accrédité ou d'être ignorée par celui qu'il essaie d'enseigner.
Vous adorez ce qui (pas «lui») vous savez non. "Ce qui" souligne "l'essence et le caractère intérieur de l'objet de leur culte. Ils lui ont donné un nom, mais ils étaient comparativement ignorants de, et hostiles d'une part d'un peuple, la révélation que le père avait fait. Ils sont retournés sur un passé d'orthodoxie rigide mais de portée limitée. Ils ont rejeté toutes les parties de l'Ancien Testament à l'exception du Pentateuque, c'est-à-dire l'ensemble du traitement historique de la foi primitive; Même cette essence même qui impliquait la conception progressive et en expansion du caractère de Dieu - la perpétuité et la rénovation continue des relations, la perspicacité prophétique à la Providence, la sublime liturgie d'un culte incessant, la prédiction d'une gloire messianique qui, dans La plénitude de l'époque doit compléter et compléter tout ce qui précède. Ils étaient, par leurs préjugés et leurs hostilités, gardés ignorants et non fréquentés avec le nom qui était au-dessus de chaque nom. En contradiction de cela, nous juifs, à qui, en tant que nation, vous avez conclu à juste titre, j'appartiens et en tant que représentant dont je parle, nous adorons ce que nous savons. Christ dans cet endroit, plus distinctement peut-être que dans une partie des quatre évangiles, se situe comme un adorateur côte à côte avec ses auditeurs. En outre, il s'identifie avec les Juifs - devient leur interprète et leur porte-parole et leur représentant. Lorsqu'une question se pose, laquelle des deux a la plus grande quantité de vérité, Juif ou Samaritan, Juif ou Samaritain, il a prononcé des termes stricts en faveur du Juif. La révélation avançant au-delà des limitations étroites de la nationalité samaritaine sur la place, ainsi que le temps et le fait historique, avec son rituel enceinte, a révélé le père aux États-Unis des Juifs, à cet égard et parce que le salut dont le salut a rêvé partiellement, mais qui a été le fardeau de chaque prophétie et psaume - le "salut" qui donne un sens à toutes nos connaissances, vient de (ἐκ, pas "appartenant à," mais "en provenance de"Jean 1:46, Jean 7:22, Jean 7:52) Les Juifs. Les Juifs ont été l'école où les plus hautes leçons ont été enseignées, les expériences les plus riches ressenties, les plus nobles vies vivaient, les types et les ombres de bonnes choses à venir les plus remarquables. Nous ne pouvons pas éviter de lire entre les lignes de l'enthousiasme sublime que Paul se rassembla de cette classe d'enseignement ("qui se rapportent à l'adoption, ... et de l'alliance, ... dont les pères et à qui ont été commis les oracles de Dieu, ... et de qui comme concernant la chair christ venu "). L'énoncé est profondément significative, car il s'agit d'une répudiation puissante de la théorie qui rend l'auteur de ce quatrième évangéliste un gentile du deuxième siècle, avec une antipathie gnostique au judaïsme et aux Juifs. La contradiction avec cette théorie impliquée indubitablement dans ce verset a conduit aux conjectures les plus folles - même la suggestion d'une brillance juive sur certains manuscrits anciens de l'Évangile a été un dispositif désespéré pour sauver la théorie. Pis Taut pour les foires.
Mais l'heure cometh, et c'est déjà-déjà la journée au sein, la nouvelle conception se brise comme une "terrible rose d'aube" sur l'esprit de certains - quand les véritables adorateurs - ceux qui répondent à l'idée des fidèles, ceux qui S'appuyant réellement près du père de la bourse vivante et de l'appréciation affectueuse de son nom éternel - vénérera le père en esprit et en vérité. Une vieille mal interprétée de ce texte, acceptée par certains pères et basée sur l'idée exprimée dans Jean 16:13, a trouvé une expression dans le Codex Sinaitic "dans l'esprit de la vérité." £ mais "esprit" ici ne fait pas référence au Saint-Esprit, mais à l'esprit de l'homme - cette partie de la constitution de l'homme à travers laquelle il porte surtout l'image de Dieu et avec laquelle l'esprit divin traite et dans lequel il habite (Romains 8:26). Le culte de l'esprit est le culte contrasté avec tous les simples concomitants charnels, toutes simples ombres des bonnes choses à venir, tout seul rituel, toutes les spécialités d'un lieu, de temps, de sacrement ou de sacrement. Cela ne doit pas nécessairement être malgré une véritable révérence pendant des jours, des saisons, des postures ou des lavages, mais en toute indépendance, et ils, sans cela, seront réellement sans valeur. Et en vérité; C'est-à-dire de traiter la réalité, l'expression adéquate et véridique de véritables désirs et de véritables émotions; καὶ γὰρ, Nam et (Jean 16:9). Pour en effet, le père cherche aussi à être ses fidèles. Luthardt et Meyer diffèrent quant à l'accent. Meyer insiste sur le fait que le καὶ γάρ repose sur le mot qui suit immédiatement et il fait référence à 1 Corinthiens 14:8 comme ne contredis pas la règle. Il rendrait "pour le père aussi de sa part cherche-t-il", etc. Luthardt dit que la nouvelle pensée se trouve dans ζητεῖ et, par conséquent, l'accent est mis sur. Westcott, par de nombreux passages, tels que Matthieu 8:9; Matthieu 26:73; Marc 10:45; Luc 6:32, etc., exhorte que καὶ γὰρ "allègue une raison qui est supposée être concluante de la nature de l'affaire". La phrase entière est donc couverte par l'expression ", pour que le père ne cherche également à ceux qui ont des fidèles de celui qui l'adorent en esprit et en vérité." Un léger contraste se fait sentir entre le régime de ροσκυνεῖν avec accusatif, ici à nouveau introduit, à la suite de cela avec Datif dans la première clause. Moulton rendrait la première clause "offrirait un culte au Père" et le second par "l'adorer". Le Père cherche maintenant, par le ministère de son fils, par le don de son Esprit, pour ceux qui l'approchent d'un besoin profondément ressentie et d'une véritable affection, d'esprit, non en cérémonie, en vérité, pas de profession hypocrite ou sans cœur. C'est une autre indication de la haute vérité enseignée dans le prologue (Jean 1:4, Jean 1:9; Jean 3:21; Jean 18:38, voir les notes) qu'il existe de vastes différences entre hommes, voire antérieure à leur réception de la révélation parfaite du cœur du Père en Christ Jésus. "La vie est la lumière des hommes." Il y a ceux qui "font la vérité" et sont "de la vérité", qui "adorer Dieu en esprit et en vérité". Toute la dispensation de l'Évangile est la recherche de ceux-ci.
Une raison encore plus explicite et complète est donnée pour l'assertion antérieure, basée sur la nature essentielle de Dieu lui-même dans la plénitude de son être éternel. Dieu est Esprit (πνεῦμα ὁὁὁς; cf. Jean 1:1, θεὸς ἦν ὁὁὁγος, l'article indique le sujet et le prédicat est ici générique et non indéfini; donc nous Ne le rendez pas, "Dieu est un esprit"). La métaphore ou la méthode la plus complète et la plus grande portée par laquelle Jésus s'est efforcé de décrire l'essence fondamentale de l'être divin est «Esprit», n'est pas un corps, pas ὕλη, pas κόσμος, mais cette vérité intérieure profonde présentée dans l'ego conscient de soi; Les substances dont l'esprit peuvent être prédits et tous ses états et facultés. Le père est esprit, le fils est l'esprit et l'esprit est l'unité du Père et du Fils. St. John a enregistré ailleurs que "Dieu est léger" et "Dieu est amour". Ces trois énoncés divins sont le sublimest jamais formé pour exprimer l'essence métaphysique, intellectuelle et morale de la divinité. Ils sont impressionnablement profonds et assez inépuisables dans leurs suggestions, et pourtant ils ne sont pas trop profonds pour même un petit enfant ou une pauvre Samaritaine à saisir à des fins pratiques. Si Dieu sois l'esprit, alors ceux qui l'adorent, l'Esprit, doivent par la nature de l'affaire, doivent par la force d'un arrangement divin, l'adorer, s'ils l'adorent du tout, en esprit et en vérité. La vérité que notre Seigneur prononcé n'était pas inconnue dans l'Ancien Testament. De Genesis à Malachi, dans les Psaumes, dans les livres historiques, à Juges, Samuel et Kings, l'Esprit et la spiritualité de Dieu sont présupposés; Mais le Seigneur a généralisé ces enseignements, les a cités des ténèbres et de la négligence, les combina dans un oracle éternel de la vérité divine. Le paysan galiléen a ainsi prononcé la vérité la plus profond de l'éthique et de la religion - une seule sage à l'est ou de l'Ouest n'ayant jamais dépassé et vers laquelle les principaux esprits de tous les âges de la chrétienté ont progressé lentement. Les formes, les postures, les cérémonies, les sacrements, les liturgies, les jours saints et les lieux ne sont pas condamnés, mais ils sont tous inefficaces si cette condition première n'est pas présente, et ils peuvent tous être dispensés si c'était le cas. Seul l'esprit de l'homme peut vraiment toucher ou commune avec l'esprit des esprits et l'histoire de la nouvelle dispensation est l'histoire d'un progrès des formes aux réalités, du sensuré au spirituel, de l'extérieur à l'intérieur, de la terrestre au céleste.
e) le Christ comme conçu par Samarie.
Nous ne possédons probablement pas ici l'ensemble de la conversation. Cependant, il est clair que des présentations étranges de quelque chose de plus précieux que n'importe quel sanctuaire, ou de tout rituel, se sont levés sur la femme samaritaine. "Un prophète" pourrait lui dire et son peuple où les hommes devraient adorer. Le prophète qu'elle a découvert a répondu à un désir de "où" en révélant le "comment", ils doivent adorer. Mais il y a beaucoup d'autres leçons dont ils ont besoin et elle donne une expression à une idée du Messie et de sa venue, qui nous naviguait par son audace. La femme te dit, je sais (οἶδα, je sais comme une question d'opinion actuelle et avec une certitude intuitive) que Messias cometh (qui s'appelle Christ). [Cette clause entre parenthèses de l'évangéliste est la traduction explicative en grec du mot araméen. Cela doit être tel que, à moins que nous puissions être certains, avec un câlin, Diodati et Roberts, que Jésus et la femme parlaient grecs les uns aux autres.] La femme tourne d'un thème qu'elle a partiellement comprise. Comment une femme devrait-elle avoir pu être en mesure de décharger et de se passer des traditions d'une vie et des préjugés en hua avec l'âge? Nous savons que les Samaritains anticipaient celui qui devrait être un "convertisseur" ou "restaurateur"; Hengstenberg, Tholuck, Meyer, par Restituteur), et chéri un espoir de son apparition, sur la foi de la grande promesse (
Jésus dit à elle, je me parle avec toi lui. Jésus prononce à la Femme Samaritaine la vérité sur lui-même qu'il retient des galilaes sensuelles et des scribes de cabinet. Tout au long de elle, elle est susceptible, enquête, anxieuse pour sa propre fille. L'idée qu'elle a divertine à propos de Messie ne mettrait aucun obstacle dans la voie de l'admission de notre Seigneur, alors que l'idée opposée, le désir passionné de la révolution politique, l'a amené à faire taire les autres, et même parmi ses disciples à réserver le fait sublime comme leur sacré secret. La vérité communiquée à cette femme était d'une importance suprême et d'un intérêt universel. Notre Seigneur a admis sa mesiosité, mais des vérités plus profondes de son incarnation, de la nature de la naissance d'en haut, de la vie divine et de l'amour, des moyens de rachat et des principes de jugement, il ne dit rien. Nicodemus apprend les «choses terrestres et célestes»; La Samaritaine reçoit des principes pratiques. Pourtant, les deux conversations sont complémentaires les unes des autres et jettent les autres inondations de lumière réciproquement. De plus, il y a le même discours parabolique dans les deux; la même habitude d'esprit. C'est le même professeur qui utilise "le vent" et "l'eau du puits" pour illustrer de grandes idées spirituelles.
(3) révélation et malentendus impliqués dans la conduite des disciples. Le paragraphe suivant enregistre les effets de cette conversation sur les disciples, sur la femme elle-même et sur ses amis.
HerPon, ses disciples sont venus; Ils sont retournés, c'est-à-dire ceux d'entre eux qui étaient allés à Sychar, apportant leurs provisions et leur ἄντλημα avec eux, et ils sont émerveillés de £ qu'il parlait avec une femme. Une telle procédure était contraire à l'étiquette d'un rabbin, qui a soutenu que "un homme ne devrait pas saluer une femme dans un lieu public, pas même sa propre femme" (cf. Lightfoot, Edersheim, Wettstein). L'une des Thankgivings quotidiennes était: "Béni Art tu, Seigneur ... qui n'a pas fait de moi une femme" (Westcott). Encore (ajoute le témoin oculaire, un intimement familiarisé avec les sentiments les plus profonds des disciples) Personne n'a dit que ce que tu veux? Pourquoi parler avec elle? Ils ont regardé avec une crainte et une révérence aussi bien que de la merveille. Ils se demandaient s'il manquait Aught qu'ils ne pouvaient pas fournir. Ils s'étaient émerveillés par la scène inhabituelle, celle-là si grande que leur rabbin et son maître devraient condescendre à enseigner ou à converser avec une femme du tout; Mais ils ont tenu leur paix, avec la conviction que ce qu'il a fait doit être gracieux, saint et sage. L'un des miracles du ministère du Seigneur était de décomposer les préjugés rabbiniques misérables contre les capacités spirituelles de la femme et la folie orientale qui supposait qu'elle contaminait leur sainteté. Il leva une femme à sa véritable position par le côté de l'homme. Les femmes étaient ses disciples les plus fidèles. Ils lui ont administré à lui de leur substance. Ils ont partagé sa guérison miraculeuse, leur alimentation et leur enseignement. Ils ont oint ses pieds, ils ont pleuré sur son agonie, ils l'ont suivi à la croix, ils étaient tôt au sepulcre. Ils l'ont salué comme le seigneur ressuscité. Ils ont reçu le baptême de l'Esprit. En Christ, il n'y a ni mâle ni femme. Les deux sont un en lui.
La femme alors (c'est-à-dire en conséquence de l'arrivée des disciples) a laissé son pot d'eau (ἀφῆκε); l'a laissé à lui-même, oublié l'objet de sa visite au puits, si absorbé si elle était avec le nouvel enseignement, alors étonné de ses révélations; Ou peut-être, avec un tact féminin, l'a laissé que les disciples puissent, s'ils le feraient, utilisent-ils pour leur maître. La plupart des commentateurs suggèrent qu'elle l'a laissée, à l'intention de l'acte même de revenir prochainement pour l'eau. Mais ce n'est à peine l'idée transmise par ἀφῆκε. Archdeacon Watkius dit vraiment que cet avis "est une marque de la présence de celui qui a connecté les incidents". Et elle a fait son chemin vers la ville - probablement au-delà de sa maison (voir note, Jean 4:7), se constituant à la fois le messager et le missionnaire du nouvel enseignant et du Prophète, qui avait déclaré lui-même d'être le Messie - et dit aux hommes qu'elle a trouvées sur le marché ou sur l'autoroute, viens voir un homme qui m'a raconté tout ce que je faisais. £ Cette exagération de l'auto-révélation était due à la conviction profonde de Son esprit que le prophète avait lu toute sa vie - sa faiblesse et ses folies, et cela aurait peut-être été ses péchés et ses crimes, pas inconnu, hélas! aux autres aussi. Chrysostom dit: "Elle aurait pu dire:" Venez voir un qui prophétise; " Mais quand l'âme est enflammée avec le feu sacré, il ne ressemble à rien de terrestre, ni à la gloire ni à la honte, mais appartient à une seule chose seule, la flamme qui l'occupe. " Il y a une touche de naïveté, de la loquacité, de la féminité impétueuse, à ce sujet, qui frissonnent avec la vie. Elle n'avait pas peur, dans la première joyeuse de sa nouvelle joie trouvée, à braver le mépris impéressant des hommes à qui une telle confession a été faite; Et puis, de la manière la plus naturelle et appropriée, a ajouté, il n'est cependant pas le Christ, n'est-ce pas? La question, par sa forme, suggère une réponse négative; "Mais", dit Westcott, "l'espoir l'éclipse (cf. Matthieu 12:23 )." Elle sait qu'il est le Christ, mais elle souhaite que les citadins deviennent de venir à une conclusion comme elle-même.
Ils sont sortis de la ville et se dirigeaient vers lui. La vivacité de la photo est remarquable et est rendue davantage en observant le tendu de ρχοντο. Les hommes traversaient déjà les champs verts qui se trouvaient entre Sychar et Jacob. Cette touche remarquable explique la conversation qui suit immédiatement. Nous avons la double scène représentée: de l'un côté, les disciples désireux de leur repas et absorbés pour le moment avec des pensées de «Terrene Provendender», inconscient des vastes aspirations de leur Seigneur et de sa passion pour la régénération et la sauvegarde de Hommes; Et de l'autre côté, l'effet immédiat n'a produit ni par des signes ni des merveilles, mais par son mot seulement, sur quelques âmes susceptibles, qui lui semblait des représentants vivants et des précurseurs d'une humanité rachetée.
En attendant (χρόνῳ comprises) au-dessus des hommes de SYCHAR surviennes dans les champs de maïs verts en excité et enthousiaste au désir du pain de la vie et de l'eau de la vie éternelle - ses disciples le suivaient; Plutôt, le pratiquait-le verbe ἐρωτάω est utilisé pour la question et l'interrogatoire, et est généralement utilisé à celui qui se sent sur des termes d'égalité avec la personne adressée à la question (cf. Jean 14:16, Jean 15:7; Jean 16:19, Jean 16:23; Jean 17:15, pour sa distinction de αὐτεω) -Saying, rabbin, manger. N'avons-nous pas allé à Sychar pour trouver des provisions pour toi? Ne méprise pas nos efforts.
Mais il lui dit, j'ai de la nourriture à manger que vous ne savez pas; dont vous êtes ignorant, mais que vous pouvez connaître par et par. Βρῶσιν et βρῶμα sont utilisés à la fois. Les premiers dénotons, strictement parlant, l'acte de manger; et le second le matériau pour la nourriture; Mais ils sont, dans la littérature grecque, généralement utilisés presque interchangeables. Il y avait des désirs divins et des satisfactions sacrées qui discriminent la conscience du Seigneur de celle de ses disciples. Thoma fait référence aux puissants jeûnes du grand fauteuil et du prophète en tant qu'intécédents littéraires de cet événement important; La hutte Cette supériorité à la nourriture est vraie de toutes les grandes âmes. Les hommes de l'Esprit sont consommés avec des désirs qui nanent les désirs de la chair et oublient de manger leur pain. Nous ne pouvons pas non plus oublier que le récit synoptique place la quarante Dave 'rapide dans cette même époque de la vie de Christ, chronologiquement parlant. (Voir note à la fin de ce chapitre.).
Par conséquent, les disciples (presque aussi obtus que Nicodemus, ou la Samaritaine, ou comme les Juifs étaient généralement, dans la signification cachée des mots du Seigneur) illustrent involontairement la méthode parabolique, le tissu de la phrase symbolique et métaphorique que Jésus a adopté tout au long de son ministère; Ils ne s'aventurent pas pour le remettre en question plus loin, mais leur a dit l'un à l'autre, a-t-il l'amené à manger? Est-ce que cette femme samaritaine ou une autre? Ils ne pouvaient pas, ni ne sont pas nuls aux spirituels ou invisibles, ni pour le moment n'ont pas dépassé les besoins pressants de la chair. Néanmoins, sous la forme de leur question, ils laissent de la place pour le doute, qu'il n'avait pas été capable de satisfaire l'envie de la chair, de faire des pierres dans du pain ou de l'eau dans le vin. Sûrement pas? (Le μήτις suggère une réponse négative.).
Jésus leur dit, ma nourriture qui satisfait mon désir le plus fort et désalète tout autre désir - c'est que je puisse faire continuellement la volonté de celui qui m'a envoyé sur ma mission à ce monde et à ce monde. "Lo, je viens faire ta volonté, O Dieu", était la devise et le fardeau de sa vie. "Pas ma volonté, mais tavine", était le cri sacrificiel qui a racheté le monde. Pour apprendre à l'homme à faire la volonté du Père est le motif qui l'a maintenue et la prière qu'il a mis sur les lèvres humaines était: "Thy sera fait". Meyer dit ici à juste titre que να n'est pas égal à ὅτι. Une certaine expression est donnée par elle quant à la fin et à l'objectif de la vie mystérieuse dont nous avons ces illustrations sacrées. Le fait de la volonté de Dieu est une activité perpétuelle et sublime, une usine continue et incessante; Bien que l'achèvement des travaux soit un acte accélérant, vers lequel tout le quotidien fait de la volonté est une préparation et dont, dans certains jours, chaque jour, nous discerrons un prélibation et une autre. Dans Jean 17:4 Il dit: "Après avoir terminé le travail," etc. Ce passage pointe sur cela (cf. aussi Jean 5:30, Jean 6:38; Jean 7:18; Jean 8:50; Jean 9:4; Jean 12:49, Jean 12:50; Jean 14:31 , etc.).
Dis ne pas être votre conversation avec l'autre, comme vous avez traversé le maïs jaillissant, il y a encore quatre mois, puis cometh la récolte? Cela ne peut être une expression proverbiale pour le temps qui s'écoule entre le semis et la récolte, comme certains (Lucke and Tholuck) ont supposé, car, d'abord, il n'y a aucune mention de semis du tout; et deuxièmement, parce que six mois étaient la période habituelle entre le temps de la graine et la pénétration; Et aussi parce que "dis dire pas toi?" serait alors inapproprié. Je ne doute pas qu'il s'agissait d'un indice chronologique que le moment où Jésus Spake était quatre mois à partir de la récolte d'orge ou de blé. Ces récoltes se sont généralement produites entre la mi-mars et la mi-avril. Le temps doit donc avoir été soit à la mi-novembre ou de décembre. Tristram (Westcott) dit que la récolte (blé?) A débuté à peu près à la mi-avril et a duré jusqu'à la fin de mai. Cela apporterait le temps avant un mois. Cela fait de notre Seigneur d'avoir passé environ huit mois depuis la Pâque, soit à Jérusalem, soit dans la voie judaïaque, à sa première mission, qui n'avait encore apporté aucun résultat évident. Les hommes étaient venus à son baptême, mais n'avaient ni apprécié ni accepté ses revendications. La foi déjà réveillée avait été du personnage évanescent, basée sur des "signes", non vers l'extérieur, une "foi du lait", à laquelle il n'a pas confié lui-même.
et réapprêtres qui rassemblent des fruits à la vie éternelle peuvent et se réjouiront ensemble.
Pour ce domaine de la récolte, le blanchiment déjà avant vos yeux - est le mot de manière vraiment réalisée - il trouve une illustration idéale de sa signification - on est le semeur, et une autre est la faucheuse. Il appartient à toutes les expériences courantes de telles choses; La première pierre est posée par une, la topone par une autre. Le travail et les larmes du semoir avec la graine précieuse sont souvent la raison pour laquelle un autre retourne avec joie, apportant ses gerbes avec lui. C'est une loi tout-mais universelle. Les enfants héritent du travail de leurs pères. Nous sommes tous debout où les épaules des morts puissants nous ont soulevé. Néanmoins, bien que l'on sait le semeur et un autre est la faucheuse dans ce domaine samaritain, mais aussi, depuis "déjà" la faucheuse est occupée avec la faucille, le semeur et les réapprêtres peuvent se réjouir ensemble. La loi sera établie sur une grande échelle de plus en plus, lorsque la Grande Sover, qui est le Seigneur de la récolte, deviendra toutes ses réapprêtres à leur grande entreprise, et elle se réjouira ensemble.
Si tel est le sens, alors, dans le verset suivant, toute la conception de leur relation avec le passé et la dépendance à ce sujet est distinguée pour un commentaire supplémentaire. Je vous ai envoyé et je vous envoie maintenant, pour récolter que vous n'avez pas travaillé à la fatigue. L'idée de semer (σπείρειν) est maintenant étendue au labeur épuisant (κοπιᾶν); C'est-à-dire la préparation laborieuse du sol pour la graine, le nettoyage de la forêt et le labour sur les lieux rocheux, la culture de la jungle et de la fen. Beaucoup a été fait par ceux qui sont passés devant vous. D'autres ont tant travaillé ainsi; Leurs réserve sont rouges de sang, leurs larmes ont arrosé la terre et vous êtes entré (et entrez maintenant) dans leur travail. Il n'y a pas de limitation ici aux cycles de travail et de souffrance, de déception et d'échec apparent qui vous ont précédé. Les "autres" ne sont sûrement pas un pléonasme pour lui-même, il associe de manière vérité à tous ses précurseurs. Ce κόπος est beaucoup plus que le simple semis de graines ou de diffusion de la vérité, et ceux qui ont au cours de nombreux siècles ont contribué à la création de l'état d'esprit qui rend ces personnes susceptibles à la vérité, ont préparé la voie de la disciples. Dans un endroit fit et dans la plénitude de l'époque, il est venu. En outre, les disciples de Jésus ont toujours eu une plus grande ou moins de degré de travail de pionnier. Les efforts de l'Église missionnaire peuvent être représentés à tout moment comme étant tout en douilier que le semis. Chaque génération de travailleurs dans le grand champ d'amour à l'homme entre sur le travail et au travail que ses précurseurs sont originaires. Les critiques tubingen ici, fidèles à leur théorie de l'origine du quatrième évangile au deuxième siècle, supposent que, par les «autres», Jésus est censé vouloir dire Philip l'évangéliste et, par les «réapprêtres», Peter et John , qui est entré dans ses travaux, dans Actes 8:15. Hilgenfeld pense que les «autres» étaient destinés à Paul, et par les «réapparaissants» les douze apôtres, qui ont cherché à entrer dans son travail et à s'approprier ses fruits. Thoma a suivi vigoureusement le long des mêmes lignes et suppose que la pensée Pauline 1 Corinthiens 3:6 et l'histoire de la conversion des Samaritains et du monde païen à l'Église, sont ici d'ici la quatrième évangéliste.
(4) La récolte du semis du Seigneur et du Sauveur du monde.
Cette récolte est décrite dans Jean 4: 39-43 . Comme ce discours sublime se déroulait, l'impression produite par la Parole de la femme était de plus en plus profondément. Le souffle de Dieu les déplaçait puissamment. Ils ont été préparés par mille influences non traditionnelles pour la foi dans le grand chargeur et l'enseignant. Beaucoup de Samaritains de cette ville, en premier lieu, ont été convaincus de la présence parmi eux de la longue prophète, et croyait sur lui en raison de la Parole (ou du discours) de la femme, qui a témoigné , Il m'a dit toutes choses que j'ai jamais £. Ce n'est pas simplement celui-ci en disant référence, mais tout le rapport des paroles de Jésus dont il s'agissait du couronnement ou de la plupart des expressions surprenantes. Ce sont les premiers spécimens d'hommes qui croient par le témoignage de ceux qui savent. "Ses bénies sont-ils qui n'ont pas vu, mais croient encore.".
Ils étaient déjà convaincus; Mais ils ont fait plus - ils sont venus à lui. Ainsi, quand les Samaritains sont venus à lui; Ils continuèrent à lui demander - ils ont toujours prié pour qu'il demeure avec eux. Dans quelle mesure le traitement des juifs et des gadarènes, des scribes et des pharisiens! Il y en avait certains qui l'a suivi à partir d'eux, d'autres qui le fermaient, les hérioties et les pharisiens qui ont tracé pour le détruire. Mais ces Samaritains détestés ont pourvu une plus grande partie de sa camaraderie, plus de ses mots et d'un regard de recherche, plus de la Parole de la vie. Telle appelée hérésie et hétérodoxy peut parfois se montrer plus susceptibles à l'esprit et à l'esprit de Christ qu'une orthodoxie bigroted et admise. Le Seigneur a répondu à la demande et il y remédait deux jours. Pourquoi un biographe du deuxième siècle devrait-il avoir limité cette visite à «Deux jours», alors qu'il est évident qu'il passe sur des mois en silence? Il aurait été aussi facile de dire «deux mois» pour dire «deux jours» et, au jugement humain ordinaire, plus naturel. Ces "deux jours" ont laissé une mémoire ineffaçable sur le cœur d'un au moins de ces disciples, et la mention de celle-ci a sur le visage la marque de l'historicité.
Et beaucoup plus croyaient, pendant cette visite, en raison de son mot de mot-Christ. Nous ne savons pas ce que le mot était, mais les spécimens que John a enregistrés nous font comprendre que des torrents d'eau vivante coulaient de ses lèvres. Il se déplaçait dans la pleine puissance de l'Esprit. Il dévoilait la nature de ce "salut" qui était, comme il l'a dit "des Juifs;" Mais un salut qui a affecté et a été adapté au monde entier. Et ils (à plusieurs reprises) ont dit à la femme (le jeu d'aoriste et des temps imparfaits tout au long de ce passage est très remarquable), n'est plus croire en raison de tes parler. Le mot λαλιά ne connote généralement pas si grave une signification que λόγος. Le premier mot est utilisé pour "énoncé" pur et simple ( Matthieu 26:73 ), et pour les voix inarticulées de créatures plus faibles, tandis que λόγος et λέγειν n'ont jamais ce dernier sens; Mais toujours λαλιά est utilisé dans le grec classique pour "discours" et dans Jean 8:43 est utilisé par Christ de son propre "énonciation". Meyer dit que le terme est délibérément choisi par rapport au point de vue de l'orateur, tandis que dans Jean 8:39 λόγος est utilisé dans le même λαλιά par St. John comme Narrateur. Ce qui précède est le seul moment du terme se trouve dans le Nouveau Testament. Car nous avons nous-mêmes entendu, et nous savons-nous-tout, par intuition personnelle (nous aurions peut-être pu s'attendre à ἐγνῶμεν ici) - c'est bien le Sauveur du monde. £ Cette description sublime ne se produit que sur une autre place dans le Nouveau Testament (VIZ . 1 Jean 4:14), et ici il tombe des lèvres d'un Samaritain. Il n'existe aucune improbabilité qu'il aurait dû exprimer la pensée des Samaritains, car ils ont diverti une vue plus large et moins nationalisée que les Juifs. Notion de Baur, que l'auteur souhaitait contraster la sensibilité païenne ou gentière avec étroitesse et réserve juifs, est hors de garde avec les faits. Un authentique païen aurait été aussi facile à inventer comme un samaritain sensible. "Le Sauveur du monde" est l'un des termes les plus nobles et les plus précis de toute la Bible pour dénoter le travail de Christ. C'est l'issue d'un discours et d'enseignement qui a conduit les hommes à l'idée de culte spirituel et sincère du Père, qui recherchait des conditions morales plutôt que sur un rituel orthodoxe, qui exigeaient la pureté de la vie plus que l'observance extérieure et traitée la volonté et le travail du père aussi indispensable que la nourriture nécessaire. Nous n'avons pas besoin d'être surpris ( Actes 8: 1-44 .) Trouver le résultat de ce séjour du Seigneur divin parmi les Samaritains mal compris et détesté. L'effort de l'école Tubingen à trouver dans ce récit une idéalisation de la tradition synoptique de la bienfaitement spécial du Christ envers les Samaritains est très malheureux, car, dans Matthieu 10:5, les "douze" étaient Interdit d'entrer dans les villes des Samaritains et conseillait d'occuper toutes leurs énergies pour évangéliser les villes d'Israël. Le record de Actes 8: 1-44 . donne une base très mince pour un élargissement correspondant. Le récit avant nous montre que, en réponse à la réceptivité des Samaritains, le Seigneur a rendu la révélation la plus riche et la plus forte et la plus explicite et la plus explicite de lui-même. L'extension du royaume de grâce aux Samaritains et de leur incorporation dans le corps du Christ, a été arrêtée par la nécessité de la visite des apôtres, par la magie et l'hypocrisie de Simon; dont il n'y a pas ici la moindre trace.
8. Le début du ministère galiléien. Nous lisons les détails du ministère galiléien dans les synoptistes, qui décrivent l'entrée publique de notre Seigneur, dans le pouvoir de l'Esprit, en Galilée. Ils sont silencieux en référence à ces témoins les plus anciens de sa méthode et de spécimens variés de son travail. Tout comme dans la révélation de Saint-Jean, nous avons un proème et une série de visions qui répètent tout le développement du royaume et de la gloire de l'Agneau de Dieu jusqu'au jour de son triomphe, de sa colère et de sa grande gloire; Donc, dans ces chapitres précédents du quatrième évangile, nous avons une anticipation de l'ensemble du ministère du Messie. Les spécimens et les illustrations sont donnés de sa création, de son énergie purifiante, de ses prévisions de la croix, de sa demande de renouvellement intérieur et radical de sa promesse et de sa promesse de la vie. Nous pouvons lire ces événements ses principes de jugement et sa révélation du Père, sa mission à l'humanité dans son ensemble et sa victoire et sa dessin d'âmes à lui-même. Nous voyons de plus en plus sa relation avec la théocratie et dans le monde périphérique, au savant rabbin et à la femme qui était un pécheur .. Nous voyons le Seigneur dans sa gloire et dans son humiliation. Une très brève indice est donnée dans les versets suivants du caractère de son ministère galiléien, où des œuvres puissantes et des mots alternent, et la première tempête d'opposition directe à lui commence à faire son apparition, sur laquelle, bien que beaucoup de lumière soit lancée par le Narrage de Jean 5:1., Nous n'avons aucune trace indistincte dans la narration synoptique.
Maintenant après les deux jours, je. e. Les deux jours du séjour de notre Seigneur à Sychar ( Jean 4:40 ) -Il est allé de partir en galilée. Ici, l'auteur occupe le récit de Jean 4: 3 . Le délai de Samarie était entre parenthèses au dernier terme de son voyage, qui devait quitter Judaea et commencer son ministère en Galilée. Il en entre maintenant une seconde fois de Judaea. Pour Jésus lui-même témoigné, qu'un prophète n'a pas d'honneur dans son propre pays, alors qu'il est venu en Galilée, les Galilaës le recevaient volontiers, après avoir vu tout ce qu'il faisait à Jérusalem, à la fête: car ils sont également allés à la le banquet. Ces mots soient poils avec des difficultés et à peine deux commentateurs sont entièrement d'accord dans leur interprétation d'eux. La visite du Christ à Galilée est ici comptabilisée par le principe incarné dans le proverbe, ou une partie au moins du proverbe qu'il utilisait (selon le récit synoptique) en référence à sa visite à Nazareth, à propos de cette période. dans sa carrière. Outre cette référence, l'explication la plus simple de la citation serait que notre Seigneur considérait Jérusalem et juge, comme dans un sens, et une très profonde, "son pays", pas tout simplement son lieu de naissance et qu'il ressentait à douze ans de l'âge était de contenir la maison de son père et le royaume et le travail; et dont il a ensuite dit: "O Jérusalem, qui tuait les prophètes,. Comment de l'Of aurait-je ... mais vous ne voudriez pas! »Le quatrième évangile enregistre les divers ministères de Judaïe du Seigneur avec des incidents de frappe et un discours impressionnant, que sa revendication sur la fidélité de la métropole était instamment pressée et aussi à maintes reprises rejetées.. Vrai que dans Jean 4: 1-43 On nous dit que notre Seigneur a quitté Judaea parce que les pharisiens, le parti religieux influent, étaient dans un sens hostile comparant son ministère avec celui de la Baptiste. Cela ne peut être qu'un autre moyen dans lequel l'infrudaison comparative de son ancien ministère à Judée est indiquée. "Le prophète n'a aucun honneur dans son propre pays. "Si c'était la signification de la récurrence du Christ au proverbe, nous pouvons comprendre le οὖν de Jean 4:45, ainsi que le γάρ de Jean 4:44, Marc 6:4; Matthieu 13:57). [Dans le récit élargi de Luke de la visite à Nazareth (Luc 4:16), éventuellement un événement parfaitement distinct de la visite à son "pays" cité par Matthew et Mark, Le proverbe apparaît sous sa forme plus courte. ] Cette interprétation est que préférée par Origène, Maldonatus, Wieseler, Baur, etc.. , anciennement par Ebrard et Lucke, et maintenant par Westcott, Moulton et Plummer. À mon avis, c'est l'interprétation la plus satisfaisante et la moins encombrée. Il ne semble pas satisfaisant pour meyer et les autres, qui exhortent que πατρίς ne peut signifier que ce que cela fait évidemment dans le récit synoptique, à savoir. Galilée comme représenté par Nazareth. Meyer interprète également le γάρ comme introduisant une raison, non seulement pour le retour actuel de notre Seigneur à Galilée, mais pour son départ antérieur de Galilée à Judaea; et Meyer suppose qu'il a dû prononcer les mots alors. Sur cette hypothèse, les Galilaeen en premier lieu n'ont pas besoin d'apprécier ses revendications prophétiques.. Christ était allé à Jérusalem et à Judaea, et il a acquis la renommée d'un prophète et, par la suite, ces Galilaës étaient prêts à la reconnaître d'une seconde main, à l'occasion de son retour. Godet ajoute à cela l'émotion joyeuse qui a été ressentie lorsque le plan de Jésus a été réussi en ce qui concerne les Galilaëns. De plus, il donne un sens pluperfect à ἐμαρτύρησε, "il avait témoigné. "Contre cela, nous observons que notre Seigneur devait avoir bientôt constaté que, dans un sens étroit et plus proche, ses amis et voisins les plus proches avaient appris de leur voyage à la fête; et que l'auteur du quatrième évangile devait être ignorant de la une sorte de réception si bientôt accordée à notre Seigneur à Nazareth. Bruckner et Luthardt supposent par le γάρ que Jésus ait cherché la lutte avec ses compatriotes incroyables ou la solitude induite par l'absence de sympathie. Il n'y a pas la trace la plus faible de cela dans le récit. Ensuite, à nouveau, Cyril, Calvin, Bengel, Olshausen, Hengstenberg, Supposons que par ατρίς se fine sa propre ville, Nazareth, qui est ici contrastée avec Galilée en général, y compris Capernaum, qui est devenu le centre missionnaire de son petit ministère. Ces commentateurs supposent que, quand on nous dit "il est allé à Galilée", cela signifie (comme nous le voyons du verset 46), il est allé à Cana, "car il a témoigné", etc. ". ; et donc que dans ce quarante-quatrième verset vient la scène tragique décrite dans Luc 4: 16-42 . Lange a complété cette théorie par une autre qui supprime une partie de la difficulté, VIZ. que sur ἅτρίς était convenu de la Basse-Galilée, y compris Nazareth, et par la Galilée de
Il a donc revu donc Cana de Galilée, où il a fait du vin de l'eau. Le οὖν de ce verset est mieux expliqué par la supposition simple que Cana repose dans son chemin. À Cana de Galilée, pas Judaea, il avait manifesté sa gloire et ses disciples croyaient sur lui. Il est venu, puis, à Galilée, à Cana, et pendant un moment venu là-bas, assez longtemps pour que le βασιλικός ait entendu parler de son pouvoir de guérison et de ses cadeaux prophétiques. Il y a eu de nombreuses tentatives d'identification de ce récit du fils de noble de la guérison de la servante du Centurion tel qu'enregistré dans Matthieu 8:5 et Luc 7:2 . Récemment, Weiss et Thoma ont mis l'accent sur cette identification. Strauss, Baur et tous les adversaires de l'Évangile de John's, sont impatients d'appuyer sur cette manipulation subjective de la tradition synoptique. Mais, comme l'a observé Edersheim, ils sont ici dans une contradiction sans espoir avec leur propre théorie; Car nous constatons que l'Évangile hébraïque ici confère à l'enceinte latétricite de la plus haute enceinte, et le quatrième évangile hellénique rend le héros de cette scène comme un juif. Certes, dans les deux cas, un homme de rang supérieur que celui des pêcheurs et des taxerères s'approche de notre Seigneur avec une demande au nom d'un autre. Mais il convient de constater que dans le cas où nous avons un centimion romain, un homme païen, venant avec une grande foi, une qui, même si «pas en Israël», reconnaît les revendications impériales de Jésus; Dans le présent récit, nous avons un officier hérodiqué, une personne d'assistant de sang juif sur la cour de Tetrarch, qui affiche une foi faible, réprimandée bien que récompensée par le maître. Celui qui demande un esclave mourant affligé de paralysie; l'autre pour un fils mourant souffrant de fièvre mortelle. Jésus rencontre le Centiturion alors qu'il se détruit de la montagne, après la livraison du grand sermon; Le Seigneur, quand il reçoit la demande du noble, était un résident de. Cana. On dit que les deux cures ont lieu à Capernaum par l'énoncé d'un mot, mais le Centurion décline le droit à une visite et demande un mot uniquement. Le nobleLeman supprime que le Seigneur voyagerait de Cana à Capernaum pour guérir son fils. Ainsi, les deux récits, avec certaines ressemblances, sont toujours fortement contrastés. Le βασιλικός est un sur le service d'un roi. Le titre d'un roi a été donné à Hérode plus tard ( Marc 6:14 ) et a caractérisé d'autres références à lui. Et il y avait un certain noble, dont le fils était malade à Capernaum.
Cet homme, quand il a entendu dire que Jésus était sorti de Judaea en Galilée, allait à lui. Cette déclaration implique que Jésus avait déjà été à Capernaum et laissa l'impression de son pouvoir de guérir et de sauver. La rumeur de transactions de ce type en Capernaum avait été transportée de Capernaum à Nazareth (voir Luc 4:1.), Et maintenant le retour de Jésus de Judaea était bientôt connu dans le villes le long du rivage du lac. Et il l'a suivi (OBS. Ρώτα, indiquant dans une certaine mesure une sorte de droit conscient de chercher la faveur) que (ἵνα, dans Jean, donne souvent à la prétoire d'une prière ou d'une commande) qu'il descendrait (des hautes terres de Galilée aux frontières du lac, Sunk comme dans une dépression profonde) à Capernaum et guérir son fils: car il était sur le point de la mort (Vulgate, Incipebat Mori; comparer et contraste Jean 12:33).
Puis a dit Jésus à lui - comme représentant la classe entière dont la foi reposait et a été nourrie, le signe extérieur, avec une certaine quantité de reproche si pas d'ironie dans la force de sa phrase, sauf que vous voyez (il n'y a pas de Un accent particulier a mis un accent particulier sur le ἴδητε, comme distinct du simple rapport ou témoignage de telles choses) des signes et des merveilles, vous n'aurez nullement croire. C'est la seule occasion dans l'évangile de John où ces deux termes sont conjointement. Ils sont fréquemment réunis dans des actes (Actes 2:22, Actes 2:43; Actes 4:30; Actes 5:12, etc.), et utilisé conjointement dans Matthieu 24:24; Marc 13:22; Romains 15:19; 2 Corinthiens 12:12. John utilise habituellement (ἔργα) "travaux" pour désigner ces faits tangibles objectifs qui étaient des "signes" (σημεῖα) de la nature et des revendications supérieures du Seigneur. Ici τέρατα, un mot qui signifie "portents", des événements remarquables et inexplicables de l'ordre commun, accompagnent les "signes" pour compléter la notion. L'envie de «signes et merveilles» a absorbé la vie supérieure du judaïsme. "Les Juifs ont besoin d'un signe" (1 Corinthiens 1:22) et des esprits qui sont encore dans la phase juive de la discipline partielle, pour une révélation spirituelle, font toujours la même chose. Il y a encore beaucoup d'entre nous la faible foi qui nécessite le régime alimentaire stimulant du "signe" avant qu'il y ait une reconnaissance complète de la plénitude divine de la bénédiction. Christ ne condamne pas, bien qu'il pleure, cette copie spirituelle; et pendant qu'il dit (Jean 10:38; Jean 14:11; Jean 15:24
Le noble qui lui dit, Seigneur, descends avant mon petit garçon (mon seul fils) mourir. Ce coup de contact montre comment l'amour triomphe sur le désir de signes et de merveilles, et aide déjà à créer la foi en la grâce et à la puissance de l'aide divine.
Jésus lui dit, allez sur votre chemin; ton fils vivre. L'utilisation du diminutif παιδίον dans le verset précédent n'est pas maintenue par Codex A, qui lit ἱἱἱν, tandis que lit παίδα. Jésus adopte dans sa gracieuse réponse le mot plus digne qui avait déjà été sur les lèvres du Père. Il n'a pas "besoin de l'attrait passionné" (Moulton). La justification du miracle est impossible. La volonté de Jésus était une coïncidence absolue avec la volonté divine, et il savait, par la conformité intérieure de sa propre volonté avec la volonté du Père, que ce qu'il ait dirigé le père, et que, au moment même, la crise de la fièvre avait passé et le changement a été forgé. À cette occasion, il n'a pas dit: "Je viendrai le guérir," mais "allez; ton fils vivre;" Il n'est plus, comme tu pensais que, sur le point de la mort. L'homme était essentiel de croire la Parole de Jésus, et pendant au moins, à croire par cela seul. L'homme croyait que le mot que Jésus lui envahisse et se dirigea vers Capernaum.
Maintenant, alors qu'il allait à Capernaum (si nous prenons l'une des déterminations les plus récentes du site de Cana (voir Jean 2:1, Jean 2:2), cela signifie qu'il avait traversé une distance entre vingt et vingt-cinq milles, de sorte qu'il n'y ait aucune raison de traiter avec le ridicule ou le considération comme inexplicable le temps pris pour le voyage de retour, ou qu'un La nuit aurait dû être consacrée au Transit de Cana), ses serviteurs ont rencontré £ lui, disant, £ que son garçon vivait. La forme oblique est certainement beaucoup plus raisonnable, moins mécanique et plus susceptible d'avoir été modifiée dans la forme directe par un copiste incautant du verset précédent que d'avoir constitué le texte original. Notez que Jésus a utilisé le titre le plus digne, "Son" (ἱἱἱς); Le père emploie le tendre diminutive (παιδίον); tandis que les serviteurs utilisent le terme national (παῖς).
Le père est plein de joie à l'intelligence bénie, mais cherche naturellement à la fois de lier l'événement avec le mot et la volonté de Jésus. Il leur a donc demandé d'eux l'heure dans laquelle il a commencé à modifier (κομψψτερον ἔσχε). (Cette phrase particulière convient aux lèvres d'un homme de rang; littéralement, "il a eu courageusement, extrêmement puissant;" et κόμψψς ἔἔειν sont occasionnellement utilisés en contradistinction avec κάκως ἔἔειν dans un sens similaire. Epictetus, "Diss.,"Jean 3:10.) Ils lui disent, donc hier pendant la septième heure, la fièvre l'a quitté. Les défenseurs de l'adoption de John du calcul romain du temps supposent que c'était sept heures à peine, et donc qu'une nuit était intervenue dans le voyage de retour (So Westcott, Edersheim et Moulton). Ce n'est pas nécessaire, car, même sur le calcul juif, du lever du soleil au coucher du soleil, bien que la septième heure doit alors signifier entre midi et un point de nuit, cela n'aurait pas pu arriver auparavant avant minuit qu'il aurait dû sortir dans les rues de Capernaum. À cette heure, le midi pourrait être parlé de "hier". Cela, cependant, n'est pas impératif; Car, si la distance entre Capernaum et Cana venait de vingt à vingt-cinq milles et si le noble qui avait voyagé à Cana le jour où il a présenté sa demande, il est clair que l'arrêt d'une nuit pourrait facilement avoir été nécessaire. Baur et Hilgenfeld font la note du temps une tentative de la part de l'écrivain d'exagérer la merveille, comme si la distance parcourue la volonté de la volonté de Christ pourrait renforcer l'émerveillement, ou que le véritable surnaturel pourrait être mesuré par des étapes. Et Thoma pense si mal de l'originalité de la Johannist, qu'il l'imaginait avoir travaillé dans son récit certains des petits détails des entretiens Cornelius et Peter dans Actes 10:1
Le Père savait alors (l'a appris à savoir, en mettant les faits ensemble) que son fils a commencé à modifier la même heure dans laquelle Jésus lui a dit, essayez le fils Liveth. Le mot était puissant, rien d'autre que cette voix très voix du Seigneur "qui guérit toutes nos maladies" et "rachete nos vies de la destruction". Pas de simple coïncidence, aucun accident commun. Et lui-même croyait et tout son ménage; croyait aux revendications divines de Jésus. C'est la principale mention de "foi domestique" (cf. Actes 10:44; Actes 16:15, Actes 16:34 ). Dans ce cas, toute une image augmente avant notre œil. La mère, les sœurs, les serviteurs, toute la famille, avaient partagé dans l'anxiété, s'étaient sympathisées dans le voyage à Cana et acceptaient maintenant les revendications exaltées de Jésus. La foi est gracieusement contagieuse. La proximité du monde invisible révèle souvent les caractéristiques de l'homme de Dieu. La suggestion a souvent été hasardée que ce βασιλικός était Chuza, l'intendant de la maison de Hérode, dont la femme, Joanna, a contacté Jésus (Luc 8:3 et Luc 24:10).
C'est à nouveau un deuxième signe que Jésus a fait, quand il sortit de Judaea en Galilée. Le but est que chaque retour de Judaea à Galilée avait été accusé d'accentuation particulière par la survenue d'un "signe". On nous dit (Jean 2:23; Jean 3:2) de Slams forgé à Jérusalem et, par conséquent, il ne pouvait pas être destiné à être le deuxième signe qui lui est travaillé. Le πάλιν fait référence à la clause ἐλθὼν, c'est-à-dire à la répétition de son entrée sur le travail en Galilée. Le premier signe était la transformation de l'eau; La seconde, dans des conditions similaires, était la guérison d'un enfant mourant par sa Parole (si godet, fente et Westcott).
Ce passage de l'évangile de St. John's que nous avons maintenant examiné est une période distincte de la vie et du ministère de notre Seigneur, sur laquelle les synoptistes étaient silencieux; et il est merveilleusement complet en soi. C'est une incarnation de toute la vie du Seigneur béni et présente un contour et un spécimen de sa méthode et de son travail. Le disciple Sans nom semble toujours au bord du Seigneur. Un grand sort était tombé sur lui; Et il commençait déjà à discerner en lui les caractéristiques qui l'ont finalement dirigé pour composer le prologue. La pénétration des secrets cachés de tous les cœurs - premier le sien, alors ceux de Céphas et de Nathanael, ainsi que les motivations de Marie, et l'esprit de Nicodemus, les intentions des pharisiens, la vie secrète de la Samaritaine, et le pouce et la foi imparfait du noble. Jésus nous est présenté avec merveilleusement différente, mais complémentaire mutuellement complémentaire.
(1) rassembler des esprits sensibles à lui-même et juger les hommes par la réception qu'ils donnaient ou ne donnaient pas à sa parole; par exemple. Nathanael, Nicodemus, Les Juifs, les Samaritains, les Galilaeen.
(2) accepter ou révéler les noms les plus puissants et les plus durables - "Le Fils de Dieu", "L'Agneau de Dieu", le baptiseur avec le Saint-Esprit, "Le roi d'Israël", l'ouvre-fort du royaume des cieux, le Créateur de toutes choses, le chef de la théocratie, le recréteur du temple de son corps, l'enseignant de l'enseignant d'Israël, le «fils de l'homme», le Sauveur, le donneur de la vie éternelle, la lumière, le marié de la vraie mariée, l'objet de l'amour de l'éternel du père, le révélateur du Père dans ses caractéristiques les plus essentielles et la volonté la plus parfaite, le «Prophète qui devrait entrer dans le monde», le «Sauveur du monde», le «Christ de Dieu.".
(3) Nous le voyons, dans la majesté de son omnipotence, se cachant, car le Tout-Puissant le fait toujours derrière et dans ses œuvres; Nous le voyons en hausse et accroître les joies de l'amour nuptial, et à nouveau purifier la maison de Dieu de tous les adjoncts contaminants; Nous le voyons dans son humeur exaltée consommée par le saint zié et aussi fatigué et assoiffé par le puits, demandant de l'eau d'un étranger et lui confectionnant les révélations les plus étonnantes, hushant la fierté, car ils ont obtenu la révérence, de tous après des âges par leur spiritualité et leur raffinement.
(4) Nous avons des spécimens de chaque type de réception et de non-réception accordé à son enseignement. Certains perçoivent à la fois ses revendications extraordinaires et verser leur hommage; D'autres sont silencieux et passent pour toujours. Certains sont froids et réservés, critiques et perplés; D'autres brillent et jaillissent avec conviction instantanée. Nous voyons dans ces chapitres l'ombre de la croix et brillait aussi de la couronne de Jésus.
(5) Nous avons de plus en plus remarquable que l'immense personnalité humaine qui est soutenue, non seulement par ce qui suit dans cet évangile, mais par ce qui était bien connu et largement diffusé lorsque cet Évangile a été écrit, par exemple. L'impression qu'il a spontanément donnée de réserves de pouvoir et de vérité. Une nécessité semble imposée à lui de parler en langue parabolique et énigmatique. Il se lève continuellement de l'incident et du matériel le plus commun à la vérité la plus intrigante; Utilisation de son objectif Le Fig Tree, la Coupe à vin, les tribunaux du temple et le sanctuaire, le vent rugissant, l'eau fluide, le maïs montante et la récolte à venir.
Un aspect remarquable de ce ministère préliminaire est la lumière qu'il lève sur le passage profondément difficile dans les synoptiques, descriptifs de la tentation de Jésus-un sujet sur lequel cet évangéliste ne dit rien. Plus tard, en effet, il nous dit que Jésus a dit: "Le prince de ce monde concède, et n'a rien de mal à moi;" Et, "maintenant la crise de ce monde: le prince de ce monde a été lancé. Et moi, si je suis levé, attirera tous les hommes à moi" (Jean 12:31, Jean 14:30). Dans ces chapitres, l'évangéliste enregistre certains événements qui correspondent de manière remarquable avec la The The The The The Tholle The Devil, que nous savons avoir précédé le ministère public en Galilée. Ainsi,.
(1) Sur la tentation de la tentation du diable de faire du pain des pierres pour sa propre subsistance et la preuve de sa filière à lui-même, nous constatons que Mary sa mère lui dit, au sein du mariage, "ils n'ont pas de vin." Sa réponse était: "Pas dans la manière dont vous proposez, je me ferais connu du monde." "L'heure de la mine [pour cela] n'est pas encore venue." Cependant, il a fait de manière à ce que tous ses disciples, transforment l'eau dans le vin pour le sort de la pauvreté et de la joie terrestre, et la manifestation, pas tellement de la gloire de son pouvoir que la plénitude et la douceur de son amour. Comparez-les à ce sujet de demander de l'eau du puits pour son propre rafraîchissement comme un homme fatigué, assoiffé, ainsi que l'esprit de sa réponse à ses disciples », j'ai de la viande à manger que vous savez non pas éteint;" "Ma viande est de faire la volonté de celui qui m'a envoyé.".
(2) sur la tentation de la tentatation du diable de descendre de splendide effet surnaturel du sommet du temple sur la multitude étonnée, faisant confiance à la moyenne tandis que les mains des anges pour le tenir, nous avons le récit de John de son apparence soudaine dans le Temple, quand, consommé par un zèle saint pour sa pureté, au lieu d'une acclamation forte, il a rencontré le premier murmure de la tempête qui a culminé sur le calvaire et a rendu évident qu'il ne cherchait à la victoire que sur leurs préjugés en éventuellement construire ce temple de Son corps qu'ils, par leur obturation, commençaient à détruire.
(3) contre la tentation de gagner les pouvoirs du monde et de la gloire d'entre eux par un compromis pécheur, c'est-à-dire en admettant la légitimité du pouvoir du diable dans la politique humaine, John nous dit que Jésus, par une fidélité sans compromis à son Une grande mission en tant que guérisseur spirituel, a agité le demi-hommage du souverain des Juifs et de la maîtrise des écoles et a signalé que son besoin de régénération personnelle et individuelle. Ensuite, nous lisons qu'il entame silencieusement son humble carrière de la persuasion, qu'il a grappé et jeté la revendication présomptueuse de nationalité et annonça la nature du culte spirituel. Pas par la pompe d'hommage national remporté par le camionneur au pouvoir du mal, mais par la conversion des cœurs simples des Samaritains à travers leur conviction personnelle qui mentirait bien le Sauveur (pas le César) du monde, il gagnerait le monde . De telles comparaisons évidentes ne sont pas fortuites. Ces événements énoncés, sur une magnifique échelle d'inverse et d'action, les leçons profondes de la tentation et montrent, comme. Les synoptistes nous disent qu'il était rempli du Saint-Esprit (voir introduction).
Cependant, malgré tout cela, c'était une grave erreur de supposer qu'il avait épuisé ses ressources ou son enseignement; Il a simplement prononcé l'alphabet de l'ensemble de l'Évangile qu'il est sur le point de divulguer. L'enseignement du discours de la Valedicty est prodiguement à l'avance de cette introduction à son ministère. Les vérités absolument révélées sont la nécessité d'une purification totale de l'homme et du temple, la nécessité impérative de la naissance céleste, du culte spirituel, de la foi implicite dans l'amour du Père et du patient attendant Dieu. Nous avons deux incidents du ministère du Seigneur en Galilée, mais également des notes impressionnantes de l'adaptation de son évangile à ce monde des étrangers et des exclus qu'il est venu chercher et sauver. Notre grande difficulté est dans le silence que le quatrième évangile préserve concernant le ministère continu de notre Seigneur en Galilée après cette préparation.
Dans Jean 6: 4 Nous apprenons que la Pâque des Juifs était à portée de main et nous nous trouvons au milieu d'un groupe de faits dans lesquels certaines astuces chronologiques peuvent être gagnées. La multiplication des pains, la marche sur la mer, sont des événements enregistrés par les synoptistes et qui apparaissent là pour avoir suivi l'exécution de Jean-Baptiste et la conclusion de la mission d'essai des douze disciples. Nous devons donc conclure que, entre la Pâque de Jean 2:13 et Jean 6:4, un an doit avoir, à moins, écoulé. (Il est vrai que Browne, dans son «Ordo Saeculorum», s'est efforcé d'efforcer cette référence à la Pâque comme une brillance, mais sans aucune autorité des codices, ni des versions, ou d'autres preuves diplomatiques.) Cette période inclut en outre un une grande quantité d'incident dans le narrateur synoptique; Tout cela, par exemple, qui est enregistré dans Mark entre Jean 1:14 et Jean 6:56. Maintenant, il est évident que, après une période de réponse générale à ses revendications, notre Seigneur a rencontré (selon les synoptistes) une opposition organisée des pharisiens, notamment une persécution amère et mortelle sur le terrain de son hétérodoxie de mot et de conduite en référence à l'interprétation rabbinique de la loi sabbatique. Il existe également d'autres indications d'une tempête d'indignation croissante, même en Galilée, de modifier l'enthousiasme populaire. Concernant ce John ne dit rien, mais il enregistre l'origine de la tempête dans la métropole dans son récit d'un voyage à Jérusalem pris au cours de cette période. C'est son objectif évident de détailler l'histoire du conflit avec le parti hiérarchique à Jérusalem.
La métropole était la grande concentration de l'antagonisme au Christ et John décrit ces scènes qui sont apparues à Jérusalem d'avoir stimulé l'assaut et ont ainsi provoqué la révélation de soi de Jésus.
HOMÉLIE.
Le voyage de notre Seigneur à Sumatra.
Nous sommes maintenant de voir les précurseurs de la conversion genile.
I. Considérez la cause du départ du Christ de Judée à Galilée. "Quand donc le Seigneur savait comment les pharisiens avaient entendu dire que Jésus a fait et baptiré plus de disciples que John, il a quitté Judaea et partit à nouveau en Galilée.".
1. La colère des pharisiens a été réveillée par le plus grand succès de Jésus. "Tous les hommes venaient à lui" (Jean 3:26), pour être ses disciples et recevoir son baptême. John était maintenant en prison. Rien de plus n'était qu'est-il d'appréhender du ministère du Baptiste. Mais un enseignant plus formidable était apparu dans la terre, qui a commandé une acceptation encore plus large. Le fait que le Baptiste aient supporté le témoignage de Jésus et que notre Seigneur était plus indépendant des traditions pharisaïques dans l'esprit de son travail, le rendait beaucoup plus dangereux pour la domination de la principale partie religieuse.
2. Cela n'a fait valoir aucune lâcheté de la part du Christ pour quitter Judaea dans des circonstances de danger. Il a lui-même conseillé ses apôtres pour suivre son exemple: "Quand ils vous persécutent dans cette ville, fuiez-vous dans un autre" (Matthieu 10:23).
II. La nécessité de diriger sa route à travers la Samarie. "Et il doit avoir besoin de passer par Samarie." C'était nécessairement la voie directe de la Galilée, mais était généralement évitée par l'esprit particulier des Juifs, sinon d'une appréhension de l'hostilité samaritaine.
1. Nous remarquons comment l'hostilité des pharisiens de Judaea a été rejetée pour la conversion des Samaritains.
2. Cette visite de la miséricorde à Samarie n'est pas incompatible avec la commission originale donnée aux apôtres. "Allez pas dans le chemin des Gentils et dans une ville des Samaritains Entrez-y non: mais allez plutôt au mouton perdu de la maison d'Israël" (Matthieu 10:5 , Matthieu 10:6).
(1) la limitation de la Commission se limite à cette mission uniquement, car dans la commission finale (Actes 1:8) Jésus a déclaré: "Vous êtes témoins de moi tous les deux dans Jérusalem, et dans tous les Judaea, et à Samarie, et à la partie la plus poussée de la terre. ".
(2) La Commission reconnaît simplement la revendication préalable du Juif dans l'ordre du temps. "Pour le Juif en premier, et aussi à la gentille.".
(3) Les apôtres devaient être progressivement disciplinés à des idées plus catholiques par l'action de notre Seigneur lui-même dans l'inauguration de la mission aux Samaritains.
(4) Considérez à quel point Jésus persistant faisait bien. Il n'a pas tôt cessé de travailler en Judée qu'il ne reprend sa tâche au fait de la Galilée. Vraiment, il "est allé tous les jours de faire du bien.".
III. La scène de ses labours samaritains. "Ensuite, il va à une ville de Samarie, appelée SYCHAR, près de la parcelle de terrain que Jacob a donné à son fils Joseph.".
1. La ville est la natalement moderne, où vivent les Samaritains.
2. Le peuple était un mélange de cinq nations, transporté de l'est d'occuper Samarie après l'exil de ses habitants autochtones. Ils étaient plus haïs par les Juifs que les Gentils eux-mêmes et n'ont jamais été reçus comme prosélytes. La haine engendre la haine. La séparation morale était complète.
3. Le puits de Jacob était l'endroit où le premier mot de Grace a été parlé aux Samaritains. "Maintenant, Jacob était là. Jésus est donc fatigué avec son voyage, assis ainsi sur le puits.".
(1) Jésus était fatigué avec le voyage dans la chaleur de la journée; Car "c'était à peu près la sixième heure" - une heure de travail dans la journée.
(a) C'était une marque de sa pauvreté qu'il a parcouru à pied.
(b) C'était une marque de sa véritable humanité qu'il avait pleinement une expérience de ses infirmités.
(2) Marquez comment Divine Providence rassemble le Sauveur et le pécheur au «lieu de rencontre du destin». La femme vient tirer de l'eau; Jésus est assis, un voyageur fatigué par le puits, cherchant le soulagement de sa soif.
La conversation avec la femme samaritaine.
I. La première approche est faite sur le côté de notre Seigneur. "Donnez-moi de boire.".
1. Considérez la personne adressée. "Il y a une femme de Samarie à dessiner de l'eau.".
(1) C'était une femme. Les préjugés rabbiniques ont découragé l'instruction religieuse plus complète de la femme, mais Jésus a piétiné un tel préjugé sous le pied. Il est intéressant de noter qu'une femme a été la première convertie en Samarie, alors que Lydia a été la première convertie en Europe.
(2) C'était un Samaritain, "un étranger du Commonwealth d'Israël;" Pourtant, Jésus est passé au-delà des limites du judaïsme dans sa course de la miséricorde.
(3) C'était une femme pauvre, pour le dessin de l'eau n'était plus, comme dans les temps plus anciens, le travail des femmes de rang; Pourtant, Jésus prêche l'Évangile aux pauvres.
(4) elle a été dégradée. Elle était une adultère; Pourtant, Jésus avait miséricorde à offrir à ce pécheur.
2. Pensez à ce qu'il cherche à susciter sa pensée et à gagner son âme. Il demande une faveur. "Donnez-moi de boire." C'était pour reconnaître sa supériorité momentanée.
II. Le récolte rapide de son côté du mur de séparation entre Juif et Samaritain. "Comment est-ce que tu es juif, demanda une boisson de moi, qui suis une femme de Samarie?".
1. Elle a identifié Jésus en tant que Juif par sa robe ou son accent ou par les deux.
2. Considérez les aliénations attirantes enracinées par des différences religieuses.
"Pour les Juifs n'a aucune transaction avec les Samaritains." Pourtant, les Galilaeens, comme notre Seigneur et ses disciples, ont peut-être été moins influencés par la politique d'isolement que la population de Judaea, car alors que Jésus a demandé à un verre d'un Samaritain, ses disciples sont allés dans une ville samaritaine pour acheter de la viande.
3. Marquez la perpétuité de la haine religieuse. Il datant de l'âge de la captivité. Il existe toujours pour séparer les Samaritains à la fois des Juifs et des chrétiens.
III. L'offre de notre Seigneur du meilleur cadeau à la Femme Samaritaine. "Si tu connaissais le don de Dieu, et qui c'est que dit-toi, donnez-moi de boire; tu l'aurais demandé à lui, et il aurait donné de l'eau vivante.".
1. Le don de Dieu est l'eau vivante, comme celui qui lui parle est l'agent de la confier à l'âme de l'homme.
(1) L'eau vivante est la vie éternelle (versets 13, 14).
(2) Il est adapté pour satisfaire la soif de l'âme humaine pour la fraternité avec Dieu.
(3) Il est toujours frais, car il ressort d'une source sans faille (Genèse 26:19).
2. Marquez comment il doit être obtenu. "Tu te ferais demandé de lui." C'est par prière - la prière de la foi. Certains disent que nous ne devons pas prier pour le salut, mais simplement de croire à l'ordre du salut.
(1) Mais notre Seigneur sanctionne la prière pour cela, et Peter le juge sur Simon Magus: "Priez Dieu, si peut-être la pensée de ton cœur peut être pardonnée.".
(2) C'est le devoir d'un homme non converti de prier, car il est de son devoir de croire. Son incrédulité n'est pas une excuse pour la négligence de ce devoir. Pourquoi sinon est la négligence de la prière chargée de péché (Sophonie 1:6; Osée 7: 7 )?
(3) Si un pécheur prend le salut avant de prier, et le fait parce qu'il n'a pas confiance à prier, il est sauvé avant d'avoir la foi. Il est alors absurde de conseiller le pécheur contre la prière parce que la prière implique la foi, et pourtant l'exhorter à prendre le salut qui est impossible sans foi. Sur un tel principe, un pécheur ne peut ni prier ni croire.
3. Marquez la cause du pécheur ne recevant pas le don de Dieu. "Si tu connaissais le don de Dieu." L'ignorance de la valeur du Christ est la grande cause du cadeau ne pas être appropriée. La Femme Samaritaine a une idée si peu d'idée de l'importation des paroles de notre Seigneur qu'elle ne pense que de l'eau de Jacob, et notre Seigneur doit donc mettre la vérité dans une nouvelle lumière saisie devant elle.
Iv. La vraie nature de l'eau vivante qui est à la disposition du Christ.
1. Il satisfait plus que de simples désirs momentanés. L'eau du puits de Jacob satisferait une soif qui se reproduirait. Cette eau vivante satisferait pleinement la soif de l'Esprit immortel et finalement mettre fin à l'agitation intérieure. "Quiconque va boire de cette eau aura à nouveau soif: mais quiconque boire de l'eau que je lui donnerai ne sera jamais soif." Les satisfactions terrestres laissent un vide dans l'âme qui a besoin d'une offre toujours fraîche des sources externes.
2. L'eau vivante est.
(1) Un bien plus inépuisable que le puits de Jacob, car il est fourni par la fontaine de la grâce de Dieu.
(2) Il s'agit d'une fontaine sautant en abondant beaucoup, de manière à fournir toute la vaste variété de besoin humain.
(3) Il ressort à la vie éternelle dans sa question. "La fontaine elle-même est Jésus glorifiée dans le cœur par le Saint-Esprit.".
Un tour sérieux de la conversation.
I. L'attitude arrêtée de la femme samaritaine. "Monsieur, donnez-moi cette eau, que j'ai soif non, ni ne passer de cette façon de dessiner." Elle est toujours ignorante du sens de ses mots, mais elle commence à avoir une appréhension de quelque chose derrière eux qui se touchent profondément sa vie. Nous ne pouvons pas autrement comprendre la prochaine phase de la conversation.
II. Notre Seigneur soulève le voile de sa vie passée et se révèle ainsi comme un prophète et plus qu'un prophète. "Allez, appelle ton mari.".
1. Il désire de le lier avec elle dans la bénédiction à venir L'homme dont la vie était alors indigne liée à elle-même.
(1) Il vise à purifier la vie de famille.
(2) Il désire faire de la famille régénère le noyau d'effort évangélique.
2. Marquez la sincérité de sa réponse. "Je n'ai pas de mari." Cela signifie qu'elle n'a pas été entièrement dépravé, ni que son cœur avait déjà commencé à répondre à l'épreuve de recherche de Christ. Il y a de la tristesse dans la confession.
3. La réponse de Jésus pose les secrets de sa vie passée. "Tu as bien dit, je n'ai pas de mari: car tu avais cinq maris; et celui que tu es maintenant n'est pas ton mari.".
(1) Elle avait probablement perdu ses cinq maris, pas à la mort, mais par son inconduite personnelle, comme on peut déduire des circonstances de sa relation actuelle; Pour les Samaritains, contrairement aux Juifs, a permis de divorcer sans autre cause que d'adultère.
(2) La conduite du Christ dans ce cas suggère que.
(a) les péchés privés doivent être réprimandés en privé;
(b) sans passion ni gravité;
(c) et avec une application particulière du terme à la conscience du transgresseur.
III. Le virage singulier que la femme donne à la conversation. "Monsieur, je percevoir que tu es un prophète. Nos pères adoraient dans cette montagne; et tu dis que, à Jérusalem, est l'endroit où les hommes devraient adorer.".
1. Les mots ont peut-être été parlé pour parer l'accident vasculaire cérébral à sa conscience, même si elle confesse implicitement son péché et ne tente pas de nier ni d'excuser.
2. Pourtant, sa découverte d'un prophète, qui sait les profondeurs de son âme, suggère la question religieuse qui semble avoir déjà occupé son esprit (verset 25), et surtout la question concernant le véritable culte du Seigneur.
3. Elle soumet à notre Seigneur l'antagonisme entre la tradition samaritaine et la pratique juive.
(1) Gerizim, qui était le centre de culte Samaritain, a daté son caractère sacré à partir de la période de Néhémie. Bien que cela ait eu une histoire antérieure, c'était cher aux Samaritains comme site de leur culte pendant au moins cinq cents ans.
(2) Elle est pleinement consciente des revendications exclusives du temple juif de Jérusalem.
(3) Elle regarde au prophète, qui a révélé sa vie intérieure, pour déterminer les revendications concernées de Gerizim et de Jérusalem.
L'esprit du vrai culte.
Notre Seigneur agit en faveur d'un prophète en réponse à ses enquêtes.
1. L'universalité du nouveau culte. "Femme, croyez-moi, l'heure cometh, quand tu ne veux ni dans cette montagne, ni à Jérusalem, adorer le Père.".
1. Tous les cultes localisés devaient bientôt se terminer.
(1) Le Samaritan ne vénérerait plus chez Gerizim ni le Juif de Jérusalem, en tant que deux centres de culte.
(2) Jérusalem ne deviendrait pas non plus le centre de culte fixe pour toutes les personnes de tous les temps. Notre Seigneur prévoyait la destruction à venir du temple à Jérusalem et la désolation de Samarie elle-même.
(3) La dispensation chrétienne ne sait rien de lieux saints ni de sanctuaires. La sainteté d'une église chrétienne appartient, pas à la place, mais au corps des fidèles. Les hommes sont de soulever des mains sacrées à chaque endroit, de la montée au cadre du soleil (Malachie 1:11).
(4) L'heure de la création du nouveau culte était de dater de la résurrection ou de l'ascension du Christ.
2. La paternité de Dieu émancipète adorent de toutes les limites du temps et de l'espace. Les hommes adoreront Dieu en tant que père. Le titre est caractéristique de cet évangile.
(1) Dieu était le père de tous les hommes par création. "N'avons-nous pas un seul père?" (Malachie 2:10).
(2) Mais il est spécialement le père de tous les croyants, que ce soit des Juifs ou des Gentils. "Vous êtes tous les enfants de Dieu par la foi en Christ Jésus" (Galates 3:26).
(3) La paternité commune d'adoption de la grâce oblitère toutes les distinctions de la nation et de la coutume et du privilège. Juif et sentence gentile désormais sur une plate-forme de priorité égale.
II. L'objet du nouveau culte. "Vous savez que vous ne savez pas ce que nous savons ce que nous adorons: car le salut est des Juifs.".
1. Les Samaritains ignoraient le caractère de Dieu, bien qu'ils adoraient Dieu.
(1) Il a été dit de leurs ancêtres que "ils ne savaient pas la manière du Dieu de la terre".
(2) Ils étaient eux-mêmes coupés de toutes les révélations prophétiques après Moïse, et surtout des développements plus spirituels de l'histoire juive. Leur relation était guère meilleure qu'un monothéisme strictement légaliste.
2. Les Juifs ont compris le caractère de Dieu qu'ils adoraient.
(1) Il n'y avait pas de rupture de la continuité de la révélation historique aux Juifs, car ils sont restés comme des élèves dans l'école de Dieu, bien que la fidélité variable, tout au long de Moïse à Jean-Baptiste. La langue implique leurs avantages supérieurs en tant que possesseurs d'une grande Bible. "Tout à fait de toutes les voies: principalement parce que cela leur a été commis les oracles de Dieu" (Romains 3:2).
(2) Marquez la connexion étroite qui existe entre la révélation de la volonté de Dieu et la possession du salut. "Pour le salut, c'est des Juifs.".
a) Les promesses du salut nous adressent à travers les Juifs.
(b) Les moyens de salut leur ont été révélés.
c) L'auteur du salut était un Juif, un descendant d'Abraham et du fils de David.
d) jusqu'alors, la majeure partie des Juifs étaient des Juifs.
III. L'esprit du vrai culte. "L'heure cometh, et c'est maintenant, lorsque les vrais fidèles adoreront le père d'esprit et de la vérité.".
1. Les caractéristiques du véritable culte.
(1) spiritualité,.
a) par opposition à toutes les idées charnelles et gentières de Dieu;
(b) par opposition à l'idée d'un dieu adoré dans les temples fabriqués avec les mains, ou vénéré avec des ordonnances charnelles.
(c) Il signifie un culte dans lequel l'âme humaine tient une communion intime avec l'esprit divin.
Ainsi, l'apôtre Paul parle de "le Dieu que je serve dans mon esprit" (Romains 1:9), et de "prier dans l'esprit" (Éphésiens 6:18). Ainsi, les chrétiens sont des temples du Saint-Esprit (1 Corinthiens 6:19).
(2) vérité,.
a) par opposition au faux culte des Samaritains ou des Gentils en général;
b) par opposition aux ordonnances juives, qui n'étaient que des ombres sans substance;
(c) Comme distingué de la sincérité, pour un faux culte peut être parfaitement sincère.
(d) c'est un culte réglementé.
(α) par les véritables idées de l'Évangile;
(β) par la manifestation que Christ a fait du caractère de son père.
2. Le sol ou la raison de ce véritable culte. "Dieu est un esprit." Le culte doit correspondre à la nature de Dieu.
(1) Il est un esprit, sans corps, pièces ou passions, donc exempts de toutes les limitations de temps et d'espace. "Voici, le ciel et le ciel des cieux ne peuvent pas te contenir; combien moins cette maison que j'ai construite!" (1 Rois 8:27).
(2) Les croyants devraient adorer Dieu vraiment à cause de sa spiritualité.
(3) C'est le désir de Dieu d'être adoré spirituellement. "Pour le père cherche à l'adorer." Il est ainsi vénéré d'une manière agréable à sa volonté et convient à sa nature.
La révélation de notre Seigneur de lui-même et de ses effets remarquables.
La femme aspire à des informations plus complètes.
I. Sa idée présente du Messie "Je sais que messias cometh.".
1. Elle s'attendait, comme tous les Samaritains, l'avènement d'un Messie, selon l'ancienne prophétie, «Dieu les élevera parmi ses frères, comme pour toi» (Deutéronome 18:18).
2. Sa conception de son caractère et de son bureau est entièrement différente de celle des Juifs. "Quand il vient, il nous racontera toutes choses." Elle l'a reconnu comme un prophète, pas comme un roi.
(1) Son idée était vraie mais incomplète; Pour le Messie possède une domination aussi bien que la vérité.
(2) sa foi croissante voit en lui.
a) un champ de vérité faisant autorité, car le mot grec signifie;
(b) et attribue aucune limite dans l'étendue de ses révélations.
II. La révélation de notre Seigneur se répète à la réceptivité de sa foi. "Je t'ai dit-il-toi.".
1. Il se révèle lui-même comme il ne s'est jamais révélé aux Juifs jusqu'au dernier moment (
2. C'est le plaisir du Seigneur de se révéler pleinement à ceux qui ont une simplicité honnête de cœur, qui désirent le connaître.
III. La réponse silencieuse de la femme mais expressif à la révélation.
1. Elle n'a pas répondu à Jésus, mais son âme était immédiatement remplie d'un nouvel espoir et sa vie a pris un nouvel intérêt.
2. Elle communiqua immédiatement à ses voisins la substance de sa propre découverte remarquable. "Elle a quitté son pot d'eau," comme une sorte de promesse de son retour rapide ", et a fait son chemin dans la ville et dit aux hommes, viens voir un homme qui m'a raconté tout ce que j'ai fait. Cela ne peut pas Sois le Christ, peut-il? ".
(1) Elle devient le missionnaire de Jésus à ses compatriotes, pas seulement à son mari.
(2) Elle n'a pas honte de réveiller des souvenirs douloureux de sa propre vie passée.
(3) Elle croit que plus de ses mots impliquent, car sa question suggère la réponse positive de l'espoir.
Jésus et ses disciples.
La surprise des disciples de notre Seigneur parle avec la femme au puits ne s'est pas rompu en question; Ils ont plutôt résolu de s'excuser de leur temps pour une explication.
I. La viande spirituelle du Fils de Dieu. "Ma viande est de faire la volonté de mon père et de finir son travail.".
1. Les disciples étaient naturellement désireux de fournir ses besoins corporels; car ils savaient qu'il était à la fois affamé et soif.
2. L'entretien avec la femme avait pour le moment mis ses besoins physiques en suspens; car il était rempli d'une extraordinaire une élation de joie spirituelle.
3. Le bonheur du succès avait apporté une nouvelle force à son esprit. "J'ai de la viande à manger que tu sais pas." Les disciples ne comprenaient pas alors la vraie vertu ou l'efficacité de cette viande.
4. À mesure que la viande est agréable à l'appétit et à rafraîchir le corps de l'homme, alors à Jésus de faire la volonté de son père. La phrase profondément suggestive marque la nature et la manière dont l'obéissance était facile que Jésus a rendu à la volonté divine.
(1) il a fait la volonté de son père.
a) exactement, avec toute la fidélité;
b) avec la sagesse suprême et la prudence;
(c) avec constance.
(2) Il a terminé le travail de son père.
a) dans la prédication de l'Évangile;
b) dans les miracles de guérison de travail;
(c) en donnant sa vie enfin pour ses moutons.
II. La maturation rapide de la récolte spirituelle. "Dis ne pas être, il y a encore quatre mois, puis cometh Récolte? Voici, je te dis à vous, soulevez vos yeux et regarde les champs; car ils sont blancs à récolter.".
1. Ces mots fixent l'heure de cette conversation. À mesure que la récolte s'est produite à la fin du mois d'avril, il doit alors être à peu près au milieu de décembre. Jésus doit donc être resté huit mois à Judaea.
2. La récolte spirituelle, qui se trouvait dans l'esprit de notre Seigneur, était évidente dans le grand corps de Samaritains, qui étaient à ce moment-là, traversant les champs de Sychar pour professer leur foi en lui. La pensée de Jésus était la maturité des gens à se rassembler dans le royaume.
3. Cette récolte est très rapide; et la graine germe et mûrit en un instant.
III. L'encouragement du semeur et de la récompense de la faucheuse. "Et celui qui retire la réception des salaires et rassemble des fruits à la vie éternelle: que celui qui sème et celui qui réapparaît peut se réjouir ensemble.".
1. Les semences sont dans ce cas John le Baptiste et notre Seigneur lui-même; Les réapprêtres sont les apôtres, qui doivent recevoir ces disciples samaritains dans le royaume de Dieu.
2. Le travailleur de ce domaine a la perspective de récompense; pour, en plus d'être "un ouvrier digne de sa location", il.
(1) a un délice spécial dans la conversion des âmes;
(2) et recevra la couronne de la justice et brillera comme les étoiles pour toujours et à jamais.
3. Le SOWER ne vit pas toujours pour voir le fruit de son travail. "Et ici, c'est dire vrai, on sème, et une autre réappose.".
(1) Tous les serviteurs de Dieu ne doivent pas rencontrer les mêmes difficultés, ni rencontrer le même succès. "Je t'ai envoyé pour récolter que oui ne donnèrent aucun travail" - Les disciples n'avaient pas travaillé parmi les Samaritains du tout: "D'autres hommes laborieux" Le Baptiste et le Rédempteur lui-même - "Et vous êtes entré dans leurs travaux." La leçon serait fructueuse du confort ainsi que de l'avertissement dans l'histoire future des disciples.
(2) Pourtant, il n'y a pas de place à la plainte; Pour le travail, c'est le Seigneur, pas le leur; Ils sont responsables du travail, pas pour les résultats.
Jésus et les Samaritains.
La femme était l'instrument d'apporter sa citadine dans le Sauveur.
I. Le premier degré de foi samaritaine dépendait du témoignage. "Maintenant, beaucoup de Samaritains de cette ville croyaient sur lui à cause du dicton de la femme, qui a témoigné, il m'a dit tout ce que j'ai fait.".
1. La foi est essentiellement la croyance du témoignage. Cela dépend donc des preuves. "La foi est la substance des choses espéraient que la preuve de choses non observées" (Hébreux 11:1).
2. Les Samaritains avaient droit à la bénédiction supérieure. "Bienheureux, ils n'ont pas vu, et pourtant les croyaient." Nous devons recevoir les faits de l'histoire de l'Évangile lors de la témoignage ou nous ne pouvons pas les recevoir du tout.
3. La foi repose fermement sur le témoignage qui est soigneusement vérifiée par l'expérience. L'expérience de cette femme samaritaine a fini par tous les doutes.
II. La foi des Samaritains a cherché un contact plus étroit avec Jésus. "Ils l'ont suivi qu'il tirait avec eux.".
1. Bien que la foi repose sur la connaissance, elle aspire à des connaissances plus complètes.
2. Bien que Jésus était un Juif, ils ont recherché une fraternité immédiate avec lui.
3. Leur conduite est très différente de celle des Juifs, qui n'a demandé à Suck Interview au cours de ses huit mois de rester au cœur de ses huit mois.
4. Jésus s'est conformé à leur demande, même s'il savait qu'il pourrait l'impliquer dans l'imputation d'être un samaritain (Jean 8:48).
III. La foi des Samaritains a été renforcée et davantage de disciples ont été fabriqués, à partir des deux jours de séjour à Sychar. "Et beaucoup plus croyaient à cause de son propre mot.".
1. Ils ne demandaient pas de signes, comme les Juifs (Jean 4:48), ni les miracles ne sont pas des miracles.
2. Sa parole était effective pour confirmer sa foi: elle ne leur est arrivée qu'en mot uniquement, mais au pouvoir; car c'était le pouvoir de Dieu au salut. "Car nous l'avons entendu nous-mêmes.".
(1) C'est la langue d'expérience personnelle.
(2) Leur expérience personnelle était définitive et satisfaisante. "Et sachez que c'est bien le Christ, le Sauveur du monde.".
(a) Marquez l'absence de tout particularisme étroit. Ils savaient de leurs écritures qui, dans "Abraham et sa semence, toutes les nations de la Terre sont bénies". Jésus aurait pu apporter cette ancienne promesse sous leur avis.
(b) Ils reconnaissent que Jésus n'est plus comme un simple prophète, mais comme le rédempteur. "Le salut peut être des Juifs", mais les Samaritains sont les premiers à l'accepter dans la masse.
c) La foi des Samaritains est la condamnation de l'incrédulité des Juifs.
Le retour de notre Seigneur en Galilée.
Il était maintenant sur le point d'entrer sur la scène de son ministère le plus long.
I. La raison de son retour à la Galilée. "Pour Jésus lui-même témoigné, qu'un prophète n'a pas d'honneur dans son propre pays.".
1. Cela pourrait sembler être une raison pour éviter la Galilée, qui était sans aucun doute son propre pays.
2. Il voulait dire que, même s'il n'aurait peut-être aucune réputation de Galilée, il pourrait y poursuivre la réputation qu'il a acquise à Judaea et à Jérusalem. Ces endroits pourraient être considérés comme fixant la mode à la Galilée par l'estimation élevée qu'ils ont mis sur ses réalisations.
3. Le proverbe implique qu'un prophète, ou quiconque parle au nom du Seigneur, a droit à un honneur spécial en vertu de son bureau. Il devrait recevoir.
(1) respect,.
(2) obéissance,.
(3) et la maintenance.
II. L'accueil des Galilaeens. "Les Galiléens l'ont reçu, ayant vu toutes les choses qu'il a faites à Jérusalem à la fête.".
1. Les Galilaës n'étaient pas des étrangers religieux en Palestine. "Car ils sont également allés à la fête.".
(1) Ils étaient moins préjugés que les Juifs de Judée et plus accessibles à l'instruction religieuse.
(2) Ils étaient plus patriotiques que leurs compatriotes du Sud. Tous les pires révolts contre le pouvoir romain avaient leur origine en Galilée.
2. La raison de la bienvenue Galilaeen au Christ était l'impression que les miracles de Jérusalem. Ce fait marque leur infériorité spirituelle aux Samaritains, qui croyait sur lui pour sa parole.
Le deuxième miracle de Cana.
Notre Seigneur est conduit à ouvrir son ministère galiléien sur les lieux de son premier miracle, à l'endroit où il avait attaché son premier groupe de disciples de plus en plus à lui-même.
I. La prière d'un père pour son enfant mourant. "Il l'a suivi qu'il descendrait et guérirait son fils: car il était au point de mort.".
1. Le pétitionnaire était un agent royal du ménage de Héropas, Tetrarch of Galilée, probablement Chuza, "Steward de Hérode", dont la femme a ensuite, en gratitude pour le rétablissement de son enfant, méritait à notre seigneur de sa substance ( Luc 8: 3 ).
2. C'était affliction qui l'a amené à Jésus. Beaucoup de personnes ne pensent jamais au Christ jusqu'à ce qu'ils soient conduits à lui par la maladie ou le chagrin.
3. Il avait assez de foi pour croire à la tour de notre Seigneur pour sauver la vie de son enfant. Cette foi était basée sur des témoignages; Pour le miracle Cana, ainsi que les signes faits à Jérusalem, ont dû avoir été noté sur la Galilée.
II. La réponse des tests de notre Seigneur à sa demande. "Sauf que vous voyez des panneaux et des merveilles, vous ne serez en aucun cas croire.".
1. Les mots, à travers adressés à l'agent royal, sont vraiment conçus pour les Juifs, qui souhaitent le voir comme travailleur de miracles. Ils désirent voir des miracles, pas comme la simple manifestation des faits du monde invisible, comme des "signes", mais comme "merveilles" calculées par leur étrangeté pour arrêter l'attention.
2. Les Juifs représentent un type de foi inférieur à celui des Samaritains qui ne demandaient aucun miracle, mais croyaient simplement en la Parole du Christ.
3. Pourtant, le Seigneur condescend aux demandes d'une foi qui est plus de spectacle que la foi.
III. L'urgence croissante du chagrin d'un père. "Monsieur, descends, mon enfant meurt.".
1. Il n'a pas considéré que les mots de notre Seigneur comme un reflet de sa prière.
2. Son impuissance lui conduit à une dépendance plus sans réserve, le pouvoir du Seigneur.
Iv. La réponse de notre Seigneur à sa prière. "Allez ta voie; ton fils vivre.".
1. Un mot suffit. La puissance divine agit par un mot.
2. Le Seigneur nous donne souvent plus que nous demandons.
3. Jésus renforce la foi de l'agent royal en déplaçant sa foi de la déposition des autres à la foi en lui-même. Il repose maintenant sur une meilleure fondation, même en Jésus-Christ lui-même.
V. Le triomphe de la foi. "Et l'homme croyait que le mot que Jésus avait parlé à lui et il est allé son chemin.".
1. Il croyait au pouvoir de Christ de guérir son fils une distance de vingt-cinq miles de Capernaum. Ce fait marque la croissance rapide de sa foi.
2. Sa foi a reçu une confirmation rapide. "Et comme il descendait maintenant, ses serviteurs l'ont rencontré et lui ont dit, disant que ton fils vivre." Sa foi a maintenant atteint son point culminant, celle de l'expérience personnelle.
Vi. La foi de l'officier royal s'étend à son ménage. "Et lui-même croyait et toute sa maison.".
1. Une foi faible y a des éléments de croissance.
2. La foi du père conduit souvent, à travers la bénédiction divine, à la conversion de son ménage.
Homélies par J.R. Thomson.
Patriotisme et christianisme.
Dans les affaires humaines, l'échelle sur laquelle les choses sont effectuées leur donne, non seulement leur intérêt et leur importance, mais aussi de leur caractère même. Le même esprit que dans les petites communautés est la jalousie locale peut dans les nations revendiquer l'appellation digne du patriotisme. Les différences et les différends entre les Juifs et les Samaritains peuvent posséder pour nous, mais peu d'intérêt réel; Bien que les sentiments ne soient pas très différents, qui sont chéris de grandes nations, de la dignité et de la grandeur. Ce passage dans le récit de l'Évangile est suggestif en ce qui concerne les relations entre le christianisme et l'amour du pays.
I. Il y a un bon côté du patriotisme qui, par rapport à l'égoïsme, est une vertu. L'amour du pays est à la fois plus grand et plus difficile que l'amour de la famille ou de l'amour de soi. Il est moralement élévateur pour un homme de perdre de compte pour ses propres intérêts dans un désir absorbant pour le bien-être de sa tribu ou de sa nation. Les grands actes ont] vu forgé et de grands personnages ont été façonnés, par amour de la patrie.
II. Il y a un mauvais côté du patriotisme qui, comme contrairement à la philanthropie, est une faute. L'amour du pays peut être une égoïsme agricole. Quand il rend un homme insensible aux mérites de ceux du sang extraterrestre ou d'une éducation différente, il défaut la nature et est souvent l'occasion d'injustice. Des crimes ont été effectués et que sincèrement, au nom du patriotisme. L'envie et la jalousie, la haine, la malice et la vengeance ont pris irruption du pédiieux patriotisme - c'est-à-dire d'un regard trop exclusif aux intérêts ou à l'honneur d'une nation.
III. Le christianisme, tout omettant d'inimité au vrai patriotisme, introduit un grand pouvoir divin unissant dans la société humaine.
1. La religion du Christ enseigne l'unité de la race humaine. Il représente l'humanité aussi unie par l'origine commune et la participation à une nature commune.
2. La religion du Christ basse unité humaine sur la paternité de Dieu. La famille en est un, car reconnaissant une tête.
3. L'incarnation révèle et établit cette unité. Christ est le fils de l'homme, l'ami de l'homme, le frère de l'homme, le sauveur de l'homme, le seigneur de l'homme. Dans lui, la fourniture est faite pour la restauration de cette unité que le péché a brisé.
Iv. Le christianisme encourage ainsi un tel patriotisme comme c'est bon et vérifie souvent les maux masqués sous le nom.
1. D'une part, la religion du Christ favorise le sentiment de devoir qui a sa portée dans des relations politiques. Le devoir le plus proche d'entre nous est le premier et, comme nous ne devons pas négliger notre propre ménage pour des étrangers, nous ne devons donc pas préférer que nous ne préférerions pas les étrangers et leur intérêt pour le bien-être de notre "greffe selon la chair". Une philanthropie parasite est un faible substitut à un véritable patriotisme.
2. D'autre part, notre religion nous interdit de limiter notre considération à nos voisins immédiats; et nous oblige à balayer notre vision spirituelle le vaste horizon de l'humanité. Il y a un proverbe simple, "la charité commence à la maison;" à laquelle une addition chaleureuse a été faite "mais ne s'arrête pas là." Le patriotisme qui nous emmène hors de soi est bon; Pourtant, seul, il est insuffisant. Il devrait élargir jusqu'à notre égard et notre intérêt et notre amour atteignent la vertu du sacrifice de Christ, loin que la gamme de l'Évangile de Christ. Les soupçons et les contentions sont étrangers de l'esprit du Christ. Il n'y a pas de limite à la compréhensibilité de la pitié du Sauveur; Il ne devrait y avoir aucune limite à la compréhensibilité de l'amour de son peuple .-
"Si tu connaissesest!".
À quel point Jésus a-t-il facilement transformé la conversation avec la femme samaritaine de l'eau du puits à ces bénédictions que cette eau symbolisait! Quoi de plus équipé pour provoquer la curiosité et une autre enquête? Quoi de plus équipé pour suggérer une réfection sur les désirs spirituels et la satisfaction spirituelle, que la fine réponse de notre Seigneur à la femme étrange et presque hostile de son application? En fait, la langue de Jésus a servi à soulever et à soutenir une conversation auxquelles nous devons certains des énoncés les plus précieux et les plus sublimes qui sont tombés des lèvres de notre Sauveur. Ce qui a été dit à cette femme était vraiment parlé par lui au profit de tous ceux qui ne s'engagent pas de lui les bénédictions qui sont à son commandement et à son élimination et sont à leur portée.
I. Ce que les hommes ne voient pas et d'entendre.
1. Les non-lampains et les non-écartuels ne reconnaissent pas en Christ le don de Dieu. Ils ne regardent pas sous la surface et ne reconnaissent donc pas la vraie gloire, le pouvoir divin, qui sont les attributs de loyer du fils de l'homme.
2. Ils ne discernent pas dans les tons de la voix du Sauveur l'autorité divine avec laquelle il parle jamais. Dans chaque mot de son peut être perçu, par la culture spirituelle, la "Grace et la vérité", l'énoncé de la sagesse surhumaine et de l'amour surhumain. Mais à multitudes, son discours a, hélas! Aucune signification divine.
II. Ce que les hommes ne manquent par conséquent de demander. Si la femme de Samarie a connu plus de Jésus, elle aurait demandé à lui et a donc reçu l'eau vivante ". Et il est raisonnable de croire que l'ignorance, plus ou moins culpable, est la raison pour laquelle beaucoup de gens restent sans danger lorsque la bénédiction est à leur portée. Ils ne demandent pas non plus, non plus.
(1) Parce qu'ils ne ressentent pas la nécessité de "l'eau vivante", qui seule peut apporter la vie, la satisfaction et le rafraîchissement de l'âme; ou alors.
(2) Parce qu'ils ne pensent pas au Seigneur Jésus comme de celui qui est seul peut fournir les besoins expérimentés.
III. Quels hommes ne parviennent donc pas à apprécier. Il est observable que Jésus ait donné à la femme à comprendre que demander aurait obtenu l'offre de ses besoins les plus profonds. Au fur et à mesure que la conversation se déroule, le Sauveur a déployé la nature des bénédictions qu'il venait apporter et quels hommes retiennent uniquement en retenant la foi et la prière. Ces bénédictions sont à la portée de tous ceux dont les cœurs sont attirés pour l'eau de la vie et sont disponibles sur la condition simple du respect des termes nommés par une sagesse divine. Gratuit comme les ruisseaux qui découlent des sources de montagne sont les bénédictions de l'Évangile de Dieu. Pourtant, à plusieurs fois que ces bénédictions sont inaccessibles, simplement de leur manque de connaissances, leur manque d'appréciation spirituelle et leur manque de croyance de prière. - T.
"D'où?".
Une remarque ou une enquête suggère parfois plus que c'était prévu par le Président. Les mots impliquent souvent inconsciemment beaucoup plus que d'apparaître sur la surface. Nous en avons une instance dans la question posée au Seigneur Jésus par la Femme Samaritaine. Elle comprit seulement à moitié ce que le prophète divin signifiait quand il a parlé de l'eau vivante. Et l'enquête ", de l'où tu as alors que de l'eau vivante?" suggère des considérations les plus intéressantes et les plus graves.
I. C'est un fait que le monde obtient beaucoup et de grandes bénédictions à travers Jésus-Christ. L'eau vivante est l'emblème des avantages personnels, sociaux et généraux qui ont été victimes de longs siècles en vertu de l'avènement, du ministère et du sacrifice du Fils de l'homme.
II. Il est déraisonnable d'attribuer ces bénédictions aux sources ordinaires, terrestres et humaines. Un examen de leur qualité les prouve d'être différent de tout autre, supérieur à tout autre enseignant, d'autres religions, fournit. Chaque tentative de renvoyer les bénédictions du christianisme à l'origine humaine a échoué; soit en amortissant la valeur des flux ou en exagérant la vertu des sources.
III. La question est donc forcée sur des esprits reflétant "d'où?" Il y a un désir général de connaître les causes de grands effets. Et les hommes ont un intérêt particulier dans une affaire qui ne se préoccupe donc pas. Il n'y a pas de peur de peur que les hommes ne soient résignés à se contenter de l'ignorance sur des questions si élevées. L'agnosticisme est auto-condamné.
Iv. La seule réponse satisfaisante à cette enquête est "d'en haut!" L'origine divine des bénédictions sacrées achetées par Christ pour l'homme est apparente de leur nature. Ils sont semés de la vie spirituelle et des rafraîchissements spirituels, tels que ce monde ne peut céder. Il apparaît également de l'abondance et de la perpétuité de ces bénédictions. Ils viennent de sauter comme d'un ressort impéside. Ils viennent tomber comme dans une douche incessante. Toutes les autres explications échouent. Les rendements du monde ne sont pas nuls, mais un écho au cri du cœur du cœur ", d'où?" La vraie réponse est que la révélation offre. La source des bénédictions spirituelles que le christianisme confère à l'humanité est céleste et divin. Cette réponse est complètement et toujours suffisante. - T.
Le suppliant Supplédit.
Notre Seigneur Jésus était si véritablement divin qu'il n'avait qu'à être dans la Société des êtres humains qui avaient une susceptibilité spirituelle et une puissance de remerciement, afin de réveiller leur respect et de faire appel à leur confiance. Tel s'est avéré être le cas dans cet incident mémorable.
I. Un changement d'attitude spirituelle est ici exposé. Au début, Jésus avait demandé à l'eau de la Femme Samaritaine, qui semblait presque réticente à accorder si petite une faveur et qui a souligné le stress sur la nationalité plutôt que sur l'humanité. Mais une courte conversation a forgé un changement merveilleux. Et bientôt la femme venait mendier de l'eau vivante de lui qui venait de lui demander un brouillon de la puits de Jacob. Combien d'autres ont écouté l'Évangile, ont tourné leur regard vers Christ, avec indifférence, et même avec une sorte de condescendance ignorante, qui, après avoir connu plus de lui, ont échangé l'indifférence et le mépris de la révérence et de la foi! Il y a ceux qui considèrent qu'une faveur est demandée par les ministres de la religion lorsqu'ils sont invités à accepter le Seigneur Jésus; Qui semblent supposer que leur adhésion serait une aubaine, sinon au Sauveur, à son peuple. Que ces personnes entrent vraiment en contact spirituel avec Christ et que l'affaire sera complètement modifiée. Ils verront ensuite qu'ils n'ont rien à donner, et tous à gagner, et le bienfaiteur divin de l'humanité sera approché avec une humble entrée.
II. L'attraction exercée par l'eau divine de la vie est illustrée ici.
1. Nous discerrons, de la part de la Samaritaine, le désir de satisfaction personnelle. "Que j'ai soif non" est un plaidoyer selon lequel les fringales personnelles peuvent être immobiles et les désirs personnels fournis. Laissez le cadeau du Christ à comprendre et l'approche de celle-ci excitera le désir de l'esprit nécessiteux.
2. Nous percevons également le désir d'emmener aux autres, par un ministère de l'aide, une satisfaction divine. "Ni viendra de la sorte à dessiner" est une langue qui nous rappelle que la femme est venue au puits, non seulement de lui fournir ses propres besoins, mais d'aller chercher de l'eau pour son ménage. Jésus pourrait-il l'aider à miner aux désirs des autres d'une manière encore plus satisfaisante et moins fastidieuse que celle à laquelle elle était habituée? L'expérience montre que pour réaliser, non seulement nos propres désirs, mais les désirs de ceux liés et dépendants de nous, sont de plus en plus apprécier cette disposition spirituelle qui est symbolisée par l'eau vivante.
III. L'application à la source vraie pour l'eau de la vie est illustrée ici. Avec toutes ses fautes, il y avait une clarté de la pensée, une volonté de la langue et une franchise de disposition que nous ne pouvons mais admirez. Une fois convaincu que l'étranger mystérieux avant d'elle avait de grands cadeaux à conférer, elle chercha rapidement le bien promis. L'orientation de son appel, dans laquelle n'était pas une qualification, est un exemple à tous ceux qui approchent Christ. Ceux que l'Évangile atteignait et qui sont convaincus que le Seigneur Jésus est le printemps de la vie éternelle à l'humanité, se rappelle qu'ils devraient appliquer sans délai à la source personnelle et divine de la plus haute bénédiction, avec l'assurance que son caractère inspire , qu'ils ne peuvent pas lui demander de lui en vain.
Culte et lieux saints.
La superstition de la femme samaritaine a donné l'occasion aux énoncé des déclarations de sa sublime révélation concernant la spiritualité du culte. Il y avait de la concurrence entre les Samaritains, qui ont effectué leurs dévotions sur le sommet de Gerizim et les Juifs, à qui Jérusalem était la ville sainte et le temple de la maison de Dieu. Jésus mettait de côté cette controverse et de la rivalité, et passa de cela à l'énonciation de la vérité spécialement chrétienne.
I. Il y a une tendance naturelle chez les hommes et dans les pays de considérer certains endroits aussi sacrés. Où est le pays dans lequel il n'y a pas eu de montagnes consacrées, de vallées et de bosquets? Où la religion qui n'a pas vanté ses oracles sacrés, ses temples solennels, ses taches assorties de mémorables, par des associations affreuses? La dévotion, à tout événement d'une sorte, est stimulée par une assistance locale. Les bâtiments où l'on a connu des émotions inhabituelles acquièrent de la sainteté et susciter une révérence.
II. La satisfaction de cette tendance obscurcit souvent la spiritualité du véritable culte. Les moyens sont confondus pour la fin; l'endroit aux fins de promouvoir. Il est donc souvent venu de transmettre que ceux qui sont les plus occupés par les lieux sacrés et qui sont les plus familiers avec eux, ont moins que d'autres du sentiment de la vraie dévotion. Il y a un proverbe "plus proche de Rome, plus de Dieu.".
III. Au cours de la dispensation préparatoire, il a plu à Dieu dans sa sagesse de faire appel à cette tendance à promouvoir les objectifs éducatifs. Le temple de Jérusalem était en fait la maison de Dieu; C'est l'endroit le plus saint; Sa beauté était la beauté de la sainteté. Une telle disposition a été adaptée à l'enfance religieuse de l'humanité. Ainsi, la révérence a été inculquée, la conscience d'une présence divine a été provoquée et les esprits des hommes ont été attirés sur des conceptions plus élevées et spirituelles.
Iv. L'incarnation a remplacé toute la sainteté locale. Notre Seigneur Jésus est devenu le vrai tabernacle, le vrai temple. En lui habitait toute la plénitude de la divinité corporelle. Le temple de son corps a été décollé, mais dans trois jours a été élevé à nouveau. D'autre part, le temple de Jérusalem a été détruit, ne jamais être remplacé.
V. La tendance de la vraie religion n'est pas tellement de déconsser tout lieu de consacrer toutes les places. Sans doute, comme le déclarait notre Seigneur, le culte spirituel est indépendant des localités. Pourtant, tous les endroits où les chrétiens se rencontrent et où le maître est spirituellement présent, deviennent "la sainteté à l'Éternel".
"Jésus, où se rencontrent que tes gens se rencontrent, ils voient ton siège de miséricorde; où ils cherchèrent toi tu as retrouvé, et chaque endroit est un terrain sacré!".
T.
Culte et adorateurs.
Dans une certaine forme, le culte est tout sauf universel. Partout où l'homme de la Terre est trouvé, il présente au pouvoir au-dessus des offrandes de son dévouement. Sans doute, il y a des cas sans nombre dans lesquels le culte a dégénéré dans une simple superstition. Pourtant, où le culte est à son meilleur, c'est l'une des plus hautes manifestations et des exercices de la nature humaine. On a dit que des philosophes, par des poètes, par des théologiens, concernant la nature et la vertu du culte. Mais plus de lumière a été distribuée sur ce sujet par Jésus, dans les quelques mots enregistrés pour avoir été parlé par lui à la pauvre femme Samaritaine au puits de Sychar que de toutes les autres sources. Peu de portions des discours de notre Seigneur ont été plus citées ou plus admirées que cela. Mais le monde a encore beaucoup à apprendre de ces dictons mémorables.
I. Christ nous dit que nous devons adorer. Les idolâtres offrent leur adoration, dans certains cas aux grands et imposants objets de la nature, comme le soleil, la lune, etc. Dans d'autres cas aux œuvres de leurs propres mains, quant aux images d'argent, d'or, de bois, etc. Les personnes perplexes ont adoré "le Dieu inconnu" et les agnostiques professent de vénérer "l'inconnaissable". Mais c'est l'heureux privilège des chrétiens d'adorer le Dieu qui est révélé par le Seigneur Jésus.
1. Comme l'Esprit, appréhendé, pas par les sens, mais par l'âme. L'être divin, de nature spirituelle, partout présents, partout conscient, partout, est l'objet approprié du culte humain.
2. En tant que père, qui n'est pas lointain et inapprochable, mais très proche, à qui nous devons être notre être, qui fournit nos désirs, des exercices sur nous un soin constant et nous entraîne pour l'avenir par une discipline morale. Telle est la relation affectueuse qui nous est maintenue par le grand objet de notre adoration.
II. Christ nous dit comment nous devons adorer. Il y a été conçu par l'ingéniosité et la superstition des hommes de nombreuses méthodes par lesquelles il a été pensé que le culte pourrait être offert de manière acceptable. La posture corporelle, les rites ascétiques, les cérémonies impies, les pèlerinages douloureux et les sacrifices cruels ont été jugés acceptables et ont donc été pratiqués. En contradiction de ces modes de service, le Christ offre ses disciples adorer:
1. En esprit. L'Esprit de l'homme, parce que créé à la ressemblance du Père céleste, possède le pouvoir d'honorer, louant, remercie et aimer le Dieu vivant. Le cœur est le siège de la loyauté, de la gratitude, de l'amour. Ce n'est pas que le culte doit être enfermé dans le secret de la poitrine; Il peut aller et trouver une expression dans une parole solennelle et une chanson joyeuse. Mais tous les énoncés et formes de culte tirent leur valeur et leur pouvoir de leur manifestation de la vie spirituelle et des aspirations spirituelles.
2. en vérité; C'est-à-dire une conception juste de l'être adoré, et en sincérité et en réalité. Un tel culte sera personnel et non formel ou non formel. Le prêtre ne doit pas arroger les fonctions de l'adorateur. Et le véritable culte sera de la vie, ainsi que des lèvres; Pour les deux semblons être acceptés comme révélation de sentiment profond et spirituel.
III. Le Christ nous dit quand et où nous devons adorer. Sur ces points, ses leçons diffèrent des maxims et des pratiques de ceux qui suivent les ordonnances étroites de la superstition. Pour bien que les hommes se distinguent généralement des endroits spéciaux et des saisons spéciales comme convient particulièrement au culte, aussi particulièrement acceptable pour Dieu, le Seigneur Christ parle sur ces sujets avec une largeur et une liberté assez surhumaines.
1. En tout temps, quelles que soient les ordonnances humaines et les coutumes. Il y a des saisons spéciales quand c'est bien, lorsqu'elle est conforme à la pratique de l'Église, et même avec l'autorité des chrétiens primitifs, offrir des sacrifices stachés, solennels et spirituels. Mais les préceptes et l'exemple de Jésus nous assurent que nous ne sommes pas limités à des moments tels que, mais qu'il n'y a pas de saison quand la sincère culte n'est pas acceptable pour Dieu.
2. À chaque lieu de culte peut être présenté au créateur omniprésent. Pas plus sur les hauteurs de Gerizim ou dans le temple de Jérusalem, c'est-à-dire exclusivement et spécialement, est le père éternel adoré. Partout où les gens de Dieu se rencontrent dans une attitude de dévouement et de petite taille d'esprit, et sous la direction de l'Esprit de Dieu, il y a un endroit consacré. Nay, la scène du culte à la retraite et solitaire est sainte; Pour une nature adorante et une divinité adorée sont ensemble là-bas.
Iv. Christ nous dit pourquoi nous devons adorer.
1. Une des raisons est d'être recherchée en nous-mêmes - de notre nature; Nous avons été rendus capables de cet exercice élevé. C'est une prérogative née aux créatures inférieures de Dieu. Nous vivons sous les grandes possibilités de notre être, si nous retenions le culte et le dessinez pas à l'occasion du père de notre esprit.
2. Une autre raison est d'être trouvée en Dieu lui-même; Sa nature et leur caractère sont tels que le commandement et inviter notre culte. Notre Père céleste ne peut être connu de ceux qui sont capables de jugement et de sentiment droit sans apparaître à un tel méritant l'adoration la plus basse et la plus fervente.
3. Dieu cherche à croire des adorateurs. Une preuve incroyable de condescendance et de compassion! Comment pouvons-nous retenir de Dieu que ce qu'il, le Seigneur tout-puissant, daigne de nous chercher? -T.
La recherche divine.
Que nous devrions chercher que Dieu semble le plus naturel et approprié. Les créatures pauvres, ignorantes, pécheuses et sans défense que nous devrions être insensibles et infâmées si nous ne le cherchons pas qui seuls peuvent fournir nos désirs, pardonnez nos erreurs et sécuriser notre bonheur. Mais que Dieu devrait nous chercher semble être étrange. C'est comme si le roi cherche le rebelle, le philosophe cherchant le boor. Pourtant, nous avons ici un exemple de la vérité que "les voies de Dieu ne sont pas nos voies".
I. Qui Dieu cherche.
1. Natures spirituelles font l'objet de sa quête. Pour lui, rien n'est plus précieux que les âmes des hommes.
2. Ils qu'il cherche sont ses enfants. Une fois que nous réalisons la paternité de Dieu, la difficulté disparaît dans la manière de croire que l'éternel peut se préoccuper d'une telle quête que ceci.
II. Ce que Dieu cherche. C'est le véritable culte de son peuple, ses enfants, que le père désire. Il cherche:
1. culte sincère; Ce qui n'est pas de la lèvre simplement, mais du cœur.
2. culte intelligente; Ce qui n'est pas superstitieux ou formel, ni traditionnel, mais comme le produit d'une nature convaincue de l'existence divine et reconnaissant des attributs divins.
3. culte sympathique; Réjouis-toi dans la fidélité, la justice, l'amour, de ce être adorable qui est à juste titre loué et honoré.
4. culte cohérente; C'est-à-dire que tel est soutenu par une vie et conduit vraiment harmonieux avec la langue et les sentiments de dévotion.
III. Comment Dieu cherche. L'omnipotent peut être sans perte pour concevoir des moyens par lesquels ses objectifs peuvent être apportés au passage. Les hommes recherchent souvent ce qui leur cherchait de manière à défaire leurs propres objectifs; Mais cela ne peut pas être aussi avec le tout-puissant et tout-puissant.
1. Dieu recherche de vrais fidèles en se manifestant. S'il ne sait pas, il n'est pas connu, les ignorants de lui ne peuvent pas rendre un culte approprié et acceptable. Un grand but de révélation, et surtout de l'incarnation, est-ce que Dieu peut être vu et connu qu'il peut être dûment glorifié et servi.
2. En supprimant les obstacles qui empêchent les hommes pécheurs de vénérer leur saint créateur et leur Seigneur. Le grand travail de la rédemption doit être considéré comme le chef et la méthode la plus admirable par laquelle le roi de gloire vise à assurer l'hommage et la loyauté de ses sujets pécheurs.
3. Par les invitations de son mot. Dans la mesure où il est infiniment supérieur, les avancées doivent provenir de lui. Et les commandes telles que: "Tu vénérez le Seigneur ton Dieu et lui seul shalt tu sert", sont destinés à nous appuyer sur nous quel est son bon plaisir; tandis que les invitations telles que: "O venez-vous, adorons et s'inclinons devant le Seigneur Notre créateur", sont conçus pour nous encourager à nous mettre de côté nos peurs, et à l'adorer "dans la beauté de la sainteté".
Iv. Pourquoi Dieu cherche. Il est parfois opposé au culte chrétien qu'il suppose un être ravissant de ses propres louanges, ainsi que de l'infirmité de la vanité humaine. On dit que si même des hommes sages sont au-dessus de cette faiblesse, il est déshonoré à l'Éternel pour lui attribuer un désir de se ravir dans l'adoration de ses créatures, dont la louange, après tout, peut être très peu digne de son acceptation. Mais c'est une mauvaise compréhension d'attribuer une telle expiration à Jéhovah. Il "habite les louanges d'Israël;" Mais il revendique simplement ce qu'il est juste pour lui d'avoir et rentable pour les hommes à offrir. Retenir le culte de la volonté de tous les adolescents évirait l'insensibilité et l'ingratitude brutes. Et l'expérience montre qu'il n'y a pas d'attitude, aucun exercice, de l'esprit humain aussi équipé que l'adoration d'exalte et. Affinez les affections et purifier et dignité toute la nature. - T.
Le pouvoir d'une révélation personnelle.
Le récit fait évidemment que cette femme samaritaine était une personne de caractère très décidé. L'esprit sympathique dans lequel elle a reçu le Christ approuve son adroitement dans la modification du parcours gênant de la conversation, son action vigoureuse en dirigeant l'attention des personnes de la ville vers le visiteur divin, toutes indiquent l'intelligence et l'indépendance de la femme. C'est surtout remarquable que ce qui a pesé principalement avec elle, en arrivant à une condamnation juste concernant la revendication de Jésus, était son aperçu de sa vie et de sa propre vie - sa capacité à la révéler à lui-même. Un grand principe spirituel est ici illustré.
I. Révélation personnelle L'organisme en chef de la production de condamnation.
1. Il est à noter que notre Seigneur a choisi de prononcer cette femme de Samarie certaines de ses révélations sublimes de la vérité religieuse. Pour elle, il s'est déclaré que «l'eau vivante» qui peut seule assurer la soif de l'humanité. Pour elle, il a communiqué la vérité glorieuse et toujours mémorable, "Dieu est un esprit". Pour elle, il a révélé la nécessité d'un culte spirituel. Toutes ces révélations faites, il est clair, une impression sur l'esprit de la femme. Elle était un auditeur intéressé et réfléchi. Les déclarations telles que celles-ci ne pouvaient que remplir son esprit avec étonnement, ne pouvaient pas augmenter ses pensées au ciel.
2. Pourtant, le texte indique clairement que la conviction de la Messiehship de Jésus était la pénétration dans son cœur, sa pérusée de son histoire, sa révélation à elle de son propre caractère, son propre comportement, à la lumière de la loi divine et sans doute aussi à la lumière de sa pitié et de sa gentillesse. Il ne faut pas imaginer que le pouvoir de cette révélation repose simplement dans sa correspondance avec les faits réels de la vie de la femme. Christ a détecté la signification morale de tout ce qu'elle avait fait et t'a rendu tout apparent à la lumière d'une critique très tendre, mais très fidèle. Cela lui faisait sentir envers lui alors qu'elle n'était senti envers elle-même. Qu'il devrait entrer dans et s'intéresser à ce qu'elle avait été, quelle sorte de vie elle avait conduit et menait, ce qui était merveilleux. Mais qu'il devrait traiter de sa conscience et de sa conscience comme il l'a fait - bien que nous soyons laissés à conjecturer comment, qu'il devrait s'ouvrir à sa nature pécheuse la gloire et la grâce du père éternel, qui était convaincante, cela était efficace dans Amener sa reconnaissance audacieuse, pour une telle enquête était l'enquête ", n'est-ce pas que le Christ?" Le même principe tient bien aujourd'hui. Le témoin qui traite principalement de l'illumination et de la conversion des hommes pécheurs est le témoin que le Sauveur corresponde à leur péché et à leur besoin et à sa propre suffisance divine pour répondre à leur affaire et les ramener à Dieu.
II. Révélation personnelle L'organisme en chef invite à l'évangélisation. Nous aurions censé attendre que lorsque la femme est revenue à la ville et conversée avec la citadine, son effort principal aurait été de leur donner une idée de la sagesse transcendante du Seigneur Jésus-Quelques preuves de sa mesiahiehip. Mais cela ne semble pas avoir été le cas. Elle a agi sur le principe: "Nous croyons donc nous parlons." Comme les apôtres, elle a témoigné de ce qu'elle avait vu et entendu et manipulée, etc. éclairée et impressionnée, profité et purifiée, cette femme est devenue missionnaire à ses compatriotes. Le même principe est applicable à notre propre temps. Nous n'avons pas besoin de ne pas attendre que des hommes deviennent des déserts de la bonne nouvelle à leurs semblables, car ils sont simplement impressionnés par la grandeur de la vérité divine. L'impulsion qui mène à un tel témoignage doit provenir d'une expérience personnelle du pouvoir de l'Évangile et d'une foi personnelle et d'une affection vers le Rédempteur divin. - T.
Travail spirituel et nourriture spirituelle.
L'incident dans le ministère de Notre Sauveur enregistré dans cette narrative l'illustre comme possédait et captivé par la plus pure dévotion des grands extrémités de son ministère. Il avait été soif; Mais il avait perdu toute pensée de soif corporelle dans son intérêt absorbant dans l'eau vivante et dans la satisfaction des aspirations spirituelles. Il avait besoin de nourriture; Pourtant, lorsque ses disciples lui apportaient de la nourriture de la ville, il lui était indifférent, car il avait de la viande à manger pour laquelle ils ne connaissaient pas. Le travail de son père était la nourriture de son âme. La langue du Christ présente ici-
I. La vue la plus élevée des efforts spirituels et bienveillants. C'est d'autant plus frappant et merveilleux lorsque nous nous souvenons de la dignité, la divinité du locuteur.
1. Tout ce qu'il avait fait référence à son père. Le "volonté" du Père était pour lui suprême; Le père l'avait "envoyé" dans le monde pour un but précis.
2. Sa mission était l'une des services actifs. Jésus, sans doute, est venu vivre; être lui-même, souffrir pour nos péchés. Mais bien que sa simple vie chez les hommes était une leçon incomparable, bien que sa mort était de valeur incomparable, nous ne devons pas perdre de vue son activité, son ministère du Service énergétique.
3. Son objectif était de mettre l'engagement de lui engager une conclusion honorable à lui-même et au Père. En réalisant, en finissant, son travail, il a trouvé une satisfaction divine. Permet de reconnaître la différence entre le maître et les serviteurs, nous pouvons reconnaître dans la vision de Christ de sa vie. Pour penser que notre vocation humaine ajoutera une dignité à notre vie, une efficacité à notre ministère.
II. L'endroit qu'une vie d'effort spirituel et bienveillant tient dans les affections.
1. Travailler pour Dieu est la nécessité du maître et des serviteurs. Comme le corps ne peut pas vivre sans nourriture, la nature la plus élevée ne peut pas être maintenue dans la santé, dans la vie, sans travailler pour Dieu. C'était tellement avec Christ, qui pourrait oublier l'eau et le pain, bien que soif et affamé, mais qui ne pouvait pas exister sans travailler pour la cause du bien-être humain.
2. Travailler pour Dieu offre le serviteur de Dieu la plus grande satisfaction et le plaisir. Le voyageur assoiffé et familissant est ravivé et heureux quand il vient là où il peut étancher sa soif et satisfaire sa faim. La plus grande joie que notre Seigneur a retrouvé quand il s'ouvrit devant lui une certaine opportunité de faire la volonté de Dieu pour assurer l'illumination, la conversion, la consolation, de certaines pauvres âmes humaines.
3. Travailler pour Dieu, comme la nourriture, renforce les efforts nouveaux et plus importants. Le travail est son propre salaire. Ceux qui travaillent manger et ceux qui mangent sont l'ampleur pour un travail renouvelé et heureux. Si c'était ainsi avec le maître et le Seigneur, ne sera donc pas ainsi avec le disciple, le suiveur, le serviteur, l'ami? Nous sommes encouragés, non seulement de prendre une vision élevée du service chrétien, mais de la recherche de notre plus grande satisfaction, ainsi que des moyens de consacre et d'utilité incessante. - T.
"Le Sauveur du monde.".
Ce témoin était glorieux proche du bref ministère de notre Seigneur parmi les Samaritains.
I. La merveille de ce témoin au Christ. Rien dans le récit de l'évangile ne peut être au lecteur réfléchi plus surprenant que celui de notre bureau de notre Seigneur aurait dû être pris et exprimé par des personnes dans la position de ces Samaritains dans le village de Sylar, et surtout à ce stade précoce de notre Seigneur ministère. C'est le plus merveilleux lorsque nous nous souvenons que ni les Juifs en général, ni même les propres disciples du Christ, n'avaient ni une telle conception de Jésus, et lorsque nous nous souvenons aussi que les Samaritains occupaient une position de privilège inférieur, car "le salut était de la Les Juifs.".
II. Les moyens qui ont conduit à ce témoin au Christ.
1. Le témoignage de la femme qui avait été favorisé par une conversation longue et intime avec le prophète divin et dont la conscience avait témoigné de sa connaissance avec son caractère et sa vie morale.
2. Leur connaissance avec ses doctrines religieuses, gagnées au cours de la résidence de deux jours parmi eux.
3. L'impression que sa présence et son comportement avaient pris à leur esprit; car ils ne pouvaient que percevoir sa supériorité à tous les autres qu'ils étaient connus.
III. La plénitude de ce témoin au Christ. Il est remarquable qu'aucun, aussi avancé dans la connaissance religieuse, peut aller au-delà de ce témoignage. Que Jésus était un Sauveur et non un simple enseignant, n'est pas une vérité qu'elle était chargée du discernement des Samaritains à atteindre. Mais qu'il était le Sauveur du monde, cette vérité n'était qu'une vérité que seule la vraie perspicacité, la plus forte sympathie, d'un type spirituel pourrait révéler. Il y avait dans cette profession une anticipation de nos propres mots de notre Seigneur: "Je tire tous les hommes à moi-même", et une justification de la révérence la plus admiratoire du Christ et de la perspective la plus étendue et la plus glorieuse de l'humanité.
La croissance de la foi.
En cela, comme dans tant de miracles de notre Seigneur, les circonstances extérieures et les incidents, intéressant bien qu'ils soient, sont moins que les leçons spirituelles qu'elles enseignent, les processus spirituels qu'ils se déroulent. Quelle manière le Sauveur Christ est; Comment il traite des âmes des hommes pour leur bien; Quelles bénédictions il apporte à ceux qui se préparent à les recevoir;.
I. Comment la foi est Christ dans l'âme.
1. Regardez les circonstances de ce noble: son fils était malade et au moment de la mort. La maladie et la mort sont des maux, mais pas des maux non mélangés. Ils peuvent, quand ils entrent dans des maisons d'homme, soyez le moyen de les sauver de l'égoïsme et de la poursuite du plaisir et de l'indifférence aux réalités spirituelles et éternelles. Cet homme sentit son besoin d'assistant, mais aucun n'est apparu, et il a été amené à son impuissance et à son impuissance. Dans tout cela, c'était une préparation à la foi dans un médecin divin.
2. Regardez maintenant à l'apparence opportune sur la scène de l'ami même que le noble requis. Jésus, à cette très crise, était rentré de Judaea à Galilée et avait repris son domicile pendant une période de Cana, à portée de main de Capernaum, la maison du noble affligé. L'effet ressemblait à la prédication de l'Évangile à une personne submergée par les chagrins de la vie ou frappé avec un sentiment de péché.
3. Regardez l'effet de ces nouvelles dans ces circonstances. L'affection paternelle et l'anxiété rendent le noble alerte et vivant à toute perspective d'aide. La rumeur des œuvres puissantes de Christ suggère de lui la possibilité que le pouvoir du prophète puisse être utilisé pour la guérison de son fils. Ainsi, la sollicitude relative devient un moyen de grâce.
II. La première étape à laquelle la foi invite.
1. Remarquez l'approche et l'appel. Le noble va au prophète et lui demande de descendre et de guérir son fils. Il y avait foi ici; Pour peut-être que personne d'autre dans la terre ne puisse être traitée. Bien que le requérant ne comprenne pas complètement ce que Jésus pouvait faire, il avait encore confiance en son pouvoir et sa volonté, jusqu'à ce qu'il pouvait les comprendre.
2. Observez également la répétition et l'urgence affichées dans la suppression renouvelée utilisée. par le noble, même après une réception quelque peu décourageante de la part de Jésus. Cet esprit de persistance et d'importunité, désagréable de nombreux, semble toujours avoir été accueilli par Jésus, qui y a vu une érudation alliée à la foi.
III. La réprimande de la faible foi.
1. La faiblesse de la foi du noble semble-t-elle. avoir été détecté dans sa demande que le grand médecin devait descendre à Capernaum pour visiter le patient. La foi du Centurion n'était plus plus forte que celle du courtisan; Pourtant, nous ne pouvons pas nous étonner de ne pas avoir eu lieu à ce requérant que Jésus devrait "parler le mot que".
2. Mais cette faiblesse de la foi a été rendue encore plus évidente par la censure impliquée dans la réponse de Christ: "Sauf que vous voyez des panneaux et des merveilles, vous ne serez en aucun cas croire." Notre Seigneur et son apôtre Paul après, étaient évidemment et les plus douloureusement affectés par la demande des juifs pour des signes et des merveilles. Au lieu de croire Christ, puis de chercher des miracles comme l'exercice naturel de son pouvoir divin, ces hébreux aimants prodigués ont demandé des merveilles et des porteurs, comme les choses en chef préoccupant, regroupant la foi jusqu'à ce qu'il leur fallait les accorder.
Iv. La récompense de la sincère foi. Il est clair, de ces passages et d'autres passages, que Jésus se distingue entre aucune foi et peu de foi, il a vu que la foi du requérant grandissait, car cela a été évité par la répétition de la procédure urgente. La réprimande de Jésus plutôt stimulée que refoulée quelle mesure de confiance possédait le noble. La brièveté de la réponse était la brièveté de l'autorité et du commandement ", allez ta voie; ton fils vivre.".
V. La foi est encore renforcée par un contact personnel avec Jésus. Il y avait une vertu dans la présence, la langue et les tons du Seigneur - une vertu ressentie par ce demandeur. Il croyait le mot et a agi conformément à sa conviction; et a immédiatement allé son chemin. Certains ont assez de foi pour les amener au Christ avec leurs pétitions, mais pas assez pour se reposer dans les mots de Christ dans lesquels leur application est répondue. Il y a cependant toutes les raisons pour lesquelles le suppliant devrait être sans heurtement dans l'assurance du Sauveur, que son anxiété et son empressement peut éventuellement conduire à son doute.
Vi. L'expérience rend la foi parfaite. Le noble semble ne pas avoir hérenté à son retour. "Celui qui croit croisera ne se hâtera pas." Il se précipita au Christ avec sa demande. C'était bien qu'il ne devrait pas se dépêcher de Christ, maintenant que le Boon a été accordé. Pourtant, lorsqu'il a rencontré ses serviteurs, il y aurait peut-être eu des empressements d'empressement de savoir comment c'était avec le garçon. Et quand il a appris que l'heure de l'énoncé de Christ était l'heure de la cure de son fils, il ne restait aucun nuage pour ombrager la luminosité de sa foi. Il croyait maintenant, pas simplement, comme au début, le rapport du Christ; Pas même, comme après la parole de Christ, mais Christ lui-même. C'était la foi d'une reddition et d'une dévotion complète. Désormais, le Seigneur était tout pour lui. Sa vie est devenue une chose plus brillante, plus pure, plus noble, plus forte, parce que le Christ était le sien, et il était Christ. La Mémoire de la miséricorde de sa Seigneur ne pouvait jamais disparaître de son esprit. Ce que le Seigneur Jésus fait pour nous et pour le nôtre devrait et doit renforcer notre confiance en lui à tous les objectifs, pour toutes les circonstances, les devoirs et les épreuves de la vie.
Vii. La foi se propage d'un membre de la famille au reste. Tout le ménage croyait; Pour tous avaient les mêmes preuves et tous les cadres de la même joie. La présence du garçon restauré et en bonne santé serait un rappel perpétuel de l'obligation dans laquelle Jésus a jeté toute la famille. Un ménage de croire est un microcosme du ménage de la foi.
Laisons pratiques.1. Le discernement du personnage humain du Christ.
2. Sa compassion pour la souffrance humaine et le chagrin.
3. Son appréciation de la foi humaine. - T.
Homélies de B. Thomas.
La nourriture physique et spirituelle de l'homme.
Remarquer-
I. La nourriture du corps. "Maître, manger.".
1. Le corps doit avoir de la nourriture. Il est vrai que "l'homme ne vit pas seul de pain," mais c'est aussi vrai qu'il ne peut pas vivre sans pain. La nature physique de l'homme nécessite un soutien physique approprié. Si nous souhaitons vivre, nous devons manger-manger pour vivre, mais. ne pas vivre pour manger.
2. Le corps doit avoir de la nourriture à des moments indiqués. "En raison de la saison." Il y a des déchets physiques, il y a une demande continue et il doit y avoir une offre continue. Il y a une loi de la santé et de la vie, et devrait être observée. La prière des disciples, "Maître, manger" était assez opportune et naturelle. Le temps de repas était passé et il avait faim et fatigué, et leur demande était la langue naturelle de la convenance, de la volonté et de la gentillesse.
3. Les revendications du corps sont reconnues par Christ:
(1) Dans les dispositions de la nature. Dans leur plénitude et leur variété, il était le fournisseur et il n'existe aucun moyen de reconnaître les revendications du corps en ce qui concerne l'amplement.
(2) Dans des conditions humaines, il était soigneusement humain. Il savait par expérience ce qui était la faim, la soif et la fatigue; Et, en tant que tel, il pouvait sympathiser avec les envies d'autres. Il avait envoyé ses disciples à la ville pour acheter de la viande; Pas, peut-être, tant pour lui-même que celui de ses disciples. Dans peu de choses, il était plus préoccupé par les autres que pour lui-même.
(3) Il était sociable et simple dans son régime alimentaire. Il n'y avait pas une table pour le Seigneur et un autre pour les serviteurs; Mais il partagea avec eux et son tarif était simple et simple. Et cela était peut-être meilleur pour le travail mental et spirituel. Manger et boire étaient des questions secondaires avec lui. Néanmoins, par exemple, par des actions et des mots, il a pleinement reconnu les revendications du corps.
II. La nourriture de l'âme.
1. Faire la volonté divine. "Ma viande est de faire la volonté", etc.
(1) Cela implique un service de sacrifice de soi. Un service entièrement consacré à Dieu. Soi est tout à fait ignoré. Jésus a été rachelé dans la volonté de lui qui l'a envoyé. Il vivait dans son père et nourri sur sa volonté.
(2) Ce service implique l'ensemble de sa volonté divine. "Son travail." Y compris sa volonté dans ses détails minutieux - la brève mission de Samarie; Et aussi à ses fins les plus complètes - le salut de la famille humaine, le grand schéma de rachat.
(3) Ce service implique l'exécution de la volonté divine à ses problèmes finaux et appropriés. "Et pour finir son travail." L'achèvement du travail inspire et soutient le travailleur tout au long. C'est le vin de l'Esprit et le retour de l'âme. C'était la viande de Jésus. Et c'est toujours la vraie nourriture de l'âme.
2. En tant que nourriture de l'âme, beaucoup sont ignorantes. Même les disciples étaient tellement maintenant. "J'ai de la viande à manger que tu sais pas.".
(1) Il y a une ignorance de sa nature et d'origine. C'est spirituel et céleste. Dans les disciples, le matériau était encore dans l'ascendant. Ils étaient des bébés en Christ, dépendant de l'infirmière. L'âme avait à peine ouvert ses yeux, n'avait guère conscience de ses vrais désirs.
(2) Il y a une ignorance de sa valeur et de sa valeur. Dès le début, la volonté de Dieu est la vraie nourriture de l'âme; Mais en raison du péché, du matérialisme, de l'animalisme et de l'indifférence, la réalisation de celle-ci était exceptionnelle et l'ignorance de sa valeur réelle et d'effet était la règle. C'était spécialement le cas au moment de l'histoire terrestre du Christ. Sa valeur et son effet doivent être connus par expérience.
(3) C'était la mission du Christ de le révéler, de l'introduire, de créer une envie de l'humanité et de leur fournir la connaissance de sa nature et de sa valeur. Ceci il a fait par précepte et exemple. "Ma viande est de faire la volonté", etc. Cependant, toute sa vie et sa mort étaient brillantes, mais la plupart des illustrations familières et racontées de la volonté divine comme la seule nourriture véritable de l'âme humaine.
3. En tant que nourriture de l'âme, elle est essentielle et parfaitement adaptée.
(1) L'âme est spirituelle dans son essence et ses désirs, et doit être fournie avec des aliments spirituels, sinon cela ne peut pas prospérer et grandir et être utile et heureux. La volonté de Dieu est adaptée pour fournir tout cela. C'est spirituel et divin.
(2) L'âme est immortelle et doit avoir une alimentation immortelle. La volonté de Dieu est la viande impérissable et calculée pour satisfaire les fringales immortelles de l'âme. Le Christ a apporté la vie et l'immortalité à la lumière. Laisser l'âme nourrir. sur lui et son instinct immortel sera nourri; Et ce n'est que la volonté de Dieu.
(3) L'âme est une émanation de la volonté divine. Sa filiation suggère à la fois sa seule nourriture appropriée. La bébé se nourrit et prospère sur le lait de sa mère. Quoi, mais la volonté de Dieu peut nourrir la progéniture de cette volonté?
(4) Il est essentiel et accro au bien-être et à la perfection finale de l'âme. Quel est son bien-être et sa perfection finale? La croissance dans sa direction originale, la sainteté, l'amour parfait, autant de ressemblance et de bonheur de Dieu, car il est capable. Faire la volonté de Dieu affectera tout cela. Comme une preuve, regardez Christ. Qu'est-ce qui a fait son caractère parfait et sa virilité complète? La bonne réponse est dans ses propres mots: "Ma viande est de faire la flétrir de lui", etc.
4. En tant que nourriture de l'âme, c'est délicieux. "Ma viande." Faire la volonté de Dieu n'est pas un fardeau, mais un délice; pas sacrifier, mais plaisir. C'est comme la nourriture à la faim ou à l'eau à la soif. Ce n'est pas un simple devoir, mais un instinct naturel et une envie, une passion et la plus grande gratification de l'être. "Ma viande." Jamais un homme n'a apprécié le plat le plus délicat ainsi que l'âme croyante jouit de la volonté de Dieu. C'est sa viande.
5. En tant que nourriture de l'âme, elle est satisfaisante d'absorbation. Les revendications de Dieu et de l'intérêt spirituel de l'humanité sont plus fortes que tout autre. Ils sont suprêmes.
(1) Plus fort dans ce cas que la coutume sociale. Il était coutumier parmi les Juifs, comme parmi toutes les nations, de participer à la nourriture à des moments indiqués de la journée. Jésus et ses disciples ont généralement observé et fourni à cela. La coutume était forte; Mais faire la volonté de Dieu, à Christ, était infiniment plus forte. La coutume a été ignorée.
(2) plus fort que les sollicitations des amis. Les disciples ont supplié et même l'a prié pour manger. Cela a été fait de pure gentillesse et de sympathie et Jésus n'était nullement inimpressé à cela. Même la gentillesse humaine avait une grande influence sur lui, mais ne pouvait pas prévaloir maintenant. Il avait nourri et allait même ensuite, (m une nourriture plus grande et plus satisfaisante.
(3) plus fort que les fringales de la nature. Jésus a été fatigué et affamé lorsque les disciples sont partis pour la ville pour acheter de la viande, mais il a été nourri avec de la nourriture de la ville du Grand Roi. Dans un sens supérieur, les disciples avaient raison de la surmiser que certains l'avaient amené à manger. Dieu l'avait nourri avec sa volonté et il avait pris une nourriture en faisant sa volonté. Le succès de sa mission brève et presque accidentelle à Samarie l'a satisfait et l'impression spirituelle sur la femme et la vue des citoyens samaritains qui lui seraient déjà dispersés sur la plaine si rempli son âme avec satisfaction et joie que la nourriture corporelle était oubliée et la pensé à cela presque désagréable. Le matériau a été perdu dans le spirituel, le personnel en général et l'humain dans le Divin. Les fringales de ses propres désirs corporels ont été complètement neutralisées par le délice indescriptible de faire la volonté de Dieu dans la fourniture des désirs spirituels des autres.
COURS.
1. Les revendications du corps, bien que importantes, ne sont rien à celles de l'âme. Les premiers sont représentés par les disciples à cette occasion, ce dernier par Christ. "Maître, manger," dit-ils. "Les disciples, mangent," dit-il; mais les a signalés à leur nature supérieure et à sa véritable nourriture.
2. Nous devrions cultiver l'appétit spirituel pour nourrir la volonté de Dieu. Car c'est la nourriture appropriée de l'âme, adaptée ici et ci-après. De l'altitude de la satisfaction spirituelle et de la joie, des choses terrestres semblent brutes et la nourriture matérielle devient trop désagréable pour même que la pensée, beaucoup d'inure de la participation. Cela pointe vers un état où les aliments matériels ne seront pas nécessaires, ni acheté. Laissez l'âme se libérer de toutes les influences brutes et de la domination des appétits corporels et des passions, ce qui la discipline pour la jouissance du purement spirituel.
3. Nous devrions nous sentir reconnaissants au Christ pour nous avoir introduit la véritable nourriture de l'âme. Il a fait notre nature physique et lui a fourni; Il a fait notre nature spirituelle et l'a fournie avec une urture appropriée - la volonté de Dieu.
4. Si nous souhaitons devenir Christ, nous devons nous nourrir de la même viande que Christ. Si nous souhaitons être dieu, nous devons faire sa volonté. La nourriture a une grande influence sur la croissance de l'âme. Les aliments inférieurs et adultérés ne sont pas nains, la fait grossir vers le bas. Faire la volonté de Dieu le fait grandir au ciel. L'activité sacrée bat l'appétit spirituel et le fournit avec une alimentation. L'âme se nourrit de faire, par activité, par la sueur de son front. Si nous voulons être bienveillants, comme Christ, nous ne devons pas nous nourrir nous-mêmes, mais la volonté de Dieu - sur l'amour du Christ et le bien-être de nos collègues Men.-b.t.
La récolte chrétienne.
Remarquer-
I. Sa nature. C'est spirituel. "Soulevez vos yeux", etc. Pour voir la récolte temporelle que vous regardez vers le bas et autour, mais pour voir cela, vous devez regarder; C'est dans la région spirituelle et concerne la nature spirituelle et l'intérêt de l'homme. C'est la récolte des âmes - la récolte de l'âme de Jésus. C'est spirituel dans ses processus, sa sphère, son objectif et ses résultats. Cela signifie que l'accélération spirituelle, la germination, la croissance, la culture et la maturation des âmes humaines. Ne pensez pas que ce monde soit uniquement à des fins matérielles et physiques. Son principal est la production d'âmes saintes et parfaites. Et comme le système de la nature est adapté pour produire des grains différents en perfection, il existe donc un système spirituel de la grâce divine adaptée pour produire des âmes parfaites.
II. Les opérations de la récolte.
1. Il existe des opérations préparatoires. Comme dans le matériau, donc dans la récolte spirituelle, le sol de l'âme est labouré, cultivé, par des avertissements, par jugement et miséricorde, par des menaces divines et des promesses; et la graine. du mot divin est semé avec beaucoup de prière et de larmes, puis laissé dans l'espoir et l'anxiété.
2. Il y a les opérations secrètes et divines. Une fois que la graine est déposée avec soin dans le sol, le mari ne peut rien faire de plus d'espoir, de regarder et de faire confiance. C'est maintenant dans la garde de Dieu; il seul peut le faire grandir. Le mari chrétien ne peut commettre que la graine divine au sol; Il doit y laisser au secret et à accélérer les opérations du Saint-Esprit.
3. Il y a les opérations divines et humaines suivantes. Dès que la graine commence à bourrer, elle est partiellement rendue aux soins de la personne. Dès que le mot divin commence à bourrer dans la repentance et la foi, et grandir dans la grâce, c'est à la grâce, dans une certaine mesure, sous discipline humaine et sur la supervision. Les opérations divines et humaines se joignent à son développement et à son progrès.
4. Ces opérations sont très grandes et diverses. Il y a une pensée infinie, un sacrifice et une vie, et il y a beaucoup de travail et de travail, et il existe diverses agences. "On soweth, et une autre réappose.".
III. L'immensité de la récolte.
1. Vaste en relation avec l'espace. L'espace de la récolte est la Terre entière. Le champ est le monde. Mais il y a des champs. La géographie humaine est reconnue. "Regardez sur les champs." Judaea, Galilée, et surtout Samarie, étaient dans l'oeil de Jésus maintenant. La géographie humaine s'adapte bien aux objectifs divins. Toute la terre est la ferme du Seigneur et la récolte couvre tout; Mais c'est bien pour le but de la culture spirituelle qu'elle est divisée en champs. Ainsi, la main-d'œuvre et l'immensité sont distribuées de manière à convenir à la compréhension finie et à l'énergie. À travers les parties, tout sera atteint. Le champ après le champ sera cultivé jusqu'à la terre entière qu'il recouvre d'un aidant de maïs pour la récolte.
2. Vaste par rapport au temps. Il atteint dès le premier moment de la "journée de la grâce" au dernier et aux résultats s'étendent à l'éternité sans fin. Les hommes ont une série de récoltes, mais Jésus n'a qu'une grande récolte, embrassant tous les temps et tous les âges.
3. Vaste par rapport au travail et aux agences employées. Celles-ci embrassent toutes les agences divines, humaines et angéliques du premier semeur à la dernière faucheuse. Abel, Paul et Luther ont travaillé dans la même récolte. Toute l'énergie spirituelle apportée à l'ours de ce monde appartient à la même chose. La récolte spirituelle est infiniment vaste, son travail infiniment grand et des agences infiniment divers.
Iv. La maturité de la récolte. "Regardez sur les champs; car ils sont blancs", etc.
1. La blancheur est la couleur de la maturité, la couleur du maïs mûre. C'est la couleur du ciel. Tout est blanc là-bas, pour tout est mûr et parfait. La maturité, lorsqu'elle est appliquée aux âmes ici, est utilisée relativement. Sa signification complète doit être réalisée ci-après.
2. Les âmes sont mûres pour récolter quand ils commencent à manifester une véritable préoccupation pour leur bien-être spirituel. Ensuite, ils commencent à rougir avec la première couleur de la maturité et appelez naturellement pour la récolte.
3. Comme dans la récolte naturelle, donc dans le spirituel, certains champs mûrissent plus rapidement que d'autres. Comme dans les sols, donc dans les âmes, certains portent des fruits plus tôt que d'autres. C'était le cas maintenant en Samarie par rapport à Judaea et même Gahlee, et c'est le cas.
4. Il y a une différence entre la récolte naturelle et le spirituel indiqué ici.
(1) Dans le naturel, il y a toujours une certaine période indiquée entre le semis et la récolte. À l'est, il y avait généralement quatre mois. Mais ce n'est pas invariablement le cas dans la récolte spirituelle. Il peut y avoir plus de quatre mois et il peut y avoir moins de nombreuses heures. "Les champs sont déjà blancs." Pas plus tôt la graine est semée qu'elle ne commence à germer et à grandir. Donc, c'était dans la Samaritaine Maintenant, et d'autres.
(2) Les hommes dépendent entièrement de la saison nommée de la récolte. Ils ne peuvent par aucun effort rendre une journée plus tôt. Il vient selon les lois fixes. Pas si la récolte spirituelle. Les serviteurs de Dieu, sous lui, peuvent provoquer une récolte d'âmes à tout moment. L'Esprit divin accélère et provoque la croissance et la mûrie des âmes à travers nos efforts sérieux et fidèles. Il bénit notre main-d'œuvre sérieuse, de sorte que la récolte spirituelle ne soit pas limitée par les saisons et les climats, mais est poursuivi en permanence lorsque nous travaillons. Il y a des champs jamais blancs à récolter.
V. La récompense de la récolte. "Réception des salaires", etc.
1. La récompense est en partie présente. Surtout en ce qui concerne la faucheuse dans les fruits rassemblés, ce qui est très précieux; Dans le Saint-plaisir de faire la volonté de Dieu et de sauver des âmes.
2. La récompense sera principalement à l'avenir. À la grande maison de récolte. Car le fruit est rassemblé à la vie éternelle. Tous les efforts ne peuvent être entièrement récompensés à ses problèmes finaux. Le dernier numéro de la récolte spirituelle est «la vie éternelle», qui ne peut être pleinement pleinement apprécié à l'avenir.
3. La récompense du futur consistera au bonheur le plus élevé et le plus grand. Comme la joie de la récolte.
(1) le bonheur d'une vie parfaite. La vie spirituelle, "la vie éternelle". Un homme peut-il être plus heureux que dans la pleine jouissance de tout ce qu'il peut désirer, et de tout ce qu'il est capable de? Cela sera atteint dans la vie éternelle - la maturité parfaite de l'âme et l'apogée d'être, l'accomplissement de nos espoirs sublimes et la récompense de nos meilleurs efforts avec l'intérêt divin.
(2) le bonheur de l'abondance. La pensée de la famine sera encore enterrée dans la conscience de beaucoup. Tous les ouvriers de la récolte seront plus que satisfaits et leur satisfaction sautera de joie.
(3) le bonheur de la sécurité. Comme la joie de la récolte, lorsque tous les produits des champs sont sécurisés, il y aura la joie du salut personnel et le salut de tous. Laissez la rage de la tempête et la pluie descendent dans les torrents, -Toutez-vous en toute sécurité et infiniment heureuse en conséquence.
(4) le bonheur de la gratitude. Gratitude au grand seigneur de la récolte, pour toute sa défense et aimante gentillesse. Après la "maison de récolte", il y aura le grand service de Thanksgiving. Et ce sera tremblant de bonheur et chantera de joie.
4. Tout sera récompensé. "Celui qui plante et il réapparaît." Tous ceux qui ont accordé tout travail sur la récolte seront rappelés. Même le ouvrier le plus insignifiant ne sera pas négligé.
5. Tous seront récompensés simultanément. "Celui qui plante et lui qui réjouit se réjouira ensemble" -Ovoir dans le temps, en place, en avantage mutuel et en réciprocité. Il n'y aura pas de partialité, pas d'inconvénient, mais comme dans le travail, donc dans la joie de la récolte, tout le monde s'aidera à l'ensemble du Seutre solitaire qui aime il y a de la larmes sans que rien ne subisse à peine aucun inconvénient, mais Soyez entièrement compensé - sa joie sera d'autant plus. Tout le monde sera heureux en lui-même et dans d'autres. Tout sera heureux dans le Seigneur de la récolte, le Chief Sower et Reaper, et tout sera heureux en lui. La joie de la foule rachetée sera vraiment personnelle, mais intensément mutuelle, de manière à faire un hymne de sauter de la joie.
6. La récompense sera éternelle. Le fruit est rassemblé à la vie éternelle; et. Le bonheur sera aussi éternel que la vie, aussi durable que le fruit. La peur de son arrivée à une fin, même à la période la plus reculée, ne passera jamais comme un nuage sur son disque brillant, ni provoquer une discorde dans sa musique toujours harmonieuse et palpitante.
COURS.
1. Réalisons nos relations avec toutes les agences passées et futures, que nous pourrions sentir notre endettement à l'ancienne et nos responsabilités envers ces derniers. Nous récoltons beaucoup que d'autres ont semé. Ne sommes pas ravis de fierté, mais avec une gratitude, souvenez-vous des semis en larmes. Semons-nous fidèlement, même si nous récoltons non; et rappelez-vous la récompense et la joie de la récolte. Laissons le même héritage de travail fructueux à nos successeurs que nos prédécesseurs nous ont laissés.
2. Soyons très diligents dans le service spirituel. C'est la récolte. Et par rapport à nous, c'est très court - il sera bientôt fini.
3. Soyons ponctuels et rapides. "Les champs sont blancs." Ce sera trop tard bientôt. Il y a un danger que certains maïs se gâtent pour vouloir de récolter en temps opportun. La procrastination est un péché encourageant. Nous ne pouvons pas dire: «Il y a encore quatre mois», etc. Non; "Les champs sont déjà blancs." Ils nous appellent maintenant pour travailler.
4. Soyons très sérieux et vigilant "Soulevez vos yeux, et regardez", etc. La culture spirituelle exige une vigilance sérieuse et continue. L'œil spirituel devrait être désireux et sur le point de vue sur les anciens champs et les nouveaux. Regardons de peur que nous perdions une opportunité, de peur que les champs soient plus éventuels que le marieur-il vert et ils blancs. La récolte des âmes - la récolte de Jésus-est infiniment grande, importante, précieuse et prometteuse.-B.T.
Homélies par D. Jeune.
La fontaine de l'eau vivante.
I. Un besoin physique évident. Ce chapitre relie la vérité spirituelle avec un grand besoin physique d'hommes, même comme Jean 6:1. relie la vérité spirituelle avec un autre bon besoin. Jésus et la femme étaient exactement en mesure d'apprécier la valeur de l'eau et la possibilité de l'obtenir facilement et librement. Jésus est un voyageur soif; La femme est celle qui a des voyages fréquents de sa maison pour obtenir les besoins indispensables de la journée avant la journée. Nous ne pouvons pas tous avoir la même quantité de bonne de conversation entre Jésus et la femme. Ceux dont le travail en fait souvent soif et ceux qui obtiennent leur approvisionnement en eau difficilement, ils seront les gens à savourer la figure par laquelle les avantages spirituels sont présents. Nos difficultés de profit de cette conversation devraient être une question pour une reconnaissance. Si nous avons soif, nous avons très vite un verre; Et si d'autres personnes dans leur soif la demandent, nous leur avons très bientôt l'approvisionnement requis.
II. Un besoin spirituel incontesté. Cette femme est un excellent spécimen d'une très grande classe. Ils sentent tellement le besoin physique que le besoin spirituel est totalement négligé. Il est peu étonnant que la femme a parlé comme elle l'a fait dans cette conversation. Comment était-elle de savoir, sans beaucoup d'instruction et d'expérience, d'où vient Jésus et ce qu'il voulait dire? Par cette conversation, ainsi que d'autres enregistrées de son, Jésus nous remémorerait évidemment de déterminer s'il n'y avait pas d'autres désirs que cela ne soit que nécessaire pour que les besoins soient satisfaits d'une approvisionnement en eau. Quand nous avons faim, nous connaissons tous l'utilisation du pain; Quand nous avons soif, nous connaissons tous l'utilisation de l'eau; Pourquoi est-ce alors que nous ne connaissons pas l'utilisation de Jésus? C'est soit que nous n'avons pas encore ressenti la soif de cœur plus profond ou, l'avoir sentit, nous ne comprenons pas encore comment en Jésus seul que la soif peut être effectivement désactivé. Cette femme était entièrement et uniquement occupée par l'idée d'obtenir de l'eau naturelle plus facilement. Ses voyages au puits doivent avoir été très fréquents et, bien qu'ils ne soient peut-être pas longs, ils pourraient pourtant être assez assez pour ajouter de manière très considérablement au travail et au fardeau de la journée. Quel avertissement il y a pour nous dans l'ignorance spirituelle brute de cette femme, son incapacité à comprendre, même dans le moins degré, ce que Jésus parlait! Elle était sortie pour avoir autant d'eau qu'elle puisse reporter. Là, elle se tenait devant Jésus et elle ignorait si elle était de sa mission et de son pouvoir, que pour le moment, elle ne pouvait penser à rien de mieux à lui demander que l'ouverture de certaines fontaines naturelles d'eaux telles que rendu inutiles tout autre voyage Jacob de Jacob.
III. La volonté continue de Jésus de fournir tout besoin spirituel. Il est fatigué avec le voyage et la chaleur et a besoin de repos. Mais la nécessité de cette femme ignorante et dégradée est beaucoup plus grande que la sienne et, plus que celles, en parlant les mots qui pourraient aller pour lui instruire quant à son besoin, il parle également les mots qui peuvent également exprimer de nombreuses autres. Le manque physique de Jésus est bientôt fourni; Un brouillon du puits de Jacob fera cela. Mais le besoin de la femme n'est pas si facile à fournir. Il serait assez facile si elle n'était que dans le bon état d'esprit; Mais, tout d'abord, quelle ignorance, la fausse idée et les mauvais désirs doivent être supprimés! Un accord doit être fait pour nous avant de nous soucier de s'approprier notre part dans cette fontaine qui, en raison de son inadéquation, de sa plénitude, ne peut rien faire d'autre que de la vie éternelle. Mais quel est un encouragement à savoir que Jésus est si prêt à tout faire lorsque nous sommes prêts à le faire! Si nous sommes non sauvegardés, débloqués, incrédures, non-manifestations, ne savourent pas, si aucun courant spirituel frais et foncé traverse notre nature, c'est parce que nous nous éloignons de la fontaine que Jésus s'est ouverte. Ce n'est pas celui qui doit découvrir le besoin et faire la préparation. Jésus a tout dans une préparation parfaite si tôt que le cœur commence à sentir sa soif.-y.
La chute des lieux saints.
I. L'erreur a énormément indiqué. Jusqu'à ce point dans la conversation, la femme n'a pas la moindre idée que les questions religieuses sont en question; Mais immédiatement en concluant que Jésus est un prophète, elle procède à montrer qu'elle peut parler de religion aussi bien que d'autres personnes. Jésus cherche à la fixer dans un coin où elle peut être traitée selon son péché individuel et son besoin individuel, et elle essaie donc de s'échapper dans une discussion générale sur un ancien point de différence qui était tout à côté de la question qui devrait avoir eu plus d'intérêt pour elle. La chute des lieux saints est emphaîtement à l'expérience de Jésus. Nous voyons qu'il avait l'expérience de deux endroits jugés spécialement saints, Gerizim et Jérusalem. Vraiment la sainteté de Gerizim avait fait peu pour cette femme samaritaine; Et la sainteté de Jérusalem n'a guère de peu pour ces prêtres et sur la loi qui, dans leur fanatisme, ont mis Jésus à la mort. Voici le paradoxe d'une femme apparemment indifféremment à propos de son propre malface, mais très préoccupé par la localisation légitime de la divinité.
II .. C'est une erreur qui prévaut largement et profondément encore. Jérusalem et. Gerizim sont toujours comptabilisés dans des lieux saints et pour eux, au nom de Jésus, combien d'autres ont été ajoutés! Des lieux spéciaux, des formes spéciales, des symboles spéciaux, des mots spéciaux, ont été lentement exaltés à un honneur et une influence qu'ils n'ont jamais été destinées à obtenir. Beaucoup de qui sur aucun compte s'inclineraient devant une image, mais agissent comme si la divinité avait une habitation spéciale et un environnement spécial. Nous ne faisons pas une distinction suffisante entre ce qui nous est nécessaire et ce qui est acceptable pour Dieu. Les bâtiments saints, les formes saintes, peuvent avoir beaucoup de valeur; Mais la valeur est pour nous, et non pour Dieu. Si on peut penser à Dieu estimant des taches de Terre Holler que d'autres, ils sont sûrement ceux où la plupart ont été réalisés pour le renouvellement et la sanctification des hommes. Nous pouvons apprendre une leçon de l'obscurité dans laquelle l'arche de l'alliance est tombée. Comment ça disparaît avec le départ du peuple de Jéhovah dans la captivité babylonienne!
III. Une erreur qui ne doit être retirée que par un souvenir continu de la différence entre Dieu et les hommes. Dieu est pur esprit. Mille choses qui servent et gratifient en eux-mêmes des êtres humains en raison de leur correspondance avec la nature humaine ne peuvent pas servir et satisfaire Dieu. L'ensemble de la position est placé devant nous dans la question "Puis-je manger la chair de taureaux et boire le sang de chèvres?" Encens de Sheba et une canne sucrée d'un pays lointain, devint abominable à Jéhovah parce que les personnes qui leur offrèrent n'ont pas entenduken à ses paroles et rejeté sa loi (Jérémie 6:20) . Nous qui avons des corps doivent dans une certaine mesure être servis, même si les bêtes sont servies; Mais si nous n'avions rien de plus, nous devrions bientôt être misérables. La partie plus élevée et particulière de notre nature doit également être amplement servie. Ce qui est invisible en nous est la chose la plus importante; Et ce que nous apprécions la plupart des autres viennent de ce qui est invisible en eux. À quel point, alors, quand nous avons affaire à cet être qui a en lui, aucun mélange de la corporelle! Nous donnons des bérets humains quelque chose lorsque nous donnons à leur corps; Mais à moins que nous donnions Dieu le spirituel, nous ne lui donnons rien du tout.
L'étonnement de l'ignorance.
Ces disciples émerveillaient que Jésus a parlé avec une femme du tout. Nous avons donc une preuve que cette conversation s'est produite à un stade précoce du ministère de Jésus. Les disciples cessent bientôt de s'émerveiller de Jésus parler aux femmes. Quoi. Une différence que le ministère de Jésus a fait dans la position des femmes! Quel illumination et son exemple sont donnés par son traitement!
I. La condition dégradée de cette femme. Une condition, non pas à cause de quelque chose de particulier à elle en tant qu'individu, mais simplement parce qu'elle était une femme. Pensez au travail auquel elle a été placée, en voyageant de la ville à l'heure nonctuelle pour obtenir de l'eau au puits. Dur comme son petit était, ce n'était pas particulièrement difficile; Elle ne serait pas pire que la plupart des femmes de sa connaissance. Pensez aussi, de la lumière jetée sur la vie de la femme à cet endroit par l'annonce surprenante de Jésus, "tu as eu cinq maris." Certains d'entre eux, peut-être, étaient morts, mais certains, éventuellement tous, étaient fatigués de la femme et ont fait une excuse pour la renvoyer. Compte tenu de la nécessité de la femme, la vraie merveille aurait été si Jésus était resté silencieux avec une telle opportunité d'or.
II. L'aide de Jésus lui a donné. Prenez cette femme en tant que représentant de la femme chargée de Tobining, partout. Elle a sa propre part dans le travail et la fatigue de ce monde et plus que sa propre part dans la monotonie du monde. Beaucoup de femmes, il doit y avoir qui veut un rafraîchissement et une luminosité, quelque chose à rendre la vie moins mécanique, de quelque chose d'apporter au moins un peu de bleu dans le ciel, un peu de soleil dans la pièce. Jésus, parlant à la femme de Samarie, parle à un tel. C'était un travail irksome pour sa venue "ici" quotidiennement pour dessiner. Donc, Jésus allonge mystérieusement dans une nouvelle fontaine d'eaux, jaillissant avec une plénitude et une force qui indiquaient les magasins évaporés à l'intérieur; Et donc la pauvre femme, pensant que de son travail quotidien, demande à cette eau qu'elle puisse soif non, ni tirer pour dessiner. Pourtant, c'était la demande Jésus ne se conformait pas. Elle devrait toujours prendre son voyage quotidien vers Jacob. Jésus l'a aidée autrement; Même spirituellement, on espère que, après avoir eu tellement d'instruction et de nombreuses explications, cette femme fatiguée s'est ouverte dans son cœur le puits d'eau qui ressort à la vie éternelle. Si oui, alors pour toujours, elle devrait bénir le voyage au puits. Son charge de tâches quotidiennes n'a pas été diminuée en soi, mais elle a pratiquement diminué, car sa force a été augmentée. Ainsi, Jésus aiderait toutes les femmes. Il est bien au-dessus des limites du sexe. La merveille est maintenant que les femmes ne viendront pas parler avec Jésus, voyant qu'il est un assistant toujours partout où la foi et l'obéissance sont découvertes qui rendent son aide à la disposition. - Y.
Le but de Jésus en mangeant.
I. Les ressources de Jésus. Les disciples avaient quitté leur maître par le puits, fatigué, affamé et soif, alors qu'ils se sont rendus dans la ville près de chercher de la nourriture; Certes, ils ne resteraient plus plus que ce qu'ils pourraient aider, voir les Juifs n'avaient aucune négociation avec des Samaritains. De retour à Jésus, ils sont étonnés de trouver un changement de son apparence. Il a l'air frais et satisfait. Jésus a eu des moyens de recruter une force corporelle et de recevoir une nourriture corporelle, telle que mentir au-delà de nous. Il n'a pas été couvert par nos limitations, cependant, en règle générale, il a gardé en eux. Quelle que soit la nourriture dans le canal coutumier du pain, Dieu peut envoyer un canal secret et spécial, s'il y a suffisamment de raison. Et une telle raison il y avait ici. Un homme fatigué et épuisé ne pouvait pas parler à la femme de Samarie car elle devait être parlé. Jésus se mettrait toujours dans le meilleur état possible physiquement pour faire la volonté du père et finir son travail.
II. Le but de manger. Chaque être humain, parce qu'il est un être réfléchissant et responsable, est tenu de considérer les raisons pour lesquelles et c'est pourquoi tous les actes volontaires. Jésus mange qu'il peut satisfaire la faim, mais, quand la faim est satisfaite, il cherche dans la force de continuer à atteindre le grand but de sa vie. Jésus nous dit le but sous-jacent à chaque repas qu'il a pris. Il n'était pas ascétique, pas d'imitateur de Jean sur sa nourriture; Sans doute, il s'assit parfois à la compagnie de glutons et de biberons viticoles, mais tout ce qu'il en ferait clairement qu'il ne mangeait pas et ne boit pas juste pour satisfaire l'appétit. Nous ne devons pas manger comme les bêtes brutes, conscientes d'un besoin récurrent et d'un plaisir récurrent, mais sans but indûment de servir les besoins corporels actuels, recevant le plaisir corporel actuel. Lorsque la bonne digestion attend l'appétit et la santé des deux, assurez-vous que cela ajoute aux responsabilités de la vie. Avoir la santé qui vient d'un estomac et d'un estomac vigoureux, il sera nécessaire de notre part selon notre santé. Il est dommage de voir certains en matière de santé et de force, en utilisant tout le plaisir égoïste, tandis que d'autres, dont la vie est une lutte constante contre la maladie et la douleur, mais réussit à travailler pour Dieu et le Christ, leurs cœurs imbondés, cependant fatigué leur Les corps peuvent être.
III. L'exemple de Jésus dans cette affaire. Il a utilisé quelle santé et quelle force il a dû faire la volonté de lui qui l'a envoyé. On estime qu'il devait être un homme soigneusement en bonne santé dans le corps. Nous lisons de lui être fatigué; Nous ne lisons jamais de lui être malade. Qu'il devrait y avoir une grande plénitude de la vie physique est exactement ce que nous pourrions nous attendre. Celui qui nous oblige à utiliser la santé et la force de faire la volonté de Dieu, tout d'abord de la santé et de la force de soi-même. Et comment nous bénéficions du résultat de tout cela! Il y avait beaucoup de travail à faire; Jésus était capable de travailler beaucoup de travail et il l'a fait. Il n'y avait pas d'effort et d'énergie gaspillés; Toutes ses conversations et ses relations avec des hommes ont été dirigées vers un certain but. Où devrions-nous avoir été, s'il n'avait pas plié toutes les énergies et pensé à la vie à la finition du travail de son père? Toutes les choses devaient être subordonnées à la mission. Jésus parlait frais de la joie et des encouragements qu'il avait eue, à cause de son discours avec la femme samaritaine. Celui qui a souligné ses disciples aux champs blancs à la récolte avait fait de la récolte de cette discussion; Et il veut que ses disciples vistnent également à se récolter. Nous devons avoir le pain qui périt, et il ne viendra pas comme le soleil et la pluie - nous devons travailler pour l'obtenir. Mais toujours au-delà du pain et du plaisir de manger et de la force à laquelle les NFinisters de manger, il doit y avoir le service de Dieu. Même dans une affaire de routine et d'habitude, comme manger et boire, visons à faire la volonté de celui qui nous a fait et. nous a sauvés et obtenez de la force pour faire un tel travail comme peut être utile dans son royaume.
Les deux récoltes.
I. Un regard fouillé dans le passé. Il ne peut y avoir peu de doute que, lorsque Jésus a dit que les champs étaient déjà blancs de récolter, il voulait dire ses disciples à considérer la compagnie de Samaritains sortant d'une part de la ville. Pourquoi venaient-ils? Jésus savait que la venue n'était pas suffisamment expliquée en disant que le rapport de la femme avait suscité la curiosité du peuple de la ville. Jésus s'est réjoui de la nouvelle preuve qu'il avait eu de la façon dont les gens attendaient le Messie. Même le Samaritain attendait et, si le Samaritain, combien plus le Juif! Les gens étaient prêts à courir dans n'importe quelle direction où ils pourraient en trouver un pour répondre à leurs attentes. Et Jésus considérait cet état d'esprit attendu comme la récolte de ce qui avait été semé il y a longtemps. Il n'a pas oublié les fidèles de ses fidèles de son père depuis des âges, avec leurs témoignages, messages et prédictions. Et nous pouvons donc être sûrs que Jésus aurait jamais envisagé de penser à la manière dont le présent est le résultat du passé. Les choses précieuses et glaçonneuses que nous avons aujourd'hui n'ont pas fait de la nuit dans une nuit. Cette foi en un Messie à venir avait grandi depuis des générations. Au début, la foi de quelques-uns, elle était venue être la foi de plus, puis la foi de tous.
II. Le travail particulier des disciples. Ils devaient qu'il était prêt pour un peuple qui, plus ou moins, étaient prêts pour eux. Lorsque le temps de récolte vient, comment les réapprêtres sont sur le point de vue! Le récolte n'est pas comme une sorte de travail, il ne peut être répandu à long terme. Et ces disciples devaient être tout comme des réapprêtres, des anneapers avec Jésus lui-même. Si l'agriculteur a une large mesure du masse sous le maïs, il ne peut pas récolter tout de ses mains; Il doit avoir des aider proportionnés au sol qui doit être couvert. Alors que Jésus était dans le corps de son humiliation, il a travaillé avec des restrictions corporelles sur lui. D'où la nécessité de collègues qui pourraient faire ce qu'il n'a pas pu faire de lui-même, de partir à chacun d'entre eux, spécialement autorisé et doté de communiquer les bénédictions du Christ aux nécessiteux et désireux d'Israël. Nous devons toujours avoir sur le point de vue des travaux de récolte.
III. Un élément pathétique de l'agriculture. De tous ceux qui sortent de semer dans le temps de semis, ne survivent pas tous à la période de récolte. Cela doit arriver chaque année et aucun proverbe n'est plus susceptible de commencer à parler que celui qui parle du semeur d'être un, et la faucheuse une autre. Mais lorsque Jésus vient à se dilater sur la récolte la plus élevée, il parle d'un état de choses où presque toujours le semeur est un, et la faucheuse une autre. La nécessité de l'affaire le rend ainsi. Les superstitions et les traditions doivent être renversées. Mais lorsque le semeur de Dieu a bien compris qu'il ne peut pas aussi récolter, alors tout va bien. Il fait son travail avec sa propre joie en faisant de cela; Il fait le travail dans lequel Dieu l'a mis; Il est sûr de l'équité, non plus, de l'amour, de son maître; Et donc, il est certain aussi que la récompense dûment dûment venue. Le semeur et la faucheur se réjouiront ensemble; et quelle nouvelle expérience inimaginable qui sera! Ici, les semelles ont une mesure de se réjouir ensemble et réapparaissent une mesure de se réjouir ensemble; Mais les semences et les réapprêtres doivent être tous ensemble, examiner le travail avant de pouvoir le voir dans toute sa sagesse et sa plénitude. Le plus ancien prophète de l'ancienne alliance doit fermoir les mains avec le dernier serviteur du nouveau.-