Jean 6:1-71
1 Après cela, Jésus s'en alla de l'autre côté de la mer de Galilée, de Tibériade.
2 Une grande foule le suivait, parce qu'elle voyait les miracles qu'il opérait sur les malades.
3 Jésus monta sur la montagne, et là il s'assit avec ses disciples.
4 Or, la Pâque était proche, la fête des Juifs.
5 Ayant levé les yeux, et voyant qu'une grande foule venait à lui, Jésus dit à Philippe: Où achèterons-nous des pains, pour que ces gens aient à manger?
6 Il disait cela pour l'éprouver, car il savait ce qu'il allait faire.
7 Philippe lui répondit: Les pains qu'on aurait pour deux cents deniers ne suffiraient pas pour que chacun en reçût un peu.
8 Un de ses disciples, André, frère de Simon Pierre, lui dit:
9 Il y a ici un jeune garçon qui a cinq pains d'orge et deux poissons; mais qu'est-ce que cela pour tant de gens?
10 Jésus dit: Faites-les asseoir. Il y avait dans ce lieu beaucoup d'herbe. Ils s'assirent donc, au nombre d'environ cinq mille hommes.
11 Jésus prit les pains, rendit grâces, et les distribua à ceux qui étaient assis; il leur donna de même des poissons, autant qu'ils en voulurent.
12 Lorsqu'ils furent rassasiés, il dit à ses disciples: Ramassez les morceaux qui restent, afin que rien ne se perde.
13 Ils les ramassèrent donc, et ils remplirent douze paniers avec les morceaux qui restèrent des cinq pains d'orge, après que tous eurent mangé.
14 Ces gens, ayant vu le miracle que Jésus avait fait, disaient: Celui-ci est vraiment le prophète qui doit venir dans le monde.
15 Et Jésus, sachant qu'ils allaient venir l'enlever pour le faire roi, se retira de nouveau sur la montagne, lui seul.
16 Quand le soir fut venu, ses disciples descendirent au bord de la mer.
17 Étant montés dans une barque, ils traversaient la mer pour se rendre à Capernaüm. Il faisait déjà nuit, et Jésus ne les avait pas encore rejoints.
18 Il soufflait un grand vent, et la mer était agitée.
19 Après avoir ramé environ vingt-cinq ou trente stades, ils virent Jésus marchant sur la mer et s'approchant de la barque. Et ils eurent peur.
20 Mais Jésus leur dit: C'est moi; n'ayez pas peur!
21 Ils voulaient donc le prendre dans la barque, et aussitôt la barque aborda au lieu où ils allaient.
22 La foule qui était restée de l'autre côté de la mer avait remarqué qu'il ne se trouvait là qu'une seule barque, et que Jésus n'était pas monté dans cette barque avec ses disciples, mais qu'ils étaient partis seuls.
23 Le lendemain, comme d'autres barques étaient arrivées de Tibériade près du lieu où ils avaient mangé le pain après que le Seigneur eut rendu grâces,
24 les gens de la foule, ayant vu que ni Jésus ni ses disciples n'étaient là, montèrent eux-mêmes dans ces barques et allèrent à Capernaüm à la recherche de Jésus.
25 Et l'ayant trouvé au delà de la mer, ils lui dirent: Rabbi, quand es-tu venu ici?
26 Jésus leur répondit: En vérité, en vérité, je vous le dis, vous me cherchez, non parce que vous avez vu des miracles, mais parce que vous avez mangé des pains et que vous avez été rassasiés.
27 Travaillez, non pour la nourriture qui périt, mais pour celle qui subsiste pour la vie éternelle, et que le Fils de l'homme vous donnera; car c'est lui que le Père, que Dieu a marqué de son sceau.
28 Ils lui dirent: Que devons-nous faire, pour faire les oeuvres de Dieu?
29 Jésus leur répondit: L'oeuvre de Dieu, c'est que vous croyiez en celui qu'il a envoyé.
30 Quel miracle fais-tu donc, lui dirent-ils, afin que nous le voyions, et que nous croyions en toi? Que fais-tu?
31 Nos pères ont mangé la manne dans le désert, selon ce qui est écrit: Il leur donna le pain du ciel à manger.
32 Jésus leur dit: En vérité, en vérité, je vous le dis, Moïse ne vous a pas donné le pain du ciel, mais mon Père vous donne le vrai pain du ciel;
33 car le pain de Dieu, c'est celui qui descend du ciel et qui donne la vie au monde.
34 Ils lui dirent: Seigneur, donne-nous toujours ce pain.
35 Jésus leur dit: Je suis le pain de vie. Celui qui vient à moi n'aura jamais faim, et celui qui croit en moi n'aura jamais soif.
36 Mais, je vous l'ai dit, vous m'avez vu, et vous ne croyez point.
37 Tous ceux que le Père me donne viendront à moi, et je ne mettrai pas dehors celui qui vient à moi;
38 car je suis descendu du ciel pour faire, non ma volonté, mais la volonté de celui qui m'a envoyé.
39 Or, la volonté de celui qui m'a envoyé, c'est que je ne perde rien de tout ce qu'il m'a donné, mais que je le ressuscite au dernier jour.
40 La volonté de mon Père, c'est que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle; et je le ressusciterai au dernier jour.
41 Les Juifs murmuraient à son sujet, parce qu'il avait dit: Je suis le pain qui est descendu du ciel.
42 Et ils disaient: N'est-ce pas là Jésus, le fils de Joseph, celui dont nous connaissons le père et la mère? Comment donc dit-il: Je suis descendu du ciel?
43 Jésus leur répondit: Ne murmurez pas entre vous.
44 Nul ne peut venir à moi, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire; et je le ressusciterai au dernier jour.
45 Il est écrit dans les prophètes: Ils seront tous enseignés de Dieu. Ainsi quiconque a entendu le Père et a reçu son enseignement vient à moi.
46 C'est que nul n'a vu le Père, sinon celui qui vient de Dieu; celui-là a vu le Père.
47 En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi a la vie éternelle.
48 Je suis le pain de vie.
49 Vos pères ont mangé la manne dans le désert, et ils sont morts.
50 C'est ici le pain qui descend du ciel, afin que celui qui en mange ne meure point.
51 Je suis le pain vivant qui est descendu du ciel. Si quelqu'un mange de ce pain, il vivra éternellement; et le pain que je donnerai, c'est ma chair, que je donnerai pour la vie du monde.
52 Là-dessus, les Juifs disputaient entre eux, disant: Comment peut-il nous donner sa chair à manger?
53 Jésus leur dit: En vérité, en vérité, je vous le dis, si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme, et si vous ne buvez son sang, vous n'avez point la vie en vous-mêmes.
54 Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang a la vie éternelle; et je le ressusciterai au dernier jour.
55 Car ma chair est vraiment une nourriture, et mon sang est vraiment un breuvage.
56 Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang demeure en moi, et je demeure en lui.
57 Comme le Père qui est vivant m'a envoyé, et que je vis par le Père, ainsi celui qui me mange vivra par moi.
58 C'est ici le pain qui est descendu du ciel. Il n'en est pas comme de vos pères qui ont mangé la manne et qui sont morts: celui qui mange ce pain vivra éternellement.
59 Jésus dit ces choses dans la synagogue, enseignant à Capernaüm.
60 Plusieurs de ses disciples, après l'avoir entendu, dirent: Cette parole est dure; qui peut l'écouter?
61 Jésus, sachant en lui-même que ses disciples murmuraient à ce sujet, leur dit: Cela vous scandalise-t-il?
62 Et si vous voyez le Fils de l'homme monter où il était auparavant?...
63 C'est l'esprit qui vivifie; la chair ne sert de rien. Les paroles que je vous ai dites sont esprit et vie.
64 Mais il en est parmi vous quelques-uns qui ne croient point. Car Jésus savait dès le commencement qui étaient ceux qui ne croyaient point, et qui était celui qui le livrerait.
65 Et il ajouta: C'est pourquoi je vous ai dit que nul ne peut venir à moi, si cela ne lui a été donné par le Père.
66 Dès ce moment, plusieurs de ses disciples se retirèrent, et ils n'allaient plus avec lui.
67 Jésus donc dit aux douze: Et vous, ne voulez-vous pas aussi vous en aller?
68 Simon Pierre lui répondit: Seigneur, à qui irions-nous? Tu as les paroles de la vie éternelle.
69 Et nous avons cru et nous avons connu que tu es le Christ, le Saint de Dieu.
70 Jésus leur répondit: N'est-ce pas moi qui vous ai choisis, vous les douze? Et l'un de vous est un démon!
71 Il parlait de Judas Iscariot, fils de Simon; car c'était lui qui devait le livrer, lui, l'un des douze.
EXPOSITION.
2. Le Christ se déclare la main-même et le protecteur de la vie dont il est la source.
(1) L'offre de désirs humains illustrés par un "signe" bien connu de puissance.
Difficultés chronologiques Ensemble à notre traitement de ce récit miraculeux avec ses conséquences et ses résultats variés. De nombreuses mesures curieuses et même violentes ont été recublières en vue de les résoudre. Certains ont supposé que Jean 5:1. et 6. ont été inversés dans l'ordre et que la présence de notre Seigneur en Galilée, mentionnée dans Jean 4:1., représenterait la déclaration de Jean 6:1 et le voyage à Jérusalem de
(1) sur ses propres compagnons de ville;
(2) sur sa propre famille;
(3) sur la population (Matthieu 15:31);
(4) sur Hérode antipas ( Marc 6: 14-41 );
(5) sur les douze disciples ( Matthieu 16: 13-40 );
(6) sur Jean-Baptiste ( Matthieu 11: 3 ); et.
(7) Sur le Père céleste ( Matthieu 17: 1-40 et des passages parallèles).
La toile est encombrée de scènes, les signes et les merveilles de la guérison et de l'enseignement sont abondants. Les aveugles, les sourds entendent, les morts sont élevés, les démons sont exorcisés. Les douze apôtres sont choisis le sermon sur la montagne est livré, les douze sont envoyés dans toutes les directions avec la proclamation de la venue du royaume et avec l'appel à la repentance, et une excitation produite par la mission de la Douze avait prouvé être étendu. La foule le gêne; Ils n'ont pas de temps même pour manger du pain. Et nous jugeons de Luc 9:10 que cette très grande enthousiasme, de sorte à la glorification de l'auto-glorification fébrile de leur part, semble avoir été un au moins des motivations de notre Seigneur pour le retrait temporaire de ses disciples des multitudes. Un autre événement d'importance singulière a contribué au même résultat. Matthieu ( Matthieu 14:12 ) a la possibilité de décrire la clôture tragique de l'emprisonnement de John's et concerne comment les "disciples disciples de John" de dire à Jésus "de l'acte sanglant. Une panique soudaine a été ressentie par la multitude. Une crise était arrivée. Le grand prophète doit venger la mort de sa précurseur ou perdre son esprit sur les affections de la masse fécile. Les gens sont apparus aux yeux de Jésus ( Marc 6:34 ) "comme mouton sans berger". Il avait de la compassion sur eux, mais il doit les faire comprendre la nature de la royauté ainsi que du royaume du roi messianique.
Les véritables motifs de la retraite du Christ ne sont pas incompatibles, mais explicitent mutuellement. La mort du renommée précurseur, de l'idole de la multitude apportait vivement à l'esprit du Seigneur sa mort - le sacrifice prévu de lui-même. La conviction qu'il doit se donner à une mort violente - donner sa chair à la multitude affamée et affamée, a fait la décadence de sa popularité en Galilée une certaine conséquence de toute appréhension appropriée de sa mission ou de ses revendications. Cette maîtrise sur les pouvoirs de la nature que sa compassion pour d'autres l'a prévalu sur son manifeste serait mal comprise. Le sens moral et mystique de c'était beaucoup plus important que les inférences superficielles tirées par les Galilaeens. La vraie leçon du miracle les offenserait gravement. Mais il a coulé profondément dans l'esprit apostolique et, d'où les divers aspects qu'il présente au quadruple récit. John sélectionne ce spécimen du ministère galiléien en raison de son caractère typique et enregistre les résultats élevés et merveilleux que le Seigneur éduqua de cette manifestation élevée et frappante de son pouvoir. Il y a de plus en plus une correspondance remarquable entre les cinquième et sixième chapitres à cet égard, que la Galilée, comme Jérusalem, recule des plus hautes revendications de Jésus et a développé un antagonisme ou une indifférence aussi mortelle sinon aussi maligne que celle qui s'est affectée dans la métropole. "Il est venu à lui-même et le sien ne l'a reçu pas.".
Après ces choses (voir note sur Jean 5:1; pas μετὰ τοῦτο, ce qui signifierait après cette scène particulière à Jérusalem) -i.e. Après un groupe d'événements, l'un d'entre eux a peut-être été cette visite à la métropole, mais qui comprenait également le petit ministère galiléien tel que présenté dans le récit synoptique, et avec lequel John et ses lecteurs connaissaient bien que Jésus est parti du côté de la La mer sur laquelle il était, et comme nous le jugeons (verset 24) de Capernaum, maintenant connu pour être son lieu de repos en chef, probablement la maison de sa mère, ses frères et ses amis les plus proches, de l'autre côté de la mer de Galilée , de Tibériade; ou, de la mer Galilaenne de Tibériade. Il ne suit pas que l'évangéliste avait la partie la plus méridionale du lac dans son esprit (comme le suggère de Meyer). Tibère était la ville animée construite par Hérode Antipas sur la côte ouest du lac. Hérode a appelé la place après le nom de Tiberius César et conféra de nombreuses caractéristiques gentilles. À partir de l'époque des antipas à celui de Agrippa, c'était la ville en chef de la tétrarchie. Après la destruction de Jérusalem, il est devenu depuis des siècles l'ère du site célébrée l'école d'apprentissage hébraïque et l'une des villes sacrées des Juifs. La tradition juive en fait la scène du dernier jugement et de la résurrection des morts. C'était une ville moderne, qui peut expliquer l'omission de son nom dans le récit synoptique. Christ n'a jamais visité que nous savons. Il préférait le village de pêcheurs de Bethsaida ou l'aspect plus soigneusement hébraïque de Capernaum. Néanmoins, "Tiberias" a donné aux voitures gentilles la meilleure et la moins douteuse désignation du lac. Alors Pausanias (5, 7, 3) appelle cela le λίμνη τιβερίς ("The Lake Tiber"). Luke (Luc 5:1) appelle le "lac Gennesaret" et Matthew et marquer "la mer de Galilée" sans autre épithète. John ( Jean 21: 1 ) appelle cela "la mer de Tibériade". Cette multiplicité des noms de lacs, dus dans le premier cas à une certaine particularité de la rivage comprenant, trouve des parallèles faciles à Derwentwater et à Keswick Lake, et dans le "lac des quatre cantons", a également appelé "Lake of Luzern", etc. Christ Retraite la retraite de la foule accessible, et pour lui-même et ses disciples enthousiastes, une période de repos et de communion avec le Père, qui avait accepté, dans le cadre de son plan divin, le sacrifice terrible de la vie de Jean-Baptiste. Il est allé "par bateau", dit Matthieu ( Matthieu 14:13 ) à un lieu désertique. Dans le récit de Luke, cet endroit solitaire était vers ou près de (εἰς) une ville appelée "Bethsaida". Il est difficile de croire qu'il s'agit du familier Bethsaida ou de la "ville de pêche", située un peu au sud de Capernaum, car nous sommes rencontrés dans le compte de Mark (Marc 6:45) avec le Déclaration selon laquelle, après le miracle, les disciples ont été invités à aller de l'autre côté du lac (πρὸς βηθσαΐδάν) en direction de Bethsaida. Ceci, comparé au verset 17, est évidemment dans la même direction que Capernaum. En effet, le terme "Bethsaida de Galilée", mentionné dans Marc 12:21 (en tant que résidence de l'apôtre Philip), semble être utilisé avec la vue de la distinguer à partir d'une autre place de la même place Nom. Maintenant, Josephus ('ant.,' 18: 2, 1) mentionne une julie de Bethsaida située sur l'extrémité nord-est du lac. Les "ruines de cette ville peuvent encore être vues sur le terrain monté de la montée qui se retire ici quelque peu de la rivière et du lac. Il était situé à Gaulonite, dans la tétrarchie de Philippe, et donc au-delà de la compétence de Hérode, mais pas loin de La route à Peraea par laquelle les pèlerins galiléennes à la métropole devraient se déplacer. Le silence de ces collines a donné la possibilité de la retraite. Mais il était frustré par l'excitation impatiente de la multitude.
Il y avait suivi une vaste foule, car ils étaient des spectateurs de £ les signes qu'il travaillaient sur ceux qui étaient malades. Les temps imparfaits révèlent ici une période de temps qui s'était écoulé; un groupe et une série de guérisons qui avaient touché le cœur du peuple. Leur "suivi" n'avait pas été par navire, mais autour de la tête du lac, et à travers la Ford du Jourdain, qui est toujours situé à environ deux milles du point où la rivière coule dans la mer de Galilée. Les multitudes apprendraient facilement la direction du bateau bien connu avec sa voile solitaire et seraient, certains d'entre eux, prêts au lieu d'atterrissage, pour saluer le Seigneur à son arrivée. Plusieurs heures pourraient s'écouler avant que la foule n'ait atteint de telles proportions telles que nous trouvons ensuite. Il peut facilement être gonflé par des pèlerins curieux et curieux et curieux, ou par les habitants des villages voisins, intention d'une vue du prophète qui avait prêché le sermon, qui avait parlé dans des palettes merveilleuses, qui avait donné une preuve aussi frappante que "Dieu était avec lui. ".
Et Jésus monta dans la montagne; c'est-à-dire le haut terrain qui entourait partout le lac. La même expression, εἰς τὸ ὸρος, se produit très souvent dans les évangiles de synoptiste (Marc 3:13; Matthieu 5:1; Matthieu 14:23). Ce dernier passage est une confirmation intéressante de notre texte. L'utilisation implique de la part des quatre évangélistes connaissant la connaissance familière avec le paysage. Et là, il s'assit £ avec ses disciples. De cette élévation, ils verraient la collecte des multitudes en streaming de différents points et se réunissant sur la plage de galets, demandant à chaque éther où était le maître? et où où le prophète, le guérisseur a fui? Les femmes et les petits enfants sont dans la foule (Matthieu 14:21). Weiss, qui soutient que les principales caractéristiques du récit sont profondément intégrées dans toutes les traditions, résument sommairement des comptes ultérieurs de l'événement similaire récité par Mark (Marc 8:1) et Matthew (Matthieu 15:32).
Maintenant la Pâque, la fête des Juifs, était à portée de main. La signification ordinaire de ἐγγύς n'a pas besoin d'être parti (cf. Jean 2:13; Jean 7:2; Jean 11:55). Cette note précieuse du temps est confirmée par une autre indice accessoire accidentellement. Un mois plus tard que la Pâque, on ne pouvait pas dire que "beaucoup d'herbe" était à la place. À la fin du printemps, une telle phrase représenterait le plus inadfois la scène qui était indélébile impressionnée par la tradition à quatre fois.. Quelle que soit la fête sans nom (Jean 5:1), que ce soit des trompettes, des purim ou de la Pâque, nous avons atteint le mois Abib, lorsque la foule de pèlerins se rassemblait pour leur voyage du Sud. Si le purim était le festin non nommé, la suggestion se pose que la réception du Christ à Jérusalem avait empêché son restant jusqu'à la Pâque de cette année.. Si la Pâque serait signifiée (Jean 5:1), puis une année est passée entre Jean 5: 1-43 . et 6. Cela n'est pas non plus une journée trop longue pour la foule d'événements et d'enseignements enregistrés par les synoptistes comme ayant eu lieu avant la mort de John. La note de temps peut être enregistrée comme impliquant le sentiment dominant dans l'esprit des gens. La grande délivrance de l'esclavage égyptien a été incendiée dans la conscience nationale et le désir fanatique d'une seconde mose de les mener à partir de la servitude romaine était de telles saisons à une flamme. Le Seigneur avait sa propre pensée à l'agneau Paschal et savait que Dieu préparait un agneau pour sacrifice. Dans mystique, le sens parabolique qu'il aidée que les hommes seraient et doivent consommer la chair de ce sacrifice. Il était prêt, en outre, de leur montrer qu'il pourrait fournir tout leur besoin. Le grand prophète qui avait dit de lui-même: "Voici l'Agneau de Dieu qui retient le péché du monde!" venait juste de tomber sous la hache du bourreau. Les gens étaient privés d'un grand prophète et un grand dirigeant, et à l'œil du Christ, ils étaient "comme des moutons sans berger. "En vérité, il se préparait à étendre sa vie comme un bon berger pour ces moutons - de les fournir à l'avenir une fête du pain vivant. Tout cela peut être admis de manière rationnelle, sans un instant concédé que les idées du second siècle comme celles-ci étaient les causes formatives du récit. Le miracle qui suit se tient à une base entièrement distincte et est plus énervement attesté que tout miracle d'éther, à l'exception de la résurrection du Christ. S'il se tenait seul dans l'enregistrement de John, il pourrait y avoir une certaine couleur pour la supposition que nous avons simplement une parabole d'une grande beauté. Mais la triple tradition longue antérieure à l'évangile de John prive même le pseudo-jean de la possibilité de l'inventer. D'autre part, l'apparition du récit dans l'évangile de Jean le prive du caractère mythique que certains ont attribué aux auteurs des évangiles synoptiques. Thoma, dans l'esprit de Strauss, ici, imagine que les synoptistes étaient occupés à façonner un miracle de subsistance et un portant sur les eaux - un signe sur la terre et la mer - pour correspondre avec la manne et la mer Rouge merveilles du livre d'Exode. "The Mountain" (τὸ ὄρος) est, comme il le pense, une similitude du mont Sinaï et, comme ce dernier représentait la don de la loi, c'était associé à la montagne des Béatitudes. Il va plus loin et voit dans le récit de Johannine les fêtes chrétiennes (Agapē) et la délivrance de l'apôtre Paul d'un naufrage! Il est encore plus ingénieux encore et suggère que les "mille" nourris au premier repas miraculeux, avec douze paniers de fragments, correspondent aux résultats de la première prédication des douze apôtres et que les sept pains parmi les quatre mille reflètent "les nombreux centaines" "" qui ont bénéficié des sept évangélistes. Il s'efforce d'un processus très élaboré pour qu'il apparaisse que John ait été associé à une tablette minute de traces de Tableau dérivé des cinq derniers comptes des deux miracles. L'ancienne théorie rationalistique était que le miracle n'était qu'une déclaration poétique exagérée du fait; qu'un bon exemple de charité de la part des apôtres a été suivi par d'autres, et la nourriture a donc été trouvée pour toute la multitude. Cette hypothèse se sépare sur le rocher que les auteurs de ces évangiles avaient l'intention de transmettre une idée parfaitement différente. L'effet de cette philanthropie aussi bon marché et une parodie pragmatique d'une loi royale n'aurait pas été que les multitudes auraient été précipitées à la conclusion qu'il avait fait une action royale, ou une du moins de manière à suggérer la notion qu'il pouvait nourrir des armées à sa volonté. Tous les efforts déployés pour extirper de telles théories Le caractère surnaturel de l'événement échoue et forcer le lecteur sur les déclarations ordinaires du quadruple récit.
Jésus est donc assis avec ses disciples sur le terrain monté sur la vue complète du lac avec son expédition et ses franges de villages, ainsi que de la foule de pèlerins de la Pâque, après avoir levé les yeux et d'avoir vu une grande multitude Cometh (venait) à lui, dit. Matthieu 14:14, Marc 6:34, et Luc 9:11 montre que le miracle qu'ils ont tous, Avec John, préparez-vous à décrire a été précédé d'une journée dans laquelle le Seigneur a chargé les multitudes ", avait une compassion sur eux", "leur a appris beaucoup de choses", "Savake à eux concernant le royaume de Dieu", "guéri leur malade." La première approche de la multitude était l'occasion d'une suggestion que Jésus a fait à Philip. Les autres évangélistes enregistrent la réouverture de la conversation sur le même thème, stimulée par la question déjà mise à Philippe dans la présidence et à cette occasion par les disciples. La société est arrivée par la tête du lac; Et la première pensée compatissante est attribuée par John à l'Éternel lui-même: D'où sommes-nous pour acheter des pains £ (pain) que ces multitudes peuvent manger? Cette question même montre les relations intimes entre notre Seigneur et ses disciples - la touche de la nature. L'identification de ses intérêts avec le leur est dans le "nous". Pourquoi Philip devrait-il être sélectionné pour le questionnement ou la suggestion? Luthardt fait valoir que cela faisait partie de l'éducation nécessaire de cet apôtre qu'il aurait dû être soumis à l'anxiété de recherche. Il est en effet ajouté-
Cela a dit de le tester; Mais il est douteux que davantage soit impliqué qu'une entreprise d'inciter de Philippe la réponse de la foi, telle par exemple. comme "Seigneur, toutes choses sont possibles à toi." Philippe de Bethsaida était de plus en détail dans toutes les probabilités, présentes au festin de mariage à des canettes et aurait pu anticiper un tel signe de ces ressources de son Seigneur. Les autres notes de caractère de Philip sont simpablement conformes à cela. Philip avait dit en premier lieu à Nathanael, "viens voir." "Voir c'est croire;" et Philip, la nuit de la passion, après avoir beaucoup entendu et vu de Jésus, a déclaré: "Seigneur, nous montre le Père, et ça nous suffit;" car il n'avait même pas encore augmenté à la hauteur de la perception que le père avait été et était révélé dans la vie de Christ ( Jean 14: 1-43 .). La connaissance personnelle de Philip avec le voisinage immédiat est plus susceptible d'être la raison de sa preuve; Alors que le tact de l'enquête telle que lui adressée est une note non décédée de l'identité du Christ Johannine avec celle déposée par les synoptistes. La suggestion de Bengel, que Philippe a été confiée au Commissariat des Douze, n'est guère conforme au fait que Judas a gardé la bourse commune. Nous nous sommes expressément informés que Jésus n'a pas posé la question en conséquence d'aucune lacune de connaissances ou de ressources de sa part, mais de tester le caractère et le ton de l'esprit de Philip. Il savait lui-même ce qu'il était sur le point de faire. Ainsi, par une légère touche, nous voyons le mélange de l'homme distinctement humain avec les éléments consciemment divins de cette personnalité unique de son. Il y avait à sa conscience divine aucune lacune de la réalité, mais il s'est tellement jeté dans des conditions humaines qu'il pouvait poser la question et passer à travers l'expérience d'un homme. L'ensemble de la controverse kénotique est bien entendu impliqué dans la solution du problème offert par ce verset. Peut-être que de plus grande difficulté est impliquée dans l'imagination de l'union du divin et de l'homme dans une personnalité, dans laquelle l'ego est parfois le fils de Dieu et à d'autres fois purement le Fils de l'homme que dans le mélange de la chair et esprit dans la vie divine de notre propre expérience. John a vu cela, a senti cela, lorsque la question a été adressée à Philip. Il vit par un regard intuitif, comme sur tellement d'autres occasions, ce que Christ "savait" absolument (ἤδει) ou est venu savoir par expérience et observation (Jean 4:1; Jean 16:19). Le "procès", pas la "tentation", de Philippe était évident sous la forme et le ton de la question. L'utilisation du mot πειρζζζν montre qu'il signifie fréquemment "test", "prouver" ainsi que "tentez". Si Dieu tente, c'est avec l'intention bienveillante d'encourager le tenté de réussir, de résister à l'allaitement, de montrer et de prouver son pouvoir de porter une agression plus grave. Si le diable tente (πειρζζει), c'est l'espoir d'induire la victime à céder et à échouer.
Philippe a pris une méthode de calcul de la difficulté et a examiné la question que toute leurs ressources ne pouvait pas résoudre. Il n'a pas tant pensé au "d'où" d'où le quart des pains pouvaient être achetés, car combien d'argent seraient obligés de rencontrer la facilité. Philip a répondu à lui, deux cents pennyworth des pains ne sont pas suffisants pour eux, que chacun £ peut prendre un peu. Le Denarius était égal à environ huit heures de halfpenny de notre argent; de sorte que la somme parlée, représentant probablement tout le contenu de leur sac à main commun, était que six livres quinze shillings et était totalement insuffisante à cet effet. La conversation préservée par Mark (Marc 6:35) ne peut pas être faite de cette langue de Philippe, mais suit plutôt lorsque le court après-midi arrivait, et les longues ombres ont indiqué la approche près de l'obscurité. Philippe avait dit aux autres disciples de la question du Seigneur et ils avaient discuté des risques possibles de l'affaire et des intentions du Seigneur. Il est intéressant de voir, dans Mark, que la même somme a été mentionnée comme insuffisante pour répondre aux besoins des grandes multitudes. John a non seulement abrégé le récit des synoptistes, mais a ajouté une caractéristique qui présente un intérêt et montre comment pendant certaines heures, les disciples avaient méditée sur ce qu'ils croyaient être nécessaires et sont venus à la conclusion quelque peu importune qu'ils doivent sacrifier leur total de fonds de fonds. Le Seigneur avait tout d'abord fait la suggestion. Ils vont maintenant à lui, pour beser leur influence pour envoyer les multitudes, qu'ils peuvent aller dans les villages et s'attaquer à quelque chose à manger. Lorsque les mots énigmatiques éclatent de ses lèvres », donnez-vous à manger," les deux cents pennyhorth du pain sont une fois de plus mentionnés par les disciples aussi insuffisants (Luc 9:12,
Puis dit un de ses disciples à lui, à savoir. Andrew, frère de Simon Peter. Le porte-parole est ici spécialement indiqué. À d'autres occasions, Andrew est sorti comme frère de Simon et d'un ami de Philip ( Jean 1:44 ; Jean 12:22). Cette référence répétée à l'illustre frère de Simon est une réfutation de la charge malaturée contre l'auteur de l'Évangile, qu'il visait la dépréciation du caractère du grand apôtre. De plus, il est intéressant de se rappeler que dans le fragment muratorial sur le canon, "Andrew" est spécialement mentionné comme étant l'une de ces personnes présentes avec John à Ephèse, qui l'a poussé à écrire son évangile (voir Introduction, IV. 2 (3) ). Il y a un garçon £ ici (éventuellement un garçon qui a été apporté avec eux-mêmes ou qui s'était attaché à douze) qui a cinq pains d'orge, le pain des classes les plus pauvres. De cela, il y a beaucoup de preuves ('Sotah, Jean 2:1, citée par Edersheim, vol. 1: 681): "Alors que toutes les autres offres de viande étaient de blé, qui apportaient par le Femme accusée d'adultère devait être d'orge, car, comme son acte étant celle des animaux, son offre est donc de la nourriture des animaux. " Si ce garçon transmettait le stock de nourriture du Seigneur et ses apôtres, c'est un indice impressionnant mais accidentel qui "pour nos sakes il est devenu pauvre" et se classait socialement avec le plus humble. Et deux poissons. L'utilisation de ce mot est particulière à notre évangile. Cette opsarion consistait principalement en petits poissons capturés dans le lac, séché, salé comme des "sardines" ou "anchois" sont avec nous-mêmes à un but similaire. Cette habitude appartenait localement au quartier du lac et révèle l'origine de Galilman ou des associations de l'écrivain. Le mot araméen, Ophsonim, est dérivé de l'Opson grec, et celui de Aphjain, ou d'Aphiz, est le nom d'un petit poisson capturé dans le lac, dont le séchage était une source lucrative d'industrie. Edersheim nous rappelle que les poissons déposés sur le feu de charbon de bois (Jean 21:9, Jean 21:10, Jean 21:13, Nombres 11:21-4. Nos ressources au mieux sont assez épuisées. Notre meilleur, notre tout, profite peu - une expression qui s'appliquerait aux innombrables offres de notre pauvreté humanité et de nos facultés limitées pour rencontrer la famine morale du monde. Prenez l'Ancien Testament: Comment la dispense de toutes ses dispositions peut-elle satisfaire la nécessité de la nécessité de l'humanité dans son ensemble? La philosophie grecque, même si elle satisfasse les quelques-uns, les tranquillité, les hommes cyniques, les appris, les hommes sages de l'ouest, que fera-t-il pour les pauvres, le cœur brisé, la culpabilité consciente? Les bonnes choses de cette vie sont également impuissantes et les propositions de la vérité même, à l'exception des opérations gracieuses de l'Esprit, ne manqueraient pas de rencontrer les désirs ou les nécessités de l'incroyance.
£ Jésus a dit, faites le peuple (ἀνθρώπους ici. Contrairement avec le ἄνδρες de la clause suivante) incline. Maintenant, il y avait beaucoup d'herbe à la place. Comme déjà dit, c'est en harmonie avec la note de temps transmis dans Jean 6: 4 . L'autre évangéliste ( Marc 6:39 ) parle des personnes assises "sur l'herbe verte" - une touche éclatante de ceci d'un témoin oculaire; Matthew ( Matthieu 14:19 ) Parle également de l'herbe; et Mark and Luke ajoutez une autre caractéristique mémorable que John omet. Les hommes, qui n'entraînent-ils en aucun ordre super formé, selon la coutume orientale, une entreprise seul). Les hommes se sont assis (inclinés), en nombre - la question du "nombre" est ici placée dans "l'accusatif de la définition plus étroite" (Meyer) -About cinq mille. Luke dit "en groupe de cinquante ans". Mark déclare d'abord que Jésus leur ordonna de s'asseoir (σμμπόσια σμπόσια) dans des fêtes et décrit le résultat comme ayant l'apparence de lits de jardin (πρασιαί πρασιαί), de cinquante ou d'une centaine de chacun. Le πρασιά est une zone, Forus (Gartenbett; Homère, "OD." 7.127; 24.247). "Πρασιαί," dit théophylacté ", sont les différentes divisions des jardins dans lesquelles différentes herbes sont souvent plantées." L'image des parcelles de jardin, avec différentes divisions entre elles, s'est forcée au témoin oculaire.
Jésus a ensuite pris les pains; Et ayant remercié, il a distribué £ à eux qui ont été installés. Ce n'est pas incompatible avec la langue des synoptistes, qu'il a donné aux disciples, à la multitude, une allégorie incontestable de la méthode dans laquelle tous ses plus grands cadeaux ont été diffusés dans le monde; Mais John appelle une attention particulière à la partie, la partie suprême, prise dans cette procédure par le Seigneur lui-même. Cela a été pris en compte pour montrer que le récit est une glorification du repas eucharistial, à laquelle Jésus a donné à ses disciples le pain qu'il freine. De même aussi des poissons (αρίων) autant qu'ils souhaitaient. C'est sans doute le lieu ou le moment où le puissant miracle s'est produit.
"'Twas hear-temps quand il bénit le pain," twas récolte quand il freine ".
Ce joli couplé, avec les remarques d'Augmstine et d'Olshausen que les processus de la nature ont été hâtés par le grand orgue du Créateur divin, ne jette aucune lumière sur le phénomène. £ Il le rend plus inexplicable, pour le maïs au sol et les pains d'orge cuits au four donnés non Parallèlement avec des graines vivantes, et des poissons morts et salés créent des difficultés encore plus grandes. "La frugalalité exagérée dans un miracle" (Renan) est beaucoup plus jugée, bien qu'elle laisse la suite inexpliquée. Nous devons soit rejeter le récit, malgré sa merveilleuse confirmation de deux ou trois oculaires distincts, ou nous devons l'accepter. Si nous faisons ce dernier, nous voyons dans cela (et le suivant) miracle une affirmation selon laquelle la volonté créative du Christ est la seule cause de la nourriture supplémentaire fournie pour la subsistance de cette multitude. Le Fils de Dieu a ajouté à la somme des choses, à la quantité de matière, ou appelée ensemble de l'air environnant les éléments nécessaires à cet effet, tout comme pour frapper la tempête qu'il a rencontré de la force par cette volonté de sa source qui est la source ultime et motif de toute force. Il dépareil au pouvoir du ciel et c'était fait. Il a remercié et il a distribué.
Puis, quand ils étaient remplis, il a dit à ses disciples. Rassemblez les morceaux cassés - pas les miettes laissées sur le sol par les milliers de personnes satisfaites, mais les morceaux cassés des pains d'origine (voir chacun des synoptistes, qui se réfèrent à la rupture, par Jésus, des pains) - il reste encore plus -Ne pas mangé par les multitudes; La superabondance de la disposition est un témoin de la richesse du donneur et de la réalité du cadeau, que rien ne soit perdu. Cette économie sacrée de Jésus est en harmonie et illustrait des voies du créateur avec son univers et de la sagesse recommandée à ses disciples. Les autres évangélistes décrivent les faits, mais n'attribuent pas l'ordre aux mots sages du Seigneur lui-même. Paulus, dans la tentative de faire de cette déclaration confirmer son interprétation rationaliste, fait des ravages tristes de la grammaire et, au lieu de traduire.
Par conséquent, ils se sont rassemblés ensemble et ont rempli douze paniers avec les morceaux cassés des cinq pains d'orge qui sont restés à eux qui avaient mangé, dit: "Pour (οὖν), ils se sont rassemblés ensemble et ont rempli [ἐγέμισαν, premier aoriste, pas PLUperFect] douze paniers avec les fragments [plus que suffisamment de nourriture rassemblés et préparés pour manger] des cinq pains; " Et il fait que John dit ici, pas de restes à gauche après le repas, mais de pain brisé avant le repas. Un tel traitement du texte ne peut être justifié de tout prétexte. Les douze paniers pleins (δώδεκα κοφίνους) sont intéressants de deux manières. Le nombre "douze" suggère naturellement que chacun des douze apôtres avait été employé dans la collection des fragments. Il n'y a pas besoin, avec Luthardt, d'imaginer une référence inconsciente aux douze tribus d'Israël, de plus en plus que les douze apôtres eux-mêmes étaient au début choisi avec cette référence. Le nombre douze pointe sur le fait que les apôtres avaient déjà été sélectionnés, bien que cet évangile soit silencieux à ce sujet. Encore une fois, le mot utilisé pour "panier" est celui utilisé dans les trois récits synoptiques et contraste avec le σπύριδες, le mot utilisé dans le compte ultérieur de l'alimentation des quatre mille. Cela signifie le portefeuille ordinaire, ou Corbis, dans lequel les Juifs, en mars, étaient habitués à porter leur nourriture. Dans Matthieu 16:8, où les deux miracles sont comparés les uns aux autres, les deux mots sont à nouveau utilisés. Les "fragments", la superficie de la fourniture d'amour pour toute l'humanité était une idée spécialement transmise par notre Seigneur comme antithétique à la doctrine monopolisante des scribes et des pharisiens. Il n'est pas satisfaisant de supposer que l'auteur de cet Évangile a manipulé l'histoire comme indiqué à la marque, l'adaptant à son objectif. Le récit de John est plein de vie fraîche, mais pas aussi pictural que celui du deuxième évangile. L'incident de Philippe et d'Andrew est calculé pour lancer beaucoup de lumière lors de l'événement sans contraction des synoptistes. L'hypothèse mythique suggère que nous avons ici une reproduction messianique de l'histoire d'Elie et de la cruse de l'huile (1 Rois 17:16), ou l'augmentation de l'huile par ELISHA (2 Rois 4:1), et encore plus l'alimentation d'Élisha de cent hommes avec vingt pains de pain et des oreilles fraîches de maïs (2 Rois 4:42-12
Par conséquent, les gens (ἄνθρωποι), quand ils ont vu le signe qu'il a travaillé, quand ils ont été témoins de la merveille, ont admis que c'était un témoignage de ce qui était spécial et faisant autorité dans le grand guérisseur et à la vie de la vie, un «signe» de son La nature supérieure - dit, c'est vérifié le prophète qui arrive dans le monde. C'était probablement en référence à la grande prédiction ( Deutéronome 18:18 ) à laquelle une référence aussi fréquente et solennelle a été faite. De Jean 1:21, Jean 1:25, nous apprenons que les Sanhedristes se distinguaient entre "The Christ" "" The Elijah, "et" ce prophète ; " Mais ces versets montrent comment les deux idées ont été mélangées dans l'esprit des gens. Comme Jésus remplissait une ou plusieurs des prédictions de l'Ancien Testament et incarné les prévisions de toute sa carrière donnée dans le temple et le sabbat, dans le rituel et le prêtre, dans le prophète et le roi, il a été progressivement révélé au monde que, à lui, toute la plénitude habitait. En tout état de cause, comme dans la facilité de Nathanael, les dons prophétiques de Jésus ont suggéré à l'homme sans culture qu'il était roi d'Israël, alors nous trouvons ici une connexion similaire d'idées.
Jésus sachant donc (avoir trouvé, perçu (γνούς), par des mouvements inquiétants de la foule, ou de toute autre manière encore plus explicite) qu'ils étaient sur le point de venir et de la violence, de la force, de le saisir afin de pouvoir le faire Roi. Ce mouvement n'était pas un non naturel. Ils étaient sur le chemin de Jérusalem, et ils ont soif de jeter le joug de Rome et de Hérode et probablement indigné à l'extrême avec la «damnation profonde» de la mort de Jean-Baptiste. Dans une telle image, l'affichage de la puissance et des ressources qu'ils venaient de témoigner de Jésus ont fait remarquer que leur idole populaire et encouragée la croyance, qui ne méritait pas jusqu'à ce qu'elle soit trempée dans le sang. La suggestion chauve s'affronterait absolument avec le plan propre du Seigneur, avec le design du père le concernant. Il semblerait que les disciples ont manifesté une grande réticence à quitter Christ ou la foule; Pour les deux Matthew (Matthieu 14:22) et Mark (Marc 6:45) implique que Jésus a dû utiliser des moyens spéciaux pour les inciter à partir (ἠνὰγκασεν ). Il les obligea à le faire. Si nous n'avions que le récit synoptique pour nous guider, nous pourrions supposer que Jésus avait du mal à résister au désir des disciples de rester toujours à ses côtés; Ou que l'intensité de leur affection interfère trop avec la nécessité dans laquelle il ressentait de la retraite et de la solitude. La déclaration de John ici illumine la langue des autres évangiles. Les disciples eux-mêmes ont été fortement émus par les passions des milliers; Ils partageaient l'enthousiasme général. Pour éteindre une vue aussi impie ou non spirituelle du vrai prophète et du roi, les disciples doivent être séparés de la foule, et Christ devait surmonter par un énoncé spécial de son autorité la réticence des douze à embarquer dans leur navire. Après avoir fait cela, et sans leur aide, il a envoyé les multitudes. Il s'est retiré, £ pour la deuxième fois, à la montagne (cf. verset 3), et cette fois lui-même seul. Ces séparations occasionnelles des apôtres étaient sans aucun doute partie de la discipline auxquelles elles ont été soumises. Ils ont appris que, quand il n'était plus visible pour eux, il pourrait toujours être spirituellement présent et capable de les succéder.
(2) La maîtrise des forces de la nature - un "signe" d'amour.
Maintenant quand il est devenu soir. Cela doit avoir été la "deuxième soir"; Pour que le miracle lui-même ait été dit qu'il a travaillé quand le jour a commencé à baisser ( Matthieu 14:15 ; Luc 9:12). La première soirée (ὀψὀψα) a duré de trois à six heures à peine, la "deuxième soir" étirée du coucher du soleil à l'obscurité (σκοτία). La nuit s'appuyait. Ses disciples sont descendus des pentes plus hautes terrestres ou herbeuses à la mer (ἐπὶ τὴν θάλασσαν) et ont embarqué dans un navire, ils faisaient de l'autre côté de la mer à Capernaum; ou comme marque ( Marc 6:45 ) dit: "Vers Bethsaida". Cette occasion n'a aucune difficulté pour ceux qui se souviennent qu'il y avait deux Bethsaidas-un, "Bethsaida Julie", sur l'extrémité nord-est du lac; Et l'autre près de Capernaum, appelé «Bethsaida de Galilée». «Les deux villes étaient si proches que ce dernier Bethsaida pourrait raisonnablement être considéré comme le port de Capernaum.
Et les ténèbres étaient déjà arrivées, £ et Jésus ne leur étaient pas encore venus. Cette touche passionnante dans le récit de John en fait plus que évident que le disciple bien-aimé était à bord. Il s'attendait à ce que le maître fasse son apparition sous une forme. Il avait regardé longtemps et avec impatience à ce point sur la montagne où il savait que Jésus avait pris sa retraite. L'attente morne et déçue, la longue et fatiguée en attente, laissa une impression indélébile. Leur cours naturel en direction de Capernaum aurait été presque parallèle au bord du lac; Mais c'était sombre et tempétueux, ils ne pouvaient pas diriger. Et la mer a été réduite de son sommeil en raison d'un vent fort qui soufflait. Si le vent est venu du nord, cela les dériverait dans l'obscurité et le milieu du lac, qui est là, à sa largeur, à environ cinq miles de large, c'est-à-dire quarante stadia ou furlongs. La déclaration du prochain verset vient ensuite en coïncidence non décédée avec Marc 6:47 , qui montre qu'ils étaient "au milieu de la mer", c'est-à-dire à mi-chemin de la côte à terre. Cela correspondrait exactement à la déclaration suivante.
Quand ils avaient ramé £ environ vingt-cinq ou trente stades; ou des furlongs. Quand ils avaient ramé avec un vent du nord-ouest, un "contraire à eux", environ trois milles et demi, ils seraient au milieu de la plus large partie du lac et exposé à la force de ces gales qui balayent souvent avec La fureur étonnante sur les lacs se surveillait de toutes les côtés par des collines hautes. Alors que le vent jetait le petit lac dans des vagues en colère, il n'était pas silencieux du côté de la montagne ou du sommet, et Jésus "les a vus en train de s'installer à ramer." Il les aimait à la plus grande. Maintenant, Jésus n'est jamais sorti de son chemin pour travailler un miracle, mais il n'est jamais sorti de son chemin pour éviter un. Il lui semble naturel de faire sa volonté la cause des événements de soumettre à l'arbitrage des circonstances. Le miracle, cependant, était toujours au profit des autres, pas pour son avantage et son confort. Ils ont vu Jésus marchant sur la mer et se rapprochant du navire. Paulus, GFRERER et Baumgarten-Crusius supposons que Jésus marchait "le long du rivage" et qu'ils avaient mal calculé leur distance et qu'il n'y avait pas de manifestation de pouvoir spécial à l'occasion, rien de moins que l'un des plus ordinaires de tous coïncidences. Les trois narrateurs, chacun à sa manière, transmettent une impression profondément différente. La découverte de leur Seigneur ainsi à proximité de la proximité n'aurait pas fait "crier de peur" et dire: "C'est un fantasme", une apparition, une héraut de destruction immédiate. Le cri fort (ἀνέκραξαν) est la note particulière de Mark. John dit simplement, ils ont été affreux (ἐφοβήθησαν). Ils pourraient avoir envie de sa présence, se souvenant de son récent manifestation de pouvoir lorsque "les vents et la mer l'obéissaient." Mais lorsque la délivrance est arrivée, la manière dont elle était inattendue et que le symbolisme est assez sublime. Ils n'auraient pas pu être ignorants des psaumes qui ont parlé de Jéhovah marchant sur la mer, et plus puissante que ses vagues (voir aussi Job 9:8, "Il se répandit seul au ciel et marche sur les hauteurs de la mer "). Cette apparence visible à eux du puissant pouvoir de Dieu est suffisante pour les avoir surpris dans des cris de peur; Mais il est assez incompatible avec l'interprétation rationaliste de l'événement. Matthew et Mark ont tous deux raconté que le Seigneur est venu à eux à environ la quatrième montre (c'est-à-dire entre trois et six ans), lorsque les premiers brillants de lumière se brisaient sur les collines orientales. Par conséquent, leur péril avait été prolongé et perplexe. L'ensemble du récit se prête au symbole et suggère l'analogie impressionnante des calamités auxquelles le navire de l'Église de Dieu a été exposé dans sa longue histoire. L'Église a souvent été châtie pour ses goûts laïques et ses passions mondaines, bufflées des tempêtes du monde et tourmentés par les vagues; Mais dans la prest extrémité, il a vu l'approche du libérateur et a d'abord crié de peur, tremblant à sa proximité. Les croyants individuels ont souvent vu, dans cette image de la tempête et du Sauveur, une image du travail douloureux et de la victoire de leur foi. La disposition de nombreux exposants à appuyer sur ces analogies a renforcé les mains des exposants critiques et rationalistes. Nous pouvons accorder que l'idée qui est si fertile est plus importante que le récit en soi, mais en dehors du fait historique lui-même, qui peut dire que l'idée aurait jamais eu lieu sur les esprits humains? Nous ne faisons aucune autre tentative de réfléchir à la moduse operandi du miracle, ni de ce point de vue accepter la conception documentaire du corps du Christ, que certains ont attribué le plus injustement à l'Évangile de John's. Il suffit que la volonté du Christ se heurte ainsi aux forces de la nature et a prophétisé la victoire ultime que la volonté de l'humanité glorifiée gagne également. Le grand ἔργα du Christ incluait son pouvoir sur la nature, dans ses éléments physiques et ses forces, dans les régions de la vie animale et de la vie de légumes, sur la nature humaine, malade, articulée auxiliaire, au diable monté et mort. Le plus grand royaume sur lequel il a régné était sa propre personne humaine divine, comme enregistré.
(1) Dans cet événement,.
(2) dans sa transfiguration,.
(3) Dans sa résurrection et l'ascension.
Mais il lui dit, c'est moi (littéralement, je suis); n'aie pas peur. Ces mots divins, d'une voix qui leur rappellent toute sa personnalité, de toute sa bienfaisance précédente, de toutes ses connaissances de leur faiblesse et de leur peur, sont symboliques de manière sacré. L'église a déjà regardé comme étant vraiment sacrament. Dans l'heure la plus sombre des hommes et des églises, dans la persécution de la persécution dans le four de tentation, sur un million de lits de mort, la même voix a été entendue. seins la personnalité divine, son pouvoir infini et sa sympathie parfaite, la condamnation de son respect spécialisé et de véritable proximité (à mesure que nous comptons la proximité), ont dispersé un doute et une peur.
Ensuite, ils étaient disposés à le recevoir dans le navire: et tout de suite, le navire était à la terre où ils allaient. Certains exposants, qui trouvent des divergences entre cette déclaration et celle des synoptistes, disent: «Ils étaient disposés, mais ne l'ont pas fait», parce que le navire est dit par un processus remarquable d'avoir été miraculeusement propulsé au rivage (donc Lucke, Meyer). Cependant, il existe de nombreux passages, où une expression similaire est utilisée et où il ne fait aucun doute que ce que les acteurs étaient disposés à faire, ils l'ont fait. Chrysostom a ressenti cette difficulté et a réellement proposé de lire ἦλθον au lieu de ἤθελον, qui supprimerait la difficulté; et contient de manière vérifiable cette lecture, mais elle a une apparence d'une correction non autorisée. Le temps imparfait implique une supervision de la volonté allongée sur la peur et le tollé - une volonté ou un souhait augmentait par le son de sa voix, à la suite de sa première action, sa détermination apparente à réussir; Et encore plus, par l'incident décrit dans l'évangile de Matthew, du désir de Peter d'afficher la force de sa foi et l'éminence de sa position parmi les douze. Cette heure occupée, au cours de laquelle le vent peut avoir pu venir vivement dans leur vraie direction. Ils iraient, souhaitaient, de l'emmener dans le navire et de le faire, et le calme supervendu comme décrit dans Matthew et Mark. Leur souhait n'est pas frustré par le fait maintenant mentionné, mais l'accompagné de cela. "DROITEWAY", etc. La plupart des exposants avouent que cela soit un miracle supplémentaire, que les vingt furlongs ou à deux kilomètres (deux milles et demi) ont été soudainement traversés et abolisément miraculeusement. Il y aurait un plus grand miracle que dans les deux événements précédés. L'annihilation de l'espace et du temps est l'oblitération des catégories de pensée, et serait-elle, si elle est transmise par la déclaration, suggère une superménageuse et, autant que nous pouvons voir, un port inutile. Cela nous tenterait fortement d'accepter l'interprétation rationaliste. Υ̓ὐθέές ne signifie pas toujours "instantanément", mais simplement que la prochaine chose à remarquer ou à observer était le fait décrit. Prenez Marc 1:21 , Marc 1:29. Cela ne signifie pas que toute rapidité miraculeuse a caractérisé le mouvement du Christ à la maison de Simon et Andrew (Marc 4:17; gal 1:16; 3 Jean 1:14; Jean 13:32; et de nombreux autres passages). L'auteur de "l'année chrétienne" a consacré dans des lignes sucrées l'ajout supposé au miracle-
"Tu es framer de la lumière et de la noirceur, dirigez-vous à travers la tempête de Thine Ark; au milieu de la mer hurlante Wintry, nous sommes dans le port, si nous avons toi.".
Mais il y a tant de façons dans lesquelles ce "droit" peut être réconcilié avec un débarquement ordinaire, qu'il n'existe pas de nécessité de le considérer comme impliqué dans le récit de John. John laisse souvent des lacunes imprégnées de sa chronologie et de son horlogerie qu'aucune impression de tourbe n'a besoin d'être portée sur l'annihilation (sauvegarder dans sa pensée adorante) de l'heure avant l'aube.
(3) la suite des signes.
La discussion qui suit est étroitement liée à ces deux grands miracles de pouvoir et d'amour. Il en découle naturellement et se réfère avec une grande explication aux premières d'entre eux et à son vrai sens. La discussion modifie incontestablement son champ d'application comme il se poursuit et à Jean 6:41 et Jean 6:52 "Les Juifs" prennent une controverse qui avait précédemment été effectué par une partie de la foule qui a été témoin de ses forces puissantes. Jésus a déclaré.
(1) qu'il est lui-même le pain de Dieu - le pain de la vie pour un monde affamé; ensuite.
(2) que sa "chair", c'est-à-dire sa merveilleuse humanité - la véritable demeure de la Parole de Dieu - constituera la nourriture de l'homme;
(3) que la mort de l'humanité divine, la séparation de son sang et de sa chair, doit être appropriée par des hommes;
(4) que seule par cette acceptation et une assimilation complète - non seulement de sa mission, mais de son incarnation; Non seulement de son incarnation, mais de sa mort sacrificielle, les hommes le recevront ou vivent parce qu'il vit.
Avant que l'évangéliste ne raconte que ce grand discours, il décrit la plate-forme historique, le public auquel il est adressé, et cela dans une phrase inhabituellement impliquée et perplexe dans sa construction. La première clause avec son verbe, εἶδον, n'est pas terminée avant que deux ou trois idées entre parenthèses soient introduites; Et puis dans Jean 6:24 La phrase est reprise ou recommandée, après quoi l'affirmation principale suit, à savoir. ἐνέβησαν, etc. Toute la phrase est destinée à expliquer la retenue de la foule sur le bord de la mer à Capernaum, et que l'état excité de la curiosité de la bataille avec laquelle ils ont rencontré le Seigneur.
Le lendemain, la foule qui se tenait de l'autre côté de la mer, près du site du grand miracle, émerveillé au départ des disciples et la séparation entre eux et Jésus, et vu qu'il n'y avait qu'un seul petit bateau de livraison -Or "Aucun autre petit bateau là-bas en sauve une", et c'était trop petit pour que ce soit le bateau qui a apporté Jésus et ses disciples là-bas ou a pris ce dernier - et a vu que Jésus n'ait pas pénétré avec ses disciples dans le bateau Ce qu'ils étaient habitués à se déplacer sur le lac, mais que ses disciples sont partis seuls. Il ne dit pas que Tibéria était proche de l'endroit où, etc., mais que les bateaux de Tibéria sont arrivés près de l'endroit, etc. Cette parenthèse indique clairement que ce petit bateau était le seul appartenant à l'endroit du désert, et n'aurait pas pu être transmis à Jésus. Quand alors la foule vit alors que Jésus n'était pas là, ni ses disciples - ce dernier n'était allé et n'est pas rentré et que Jésus ne pouvait pas être trouvé sur le côté de la montagne ou du sommet ou des creux (pas jusqu'à ce que nous atteignions cette déclaration, l'écrivain donne le principal Verbe de la phrase) - Ils se sont embarqués dans les petits bateaux et sont venus à Capernaum cherchant à Jésus. Cela ne signifie pas que toute la multitude a pris l'expédition. Une telle exagération, contraire à la nature même de la légende la plus extravagante, certaines (Strauss) ont essayé de pompier dans l'histoire pour le savoir le discréditer. La relation géographique des deux places montre qu'il y avait d'autres moyens de passer d'une place à l'autre que par bateau. Pour que certains devraient revenir à la tête du lac, et d'autres devraient traverser son nord de la Capernaum, révèle un fait simple et intéressant, qui est incidemment transmis par les synoptistes, à savoir. Que Capernaum était le lieu d'habitation coutumier de notre Seigneur lors de son ministère galiléien (cf. Jean 2:12; Matthieu 4:13; Matthieu 8:5; et voir aussi Matthieu 9:1; Luc 4:24).
Quand ils l'avaient trouvé de l'autre côté de la mer (autre côté que celui sur lequel le miracle a eu lieu, et pourtant près de Capernaum. Cela contredit l'exposition qui ferait le site de l'alimentation du côté ouest), ils Dit lui, le rabbin, quand tu veux? Et comment ça se passe que tu es ici? Le πότε ὦδε γέγονας; est difficile à traduire. Le quand? Comprend pratiquement le comment? également. La difficulté pondre dans le temps. Ils étaient sûrs que Jésus n'avait pas commencé avant les disciples et savait qu'il n'y avait pas de méthode par laquelle le lac lui-même aurait été disponible et qu'ils veulent une explication. La nouvelle de sa traversée de l'eau après une certaine manière qui l'allonirait à Moïse, Joshua, Elie, peut facilement être diffusée, un rapport ou une autre étant distribuée rapidement.
(a) une offre de lui-même comme véritable pain.
Jésus leur répondit; C'est-il rencontré par la réponse de leur question, mais pas après la mode que leur curiosité pourrait dicter, omettre toute réponse à leur enquête inutile et même refuser de répondre. La méthode et le temps n'étaient aucun moment réel à ses interrogateurs. En vérité, en vérité, je vous dis à vous, vous cherchez-moi, pas parce que vous avez vu des panneaux - dans le sens, je suis désireux, vous devriez voir ces miracles de guérison (Jean 6:2) ou d'autres merveilles d'hier, à savoir. comme "signes", "symboles" de ma nature supérieure ou de ma commission divine. Le premier groupe de guérisons a attiré certains d'entre vous à mes côtés, pas pour ma parole, mais pour plus de guérison; et bien que d'autres de vous qui ont mangé du pain dit (
La main-d'œuvre n'est pas pour la nourriture périssable, qui perd bientôt son effet et doit être renouvelée, qui est corruptible et sans valeur si elle n'est pas partielle à la fois, qui, comme la manne, peut élever les vers ou disparaître au soleil; Travail non pour les éléments simplement sortants et disparaissants et périssables de mon travail. Christ ne voulait pas dire que ces multitudes ne devaient pas peiner pour leur pain quotidien, ce qui ne pouvait être sécurisé que pour eux par le travail et la sueur du front; Mais travailler pour la nourriture qui enseille (ou, abide) à la vie éternelle. Le pain qui respecte la vie éternelle, cependant, correspond très étroitement avec l'eau de la vie (Jean 4:14), qui, une fois appropriée, coule et jaillit avec de l'énergie pérenne dans l'âme , conférant la conscience et le début de la vie éternelle. Il y a une nourriture impérissable et incorrective, nourrissant la vie céleste dans l'âme et laquelle, si une fois assimilée, devient la vie divine elle-même. Travail de cette vie que le fils de l'homme vous donnera. Cette grande idée, à savoir. Le don de la vie éternelle dans et de Christ lui-même était l'un des principaux thèmes de l'Évangile de John. Christ se suçait à être le donneur de la vie éternelle - une vie de bonneté parfaite, quel que soit le temps, le sens et la chair, et le monde, et la mort. Le Seigneur s'inscrit ici "fils de l'homme", plutôt que "fils de Dieu". L'ensemble du discours ultérieur se développe et repose sur ce don de la vie parfaite et bénie dans et par son humanité. Dans le chapitre précédent, l'attention a été appelée à la filiale divine et à l'activité divine. Ici l'accent a été mis sur la session humaine et sur l'acceptation et l'assimilation de l'homme de ce cadeau suprême. Le pouvoir ou la fonction du Fils de l'homme à accorder cette vie est soutenu par l'affirmation, pour lui (en général) le père, même Dieu, a scellé. Σφραγζζειν £ (voir Jean 3:33) signifie ici pour ratifier et accréditer comme digne et compétent pour s'acquitter de telles tâches, de rendre indubitable, de confirmer par signe visible vers l'extérieur. ou sceau, comme il était habilité à faire si divin une chose. Le père a fait "le fils de l'homme" l'intendant de sa générosité. Le Fils de l'homme a la clé de ce trésor sans bornes, cette bénédiction éternelle. Les hommes, cependant, doivent travailler pour recevoir un si grand cadeau. Il se révélera un cadeau, même s'ils mettront une énergie la plus intense pour la recevoir. Ce premier dialogue contraste les raisons charnales et spirituelles de la recherche de Jésus et apporte une forte soulagement de la conception galiléenne du Christ, comme travailleur miracle, un potentat temporal, chef prophétique d'une grande foule d'enthousiastes triomphants et contraste avec elle la conception du Seigneur . de lui-même comme le donneur, le milieu, le plus divinement nommé Almoner d'une bénédiction spirituelle, pour laquelle, tandis que le père - Dieu librement et somptueusement lui donne, les fils des hommes doivent travailler avec impatience. La prochaine question et la réponse font ressortir l'état moral sur lequel seul le don peut être distribué.
Ils disent à lui, que devons-nous faire, que nous pouvons travailler les œuvres de Dieu? Les œuvres de Dieu pourraient être, soit des œuvres comme celles qui sont forcées par Dieu le Père, mais ce serait une demande très improbable; Ou "les œuvres de Dieu" peut être celles que Dieu a assigné à l'homme comme les conditions de sa faveur. Il y a une étendue sur la question qui pourrait couvrir le terrain impliqué dans la déclaration du Christ, mais cela révèle, en même temps, la complaisance de soi, la conception charnelle de la part de ces Galilaeens de leur pouvoir, compétent, à accomplir Certaines lignes à spécifier, toutes les conditions requises. Mais nous ne devons pas être trop difficiles à faire face à ces Galilaës, élever comme ils devaient croire à l'efficacité de certaines rondes de tâches spécifiques et arbitraires, méthodes de purification, formes de service et d'abstinence, de pèlerinages et de fêtes et de faussures, ainsi que obéissance à un code moral spécifique. Ils demandent de manière assez rationnelle: "Que devons-nous faire?" Et sous diverses formes, la même question éclate du cœur de tous ceux qui ont, à partir d'une indifférence totale, ont fait des progrès accomplis dans la voie de la vie sainte ou de la vie divine. £.
La réponse de Christ résout vraiment le grand problème qui avait longtemps perplexe les écoles de Palestine et souvent, et même à l'heure actuelle, se divisant en deux camps hostiles l'église chrétienne. Jésus répondit et dit-leur, c'est le travail de Dieu. Observez, pas «fonctionne», mais «travail» - le travail qui est le germe et la consommation de tous les travaux partiels qui se substituent souvent. Il y a "un travail" que Dieu aurait l'homme. Jésus admet qu'il y a quelque chose à faire (ποιεῖν) - il y a une main-d'œuvre, un effort de la volonté nécessaire pour faire ce que Dieu exige; Et cela est suffisamment évident dès que ce grand travail est décrit, à savoir. Que vous croyez sur lui qu'il a envoyé; ou, a envoyé. Ἵνα πιστεύητε, £ ici préféré par le R.t. à πιστεύσητε (voir Jean 13:19), marque le fait simple et un acte continu de croire avec l'effort tendant à un tel résultat; tandis que l'aoriste aurait signalé un acte de foi défini (voir Westcott). Pour "croire à lui", de se confier habituellement au pouvoir et à la grâce du Christ, à faire une cession morale complète de l'âme au Seigneur , inclut en soi tous les autres travaux et est en soi la grande œuvre de Dieu. "C'est la réponse chrétienne à la question juive" (Thoma). "La foi est la vie des œuvres, travaille la nécessité de la foi" (Westcott). "La foi est le genre de travail le plus élevé, car par homme se donne à Dieu et un être libre ne peut rien faire plus cher que de se donner: Saint-Jacques s'oppose au travail à une foi qui ne serait que croyance intellectuelle. Saint-Paul s'oppose Faith, foi active, aux œuvres de simple respect. La «foi» de Saint-Paul est vraiment le «travail» de St. James, selon cette formule souveraine de Jésus, c'est l'œuvre de Dieu, que vous croyez » "(Godet). Luther dit: "Comptez sur la Parole de Dieu, de sorte que le cœur ne soit pas terrifié par le péché et la mort, mais fait confiance et croit en Dieu, est une chose beaucoup plus sévère et plus difficile que les carthoux ou toutes les ordres de moines." Schleiermachcr dit: "C'est la déclaration la plus importante, que toute la vie éternelle passe de rien d'autre que la foi en Christ.".
Ils l'ont donc dit, qu'est-ce que tu dis alors comme un signe que nous pouvons voir et me croire? Il y a une sorte d'ironie dans l'enquête ", qu'est-ce que tu leas?" Il y a au moins une mystification ironique des mots de Jésus, "si nous n'avons pas vu, comme tu dis que tu dis, le signe que nous avons pensé suffisant pour nous amener à te graver comme notre prophète-roi, quel signe wilk tu me donne maintenant ? Si nous devons croire sur toi, quel signe d'art que tu es prêt à montrer maintenant que nous pouvons le voir, et croyez-y, c'est-à-dire, c'est-à-dire que ta parole est digne de confiance, et commencez donc à déterminer s'il sera prudent de croire, de confier nous-mêmes? " Cela a été la particularité de l'esprit juif de tous les âges de rechercher après un signe, de désirer une raison irrésistible de la foi invincible. Dans certaines étapes de l'immaturité et des états d'agitation, nous demandons passionnément des signes, même maintenant - pour quelque chose de plus que des mots silencieux, pour des souvenirs plus que passés, pour une voix hors ciel, des brillants de gloire, que «nous pouvons voir et croire. " Ces cadres d'esprit ne sont pas plus répréhensibles que la demande grecque d'argumentation sans réponse, d'une harmonie logique ou d'une manifestation certaine. Ils lui ont dit que tu travailles à Dost? Comment voudriez-vous justifier votre demande pour une telle confiance implicite? Cette question même a été faite dans une raison de rompre tous les liens historiques entre le miracle de l'alimentation et le dialogue et le discours avant nous (Gritius, Kuinoel, B. Bauer, Weisse et Schenkel). Il est toutefois évident qu'ils tournaient encore les travaux du jour passé, que Jésus avait été amorti en soi et qui, à part la leçon la plus élevée, elle aurait peut-être transmirait à eux, et, à l'exception de la mauvaise conclusion, ils ont dessiné. D'après cela, gravement les perplexes et semblait insuffisante pour établir la nouvelle revendication de Jésus. Ils commencent également à la déprécier par rapport à un signe correspondant que Moïse avait travaillé pour leurs pères. En vérité, si Moïse avait été le médiateur du signe portucieux de la manne, si Moïse avait été de véritable anthère, c'était un signe beaucoup plus grand que ce qu'ils ont été témoins de Bethsaida. Pendant quarante ans, le pain miraculeux avait été répandu sur eux. Quotidien et hebdomadaire, cela a prouvé son caractère surnaturel. En quantité, de qualité, de prolongation et de renouvellement jour de jour, et dans sa cessation lorsqu'ils mangèrent le maïs frais de Canaan, ils n'ont pas vu de manière anormalement plus vaste et imposant que l'offre d'un seul repas à une petite compagnie de cinq mille Hommes. Christ avait eu un τέρας, un ἔργον, mais ils n'avaient pas vu le vrai σημεῖον impliqué dans lui. Il a lui-même suggéré que quelque chose de tout à fait différent de ce repas et différent de leurs conclusions concernant c'était le vrai "signe". Laissez-le travailler le même signe adéquat. Ils ne republissent pas toutes les connaissances de l'alimentation des cinq mille, ni révélant leur ignorance. Ils sont remis sur leur passion enracinée pour la preuve surnaturelle, pas encore satisfaite de ce que Christ avait fait.
Nos pères, ils ont continué, mangèrent la manne dans le désert; Même comme il a été écrit, il leur a donné du pain hors ciel à manger. Si Moïse l'a fait, le Christ devrait faire plus, voir qu'il rend cette revendication exhaustive sur notre foi. La manne (voir Exode 16:1.; Nombres 11:1.) Est apparu comme le gel de Hoar hors du ciel. Il a été doué de nombreuses qualités périssables si elles ne sont pas immédiatement utilisées, respectant de manière mystérieuse la sainteté du sabbat, assistant aux Israélites à travers leurs quarante ans "errant, se terminant lorsqu'il n'est plus recherché, contrairement à la quantité et à la qualité, à ce qui est l'oriental Manna du commerce (le dictionnaire de Smith de la Bible, 'art. "Manna"). Les Psulmes en ont parlé (Psaume 78:24; Psaume 105:40, dit: "Dieu a causé du pain descendre du ciel sur les fils d'Israël "et un commentaire rabbinique sur Ecclesiastes, cité par Lightfoot et Wettestein:" Redempreur antérieur descendere Fecit Pro IIS manne; Sic et Redemptor Posterior Descendere Facet Manna. "Par conséquent, ils font le défi, pas comme si Jésus n'avait pas fait de signe, mais comme s'il n'en avait pas fait assez pour se mettre sur une égalité avec Moïse.
Jésus leur dit donc, avec les tonalités de l'accent particulier, en vérité, en vérité, je vous dis que ce n'était pas Moïse, dont vous pensez raisonnablement que vous pensez avec la respect due, qui a donné à la sortie du pain du ciel. Il y a deux affirmations ici. Il y a aussi une implication que les auditeurs de Jésus ont été appelés à faire.
(1) Ce n'était pas Moïse qui a donné à vos pères le pain du ciel, comme les historiens, les psalmes et les exposants parlent; Pour tel que c'était, -a avait besoin de nourriture pour le corps qui a plu sur vous hors du ciel, -il était le don de Dieu, pas de Moïse.
(2) De plus, la manne n'était pas le véritable "pain du ciel". Il y a une nourriture plus riche et plus nourrissante que celle qui mérite seul d'être appelée du pain du ciel. Le "maïs du ciel", bien que le cadeau de Dieu n'était pas celui dont je parle, non, ce n'était que l'ombre et le type de cela. Mais mon père te donne, même maintenant, le véritable pain hors du ciel (ληθινόν); Ce qui répond pleinement à la description du terme-nourriture pour votre subsistance spirituelle, le pain qui sauvera vos âmes vivantes, ce qui, si assimilé par vous, transmettra la conscience et la réalité de la bénédiction éternelle. Le type de force qui se posera en vous quand une fois appropriée, est une possession éternelle, un avantage respectueux; La satisfaction n'est pas épuisée par un court intervalle, il reste pour toujours. Le Fils de l'homme est chargé de pouvoir le confier. Il est scellé et sanctifié et envoyé dans le monde à cette fin. Ce pain est vérifiable du ciel. Moïse n'a même pas donné, pas plus que l'Almonère n'est-il même pas, la manne. Tous les dons ont alors été le travail de Dieu, mais celui que Dieu a envoyé, à qui vous devez croire, est un véritable donateur de ce vrai pain du ciel.
Pour le pain de Dieu, c'est ce qui est descendu hors du ciel et gagne la vie au monde. Il est débattu de savoir si le καταβαίνων est "celui qui va tomber" ou "que" qui (pain) qui cometh ", etc. - si dans ce verset, le Seigneur passe immédiatement à l'identification de lui-même avec le pain, ou un instant Plus longtemps, retarder l'annonce et affirment largement les qualités de ce "pain de Dieu", à savoir. Que quiconque et quoi que ce soit, cela vient du ciel et donne la vie, pas simplement au peuple théocratique, mais au monde entier. (Ce dernier est la vue sur Hengstenberg, Lange, Meyer, Westcott, Moulton; l'ancienne traduction est partiellement exhortée par Godet, qui pense que notre Seigneur ici parlait amphibologiquement, ce qui signifie à la fois des idées, mais par la forme de l'expression réservant la solution du problème.) Cela ne suit certainement pas cela, s'il parlait de lui-même, l'expression ὁ καταβάς aurait été utilisée, car, dans Jean 6:50, après avoir retiré toute l'ambiguïté, Il utilise toujours le temps actuel, ὁὁὁαβαίνων. Le présent est celui de la qualité plutôt que de la durée. Ces caractéristiques du véritable pain de Dieu doivent tenir bien. Il doit avoir une origine céleste, un pouvoir de vie et une universalité d'application aux besoins humains. Jean 3:16 est répété ici. Le monde entier est l'objet de la grâce divine et de l'amour. Le pain de Dieu doit être un cadeau divin, mystérieux et céleste dans son origine et doit immédiatement démontrer sa vitalité, sa source et son donneur.
Ils l'ont donc dit, Seigneur! Ses auditeurs ont clairement été plus impressionnés que jamais avec les revendications extraordinaires du Président. Ils ont augmenté du "rabbin" de Jean 6:26 à "Kyrie", qui implique, comme "Kyrie," ou "monsieur" ou "Seigneur" de Jean 4:15, une avance dans leur ton de déférence. La demande qui suit n'est ni ironique ni sarcastique, ni la nécessité d'être aussi charnelle dans son esprit que le langage similaire de la femme de Samarie ( Jean 4:15 ). Ils ont une certaine notion de "faire les œuvres de Dieu" et d'une satisfaction céleste donnée à leurs besoins terrestres. C'est peut-être qu'ils imaginent une chose matérielle descendante du ciel, plus puissante et durable que la manne historique. Seigneur, Evermore- "En tout temps," "continuellement"-Give ce pain, dont vous parlez, et qui, comme fils de l'homme, vous pourrez accorder, ce qui ne sera pas limité en quantité, ce qui sera la quantité limitée, ce qui sera le Elixir de la vie, la nourriture de la vie éternelle et qui satisfera toute notre faim, abolir notre pauvreté, nous rend indifférents à la mort. Une grande prière ceci, que Christ s'est montré non voulu de répondre à sa manière.
[Mais, puis £] Jésus leur dit: maintenant tout déguisement, et se recueillant dans un mot brûlant tout l'enseignement précédent, qu'ils auraient pu être momenus, mais pas. Je suis le pain de la vie; Ou "ce qui est descendu hors du ciel, le véritable pain de vie-éternel, que moi, comme l'intendant de la générosité divine, je donne, est ma soi-même, ma divine humanité." À d'autres occasions, le Seigneur dit: "Je suis la lumière du monde" (Jean 8:12), "Je suis le bon berger" (Jean 10:14, Jean 11:25), "Je suis la véritable vigne" (Jean 15:1
Mais je vous ai dit - je vous ai dit à vous - que vous m'avez déjà vu, et croyez-moi pas; ou "que tu m'as vu, et pourtant croyez pas." Certaines difficultés sont apparues de notre ne pas pouvoir trouver, dans le dialogue précédent, les mots exacts ci-ils cités. Certains ont supposé que cela se réfère à une conversation non enregistrée (Alford, Westcott), voire à une phrase écrite qui est maintenant un fragment perdu du discours. Meyer dit (sans répondre aux suggestions d'Olshausen, Hengstenberg, Godet et d'autres), qu'il n'existe pas de telles énoncé dans le contexte et propose de traduire εἶπον (comme il le dit qu'il n'est pas encore trouvé dans les tragédiens grecs, comme si c'était équivalent à Dictum Velim) "Je voudrais que vous vous auriez dit;" Mais il n'y a pas de tel usage dans le Nouveau Testament, et Jean 11:42 ne semble pas une facilité parallèle. Il n'est pas du tout probable que Jésus faisait référence à la langue de Jean 5:37, des mots qui ont été adressés à un auditoire différent - à "Juifs" à Jérusalem et prononcé plusieurs mois avant ( Lucke et de Wette). Mais Jean 5:26 montre que les Galilaeans étaient venus le voir et étaient venus sans croyance en l'excellent signe de sa nature spirituelle et de ses revendications qu'il avait déjà accordées. Ils l'avaient vu et ses grands miracles, c'est vrai; Mais ils ont simplement désactivé la conséquence pour "plus de pain" et "plus de guérison", pas pour lui-même. Dans Jean 5:30 Il attire d'eux une confession qu'elles n'avaient pas encore vu pour le croire. Cette pensée ne rappelle pas rarement. "Est-ce que j'ai été si longtemps avec toi, et pourtant tu ne me connaissais pas, Philip?" "Parce que tu m'as vu, tu as cru" ( Jean 20:29 ). Le configuration de lui-même aurait dû avoir une croyance induite séparément des œuvres. Il est si intensément conscient de la Divine Reality lui-même, qu'il se termine à l'incrédulité de ses auditeurs. Laissez-leur penser comme il le fait et immédiatement la faim et la soif de leurs âmes tout au long de la vie serait satisfaite. Voir, cependant, ne croit pas à leur facilité; Et il les a déjà exhortés à considérer cette cécité spirituelle déplorable. L'exclamation de ce verset récite l'inférence évidente des versets que nous avons mentionnés, se condense en une phrase l'esprit de ce qu'il avait dit, εἶπε (cf. 1 Corinthiens 2: 8 ).
(b) épisode ou, la bénédiction de ceux qui "viennent" au Christ.
Beaucoup supposent une période de tranquillité, une pause dans la conversation, "d'une asyndéton significative", de l'absence de tout lien entre cela et le verset précédent. Jean 6:39, Jean 6:40 semblerait avoir été abordé plus directement aux disciples, les audieurs moins sensibles leur prenant de lui ou s'engagent à Conversation (cf. Jean 6:41). Néanmoins, le Seigneur prend la ligne continue de son auto-révélation, et Jean 6:37 fait clairement référence à "non-venir" et "non croyant" dans leur cas à leur obliquité morale et l'inadéquation apparente de preuves suffisantes pour induire la foi qui satisfera la faim spirituelle. Cette dulness spirituelle de la part de tous suggère une condition interne et nécessaire, ce qui est encore absent, non inaccessible. Voir devrait émettre dans la croire, mais ce n'est pas; Par conséquent, il y a quelque chose de plus que la manifestation du Christ absolument nécessaire. À ce que Jésus revienne maintenant. Tout (πᾶν, le neutre est également utilisé de personnes dans Jean 3:6 et Jean 17:2, utilisé concernant tout le corps de véritables croyants, le La messe entière de ceux qui, quand ils voient, viennent - la compagnie totale des croyants considérés comme une grande unité et s'étendent dans l'avenir) tout ce que le Père me donne. Les descriptions ultérieures de la grâce du père ( Jean 6:44 , Jean 6:45) Lumière sur ceci. Le "dessin du père", "l'audition et l'apprentissage du Père", est-il déclaré comme des conditions "venant au Christ". Toutes ces influences sur l'âme, toutes les énergies de la nouvelle création et de l'accélération de l'esprit du Saint-Esprit, du nouveau cœur et de la conscience tendre, le désir honnête et sérieux des choses saintes, sont largement décrites dans ce passage comme méthode et acte de Dieu de donner au fils de son amour. Il n'ya pas de nécessité de supposer que notre Seigneur fait référence à un décret absolu préditionnant. Car si Dieu n'a pas encore donné ces hommes particuliers à lui, cela ne dit pas qu'il ne le fera pas et que je ne pourrais pas le faire encore. Le père donne au fils peut en effet assumer de nombreuses formes. Cela peut prendre le caractère de la constitution originale, de la prédisposition et du tempéramérite, ou de «éducation providentielle et de formation, ou de sensibilité de la conscience, ou d'un désir véridique et sincère et non lancé. Le Père est la cause divine." Le don " implique une activité actuelle de grâce, pas une conclusion perdue. Tout ce que le Père me donne pour me touchera - toutes les âmes touchées par le Père de mille façons au point de faire une cession morale à mes affirmations, me jetteront £ - Et lui qui vient à moi, c'est-à-dire, c'est sur le chemin du chemin, se rapproche de moi-i pour ma part ne voudra pas sortir.
Ainsi, l'autorité de refuser est revendiquée par le Christ et le pouvoir d'exclure de sa fraternité et de son amitié, de son royaume et de sa gloire. (Matthieu 8:12; Matthieu 22:13). L'admission n'est pas le fonctionnement d'une loi impersonnelle, mais la réponse individuelle de celui qui est tombé pour donner vie. En ce qui concerne l'homme, il tourne son volontaire à venir, sur sa volonté nue d'être nourrie de la nourriture céleste. Il est impossible, dans la mesure où la responsabilité est concernée, de récupérer le souhait personnel et la volonté individuelle. Le processus de véritable arrivant à Christ montre que le père lui donne une telle âme à son fils. Archdeacon Watkins dit: "Les hommes ont maintenant saisi une et maintenant l'autre de ces vérités, et les ont construites dans des systèmes logiques de la doctrine de séparation qui ne sont que des demi-vérités. Il (Jésus) les énonce en union. Leur réconciliation transcende la raison humaine, mais est dans l'expérience de la vie humaine. " La grandeur de la conscience de soi du Christ apparaît dans la preuve supplémentaire qu'il procède à l'approvisionnement de cette relation au Père.
Parce que je suis descendu du ciel (cf. Jean 3:13), pas que je puisse faire ma propre volonté, mais la volonté de lui qui m'a envoyé (voir Jean 5:19, Jean 5:30, notes). La force pratique et éthique de cette déclaration est de façonner et de défendre l'assurance précédente. L'accueil gracieux et la bénédiction de Christ est en harmonie volontaire avec et non en opposition à, le cœur du père. Il n'y a pas de schisme entre le père et le fils. Une volonté séparée et elle-même assignée au fils n'est pas inconcevable, Nay, il est impérativement nécessaire de poser, sinon nous devrions perdre toutes les distinctions entre le père et le fils, entre Dieu et le Christ. Mais la séparation même des testaments donne la plus grande importance à leur unité morale. "Pas ma volonté, mais ta volonté," "" Pas comme je le ferai, mais comme tu veux, "implique une soumission, une remise volontaire, à la volonté du Père; Mais ici, le Seigneur insiste sur l'harmonie absolue et la libre coopération. L'idée nue de l'incarnation suggère les conditions de liberté pouvant éventuellement émettre de la divarication de l'intérêt et de l'objectif. Christ déclare que la commission divine de son humanité est la coïncidence spontanée et libre, mais parfaite et parfaite de sa volonté avec le père. L'incarnation du Christ de la volonté du père et de la coordination avec elle rend toute son attrait à l'âme humaine. Sa guérison, son alimentation et ses pouvoirs satisfaisants deviennent une révélation du cœur du père. S'il ne voudra pas sortir les proches, c'est parce qu'il est tombé hors de £ Heaven pour remplir la volonté du père (voir plus loin, Jean 6:44, Jean 6:45), expliquer la faim dans le monde entier, rencontrer et exécuter la volonté du Père. Les affirmations fréquentes de notre Seigneur dans ce discours (et dans Jean 3:13) de sa descente du ciel comme une seule connaissance de la volonté divine, implique que le Seigneur était conscient de Pré-existence dans le cône même de Dieu. C'était une langue qui, avec plus de la même importation, a conduit Saint-Jn à la conclusion écrasante que le Jésus qu'il connaissait dans la chair était le seul engendré du Père - était la chair de la chair.
Et c'est la volonté de lui £ (le père) qui m'a envoyé, que (en référence à) tout ce qu'il m'a donné, je ne devrais pas perdre (Sc. Τὶ) n'importe quoi, tout fragment de celui-ci; c'est-à-dire de toute la masse de l'humanité tellement donnée à moi comme le guéron de mon travail sacrificiel, donné par le travail intérieur de la grâce divine qui en vient dans leur arrivée et qui me rejette, aucune âme solitaire ne devrait être emportée de ma main - devrait être laissée glisser dans la perdition ou la destruction. La revendication d'une autorité divine et d'une puissance absolue n'a pas pu être plus fortement. Les soins avec lesquels la main divine peuvent protéger chaque fragment de son univers et la détenir par ses lois éternelles et la conserver dans la carrière qui lui est attribuée depuis le début, illumine ce passage. Si l'orateur devrait ne pas soutenir cette hypothèse stupéchante, il n'est que trop certain qu'il donnait l'énonciation à la richesse la plus téméraire. Ces mots ne peuvent pas être arrosés honnêtement à la langue de l'influence d'un réformateur éthique ou d'une messagerie prophétique. Jésus procède à clignoter son argument et à réaffirmer ses revendications comme suit. Mais dans la preuve du contraire de la supposition que je peux laisser tomber un atome de cette grande accusation, je vais le lever au dernier jour. REUSS applique ceci à la résurrection de chaque croyant sur le "dernier jour" de chaque vie, car il ne semble pas vouloir trouver dans la quatrième évangile une telle idée que celle de la résurrection générale. Mais cf. Jean 5:29, et observe la répétition comme dans un refrain merveilleux, Jean 5:40, Jean 5:44
Pour £, c'est la volonté de mon père £ (ou, de lui qui m'a envoyé), que tout le monde (πᾶς, au lieu de πᾶν de Jean 6:37, Jean 6:39), traité séparément et individuellement, qui considère - c'est-à-dire Convient régulièrement et continuellement - le fils (ici il s'identifie de la révélation de la session de sa propre personne) et croit sur lui-I.e. Se confie dans une cession morale complète au fils (le εἰς αὐτόν doit être ici spécialement remarqué), comme il est ainsi révélé - devrait avoir une vie éternelle. C'est la loi sublime de l'arrangement divin et la plus grande expression de la volonté du Père. "Voici et confiance." Ce sont les conditions. Le regard stable, la perception complète du fils divin qui est suffisamment exprimé dans le Fils de l'homme, des problèmes par un arrangement divin dans la vie éternelle. La bénédiction de la vie de la foi, son altitude au-dessus des conditions de corruption et de désintégration, ne sont pas toutes lesquelles il promet, car il a ajouté et que je devrais le lever (non pas ";" cf. Jean 6:39) au dernier jour.
Comme nous l'avons vu, il n'est pas improbable que notre Seigneur a prononcé ces versets (37-40) au cercle le plus profond de ses partisans. Le premier discours se ferme avec Jean 6:36 . Les disciples ont regardé avec des regards impatients et inquistises les uns des autres et à leur seigneur, et ont reçu ces enseignements du Seigneur concernant la relation avec le Père et la réclamation qu'il avait fait être l'Almoner de la miséricorde et ministre de l'arrêt de lui qui l'a envoyé. Cette grande énoncé correspond au récit synoptique célèbre ( Matthieu 11:26 , Matthieu 11:27).
(c) Le murmure des Juifs rencontra une affirmation supplémentaire que sa "chair" est le "pain vivant". Le passage suivant ci-dessous reprend le récit de l'impression produite par le discours extraordinaire qui avait précédé. La question des "the juifs" ne tourne pas du tout sur l'explication qu'il venait de donner à ses disciples dans Jean 6:36, mais retourne au thème de Jean 6:29. "Les Juifs" ne doivent pas nécessairement être limités à la partie juive ou aristocratique ou bigrotte de la Galilaean ὅὅλος, mais plutôt aux autorités juives des villes de Bethsaida et de Capernaum, suscitées en opposition active par le rapport des miracles et de l'explication que le Seigneur avait mis sur eux.
Les Juifs ont donc murmuré le concernant. Peut-être dans Jean 7:32 γογγύζειν signifie simplement "murmure;" Mais tout au long du Nouveau Testament (1 Corinthiens 10:10; Luc 5:30, avec πρός; Matthieu 20:11, Actes 6:1; Philippiens 2:14; 1 Pierre 4:9; Wis. 1:10) Il a la signification malveillante transmise dans la LXX. Il est utilisé pour désigner des sentiments très rebelles contre Dieu (Exode 16:7-2; Nombres 11:1; Nombres 14:27). Les écrivains greniers ont utilisé τονθορζζζ. Parce qu'il a dit, je suis le pain qui se vomit du ciel. C'était un rassemblement raisonnable des trois affirmations: "Je suis le pain de la vie" ( Jean 7:35 ); "Je suis descendu du ciel" ( Jean 7:38 ); et "le pain de Dieu est celui qui vient du ciel" ( Jean 7:33 ). "Les Juifs" n'ont pas mal compris sa signification. Ils ont parfaitement compris et se sont rebellés contre elle.
Ils disaient (ἔλεγον) -La l'un à l'autre, murmurant d'humeur critique et en colère, et pas nécessairement dans son audience; Car il n'a pas répondu à leur affirmation expresse et s'est plutôt poursuivi pour élargir et réitérer le grand thème qu'il avait déjà déduit à l'audience de ses disciples. Weiss (Vol. Jean 3:6) pense que John a introduit ici une amplification qui appartient à une connexion totalement différente. N'est-ce pas Jésus, le fils de Joseph - (cf. Jean 1:46 ; Luc 4:22). Nous ne pouvons pas discuter de ce passage si Joseph vivait toujours ou était mort. Le murmure est explicable sur l'une ou l'autre hypothèse. L'impression traditionnelle est que "Joseph" s'était endormie. L'une des hypothèses est compatible avec la langue - dont le père et la mère nous connaissons? Ils ont peut-être pu simplement vouloir dire "dont la filiation réputée est bien comprise", sans impliquer que l'une ou l'une ou l'autre n'a plus vécu. Le fait de sa filiation a été admis. C'est une contradiction vierge ponctuelle apparente à la descente de son humanité du ciel. La supposition de la vérité de la naissance immaculée et surnaturelle de Jésus est parfaitement compatible avec l'ignorance des «Juifs» à ce sujet. Ce profond mystère de l'amour n'a pas pu faire un discours public, ni nos récits ne suggèrent que le fait lui-même n'a été promulgué qu'après la résurrection. Tout ce qui a été appréhendé par la Sacred Society of the Hill Pays de Judée, ou jeté dans les seins de Joseph et Mary et des rares qui réfléchissaient à ces choses étranges dans leur cercle sacré à Nazareth, nous ne savons pas. Les récits synoptiques, bien qu'ils affirment le mystère, ne donnent pas la plus petite indication qu'elle a été mentionnée. Ou fait un article de foi, par Jésus lui-même la difficulté qu'enventer ce passage est plutôt le silence de John, ici et ailleurs, concernant la manière de la naissance du Seigneur. Celui qui connaissait la mère de Jésus et a dû connaître la langue de Matthew et Luke, ne dit rien en justification des paroles du Seigneur. Voici une occasion de mettre les "Juifs" du mal, en approuvant le compte synoptique qu'il n'a pas accepté. Nous avons déjà vu (cf. notes, Jean 1:14; Jean 3:1) que la présupposition sous-jacente de la naissance miraculeuse est la meilleure explication de ses propres mots. Toujours, son silence est remarquable. Il est préférable que le fait qu'il soit éventuellement cherchait à la signification morale et spirituelle de tous les miracles qu'il enregistre, ainsi que de ceux qui se réfèrent vaguement. Il se contente des mots de Jésus. Ils sont l'explication la plus sûre du récit synoptique. Les Juifs, sur la base de leurs connaissances générales, sont frappés de consternation. Comment (maintenant) donc £ Doth, dis-il, je suis descendu du ciel? Ce n'était pas une critique irrationnelle ni maligne. Cette question doit avoir été posée par ceux qui ont entendu pour la première fois la prétention extraordinaire. Il ne semblerait pas que ces interrogatoires ont été placées dans le chauffage de notre Seigneur. Sa "réponse" remonte à la "question" comme elle s'est façonnée dans le cœur des disciples et implique certaines des vérités les plus profondes qu'il avait précédemment communiquées à Nicodemus. Il exige et doit avoir une nouvelle humanité, un public régénéré, des sujets de son royaume qui sont nés de nouveau ou d'une ci-dessus. Celui qui est descendu du ciel insiste sur le fait que ses vrais disciples deviennent-ils ce qu'il est né-cieux, doit avoir une vie hors ciel. Ils doivent être "de Dieu", ils doivent "entendre" et "apprendre du père", doivent être tirés par des mains divines, si elles le feraient ou devraient venir à lui. Pas de lip-hommage, pas de désir fickle pour le royaume messianique, le satisferait.
Jésus a répondu £ et leur dit, murmur non parmi vous; ou, les uns avec les autres. Il avait cherché une raison plus profonde de leur murmure que leur ignorance involontaire probable de certains faits miraculeux. Aucun homme ne peut venir (est capable de venir) à moi sauf le père, qui m'a envoyé le dessiner: Et je vais le lever au dernier jour. Dans l'énoncé précédent "Tout" que le père "donne" au fils "vient" à lui, lui parvient, entre dans des relations étroites avec lui. Ici, "personne ne peut" par la nature de l'affaire "à venir", à l'exception de ce processus et la méthode d'un don divin est réalisée. Le "donnant" du père lui est décrit dans de nouveaux termes, comme "le dessin" du Père qui lui a envoyé. Le mot ἐκύειν implique presque toujours résistant ou au moins une force réussie, dans l'étirement d'une voile, la traînée d'un filet, la force appliquée à un prisonnier, le dessin d'une épée (Jean 18:10; Jean 21:6, Jean 21:11; Actes 16:19, Jaques 2:6). Il est également utilisé dans des écrivains greniers pour le dessin interne du désir vers le plaisir. Notre Seigneur utilise également le mot pour sa propre force attrayante, pour le magnétisme divin de sa croix, "si je serai soulevé, je dessinerai tous les hommes pour moi;" Je vais contrecarrer tout le pouvoir du prince de ce monde (voir Jean 12:32, note). Ce dessin du père au fils par une opération interne sur le cœur doit être interprété par la force attrayante de l'amour et du sacrifice du père qui se voit dans l'étant levée dans le Christ; Et encore plus expliqué par sa propre assertion ultérieure dans Jean 14:1., "Aucun homme ne cometh au père mais par moi." Ainsi, alors que l'ensemble de l'action se concentre en Christ, le processus commence et se termine dans le cœur du père. Le père aime le monde; Le père aurait tous les hommes qui viendraient à lui, se sont accédé à lui-même. Pour sécuriser ce résultat divin, il envoie son fils avec toute la force attrayante de l'amour et de la mort. Cette humanité divine est une révélation suffisante de la volonté parfaite et de l'amour infini de Dieu. Le dessin de Christ à lui-même n'est rien de moins que le dessin du père à lui-même; Car Christ est venu faire la volonté de lui qui l'a envoyé. Il ne s'agit pas non plus, pour tout le "pressage interne" et la révélation des besoins et des périls, la condamnation du péché et de la justice et du jugement de la couette, est à la fois le dessin du père et aussi l'attrait du fils et le véritable "venir "D'une âme à travers le Christ au Père. Le père "donne" au fils par ce double processus:
(1) Il manifeste son propre cœur paternel en Christ;
(2) Il ouvre les yeux des hommes à voir le père au fils.
"Aucun homme ne peut venir à moi, sauf le père, qui m'a envoyé, le dessine: Et je le ramènerai au dernier jour. Moi," dit Christ, "va compléter et accomplir sa vie à ma grande journée de couronnement et triomphe." Les différentes réflexions doivent être prises ensemble et elles s'expliquent. La venue des hommes au père, l'accès à Dieu lui-même dans la gloire de la vie de résurrection, est la consommation sublime. Le Christ est envoyé, le seul engendré est donné, il est levé pour attirer des hommes par la révélation du cœur du père à lui-même, et donc en voyant et en sachant que le Christ est dans le Père et le Père en lui, l'âme est tirée par Le père au fils - est tiré par le fils au Père. Pourtant, le travail subjectif du Père dans l'esprit, le déplaçant même pour voir la pleine signification du Christ et à céder à sa force attrayante, est fortement suggérée. Le contact direct de Dieu lui-même avec chaque âme qui cherche, trouve et lui vient à travers le Christ est évident. Il y en a, comme ReUss dit, "La Base Mystique de la Théologic Chretienne" plutôt que l'annonce d'un décret prépurcissant. Même Calvin dit: "Quant au type de dessin, ce n'est pas violent, de manière à contraindre les hommes par force extérieure; mais c'est toujours une influence puissante du Saint-Esprit qui rend les hommes qui font que les hommes veulent qui ne veulent pas vouloir.".
Il est écrit dans les prophètes; Soit dans la division des Écritures appelé "les prophètes", soit parce que la substance de la déclaration se trouve envahir les prophètes et recevoir express, sinon littéral, énoncé dans Ésaïe 54:13 Jérémie 31: 1-24 . [LXX., 38.] 34, pour le même pensé en d'autres termes). Godet suggère que l'ancien passage était dans le haphtora, des prophètes - la leçon de la journée. Si le discours a été prononcé dans la synagogue de Capernaum, ce n'est pas impossible. En tout cas, le "et" (καὶ) qui suit ici suggère que la citation est prise d'Isaïe. Et ils seront tous enseignés de Dieu; C'est-à-dire que l'enseignement direct de Dieu est la principale requise de toute appréhension spirituelle, même des mystères du Christ, le révélateur. Cette vérité solennelle est affirmée par toute l'histoire du Christ. La vision de Sa Majesté, même en contact avec son amour ineffable, la vue de son humiliation et de l'emportant de son sang précieux, n'a pas fait, par une loi d'esprit agissant nécessairement, induit la foi. L'enseignement divin par l'esprit du père et du fils est la préliminaire (voir notes sur Jean 16:5, sur la mission de la couette) de croire au Christ. "Enseigné de Dieu" (Διδακτοὶ θεοῦ), traduit dans Vulgate, Docibiles Dei (cf. 1 Thesaloniciens 4:9), signifie plus que la réception d'une leçon à l'école de Dieu et suggère une expérience prolongée et une riche communion entre l'enseignant et l'enseignement. Chacun (par conséquent) £ [πᾶς, faisant référence au ντες du verset 45a, et à la citation, n'est pas tant chaque être humain, comme le "tout" du royaume messianique - le "tous" des "fils" de Dieu et "Enfants"]] Cela a entendu £ du Père et a appris (de lui), viens à moi. L'audience peut se terminer dans l'esprit, même lorsque le Seigneur Dieu Tout-Puissant parle avec nous. Ses révélations à de grandes époques, sa voix intérieure à des moments spéciaux de notre histoire religieuse, peuvent être ignorées. La voix de Dieu peut être entendue, mais pas obéi; La voix de la conscience et de la révélation et de l'inspiration, les sons sacrés et les avertissements du cœur, peuvent tous être méprises. Mais tous ceux qui ont entendu le père et ont également accepté la leçon - a ressenti le dessin divin; Être disposé à faire la volonté du père, il connaît la doctrine, que ce soit de Dieu et qu'il vient au Christ. Plus tard, Christ a dit: "Tous ceux qui sont de la vérité entendent ma voix." C'est une chose à "entendre", un autre à "apprendre", une autre à "venir". Ces trois étapes illuminent encore plus en détail le "dessin" du Père et la méthode que le Père a adopté de sorte que les hommes donnent des hommes au Christ qu'il puisse les plier dans ses bras et les appuyer sur son cœur. De peur, cependant, les auditeurs de Jésus, alors ou maintenant, devraient en conclure que le type d'enseignement direct de laquelle les prophètes évoquent et qu'il a approuvé, était de ce genre immédiat que lui-même jouissait et qui seul justifie cette langue, a continué -
Pas que personne a vu le père, sauf celui qui vient de Dieu, il a vu le père. "Entendre" et "apprendre" "ne représentent pas la vision béatifique." Personne ne [comme Jn a dit, Jean 1:18] a vu Dieu à tout moment, le seul engendré [Son] Qui est dans le Bosom of the Père [πρὸς τὸν θεόν, Jean 1:1; εἰς τὸν κόλπον, Jean 1:18], il a déclaré lui "(cf. Matthieu 11:27). La révélation complète de Le père est seul possible à celui qui est (παρὰ τοῦ θεοῦ) "Vent de Dieu", pourtant éventuellement debout en association étroite avec Dieu. Cyril et Erasmus suggèrent ici que le Christ se distingue de Moïse, et certains suggèrent que Christ proteste contre La supposition qui rendrait le "Christ intérieur" spirituel de la spéculation moderne de plus de valeur que la personnalité historique. Mais παρὰ en association avec ὢν indique plus que la mission de Dieu et se trouve évidemment en relation indissoluble avec l'enseignement du prologue, à savoir. La préexistence éternelle des logos personnels - l'identité de la personne qui a été faite de chair avec le Christ de ce discours. Ces mots apportent l'enseignement de notre Seigneur à une justification complète ou à une réaffirmation de la déclaration qu'il avait descendue du ciel.
En vérité, vérité, je vous dis à vous, il croit [sur £ moi] a la vie éternelle. Il a présenté ici un nouveau tour à la conversation et répéta ce qui avait été la substance de plusieurs discours (Jean 3:16, Jean 3:18, Jean 3:36; Jean 5:24), et formé, en effet, le lieu de départ de cette (
Répétera une fois de plus la déclaration de Jean 6:32 , Jean 6:35 (voir notes): Je suis le pain de la vie. Non seulement je vous donne plus que Moïse a donné à vos pères, mais je suis le cadeau du père. Moi-même je suis le cadeau, je suis le pain dont le pain, si vous participez, vous n'aurez plus peur, vous n'aurez plus besoin, vous ne mourrez plus, vous ne mourrez plus: la vie qui passe ensuite à travers vous serez éternel. "Le Dieu invisible est la source de la vie éternelle; la nature humaine du Fils de Dieu est la forme visible qui contient et confère ceci aux âmes des hommes" (Archdeacon Watkins).
Vos pères ont mangé la manne dans le désert, et ils sont morts. Le Seigneur est retourné aux paroles mêmes des Juifs dans Jean 6:31. La manne donnée au ciel par laquelle Jéhovah a soutenu la vie temporelle des pères dans le désert n'a pas transmis l'antidote à mort. "Les carcasses [de ces pères] sont tombées dans le désert." Il ne dit pas, "a péri de la vue de Dieu pour toujours" ou a été condamné, mais qu'il n'y avait rien dans la manne de la manne qui a été arrêté, ni évitée, ou triomphé, sur la mort; Pourtant, il a ajouté: ceci (pain de vie) est le pain qui vient de descendre du ciel, afin que quiconque (τὶς) puisse y manger, et peut ne pas mourir. La mange du pain de la vie (le pain de vie), que je suis moi-même, l'assimilation approfondie, l'acceptation de moi en tant que cadeau de la vie de Dieu au monde, confère le principe même de la vie; et, bien qu'un partirataker puisse sembler périr, il ne meurt pas (cf. Jean 8:51-43, notes) -Il ne sera pas "goûter à la mort", "" ne meurt jamais." La vie sera plus forte que la mort; Il survivra l'extinction apparente. Meyer dit que ici Christ se réserve à Jean 6:51 L'offre positive "de sa propre personnalité concrète et présente le vrai pain, selon sa nature réelle." Il a toujours dit: "Je suis le pain de la vie," et est sans aucun doute préparé pour l'annonce suivante, qui ajoute une nouvelle pensée surprenante, calculée pour soutenir l'ancien.
Je suis (non seulement le pain de Dieu, "le" pain de la vie ", la personnalité de la vie, mais) le pain vivant qui est tombé hors du ciel: si un homme mange de ce pain £, il vivra £ £ toujours. Avec ce verset, nous voyons, au lieu de la monotonie, une avance triple.
(1) À la place du pain de vie de la vie, il se déclare comme un pain, une personne vivante, possédant donc en lui-même le principe et l'énergie essentiels de la vie.
(2) Au lieu de descendre, utilisé de manière caractéristique ou universelle, il pointe de faits historiques définis et concrets, "qui est descendu du ciel".
(3) Au lieu de dire: "Il ne peut pas mourir", nous trouvons l'affirmation glorieuse ", il vivra pour toujours." Le genre de manger dont il parle devient plus clair; Le genre de nourriture, le genre de mort, le genre de vie, tout a éclaté de lumière qui repoussait le premier grand mot de ce discours, à savoir. "Travail To cet aliment qui met enseille la vie éternelle, que le fils de l'homme te donnera, pour celui-ci le père, même Dieu, a échoué." "L'alimentation miraculeuse d'hier n'était que la métaphore par laquelle je transmettais cette pensée, que je fournissais une offre inépuisable pour la vie éternelle de cette humanité que j'ai supposée." Dans la dernière clause du verset, il a fait une avancée encore une avance supplémentaire: oui, et le pain que je donnerai est ma chair (que je vais donner) £ pour la vie du monde. Le αὶ ... Δὲ du début de la clause montre une poursuite de la pensée avec un nouveau départ, une coordination et un nouveau progrès, "oui, et le pain que je donnerai est ma chair." Bien que le mot "chair" soit souvent décrit par certaines de ses caractéristiques et des qualités fréquentes, et pourrait être considérée comme la nature corporelle et sensuelle, ainsi que comme siège du péché, c'est, à la fois par Paul et John, utilisé Pour la nature de l'homme en tant que créature - sa totalité considérée sur son côté terrestre, toute la "humanité" que le Christ a supposé, l'antithèse commune à "Esprit" considérée comme le don de la divine surnaturelle à l'homme. Il était (1 Timothée 3:16) "Manifeste dans la chair", dans "La ressemblance de la chair pécheuse" (Romains 8:3, 1 Jean 2:16; 1 Jean 4: 2 ). Cette humanité de son qu'il donne, ou plutôt, quand il dépêillait ces mots, il donnerait, à manger, d'être assimilé par la foi; et, après avoir atteint ce point, il a ajouté (c.-à-d. Si nous conservons la clause interrogée, qui, avec Meyer et Godet, nous ne voyons aucune raison suffisante de se défaire), quelle chair, quelle humanité de son, il donnera davantage à être tué et sacrifié pour le bien de, ou au nom du monde. Cette clause, que le codex du Vatican, etc., rejeter, procède clairement sur la supposition que le Christ avance ici à la prévision et à la promesse de sa mort. Il est tellement formulé que d'autant plus de justifier l'accent mis sur la mort elle-même comme essentielle à une participation complète en lui-même. Dans ce verset et cette énonciation de fermeture, il prépare des informations supplémentaires et la chair du Christ reçoit une explication de la référence riche et variée à celle-ci dans les derniers mots du discours, où la chair est la grande métaphore de son humanité divine et du sang est la description expressive de son terrible sacrifice. Lui, le gardien de la vie, le vivant, le pain de la vie, le pain vivant, se donnera à ce que les hommes appellent la mort, d'appréhender pleinement, d'accepter de manière adéquate la grandeur du don divin, peut, comme elle-même, transformer mort (ainsi appelé la mort) dans le portail de la vie éternelle. Ces mots sont le nouveau point de départ de cette grande divulgation. La pensée très intérieure de Jésus semble se fondre comme nous lisons. Le sacrifice pascal, mangé à cette saison comme signe que la nation théocratique avait été choisie pour alliance et relation éternelle avec Jéhovah, a dû être présents à son esprit. Son propre approche de mort et de sacrifice, par lequel il lierait ceux qui le reçoivent dans une alliance éternelle avec lui-même, sa relation avec le monde entier, le don du Père à lui, le don de lui-même au monde par le Père, - Tous sont présentés à lui et les mouvements de son grand cœur se révèlent alors qu'il procède.
d) Le conflit entre les Juifs conduit le Christ à insister plus loin sur une participation distincte de sa chair et de son sang comme condition de la vie.
Les Juifs se sont donc efforcés d'un avec un autre (ἐμάχχοντο représente plus de démonstration plus vigoureuse de leurs difficultés que les ἐἐγγγζζον de Jean 6:41). Ils n'étaient pas unanimes dans leur jugement. Certains ont dit une chose, et d'autres l'ont dit. Les "Juifs" n'étaient pas encore arrivés à une opinion unanime que ce merveilleux étant parlait d'hérésie pure ou d'un mystère incompréhensible. Ils connaissaient son habitude d'un discours métaphorique et que, sous l'imagerie commune, il avait l'habitude de transmettre des doctrines dont le prétexte était à la fois apparent. Certains le dénoncèrent comme prononçant une énigme intolérable. Certains ont vu, dans une mesure, à travers elle et détestaient la doctrine qui était ainsi transmise. Comment pourrait-il être si essentiel à la vie du monde? Et comment dit le matérialiste pur: "Comment peut-il nous donner sa chair à manger?" Une question de grand intérêt se pose. Il a déjà identifié, dans Jean 6:35, "Venant à lui", "" l'atteindre "sous le dessin du père, avec la bénédiction transcendante de la vie éternelle, de la victoire, sur la mort et la résurrection. Dans Jean 6:40 "" voir "et" croire "sont des conditions de vie et de résurrection équivalentes. Dans Jean 6:47 , encore une fois, "croyant", est la condition essentielle et globale. Maintenant, a-t-il ajouté Christ, dans ce verset, tout ce qui est frais aux idées fondamentales? Devant qu'il soit réfléchi qu'il a déjà assimilé «croire» avec manger un pain qui enseigne à la vie éternelle (Jean 6:27). Il s'est déclaré être le "pain de la vie" et être approprié de "venir" et de "croyance". Il a parlé de lui-même comme "pain vivant" qui, qui vienne pour la vie du monde du ciel lui-même, est offert comme nourriture. Maintenant, à quoi cela a-t-il dit quand il a déclaré qu'il offrirait sa "chair" comme la nourriture céleste? Les Juifs montrent sans aucun doute, par leur concours mutuel, qu'il avait placé une partie de l'oracle précédent d'une forme encore plus énigmatique, sinon offensante. Jusqu'à présent, l'imagerie n'était pas complètement au-delà d'eux. Ici, il prend une forme qui excite la controverse en colère. S'ils le comprenaient de dire "doctrine", "vérité", "cause", "même" bureau ", comme le chef d'une école spirituelle - comme on fournit par son gracieux va bien nuire pour tous ceux qui mangeaient du riche banquet de son mots - ils le suivraient, dans une certaine mesure, le suivront. La mange de l'arbre de la vie était une figure bien connue en Écriture hébraïque (Proverbes 4:17; Proverbes 9: 5 ); cf. la langue d'Isaïe (Ésaïe 55:2), l'action d'Ezekiel (Ézéchiel 3:1), et l'imagerie de Hosea (Osée 10:13). Dans le "Midrash sur
Jésus leur dit, en vérité, en vérité, je vous dis à vous, sauf que vous avez mangé la chair du fils de l'homme et que vous avez bu sang, vous n'avez pas de vie en vous-même. Il mit (τρώγων, "mange avec plaisir, empressement", est répété quatre fois, comme peut-être une expression plus forte que ma chair et boire mon sang, la vie éternelle; et je vais le lever au dernier jour. Ce résultat, il convient de le voir, est identique aux promesses apportées à "Compte tenu" "venant", "croyant. "La vie et la résurrection suivront vraiment ces actes et conditions; mais il est évident que" le voir "," venant "," croyant ", doit vérifier simplement ce qui est contenu dans cette dernière déclaration. Il n'y a pas de tautologie. Ces mots expriment plus complètement l'état d'origine. Ce ne sont pas de nouvelles conditions, mais une autre exposition imaginative des anciens. La croire implique une assimilation dans la substance même de la nature de la croyante de celle qu'il précise comme "la chair et le sang. "Reuss and Luthartt, et dans une certaine mesure Moulton, admet que par" la chair et le sang ", il ne signifie pas plus que" la chair; "que sous" la chair "est inclus" sang; "que, à la fois, il signifie simplement" lui-même. "La fente exhorte que" la chair "est signifiée" la nature humaine "-" la virilité ", mais par" chair et sang "(voir Matthieu 16:17; =" 258 "> Galates 1:16 )," Nature héritée "- l'humanité du Christ dans" Manifestation historique. "Mais il passe à dire que cette manifestation culmine, est terminée, dans la mort et, ainsi terminée, la vie du Christ est la nourriture de la vraie vie de l'homme. Tholuck: "L'ajout d'αἷμα à σὸρξ n'exprime que par ses principaux constituants, la nature humaine sensible. "La grande majorité des interprètes prennent la mention supplémentaire de boire de son sang pour connaître toute l'acceptation du sacrifice d'expiration, de la perte de sang pascal, à effectuer pour la délivrance du monde. "Manger de la chair", alors, signifierait l'acceptation de son humanité, de la manifestation de l'amour éternel dans le Fils de l'homme; et "boire son sang" voudrait dire une assimilation mentale entière aussi de la terrible aboutissement de sa mission dans la mort violente et sacrificielle. Cette condition de vie mémorable éternelle est indiquée à la fois négativement et positivement. Sans la participation à ce double aspect du Seigneur et de son travail, il n'y a pas de vie. Sauf si "venant à lui", "croire sur lui", c'est une acceptation de son humanité, une appréhension de cette personnalité dans laquelle la Parole était incarnée et une remise totale de l'âme à la déchirure de cette chair et de perdre du sang quelle est la vie, je. e. à la mort du Fils de l'homme, ce n'est pas la venue à lui et de croire sur lui dont il a déjà parlé. Celui qui mange ainsi et boit va satisfaire une envie après la nourriture et le rafraîchissement. Sauf si un homme accepte consciemment ou inconsciemment, absorbe, le don sublime et merveilleux de l'humanité divine du deuxième homme, le Seigneur du ciel, plutôt que du premier homme, il n'a aucune vie en soi. Nature humaine Apart Article La nouvelle création et le nouveau départ est une mort, pas une vie, une entité vivante. La nouvelle vie accélérée par l'incarnation n'est pas tout ce que Christ donnerait. Le sang du fils de l'homme, d'être accepté de la même manière. est une autre exposition de l'objet de la foi. Le "manger" et "boire" sont donc des phrases qui représentent la forme très intime et étroite de ce contact avec et dépendance, l'incarnation et le sacrifice du Fils de Dieu, que Christ n'est défini dans une métaphore plus vague et plus vague. Une excellente question s'est produite sur ces versets - que notre Seigneur souligne ou faisons référence à une référence prophétique à l'institution de l'Eucharistie, dont le quatrième évangéliste est étrange silencieux. £ Certains des premiers pères-chrysostom, Cyril et théophylacté - ont donné ce sens, bien que la grande masse des écrivains patristiques-Ignace, irensuus, Origène, Clemens Alex. , Tertullien et même chyprian - font le plus évidemment le passage lui-même de la maîtrise directe et spirituelle, pas la manductation indirecte et sacramentelle du pain vivant. La même vue est présentée par Eusebius, Athanasius et Cyril d'Alexandrie. Pour les quatre premiers siècles, tout ce qui a été fait était d'appliquer l'argument de Jean 6:1. , afin d'appuyer sur l'importance de communiquer sacramentalement. Cela a amené les écrivains romanes à aller plus loin et considère la participation au corps sacramentel et au sang aussi essentiel à la vie éternelle. Pape innocent i. , Évêque de Rome, un. ré. 402, était le premier homme distingué qui a sorti de ce passage "la nécessité de communiquer des nourrissons;" et à partir de l'épisté synodique, les Chinches latins ont interprété le passage », sauf que vous recevez l'Eucharistie, vous n'avez aucune vie en vous. "Les vues d'Augustine avaient vacillantes ou sont douteuses. Fulgentius montre qu'il avait, dans une certaine mesure, brisé de cette vision étroite lorsqu'il a conclu que le baptême sans l'Eucharistie ait transmis tous les avantages du corps et du sang du Christ. De nombreux écoliers ont rejeté l'interprétation sacramentelle et les réformateurs le répluaient le plus fortement. Luther, Mélancthon, Beza, Gritius, Owen, Lampe, Cocceius, a affirmé que toute la construction du passage, qui traite "à venir", "croire", comme les conditions complètes de la vie et de la résurrection ne doivent pas être organisées pour transformer une, à ce jour, une cérémonie non détitulée dans la seule méthode de "croyant. "Nonobstant cette large protestation, les adversaires de l'authenticité de la quatrième gospel-Bretschneider, Strauss, Baur, Thoma, Hilgenfeld et de nombreux autres-voient dans ce passage la conception d'un Divin Divin au deuxième siècle mysticulaire, qui a placé la cérémonie eucharistique Dans les lèvres de Jésus bien avant l'institution. Mais alors que cette vue peut être sans hésitation rejetée, il est évident qu'il y avait une participation spirituelle à "l'humanité" et au "sacrifice" du Fils de Dieu que Christ a appelé les Capernes à expérimenter - un qui a dû être possible à Les saints de l'Ancien Testament, aux petits enfants; à tous ceux qui sont acceptables pour Dieu et accepté par lui. Une telle participation est sans aucun doute aidé et rendu particulièrement possible, pensable, dans l'Eucharistie. Ces mots ont donc été chronométrés pour supporter le sens riche et double des Saintes Écritures. Observer:
(1) l'utilisation de σῶμα plutôt que de σάρξ, dans chaque récit de l'institution du souper, n'est pas sans signification particulière; σάρξ et αἷμα signifient l'ensemble de son humanité et de toute sa plénitude du sacrifice du monde; σῶμα καὶ αἷμα suggère que la vie personnelle organisée dans laquelle l'incarnation a culminé et le sang qui a été versé pour la remise des péchés. Le σῶμα n'est pas sans référence au nouveau "corps" dans lequel l'esprit serait finalement inscrit.
(2) La phrase «boire du sang» est particulière à ces versets. Dans l'Eucharistie, nous "buvons de la tasse qui est la nouvelle alliance dans le sang du Christ". "La main de l'histoire", déclare Edersheim, "a tiré le télescope; et, comme nous la regardons, chaque phrase et chaque mot met la lumière sur la croix, et la lumière de la croix portant à nous la double sens - sa mort et sa célébration dans le grand sacrement chrétien. ".
Une nouvelle justification est donnée pour cette excellente déclaration: car ma chair est la vraie nourriture, et mon sang est vrai, boisson £. (Les deux verbaux actifs sont adoptés, "manger" "boire;" mais βρῶσις et πόσις sont utilisés très fréquemment par les écrivains de grenier pour "nourriture" et "boire", ainsi que pour les processus de manger et de boire.) est, la chair et le sang de Christ se trouvent dans la même relation avec la vraie vie de l'homme que la nourriture et la boisson font à la vie physique de la Terre; Et ainsi, à moins que nous assimilons dûment et pleinement l'humanité divine, nous n'avons aucune vie en nous. Si nous ne pouvons pas assimiler la nourriture, nous mourons. Il doit faire partie de notre sang de la vie et imprègne notre système; Donc, "la venue et la croire" doit signifier une telle acceptation du Christ que l'amour de Dieu pénètre dans tout notre être ", même les articulations et la moelle de l'âme et de l'esprit;" Sauf si cela ne le fait, nous n'avons aucune vie en nous. Lange, même ici, appuie sur l'idée de la chair et du sang du Christ comme étant la vraie nourriture, en voyant que, en croyant la contemplation historique, nous participons à la "forme historique de sa manifestation" et de contemplation spirituelle et de foi fervente que nous buvons dans le sang quelle est la vie. La différence entre ἀηθής et ἀληθῶς est presque celle entre ληθής et ἀληθίνος. Le premier est l'antithèse de la nourriture simplement apparente; Ce dernier aurait signifié une véritable nourriture répondant à l'idéal de la nourriture. "La vraie nourriture" est la nourriture pour l'homme intérieur dans toute la réalité. Le Seigneur lui parlait d'une relation unique qu'il a subie à la race humaine et qui ne peut être expliquée dans un simple euphémisme pour la bénédiction et la stimulation du message du message évangélique. Ceci est rendu encore plus évident par ses prochains mots-
Celui qui mit ma chair et boit mon sang, habite en moi et je (demeure) en lui. Cet indwelling mutuel est illustré ailleurs (Jean 15:1) par l'image de la vigne et de ses branches. La vigne demeure dans la branche dans la vertu de ses forces de vie. Couper de la tige des parents, il ne peut rien faire. Le fruitier condamne et le feu le consomme. La branche demeure dans la vigne, qui dérive toute sa valeur, son véritable endroit, sa possibilité de croissance et de fruits, de la vigne (cf. aussi Joh 17:23; 1 Jean 3:24, 1 Jean 4:16). Le logement du croyant en Christ implique une auto-reddition totale, une reconnaissance des revendications suprêmes de l'homme-Dieu et de son travail, une confiance complète en lui comme source de toute la vie, un son et le respect du repos , une justification devant Dieu comme un avec le Christ, comme l'a identifié avec lui dans son puits agréable au Père. La demeure du Christ dans le croyant est la plénitude et la richesse de la vie divine. Christ vivre en lui (Galates 2:20), pense dans ses pensées, passe à travers sa volonté. C'est une sanctification. Le croyant est en Christ alors que les membres sont dans le corps. Christ est dans le croyant alors que Dieu est dans son temple. Quelle est la condition de cet intérieur mutuel? Christ met la condition de cette interprétation divine ainsi: "Celui qui mit ma chair et boit mon sang, habite en moi et moi en lui." £ Le verbe est au présent, impliquant l'appropriation continue de la subsistance divine.
Voici la plus grande affirmation de tous. Christ a commencé par parler de lui-même comme le pain de Dieu, comme le pain de vie, comme le pain vivant des âmes humaines. Il a fait qu'il était alors clair qu'il était ceci en raison de sa divine humanité donnée pour la vie du monde. Il a ajouté à cela qu'il était spécialement approprié et accepté comme sacrifice, comme le sacrifice de la mort, impliqué dans sa chair pour la vie du monde. Le pouvoir conféré par sa mort dans la vie et la vie dans la mort pour l'homme, lui permettait d'instituer des relations éternelles qui offrent des relations de vie entre lui-même et ceux qui acceptent entièrement et font leur propre réalité centrale. Et maintenant, pour rencontrer l'objection naissante quant à la grandeur unique de sa position, il ajoute: comme le père vivant m'a envoyé. La phrase, "Père vivant", se produit nulle part ailleurs (cf. "Justeoue Père,"
(1) La relation de la vie de la vie du Père avec le Christ et la relation de la vie de Christ sur le croyant. Dans les deux cas, la vie d'une est la garantie de la vie de l'autre.
(2) L'envoi du Christ par le Père, corrélé à la consommation de Christ par le croyant.
(3) la relation particulière du croyant au Christ. "Celui qui me mange" se rassemble et comprend vraiment tout ce qui est passé auparavant. Il est donc possible que le croyant ne soit pas seulement de partager à l'humanité divine par sa foi, ainsi que dans la plénitude et la signification de la mort iris (sang), mais d'avoir une possession totale de sa personnalité divine. "Il m'aime vivre à cause de moi" (cf. "parce que je vis, vous vivrez aussi," Jean 14:19). C'est la vindation du verset précédent et le climax de l'argument.
Ici, le Seigneur revient une fois de plus au point de départ du discours. C'est le pain qui est descendu du ciel (cf. Jean 6:50, Jean 6:51). Déjà il avait dit: "Je suis le pain vivant qui est descendu du ciel" et il a élargi la déclaration pour montrer à quel point il était contenu ou impliqué dans la consommation. En outre, il a souligné les deux côtés de son offre de lui-même dans le monde et montrait comment la double réception des côtés de Beth devient une acceptation approfondie de lui-même et une double identification de lui-même avec son peuple. Il revient immédiatement à la déclaration initiale et à son contraste implicite avec ce que ces Juifs aimants de signes avaient demandé. Pas aussi (votre £) Les pères ont mangé, et sont morts: il mit de ce pain vivra pour toujours. C'est une forte réaffirmation de la langue de Jean 6:49-43. La vie elle-même dans son plus haut sens sera indépendante de la mort et le triomphera.
Ces choses - se réfèrent probablement au discours qui a suivi le concours et la discussion des Juifs entre eux (Jean 6:52-43), ou il peut inclure toute la discussion de Jean 6:40 à partir - il a dit en synagogue (ou dans une synagogue), alors qu'il enseignait à Capernaum. Capernaum est donc distinctement vérifié comme l'endroit où les multitudes l'avaient suivie. C'était, comme nous apprenons des synoptistes, sa deuxième et sa maison habituelle en Galilée. Dans la «récupération de Jérusalem» de Warren, p. 344, une description de Tell-Hum et de ses ruines se produisent, et parmi eux, les restes d'une ancienne synagogue. "En tournant sur un grand bloc de pierre", explique Wilson, "nous avons trouvé le pot de manne gravé sur son visage." "Ce symbole même peut avoir été devant les yeux de ceux qui ont entendu les mots du Seigneur" (Westcott). Cette note de temps et de lieu est importante, comme indiquant que, tôt dans son ministère, notre Seigneur a proclamé en Galilée, ainsi qu'à Jérusalem, les choses les plus profondes de sa propre conscience et de ses intentions; Comme l'enseignement en Galilée n'était pas, alors que Renan aurait nous appréhender, rien de plus qu'un progrès idyllique de la popularité personnelle et de Hosanna Rapturous. Le Seigneur savait qu'il devait offenser ceux qui le feraient par force d'être leur roi messianique et l'ont fait par ce discours clair que la communion spirituelle avec sa vie intérieure, en tant que représentant divin, envoyé par le ciel, comme une personne souffrant et mourant pour Le monde était la seule et suprême condition de dériver et de partager dans sa propre vie surnaturelle et éternelle.
L'effet de ce discours et la crise qui a suivi dans son ministère public est maintenant décrite. Les mots de Jésus ont conduit à une foi plus profonde et à un antagonisme plus déterminé. "La lumière brillait dans les ténèbres et les ténèbres ne l'ont pas compris." "Il est venu à lui-même et le sien ne l'a reçu pas; mais à autant que reçu, il a donné le pouvoir de devenir des fils de Dieu.".
(4) le double effet de ces instructions.
a) l'incrédulité de certains, ce qui l'a amené à prédire l'ascension de son humanité à l'endroit où il était auparavant.
Beaucoup donc de ses disciples. Ce mot est utilisé dans un sens plus large que celui des douze. Les synoptists nous disent beaucoup de travail déjà fait dans ce quartier et une récolte considérable d'âmes récoltées, à la suite d'une reconnaissance générale de ses revendications et d'attendre qu'il était le Messie était impliqué: quand ils l'ont entendu (c'est-à-dire l'instruction complète Compte tenu de la synagogue ouverte), a déclaré, c'est un dicton difficile. Le discours était σχληρός, dur, l'opposé de μαλακός, un mot utilisé par le serviteur non rentable de son maître (Matthieu 25:24). Cela ne signifie pas "difficile à comprendre" mais difficile à accepter ou à être satisfait. Luthardt réitère ici sa conviction qu'il n'y a aucune référence à la mort du Christ et que les disciples ne voulaient tout simplement pas accepter l'idée de ses revendications suprêmes et de son retour constant à la. Manger et boire de sa chair et de son sang et d'identifier cette vie éternelle avec la participation à sa corporalité. Mais sûrement meyer et wcstcott, etc., sont bien plus proches de la vérité pour faire référence à l'expression à leur réticence d'accepter la mort sanglante de leur messie ou de se confier à une personnalité divine dont le acte le plus distinctif serait son sacrifice. C'était l'infraction brute et terrible qui a rendu la croix un trottoir au Juif (voir Joh 12:34; 1 Corinthiens 1:23; Galates 5:11; Matthieu 16:2, etc.). Qui est capable de l'écouter? Cela semble non seulement être le possible, mais la plus probable, du génitif avec ἀκούΩ. C'était la langue, pas de "juifs", mais de "les disciples".
Mais Jésus, sachant en lui-même - pas nécessairement par pénétration surnaturelle, car de nombreux signes d'impatience ont été manifestés - que ses disciples murmuraient (voir Jean 6:41, note) concernant ce dur L'argument, dit-leur-t-il, cela vous causez-vous de trébucher? (Voir note sur Jean 16: 1 ).
Si cela met de la difficulté de votre chemin, alors comment ce sera-t-il si vous voyez le Fils de l'homme monté jusqu'à où il était auparavant? Cette phrase et cette requête inachevées et ambiguës ont été interprétées diverses. Certains ont fait valoir que notre Seigneur fait simplement référence à la "résurrection"; Qu'il a dit à ses auditeurs qu'ils auraient l'occasion d'observer que, après la mort, il reviendrait là où il était auparavant, c'est-à-dire dans les conditions de la vie terrestre. L'antithèse frappante entre «descendante de» et «ascendante» oblige presque presque la répudiation de cette vue. Christ a-t-il toutefois voulu leur demander si, sous la nouvelle condition des choses, tout le motif d'infraction ne serait pas enlevé? Ou impliquer que leur foi devra être placée à une tension encore plus grande et qu'ils trébucheraient de manière irrémédiable? Lucke, de Wette, Kuininel, Meyer, poussez principalement ce dernier et sur le terrain:
(1) Que dans l'évangile de John, la mort de Christ est toujours considérée comme sa vraie glorification et que, par conséquent, par ἀναβαίνειν, il faisait référence à sa mort euphémique à sa mort dans la vraie phrase johannine en tant qu'envireuse à Dieu (cf. Jean 13: 3 , retour au père; 14.; Jean 16:5, Jean 16:28).
(2) Que John ne décrit pas l'ascension comme un fait physique. Meyer ne permet pas que Jean 3:13 et Jean 20:17 suffisent avec cette phrase pour justifier une telle référence au grand événement mentionné par Mark, Luke, Paul et l'auteur de l'épître aux Hébreux. Contre Meyer et ceux qui sont d'accord avec lui, il convient de constater que ἀναβαίνειν n'est jamais utilisé pour "mort" de Christ. Les phrases, πάγειν τῷ τρι, et ἔλθειν, etc., sont utilisées à cette fin. De plus, lorsqu'une phrase voulait désigner la double idée de soulèvement sur la croix et l'ascension au ciel, ὑψὑψθήναι, est le mot deux fois utilisé dans le quatrième gospel (Jean 3:14 ; Jean 12:32). De plus, si la mort pourrait être réalisée en tant que telle de gloire et de plénitude de la vie, l'infraction de la croix et le scandale de la participation et de la dépendance à la chair et au sang du Christ, serait réduite et non augmentée. À l'objection de Meyer selon laquelle ces disciples galiléiens ne verraient pas le Christ ascendant, et donc la supposition serait en grimace, il suffit de répondre.
(1) que, dans le même sens, il n'y avait aucune raison de supposer qu'ils verraient que le Seigneur souffrirait et mourrait sur la croix;
(2) que, comme le fait que le Christ Jésus était évidemment "exposé aussi crucifié" parmi les Galates (Galates 3:1), donc ces disciples galiléiens, à travers la vision des apôtres, En vérité, le fils de l'homme souffre, mourir et ascendez-vous. En plus de l'inadéquation du mot ἀναβαίνειν transmettre la pensée subtile de la transfiguration de la mort en tant que telle, il n'y avait pas, à part de la résurrection et de l'ascension à la gloire, qui est la question supplémentaire à laquelle notre Seigneur a renvoyé - toute justification de la phrase, ATTENDU QU'il coïncide décidément avec les expressions utilisées de la gloire préexistante de la grande personnalité qui, bien que nous appelant "fils de l'homme", fait consciemment référence à son existence devant le monde (cf. Jean 8:58; Jean 17:5, Jean 17:24; Colossiens 1:17). Encore une fois, les ἀναβαίνειν de ces mots incapaient une antithèse à l'utilisation répétée de καταβαίνειν du discours précédent. Il avait été envoyé "du ciel" "envoyé par le père vivant," il avait "descendu du ciel", "" se donner et sa chair pour la vie du monde "et il mène maintenant ses disciples à suspendre leur murmure à la forme de son discours. Ils peuvent voir et voir une plus grande merveille, une telle perdante de son humanité à Dieu et à la gloire, afin de pouvoir appréhender davantage ce qu'il veut dire en mangeant sa chair et en buvant son sang. Bien sûr, il pourrait y avoir des personnes qui sont tellement totalement obtus à la conception de cette identification étroite avec lui pendant le temps de sa manifestation dans la chair, qu'ils seront encore plus impuissants pour recevoir l'interprétation spirituelle quand, pour croire des esprits, le l'idée serait claire. John a enregistré ce discours une génération après la production des effets puissants de la résurrection et de l'ascension. Nous savons que bien avant de présenter ces problèmes que les idées présentées avaient été largement diffusées. Saint-Paul avait parlé du Christ comme «le deuxième homme du ciel», comme investi et vêtu d'un «corps spirituel», comme «le dernier Adam», comme «un esprit de vie à la vie» et l'épître aux Hébreux avait le représentait comme "après avoir passé à travers les cieux qu'il pourrait remplir toutes choses. D'où viennent des idées de telle août sur l'homme Jésus, sinon de lui-même? L'infraction de la Croix n'a jamais cessé, et Athéniens et beaucoup depuis s'être moqués de l'histoire de la résurrection et de l'ascension; mais malgré cela, il y a une multitude croissante qui duré de la journée de son ascension jusqu'à présent a été finalement convaincu. Ils ont compris, comme ils n'auraient jamais fait sans une telle aide, que c'était possible, que c'était possible, Depuis qu'il avait traversé ces cieux, il pourrait remplir toutes choses, tenir la communion la plus entière et la plus intime avec lui, à la fois comme l'homme de Dieu et comme l'agneau Paschal. En outre, le prince de ce monde a été lancé et jugé parce que le Christ est allé chez le père. Il a été soulevé, et tire tous les hommes à lui-même. Lorsque le Fils de l'homme dans la continuité de sa personne sera vu comme ascendant à la gloire dont il est tombé dans sa nature divine, alors ceux qui ont trébuché à l'idée d'une participation intime qui donnent la vie à lui-même «viennent voir que le Les mots ne peuvent être compris que spirituellement »(Moulton). L'ascension de l'humanité à la vie et à la gloire de la divinité pré-existante du Fils de Dieu était une conception fermement graspé par Saint-Paul (Éphésiens 4:10; Philippiens 2:6) et devaient être basés sur les propres mots du Seigneur. Ce n'est que par l'exaltation de l'homme dans Dieu que nous sommes en mesure de participer à l'humanité divine. Malheureusement, Weiss ne peut pas croire qu'il y avait une référence à l'ascension visible au ciel, mais simplement à la résiliation de ses travaux terrestres. La question, alors, du verset 62 est laissée pour trouver sa propre réponse et donner sa propre suggestion. Mais l'interprétation offerte ici est fortement confirmée par-
C'est l'Esprit qui a-t-il été accéléré (le τὸ, bien que omis) *, est conservé par tous les éditeurs principaux); La chair ne profite rien; C'est-à-dire la "chair" prise par elle-même et, à l'exception de l'esprit de la vie qui donne son principal. L'antithèse entre "chair" et "l'esprit" se produisent fréquemment dans l'Évangile et constitue l'un des grands points de la doctrine de Pauline. Le Seigneur ne présente pas le pronom ου τὸ πνεῦμα ou ἡἡρξ. La déclaration est généralisée, mais avoir une référence particulière à lui-même, à l'esprit et à la chair du Fils de l'homme. "Chair", en ni Saint-Paul ni Saint-Jean, signifie la nature sensuelle par opposition à la nature intellectuelle; cela ne signifie pas non plus le "corps" comme antithétique de "âme" - le cadre de matériau organisé, auquel les Juifs attribuaient tellement et se sentaient comme la garantie et le sceau de son efficacité spirituelle (Meyer) - mais la nature créatrice , "l'humanité" en soi dans toutes ses parties. "Ce qui est né de la chair est la chair, ce qui est né de l'esprit est l'esprit." Christ Qua son humanité a été façonnée par l'Esprit et l'Esprit l'habitait sur lui avec une puissance mesurable du fer. "Les logos sont devenus chair", mais cette chair elle-même était tellement ordonnée et préparée par le Saint-Esprit car elle devrait soutenir cette camaraderie importante. La chair de Christ, sa nature, son humanité en soi et à part la plénitude de l'Esprit, ne profitent rien. La simple vie humaine, aussi impeccable et idéale, ne pouvait pas être «mangée», c'est-à-dire que, ne pouvait pas être assimilée, mais dans une certaine mesure, elle pourrait être imitée; Mais l'imitation n'est pas la foi. La "gloire" que les apôtres ont vu "du seul engendré du Père, de la plénitude de la grâce et de la vérité", dans et à travers cette vie merveilleuse de Christ, était la gloire donnée à son humanité par l'esprit créatif. En dehors de cette considération, une maîcence de sa chair, même était-elle physiquement possible, était inutile. Il n'était pas possible de participer à son humanité épargnant à travers le Saint-Esprit qui l'a généré et se régénère. La phrase souligne sans doute la constitution originale de l'homme, la spécialité de la vie dont la vie était ingratée par le Seigneur Dieu lui-même. L'utilisation du disant ici était de le rendre plus clairement clair qu'il a donné sa chair à manger, pas à travers un processus physique, pas à travers un rite sacramentel, mais à travers l'Esprit à notre Esprit. M. Sadler, qui prend la forte vision sacramentelle de l'ensemble du passage, cependant, judicieusement et de force ici, "Même la chair ne peut être donnée à un cadavre." Nous recevons le cadeau, nous connaissons l'amour de Dieu, que ce soit sacramentalement ou non, à travers l'esprit. Christ ne nie pas et ne rétracte pas la déclaration: "Sauf Ye mange la chair", etc. Il montre simplement dans quel sens il voulait dire tout l'intérieur mutuel de lui-même et son peuple à comprendre. L'esprit est le Quickener. L'esprit est la façade de la vie, la vie préservant la vie. La chair, la manifestation humaine, en dehors de l'esprit qui rend la vie humaine au centre de l'effluence divine, le centre de son énergie divine, ne profite rien. Certains ont pris ces mots (comme Chrysostom) comme un contraste entre une interprétation spirituelle et littérale des mots du Christ. Luther et de nombreux Lutherans ont exhorté le contraste entre une bonne célébration et une utilisation simplement matérielle du sacrement. Donc plus ou moins Augustin et Olshausen. Canon Westcott semble limiter la signification originale de "chair" et "d'esprit", celle du même visible, temporel, corporel et l'autre à l'ordre éternel invisible des choses, et il ne donne pas à "chair" ici la plénitude du sens qu'il porte dans le Nouveau Testament; Mais il dit que cet énonciation ne se limite pas à l'une des vues qui viennent de mentionner, bien qu'elle puisse les inclure. Archdeacon Watkins Remarques, "ils pensent à une alimentation physique de sa chair, et cela les offense; mais si c'était si c'était, qui a pensé au pain descendant du ciel, voir son corps monter au ciel? Ils sauront alors il ne peut pas avoir voulu dire ça . La descente de l'Esprit suivra l'ascension du fils. ".
Les mots que j'ai prononcé £ à vous êtes esprit et que vous êtes la vie. Les mots que j'ai prononcés maintenant, ces enseignements de mienne concernant moi-même, sont (pas simplement «spirituel» ou «cave à la vie», mais) esprit et vie, c'est-à-dire la voie et la méthode dans laquelle l'Esprit peut vous transmettre la vie éternel. Les mots que j'ai parlé à tout moment ont été l'effondrement de ma gloire, l'effluence de mon esprit. La graine du royaume est la Parole de Dieu. Le contact de l'esprit divin avec l'esprit humain n'est pas à travers les dents et les palais, mais par des processus mentaux et moraux. "Tu as les mots de la vie éternelle", a déclaré Peter (verset 68). Christ travaille donc à nouveau à la réceptivité de l'esprit et du cœur de ses disciples. Croire, c'est non seulement "venir", mais, comme il l'a précédée, c'est le processus identique qu'il a appelé "manger sa chair et boire son sang". Les mots du Christ sont le ministère de lui-même, car la méthode principale de communication de son esprit de vie. Dans Jean 15:4, Jean 15:7 Le Seigneur a utilisé les deux expressions, "je" et "mes mots" dans des relations identiques : "Demeurer en moi, et moi en toi;" "Si vous demeurez en moi, mes mots respectent en vous", etc.
Mais, ajoute-t-il, il y a certains d'entre vous qui ne croient pas. "Certains", pas beaucoup, qui le suivaient encore estimé qu'ils ne pouvaient pas faire confiance - ne pouvaient pas accepter ses plus grandes révélations, ces hypothèses divines, cette position spirituelle de son. L'humanité divine, la vie offerte, la mort cruelle, du Fils de Dieu, la victoire sur la mort, le retour au Père, lorsqu'il est mis en mots ou lorsqu'il est enseigné dans des métaphores, même des motifs d'infraction. L'évangéliste ajoute: pour (le γάρ introduit la clause explicative du disciple qui a témoigné ces choses) Jésus savait (savait absolument plutôt que de savoir) de la part du début - faisant référence au début de son ministère public, lorsque les hommes ont commencé à Fermer autour de lui (
Et il a dit, pour cette raison que je t'ai dit à vous, qu'aucun homme ne peut venir à moi, sauf que cela lui a été donné au Père (μου omise par RT et Tischendorf (8ème édition.); Les autorités semblent ici plus égales divisé); Voir Notes sur Jean 6:37 et Jean 6:44. Le Christ est parti complètement autour des principes fondamentaux avec lesquels il a commencé. L'arrivée à lui, la croire sur lui, l'appréhension spirituelle de son humanité divine, l'adoration d'acceptation de son sang précieux, la réception de l'énergie de la vie spirituelle qui donnait de lui en mot, dépendait du "dessin" du père. -On ces caractéristiques fondamentales de l'appétit et la capacité de recevoir la grâce du Christ qui sont subjectives et qui sont référrées au bon plaisir du père. Christ ne donne pas la faim, mais le pain. Dès le début, il a vu la présence de l'appétit après ce qu'il est venu à donner. Parfois, une absence morbide de toute la faim, une cessation moribonde de soif, peut être et se transformer en empressement passionné et sauvage de la vie par la vue de la nourriture. Le père donne à la fois la faim et la nourriture, le sens des besoins et de l'approvisionnement céleste. L'amour de Dieu, qui est en Christ Jésus notre Seigneur, est le dessin du père à travers le fils. Le dessin du père est la donnée d'âmes au fils. Une nouvelle pensée est ici ajoutée. Ce dessin, ainsi interprété, est également le cadeau de Dieu aussi à l'âme humaine la question se pose - si le Seigneur savait, pourquoi a-t-il choisi le traître ou appeler Judas dans le cercle le plus profond (voir Jean 6:71)?
Sur cela (κ τούτου; cf. ἐξ ἐξ ἐξ ἐξ ἐξ ἐξ ὗ, équivalent à Qua Propring). Pas "de cette époque en avant", pas une amincie progressive vers le bas ou le départ de certains disciples, une aujourd'hui et une autre demain, mais une sorte de précipitation et de tamphaède a eu lieu. Ceux qui ont précédé quelques heures étaient prêts à l'appeler leur roi messianique, étaient entièrement désenchantés. Les revendications de Christ étaient si profondément différentes de ce qu'ils ont anticipé que sur ce nombre de ses disciples est retourné et ne marchait plus avec lui. La fascination de ceux qui avaient vu qui avaient vu certaines des excellences de Jésus leur ont conduit à se mettre à sa disposition, de l'attendre, de déserter leurs professions ordinaires. Par conséquent, une partie de la phraséologie de la rédemption a été dérivée de la méthode de Christ. Les hommes "venaient" à lui; Ils "l'ont suivi"; Ils ont "marché" avec lui; Ils pourraient "revenir en arrière", désert, abandonner leur Seigneur. Ces actions de ses premiers disciples ont créé le vocabulaire du royaume de Dieu. L'enseignement du Christ testé ainsi que des hommes attirés. Il y avait une force répulcante ainsi qu'une fascination infinie. Il a tamisé aussi bien que sauvé. Les actions et les mots mêmes qui ont cassé des cœurs en pénitence ont mis en colère une remontrance impatiente et fâchée dans d'autres. Il est vu dans cet évangile un départ continu et une foi d'approfondissement.
(b) la fidélité des douze, avec une note d'avertissement prophétique.
Jésus dit donc à la douze. Il leur déparetait de la défection large de ses rangs. "The Douze" n'a jamais été mentionné auparavant dans l'Évangile, mais cette référence de passage révèle une connaissance avec le fait de la part de l'évangéliste. Il suppose que le nombre historique est parfaitement explicable à ses lecteurs. La référence aux douze paniers de Jean 6:13 présuppose presque qu'il y avait le même nombre de disciples, et cet appel pathétique est en harmonie avec le compte synoptique de leur "appel". Voudriez-vous aussi partir? Μὴ έέκλετε suggère une réponse négative ", vous ne pouvez pas le souhaiter, pouvez-vous?" (Meyer). Godet dit, au contraire, "si tu veux, tu peux!" Westcott, "La forme de la question implique que cette désertion est incroyable, mais à craindre" (cf. Jean 7:47, Jean 7:52; Jean 18:17, Jean 18:25). La question est loin d'être identique à cette requête qui, une fois de plus le Seigneur mit à douze, après de nombreux mois d'activité variés et un discours critique varié, ce qui a montré comment Jésus avait enfin brisé avec le littéralisme étroit du privilège judaïque, à cette occasion il résumait les convictions variées produites sur les multitudes galiléennes, et il a demandé: "Mais qui disent que je suis?" Ici, il suggère simplement la possibilité, mais pourtant l'incroyabilité, de sa désertion par les douze apôtres, simplement parce qu'il avait affirmé les objectifs spirituels de toute sa mission et avait fait une offre sans réserve de son humanité divine à leur besoin. La pathèse de cette enquête montre à quel point une crise a été sérieuse édictée. Il a une référence dans ses questions plutôt qu'à douze. L'école critique voir dans ce verset le traitement de Johannine de la grande confession apostolique, et Weiss est d'accord avec elle. Même Godet pense que deux questions de telles réponses avec leurs réponses, dans des conditions relativement similaires, sont improbables. Il suggère que le τκ τούτου (Jean 6:66) pointe vers une grande dispersion, et que des mois peuvent s'être écoulé avant la scène que John ici condense. Il est plus probable que John omet la scène ultérieure et préfère donner cela, ce qui se situe étroitement liée aux circonstances immédiates (cf. également Luc 9: 1-42 .). Le contexte et l'entourage de la scène dans Matthieu 16: 13-40 et Marc 8:27 semble différer en place, occasion , interrogez et répondez et dans l'enseignement correspondant qui a suivi. La question était "l'anticipation de GetHsemane" (Edersheim).
Simon Peter-Prominent ici, et dans
La réponse du Seigneur est l'un des personnages les plus solennels et les plus déchirants, et une suggestion supplémentaire de ses propres lèvres de ce que l'évangéliste avait prononcé sur son propre compte. C'est une explosion de chagrin amer sur les imperfections morales qui se développent sous cette forte révélation de la gloire divine. N'avais-je pas choisi - je, même je le saint de Dieu - vous êtes de douze à moi-même (ἐξελεξξμην) et de vous un diable? Ce "choix" est référé à plusieurs reprises (Jean 13:18; Jean 15:16; cf. Luc 6:13; Actes 1:2, Actes 1:24). "Il a nommé douze pour être avec lui, qu'il pourrait les envoyer à prêcher et d'avoir le pouvoir de jeter des démons" (Marc 3:14). Ce choix a été fait dans toute la conscience humaine et la connaissance de leurs particularités. Il est moralement inconcevable qu'il a choisi Judas à une reprobation spéciale, le sachant alors de diabolique dans sa nature et qu'il pourrait avoir son caractère démoralisé par ce contact étroit avec la sainteté de Christ, et donc être formé pour la damnation du péché et du malheur du traître. Pourtant, ce choix, la nature humaine de Christ et la conscience de soi, a été tôt considéré comme un qui n'était pas adoucissant mais durcissant le cœur de Judas. Il l'a amené à lui-même et lui a donné une nouvelle occasion d'acquérir juste des idées du royaume et de ses méthodes, et par ces avertissements, le Seigneur lui donnait la chance de s'échapper de quoi, même de la vieillie humaine prophétique du Seigneur, ressemblait à son destin. "Un d'entre vous", dit-il - "On est diable." Relation officielle à moi n'est pas le salut. Même l'admission que je suis le saint de Dieu n'est pas la vie éternelle. Nous pouvons comparer le recruté sévère de Christ à Peter, quand, après la grande confession (
Maintenant, il dépend de Judas le fils de Simon l'Iscariot £ étant l'un des douze. Iscariot est très probablement "de Kerioth", une ville de Juda, mentionnée dans Josué 15:25, bien que Westcott cite un autre Kerioth à Moab (Jérémie 48:44). Si ce Kerioth, que Simon et ses fils Judas se dégradaient, soyez le Kerioth-Hezron, alors il semblerait que Judas était le seul Judaeen parmi les apôtres. Car il était là que c'était sur le point de le trahir l'un des douze (cf. verset 64). Π παραδώσων donne un tour de description quelque peu différent à la futur de l'acte. Avait-il encore complètement levé sur l'âme du traître? Avait-il mis en place des projets d'amener son maître au point d'où il s'est transformé si divinement? Nous savons pas.
HOMÉLIE.
Le miracle des pains et des poissons.
La scène du ministère du Seigneur change de nouveau sur Galilée, où il reste pour les sept prochains mois. Les grandes multitudes le suivaient à cause de ses miracles ... "Parce qu'ils ont vu les miracles qu'il a faite sur eux qui étaient malades.".
I. La scène du nouveau miracle.
1. C'était, comme Luke nous dit, dans une «ville appelée Bethsaida», c'est-à-dire Bethsaida Julie, à Gaulonite, au nord-est de la mer de Galilée.
2. C'était le long des pentes de la montagne qui se ferme autour du lac. "Jésus monta dans une montagne et il s'assit avec ses disciples.".
3. C'était un district entièrement isolé, loin de la mort de la vie humaine, et donc bien équipé de la préparation des multitudes pour les leçons solennelles qu'ils étaient sur le point de recevoir; Car nous sommes informés par les synoptistes que le miracle a suivi une journée d'enseignement et de guérison.
II. L'occasion de ce miracle.
1. Cela s'est produit près du temps de la Pâque. "Et la Pâque, une fête des Juifs, était proche." C'était la seule fête du genre que notre Seigneur n'a pas assisté à l'hostilité croissante des Juifs.
2. Elle s'est produite lors d'un retrait temporaire de Jésus de la société, causé par la nouvelle du décès de Jean-Baptiste, et par la nécessité de se reposer après le travail épuisant de ses disciples lors de leur première tournée missionnaire.
III. La compassion de Jésus pour la multitude. I. Ils avaient voyagé à pied "hors de toutes les villes", beaucoup d'entre eux de longues distances, de voir notre Seigneur.
2. Ils étaient, dans les yeux de notre Seigneur, comme «moutons sans berger» et donc «il a été ému de compassion envers eux» (Marc 6:34).
3. Ils étaient restés une journée entière dans "le désert" et seraient sûrs de s'évanouir, s'ils sont partis sans nourriture. Comment attentionné notre Seigneur pour les désirs physiques des hommes!
Iv. Marquez comment il prépare les disciples pour fournir les besoins de la multitude. "Il dit-il à Philip, d'où allons-nous acheter du pain, que ceux-ci puissent manger?".
1. Il fait sentir que les disciples ressentent l'insuffisance de leurs ressources pour le travail en main. Ils n'avaient que cinq pains et quelques poissons; et Andrew pourrait bien dire: "Qu'est-ce que ces entre autres?" Le sentiment d'une inadéquation est souvent le début de la force divine.
2. Il fait que les disciples portent leurs ressources insuffisantes. "Apportez-les ici," comme rapporte Matthew.
V. Marquez la commande poursuivie dans la distribution de la nourriture. "Faire asseoir les hommes. Maintenant, il y avait beaucoup d'herbe à la place. Alors les hommes s'assirent, en nombre environ cinq mille." Il y a quelque chose de moral dans l'idée d'ordre ou d'arrangement. Cela implique une économie d'efforts comme propice à un résultat pratique.
1. Il distribue la nourriture au moyen des disciples. "Il a donné les pains aux disciples et les disciples à la multitude." Ainsi, le Seigneur nourrit le monde de la faimage au moyen de son église. Apprenez tous notre haute vocation et nos responsabilités solennelles.
2. Il prend sa place à la tête de la "table répartie dans le désert", comme père de la famille; pour "il a donné merci" avant la distribution.
Vi. La multiplication miraculeuse du pain et des poissons.
1. Les disciples pourraient dater et parcouramment pour commencer à distribuer, mais ils trouveraient la part de chacune de ses mains dans ses mains, jusqu'à ce que le groupe après le groupe soit fourni.
2. Les gens "étaient remplis". La satisfaction de l'appétit était un fait incontestable. Comment clairement cette nourriture symbolise le pain de la vie comme adapté à toute la race de l'homme!
Vii. Marquer l'économie suggérée par le commandement de notre Seigneur ". Rassemblez les fragments qui restent, que rien ne soit perdu.".
1. Un cadeau si précieux et obtenu si mystérieusement de ne pas être gaspillé.
2. Notre Seigneur a rassemblé les fragments, peut-être, pour l'utilisation de ses disciples dans les prochains jours.
Viii. Effet du miracle sur la multitude.
1. Ils le reconnaissent comme un prophète de Dieu; car ils ont dit: "Ceci est d'une vérité que le prophète qui se comporte dans le monde.".
2. Ils sont prêts à le reconnaître comme roi d'Israël. "Jésus donc, percevant qu'ils étaient sur le point de s'approcher de près et de le saisir pour le faire roi, se retire à nouveau à la montagne seule.".
3. Ils ont imaginé qu'il était le destinataire destiné à Israël du joug romain et était prêt à soutenir ses prétentions à une monarchie temporelle.
4. Notre Seigneur prévu et a donc empêché leur design en se retirant de la foule.
5. Il passa la nuit, alors que les synoptistes nous disent, dans la prière, sur la montagne, après ce jour de travail épuisant et épuisant. La prière restaure la vigueur de l'esprit fatigué.
Christ marchant sur la mer.
Notre Seigneur avait envoyé les disciples à Capernaum, de les détacher de l'influence de la multitude excitée.
I. Les disciples exposés au danger sur le lac. "Et c'était maintenant sombre et Jésus n'était pas venu à eux. Et la mer était agitée par un grand vent qui souffle.".
1. La mer de Galilée a souvent été exposée à des tempêtes dangereuses.
2. L'obscurité de la nuit doit avoir intensifié les craintes des disciples.
3. L'absence de Jésus doit avoir fait sentir leur impuissance.
4. Ils n'ont pas été soulagés jusqu'à ce que le danger avait atteint son point culminant. Le bateau avait maintenant atteint le milieu du lac; "Ils avaient ramé environ cinq et vingt vingt ou trente stades." Comme il était environ six milles à travers, le bateau était donc au milieu du lac.
II. L'intervention soudaine du Christ. "Ils voient Jésus marchant sur la mer et dessinant devant le navire: et ils avaient peur.".
1. Rien ne gardera Christ de son peuple dans leur heure de danger.
2. Il est supérieur aux vents et aux vagues. Il peut marcher à la surface de l'eau; Il peut toujours les vents.
3. Les mots de Jésus toujours les craintes de son peuple. "C'est moi; ne craignez pas." Sa gracieuse présence nous soutient dans tous les risques et dans toutes les afflictions.
4. La volonté des disciples de recevoir Jésus dans leur détresse. "Alors ils étaient disposés à le recevoir dans le navire." À quel point il est cher dans les heures de notre solitude, notre désertion, notre impuissance!
5. Jésus ne quitte pas ses disciples avant de ne pas les voir en toute sécurité absolue. "Et immédiatement, le navire était à la terre où ils allaient.".
Le dialogue entre Jésus et les Juifs dans la synagogue de Capernaum.
La multitude a suivi notre Seigneur le lendemain à Capernaum.
I. Jésus l'a divulgue les motivations égoïstes qui ont gouverné leur conduite. "En vérité, vérité, je te dis à toi, tu me cherches, non pas parce que tu as vu des panneaux, mais parce que tu as mangé de ces pains et étaient remplis.".
1. Jésus connaissait le cœur des hommes.
2. Il expose leur caractère intérieur avec une audace insensante.
3. Dans quelle mesure le Christ est rarement recherché pour son propre amour! Les Juifs le suivaient pour des fins égoïstes, pour un seul avantage mondial. Longue dit: "Au lieu de voir dans le pain du panneau, dans le signe, ils ne voient que le pain." Leur recherche après Jésus avait donc un personnage pré-éminemment inspiré.
II. Jésus les dirige à la vraie façon de le chercher. "Travaillez pas pour la nourriture qui péritèrent, mais pour la nourriture qui enseille dans la vie éternelle.".
1. Il ne conseille pas de négligence de la décharge dû à notre appel quotidien. Tous les hommes doivent travailler pour "la viande qui péritent". "Si un homme ne fonctionnera pas, ni le ne le laissera manger." Pourtant, les meilleures choses de cette vie se fanent et périssent.
2. Il proclame la supériorité essentielle et l'indispensionnement de "la nourriture qui enseille dans la vie éternelle".
(1) C'est un principe permanent de la vie; C'est la vie éternelle elle-même.
(2) Nous devons travailler pour cela; Ce n'est pas que notre salut est d'œuvres, mais notre travail est limité à l'appropriation du cadeau offert à notre acceptation. Notre travail serait en vain sans ce cadeau. Foi fournit tout ce qui est impliqué dans ce cadeau.
(3) C'est le don de Jésus- "que le fils de l'homme vous donnera." Nous sommes parfaitement sauvés par Grace. Jésus accorde la foi et la repentance, et à travers ces bénédictions de la rédemption.
(4) Jésus est spécialement consacré à ce travail- "Pour lui, le Père, Dieu, scellé.".
(a) le père l'a nommé être le sauveur de son peuple;
(b) Il l'a approuvé par la descente de l'Esprit sur lui et une voix du ciel l'a déclaré être son fils bien-aimé;
(c) Il l'a scellé comme tel par des signes miraculeux. Quelle sécurité pour son salut est donc possédée par chaque croyant!
III. La signature humaine dans l'acte de salut. "C'est l'œuvre de Dieu que vous croyez sur lui qu'il a envoyé." Les Juifs ont demandé ce que les œuvres de Dieu devraient-elles faire comme des conditions précédentes pour recevoir ce cadeau.
1. Ils cherchaient à la vie, pas par la foi, mais comme par les œuvres de la loi. Ils ont imaginé qu'il y avait un travail plus élevé encore à faire que tout commandé par la loi de Moïse.
2. Notre Seigneur pointe vers la foi comme le seul travail à faire. "C'est l'œuvre de Dieu que vous croyez sur lui qu'il a envoyé." C'est le travail de Dieu.
(1) parce que Dieu l'exige;
(2) parce que Dieu le donne;
(3) Parce que Dieu en approuve - "sans foi, il est impossible de plaire à Dieu;".
(4) Toutes les autres œuvres sont acceptables uniquement lorsqu'elles sont faites dans la foi - "la foi est la vie des œuvres; les œuvres sont la nécessité de la foi.".
3. Notre Seigneur pointe vers le véritable objet de la foi. "Lui qu'il a envoyé.".
(1) C'est le Messie, envoyé par le Père en tant que médiateur entre Dieu et l'homme.
(2) Jésus n'est pas seulement un objet de croyance intellectuelle, mais de la plus forte confiance du cœur.
(3) La foi en question n'est pas un simple acte unique, établissant un contact avec le Rédempteur, mais un état de foi continu.
La nature du cadeau du ciel.
Les Juifs ont exigé "un signe du ciel".
Je leur demande un miracle frais. "Quel signe que tu dis alors tu feras, que nous pouvons voir, et croire en toi? Quel Dost tu travailles?".
1. Ils ont pensé avoir le droit d'exiger un miracle frais, à l'avance du miracle à Bethsaida Julius; Parce que c'était, après tout, pas si remarquable que le miracle de la manne dans le désert. "Nos pères ont mangé de la manne dans le désert; comme il est écrit, il leur a donné du pain du ciel à manger.".
2. Ils comprenaient toujours évidemment l'avantage plus élevé promis par notre Seigneur comme matériel et non spirituel.
3. Ils signifiaient, par leur voir et croire en Christ. réduire la foi à une simple question de vue, une simple croyance de la vérité dans le témoignage de leurs sens. Ils étaient assez séparés dans leurs conceptions.
II. La réponse de notre Seigneur à leur demande. Il corrige leurs malentendus.
1. Il affirme que ce n'était pas Moïse, mais Dieu, qui nourriait les gens de Manna. "Moïse ne vous a pas donné le pain du ciel." Ce fut un travail véritablement divin pour nourrir deux millions de personnes dans le désert au jour le jour. Par conséquent, il ne pouvait y avoir aucune comparaison entre Moïse et Christ.
2. Il affirme que le pain qu'il parle est encore matériel, mais spirituel. "Mais mon père vous donne le vrai pain du ciel. Pour le pain de Dieu, est-ce qui est venu du ciel et gagne la vie au monde.".
(1) Marquez comment progressivement notre Seigneur passe de la figure à la réalité. Les Juifs pensent du pain comme la manne; Jésus parle de lui-même, bien qu'il ne l'a pas encore fait directement.
(2) Le pain du ciel était vrai du pain, car il a satisfait les besoins les plus profonds de la nature de l'homme. Il avait une véritable vertu de la vie de la vie.
3. C'était continu dans son approvisionnement des désirs de l'homme. "Cela est descendu du ciel.".
4. Il n'était pas limité à une personne, mais offert à toute la race de l'homme. L'âge du particularisme juif était passé.
La divergence entre les pensées de Jésus et celles des Juifs.
Une rupture était clairement à portée de main. Les gens avaient l'espoir de simplement bénédiction matérielle.
I. Les Juifs demandent le pain du ciel. "Seigneur, Evermore nous donne ce pain.".
1. Ils demandent une offre continue de celle-ci.
2. Leur demande trahit un esprit charnel, qui parle de besoin sensuel, de convoitise ou d'esprit d'oisiveté; Pour plus de main-d'œuvre ne serait imposé à la production de nourriture.
II. Jésus se révèle clairement comme le pain de la vie. "Je suis le pain de la vie.".
1. Il se représente comme le fait de faire en sorte que la durable de la vie qu'il communique; car il est cette "vie éternelle qui était au début avec le père" (1 Jean 1:2). Il présente donc le côté objectif du salut.
2. La foi est la condition de sa réception. "Celui qui me concerte ne sera jamais faim; et il croit que sur moi n'aura jamais soif.".
(1) La foi comme à venir suggère son aspect plus actif.
(2) la foi comme un aspect plus reposant.
3. Ce pain apportera la pleine satisfaction de tous les besoins. L'esprit réceptif n'aura aucun désir d'autre nourriture que Christ. Il aura.
(1) la force de la nourriture et.
(2) paix de l'apaisant de la soif.
III. Jésus déclare clairement l'incrédulité des Juifs. "Mais je t'ai dit que tu m'as vu, et pourtant tu crois pas.".
1. Ils avaient demandé à voir et leur désir avait été entièrement gratifié.
2. Pourtant, ils ont refusé de croire en lui. Une impression existe que si les hommes pouvaient voir Christ, ils devraient tous croire sûrement en lui. Les Juifs l'ont vu de jour en jour, ont été témoins de ses miracles, entendaient ses paroles, et pourtant n'étaient pas mieux pour cette expérience immédiate. Nous apprécions la bénédiction supérieure. "Bienheureux, ils n'ont pas vu, et pourtant les croyaient.".
Iv. Pourtant, Jésus déclare la réalisation ultime de la volonté de son père, face à l'incroyage juif. "Tout ce que le père me donne pour me jettera; et lui qui je viens de moi, je vais en aucun cas jeté.".
1. Il déclare le but divin, en vertu de laquelle «tout ce que le Père gagne» - Son épouse, son conjoint, son église, son héritage - sera éventuellement sauvé. Ils vont sûrement atteindre le Sauveur.
2. Il déclare immédiatement le côté subjectif de ce salut et son attitude en tant que Rédempteur envers ceux qui viennent à lui comme leur refuge. Il ne les jeter pas sage de.
(1) son amour;
(2) ses bras;
(3) son église;
(4) sa gloire.
3. La sécurité du salut de tous ceux qui viennent à lui. "Car c'est la volonté de celui qui m'a envoyé, celle de tout ce qu'il m'a donné, je ne devrais rien perdre, mais devrait le lever au dernier jour.".
(1) Le Christ n'a pas de volonté distincte de son père.
(2) la volonté du père a un double aspect; il respecte.
a) la livraison de son peuple de la destruction;
(b) leur restauration dans la virilité transfigurée de la résurrection.
4. la confirmation ultérieure de cette sécurité. "Car c'est la volonté de celui qui m'a envoyé, que chacun qui apaise le fils et qui précise sur lui, peut avoir une vie éternelle: et je vais le lever au dernier jour." Le verset précédent a présenté l'objectif, ce verset présente le côté subjectif de cette vérité bénie.
(1) Les hommes doivent voir Christ pour obtenir une vie éternelle. Ils sont naturellement aveugles. L'Esprit ouvre ses yeux qu'ils peuvent voir, pas simplement eux-mêmes, leur péché, leur impuissance; Mais Christ, sa justice, sa paix, sa grâce, son salut.
(2) Les hommes doivent avoir confiance en lui pour obtenir une vie éternelle, il doit y avoir une dépendance réelle au Christ.
(3) La fin est une vie éternelle; Pas de simple évasion de l'enfer ou l'absence de perte.
(4) C'est la résurrection dans la gloire. Christ sera la cause efficace, comme il est les premiers fruits de la résurrection.
L'explication de notre Seigneur de l'incroyance juive.
Une rupture était clairement près de.
I. Le murmure des Juifs. "Les Juifs ont ensuite murmuré le concernant, parce qu'il disait, je suis le pain qui descendit du ciel." Ça sprang:
1. Partiellement du doute. (Jean 7:12.).
2. Partiellement de la surprise méprise.
3. partiellement de l'insatisfaction.
II. Le motif de leur murmure. "Et ils ont dit, n'est pas ce Jésus, le fils de Joseph, dont le père et la mère que nous connaissons?".
1. Les Juifs de Capernaum doivent avoir personnellement connaître la famille humble à Nazareth, qui n'était pas lointain lointain.
2. Ils ne connaissaient pas la conception miraculeuse de Jésus, qui était encore dissimulée au cœur de Marie et ne devait pas être révélée qu'après sa résurrection.
3. Les miracles que Jésus travaillait n'a pas pu annuler l'impression commise par les circonstances de sa vie familière à Nazareth. Il était toujours, malgré tous ses miracles, mais le fils du charpentier.
III. La réponse de notre Seigneur à leur mauvaise insatisfaction.
1. Il l'attribue à leur incapacité à comprendre son dicton. Leur condition morale a expliqué leur ignorance.
2. Il souligne la nécessité d'une influence divine pour travailler la foi dans leurs cœurs. "Aucun homme ne peut venir à moi, sauf le père qui m'a envoyé le dessiner.".
(1) La raison en est que les hommes sont naturellement dans un état d'aliénation et d'obscurité, à la fois éloignés de Dieu par leur "inimitié charnal" et incapable de voir la vraie lumière.
(2) La foi est le cadeau de Dieu ( Éphésiens 2: 8 ; Philippiens 1:23).
(3) le pouvoir d'attirant du père est.
(a) Pas une simple qualité morale.
(b) Ce n'est rien de simplement arbitraire.
(c) il n'a pas d'efficacité obligatoire; Pour, comme le dit Bernard, "aucun homme n'est sauvé contre sa volonté.".
(D) C'est quelque chose de distinct du pouvoir de la doctrine ou des miracles.
e) c'est cette influence qui fait un pécheur disposé dans la journée du pouvoir de Dieu (Psaume 110:3), éclairant sa compréhension, renouvelant sa volonté et séduisant son cœur par le pouvoir de sa grâce. "Il tire avec les groupes d'amour.".
(4) Pourtant, il y a un côté humain au processus par lequel les pécheurs sont attirés par Christ. "Il est écrit dans les prophètes et ils seront tous enseignés de Dieu. Chaque homme a donc entendu parler et a appris du Père, Eometh to Me.".
a) l'enseignement contenu dans les écrits de Moïse (Jean 6:46, Jean 6:47 ) et la parole de Dieu en général (Jean 6:38) décrit le péché et fait réaliser le pécheur de sa propre justice.
(b) L'enseignement nous permet d'apprendre à l'amour, à la grâce et à la miséricorde du père, de sorte que le pécheur soit amené à commettre son âme au Christ.
(c) Cet enseignement, aussi précieux, n'est pas immédiat. "Ce n'est pas que tout homme a vu le père, sauf qu'il est de Dieu, il a vu le père.".
(α) Nous sommes liés, nonobstant, de croire à la révélation du père invisible tout comme nous réjouissons, croyant, dans le Sauveur invisible (1 Pierre 1:8).
(β) parce que cette révélation nous parvient à travers lui qui est plus en plus de divinité, "qui est de Dieu".
(5) Le Christ fait une autre avancée dans son enseignement.
(a) Il répète plusieurs vérités.
(α) la connexion entre la foi et la vie éternelle. "Il croit que sur moi a de la vie éternelle.".
(β) le fait qu'il soit lui-même le pain de la vie.
(γ) le fait que leurs pères ont été nourris sur la manne et sont morts.
(δ) les propriétés de la vie donnant sur la vie de la vraie manne qui "descend du ciel".
(b) et ensuite il explique ses propriétés de vie. "Et le pain que je vais lui donner est ma chair que je vais donner pour la vie du monde.".
(α) Cela fait référence, pas à son incarnation, mais à sa mort d'expiration, car il parle du don comme toujours futur.
(β) la conception ou l'application du cadeau. "Pour la vie du monde." Il n'y a pas ici aucun particulier à particulier. Sa vie devait être sacrifiée pour le salut du monde.
Les difficultés croissantes de l'incroyage juif.
L'enseignement ultérieur de la synagogue de Capernaum n'a développé que le caractère incroyant de la Galilaeens.
I. Les conflits parmi les Juifs. "Les Juifs se sont donc efforcés d'eux-mêmes, en disant, comment peut-il nous donner sa chair à manger?".
1. Certains d'entre eux étaient évidemment en sa faveur et ont compris ses mots dans leur vrai sens; Mais la majorité étaient aussi évidemment opposées à lui.
2. Ceux qui sont carnels sont susceptibles d'avoir un mauvais sens sur les mots de la vie, à leur propre défaillance.
3. Pourtant, notre Seigneur ne modifie pas ses mots pour rencontrer les difficultés morales présentes à leur esprit.
II. Considérez comment notre Seigneur traite de leur question. "Sauf que vous mangez la chair du fils de l'homme et buvez son sang, vous n'avez aucune vie en vous. Qui mange ma chair et boire mon sang, a-t-il de la vie éternelle; et je vais le lever au dernier jour." Ici, il donne son explication, d'abord dans une forme négative, puis sous une forme positive, selon laquelle l'obéissance d'expressions de Christ est la cause de la vie aux hommes (Romains 5:18) . Il avait d'abord relié la vie avec sa personne; Il le connecte maintenant avec son travail.
1. Notre Seigneur ne fait pas, comme certains imaginons, se réfèrent ici au souper du Seigneur,.
(1) Parce que cette ordonnance n'avait pas été mise en place, et les Juifs ne pouvaient pas avoir compris sa référence;
(2) Parce qu'il n'est pas vrai de dire que chacun de ses partis du souper du Seigneur ait ou doit avoir une vie éternelle;
(3) Et les catholiques romains, qui insistent sur cette interprétation du texte, ne sont pas cohérents, en niant la tasse aux laïcs, même si "boire son sang" est expressément déclaré comme essentiel de la vie "de manger sa chair".
2. Il ne renvoie pas ces mots à sa doctrine, ni son système d'éthique, ou son exemple. Une telle interprétation est extrêmement peu profonde.
3. Il ne fait pas référence à l'incarnation, comme le seul canal de la communication de la vie, selon ceux qui détiennent la théorie mystique de l'expiation, comme si sa mort était le simple point culminant de son dévouement à Dieu, et non un vrai sacrifice pour le péché.
4. Il se réfère, dans ces mots expressives, à sa mort d'expression sur le calvaire, dont l'agneau pascal n'était que l'ombre. Avec leur crainte de sang, les Juifs penseraient que cela étrangement d'entendre Jésus affirmer la nécessité de boire son sang; Mais l'étrangeté disparaît quand il leur dit virtuellement: "Je suis la substance ou la réalité de ce type.".
(1) Considérons l'importation de la vie qui est ainsi transmise au pécheur.
(a) il présuppose des hommes comme sans vie, comme aliéné de la vie de Dieu (Éphésiens 4:18), car ils n'ont pas l'amour de Dieu en eux ( Jean 5:42 ).
(b) C'est quelque chose de librement fourni et accordé par Dieu.
(c) Il est éternel de nature, incapable de briser ou d'interruption, de trouver son exhaustivité dans la résurrection finale du corps.
(2) Cette vie, jusqu'à présent, d'être un cadeau absolu ou non pouvait être, est sécurisé à travers l'obéissance d'expiation de Christ. Le prince de la vie soumet à la mort; Il donne sa chair pour la vie du monde. Les mots pointent sur un acte sacerdotal d'oblation (Éphésiens 5:2).
(3) Cette vie est reçue par la foi. Notre Seigneur utilise les termes "manger sa chair" et "boire son sang" comme interchangeable avec croire en lui (Jean 6:35, Jean 6:40, Jean 6:47). Les conditions impliquent que les pécheurs sont de recevoir Christ, comme un homme affamé de la nourriture. Ainsi, l'expiation ne devient pas simplement une opportunité divine pour le salut de l'homme, mais une nécessité personnelle profonde.
5. La chair crucifiée du Christ est l'aliment essentiel de l'âme immortelle. "Pour ma chair, c'est de la viande et mon sang buvette en effet." La raison en est que la nourriture des vieux sacrifices n'était que le type dont le Christ crucifié était la réalité transcendante.
6. Explication de la vertu de la vie de la vie de la chair et du sang de Christ. "Celui qui mit ma chair et boire mon sang, abidense en moi et moi en lui." Cela implique une union du genre le plus proche.
(1) Les croyants demeurent au cœur du Christ comme dans un lieu de refuge et de repos.
(2) Le Christ habite au cœur des croyants par la foi (Éphésiens 3:17) -A Un exemple merveilleux de condescendance de la part de notre Rédempteur divin. Cet indwssement fixe au croyant tout ce qui est Christ.
7. Le vrai motif de la vie commune du Christ et des croyants. "Alors que le père vivant m'a envoyé, et je vis par le Père, alors il m'aime vivre par moi.".
(1) Jésus lui-même a accès à la source de la vie;
(a) car il a sa vie par le père, et.
(b) a été envoyé par le père, qui est la fontaine de la vie.
(2) Ainsi, le croyant qui se nourrit de Jésus vit sur le père lui-même. "Le vrai Dieu, le père vivant, se donne à un seul, mais en lui à tous ceux qui nourrissent ce seul.".
(3) Ceci est réalisé le grand mystère de l'Évangile - "Le rassemblement ensemble de toutes choses en un" (Éphésiens 1:10).
8. Jésus atteint maintenant le point culminant de sa révélation aux Juifs, car il leur dit clairement que la mort ou la vie se bloque sur leur acceptation ou leur rejet de lui-même. "Celui qui mit de ce pain vivra éternellement.".
9. La scène de ce long discours. "Jésus a dit ces choses, enseignant dans la synagogue de Capernaum." L'exploration moderne a identifié Tell-Hum comme site de Capernaum et met en lumière les ruines d'une ancienne synagogue, dans laquelle a été trouvé un bloc de pierre avec le pot de manne gravé sur son visage. La découverte suggère que les Juifs ainsi que Christ ont peut-être vu cette pierre très.
La croissance du mécontentement et de l'incrédulité entre ses disciples.
Le fardeau de cet enseignement était trop lourd pour être supporté, même par ces disciples qui ont suivi Jésus pendant un certain temps, sans réaliser les véritables conditions de disciple.
I. Le procès de leur foi. "Beaucoup donc de ses disciples, quand ils l'avaient entendu dire, dit, c'est un barde disant; qui peut l'entendre?".
1. Le dicton était difficile, pas dans le sens d'être obscur, mais offensant à leur jugement.
2. Le motif d'infraction n'était pas.
(1) la mort sanglante du Messie;
(2) ni l'hypothèse de la part de Jésus que le salut du monde était lié à sa personne;
(3) ni sa prétention d'avoir descendu du ciel;
(4) Mais la déclaration du besoin primordial a besoin de manger la chair et de boire le sang du fils de l'homme. À leur perception vulgaire, il était répugnant au sens moral.
II. La réponse de notre Seigneur à leur murmure un mécontentement murmura: "Doth cela vous offense? Quoi que tu devrais voir le fils de l'homme ascendant où il était avant?".
1. Les mots font référence à son ascension jusqu'au ciel après la mort.
2. Il serait alors manifesté dans quel sens ils mangeraient sa chair, car il serait impossible de le manger, dans leur sens brut, après son ascension à la gloire.
3. Les mots impliquent l'existence antérieure du Christ au ciel.
4. Explication de la nature du principe de la vie. "C'est l'Esprit qui ne remplit pas; la chair ne profite rien.".
(1) Jésus affirme que le principe de la vie de la vie n'est pas dans la substance matérielle de la chair, qui serait en effet après l'ascension, au-delà de la portée de l'homme.
(2) La grande réalité était la maîtrise de l'esprit pentecôtiste de l'Esprit.
(a) Ainsi, le deuxième Adam devient un esprit de quickening (1 Corinthiens 15:45).
(b) Ainsi, les mots que Jésus parle "sont l'esprit et la vie", c'est-à-dire qu'ils sont "l'incarnation pure de l'esprit et du véhicule de la vie".
III. Pourtant, certains sont inaccessibles à cette influence de la vie de leur incroyance. "Mais il y a certains d'entre vous qui ne croient pas.".
1. Ils étaient peut-être, mais une petite partie de ses disciples.
2. Pourtant, leur incrédulité n'était pas une surprise d'une surmontée d'une omniscience. "Pour Jésus savait depuis le début avec qui ils étaient ceux qui ne croyaient pas, et qui c'était qui devrait le trahir.".
3. L'explication de leur incrédulité. "C'est pourquoi je t'ai dit que personne ne peut venir me viendir, sauf que cela lui a été donné de mon père.".
(1) il est impossible de comprendre l'interaction de la volonté de Dieu et de la volonté de l'homme dans le salut;
(2) Notre Seigneur affirme clairement que, comme la foi est le cadeau de Dieu, le salut de l'homme dépend de sa grâce effacieuse.
La crise a enfin atteint.
Dans de nombreux cas, les disciples galiléiens ont été révoltés contre l'enseignement de Christ.
I. La défection en Galilée. "Depuis ce temps, beaucoup de ses disciples sont retournés et ne marchaient plus avec lui.".
1. Ces disciples ont une fois de plus rentré au monde, avec ses anciennes occupations et des orientations religieuses des scribes et des pharisiens.
2. Ils ont cessé d'assister au ministère de notre Seigneur, ou de le suivre d'un endroit à l'autre dans ses courses de vérité et de miséricorde.
3. La cause de leur défection était leur incrédulité. "Il y a certains d'entre vous qui ne croient pas.".
(1) Il existe de nombreuses personnes qui prétendent être des disciples de Christ pendant un certain temps, et ensuite tomber loin de leur profession.
(2) Bien que Jésus prévoyait cette défection, cela devait être une déception amère.
II. L'appel de notre Seigneur touchait à douze ans. "Est-ce que vous allez aussi partir?".
1. Bien qu'il ait souffert de l'amincissement soudain des rangs de ses disciples, il tient encore la porte pour les Douze choisis pour les suivre si elles sont si enclines.
2. Pourtant, une telle défection supplémentaire aurait énuméré énormément à son procès, car les apôtres étaient plus proches de lui que les disciples galiléiens.
3. Notre Seigneur cherche à trouver une petite compagnie de vrais disciples, comme le dernier soutien de sa Parole, qui serait imprenable contre l'apostasie.
III. Réponse rapide et fervente de Peter. "Seigneur, à qui allons-nous aller? Tu as les paroles de la vie éternelle.".
1. La réponse est caractéristique de la nature impulsive de l'apôtre; Car il ne prend pas la peine de demander si cela représente les convictions ou les sentiments de tous ses collègues.
2. La réponse a reconnu l'impossibilité du retour des apôtres:
(1) soit à la guidage des scribes et des pharisiens, qui enseignaient aux doctrines les commandements des hommes et étaient des chefs d'aveugle de l'aveugle;
(2) ou à la loi de Moïse, par laquelle il n'y avait pas de vie ni de justice.
3. Il a reconnu que la condition physique essentielle du Christ est l'enseignant des apôtres.
(1) Il avait des mots de vie éternelle.
a) les promesses de la vie éternelle faite avant le début du monde et de mettre les mains de Christ;
b) ou les doctrines de la vie éternelle, qui présentent la voie du salut par le biais d'un sauveur crucifié.
(2) le motif de cette conviction. "Nous croyons et savons que tu es Christ, le Saint-Dieu.".
(a) La croyance est d'abord, car c'est le fondement d'une bonne compréhension, tandis que la bonne compréhension distingue la croyance de la simple opinion.
(b) la confession, rappelant étrangement celle des démoniacs (Marc 1:24; Luc 4:34), était la reconnaissance de Christ comme fils de Dieu, scellait au travail de donner sa vie au monde.
Iv. La divulgation de notre seigneur du caractère secret de l'un de ses apôtres. "Je ne t'ai pas choisi, les douze et l'un d'entre vous est un diable?".
1. Le choix est d'être apôtré, pas au salut. (Luc 6:13.).
2. Notre Seigneur voit le caractère vraiment diabolique d'un apôtre à travers tous les déguisements. Judas était.
(1) un trompeur,.
(2) un menteur,.
(3) un meurtrier.
3. C'est un fait important que Judas était, contrairement aux onze disciples, qui étaient tous des Galilaeens, originaire de Judaea. "Il cuissait de Judas Iscariott le fils de Simon." Il appartenait au village de Kerioth, à Judaea (Josué 15:25). La trahireuse de notre Seigneur appartenait à cette Judée où les hostilités des Juifs ont atteint son point culminant.
4. Notre Seigneur fait conscience des apôtres du personnage de Judas, en partie qu'il pourrait les préparer à la prochaine trahison - "car il était que cela devait le trahir" de manière saisie de les convaincre qu'ils ne pouvaient que rester inébranlable dans leur foi et allégeance par dépendance à sa grâce.
Homélies par J.R. Thomson.
"C'est moi!".
Ceux qui suppriment beaucoup de maux, anticipent plus; ils sont inclinés; Et chaque touche, cependant, semble un coup de poing pour les frapper et de les pousser plus bas encore. Quand les apôtres ont été jetés sur les eaux oragères du lac et presque désespérées de la délivrance, Jésus lui-même dessina presque. Mais la présence de leur meilleur ami les a traitées. Seule sa voix pourrait apaiser la terreur que sa présence a réveillé. Il n'y a pas de voix qui peut dépasser les tempêtes de la vie, apaiser l'esprit et brancher la tourmente, sauver la voix du Christ. Quoi, alors, est l'importation de sa déclaration rassurante, "c'est-il"?
I. C'est moi qui regarde. Bien que les disciples ne le savaient pas, leur maître était, de la hauteur voisine, par les monuments de la lune raffinés, en regardant le petit navire alors qu'elle luttait avec la tempête. Il savait exactement comment les choses étaient avec ses amis et, quand il descendit de la hauteur, il savait où trouver le bateau à la tempête. Il ne regarde-t-il jamais le cours de son peuple au-dessus des eaux de la vie et avec un intérêt particulier lorsque ce cours est un des périls.
II. C'est moi qui attarder et retarder. Bien que Jésus connaissait l'état de ses disciples, il n'est pas immédiatement arrivé à la rescousse. Il attendit peut-être d'essayer leur foi et de faire son interposition plus la bienvenue. Les gens de Christ fancent souvent que leur Seigneur est négligent de leur état d'anxiété, d'alarme ou de danger. Mais ils se trompent. Il a ses propres raisons de retard.
III. C'est moi qui aime. La gentillesse du Christ ne peut pas toujours se montrer simplement dans la manière dont il serait acceptable pour nous. Pourtant, sa gentillesse ne quittera pas le sien; Il les a aimés avec un amour éternel. S'il y a une fois quand, plus qu'à un autre, son cœur aspirait au-dessus de ses bien-aimés, cette période est la saison de l'affliction, de la calamité et de l'appréhension.
Iv. C'est moi qui viens. Au bon moment, Jésus a attiré près. La "voix de la bien-aimée" a été entendue au-dessus de la tempête, assurant les disciples en détresse qu'il était proche. Et sa présence même a apporté le confort et la confiance au cœur. Christ vient à ses nécessiteux et affligés - ceux "jetés avec la tempête et non réconfortés". Sa langue est ", la peur non; je suis avec toi: ne soyez pas consterné; je suis ton Dieu.".
V. C'est moi qui sauvegarde. Il est le Seigneur de la nature et toutes les pouvoirs de la nature sont, comme la tempête, sous réserve de son contrôle, il est l'ami de l'homme et chaque cœur peut être atteint par sa sympathie et acclamé par ses encouragements. Il est le fils de Dieu et, en tant que tel, il peut amener les âmes qu'il a rachetées des profondeurs du danger terrestre et de la peur dans le calme de la sécurité et de la paix céleste.
"Si tu aimes moins d'un divin,.
Mon âme serait consternée;
Mais à travers tes lèvres humaines, Dieu dit,.
Tis i; n'aie pas peur!'".
T.
"Cherchant Jésus.".
Le Seigneur Jésus est venu sur terre chercher et sauver ce qui a été perdu. Et encore et encore au cours de son ministère, il a été recherché par ceux qu'il cherchait. Il y avait des périodes de popularité lorsque, de divers motifs, les multitudes ont eu recours au prophète de Nazareth. Leur quête de Jésus était emblématique de la conduite devenant dans tous les hommes, quand le Christ se fait nuler dans les messages de sa parole et des ordonnances de son église.
I. Cherchant Jésus implique besoin de Jésus. Les hommes ne recherchent pas ce qu'ils ne veulent pas. L'âme qui est sans Christ et a une perception de sa dénutration et de sa nécessité, est invitée à aller dans la quête de lui. Les hommes peuvent avoir la santé, le luxe, la richesse, l'apprentissage, la renommée; Pourtant, s'ils sont sans lui qui est le Fils de Dieu et qui apporte Dieu près de l'homme, ce sont des étrangers au plus grand bien que nous sommes capables de prendre parti. S'il y a un réveil spirituel, le besoin réel devient un besoin conscient et la pression de l'indigence spirituelle exhorte à entreprendre cette quête spirituelle et cette pèlerinage.
II. La recherche de Jésus est invitée en primant Jésus. Il est le trésor caché sur le terrain, il est la perle coûteuse; Ils le reconnaissent en tant que tels sont contraints d'utiliser chaque entreprise pour lui faire leur propre. Depuis pour le trouver, c'est de trouver toutes les bénédictions spirituelles-pardon du péché, de l'aide pour le devoir, la fraternité avec le ciel et la vie éternelle - il est assez naturel que ceux qui comprennent et sentent que cela devrait donner une grande valeur au Christ et devrait le chercher de tout leur coeur.
III. La recherche de Jésus crédait et honore Jésus. C'est son souhait d'être recherché, Nay, c'est son ordre que les hommes devraient le chercher. Il n'y a donc aucune présomption dans cette attitude et cette action de l'âme; C'est juste ce que le Seigneur lui-même attend et désire de nous. Il ne se cachera pas de ceux qui le cherchent, ni ne le repousseront et les rejetons de sa présence. Pour, à venir à lui, ils le prennent à sa parole et lui rendent l'honneur qui est sa raison.
Iv. La recherche de Jésus implique de faire confiance et d'aimer Jésus. Ils cherchent avec sincèrement le Seigneur, patiemment, sont attirés par lui de croître par les obligations d'une attraction divine. Les plus proches qu'ils gardent pour lui, le plus fort grandit sa foi, le chaleureux pousse leur amour.
V. La recherche de Jésus conduit à trouver Jésus. Son propre mot d'assurance est un bon mandat pour cela: "Cherchez et vous trouverez." Beaucoup de bonnes choses peuvent être recherchées avec diligence et par une recherche tout au long de la vie, et pourtant être recherchée en vain. Du meilleur de toutes les bénédictions, cela ne peut pas être dit. "Tout ce qui cherche à trouver.".
APPLICATION. Voici une image de l'action qui devient à qui l'évangile vient. Il ne suffit pas d'admirer le caractère de Jésus et d'approuver son travail. Notre volonté, notre nature active, doit être engagée dans l'effort d'atteindre et de l'apprécier. Et nous avons cette promesse de vous encourager: «Cherchez et vous trouverez.» - T.
Travailler sans fruit et fructueux.
Les miracles de notre Seigneur ne se sont pas terminés en eux-mêmes. En dehors d'entre eux, il s'agissait souvent d'entretiens, de conversations et de discours du plus grand intérêt et des bénéfices. Tel était le cas avec le miracle de la multiplication des pains. La disposition prévue pour leurs désirs corporels a suscité les personnes de recourir au prophète de Nazareth. Et ainsi, notre Seigneur a eu l'occasion, ce qu'il n'a pas manqué d'utiliser, de présenter aux multitudes, sur la suggestion du miracle qu'il avait travaillé, des leçons, des réflexions, des expositions et des appels de valeur vaste et durable. Surtout a-t-il mis dans une véritable lumière les revendications relatives du corps et de l'âme sur l'attention et les efforts de l'humanité.
I. Une erreur réprimande; C'est-à-dire l'habitude très courante de vivre et de travailler simplement pour le bien de la fourniture de désirs corporels. Les mots de notre Seigneur ont parfois été mal compris. Il n'aurait pas pu être destiné à repousser des hommes pauvres pour travailler dur afin de garantir une vie honnête pour eux-mêmes et leurs familles. Qu'est-ce qui, alors, qu'il a été aussi gravement répréhensible? Cela devait être la concentration de tous les intérêts humains et efforts sur l'existence et le confort du corps, sur la garantie d'une abondance de matériel important, à la réalisation de l'opulence et à la jouissance du luxe. Un tel cours de vie peut être appelé une idolâtrie du corps et de cette vie terrestre. Combien y a-t-il de savoir qui poursuit avec toute l'énergie de leur nature les "bonnes choses de cette vie", oublie que ces choses sont destinées à périr et à décéder! Pour une telle admonication antique du prophète est applicable, "pourquoi vous dépensez-vous de l'argent pour ce qui n'est pas du pain?".
II. Un effort enjoint; C'est-à-dire l'effort sérieux d'obtenir une disposition spirituelle.
1. Notre Seigneur ici donne une très frappante et juste une représentation de lui-même. Il est "le pain de la vie". La connaissance de lui, la camaraderie avec lui, nourrira, nourrir, renforcer et encourager l'âme. Pour connaître sa vérité, sentir son amour, faire sa volonté, c'est un objectif de la vie digne de toutes les poursuites, digne de la nature avec laquelle le Créateur nous a doté.
2. Notre Seigneur nous rappelle que «la main-d'œuvre» - un effort sucré et persévérant - est nécessaire pour que nous puissions participer au Christ et profiter des avantages de sa bourse spirituelle. Aucune acceptation passive n'est suffisante. La nature spirituelle vient à s'approprier et profiter du Sauveur divin, à travers des efforts sincères et constants, grâce à l'étude de son caractère, grâce à une croissance à sa ressemblance, grâce à la dévotion à sa cause.
III. Un motif présenté; C'est-à-dire que l'assurance que cette disposition spirituelle respecte la vie éternelle. Les fournitures terrestres ne peuvent satisfaire que des besoins corporels. La nécessité et la disposition se ressemblent périssables et périssables. Mais le pain céleste est particulièrement prévu pour nourrir l'âme immortelle; Et ceux qui le mangent ne sont jamais faintis et ne mourront jamais. L'eau vivante visse à la vie éternelle, et ils boivent de cette fontaine ne seront jamais soif. Aux déçues et les déclarations en détresse devraient apporter le confort et l'inspiration. Le témoin de notre Sauveur à lui-même est digne de toutes les acceptations.
Iv. Une promesse donnée; C'est-à-dire que le fils de l'homme donnera sûrement, à tous ceux qui travaillent pour l'atteindre, la nourriture satisfaisante et impérissable du ciel. Si nous étions convaincus de l'excellence et de l'attractivité du pain de Dieu, nous pourrions toujours avoir aucune croyance en son accessibilité à l'homme; Et dans ce cas, ils seraient cruels qui devraient habiter les avantages d'une possession qui ne pouvait jamais être appropriée. Mais le but même de la mission de Christ envers la Terre, de son enseignement et de ses miracles, de ses souffrances et de sa mort, était qu'il pourrait se donner au cœur de l'humanité. Jamais il ne tourne jamais une oreille sourd à ceux qui lui approchent de manière cruelle et humblement avec la suppression, "Seigneur, Evermore nous donne ce pain." - t.
Le travail de Dieu.
Il n'est pas facile de décider quel était l'esprit dans lequel les Juifs ont pris l'avertissement de Jésus ", ne travaillent pas à la viande qui péritent, etc., et sur sa suggestion exhorté la question qui a appelé la réponse de notre Seigneur. Ils ont probablement une appréhension très imparfaite de la signification des mots qu'ils utilisaient, quand ils ont demandé: "Que devons-nous faire cela que nous pouvons travailler les œuvres de Dieu?" Pourtant, comme il n'y a aucune preuve que, à ce stade, ils avaient un sentiment malade envers Jésus, il est préférable de supposer que leur question n'était pas captueuse mais sincère.
I. Une enquête admirable.
1. Il révèle une noble conception de la vie supérieure de l'homme, qui peut être justement dit consistant à travailler le travail de Dieu.
2. Il incarne une véritable aspiration et but; Car cela implique que ceux qui ont parlé ainsi cru soient prêts à faire tout ce qui est nécessaire pour être fait, afin que, par eux, le travail de Dieu pourrait dans une certaine mesure être accompli.
3. C'est une question qui devient à tous les étudiants réfléchis de la vie humaine et à tous ceux qui souhaitent une loi pour diriger leur énergie individuelle. C'est trop inhabituel; Car pendant que tout y ait beaucoup, surtout parmi les jeunes, qui demandent-quoi allons-nous faire pour être riche, honoré, puissant, heureux? Il y a peu de qui enquêtent avec impatience comment ils peuvent travailler le travail de Dieu. Ils le font dans la sincérité, avec la docilité et la résolution d'obéir aux directions données, sont certains d'être conduits à conduire. Pour cette question, lorsqu'elle est instamment pressée par ARDENT Natures, excite la joie, non seulement dans l'esprit des ministres du Christ, mais dans le cœur même du Christ lui-même.
II. Une réponse mémorable et décisive.
1. C'est un paradoxe semblant. Pourquoi, quand la question était: "Que ferons-nous?" Si la réponse soit, "croire"? Une réponse inattendue! Ils regardent la question superficiellement ne sont pas pour dire - peu importe ce que vous croyez, afin que vous fassiez ce qui est juste. Mais Christ met la foi en premier.
2. La croyance en Christ est obéissance, parce que Dieu a envoyé son fils, Jésus-Christ, comme objet de la foi humaine. C'est la volonté de Dieu que les hommes croient à son fils. C'est la probation morale suprême de chaque homme, lorsque Jésus vient à lui et demande sa foi. Le Christ pointe de nombreuses œuvres à un travail.
3. En fait, la croyance en Christ est la tournant de l'âme à la justice. Pour cela, c'est le moyen de sécuriser le pardon et l'acceptation, de devenir droit avec Dieu et de sécuriser la force spirituelle et l'orientation des tâches de la vie terrestre.
4. C'est un grand principe moral, que l'Évangile prend et utilise pour les extrémités les plus élevées, cette foi sous-tend. Les convictions intérieures d'un homme déterminent ce que ses œuvres habituelles, sa vie morale, seront. Telle est la relation entre la foi et les travaux, comme l'enseignant Paul et James; L'apostle pose des contraintes sur la foi, l'autre sur les œuvres, et les deux plaidant de l'autorité de ceci et d'autres dictons du grand enseignant lui-même. Croyant est le début, le travail est la continuation de la vie; La croyance est l'intérieur et le travail est l'extérieur, le processus; La croyance est le motif, travaille le résultat; La croyance est la cause, travaille l'effet. La vie divine pour l'homme est une œuvre; Mais c'est un travail basé sur une personne divine, et c'est la foi qui la base, ce qui le basse, qui unit le travailleur au pouvoir vivant et personnel. - T.
Le vrai pain.
De n'importe quel autre que Jésus-Christ, cette langue aurait été égoïste à l'extrême. Venant de ses lèvres, se référant à lui-même, cette déclaration est assez naturelle. Pour depuis qu'il était le fils de Dieu, aucune réclamation inférieure à cela n'aurait été juste. C'est une métaphore merveilleuse, celle-ci, dans laquelle notre Seigneur se proclame le vrai pain, le pain du ciel, le pain de Dieu, le pain de la vie.
I. Considérez la faim de l'âme qui est présumée. Le corps dépend de la nourriture pour la vie, la santé et la force; et l'appétit de la faim invite à rechercher et à participer à la nourriture. Il y a une correspondance entre la faim qui croit et le pain qui satisfait; une adaptation de l'offre à la nécessité. Il y a un arrangement parallèle dans le domaine spirituel. L'homme est un désir faible, dépendant, avec un désir ineradique de la plus grande volonté - un désir de ne pas être apaisé par des dispositions terrestres. C'est un appétit spirituel qui, dans de nombreux, est assumé par une indulgence charnelle, par une habitude pécheur, mais qui se repasse toujours et Anon. Quelle révélation de l'envie de l'âme il y aurait, la nature intérieure et l'expérience de toute congrégation peut-elle être exposée à la vue d'un observateur!
II. Considérez le pain de l'âme qui est fourni.
1. Christ, comme le vrai pain, est le don du père. Toute la famille dépend de la libéralité et de la réflexion du grand père et bienfaiteur. Si "il ouvre la main et satisfait le désir de chaque truc vivant", on ne faut pas croire que, prévoyant les besoins inférieurs, il négligera le plus haut. Et, en fait, il n'a pas fait.
2. Le Christ est le pain "du ciel". En tant que tel, il a été préfiguré par la manne du désert. Ce cadeau est attribué à la sphère du spirituel et de la surnaturelle, qui est ainsi apporté à nos âmes.
3. Il est le vrai, le vrai pain. Il n'y a pas de prétention creuse dans ce cadeau. Dieu n'est pas un père qui, si son fils lui demande du pain lui donnera une pierre. Celui qui a fait l'âme de l'homme sait comment les désirs de cette âme peuvent être pleinement et toujours rencontrés.
III. Considérez la satisfaction de l'âme qui est sécurisée.
1. Le Christ est partiparent, pas par manger physique, mais par la communion de l'Esprit avec le Sauveur. La foi est le moyen d'approprier la disposition divine. Jésus dans cette conversation a notamment averti ses disciples de l'erreur dans lesquelles certaines d'entre elles sont tombées par la suite - l'erreur de confusion charnelle avec une participation spirituelle de son corps et de son sang.
2. Le résultat de l'alimentation par la foi sur le pain de la vie est-la satisfaction et la joie, la santé et la vigueur de l'âme et une vie immortelle. "Si un homme mange ce pain, il vivra pour toujours." À mesure que la faim des Israélites était apaisée par la Manna, la faim de la multitude étant apaisée par la multiplication miraculeuse des pains dans le désert, de même que des myriades dans tous les âges partiparèrent du pain véritable et spirituel, et ont assisté à son témoignage. efficacité pour satisfaire leurs fringales les plus profondes et nourrir leur vie spirituelle .-
Le père attire l'âme au Christ.
Nous devons reconnaître une dette de gratitude à Dieu, d'abord pour donner et envoyer son fils à être notre Sauveur, puis pour nous guider à son fils, afin que, dans la communion avec lui, nous puissions rencontrer les bénédictions du salut. Pour ces deux manières, le Père nous fournit-il un affichage complet de son amour; De ces deux manières, il sécurise complètement notre plus grand bien.
I. Le dessin de l'âme par le Père.
1. L'âme doit être divinement tirée. Et cela parce que:
(1) En raison du péché, il est éloigné de Dieu, est loin de Dieu, est même à l'inimitié avec Dieu.
(2) Il y a d'autres attractions, très puissantes, et comme les hommes ne sont pas à céder à la nature de l'homme dans une direction opposée. "Le monde, la chair et le diable" ont une grande puissance; Et dans le cas de très nombreux exercent ce pouvoir efficacement pour garder l'âme de Dieu et même augmenter la distance par laquelle elle est si séparée.
2. Les instrumentalités, ou les forces spirituelles, par lesquelles le père attire les âmes humaines au Christ.
(1) La présentation de la vérité adaptée à l'intelligence de l'homme. Le prochain verset amène cette agence devant nous dans une déclaration explicite: "Ils seront tous enseignés de Dieu.".
(2) L'énonciation de l'autorité morale répondant à la conscience. La passion et l'intérêt peuvent tirer des hommes de Christ; Le devoir, avec un puissant impératif, les souchées s'approcher de leur Seigneur et de Sauveur.
(3) L'amour fait appel au cœur de l'homme avec le pouvoir mystique.
"La lune peut dessiner la mer; le nuage peut se baisser du ciel et prenez la forme, avec un pli à plier, de montagne ou de cap.
L'attrait du personnage et de la vie du Christ, de son langage gracieux, et surtout de son sacrifice sur la croix, est la force morale la plus puissante que le monde a jamais ressenti. "Je," dit-il, "si je suis levé, attirera tous les hommes à moi-même." Ainsi, à bien des égards, adapté par sa propre sagesse à la nature et aux circonstances des hommes, le père dessine-t-il des hommes à Christ.
3. La manière dont le père attire l'âme à lui-même.
(1) Cette attraction n'est pas de type physique, mécanique, forcée. Une telle contrainte serait hors de tout caractère, ne serait pas harmoniser avec la liberté morale de l'homme. Et, en effet, ce ne serait pas le dessin de l'âme.
(2) C'est une attraction morale et spirituelle, conformément à la nature à la fois de celui qui attire et de ceux qui sont tirés. Le Saint-Esprit de Dieu est le pouvoir à qui nous devons l'action de ces contraintes morales qui sont les facteurs principaux et les plus bénéfiques dans la vie morale de l'humanité.
(3) Le puissant que ce dessin soit, c'est pour la plupart doux et progressifs. Son influence n'est pas toujours à la fois apparente; Cela devient manifeste par la croissance de l'expérience et le laps de temps. Il est continu, durable dans le cas de beaucoup d'enfance à la vieillesse.
(4) Le pouvoir et l'efficacité de cette agence ne doivent pas être contestés. Le père appelle et l'enfant répond. Le magnétisme est exercé et l'âme vole au pouvoir d'attractivité. La lumière brille et l'œil se tourne vers le rayon d'accueil.
II. La venue de l'âme au Christ.
1. Il y a une condition indispensable sans laquelle aucune âme ne peut venir en Christ. Le Christ doit d'abord venir à l'âme. L'Évangile doit être prêché et doit être reçu, car c'est l'appel divin, lequel seul peut autoriser l'approche de l'homme pécheur au saint et juste.
2. La méthode de l'âme à venir. Il est assez facile de comprendre comment quand Jésus était sur terre, les hommes sont venus à lui; Ils sont venus en réalité, corporellement, localement. Pourtant, le principe de l'approche est de la même façon; Car notre Seigneur dit indifféremment: "Viens à moi" et "croire sur moi". L'arrivée de la forme corporelle était inutile à l'exception de l'approche spirituelle, de la sympathie et de la confiance. Comme c'est l'âme que le Père dessine, c'est donc l'âme qui, étant tirée, se retrouve près du Sauveur et de la fraternité avec lui.
3. Le but de l'âme à venir. Il est poussé par le besoin conscient du Rédempteur, comme le prophète, le prêtre, le roi, divinement nommé. Il espère trouver en lui que la satisfaction de l'automne qui, recherchée ailleurs, est recherchée en vain.
4. L'expérience de l'âme à venir.
(1) il y a bienvenu et acceptation; car celui qui vient n'est jamais, dans aucun sage, jeté.
(2) Il y a une réponse parfaite au désir et au besoin. La faim est nourrie, la soif trouve l'eau de la vie, la fatigue rencontre avec repos et l'homme qui aspire à servir lui a révélé la loi et la règle de la consécration.
(3) il y a le respect éternel; Pour l'âme qui vient à Jésus ne le quitte ni ne lui laissait ni laissé par lui.
5. L'obligation de l'âme à venir.
(1) Grâce à reconnaître la miséricorde infinie par laquelle cette influence attrayante a été exercée et à laquelle la communauté avec Christ est due.
(2) avec diligence pour agir en tant qu'agent du père en apportant d'autres âmes à Jésus. Nous pouvons retracer le pouvoir divin dans l'agence humaine qui a été employé pour nous conduire au Sauveur. Le même Dieu peut toujours utiliser les mêmes moyens pour le même résultat. - T.
L'ascension prépare.
Le but de la conversation de notre Seigneur avec les Juifs était de convaincre ceux qui étaient préparés à la révélation, qu'il était le médiateur divin et que l'union avec lui était l'un espoir de salut pour les hommes pécheurs. Une revendication inférieure qu'il aurait pu faire. Pourtant, cette affirmation de son pouvoir et de sa dignité était une infraction à beaucoup de ceux qui ont entendu la langue du Sauveur et qui ne pouvaient pas croire que le faible nazaréène occupait une place aussi exaltée dans les conseils de l'éternel. Jésus, percevant que les caveaux et les disciples étaient perplexes par ses déclarations et leurs demandes, au lieu de retirer tout ce qu'il avait dit, leur a demandé comment ils seraient impressionnés si ils témoignent de son ascension à sa bonne demeure? Bien que l'évangéliste John n'enregistre pas l'ascension, ce n'est pas le seul passage dans lequel il attribue à Christ Language faisant référence à ce grand événement; Un fait favorable à la fois de l'apparition réelle de l'Ascension et de la connaissance de John avec elle. Ce grand et final événement dans notre ministère terrestre du Seigneur était-
I. Une conclusion appropriée à sa carrière sur Terre. Comme sa naissance avait été surnaturelle et que son ministère, de même, la résurrection des morts avait à cet égard correspond à tout ce qui était passé auparavant, il était approprié que son dernier départ de la Terre soit distingué par ce qui était plus que l'homme dans l'incident et en puissance. Il ne pouvait pas mourir une seconde fois; Comment pourrait-il disparaître parmi les hommes plus appropriés qu'à la manière dont il avait lui-même prédit?
II. Une preuve évidente de la divinité de sa personne et de sa mission. Et cela de deux manières.
1. Jésus avait expressément et à plusieurs reprises prédpé à ce qu'il devait monter au ciel; le fait de le faire a donc prouvé son préavis divin.
2. Dans le même temps, son ascension l'a distingué de tous les autres. Il n'était même pas, comme Elie, pris; Il monta dans l'exercice de son propre pouvoir natif.
III. Une condition nécessaire de l'effusion de l'esprit. Il avait lui-même dit: "Si je passe pas loin, la couette ne viendra pas." Son travail devait être achevé dans la conforme de l'influence spirituelle pour l'illumination et la conversion de l'humanité. C'est lorsqu'il montait à haute tenue qu'il a conduit captivité captive et a reçu des cadeaux pour les hommes.
Iv. Une préparation à la vie particulièrement chrétienne de la foi et de la spiritualité. Grâce à l'Ascension, les amis et les adeptes du Christ se rendent compte de leur syndicat avec un sauveur invisible. La sphère invisible, qui, à l'exception de cela, semble tellement éloignée, est ainsi amenée à proximité, chrétiens, a augmenté avec Christ, a mis leurs affections sur des choses ci-dessus.
V. Un point de départ pour les travaux de l'Église, personne ne peut lire le livre des ACTS des apôtres sans sentir que l'ascension du Christ, enregistrée dans le premier chapitre, est la clé de l'ensemble du récit. Le Seigneur est allé au ciel, mais a quitté ses serviteurs sur Terre, pour mener ses instructions et faire progresser sa cause et son royaume. La confiance est rentrée à la maison à leur cœur et a animé leur ministère.
Vi. Le terrain d'un espoir béni. Jésus partit avec ses mains étendues dans l'attitude de bénédiction. Bénir son peuple, il montait; les bénir, il vit et règne ci-dessus; et les bénir, il reviendra. C'est sa propre assurance, "je reviendrai à nouveau;" C'est l'assurance de ses anges ", il viendra tellement de la même manière que toi le détende au ciel.".
APPLICATION. Si, au fur et à mesure que la langue du Seigneur intime, son ascension doit avoir besoin de réveiller la surprise, encore plus la gratitude envers la gratitude, susciter à la consécration et inspirer espoir .-t.
La chair et l'esprit.
Notre Seigneur enseigne ici une bonne leçon qu'il répéta à plusieurs reprises au cours de son ministère et qui est la plus inculquée par l'apôtre Paul, en particulier dans ses épîtres aux Corinthiens. Il y a deux principes différents de religion - un charnel, c'est-à-dire terrestre et humain; L'autre spirituel, c'est-à-dire céleste et divin; et de ces secondes est le principe vrai et satisfaisant. "La chair ne profite de rien" - la religion qui est extérieure et cérémonielle, qui règne par la lettre, est vaine; "The Spirit Quickeneth" - la religion qui commence par la nature intérieure et dépose tout le stress sur les lois et la vie de l'âme, est divine, acceptable et durable.
I. La supériorité de l'Esprit à la chair est apparente dans la question vitale quant à la nature de l'Union du chrétien avec Christ. La religion de la chair enseigne que si un homme ne pouvait manger que le corps du Seigneur et boire son sang, il doit être sauvé. La religion de l'Esprit nous dit que le contact physique en soi est sans valeur; Et que la question de toute importance est le lien spirituel entre le croyant et le Sauveur.
II. Le culte spirituel vaut mieux que de simples observances corporelles. Il y a une très puissante tendance dans la nature humaine pour réduire la religion dans un système de forme et de cérémonie. Beaucoup sous l'économie de la mosaïque ont été emportés par cette tendance, tandis que les Juifs les plus spirituels ont vu clairement la vraie nature du culte acceptable. Sur ce point, notre langage du Seigneur est le plus explicite, surtout dans sa conversation avec la femme de Samarie. "Dieu est un esprit: et ils l'adorent doivent l'adorer en esprit et en vérité.".
III. Une conception spirituelle du royaume de Dieu est supérieure à celle qui est charnelle. Il est souvent considéré comme quelque chose de la nature d'une organisation humaine; Pourtant, nos paraboles du Seigneur devraient convaincre l'élève qu'il existe un royaume de toute institution humaine, que ce soit politique ou ecclésiastique. Beaucoup sont les méfaits, comme l'histoire de l'église nous enseigne abondamment, qui ont coulé de l'erreur de la fontaine concernant le royaume divin selon la "chair", ".
Iv. Les sacrements eux-mêmes ne sont que considérablement jugés quand ils sont considérés à la lumière de l'Esprit. Les observances extérieures, les signes visibles, sont précieux et nécessaires. Mais ce sont des expressions matérielles de la vérité spirituelle et de la réalité; Ils sont terrestres moyens aux fins spirituelles.
V. L'obéissance chrétienne est celle qui est rendue, pas simplement par la nature corporelle, mais par l'Esprit. Christ est un maître qui ne demande pas un hommage ou une conformité extérieure, mais la soumission révérentielle, l'obéissance gaie, de toute la nature. Laissez l'esprit le servir et le dévouement des pouvoirs corporels suivra, pour prouver la sincérité de l'amour .-
Désertion et adhérence.
Il est instructif de constater que, au cours du ministère du Christ, il y en avait parmi ses amis professés qui l'ont abandonné. Et il est également instructif de constater que de tels cas de désertion ont conduit les amis réels et attachés par Christ à se demander ce que cela les avait tenu à leur Seigneur et de se former à cette affaire une condamnation définitive et a décidé. Ainsi, la désertion d'adhérents aussi nominaux est devenue l'occasion d'un processus mental qui était singulièrement avantageux; Pour la foi et l'amour étaient ainsi appelés et fatigués. Notre observation quotidienne nous montre que, comme il s'agissait du ministère de notre Seigneur, alors et toujours, il y a toujours ceux qui se frappent au Christ et ceux qui le quittent.
I. Comment cela est-il à expliquer que certains chrétiens professés abandonnent le Seigneur?
1. Natures fictives et frivoles, lorsque la nouveauté du disciple s'use, revenait à la vie négligente et irréligieuse du passé. Leur cœur est dans le monde et, comme la femme du lot, ils regardent en arrière. Une certaine excitation transitoire, une influence personnelle induit des natures impressionnantes à reconnaître des mots que Jésus est leur sauveur et leur Seigneur. Mais seule la surface de l'âme est atteinte et le monde a la possession des profondeurs les plus profondes.
2. Les allégations du Christ à l'autorité divine sont rejetées comme trop notées pour être acceptées par celles habituées à des normes humaines. Et ses exigences morales sont trop strictes pour une faible norme éthique à soumettre à. Beaucoup tiendraient au Christ, a-t-il fait une réclamation inférieure ou imposerait une règle laxiste.
3. Les doctrines que Christ révèlent sont trop profondes et spirituelles pour l'esprit charnel. Les disciples de Jésus trouvent que s'ils connaîtront les pensées de la maîtrise, ils doivent se préparer à un effort d'esprit ardu. De cela, ils se contractent et se tournent par conséquent à un credo plus banal et moins exigeant. Une chose peut certainement être dit de toutes les diverses classes qui sont accompagnées de la culpabilité et de la folie de devoir Jésus. C'est ceci: ceux qui quittent le Christ ne l'ont jamais vraiment connu. S'ils avaient trouvé la vie éternelle en lui, ils ne l'auraient jamais abandonnés pour des causes telles que celles décrites.
II. Pourquoi les chrétiens devraient se classer au Christ.
1. Parce qu'il n'y a personne d'autre à qui aller. Les invitations et les allurtissements qui sont en conflit avec les attractions du Sauveur, aussi obsolètes, sont totalement vains. À l'époque de son ministère terrestre, à qui les hommes pourraient-ils aller, sinon à Jésus? Ils ne pouvaient trouver aucune satisfaction dans l'enseignement et la société des Sadduecees, des pharisiens, des Essenes, etc. Alors.
2. Parce que Christ est l'excellent excellent. En tant que Messie, le Fils de Dieu, capable d'assurer le pardon et l'acceptation, capable de nous procurer toute l'aide spirituelle et la bénédiction. Il dépasse toute comparaison le plus précieux. Pour le déserter, c'est d'éteindre la perfection morale et la grâce divine.
3. Parce que Christ a le plus haut de tous les cadeaux à accorder; C'est-à-dire la vie éternelle. Avec cela, que peuvent comparer les promesses des autres d'autres?
4. Parce que le démarrage de Christ nous demande de rester avec lui. "Est-ce que vous allez aussi partir?" est son attrait gracieux. Autant que dire - pour votre propre amour, et pour moi, rester! Puisque Christ n'a pas abandonné son peuple, son peuple ne doit pas le renseigner. Merveilleux, comme c'est le fait, il est certain que Jésus est peiné et affligé par la désertion de ceux pour qui il a fait et a tant souffert; Il est certain que Jésus est heureux lorsque son peuple ne lui fallait de près en saison de la tentation ou de la découragement. - T.
Homélies de B. Thomas.
L'idée humaine et divine de la royauté.
Nous avons à la connexion:
1. Un merveilleux miracle. Cinq mille nourri.
2. une bonne conclusion. "C'est le Messie.".
3. un mauvais acte. Ils le conduiraient et le feraient roi. Remarquer-
I. La proposition de la multitude. "Pour lui faire roi.".
1. La proposition était sincère et enthousiaste. La multitude était pleine de l'idée; Il brûlait dans leurs seins, bouilli dans leurs pensées, brillait dans leurs comcentages et flamboyant dans leurs mots. Ils ont été entièrement influencés par elle et sont prêts à tout moment de sortir dans une action apparemment irrésistible.
2. La proposition était populaire. La vaste multitude était unie et même les disciples n'étaient pas exemptés. Ils ont naturellement attiré le vortex du terrible bain à remous du sentiment populaire. Et bien que ces personnes n'étaient pas des hommes représentatifs, ils ont toujours été licenciés avec l'idée nationale et ont tenté de mener à bien le souhait national en ce qui concerne le Messie.
3. C'était parfaitement laïque. Ils souhaitaient lui faire du roi d'opposition à tous les rois de la terre, et surtout à César, et de les livrer comme une nation du joug haineux de Rome. Ainsi, la proposition était directement sédritieuse, mettant en danger sa propre sécurité ainsi que la sécurité du Christ en opposition directe au grand but de sa vie.
4. C'était totalement égoïste.
(1) Ils voulaient l'utiliser pour leurs propres fins. Au lieu de se rendre à lui et à son enseignement comme le Messie, ils l'ont souhaité à lui se renverser et à servir leurs objectifs faibles et personnels. Ils n'étaient pas impatients d'être élaborés à lui, mais pour le dessiner. Ils pensaient et ont agi sous l'inspiration des pains et des poissons. Ce ne sont pas le premier ni le dernier à tenter d'utiliser Christ à des fins personnelles et matérielles.
(2) Ils souhaitaient le contraindre à cela. Ils le feraient roi par la force. S'ils ont succédé, ils seraient vraiment des rois et le sujet de leurs désirs égoïstes. Quand ils le prenaient par la force, ils pensaient peu de la contre-force qu'ils ont dû faire face à. Ce n'est pas une conduite exceptionnelle en ce qui concerne Christ, pour lui faire roi de force. Combien d'honneurs sont forcés sur lui qu'il décline!
(3) C'était entièrement confondu. Il n'y a pas de considération versée à la divinité et à la dignité de sa personne, la nature de son bureau, ou le grand but de sa vie. Ils étaient sans doute sincères et enthousiastes, mais leurs pensées se déplaçaient dans une groove indiciblement plus bas que la sienne. Peu ils pensaient que l'honneur qu'ils proposaient ne le conviendrait mal; que le sceptre de l'empire le plus puissant deviendrait mal que celui qui soumette le sceptre de la création; que les trônes des Césars seraient infiniment trop petits et signifient de le contenir qui occupait et rempli le trône de l'univers; que la couronne terrestre la plus brillante serait un jouet sans valeur pour lui qui portait déjà une couronne avec des étoiles et des soleils. Pour lui offrir une rhinghip terrestre à lui était une erreur et une insulte.
II. La conduite de Jésus. Ça montre:
1. La désintéressement de sa nature. Considérer:
(1) La proposition était réelle. La multitude était unanime. Ils représentaient l'idée nationale en ce qui concerne le Messie. Ils étaient terriblement sérieux et déterminé à lui faire roi à tout coût, même par la force.
(2) C'était tout à fait possible. Ce n'était pas l'idée sauvage de quelques passionnés, mais celle d'une vaste foule représentant les sentiments de la nation. Et si Jésus devait consentir, ils se rassembleraient d'enthousiasme sans enthousiasme, et avec un tel général serait bientôt victorieux.
(3) D'un point de vue humain, il était très tentant. Ils voulaient le faire roi - le plus grand honneur, le pouvoir et la gloire que les gens peuvent conférer à leur camarades. Pensez à sa position basse. Un pauvre charpentier et le fils d'un pauvre charpentier de Nazareth. Dans les circonstances, qui, mais Christ n'accepterait pas volontiers une telle offre? Ce qui lui a été offert dans une vision mentale, ou peut-être par la présence personnelle du prince de ce monde dans le désert, lui a maintenant offert de manière plus pratique par la multitude dans un autre désert. Mais telle était la désintéressement de sa nature, que l'honneur et la dignité royale et la gloire royale impliquée dans la proposition m'appelaient en vain. Ils n'avaient aucune réponse de sa nature mais l'ancien, "te faire derrière moi.".
2. La spiritualité de sa mission.
(1) Spirituel de sa nature. Il ne se fondrait pas avec des objets mondains, ni tomber avec des schémas matériels.
(2) spirituel dans sa sphère. L'esprit, l'esprit, l'âme et le cœur.
(3) Spirituel dans ses moyens et ses opérations.
(4) Spirituel à sa fin. La vie spirituelle de l'homme; le salut de la race humaine; la liberté des captifs du péché. Il a dit: "Mon royaume n'est pas de ce monde." Voici une illustration et une preuve de celle-ci. Il est proposé un royaume terrestre. Ses idées de pouvoir, d'honneur et de gloire étaient diamétralement opposées à celles du monde. Ils étaient purement spirituels.
3. La pureté et la force de son caractère.
(1) Son caractère était en parfaite harmonie avec sa mission. Sa mission était spirituelle et son personnage était vrai. Strictement fidèle à sa mission et à elle-même; Il n'y avait pas une note de jarre.
(2) Son caractère était délicatement sensible à la présence du mal. Sensible à ses invites et de motifs invisibles. "Il a perçu qu'ils viendraient", etc. Il était sensible au souffle de la respiration des notions, de l'ambition humaine et de la petite foire.
(3) Son caractère a eu une force résolue décidée contre le mal, de ses formes les plus insidieuses et apparemment innocentes. Comme l'insidieuse et apparemment innocente était mal dans cette proposition de la multitude! N'était-ce pas la gentillesse et la gratitude? Oui, mais c'était radicalement contre la nature de sa mission et le but de sa vie, et il la rétrécit comme d'un reptile venimeux. Il s'agissait d'une chose de résister à la proposition du diable lorsqu'il a offert à côté de Jésus les royaumes du monde avec leur gloire, sur la condition humiliante et vile de l'adorer; Ce fut une autre chose de résister à lui dans la proposition apparemment innocente de la multitude de lui faire roi. C'est une chose de résister à la méchante dans les vices communs et flagrants de la société; C'est une autre de lui résister à la garbe de la gentillesse et dans les hosannas de la gratitude. Jésus a fait cela. Il avait une force de caractère plus fort que la force avec laquelle il a été menacé. Il est devenu pauvre de son propre chef, mais n'a pas pu être roi de la force roi. Un enfant pourrait le gagner. Un pauvre homme aveugle pourrait l'arrêter en pleurant de l'aide, mais une multitude ne pouvait pas lui faire roi contre sa volonté. Il a été pris par la force une fois, mais pas avant de donner une preuve que c'était la permission. Il se donna jusqu'à une croix, mais pas à une couronne terrestre. Il sacrifie sa vie, mais ne sacrifierait pas son principe, son intégrité, sa mission et sa confiance céleste.
4. La sagesse de sa conduite.
(1) Il a résisté au mal à son débutant. "Quand il a perçu," etc.; Avant de gagner trop de force, l'inclina dans le bourgeon.
(2) l'a résisté à la fois. "Dailyway", selon Mark - sans aucune hésitation.
(3) l'a résisté de la meilleure façon. Les disciples ont été renvoyés en premier, puis la multitude. Lorsque la multitude a vu les disciples, ils ont perdu de l'espoir et du courage, la cravate n'utilisait pas de moyens extraordinaires lorsque ceux-ci suffiraient. La force de son caractère et de sa sagesse était suffisante pour cela.
5. Le dévouement de son esprit. "Il a de nouveau disparu", etc. Nous voyons:
(1) la manière de sa dévotion. La retraite, seule.
(2) la dépendance spirituelle de sa nature. Indépendant de la foule, mais dépend de son père. Les multitudes ont été remplies. Il avait faim maintenant pour la fraternité de son père.
(3) l'habitude de sa vie. "Il a de nouveau disparu", etc. Ce n'était pas la première fois ni le dernier. La prière était l'habitude de sa vie.
(4) le secret de son pouvoir. Son pouvoir était nourri et nourri de la communauté secrète avec son père. Il monta la montagne pour le rencontrer et descendit d'une nouvelle inspiration et de force. Si nous voulons faire des merveilles parmi les hommes, nous devons prendre sa retraite et grimper à Dieu.
COURS.
1. Lorsqu'une multitude est inspirée par des idées et des objectifs incorrects, mieux la disperser. Ainsi a fait Jésus.
2. Le meilleur des enseignants trouve souvent difficile de rassembler des gens et de les maintenir ensemble. Jésus a souvent trouvé cela difficile de les envoyer; Ils m'accrochaient et il devait s'en prendre de côté.
3. Lorsque les forces divines et humaines entrent en collision, l'homme devrait et doit céder la place.
4. Si le Christ a jugé tort de prendre l'homme et de lui faire son sujet de force, il est faux de l'homme, ou de tout nombre d'hommes, d'essayer de le roi de la force. La volontarisme est le principe de son royaume.
5. Il vaut mieux être seul avec une montagne que d'être avec une multitude, quand il est entièrement inspiré de notions erronées et dangereuses.
6. Beaucoup d'honneur est tenté d'être forcé à Jésus contre sa volonté exprimée. Un tel honneur lui est déshonneur et ne l'aura pas. Il se retire de cela.
7. Le plus grand honneur que nous puissions payer à Jésus et nous-mêmes est de lui faire roi de nos cœurs et de nos âmes. "Entrez, tu as béni du Seigneur." - B.T.
Faux demandeurs et un vrai sauveur.
Nous avons ici par rapport à Jésus-
I. Une manifestation d'une conduite extérieure appropriée et optimiste. Ces personnes ont cherché Jésus, et ce faisant:
1. Ils se sont efforcés de trouver le bon objet-Jésus. Beaucoup cherchent des objets indignes, sans valeur et nuisibles - des objets indignes indignes d'entre eux et leurs efforts - dont la pensée est la plus dégradée et moralement dangereuse; Mais ces personnes recherchent l'objet le plus digne, précieux et bénéficiant de l'âme, il leur était possible de rechercher.
2. C'était le plus important pour eux et pour tous de le trouver. Si important, c'est que le Christ, au détriment de la plus grande condescendance et du sacrifice de soi, s'est placé dans leur chemin afin qu'ils puissent le savoir et le trouver vraiment. Et pour le trouver, c'est de trouver «une perle de bon prix» - une fortune éternelle qui rendra l'âme vraiment riche pour toujours.
3. Ils se sont efforcés de le trouver de bonne manière. Ils l'ont cherché. Christ, ainsi que toutes les bénédictions de son rachat, doivent être trouvées en cherchant. "Cherchez et vous trouverez:" est aussi applicable à lui quant à toutes les bénédictions spirituelles de son royaume.
4. Dans leur recherche, il y a beaucoup de choses qui sont louables et dignes d'imitation.
(1) Il y a beaucoup d'enthousiasme.
(2) Observation intelligente. Ils ont observé ses mouvements et ceux de ses disciples.
(3) recherche diligente. Ils ont épargné aucun problème ni effort.
(4) Persévérance déterminée. Alors que d'autres avaient abandonné le désespoir, ils ont persévéré malgré la conduite des autres, de déception et de difficultés. Quand ils étaient convaincus qu'il était de l'autre côté et que la mer était entre eux, elle a branchée courageusement.
(5) succès ultime. Ils l'ont trouvé, leurs efforts ont été récompensés par le succès - ils l'ont trouvé.
II. Une révélation de mauvaises motivations. "Ye cherche-moi, pas", etc. Cette révélation montre:
1. Ce Christ connaissait parfaitement le caractère réel des hommes. Il ne connaît pas simplement les actions extérieures, mais aussi leurs sources intérieures, leurs motivations et leur inspiration. Il connaissait mieux le caractère de ces hommes que eux-mêmes. Il ne peut être trompé par une quantité de spectacle et de profession extérieure; L'homme intérieur est ouvert à lui.
2. Il est souvent manifesté que beaucoup d'intérêt extérieur se manifeste en Christ des motifs erronés et inappropriés. "Ye cherche-moi, pas,", etc. C'était tellement dans le cas de ces personnes.
(1) Leurs motivations étaient totalement égoïstes. Ils l'ont cherché, pas pour son bien, mais pour leur propre; Pas en compte de ce qu'il était en lui-même, comme se manifesté dans ses puissants œuvres, mais en raison de ce qu'il pourrait être envers eux comme expérimenté dans les pains. Ils ne cherchaient pas du tout Jésus, mais leur propre intérêt personnel dans les résultats de ses miracles.
(2) Leurs motivations étaient libres. Ils n'étaient pas simplement égoïstes, mais ils étaient tels que ceux qui se sont intéressés à leur plus bas-auto. "Parce que vous avez mangé des pains et étaient remplis." Ils l'ont cherché, pas même de la curiosité intellectuelle, mais de la gratification égoïste; Leur inspiration à la chercher ne vint pas de la région supérieure du cœur et de l'âme, mais de la région inférieure des appétits. Ils semblent avoir partiellement perdu l'idée nationale de la royauté du Messie qu'ils ont diverti la journée précédente; Ils souhaitent maintenant le couronner comme le roi de la nourriture humaine.
(3) Leurs motivations révèlent l'ascendance totale de l'animal et de la dormance du spirituel en eux. Ils semblaient avoir été entièrement sous le règne de leur nature physique; Le spirituel semble vite endormi. Le corps était totalement vivant et fort dans ses exigences et sa satisfaction, mais l'âme immortelle n'était pas un mot à propos de son existence, de ses désirs et de sa misère - pas même en présence de Jésus.
3. Il est inspiré que la plupart des intérêts manifestés en Jésus sont inspirés de mauvaises motivations, bien que les plus grands avantages soient appréciés de posséder les bonnes.
(1) Ces personnes avaient vu les puissants œuvres de Jésus. Ils avaient vu les signes - pas un, mais beaucoup; ils ont été effectués avant leurs yeux mêmes. Ils avaient apprécié leurs avantages temporels et ils possédaient les capacités requises pour comprendre leur signification et leur mission.
(2) Ces signes ont été éminemment adaptés pour les fournir avec des motifs de droite pour rechercher Jésus. Ils le proclamèrent la plus éloquemment et convaincants d'être une personne divine; leur messie, le Fils de Dieu, vient une mission spéciale, de ne pas nourrir leur corps mais de sauver leurs âmes; Ne pas livrer de la culasse romaine, mais du joug de sensualité et de vice et de mort spirituelle.
(3) Mais malgré tout cela, il est recherché de motifs faibles et incorrects. "Vous cherchez-moi, non", etc. Le combat et les motivations naturelles sont ignorés, et les mauvais et indignes sont adoptés. Les pains sont plus évalués que le pouvoir divin qui les multipliait; Les flux sont plus évalués que la fontaine - les moyens que la fin. Les miracles divins de Jésus sont prostitués pour gratifier les appétits les plus bas; Les pouvoirs du monde à venir sont prostitués pour servir les faibles extrémités de cela et une tentative est faite pour rendre le roi des âmes l'esclave des corps humains.
4. Que tout intérêt pour Jésus, en l'absence de motivations correctes et appropriées, est sans valeur. Un motif droit seul peut faire une action moralement et spirituellement à droite, précieux et acceptable. En tant que tel:
(1) Il ne vaut rien pour l'homme lui-même. "Bien que je parle avec", etc.
(2) Il ne vaut rien pour Jésus. Rien n'est valorisé par lui, mais ce qui procède des droites motivations et des considérations dignes de nos désirs spirituels, ainsi que sa volonté et sa volonté de les satisfaire. Les motivations avec Christ sont le test final du caractère et de l'attachement à lui.
5. Que Jésus révèle les mauvaises motivations des hommes à la relation avec lui afin de les améliorer. Dans certains cas, il semble le faire pour l'amélioration des autres; Mais dans cette facilité, ainsi que de manière générale, pour l'amélioration de ceux qu'il a adressée.
(1) La révélation leur est faite directement. "Je te dis à toi", etc. Pas à quelqu'un d'autre. Christ était honnête et simple et dit aux gens leurs fautes de leur visage. Il tient le bon verre de la vérité devant l'homme, de sorte qu'il puisse voir son image morale. Et c'est une bonne aide pour améliorer un homme pour lui laisser se voir.
(2) La révélation est faite avec une emphase solennelle. "En vérité, en vérité", etc. indiquant la vérité absolue de la charge, et son importance primordiale en ce qui concerne leur destin.
(3) La révélation est dans un esprit de réforme. Il est ferme et condamnatoire, est toujours modéré: une déclaration simple et simple des faits; et son intention évidente était de profiter, de la corriger et d'les améliorer, élever leurs goûts et leurs motivations, les élever du matériel au spirituel, du corps à l'âme et du temporel à l'éternel. "Vous cherchez-moi, pas parce que vous avez vu les signes", etc. Vous y avez perdu. Vous devez retracer vos pas et regarder-moi à travers les miracles et non par votre faible intérêt personnel; Grâce à votre nature spirituelle, et non à travers vos appétits physiques. Ensuite, vous verrez que les désirs spirituels de vos âmes sont infiniment plus importants que ceux de vos corps et que je suis divinement envoyé pour vous nourrir et vous faire sauver.
COURS.
1. que Jésus ne pouvait pas être trompé par des manifestations populaires en sa faveur. Et ce qui encouragerait les enseignants religieux généralement le plus attristé, car il pouvait voir les motivations entrantes ainsi que les mouvements extérieurs; Il a jugé de l'intérieur et quel homme était intérieurement lui était vraiment à lui. Il a trouvé cela vouloir souvent, même lorsque l'extérieur était prometteur.
2. Que Jésus, en ce qui concerne ses disciples, est allé pour la qualité plutôt que la quantité. Il a invité tout et accueillerait tous avec une préparation et une joie égales. Mais seul le véritable qu'il recevrait et encouragerait; La syndicuine qu'il rejette et réprimanderait. Il préférait quelques véritables disciples à une multitude de "mocassins".
3. Sur la grande journée de révélation, on constatera que la religion de beaucoup était basée sur des considérations égoïstes et mondaines, et non sur une foi et une amour réelles, et une attachement chaleureux au Sauveur.
4. Dans la mesure où la pureté et la spiritualité des motivations et des intentions sont si essentielles pour le Christ et le salut de nos âmes, nous ne pouvons pas trop pruder dans cette direction, surtout lorsque nous considérons que la mondanité et l'égoïsme sont nos péchés les plus et insidieux. Ils se retrouvent clandestinement autour de nos dévotions et des services les plus sacrés et semblent souvent innocents et agréables; Mais rien ne peut séparer de manière efficace du Christ. D'où la nécessité de la prière, créez-moi un cœur propre, etc.-b.t.
La volonté du père et son exécuteur.
Nous voyons:
1. Que la majorité des auditeurs du Christ l'ont creusé. Son verdict enfin était ", estime-toi;" "Vous ne viendrez pas.".
2. Qu'ils l'ont compromis malgré les avantages les plus avantages de la foi. (Jean 6:36.).
3. Qu'en dépit de leur incroyance obstiné et de leur rejet cruel, les objectifs gracieux de Dieu et la mission de Jésus ne seront pas nuls. "Pour tout ce que le père me donne", etc. Avis-
I. La volonté du père. Nous voyons dans ce testament:
1. Qu'il a donné un certain nombre de la famille humaine à Christ. Dans un sens général et un vrai sens, toute la famille humaine lui a été donnée; Ce sont les objets de son amour et de grâce. Tous sont invités au festin de gospel et commandés de se repentir. La terre est la terre de Immanuel et la race humaine, sans exception ni partialité, sont les objets de sa miséricorde. Mais il y en a d'une personne spécialement donnée à Christ; Ils sont parlés de ce type: "Tout ce que le père me donne." Ils ont été donnés dans le passé dans le but; ils sont donnés dans le présent en fait. Ceci suggère:
(1) que le salut de la famille humaine est poursuivi conformément à l'état éternel et au plan de Dieu. Tout a été arrangé depuis le début. Rien ne se passe par accident; Ni le père ni le fils ne sont jamais pris par surprise.
(2) que la mission du Christ n'est pas une spéculation, mais en ce qui concerne la certitude absolue. La spéculation est un terme non applicable à la procédure divine; Ils sont fixés et déterminés quant à leur mode et à leur résultat. Jésus a vécu et agi sur Terre dans la pleine conscience de cela. Et qui ne se réjouirait pas que le Rédempteur béni n'était pas dans ce monde hostile comme la créature de la chance et à la merci du destin, mais jamais fortifiée de la connaissance de la volonté et du but de son père, la conscience de l'amour de son père et de la certitude du succès de sa propre mission?
2. Que le père a donné à Christ, parce qu'il savait qu'ils viendraient à lui. Soit-on rappelé que la division du temps, comme passé, présent et futur, n'est rien à Dieu. De temps à lui est présent. Dans ses plans et ses élections, il n'a connu aucune difficulté découlant de l'ignorance, mais tout était divinement clair pour lui. Et nous voyons qu'il n'est pas arbitraire dans ses sélections, nous savons que son autorité est absolue; qu'il a la même autorité sur l'homme comme le potier sur l'argile. Il peut faire comme il aime, et peut-être que c'est la seule réponse à laquelle il donnerait à certains interrogateurs, "je peux faire comme je peux le faire." Mais nous savons qu'il ne peut rien aimer faire tout ce qui est faux, déraisonnable ou injuste. Il ne peut pas agir de Mere Caprice, mais ses actions sont harmonieuses avec tous ses attributs, ainsi que la raison la plus élevée; et peut donner une raison satisfaisante à tous les actes et lui justifier ses créatures intelligentes. Le principe sur lequel il a donné une certaine partie de la famille humaine à Christ était la volonté de leur part de venir à lui. Dans les dons de sa providence, il envisage de l'adaptation - il donne de l'eau à tremper la soif, etc. mais, en donnant des âmes humaines au Christ, il considère spécialement à la volonté humaine. Il savait comme un fait absolu que certains refuseraient son offre de grâce en Christ et que d'autres accepteraient volontiers la même offre dans les mêmes conditions. Le premier qu'il ne pourrait ni ne pourrait, ce dernier, il a gracieusement donné. C'est une caractéristique invariable de celles données au Christ qu'ils se donnent à lui.
3. Ceux donnés à Christ vont certainement venir à lui. "Tout ce que le père me gagne", "etc. Jésus était certain de cela. Et si donné, ils viennent; Et s'ils viennent, ils ont été donnés. La préavis de la divine n'est jamais en faute et la grâce divine ne peut jamais manquer d'être efficace en ce qui concerne ceux qui sont donc donnés au Christ. Leur venue a été incluse dans le cadeau. Il y a eu la connaissance de leur venue, et chaque grâce, motif et aidation a été promise avec les dons; de sorte que leur arrivée au Christ est certaine. Ils viendront, malgré toutes les oppositions et les difficultés de l'intérieur et de l'extérieur.
4. Ces celles-ci ont été données au Christ en fiducie à des fins particulières. Ceux-ci sont énoncés:
(1) négativement. "Que je ne devrais perdre rien" (Jean 6:39). Pas un, pas le moindre, et même rien nécessaire au bonheur de celui-là.,.
(2) affirmativement. "Peut avoir une vie éternelle." Le bien le plus élevé qu'ils puissent souhaiter et apprécier.
(3) qu'ils devraient avoir ces bénédictions sur les termes les plus raisonnables et les plus faciles. Par simple acceptation du cadeau et une foi simple et fiable dans le donneur (Jean 6:40).
II. Jésus comme l'exécuteur exécutante et le syndic de la volonté du Père. Dans ces capacités:
1. Il est le plus gracieux, car.
(1) Le travail implique les plus grandes responsabilités. Il est vrai que ceux qui sont donnés viennent à lui. Mais regardez leur condition misérable. Ils sont coupables; Il doit se procurer leur pardon. Ils sont condamnés; Il doit les justifier. Ils sont corrompus; Il doit les nettoyer et les sanctifier. Ils sont malades; Il doit les guérir. Ils sont endettés; il doit le payer. Les responsabilités sont infinies.
(2) Cela implique le plus grand sacrifice de soi. Pour répondre à ces responsabilités requièrent le plus grand sacrifice d'auto possible. Avant qu'ils puissent être justifiés, il doit être condamné lui-même; Pour les guérir, il doit être mortellement blessé; Pour les rendre riches, il doit devenir pauvre; payer leur dette, il doit déposer sa vie comme une rançon; Et pour les apporter à la gloire, il doit être fait "parfait à travers des souffrances". Quel amour infini accepterait la confiance et exécuterait la volonté?
2. Il est plus tendrement et universellement invitant. "Lui qui vient pour moi, je vais", etc. Ces mots sont les plus tendre et invitant. Ils ont été prononcés dans la conscience douloureuse que beaucoup ne viendraient pas à lui, bien qu'il y ait des dispositions infinies et une accueil. La porte du salut ne doit pas nécessairement être plus large, ni le cœur du Sauveur plus tendre, que cela. Il n'y a pas de restriction, pas de favoritisme. "Lui ça cometh.".
3. Il est le plus adapté à sa position. Cela apparaîtra si nous considérons:
(1) qu'il est divinement nommé. "Le père qui m'a envoyé." Le père l'a nommé être le fiduciaire et exécuteur de sa volonté. Et il savait à qui nommer. Il agit sous la plus haute autorité.
(2) Il était prêt à entreprendre la confiance. Il est vrai qu'il a été envoyé, mais aussi vrai qu'il est venu. "Je suis descendu du ciel" (Jean 6:38). Il n'y avait pas de coercition. Sa mission était aussi acceptable pour lui car elle plaisait au Père, de sorte qu'il a de grand plaisir dans son travail.
(3) Il connaît parfaitement la volonté divine. Une connaissance parfaite est essentielle pour une exécution parfaite. Beaucoup professent de savoir beaucoup, mais où est la preuve? Jésus prouve sa connaissance par la révélation. "C'est la volonté de mon père", etc. Il a connu toutes ses responsabilités, ses objectifs et toutes les souffrances, ainsi que toutes les difficultés de l'exécution. Celui-ci, il savait depuis le début avant d'avoir entrepris la confiance.
(4) Il est consacré avec enthousiasme aux deux parties - au testateur et aux légismes. Il est consacré au père. "Je suis descendu du ciel, de ne pas faire le mien propre volonté, mais", etc. Il avait une volonté du sien, mais dans son bureau médiatorial, il fut entièrement fusionné dans celui de son père. Il est également dévoué aux objets de l'amour de son père; Pour "lui qui m'est arrivé, je vais en aucun cas jeté." Et il pourrait en dire plus - il vous aiderait et de le contraindre presque à entrer.
(5) Il est divinement compétent. Il est le Fils de Dieu, l'élu du Père, toujours conscient de ses capacités pour ce travail. Pas une ombre d'un doute à cet égard n'a jamais rencontré son esprit. Il était sereinement conscient de la plénitude, du pouvoir, de la vie - la plénitude de la divinité; Et il donna une grande preuve de sa compétence divine alors qu'il y allait. Les malades ont été guéris, les morts ont été élevés, les coupables étaient pardonnés et tous les pénitents qui lui ont fait appel étaient sauvés. Naturellement et bien, il pourrait dire: "Je vais le lever à la dernière argile." Et être capable de faire cela, il peut tout faire. Toutes les qualifications nécessaires pour exécuter la volonté divine en ce qui concerne la course humaine se rencontrent pleinement en lui. "Son volonté sera fait.".
Leçons.1. Les objectifs de la volonté divine sont de sécurité. Pas on ne souffrira sur son compte.
2. La vie des croyants est en sécurité. Rien ne sera perdu.
3. La mission de Jésus est certaine de succès. "Tout ce que le père me donne", etc.
4. La perdition de l'homme doit être entièrement de lui-même. Toutes les objectifs et les dispensations de Dieu, tous les travaux médiatoriels de Jésus sont pour son salut. Tout ce que Dieu en Christ pourrait faire pour sa délivrance est terminé. Rien que sa propre volonté puisse rester entre lui et la vie éternelle.
5. Le devoir de tous de venir à Jésus et accepter sa grâce. Il y a une différence marquée entre la conduite de Jésus et la conduite de ceux qui le rejetaient. Il reçoit le vilest; Ils rejettent le plus saint et gracieux. Il ouvre la porte au plus indigne; Ils le ferment contre la fierté des anges, l'inspiration des rachetés et la gloire du ciel et de la terre. Méfiez-vous de frotter avec la longue miseéricie de Jésus. La dernière chose à faire est de jeter; Mais quand il lit, il jette terriblement. - B.T.
Le triste départ de Christ.
Remarquer-
I. Que le ministère de Jésus a repoussé beaucoup. "Depuis ce temps, bon nombre de ses disciples", etc. et pourquoi?
1. Parce que son ministère a révélé son vrai caractère à eux-mêmes et à d'autres.
(1) comme irréel. Ils voulaient misérablement la sincérité, l'honnêteté et la sensibles.
(2) comme mondain, laïque et charnal-vouloir dans la spiritualité et la véritable préoccupation de l'âme.
(3) comme égoïste. Ils étaient à la recherche de soi et juste justes.
(4) comme méchant.
(5) comme incrédule.
2. Parce que son ministère était diamétralement opposé à leur vrai caractère. Il a prêché la réforme de la repentance-intérieure, la naissance céleste et l'honnêteté, opposée à leur hollowness de principe. Il a prêché les revendications supérieures de l'âme et des choses spirituelles, opposées à leur carnalité et à leur mondanité. Il a prêché le sacrifice de soi et l'amour de soi et les a exposés dans sa vie, et ceux-ci étaient opposés à leur égoïsme. Il a inculqué la sainteté, qui était opposée à leur méchanceté et vice. Il a exigé une foi pratique et authentique, opposée à leur infidélité et à leur indifférence. Il a dénoncé leur conduite et exécuté des principes opposés avec une telle force et une telle honnêteté qui, enfin, son ministère ne leur est pas simplement devenu peu attrayant, mais désagréable et douloureux.
3. Parce que son ministère était sans compromis et immuable. Il ne placerait pas de leurs préférences. Il était le vrai témoin fidèle. Il n'y avait pas de discorde dans la musique de son ministère. Pour que ses partisans avaient soit changé, exercent la foi en lui, soit le suivre sous une manteau de profession, ou le laisser entièrement. Ceux-ci ont choisi ce dernier; Ils "sont retournés et ne marchèrent plus", etc.
II. Qu'il est possible d'aller très loin avec Jésus puis de le laisser. C'était tellement dans ce cas. Nous avons ici:
1. une séparation triste. "Ils n'ont plus marché", etc.
(1) Ils ont quitté Jésus et non pas Jésus. Il ne les a pas renvoyés. Toutes les séparations morales de Christ sont commencées par l'homme. Judas reste dans la Société de Jésus jusqu'à son départ. Une illustration de ce que notre Seigneur venait de dire: "Lui qui je viens de moi, je ne ferai aucun sage.".
(2) Ils se sont séparés de lui après avoir été avec lui depuis un certain temps. "Ils n'ont plus marché avec lui." Ils avaient parcouru une bonne affaire avec lui. Ils étaient ses disciples. Ils avaient assisté à son ministère, entendaient ses mots gracieux et vu ses puissants actes, mais se séparaient enfin.
(3) Ils se sont séparés de lui bien qu'ils avaient reçu beaucoup de gentillesse de lui. Leurs malades ont été guéris, leurs misères atténuées et leur faim s'est assaite. Ils n'avaient tout simplement que nourrir ses primes dans le désert; Mais maintenant, ils quittent leur ancien bienfaiteur qui était disposé, capable et désireux de les bénir spirituellement et éternellement. Quelle ingratitude et quelle perversité!
(4) Ils se séparèrent de lui pour toujours. C'était certainement le cas en ce qui concerne sa société dans ce monde. Il y a souvent des séparations tristes sur la terre et des séparations sociales douloureuses par la distance et la mort; Mais de toutes les séparations tristes, la triste est la séparation de l'âme du Christ - d'un vieil disciple de son maître.
2. Une triste perte pour eux, pas à Jésus.
(1) Ils ont perdu ce qu'ils avaient gagné. Nous pouvons difficilement penser qu'ils auraient pu être avec Jésus sans être quelque peu profité. Certains d'entre eux, nous pouvons conjecturer, étaient presque chrétiens, mais en quittant Christ, ils ont perdu tout ce qu'ils avaient; Une grande partie de leurs meilleures énergies ont été gaspillées.
(2) Ils ont perdu ce qu'ils auraient pu gagné. Ce qu'ils avaient de Jésus n'étaient rien à ce qu'ils pourraient avoir. Ce qu'il avait fait pour eux n'était qu'une introduction à ce qu'il ferait. Ils l'ont laissé sur le seuil du temple de la vérité et du salut, et ont donc perdu la meilleure société, le ministère des Divins, leur seul libérateur et les bénédictions inestimables découlant de l'union avec lui. Quelle perte triste!
3. une triste rétrogression. Ils sont retournés.
(1) Revenir de Christ, c'est revenir de tout bien. Car il est l'incarnation de la bonté, le trésor impéressable de toutes les bénédictions spirituelles et le seul sauveur de l'âme. Revenir de lui est de reculer de la norme de Moral Excellence et du centre de l'aide et de la grâce rédemptrice.
(2) Revenir de lui est de continuer à faire face à tout mal et à ses conséquences. L'homme ne peut pas être spirituellement stationnaire; Et dans la direction opposée du Christ, il n'y a que du mal - la bouffée d'infidélité froide, l'obscurité de la mort spirituelle et les terribles tourbillons de désespoir et de misère.
(3) Revenir de Christ est l'un des pires symptômes de l'âme. Alors que l'homme s'accroche au Christ, il y a un peu d'espoir de lui; Mais quand il se déchire de lui, il manifeste une force pécheuse qui brise la puissance morale la plus puissante qui peut être apportée à l'ourse sur lui, et son personnage semble fixé et son destin décida. Nous parlons de retourner dans le monde, mais c'est la plus triste revenue de tous à retourner du Christ. "Beaucoup de ses disciples sont retournés;" Mais Christ continua dans son cours éternel de bienveillance, de rachat et de gloire.
COURS.
1. Qu'est-ce qui devrait attirer les gens vers Christ les entraîne souvent loin de lui. C'était si ici.
2. Il y a des crises dans le ministère chrétien et dans la vie des disciples qui testent gravement leur caractère chrétien et leur attachement au Christ. "De cette heure", etc.
3. Il y a beaucoup qui suivra Jésus tandis que tout se passe bien, mais le laisser au moins d'infractions ou de difficultés. Ils ne seraient pas du test.
4. Ceux qui quittent Jésus au début plutôt que de le suivre sous une fausse profession sont meilleurs que ceux qui suivent ainsi le dernier. Ces disciples qui l'ont laissé maintenant étaient meilleurs que Judas, qui ont continué à la fin amère.
5. Il vaut mieux ne pas suivre Jésus du tout, après avoir suivi un moment, retourner à nouveau. Ils sont pires à la fin que le début plus difficile de la récupération. Et le souvenir de leur temps avec Jésus ne sera que la mémoire douloureuse de meilleurs jours, des espoirs plus brillants, des possibilités plus nobles, qui doivent améliorer leur misère.-B.T.
Le départ des nombreux consolidants.
Remarquer-
I. Jésus "question". Va aussi, etc.? Cela implique:
1. Son considération pour la liberté de la volonté. Christ ne détruit pas, ni même interférer avec la liberté de la volonté humaine, mais la préserve jamais et la respecte. Il reconnaît jamais la souveraineté de l'âme humaine et la volonté.
2. Que c'était son souhait que chaque disciple décidait de lui-même. "Will Ye", etc.?
(1) la personnalité de la décision religieuse. La religion est personnelle. Chaque loi religieuse doit être personnelle et est toujours jugée en tant que telle.
(2) L'importance de la décision religieuse, "va-t-il", etc.? Une question la plus importante pour eux dans ses problèmes immédiats et distants. Leur destin traîne dessus.
(3) l'urgence de la décision immédiate. S'ils avaient le souhait de le quitter, plus tôt le mieux. La question de notre relation avec Christ ne peut pas être réglée trop tôt. Il exige une considération immédiate.
3. Que ce n'était pas son souhait de les conserver contre leur volonté.
(1) Ce serait contre le principe de sa propre vie.
(2) Ce serait contre le principe de toute la vie spirituelle.
(3) et contre le grand principe de son royaume, qui est la volonté volontaire et le service volontaire. Tout ce qui lui est fait contre la volonté, ou sans son concurrence copieuse, n'a aucune vertu, aucune valeur spirituelle. Tous ses vrais soldats sont des volontaires. Le service de vouloir peut conduire à la séparation tôt ou tard.
4. Son indépendance d'eux.
(1) Il n'est pas découragé par le grand départ. Beaucoup sont retournés. Il était sans doute affligé avec cela, avec leur manque de foi et de gratitude, mais n'était pas découragé.
(2) Il est indépendant de même ses adeptes les plus intimes. "Will Ye", etc.? Si même ils avaient la volonté de partir, il pouvait le permettre. On pourrait penser qu'il pourrait mal se permettre de poser cette question après le grand départ de lui. Il n'avait apparemment plus que douze et à ceux-ci qu'il demande: "YE aussi", etc.? Il ne dépend pas de ses disciples. Si ceux-ci étaient silencieux, les pierres mêmes parleraient; Si les enfants du royaume le rejoignent, "beaucoup viennent de l'est", etc.
5. Ses soins affectueux pour eux. "Will Ye aussi", etc.? Dans cette question, nous entendons:
(1) le son de la sollicitude tendre. Il y a la note d'indépendance et d'essai de caractère; Mais pas moins distinctement dit la note de sollicitude affectueuse pour leur sécurité spirituelle. Il n'a pas posé la question de ceux qui sont partis.
(2) le son du danger. Même les douze n'étaient pas hors de danger. Bien qu'ils soient dans l'un des cercles intérieurs de son attrait, ils risquaient d'être emportés avec l'inondation.
(3) le son de l'avertissement d'appel d'offres. "Will Ye aussi", etc.? Vous êtes en danger. Et leur danger était plus grand et plus grave que celui de ceux qui sont partis; Ils étaient plus avancés et ne pouvaient pas partir sans commiser un plus grand péché.
(4) le son de la confiance. La question ne semble pas anticiper une réponse affirmative. En ce qui concerne tous, à l'exception d'une, il était confiant de leur allégeance.
II. Les disciples répondent. Simon Peter était l'embout buccal de tous. La réponse implique:
1. Un bon discernement de leur bien chef. "Vie éternelle." Ceci, pensa-t-il, était leur plus grand besoin et l'obtenir était le but principal de leur vie et de leur énergie; Et en cela, ils avaient raison.
2. Un discernement droit de Jésus comme son seul assistant pour l'obtenir. Peu comme ils ont compris le vrai sens de sa vie et moins encore de sa mort, ils le discernaient.
(1) comme la seule source de vie éternelle;
(2) comme le seul révélateur de la vie éternelle;
(3) comme le seul donneur de la vie éternelle. "Avec toi sont les mots", etc.
3. Faites confiance implicite dans son caractère divin. "Nous croyons et savons", etc. Ils avaient confiance en lui, pas comme leur nationale, mais comme leur libérateur personnel et spirituel - le Sauveur de l'âme. et le possesseur et le donneur de la vie éternelle.
4. une détermination à s'accrocher à lui.
(1) Cette détermination est chaleureusement rapide. Ce n'est pas le fruit de l'étude, mais l'explosion chaleureuse et naturelle du cœur et de l'âme.
(2) C'est sage. "À qui allons-nous aller?" Ils n'ont vu aucun autre pour aller à. Aux pharisiens ou philosophes païens? Ils ne pouvaient voir aucun espoir de la vie éternelle non plus. À Moïse? Il ne les renvoyerait que sur Christ. Ce serait bien pour tous ceux qui sont enclins à partir du Christ pour demander d'abord ", à qui allons-nous aller?".
(3) C'est indépendant. Ils sont déterminés à s'accrocher au Christ, bien que beaucoup l'a laissé. Ils manifestent une grande individualité de caractère, de l'indépendance de la conduite, de la spiritualité et de la fermeté de la foi.
(4) C'est très fort.
a) la force de la satisfaction. Croire que le Christ avait les mots de la vie éternelle, qu'elles auraient pu avoir besoin ou désir?
(b) la force de la conviction approfondie. Ils croient non seulement, mais aussi savoir. Ils ont le témoignage intérieur de la foi et de l'expérience. La vraie foi a une portée serrée. Une forte conviction a une tenue tenace.
(c) la force de la loyauté volontaire. "Seigneur, à qui", etc.? "Tu es notre Seigneur et notre roi, et nous sommes tes sujets fidèles." Leur volonté était du côté du Christ et leur détermination à s'accrocher à lui était par conséquent fort.
(d) la force de l'attachement d'amour. La réponse n'est pas seulement la langue de leur raison, mais aussi la langue de leur affection. Leur coeur était avec Jésus. Ils ne pouvaient pas seulement voir aucun moyen de partir de lui, mais ils n'avaient aucun souhait.
(e) la force d'une double halte. Le divin et l'humain. La prise de Jésus sur eux et leur tient sur lui. Ils avaient ressenti le dessin divin et ils étaient dans l'attrait irrésistible de Jésus. Ils étaient tous, avec une exception notoire, par la foi en toute sécurité dans sa main.
COURS.
1. La foi affectueuse dans le Sauveur est renforcée par des essais. Il tient le test des circonstances défavorables. Malgré des forces qui ont tendance à s'éloigner du Christ, il s'accroche d'autant plus lui.
2. Le succès du ministère ne doit pas toujours être jugé par des ajouts. Les soustractions sont parfois inévitables et bénéfiques. La sincérité des éléments suivants devrait être considérée encore plus que le nombre des adeptes.
3. Il est loin de perdre une plus grande perte pour perdre Jésus que pour que Jésus nous perdra. Il peut faire sans nous, mais nous ne pouvons pas faire sans lui. Il peut aller ailleurs pour les disciples; Mais "à qui allons-nous aller?" B.T.
Homélies par D. Jeune.
L'alimentation des cinq mille.
I. Une foule irréfléchie. Cinq mille hommes se sont permis d'être rassemblés ensemble dans un lieu désert, pas très loin des lieux d'habitation et de nourriture, et pourtant suffisamment de suffisamment pour causer une faiblement et une famine avant de pouvoir les atteindre. Ils semblent avoir dérivé dans cette position sans aucune pensée préalable. La seule personne suffisamment sage chez elles était un peu un garçon qui avait cinq pains et deux petits poissons avec lui. Pourtant, ces hommes ne doivent pas être considérés hâtivement des imbéciles que le monde compte des imbéciles. Il est facile d'être sage après l'événement. C'était la chose la plus facile au monde pour cette foule d'entrer dans cet état impuissant. Pour:
1. C'était une foule. Pas une armée, pas un groupe discipliné; Il n'y avait pas de chef. Les hommes composant cette foule ne sont jamais supposés quand ils ont commencé que cinq mille d'entre eux allaient être dans un endroit désertique ensemble.
2. Les plus réfléchies des gens ne peuvent pas être réfléchis à tout. Les plus réfléchies des personnes peuvent aussi être les plus irréfléchies. Même si cette foule allait aveuglément dans la piste de la grande merveille-travailleur, beaucoup d'entre eux auraient des cœurs remplis d'anxiété à cause de leurs affaires privées, et non de notre réflexion et de réfléchir, pas toutes nos questions et surintendants, nous garderont des perplexités douloureuses. Nous pouvons être dans l'habitude quotidienne de peser et de mesurer les besoins de la vie, et pourtant un jour, tout à l'intérieur; Une fois, il peut commencer une nécessité la possibilité dont nous n'avions pas pu deviner.
II. Un Jésus réfléchi. Jésus lui-même semble avoir été le premier à suggérer la difficulté et le danger imminent. Il voit toujours où les actions des hommes ont tendance et quelles complications et difficultés qu'ils portent inconsciemment. Jésus lui-même est réfléchi me concernant, même lorsque nous sommes sans pensée, sans crainte ni soupçon qu'il n'y a rien à penser. C'est l'affaire de Jésus, afin de parler, d'être réfléchi avant l'un d'entre nous. Ce monde est un monde pécheur, un monde souffrant, où des milliers de personnes sont toujours sur le point de désespérer, comme il semble, sans choix, mais la ruine et la misère. Heureusement, il est également un monde constamment considéré comme une sagesse et un pouvoir plus élevé que de trouver n'importe où parmi nous. Jésus sait que tôt ou tard, chaque enfant d'homme devra accepter son ministère. Pas un jour, mais beaucoup se réveillent avec un besoin plus pressant et terrible que tout le corps ne peut se sentir, et Jésus est prêt pour le réveil. Il pense à nous tous tout le temps.
III. Un compagnon perplexe. Jésus ne sera pas seulement un bienfaiteur à la multitude affamée, il sera également enseignant aux disciples. Ils devaient être enseignés concernant des difficultés où ils ne pouvaient donner aucune aide efficace. Il appartient à l'humanité que les hommes devraient encore et encore être conduits dans un coin où ni ils ne peuvent-ils ni s'aider eux-mêmes, ni aucun autre ne les aident par les canaux ordinaires de l'effort humain et de la capacité. Alors que nous venons face à face avec envie humain et malheur, nous devons être profondément impressionnés par notre incapacité naturelle avant de pouvoir entrer dans toute la force de la capacité spirituelle.
Iv. Un fournissant à Jésus. Il savait ce qu'il ferait. Bien sûr qu'il a fait. Nous pouvons également être réfléchis dans notre chemin. Mais hélas! Plus nous pensons que moins nous sommes capables de faire; Plus on voit être fait, et plus nous voyons notre propre incapacité à le faire. C'est la gloire de Jésus qu'il est à la fois la plus sympathique de tous ceux qui observent les besoins humains, et le plus capable de l'aider. Avec lui pitié et providence va ensemble. Il n'est jamais lié à nos manières de travailler. Il n'est jamais pris par surprise. Il n'est jamais surchargé par le nombre de nécessiteux. Celui qui a nourri cinq mille pouvait tout aussi facilement avoir nourri cinq millions. Il peut être rapide, et pourtant ni tension ni se dépêcher. Il donne son propre calme et confiance à ses serviteurs. Ils savent que ses ressources sont leur. Notez également la responsabilité qui a atteint chacun de ces cinq mille, en raison de sa part de ce qui a été fourni.-Y.
Rassembler les fragments.
I. La preuve de l'abondance. Il y a des distributions dans lesquelles la quantité est tellement limitée que chacune a assez de ce qu'il pourrait gérer. Le point du miracle réside dans cela, que chacun n'avait pas simplement quelque chose, mais assez. Et la preuve que chacune avait assez de mensonges, que des fragments étaient tous éparpillés.
II. La preuve que ce mode d'approvisionnement ne doit être que très occasionnelle. Ce qui vient facilement est légèrement apprécié. Bien que les gens avaient pris un repas de cette façon merveilleuse, ils n'étaient pas très réfléchis à la merveille. Ils ont mangé jusqu'à ce qu'ils en avaient assez, puis jeté le résidu. Tout le monde ne serait-il pas si irréfléchi, mais beaucoup doivent avoir été, d'autres que les douze paniers sont pleins? Les mendiants habituels sont des foies inutile et téméraire. Il y a une grande sagesse dans l'ordonnance dans laquelle l'homme doit travailler si fort pour son pain. Il apprend qu'il doit faire le meilleur des choses qu'il peut. C'est une confession pitoyable à faire; Mais la plupart des hommes sont obligés de prévoir une nécessité pure.
III. Le respect qui devrait être payé au pain. Lane, dans ses "Égyptiens modernes", dit d'eux qu'ils montrent un grand respect pour le pain comme le personnel de la vie et, sans compte, ne subirait que la plus petite partie de celle-ci d'être gaspillée s'ils peuvent l'éviter. "J'ai souvent observé une égyptienne prenant un petit morceau de pain qui avait été tombé dans la rue ou la route, et après la pose avant ses lèvres et son front trois fois, placez-le d'un côté, afin qu'un chien puisse manger il plutôt que de laisser rester troden sous le pied. " Considérons la magnifique transmutation par laquelle le pain devient chair et sang. Faites le meilleur de cela, alors. Rappelez-vous comment Jésus l'a considéré comme le symbole de cette force de maintien spirituelle qui se trouve en lui. On s'attendrait à ces personnes chacune de prendre son propre fragment restant comme un souvenir intéressant de la merveilleuse acte. Même s'il était devenu dur comme une pierre, il aurait toujours été là pour rappeler la miséricorde et la puissance de Jésus à une occasion de grand besoin.
Iv. Nous sommes rappelés qu'il n'y a pas de déchets ultimes dans l'univers. Jésus nous aura des déchets de rien. Nous sommes peut-être sûrs, alors qu'il ne gêne rien lui-même. Une grande quantité de pluie tombe là où elle ne peut rien rafraîchir, mais tôt ou tard, il trouve son travail et fait sa mission. Nous ne devons pas mesurer l'utilité par notre pouvoir de le voir. Ce qu'on appelle les déchets dans de nombreux manufactures, il est encore plus précieux que les produits directs. Les choses considérées inutiles sont expérimentées, et donc en temps voulu, leur valeur est découverte. - Y.
Travailler et manger.
En regardant l'alimentation des cinq mille, nous ne devons pas permettre à la disposition miraculeuse de cacher l'élément tout aussi important du don libre. Jésus aurait pu fournir tout ce vaste approvisionnement en nourriture de nourriture miraculeusement, et pourtant l'a dit aussi: "Maintenant que vous pouvez payer doit payer." Mais tous les nécessités de l'affaire ont nécessité une promptitude, et il était préférable de donner librement. Nous voyons toutefois que la population a immédiatement commencé à tirer de mauvaises conclusions de ce don gratuit. Ils voulaient faire de l'être de tellement prêt au pouvoir, d'être à leur beck et d'appeler, de sorte que la table ne soit jamais sans repas, le placard sans pain. Jésus a dû transformer le peuple fortement loin de ces rêves de doux rien à faire. Jésus est un donneur de cadeaux amples et appropriés, mais toujours dans des conditions. Jésus parle ici du travail. Jésus n'est pas entré dans le monde que les hommes pourraient travailler moins, mais bien d'autant plus.
I. Le but de travailler selon la volonté de Dieu. Ce travail doit être beaucoup plus que la vie. Jésus voit la transpiration américaine, s'efforcer, s'inquiéter, tout de soutenir la vie naturelle; Et pourtant, ce soutien ne fera ni la vie naturelle sans danger, pas plus que cela ne dépendra de la décomposition des pouvoirs naturels. Le vieil homme ne sort pas de pain ce que le jeune homme fait. La vie naturelle n'est qu'un moyen d'une vie plus précieuse encore. Nous retournons les choses à l'envers lorsque nous donnons le principal pensé de la vie à la production de pain quotidien. C'est une chose que nous devons, en effet, penser, mais que ce soit dans la bonne façon. Un menuisier doit penser à l'affûtage de ses outils; S'il leur laisse devenir émoussé, son travail se termine bientôt venir au chagrin. Mais supposons qu'un menuisier pense tellement à l'affûtage de ses outils que de ne jamais rien faire sauf les aiguiser; Pourquoi, il les aiguisera bientôt hors de l'existence. Il fait assez quand il garde ses outils nets pour leur travail approprié. Le naturel existe pour le spirituel. L'existence terrestre pour le céleste. Devant qu'il y ait le travail que les hommes peuvent voir, mais à côté de cela, il y ait du travail aussi difficile, tout aussi stable, d'avoir pour objectif la croissance prospère et le maintien de la vie que les hommes ne peuvent pas voir.
II. Il ne peut y avoir de maintien de la vie spirituelle sans travail. Ce point ne peut pas être trop habillé. Nous n'avons aucun danger d'oublier que nous devons travailler pour le pain périssable. Le monde est plein, a toujours été plein, d'entre eux qui travaillent avec leurs mains. La civilisation signifie travailler dur et continu. Mais d'une manière ou d'une autre, lorsque nous venons envisager la vie spirituelle et la croissance, l'idée de travail semble échapper à l'esprit. Tant de nos discussions sur la vie spirituelle et la croissance, c'est de simples discours, sans fondement de la vraie expérience et le désir urgent du cœur. Ensuite, aussi, nous parlons tellement de grâce de Dieu, ainsi que de l'incapacité de Dieu et de l'incapacité de l'homme et la vertu de la confiance simple, qu'il est très facile d'oublier le besoin d'industrie spirituelle. Il est donc bien d'avoir Jésus insistant sur ce besoin. L'homme ne quitte pas la terre pour se faire ressortir de lui-même. D'autres choses étant égales, c'est un travail qui raconte le plus. Et la même loi peut sûrement s'appliquer dans nos préoccupations spirituelles. Il ne peut pas être pareil pour le lecteur dévoué, priorant et humble de son nouveau testament et pour celui qui la néglige complètement.
III. L'élément principal de l'industrie spirituelle. "Crois en lui que Dieu a envoyé." La vraie foi est le vrai travail. Nous sommes susceptibles de vous confondre dans la distinction entre la foi et les travaux, comme si la foi n'était pas du travail et un travail très acharné aussi. Faites la distinction entre la foi et les œuvres autant que vous s'il vous plaît, mais que ce soit une distinction entre un type de travail et une autre. Est-ce que c'est supposé que une confiance réelle, calme, intelligente et stable en Jésus puisse être tout à la fois? C'est sûrement l'un des grands réalisations du cœur régénéré, à venir après une grande expérience, de dire que Paul a dit: «Je sais à qui j'ai cru.» - Y.
Jamais détourné.
C'est la disposition de certains hommes afin d'agir comme si elles devaient l'avoir écrit sur leurs portes ", qui vient pour moi, j'envoie toujours vide." D'autres vont à l'opposé extrême. Ils ont la disposition donnée, mais ils donnent sans jugement. Ici, nous sommes dirigés vers un donneur, un assistant qui ne tourne jamais d'un suppliant, ne dit jamais un mot dur pour lui, est toujours à la fois capable et disposé à donner, si seulement les nécessiteux se prépareront pour ce qui est offert. Telles sont les ressources de Jésus, telles que sa sympathie, si son aperçu de la nécessité humaine, qu'il peut jamais dire: "lui qui vient pour moi, je ne serai pas sage." Les mots sont à la fois un doigt et un accueil.
I. N'oubliez pas de distinctement l'état dépendant de tous les êtres humains. Nous sommes constamment tous d'entre nous qui allons à un ou d'autre; Et comme constamment, d'autres arrivent à nous. La dépendance n'est pas moins réelle parce que nous venons avec de l'argent entre nos mains. La vie commence par dépendance et se termine par la dépendance. Nous sommes membres l'une d'autres. Jésus lui-même n'était pas libre de cette grande loi de la réciprocité dans le besoin. Cela faisait partie de la plénitude de son humanité qu'il devait venir à d'autres êtres humains pour la fourniture de désirs communs, comme tout le reste d'entre nous. Même dans les matières supérieures liées à ses grandes fins spirituelles, il y a une venue de Jésus à nous. Non seulement les succursales viennent à la vigne de la vie qui consiste à les faire utile, mais la vigne vient également aux branches pour trouver des endroits où il peut déposer et manifester sa vie. Ainsi, lorsque Jésus parle de venir à lui, ce grand fait de la dépendance humaine devrait exciter dans nous tous l'intérêt le plus profond pour ses mots.
II. Les limites de cette dépendance. Il y a une grande différence entre acheter du pain et mendier du pain. Vous ne serez pas distribué aussi longtemps que vous n'avez pas d'argent pour payer le pain. Mais allez mendier au lieu d'acheter, et vous serez bientôt lancé. Si vous deviez donner à chacun des demandes, tournez-vous non loin d'un seul suppliant, une telle armée d'Askers se rassemblerait autour de vous, comme cela entraînerait bientôt votre don. Une bonne affaire doit être faite dans la voie de la mise en place de cette raison, si, sans autre, que nos ressources sont si limitées. Nous ne sommes pas comme Elijah quand il a déposé la veuve chez Zarephath. Le secret du baril de repas non déroulant et de la brutalité de l'huile sans faille n'est pas avec nous.
III. Nous en avons un avec des fournitures illimitées. Jésus a parlé à ceux qui connaissaient l'attitude du suppliant et des nécessiteux. Une foule de grande foule était venue à lui, visionnant le pain qui périt, et il ne les avait pas lancés. Mais maintenant, il les désirait de venir, cherchant un meilleur pain. Nous ne sommes pas aussi préoccupés par la vie spirituelle et la subsistance spirituelle que nous sommes sur la vie naturelle et la subsistance naturelle. Quelle plus grande calamité peut arriver à la vie naturelle des hommes que ce pain devraient devenir chers et rares, et ceux qui vont chercher à le trouver bon marché et abondants devraient être, comme il était, si tel était, jeté? Telle peut arriver dans des transactions sur le pain qui péritèrent. Voici Jésus, parlant du pain qui sert à la vie éternelle. En tant que donateur et gardien nommé de ce pain, il dit que personne ne vient à lui sera de sortir. Vous n'osez pas écrire une telle inscription sur votre porte. Les plus capables des hommes, l'homme des plus grandes ressources, comprennent parfaitement comment il est responsable, pas d'une fontaine, mais d'un réservoir. Jésus ne peut faire que la déclaration sans limiter les chiffres ou le temps. Venir à lui, nous venons à ceux qui parlent de l'infini et de l'éternel.
Iv. Ceux qui ne pars pas de rester avec Jésus vont avec un parti volontaire.
"De nombreux disciples sont retournés et ne marchaient plus avec lui." Mais ils n'étaient pas chassés, jeté; ils sont allés de leur propre accord. Jésus ne retourne jamais personne à la seule dépendance sur les choses du temps et du sens. Si nous aimons appeler le refus des désirs égoïstes et le découragement des plaisirs frivoles, nous pouvons le faire, mais cela ne fait véritablement pas de jeter qui est un parti volontaire. Dieu semble nous dire tous les matins après notre petit-déjeuner solide et substantiel, "je t'ai donné la nature naturelle; ne pas avoir aussi le spirituel?" Les jours viendront quand toute l'abondance du pain fera peu de corps. La chair va échouer. L'homme extérieur périra. Jésus fait sa déclaration que l'intérieur peut être renouvelé jour après jour.
Apostasie de Jésus.
Quelle candeur il y a dans les récits gospel! Beaucoup sont partis de Jésus et aucune dissimulation n'est faite de la grande apostasie. Nous ne devons pas supposer que toute la société a disparu simultanément, comme si le cœur d'un homme était dans leurs seins. Probablement ils sont allé un ou deux à la fois. Certains iraient ouvertement, certains sous couvert d'obscurité. Nous sommes peut-être certains que Jésus avait son œil sur chacun comme il est parti et il désirait que ceux qui restaient encore à marquer ceux qui étaient partis. Un moment critique était venu. Jésus ne pouvait pas être complètement silencieux sur les apostats. Il voulait que certains mots soient prononcés qui feraient une ligne claire entre ceux qui sont allés et ceux qui sont restés. Ce n'était pas étonnant à Jésus que certains devraient y retourner et ne marcher plus plus avec lui. Il était même prêt à voir beaucoup de rétrécissement de ses tests de recherche. Mais si tout était parti, s'il avait été laissé dans une solitude totale, un enseignant avec personne à enseigner, un messager sans recevoir son message, il aurait été étonné.
I. Considérez ceux qui sont allés.
1. Comment sont-ils arrivés à Jésus du tout? Ceci est préférable de répondre pratiquement en considérant la manière dont les gens viennent tout d'abord en liaison avec Jésus. Le départ est de toujours aller sur ceux qui sont d'une certaine manière, pendant un certain temps, ont été liés à Jésus. Ce qui peut être plus décidé d'avoir des êtres humains à Jésus que tout ce qui est inclus dans la formation rapide. Pensez aux milliers que les mères aimantes apportent à Jésus sur la force de ses propres mots forts », subit les petits à venir à moi." Venir est une chose de degrés, car le trajet est une chose de degrés. Il doit y avoir un mouvement dans une direction ou l'autre. Comme Jésus l'a fait, nous ne pouvons pas, comme Jésus, célibataires particuliers. Il n'y aurait ni la charité, l'humilité, ni l'avantage de le faire. En vérité, Jésus n'a pas tant singulé les aquostates que eux-mêmes.
2. Comment vont-ils aller? Leur propre plaidoyer serait trouvé dans les dictons durs de Jésus. Ils professiraient un manque de sensation et la pratique de ces dictons. C'est là que l'erreur entre en général. Nous voulons que tous les discours et actions mesurées par notre estimation du possible et souhaitable. Si des énoncés mystérieux et difficiles sont de couper Jésus de la règle des cœurs humains, il ne recevra jamais le dévouement d'une seule. Ceux qui sont partis ont professé de trouver les dictones difficiles; Cela ne signifie pas que ceux qui sont restés les ont trouvés facilement. La vraie raison du départ ait réussi à ce que ceux qui disparaissent n'avaient jamais la foi du bon type en Jésus lui-même. De nombreux mots de Jésus sont vraiment difficiles, difficiles de nécessité et de but - mais assez de ses mots sont clairs et évidents pour éliminer tout le terrain pour fonder une apostasie raisonnable sur eux. Personne ne peut savoir mieux que Jésus lui-même à quelle fréquence ses mots les plus sages et les plus profonds ont été rendus la base et l'excuse charnelle pour l'incrédulité.
II. Considérer dont ceux qui se sont balancés. Écoutez leur porte-parole, Peter. Leur porte-parole, mais pas, donc le réel, vrai représentant de chacun d'entre eux. Récupérez Judas est resté et pour tout ce que nous pouvons voir, il pourrait tout aussi bien être allé avec le reste. La réponse de Peter, jusqu'à un certain point, était satisfaisante. On ne peut pas supposer qu'il comprit encore l'essence et la préciosité de la vie éternelle. Mais il a senti que ce que Jésus a posé un tel stress sur DOIT être quelque chose de manière indéterminée, et il doit donc rester avec Jésus pour s'assurer de l'obtenir pour le sien. Allez où vous ne pouvez pas obtenir de la nourriture naturelle et la mort naturelle va bientôt venir. Allez où vous êtes hors de vie et de contact respectueux de Christ, et quels que soient les débuts de la vie éternelle, vous soyez bientôt périr. Pourtant, il y a un élément de saconnel dans la réponse. On aurait aimé qu'il serait préférable qu'il y avait eu une expression de sympathie de sympathie avec Jésus dans cette heure de tant de désertions. L'état de coeur par lequel Peter devait regarder les choses davantage de Jésus "point de vue" devait venir après.-Y.