Commentaire Biblique de la chaire
Jérémie 23:1-40
EXPOSITION.
Les huit premiers versets constituent la conclusion nécessaire du groupe de discours résumés dans Jérémie 21: 1-24 ; Jérémie 22:1. Comme Isaïe, notre prophète fait suite à la dénonciation avec la consolation et aura l'esprit reposer sur les promesses sûres de Dieu pour l'avenir messianique. Une partie du peuple a déjà été dispersée à l'étranger. Dans Jérémie 24: 8 , "Ceux qui habitent dans la terre d'Égypte" sont une section non moins importante que "celles qui restent dans cette terre;" Et la captivité babylonienne est un événement seulement trop certain pour avoir lieu (Comp. Jérémie 24: 8 ). Malheureux Juda! Car cependant pas libre de la responsabilité, ce sont les rois qui sont les principaux auteurs de la calamité. Pourtant heureux Juda! Pour "les jours viennent" qu'un roi idéal se pose, même le Messie promis. (Comp.
Malheur aux pasteurs, etc.! Ce "malheur" est un pendentif au "malheur" sur Jehoiakim dans Jérémie 22:13 . La forme originale du verset montre la forte sensation avec laquelle le prophète écrit et a parlé: "Woe I Shepherds qui détruisent", etc. par "Shepherds" Jérémie signifie plutôt le Civil des autorités spirituelles, en particulier les Kings-ποιμένες λαῶν, Comme Homère les appelle. C'est en fait l'application générale de l'Ancien Testament du terme (voir sur Jérémie 2: 8 ). Qui détruisent; S'il est vrai de tout le péché que personne ne peut calculer ses problèmes, c'est spécialement vrai des péchés des dirigeants. Délirant reges, plectuntur achivi; Ou, comme un professeur inspiré le dit: «Les dirigeants de ce peuple sont devenus de faux guides et ceux qu'ils menaient étaient perdus des hommes» ( Ésaïe 9:16 ). Comment ces bergers diaboliques ont "détruit" les personnes que nous ne sommes pas ici racontées ici; Mais de Jérémie 22: 3 , Jérémie 22:13 , il est clair que les péchés d'injustice, allant de l'exaction oppressante au meurtre, sont spécialement destinés. Dispersion; Les captivités des Juifs étant directement dues au besoin de bon gouvernement et d'enseignement. Comment les prophètes risquent-ils la marée de corruption populaire, lorsque les classes dirigeantes se sont opposées à leurs efforts? Le mouton de mon pâturage; Ou, le mouton de mes pâturages - les "pasteurs" sont les bergers de Jéhovah. La figure est une préférée, en particulier avec les psalmes de l'École d'Asaph (voir Psaume 74:1; Psaume 77:20; Psaume 78:52 (comp.
Le Seigneur Dieu d'Israël; Strictement, Jéhovah le Dieu d'Israël. Ce titre national de Jéhovah suggère, dans un tel lien, que le crime des rois ne manque rien de sacrilège. Vous avez dispersé, etc.; C'est-à-dire la cause de leur dispersion, ne leur avez pas visité. "À visiter" souvent, par une association naturelle d'idées, signifie "accorder l'attention". Par une association également naturelle, cela signifie "tomber sur" punir. " Par conséquent, dans la clause suivante, je visiterai sur vous. Nous avons la même combinaison de significations dans Zacharie 10: 3 .
Passage parallèle, Ézéchiel 34: 12-26 . Je vais rassembler le reste;. Pour que l'utilisation malade des oppresseurs étrangers a complété celui des tyrans à la maison, de sorte que seul un "reste" soit laissé. Et ils seront fructueux et augmentent. La fécondité de la race juive dans les temps modernes a été fréquente de l'observation et fournit le meilleur commentaire sur la prophétie de Jérémie.
Et je vais mettre en place des bergers; par exemple. dirigeants, pas nécessairement des rois (voir sur le verset suivant). Qui vont les nourrir. Pour les bergers diaboliques "nourris eux-mêmes et nourris non mon troupeau" ( Ézéchiel 34: 8 ). Et ils ne craignent plus. Ezekiel contribue à nouveau une caractéristique essentielle à la description. La négligence des bergers laissait le troupeau exposé aux ravages de bêtes sauvages ( Ézéchiel 34: 8 ). Ils ne manqueront pas non plus. Une phrase de parole. Trop de moutons étaient tombés dans des précipices ou ont été emportés par des lions. Pourtant, le contexte favorise plutôt une légère et paléographiquement naturelle d'hitzig, "ils ne seraient pas terrifiés." La Septante omette tout le mot, ce qui favorise la supposition qu'ils ont lu alors que Hitzig lirait, car ils sont aptes à condenser en omettant des synonymes.
(Comp. Le passage parallèle, Jérémie 33:15, Jérémie 33:16.).
Voici, les jours viennent. L'utilisation de la phrase analogue "et il viendra passer ce jour-là", nous amènerait à supposer que ce verset décrit une nouvelle étape dans le progrès des événements, comme si les fidèles bergers (Jérémie 23:4) devait précéder la "branche juste" (Jérémie 23:5). Toutefois, cependant, n'est pas très plausible, pour le messtab, selon la prophétie, est de figurer dans le plus sombre des temps. Le prophète signifie simplement impressionner sur nous la grandeur de la révélation qu'il est sur le point de communiquer. Je vais soulever à David. Le Messie promis est donc certainement de la famille de David (Comp.
Israël demeurera en toute sécurité. Dans le passage parallèle ( Jérémie 33:16 ) Nous lisons "Jérusalem", et il ne fait difficil que le doute que "Jérusalem" devrait être restauré ici. Ce n'est pas l'instance seulement dans laquelle, par erreur, le scribe a écrit "Israël" au lieu de "Jérusalem" (voir Jérémie 32:30, Jérémie 32:32; Jérémie 51:49; Sophonie 3:14; Zacharie 12:1). Dans Zacharie 1:19 Le scribe a découvert son erreur et a écrit le mot droit, "Jérusalem", après le mauvais, "Israël" mais sans annuler ce dernier. Et c'est son nom par lequel il sera appelé. Il y a une lecture différente, qui peut être rendue soit, que ce soit, par laquelle ils l'appelleront, ou, qu'ils proclameraient, soutenu par le Peshito, Targum, Vulgate et quelques manuscrits (St. Jerome aussi, mentionne cette lecture). Il y a aussi une différence plus importante entre les commentateurs quant à la personne qui devait supporter le nom. Les anciens interprètes chrétiens ont affirmé avec toutes leurs forces pour que le nom appartenait au Messie, en partie sur de vrais motifs philologiques, en partie avec l'objet théologique illégitime d'obtenir un texte éprouvé pour la doctrine orthodoxe de la personne du Messie et ( Dans le cas d'écrivains protestants) de justification. C'est beaucoup au crédit de Hengstenberg qu'il définit cet objet de côté, et tout en maintenant la référence messianique du pronom interpréter le nom avec un seul œil aux exigences du contexte », par qui et sous qui Jéhovah sera notre justice. "L'objection est que, dans le passage parallèle ( Jérémie 33:16 ), Jeremiah attribue le nom" Jéhovah-Tsidkenu ", pas au Messie, mais à Jérusalem. Le prophète doit être autorisé à être son meilleur interprète, de sorte que nous devions, cela semblerait, à tout prix, rejeter la référence messianique. Mais alors comment allons-nous expliquer le pronom? Il est juste de renvoyer le pronom parallèle dans Jérémie 33:16 à "Jérusalem", parce que le pronom il y a une féminine et désigne évidemment une ville, mais ce n'est pas naturel dans notre passage de expliquer "son nom" de "Israël", voyant que le sujet du nom de la ligne parallèle est, pas d'Israël, mais le Messie. Le texte ici est-il correct? Une comparaison du parallèle Psaume 14 . et ascenseur; et des chapitres correspondants à Samuel, Kings et Chronicles montrent comment les erreurs se sont fraichées dans des copies en double du même passage. Accordant que nous avons de telles copies en double de cette prophétie à Jérémie, il ne fait aucun doute que le plus original; La forme de Jérémie 23: 6 a une difficulté à laquelle Jérémie 33:16 est libre - une difficulté d'interprétation et une difficulté aussi de grammaire. Pour, comme l'a déjà souligné Ewald, le suffixe contracté est très rarement attaché au simple imparfait et le style clair dans lequel cette section est écrite nous justifie en ce qui concerne toute forme inhabituelle avec suspicion. "Israël" a donc été probablement écrite par erreur pour "Jérusalem", et cette erreur a rapidement conduit à d'autres - d'abord, l'omission de "elle", puis le préfixe de "son nom" pour la clarté et (de la part de la Auteurs des points) Le point de vue du verbe (afin d'inclure sous la forme le pronom "lui"). C'est une certaine confirmation de cette opinion qu'il existe plusieurs autres passages dans lesquels les mots "Israël" et "Jérusalem" semblent avoir été confondus (voir la note précédente). Lire, donc, comme dans Jérémie 33:16 , et c'est le nom de quoi elle sera appelée. Le Seigneur de notre justice; Hébreu, Yahveh (Jéhovah) Tsidkenu. Le nom est formé sur l'analogie d'autres noms symboliques, tels que El-Elohe-Israël (
C'est un autre des répétitions de Jérémie (voir Jérémie 16:14 , Jérémie 16:15). Le traducteur de Septuerie ou le copaliste du manuscrit hébraïque qu'il avait utilisé semble avoir pensé que le passage pourrait donc être distribué avec. Dans la Septante, il est placé à la fin du chapitre (éventuellement fourni à partir d'un autre manuscrit hébreu) et le formulaire donné dans cette version à la fin du verset 6 (ἰἰσεδὲκ ἐν τοῖς προφηταῖς, combinant les mots d'ouverture du verset 9) Ce verset 9 suivit immédiatement sur le verset 6 dans le manuscrit hébraïque.
Ces versets forment une prophétie complète, le titre de laquelle Jérémie lui-même fournit des mots "concernant les (faux) prophètes" (voir ci-dessous); comp. Jérémie 46:2; Jérémie 48:1; Jérémie 49:1, Jérémie 49:7, Jérémie 49:23, Jérémie 49:28. C'est vrai le rendu de la version autorisée ( Jérémie 49: 9 ), le mien cœur en moi est cassé à cause des prophètes, n'est pas purement arbitraire; Il est favorisé par la tradition exégétique représentée par les accents hébreu. Mais il n'est pas probable que deux causes entièrement différentes devraient être données pour l'émotion profonde du prophète (voir la dernière partie du verset). En outre, "briser le cœur" est nulle part, un signe de colère (en tant que version autorisée suggérerait), mais de chagrin (voir sur Jérémie 8:20, ou, comme le contexte implique ici , perturbation physique au message solennel de Jéhovah (comp. Jérémie 6:11; Jérémie 20:9). Tous mes os tremblent. C'est un très verbe rare, se produisant seulement deux fois ailleurs (Genèse 1:2; Deutéronome 32:11, à Piel). Les mots de sa sainteté; Co, ses mots; de la sainteté; c'est-à-dire ses paroles saintes, les paroles du Saint-Saint sur les faiseurs impies des faux prophètes.
La terre est pleine d'adultères. Les faux prophètes connectent à des immoralités flagrantes, dont l'une est mentionnée comme un péché typique. Quant à la nature de l'adultère, voir Note sur Jérémie 5: 7 . À cause de la jurisprudence; plutôt, à cause de la malédiction; La malédiction, à savoir, avec laquelle Dieu punit la terre coupable (Comp. Zacharie 5:3; Daniel 9:11; et surtout Ésaïe 24:6, où dans l'original, il y a une paronomazie très similaire à celle ici). La terre pleure de la terre; Une expression figurative, suggérée en partie par l'assonance du mot pour "malédiction". La sécheresse est ce que l'on veut dire (comp.
Le prophète et le prêtre sont profanés; Je suis impie, désobéissant aux commandes divines (voir sur Jérémie 5: 7 ). Les deux mêmes classes importantes spécifiées comme dans Jérémie 6:13 . Oui, dans ma maison, etc. Evidemment, un peu de péché spécialement incongru avec sa localité est appelé, soit l'idolâtrie (Comp.
Leur façon doit leur être aussi glissante, etc. Plutôt, des endroits glissants. Le passage a une affinité manifeste avec Psaume 35:6 (dans l'une des psaumes jeremiadisantes; voir sur Jérémie 18:19, Jérémie 18:20). Ils doivent être conduits; Ou, comme Ewald, reprenant le dernier mot de la clause précédente, ils doivent être poussés dans les ténèbres. Cela implique une reminiscence, suffisamment probable, de Ésaïe 8:22 b. C'est contre la tradition accompagnée, mais améliore la dérision rythmique du verset. Si nous demandons qui "les poussons", Psaume 35:5 fournit la réponse - ce n'est pas simplement des circonstances extérieures, mais "l'ange de Jéhovah", c'est-à-dire Jéhovah lui-même. Comme le dit Bishop Hall, "Dieu nous blesse par de nombreux instruments, mais avec une main." Je vais apporter le mal sur eux, etc. Expressions préférées de Jérémie (Comp. Jérémie 11:23).
Les prophètes de Samarie étaient sans doute assez coupables, mais leurs infractions ont diminué par le côté des transgressions «horribles» de celles du royaume du sud. Le prophète signifie apparemment, non seulement que le premier, ayant moins de avantages spirituels, était moins responsable que ce dernier, mais aussi qu'ils n'avaient pas violé le code moral si visiblement.
J'ai vu folie; plutôt, absurdité ou non); Littéralement, ce qui est peu recommandable (Comp. Job 6: 6 ). Le mot se produit avec une référence similaire à Jéhovah dans Job 1:22; Job 24:12. "Prophétise par baal" était "absurde", "non eseuviste" parce que Baal était une "non-entité" (le mot d'Isaïe pour une idole). À Baal; Au contraire, par ou au moyen de Baal (voir sur Jérémie 2: 8 ).
J'ai déjà vu, etc.; Plutôt, mais dans les prophètes de Jérusalem, j'ai vu. Horrible; Comme dans Jérémie 5:30. Ils commettent adultère, etc. Littéralement, l'adultère commis et la marche dans des mensonges - une manière beaucoup plus forcée de la mettre. Ils sont tous tous; Ils sont plutôt devenus tous d'entre eux; Vie. soit les prophètes ou les personnes en général. Ses habitants; Viz. de Jérusalem.
Sur la punition, le héros a menacé, voir la note sur Jérémie 9:15 .
Un avertissement adressé aux personnes contre les fausses prophéties (Comp. Ézéchiel 13: 1-26 .).
Ils vous font vain; C'est-à-dire s'il vous remplit d'imaginations vaines. Une phrase similaire se produit dans Jérémie 2: 5 , sur laquelle voir la note. Une vision de leur propre coeur; Le cœur étant le centre de l'intellectuel ainsi que de la vie morale, selon la conception hébraïque.
À eux qui me méprient, le Seigneur a dit. La Septuerie et la Syriaque rendent le même texte (les consonnes sont seules le texte) avec différentes voyelles, donc: "à ceux qui méprisent la Parole du Seigneur." En faveur de cela, on peut demander que la phrase, "le Seigneur a dit", est nulle part ailleurs d'être utilisé de cette manière brutale d'introduire une révélation réelle ou supposée, et Hitzig et Graf l'acceptent donc. YE aura la paix; Comme Jérémie 6:14 . Après l'imagination; Plutôt, dans l'obstination (voir sur Jérémie 3:17 ).
Pour qui se tenait dans l'avocat du Seigneur; plutôt, au Conseil. Ce verset est connecté avec Jérémie 23:16 ; Cela donne la raison pour laquelle les faux prophètes ne devaient pas être écoutés. Aucun d'entre eux n'avait été admis au Conseil secret du Seigneur; L'interrogatoire est ici une forme de déni. "Se tenir au conseil" n'est pas la même chose que "de s'asseoir" ( Psaume 1: 1 ); Cette dernière phrase implique de prendre une part active dans les consultations. Il est spécialement applicable aux véritables prophètes, selon Jérémie 23:22 , et cela, comme nous nous réunissons d'autres passages, m un double sens. Parfois, les prophètes avaient des visions, dans lesquelles leur œil intérieur a été accordé à Jéhovah en consultation avec ses serviteurs de confiance (Ésaïe 6:1, comp.
Ces deux versets semblent être liés à Jérémie 23:17 . Les faux prophètes disent: "YE aura la paix." Quelle différence le message du vrai! (Un duplicata de ces versets se produit dans Jérémie 30:23 , Jérémie 30:24 .).
Un tourbillon du Seigneur, etc.; Plutôt, une tempête du Seigneur, même fureur, est affrontée et une tempête tourbillonnante - sur la tête des méchants le fera tourner. L'ouragan a déjà éclaté; Il va bientôt atteindre Jérusalem. Cela semble être la force de la figure expressif de Jérémie.
La colère du Seigneur. L'interprétation du prophète de l'image. C'est la colère judiciaire de Jéhovah, personnifiée comme des manifestations divines si souvent (par conséquent, ne doit pas retourner »). La forme du verset nous rappelle Ésaïe 55:11 . Dans les derniers jours; Au lieu de cela, les jours à venir, comme le Dr Henderson rend à juste titre. Il semble préférable de limiter le terme "ces derniers jours" à la période messianique ("l'âge à venir", Matthieu 12:32), à laquelle, en fait, il est souvent appliqué (par exemple, Ésaïe 2: 2 ; Osée 3:5). La phrase en elle-même signifie simplement «dans la suite de la journée», c'est-à-dire à l'avenir; Sa référence messianique, lorsque cela existe, est déduit uniquement du contexte. Dans le passage devant nous, et dans Deutéronome 4:30 , Deutéronome 4:30 : 29, il ne peut y avoir aucune intention de pointer vers l'âge messianique. Précisément la même phrase survient dans une inscription assyrienne, où sa signification est claire du contexte (Aria Akhrat Yumi Iroib, "pour une suite de jours-i.e; pour une heure future - j'ai déposé"). Dans le cas présent, ce n'est pas une période éloignée à laquelle le prophète se réfère, car il continue, vous le considérerez, etc. Ou plutôt, vous le comprendrez clairement, à savoir. que les calamités qui seront venues sur vous sont le jugement divin sur vos péchés.
Jérémie 23:21, Jérémie 23:22 .
Dans Jérémie 23:17 Jérémie a montré que celles-ci ne peuvent pas être véritables prophètes, car leur message est diamétralement opposé à la véritable révélation. Il le prouve maintenant de l'absence de tout effet moral de leur prédication.
Jéhovah a observé et punira les fausses prétentions des prophètes.
Jérémie 23:23, Jérémie 23:24 .
Suis-je un dieu à la main, etc.? ("À portée de main" équivalent à "proche".) Eliphaz peut encore nous aider avec une illustration. "Et tu dists" -HE expôt avec Job- "Qu'est-ce que Doth dieu sait? Peut-il juger à travers le nuage sombre? Les nuages épais sont un couvercle pour lui, qu'il ne mènera pas; oui, il marge sur la voûte du ciel" ( Job 22:13, Job 22:14). Cela peut sembler, de la prépondérance des faux prophètes de tous les faux prophètes, comme si Jéhovah n'était pas au courant du méfait. Pas aussi; Jéhovah est omniprésent.
J'ai rêvé. Jérémie le mentionne comme l'une des marques d'un faux prophète qu'il a fait appel à ses rêves (Comp. Jérémie 29: 8 ); La véritable prophétie s'est contentée avec des médias moins ambigus de communication avec le monde invisible. On peut s'opposer qu'Abraham ( Genèse 15:12 ), à tout prix et Abimelech ( Genèse 20: 3 ) a reçu des révélations divines dans les rêves; Mais ce n'étaient pas officiellement prophètes. Nathan et les contemporains de l'auteur d'emploi avaient des messages de Dieu la nuit, mais ceux-ci sont appelés, pas des rêves, mais des visions. Deutéronomie (et c'est l'un de ses points d'accord frappants avec Jérémie) décrit expressément un faux prophète comme "rêveur de rêves". Deux passages de l'Ancien Testament semblent incompatibles avec ce découragement des rêves comme moyen de révélation - Nombres 12:6, où le Seigneur se rendait connu des prophètes par des visions et des rêves, et Joël 2:28, où les rêves prophétiques des vieillards sont l'une des caractéristiques d'une description messianique; Mais il convient de noter que le premier d'entre eux fait référence à la période primitive de l'histoire d'Israël et le second à l'âge de la messanophone lointain. Dans sa prophétie de période classique, la prophétie se tenait partiellement discrètement d'un champ sur lequel il comportait une telle camaraderie (Comp. Ecclésiaste 5: 7 ).
Combien de temps doit-il être dans le cœur, etc.? c'est-à-dire combien de temps cela sera-t-il leur but, à savoir. pour prophétiser des mensonges? Mais ce rendu ne laisse pas compte d'un second interrogatoire qui, dans l'hébreu, suit "combien de temps". Il est préférable de traduire ce passage difficile, de De Dieu et de nombreux modernes, donc: «Combien de temps (quousque durabit Haec Ipsorum Impudentia)? Est-ce au cœur des prophètes qui prophétisent des mensonges et des prophètes de la tromperie de leur propre Coeur; pensent-ils (dis-je) amener mon peuple à oublier, etc.? Sur cette vue, Jérémie 23:27 reprend la question interrompue dans Jérémie 23:26 .
Chaque homme à son voisin. Pas simplement un prophète à un autre prophète, car c'est "mon peuple" qu'ils provoquent d'oublier mon nom (Comp. Jérémie 23:32), mais le prophète à son collègue. Ont oublié mon nom pour Baal; Ou, j'ai oublié mon nom via Baal.
Laissez-le dire un rêve; Laissez-le plutôt le dire comme un rêve; Laissez-le dire à ses rêves s'il le fera, mais ne les mêlez pas avec des révélations divines. Jérémie, alors ne nie pas qu'il y a une mesure de la vérité dans ce que ces prophètes disent; Il n'exige que une déclaration distincte que leurs rêves ne sont que des rêves et ne sont pas égaux en autorité au mot divin. Pour, comme il continue, quelle est la balle au blé? Quel droit avez-vous pour mélanger la paille sans valeur avec le grain pur et gagné? Comment, cela implique-t-il, un tel message adultéré peut-il produire l'effet conçu d'une révélation prophétique? (St. Paul a une figure un peu similaire, 1 Corinthiens 3: 10-46 .) So Naegelsbach. Keil, cependant, nie qu'il y a une pensée d'une adultéité du mot divin par les "faux prophètes". Selon lui, la question de ce verset est simplement destinée à souligner le contraste entre la fausse prophétie de la valeur de rêve des adversaires de Jérémie et des véritables révélations. Comment la fausse prophétie peut-elle prétendre être la vraie? Ils sont aussi différents que la balle et le blé. Les deux vues sont admissibles. Naegelsbach introduit un nouvel élément en suggérant l'intermixture de faux et de vrais dans les énoncés des "faux prophètes"; Mais sa vue n'est pas incompatible avec ce que le prophète a déclaré auparavant, et il est favorisé par le verset 30 et par le commandement, le laisser parler fidèlement. c'est-à-dire de sa forme authentique; comp. Jérémie 2:21, "Un fidèle ou fiable [c'est-à-dire une graine authentique];" Aussi, pour le sens général, 2 Corinthiens 2:17.
Est-ce pas mon mot comme comme un feu? Comme dans Jérémie 23:19 , Jérémie 23:20 , alors ici, le prophète contraste le message des faux prophètes avec celui du vrai. L'ancien flatteur leurs auditeurs avec des promesses de paix; Ce dernier parle un mot sévère mais puissant, qui brûle comme un feu et écrase comme un marteau. Observez, le prophète ne définit pas l'activité du feu tel qu'il le fait de celui du marteau; Car l'incendie a une double protection contre les effets aux amis de Dieu et à la destruction de ses ennemis. Sur la figure du marteau, comp. Jer 1: 1-19: 23; Jérémie 51:20.
La punition introduite solennellement par trois fois répétée, voici, je suis contre, etc. correspondant à trois plusieurs caractéristiques de la conduite des faux prophètes. On nous dit d'abord que les prophètes volent mes paroles à chacun de son voisin. La dernière partie de la phrase nous rappelle Jérémie 23:27, mais le voisin dans ce cas doit vouloir dire, à tout prix principalement, un autre prophète, celui qui a vraiment reçu une révélation à Première main de Jéhovah. Les "faux prophètes", qui ne font pas confiance à leurs "rêves" seuls, écoutez goulûment aux discours d'hommes comme Jérémie, pas en vue de profiter spirituel, mais de rendre leurs propres énonciations plus efficaces. Nous devons nous rappeler qu'ils vivaient par leur prophétise ( Michée 3: 5 ).
Qui utilisent leurs langues; Littéralement, cela prenait la langue, comme l'outil d'un ouvrier, comme si la prophétie pouvait être évitée. Et dire, il dit. Le mot rendu "il dit" est celui que les prophètes habituellement utilisés pour affirmer le caractère révélé de leur enseignement. C'est le participe du verbe rendu "dire". Adopter un verbe miltonique, nous pourrions rendre et oracle oracles. "Les" faux prophètes "adoptent les mêmes formes que le vrai; mais ils ne sont que des formes.
Cela prophétise faux rêves (voir sur Jérémie 23:25 ). Par leur légèreté. Le mot est rare et implique une arrogance ou une vernissosité (Comp. Sophonie 3: 4 ); la racine signifie "à buller". Par conséquent, ils ne doivent pas profiter; plutôt, ils ne peuvent pas profiter.
L'abus d'une phrase consacrée. Les prophètes étaient habitués à appliquer le terme massa dans leurs déclarations prophétiques dans le sens de "oracle" ou de "énoncé" - un sens dérivé de l'utilisation du verbe apparenté à "pour soulever la voix", c'est-à-dire clairement et se prononcer clairement et distinctement. Mais le mot Massa était également en usage courant pour "charge, charge" et donc les "faux prophètes" appliquaient le terme de manière dérisive aux discours de Jérémie. "À juste titre, il appelle son mot un Massa; ce n'est pas simplement une énonciation solennelle, mais un lourd fardeau; comme de Wette le dit, pas simplement un weissagung, mais une wehsagung. Le passage est important comme indiquant le sens de ce que le vrai Les prophètes ont compris le terme. Il convient d'ajouter que le terme prédigé est préfixé à au moins quatre passages bibliques qui, pas d'importation menaçant, n'admettent pas d'avoir intitulé «Boucle» (Zacharie 9:1, Zacharie 12:1; Proverbes 30:1; Proverbes 31:1; Comp. = 200> Lamentations 2:14 ). Quelle est la remarquable la ligne adoptée par Jérémie 1:1 Il abandonne simplement l'utilisation du terme massa, consacré comme c'était Par la pratique des hommes inspirés! Mieux vaut adopter une nouvelle phrase que de courir le risque de malentendus ou, encore pire, profanité.
Quel fardeau? etc. Le texte hébreu, comme on lue généralement, est extrêmement difficile; La version autorisée est entièrement injustifiable. Il est tout simplement possible d'expliquer, avec Ewald », quant à cette question, quel est le fardeau? Le vrai sens du mot est que, etc. Mais à quel point c'est dur et artificiel! Par un changement du groupement des consonnes (qui constitue seul le texte), nous pouvons lire, vous êtes le fardeau. Donc, la Septuerie, Vulgate, Hitzig, Graf, Payne Smith. Nous devons dans ce cas continuer et je vais vous jeter, car le même verbe doit être rendu dans Jérémie 7:29; Jérémie 12:7. Au lieu de vous transporter avec la souffrance longue d'un père (Deutéronome 1:31; Ésaïe 46:3, Ésaïe 46: 4 ; Ésaïe 63:9; Psaume 28:9), je vais vous désactiver comme une charge gênante (Ésaïe 1:14).
Qu'est-ce que le Seigneur a répondu? C'est-à-dire une phraséologie plus simple, Jéhovah a répondu, en disant, ou Jéhovah a parlé, selon une question précise avait été mise avant le prophète ou non.
Et le fardeau du Seigneur, etc.; C'est-à-dire que vous n'utiliserez plus le mot massa du tout. Le mot de chaque homme sera son fardeau; Le fardeau de chaque homme sera plutôt sa parole; C'est-à-dire que son utilisation dérisive du mot massa sera un fardeau qui l'écrasera au sol. Vous avez perverti; C'est-à-dire que j'ai tourné autour et mettez-les dans une lumière ridicule "(Payne Smith).
Mais comme vous dites, etc.; Plutôt, mais si vous dites, etc. Si les faux prophètes désobéissent et persistent dans l'utilisation de l'ancienne expression, la menace déjà prononcée entrera en service.
Moi, même moi, je t'oublierai complètement; Au contraire, je vais même vous emmener et vous éteindre. Cela implique une légère différence dans la prononciation du texte à partir de celui adopté par les Massorettes, mais est adoptée par la Septante, Peshito, Vulgate, quelques manuscrits et la plupart des critiques; C'est en fait presque demandé à la figure qui remplit le verset. Et vous jeter de ma présence. "Et vous jeter" n'est pas dans l'hébreu; Il n'est pas non plus nécessaire de fournir les mots, si les clauses précédentes sont correctement traduites.
Avec ce verset, comp. Jérémie 20:11.
HOMÉLIE.
Le caractère des hommes dirigeants.
Le caractère de ses principaux hommes est une question de première importance pour un peuple. Israël avait été égaré par ses rois; L'une des premières bénédictions lui a promis à son retour est la possession de bons dirigeants. Dans l'état le plus libre, il doit toujours y avoir toujours des hommes-hommes-hommes exerçant une influence en raison de leur bureau, de leur rang et de leur position, ou de leurs capacités. Observer cela en ce qui concerne les différentes classes des principaux hommes.
I. Les dirigeants politiques. Sur leur personnage dépend des questions.
(1) si les lois doivent être à juste titre encadrées et exécutées à juste titre,.
(2) si le bien-être des sujets doit être travaillé honnêtement pour, et.
(3) Que les relations avec les pays étrangères soient juste et pacières.
II. Dirigeants sociaux. L'influence morale de la Cour est toujours grande et répandue; Quelle est l'importance de ce que cela devrait être pur! Il y a des gens qui ont un grade ou une attractivité personnelle, ou des pouvoirs de persuasion, dotant avec le pouvoir d'influencer les coutumes de leur âge. Celles-ci doivent être bien informées que leur influence peut être du côté de la vérité, de la pureté et de l'humanité.
III. Dirigeants intellectuels. Le réformateur sera-t-il un Luther ou une Voltaire? Le poète un motworth ou un byron? L'historien un Arnold ou un Gibbon? Le philosophe un majordome ou une humeur? Pour le bien-être réel d'une personne, la tendance morale de sa littérature est plus importante que la brillance intellectuelle.
Iv. LES CHEFS RELIGIEUX. Est-ce que ces hommes sont des controversistes stériles ou des guides pratiques sérieux à leurs troupeaux? Sont-ils fidèles à la vérité ou simplement des défenseurs bigrotés de leurs propres crosse? Sont-ils des serviteurs spirituels de Christ, ou des prêtres ambitieux? Sont-ils vrais bergers ou des loups dans les vêtements de mouton? Ces questions touchent le bien-être d'une personne de très près. Note, l'un essentiel est que les principaux hommes devraient désirer le bien des autres et ne pas simplement augmenter leur propre pouvoir et leur honneur; Pour nourrir le troupeau, ne pas le disperser par une indifférence imprudente, une ambition égoïste ou une cruauté tyrannique. Le pouvoir des principaux hommes est un cadeau formidable et dangereux, uniquement confié par la Providence à ceux qui le possèdent pour le bien que ce soit peut être le moyen de conférer à la communauté en général. L'État est en bonne santé que lorsque les caractères publics sont inspirés de l'esprit public.
La branche de David.
La glorieuse prophétie de l'avenir messianique qui s'élève ici de Jérémie, après sa dénonciation du péché et de la lamentation de son pays sur ses calamités approchant, est nécessairement vêtue de la langue de l'âge et considérée dans une relation particulière aux désirs contemporains. Les gens souffrent de mauvais dirigeants et d'un gouvernement injuste. Un bon roi, administrant son royaume avec joie et juste, est promis pour l'âge d'or de l'avenir. Associé à ce roi est sans aucun doute cette succession de souverains justes mentionnés dans le quatrième verset. Il n'a pas été donné à des visions anticipées de montrer à quel point la royauté du Messie est unique et solitaire et éternelle. Pourtant, même là-bas, il se présente dans la marquage de la proéminence et des tours au-dessus de ses successeurs, qui ne sont considérés que comme suivant son initiative. En ce qui concerne la prophétie avec la lumière plus complète de Christian Times, nous pouvons voir comment il s'agit d'une véritable préfiguration de la nature et du travail du Christ, bien entendu, bien sûr, seulement partielle et limitée, car l'ombre ne peut indiquer que la forme générale de son objet. , et cela dans un aspect mais un aspect.
I. L'origine du Messie.
1. Il vient d'un stock humain. Il s'appelle une "branche" ou plutôt une "germe". Christ entra dans le monde par la naissance; Il a été "fait d'une femme." D'où son unité avec nous, sa sympathie humaine, son véritable exemple et son caractère représentatif comme le grand prêtre de la course.
2. Il vient de la famille de David. Ce fait historique est important. Christ est un roi né, un souverain légitime. Il réalise l'idéal que les rois des Juifs n'avaient pas réussi à atteindre, mais que les meilleurs d'entre eux avaient visé.
3. Il vient tranquillement et progressivement. Les sources de germes d'un bourgeon par une croissance lente. Christ a commencé sa vie comme un nourrisson et a grandi dans des pouvoirs physiques, mentaux et spirituels (Luc 2:52). Il n'a pas étonné le monde avec une apparition soudaine de Majesté. Sa royauté est comme son royaume, une croissance calme et progressive comme celle d'un arbre d'une graine (Matthieu 13:31).
4. Il vient avec des relations étroites avec les circonstances du monde. La poussée est liée de manière vitale avec la terre et l'atmosphère. Il pousse dans la saison naturelle de la croissance. Christ est associé à tous les intérêts humains. Les âges avant son avènement se préparaient pour lui. Il est le représentant de leurs aspirations les plus élevées, la satisfaction de leurs besoins les plus profonds. Il vient dans la "plénitude du temps".
5. Il vient d'une origine divine. Dieu soulève la branche juste. Le texte nous dit que la venue du Christ est providentielle et à travers des influences divines spéciales; Mais nous savons que Dieu l'a non seulement levé, mais était en lui, comme l'un avec son être même.
II. Le bureau du Messie. Il doit être un roi. Il était naturel que les Juifs anticipent un souverain temporel et naturel, donc qu'ils auraient dû être déçus de l'apparence et de la conduite de Jésus de Nazareth. Pourtant, n'était-il pas, n'est-ce pas, un roi? Il prétendait être un roi ( Jean 18:37 ). Les apôtres ont revendiqué la soumission sur un roi ( Actes de 17: 7 ). Son influence est royale. L'essence de la royauté n'est pas vue dans la séance sur un trône de matériau et portant une couronne visible, mais dans l'exercice du pouvoir sur les hommes. Christ est le seul vrai roi, parce qu'il gouverne les pensées et les affections et les testaments des hommes. Les souverains humains ne peuvent commander que l'obéissance externe. Tandis que l'esclave se creille devant le trône, il maudit son maître dans son cœur. Christ est satisfait d'aucune fidélité aussi superficielle. Il cherche l'allégeance du cœur et il le gagne de tout son peuple. Nous devons donc reconnaître que ce grand fait est un roi ainsi qu'un sauveur. Pendant qu'il nous délivre de ruine, il s'attend à une soumission à son autorité. Il est un sauveur en partie en étant un roi, car son influence royale est un moyen de sa délivrance de l'humanité. Par conséquent, le christianisme égoïste qui accepterait échapper à la ruine, mais n'accorderait pas une obéissance fidèle, est une illusion. Nous ne pouvons même pas être en sécurité, ne peuvent même pas échapper à la ruine de notre péché, sauf en s'inclinant à la règle du Christ. Nous ne pouvons trouver que repos sur nos âmes en nous prenant sur son joug. La vraie foi comprend donc la confiance dans la royauté ainsi que dans la rédemption du Christ, c'est-à-dire une fidélité active en plus de la confiance passive.
III. Le caractère du Messie.
1. Il est juste. Cela contrastait beaucoup à l'injuste des dirigeants contemporains. Prendre le mot "juste" dans le plus grand sens, nous avons l'assurance de la vérité, de la justice, de la sainteté et de la bonté du Christ. Si cette justice du Messie est un motif de réjouir au prophète, combien de fois nous aurons-nous des chrétiens réjouissons de témoigner de sa douceur, de sa compassion et de son amour?
2. Il gouverne justement. Le caractère du gouvernement est nécessairement déterminé par celui du souverain. Le grand roi vient vivre non pour lui-même, mais pour son peuple et ne pas exécuter des jugements sévères sur eux, mais pour assurer leur plus grand bien. Le Christ règne pour le bien de son peuple. Si nous soumettons à sa règle, nous trouvons notre propre bénédiction sécurisée ainsi.
Le nouveau nom.
(Voir aussi Jérémie 33:16 .) Les gens de Dieu doivent avoir un nouveau nom. Dans l'épître à l'Église de Pergamos, tout le monde "qui surcommande" est assuré qu'il recevra "une pierre blanche, et dans la pierre un nouveau nom écrit" (Apocalypse 2:17
I. Dieu est la justice de son peuple.
1. Il justifie son peuple face à leurs malignes en prouvant la justesse de leur cause. Pour cela, comme David, ils peuvent faire appel à lui ( Psaume 35:23 , Psaume 35:24).
2. La justice de Dieu est l'idéal de la justice pour son peuple. La vraie justice est celle qui est après l'esprit de Dieu. Les hommes ont leurs notions de droite, qui sont souvent pervers par la passion et les préjugés. Mais les rachetés ont une vision d'une loi supérieure et un type de bonté plus pur. Dieu est la justice pour eux. Il est le bon, le seul vrai bien ( Marc 10:18 ).
3. Dieu est la source de la justice envers son peuple. Aucun ne peut se rendre droit; La justice est une inspiration. Cette idée est suggérée par Platon dans le 'Meno, où il représente Socrates comme disant: "Pour résumer notre enquête - le résultat semble être, si nous sommes du tout à notre avis, que la vertu n'est ni naturelle ni acquise, mais un instinct donné par Dieu à la vertueuse; " et encore, "alors, meno, la conclusion est que la vertu vient au vertueux par le don de Dieu." À quel point est-il singulièrement près de celui-ci à l'enseignement de Saint-Paul sur la justice de Dieu sans la loi (Romains 3:21)!
II. La justice est coextensive avec le salut. Lorsque les gens sont enregistrés, ils reçoivent le nouveau nom. Nous ne sommes pas livrés à cause de notre justice, mais dans notre péché et notre besoin et notre désert malade. Néanmoins, le salut apporte la justice, comprend le don de la justice - est en effet, essentiellement une restauration de la justice, une délivrance du péché à un état de la sainteté. Les deux idées peuvent être séparées dans la pensée; Ils ne peuvent pas être séparés dans l'expérience. Ce serait injuste et impie pour Dieu de délivrer un homme des sanctions de son péché pendant qu'il restait dans la pratique. Mais lorsque la délivrance vient, aucune partie de celle-ci n'est plus pleine de joie et de bénédiction à la rachetée et aucune ne reflète plus de gloire sur le Rédempteur que le salut du pouvoir du péché et de la création d'une nouvelle nature de la sainteté.
III. La justice divine est conférée à travers le Christ. La donnée du nouveau nom suit l'avènement du Messie et l'exercice de sa règle royale. Ici, nous sommes transportés au-delà de la notion platonique vague et apparemment décontractée de l'inspiration de la vertu à la doctrine chrétienne définitive de la justice à travers le Christ.
1. Le Christ assure la rédemption pour nous par son travail de vie et sa mort sacrificielle, et avec cette justice.
2. Le Christ est l'incarnation de la justice divine et respire cela par son contact vital avec son peuple.
3. Les règles du Christ dans la justice sur une personne qu'il apprend à suivre et à lui obéir de la justice. Par conséquent, si nous aspirons à l'honneur et à la bénédiction du nouveau nom, donnons nos âmes en confiance et à l'obéissance aux allégations et à la grâce du Christ.
Prophétie non inspirée.
Les Juifs ont été avertis de ne pas écouter les prophètes, car ils n'étaient pas inspirés par Dieu. Ce fait était considéré comme une preuve suffisante de leur inefficacité et nécessairement, car les prophètes ont prétendu agir en tant qu'agrafles de Dieu et ne se livrant pas simplement à leurs propres spéculations et conjectures. Dans ce cas, pose le danger de leur position. Ils ont occupé un rang officiel comme enseignants religieux, leurs réclamations ont été soutenues par la tradition vénérée, elles ont audité audacieusement parler avec une autorité divine; Pourtant, ils n'ont pas été envoyés par Dieu. Le même danger accompagne les prétentions des hommes dans notre propre journée, qui réclament un droit d'être entendu sans remettre en cause en raison de leur haut-office dans l'Église et n'a pas encore de commission divine. L'apparition de cette prophétie non inspirée de l'âge de Jérémie peut donc être un avertissement à l'époque moderne.
I. L'origine de cette prophétie était une spéculation privée. Les prophètes ont parlé "une vision de leur propre coeur". Une telle vision ne pourrait être qu'une révélation d'eux-mêmes. C'est ce qui revient à une spéculation religieuse non lignée. C'est une révélation de l'homme, pas une révélation de Dieu. Des tentatives sont faites pour arriver à la vérité de trois manières.
1. Par observation. Mais l'observation ne peut pas révéler.
(1) l'avenir,.
(2) le divin.
2. En raisonnant. Cela doit être basé sur l'expérience et ne peut supporter plus de tension que sa base. On ignore que nous avons des données suffisantes dans une expérience normale pour justifier d'importantes prédictions d'histoire et de conclusions sur les questions théologiques vexés.
3. Par intuition. L'intuition révèle la vérité, mais seulement la vérité de notre propre nature. Nous n'avons aucune raison d'être en supposant que c'était toujours contrepartie aux faits du monde le plus grand.
II. La spéculation privée était particulièrement susceptible d'importer une erreur dans cette prophétie. C'était toujours de la faillite, mais dans le cas présent, il était particulièrement susceptible de se tromper.
1. C'était une trop grande tâche. Les prophètes s'aventuraient pour prédire l'avenir de leur pays dans les circonstances les plus difficiles.
2. Il a été biaisé par des préjugés, la passion et l'intérêt. Les prophètes ont été influencés par leur propre inclination. Dans les questions religieuses considérations personnelles des hommes aveugles à une vérité pure.
III. Néanmoins, cette prophétie était très populaire.
1. Il a été recommandé par les enseignants officiels.
2. Il a été recommandé par la majorité des prophètes. Jérémie se tenait presque seul; Ses adversaires étaient nombreux.
3. C'était flatteur pour les gens; Cela les représentait comme moins coupable, comme méritant moins de punition que c'était menacé par Jérémie.
4. C'était agréable. Les prophètes ont parlé des mots lisses et ont promis des choses confortables. Un tel enseignement n'est que trop populaire.
Iv. Aucune prophétie n'est fiable qui n'est pas inspirée par Dieu. La prophétie est condamnée simplement pour vouloir de cette condition fondamentale. L'histoire de la spéculation de religions prouve l'impuissance de toutes les tentatives de résolution des grands problèmes de l'avenir et du spirituel par l'intelligence humaine nue. Si, par conséquent, nous pensons que la Bible est inspirée, le poids devrait être administré à son enseignement quant à une autorité. Dans notre propre pensée, et notre méditation sur les Écritures, nous avons besoin de ces plus petits degrés d'inspiration par lesquels tous les chrétiens peuvent être conduits à la vérité (Jean 16:13).
L'omniprésence de Dieu.
I. Le fait. Dieu doit avoir considéré comme pleinement présent partout; Pas comme un grand être qui remplit un grand espace avec, cependant, seulement des parties distinctes dans chaque section de l'espace. L'ensemble de Dieu est présent partout. Il est autant présent dans chaque localité distincte comme s'il existait nulle part ailleurs. Tous ses attributs infinis de connaissances, de pouvoir et de bonté sont présents, à porter à chaque individu de la variété infinie des choses dans l'univers. Dieu est autant présent dans les endroits moins apparemment comme dans ceux qui sont reconnus comme des temples appropriés pour lui d'habiter. Il est dans la terre aussi bien que dans le ciel. Le paradis est décrit comme son trône, la terre comme son repose-pieds. Il est présent avec le goûter aussi bien que le pieux, dans le monde païen ainsi que dans la chrétienté. Plus particulièrement:
1. Dieu est présent avec ceux qui ne le reconnaissent pas. La lumière du soleil n'est pas limitée par la vision de l'homme; Il brille aussi clairement à l'homme aveugle comme environ un avec une vue désireuse. Ainsi, bien que nous ne pensions pas à la présence de Dieu, ce n'est pas le moins proche de nous.
2. Dieu est présent avec ceux qui refusent de lui obéir. Nous ne pouvons pas nous retirer de l'observation et du contrôle de Dieu en abandonnant toute allégeance à lui. Jona pourrait fuir de sa mission, mais il ne pouvait pas fuir de son Dieu. Les yeux de Dieu sont sur le mal aussi bien que sur le bien.
3. Dieu est présent avec ceux qui sont loin d'apprécier la bénédiction de la pleine manifestation de sa présence. Dieu est présent avec le chrétien tout à travers son pèlerinage terrestre. Bien que Dieu semble se cacher pendant une saison, bien que des nuages épais interviennent entre l'âme et cette vision béante réservée à l'état futur, Dieu est aussi véritablement avec son peuple sur Terre comme il sera au paradis.
II. Cours pratiques.
1. Il est stupide de s'attendre à échapper à l'arrêt de Dieu. Dieu n'abdie jamais son droit d'être le juge de toutes ses créatures. Il n'y a aucune possibilité de se cacher de lui. Dieu nous cherche et connaît notre secret de cœur le plus profond. Serez-vous alors le meilleur pour que nous soyons vrais et ouverts et franc avec lui?
2. Nous ne devons pas attribuer la confusion du monde à l'indifférence de Dieu. S'il sait tout et ne le fait pas correctement, cela doit être.
(1) en partie parce qu'il donne une grande liberté à ses créatures pour la possibilité d'atteindre un meilleur bien supérieur à celui de l'exercice de tout pouvoir irrésistible, et.
(2) Partiellement parce qu'il doit avoir des conceptions ultimes plus élevées que tout nous pouvons concevoir dans la situation imparfaite actuelle du monde.
3. Aucun changement d'endroit ne nous rapprochera de Dieu. "Il n'est pas loin de chacun de nous" (Actes 17:27). Par conséquent.
(1) Il est inutile d'attendre un moment meilleur pour approcher Dieu. Aucun temps ne sera meilleur que le présent. Il ne sera jamais plus proche de nous que d'il est maintenant. Il n'attend que nous devrions ouvrir nos yeux.
(2) C'est une erreur de supposer que tout événement extérieur se termine de nous-mêmes que nous nous sommes plus proches de Dieu, la mort ne nous apportera pas plus étroitement en sa présence. Aucun voyage dans un monde céleste ne fera cela. Nous n'avons besoin que d'un changement de cœur pour reconnaître et profiter de la présence éternelle de Dieu, qui fera le ciel où il se ressent.
4. Les chrétiens n'ont pas besoin de craindre aucun mal. Ils doivent rencontrer des problèmes et des tentations, mais Dieu est présent pour les défendre. Ils doivent passer par la vallée de l'ombre de la mort, mais Dieu est là. Ils doivent entrer dans la terre étrange des âmes décédées, mais il est là aussi. Et partout où Dieu doit être bien avec ses enfants fidèles.
L'abus d'un mot.
Ce n'est pas un simple jeu sur un mot, mais un abus moqueur du sens de celui-ci, conçu pour transmettre une insinuation sinistre. Il illustre ce qu'est une langue dangereuse et incertaine. Nous sommes tous enclins à attacher trop d'importance aux mots, oubliant qu'elles ne sont pas des points de vue rigides de la pensée, mais une variable de sens avec les variations des idées que nous importatons.
I. Les mots de vérité peuvent être utilisés au service du mensonge. Les Juifs ont répété la phrase de Jérémie, mais avec une nouvelle et une nouvelle signification. Le «fardeau» comme énoncé, était tout à fait distinct du «fardeau» comme un poids à supporter. Bien sûr, la mendacan appartient à notre pensée et à notre intention, pas à notre simple langue. Nous pouvons dire à un mensonge en utilisant des mots tristes de manière à leur infuser un faux sens. Une telle conduite est particulièrement significative et déshonorante. Il vole l'armée de la vérité pour transformer ses armes contre elle-même. Aucune condamnation ne peut être trop forte pour la trahison et la malhonnêteté de ces personnes qui approprient les expressions consacrées du christianisme comme subterfuge sous lequel attaquer ses vérités spirituelles. Soyons prudents d'utiliser la Bible, de ne pas lire nos propres pensées dans le texte, mais de rechercher simplement pour le sens original de celui-ci.
II. La controverse devient malhonnête quand elle est maintenue par la confusion de mots. C'est l'essence de la sophisme. Un mot est parlé avec un sens; Il est répondu à un autre. Souvent et souvent cela se fait inconsciemment. En effet, une grande partie de nos contentions ne repose-t-elle que "malentendus". Dans de telles circonstances, nous pouvons déplorer l'erreur, mais nous ne pouvons pas déterminer sévèrement la conduite morale des disputants erronés. Mais cela peut être fait délibérément, de jeter de la poussière aux yeux d'un adversaire, de faire rire sans justification, de gagner un point de simple clôture de mots. Quand c'est le cas, il est mensongère et non génère. Si nous devons contester, soyons francs et justes, en utilisant tous les efforts pour comprendre notre adversaire, protégeant soigneusement la préjudiciable à la représentation. Tant que, comme un mot est utilisé comme incarnation de la pensée, c'est une chose sacrée à altérer ce qui peut être pour assassiner une vérité.
III. Aucun rempart verbal ne préservera l'intégrité de la vérité. Ceci est juste un corollaire sur ce qui précède. Mais il est suffisamment important de prétendre un préavis distinct et emphatique. La vérité doit trouver son expression en mots et être intelligible devrait être claire et précise. D'où le besoin de formules. Mais rien n'est plus peu fiable qu'une formule. Comme il peut être utilisé contre la vérité avec toute la force de son prestige si une nouvelle signification fausse est nécessaire, nous devons le considérer constamment à réfléchir à la lumière des faits. Les credo peuvent être utiles comme l'expression de «vues» de la vérité, mais l'histoire prouve qu'ils sont peu bons comme des défenseurs de la foi.
Iv. Lorsqu'un mot a donné des problèmes dans la controverse, cela peut être bien de l'abandonner. Jeremiah est Bidden ne plus utiliser le mot "charge". Nous sommes trop jaloux des mots. Il y a une superstition de phrases. Il est stupide de se battre pour un mot. L'anxiété des mots est généralement un signe de perte de la vérité. Si nous sommes sûrs de posséder la vérité et de ressentir la réalité vivante, nous pouvons nous permettre d'abandonner toute forme de langue et peut bientôt trouver d'autres mots dans lesquels le vêtir. La vérité ne souffrira pas. S'il perd l'aide d'anciennes associations, il perd également l'obstacle de malentendus et d'antagonismes, et il gagne la fraîcheur de nouvelles suggestions. Soyons prudents de ne pas être les esclaves d'un vocabulaire. Nous trouverons souvent qu'il est sage de faire fondre nos phrases théologiques et de les jeter d'une nouvelle forme, ou plutôt d'enterrer les anciens et de laisser de nouveaux printemps naturellement en tant que mode de réalisation de pensées vivantes fraîches. N'oubliez pas que "la lettre tueheth.".
La charge.
I. C'est une erreur de considérer la révélation de la vérité comme un fardeau. Il s'agit d'alléger nos fardeaux. Au début, cela peut sembler les augmenter en nous faisant conscience d'eux. Cela ouvre nos yeux à notre propre état. La lumière même peut servir à révéler l'existence du mystère profond tout autour de nous, qui n'était pas ressentie pendant que l'âme slumber dans l'obscurité. Pourtant, la lumière ne fait pas l'obscurité qui frange son éclat. La révélation ne crée pas les charges dont il nous fait conscience. Il a plutôt l'effet inverse.
1. Toute la vérité élimine une partie du fardeau de la superstition. Hommes personnes l'inconnu avec des horreurs. Les ombres d'ombres de minuit craignent des cauchemars. La lumière du jour dissipe les ombres et les rêves diaboliques s'éloignent.
2. La vérité divine est expressément conçue pour libérer l'âme de fardeau spirituel. C'est une lumière de bénédiction, pas un message de mort; une consolation prometteuse d'Evangel pour la fatigue. Même les éléments plus sombres de la vérité ont cet objet à atteindre, puisque le mal qu'ils révèlent ne se manifestent que pour que nous puissions voir comment vous échapper, ou être prêt à le supporter, ou de le recevoir afin de tirer profit de celui-ci. Dans l'ensemble et à la fin, la vérité de Dieu est révélée pour le relâchement du poids fatigué des plus grandes charges des hommes, le fardeau du péché imparfait, le fardeau du devoir impossible, le fardeau du chagrin unoncurable, le fardeau du mystère inintelligible.
II. Les hommes qui ne reçoivent pas la révélation de la vérité peuvent considérer comme un fardeau. Ainsi, ces Juifs ont déréqué Jérémie en se moquant de sa langue avec des mots, cependant, qui exprimaient leurs propres sentiments sinon leurs convictions plus profondes. Pour eux, sa parole était une lassitude, un fardeau très. N'est-ce pas aussi considéré par beaucoup? Nous devrions noter les causes de cette triste erreur.
1. Ignorance. Le mot est entendu, mais ce n'est pas compris. À l'extérieur, c'est dur. C'est la caractéristique de beaucoup de vérité divine. De loin, il ressemble à un tonnerre de grille, formidable et répandu. Nous devons être proches d'entendre sa musique douce mais cachée.
2. Envie de sympathie. Toute la vérité est chargée de ceux qui n'ont pas de sympathie avec elle. La vérité spirituelle est une lassitude à la dispirable.
3. Foi partielle. Les paroles de Jérémie ont produit suffisamment de conviction pour éveiller la peur, mais pas assez pour mener à bien la confiance dans la sagesse, la justice et la bonté de Dieu dans ses actes de discipline et de châtiment. Une foi faible fait toujours la vérité un fardeau. Pour être joyeux et exultant, nous devons être contestés.
III. Le rejet de la vérité apportera un fardeau, la révélation n'est pas un fardeau, mais la négligence en fera une (verset 36). Les hommes se tournent de la vérité de Dieu pour les problèmes qu'ils pensent que cela menace. Ils constateront que cet acte même apportera le plus grand problème sur la tête.
1. Cela implique la perte de la bénédiction que la vérité est conçue pour nous accorder. Si nous rejetons la vérité, nous devons supporter l'inévitable que l'acceptation de cela aurait pu alléger. Nous allons ensuite notre propre façon de rencontrer des croix et des chantiers de la vie sans aide.
2. Cela implique l'ajout d'un nouveau fardeau de culpabilité pour le péché de rejeter la vérité. Un rejet de la lumière volontaire est, bien sûr, méchant et le plus culpable à la vue de Dieu. Il doit apporter des problèmes.
Homélies de A.f. Muir.
Faux bergers et le vrai.
La référence ici concerne les rois de la maison de David, comme les dirigeants d'une population théocratique; et ensuite, dans le but spirituel de toute la royauté vraie.
I. Le méfait du faux bergage. Ceci est double, VIZ. diffusion et détruire. Le faux berger n'a pas d'intérêt réel sur le mouton; Être mais une hireline, sa considération principale est égoïste. Les rois de Juda avaient cherché à réaliser leurs propres ambitions et à adblier leurs propres convoitises. L'avancement moral et spirituel du peuple - la fondation de toute la prospérité matérielle réelle - n'a pas été recherchée. L'exemple royal qui aurait dû être influencieux pour la justice était directement opposé à cela, et toutes les classes de la population ont été infectées par la licence de prince et noble. Les résultats sont apparus dans le crime, l'idolâtrie et le bannissement.
II. Son jugement. La calamité était de venir principalement sur ceux qui avaient été des gardiens infidèles de grandes responsabilités. Le bureau qui est ainsi maltraité sera bientôt emmené. Selon la responsabilité sera une punition. Celui qui cause d'offenser est pire que le délinquant et rencontrera la gravité correspondante du jugement. La nation survit à la dynastie. Les bergers infidèles de la théocratie se dissipent à Ignominy et à la ruine, mais Dieu préserve une graine pour le servir et une génération pour l'appeler béni.
III. Sa correction. La tromperie du peuple de Dieu, distinguée des trompeurs, subira une discipline aimable. Les soins du berger, comme le symbole de la responsabilité royale, est conçu comme un correctif idéal. Il enseigne au principe que le roi existe pour le peuple et non inversement. C'est sous le christianisme que les libertés populaires, le développement national et la pureté sociale sont devenues les objectifs des dirigeants. À des moments modernes, beaucoup ont montré cet idéal de redevance; Mais Christ seul est le chef de l'humanité rachetée - le bon berger qui lit sa vie pour son troupeau. Dans lui, le trône de David est éternellement restauré. N'avons-nous pas encore vu tout ce qui est placé sous lui, mais le temps tire presque quand il doit régner de la côte à la côte et de la rivière, même à la fin des extrémités de la terre. L'Ancien Israël dépendait de son existence même sur l'obéissance spirituelle à la loi de Dieu. L'Église du Christ dans tous ses bureaux doit respecter son autorité et être actionné par l'amour à lui. Son caractère et son influence doivent être purement spirituels, ou son message sera neutralisé et sera bientôt pervers aux extrémités impies .-
Le Seigneur de notre justice.
I. La justice de Dieu gouvernerait au milieu de son peuple. La question de l'interprétation singulière ou plurielle du mot «Scion» n'a pas besoin de nous déranger. Au prophète, il suffisait de déclarer que la progéniture de David reviendrait encore dans la justice. Tous les accomplissements de cette prophétie sont jetés dans l'insignifiance par le Grand Fils de David, qui remplissait tellement les conditions essentielles de la prédiction.
1. La justice deviendrait encore la loi de la vie humaine.
2. Ceci serait obtenu grâce à une influence personnelle. Le roi des hommes va briller d'un sceptre spirituel, mais son influence sera la plus réelle. La justice sera manifestée comme une vie et justifiée dans la mort sacrificielle.
3. La maison de David serait restaurée en lui comme une progéniture.
II. La justice de Dieu serait transférée à son peuple. "Le Seigneur de notre justice", que ce soit le titre de prince ou de personnes, est suffisamment significatif pour expliquer son propre sens essentiel. Il y aurait un transfert du caractère juste du souverain à la décision; Leur esprit et leurs objectifs seraient identiques à son; Et il incarnerait sa vie idéale et le présenterait à Dieu. À travers lui, la justice divine serait la possession du moindre saint. Cela ne pouvait évidemment être parfaitement accompli en Christ. Rien de moins qu'une unité d'esprit et de vie avec Jésus-Christ, par la foi, pourrait atteindre un tel résultat.
III. La justice de Dieu ainsi incarné et communiquée sauvera son peuple.
1. Le pouvoir de cette justice.
2. Son désirabilité.
3. Son accomplissement. L'avenir idéal d'Israël et de l'église.-m.
Jérémie 23: 16-24 , Jérémie 23:22.
Essayer les esprits.
Dans Jérémie 23:18 Lire, "Pour qui se tenait à l'avocat de Jéhovah? Laissez-le voir et entendre sa parole: qui a marqué sa parole? Laissez-le le proclamer.".
I. Les auditeurs doivent discriminer entre les faux prophètes et le vrai. Une très sérieuse autorisation. Mais pas pour une occasion seulement: être exercée chaque fois que les témoins sont conflits. Le principe essentiel du protestantisme. Le prophète est celui qui parle dans le nom de Dieu et révèle sa volonté. La question est donc d'intérêt pour tous les temps; est extrêmement important, mais pas moralement difficile.
1. L'effet de la fausse prophétie est désastreux.
2. La discrimination sérieuse et la prière est la meilleure sauvegarde contre l'indifférence religieuse.
II. Un test distinctif est fourni. C'est une morale. Par leur relation avec la loi de Moïse, les différents prophètes doivent être jugés.
1. Les marques du faux prophète. Son influence est injuste. Il encourage les malvoyants, soit par un enseignement directement injuste, soit par l'influence indirecte qu'il exerce.
2. Les marques du vrai prophète. Il est aussi incomparablement en faveur de la moralité et de la religion. Il est distingué:
(1) par sa révérence. "Celui qui se tenait dans l'avocat de Jéhovah." S'asseoir dans cet avocat serait de prétendre être égal et conseiller; Mais le vrai prophète n'a pas de mot de lui-même. Ses messages procèdent à Dieu et, en son nom, il parle. À chaque âge, le messager de Dieu est celui qui a la communion avec lui, est conscient d'une présence vivante et d'un esprit révélateur. "Ce que j'ai reçu du Seigneur, je t'ai livré:" Pas "Je pense; Je suis d'opinion", etc. Pas de prétexte d'infaillibilité.
(2) Par diligent et dévot de l'attention sur les révélations de Dieu. En premier lieu, le mot écrit, et dans la prochaine parlée. Parmi ces derniers, seule l'âme priante et studieuse peut être le véhicule. Nous devons être silencieux que Dieu peut parler. La parole de Dieu déjà révélée sera observée respectueusement et fidèlement observée. La consécration et la tranquillité sont des marques d'attente de Dieu. Et le message livré sera fidèle à l'original qui a été vu ou entendu, et agréable à ce qui est déjà connu de la volonté de Dieu. L'arrogance insuffisante du faux prophète est bientôt corrigée par ce que Dieu s'est déjà révélé de lui-même. C'est le "auditeur" dévoué qui seul a le droit de parler au nom de Dieu et son témoignage sera approuvé par le sens spirituel des croyants et des "signes suivants". Le caractère spirituel du messager de Dieu - combien de son message représente-t-il? -M.
Ministère non autorisé.
Les références des ministres de Dieu sont toujours une question de conséquence. Un service exceptionnel dans l'Église exige des qualifications exceptionnelles, et parmi ceux-ci, un appel direct divin est impératif. La méchanceté de ceux qui utilise le bureau sacré est qu'ils ignorent la nécessité d'un tel appel et, en ajoutant du mensonge délibéré à l'impiété, ils parlent au nom de Dieu sans avoir entendu sa voix.
I. Les conditions de service légitime dans le nom de Dieu.
1. Ceux qui minisent leur nom doivent être nommés par lui-même. "Je ne les ai pas envoyés." Pour des raisons d'ordre, une reconnaissance humaine extérieure et conventionnelle du bureau peut être requise. Mais ce n'est pas l'essentiel. Le ministre de Dieu-prophète, prêtre, ministre chrétien - doit être envoyé et mis à part en première instance de Dieu. C'est un acte spirituel et divin immédiat. Il peut être effectué de manière variée, comme nous le trouvons dans les Écritures en réalité. Mais l'impulsion initiale et l'impression d'obligation proviennent de l'Esprit de Dieu. Il peut être impossible de définir le mode, mais le fait et la nature ne peuvent pas se tromper. Donc, quant au degré d'intensité avec lequel le "appel" devrait être fréquenté une différence d'opinion peut exister; Mais les plus grands ministres de Dieu ont été ceux qui attendaient jusqu'à ce que l'ordination divine soit certaine et confirmée. Une impulsion faible au début est moins susceptible de donner lieu à un grand ministère consacré. Et pourtant, il y a un sens dans lequel le "appel" ne peut être assuré qu'après avoir été examiné. Si peu, c'est-à-dire un acte mécanique qui sonne dans des contextes historiques, l'individu doit le faire présenter à sa conscience et à sa crescente grâce à un accomplissement actif. Et le "appel" est toujours différencié, vu le service spécial. Il ne suffit pas d'assumer le bureau du ministre simplement parce qu'il est tiré avec l'esprit général de l'enthousiasme chrétien.
2. Seulement comme il le révèle aux hommes, ils peuvent déclarer sa vérité. "Je ne leur ai pas parlé." Les prophéties de l'Ancien Testament ont été le résultat d'inspirations spéciales et particulières, comme une référence aux descriptions des prophètes eux-mêmes sera prouver. Avec une certaine période d'énoncé d'inspiration active était relativement brève; D'autres ont été visités par les inspirations de Dieu tout au long de la vie. Mais même le prophète (généralement) inspiré peut être désavantagé d'inspiration à des occasions particulières ou pourrait survivre. Dans de tels cas, le silence est le devoir de plus et la vraie sagesse. "La Parole de Dieu" sur des occasions spéciales, comme en général, est une émanation spirituelle finement organisée, une création délicate ou une surbirte de l'esprit infini, et peut être mal représenté par une réception non dienteuse et peu enthousiaste. Il doit d'abord être un "auditeur" respectueux, qui serait digne de prophétiser ou de prêcher (la phase moderne du même travail essentiel). Ce n'est que comme l'Esprit prend les "choses de Christ" et les montre que nous pouvons comprendre, apprécier et les présenter vivement à d'autres. Cette expérience nécessaire est finement exprimée dans l'ancienne phrase ", a été posée sur moi" ou, comme Jeremiah l'a dit: "Mais sa Parole était dans mon cœur comme un feu brûlant se tais dans mes os" ( Jérémie 25: 9 ).
II. Celui qui utilise le bureau sacré est coupable du péché le plus grave. Il est instructif de constater que ce qui, quand, digne de la réalisation, est agréable à Dieu, est tout autrement contraire si illégitimement effectué. Parce que:
1. Les vrais prophètes sont ainsi discrédités.
2. La vérité divine est interprétée mal. Par le littéralisme à tête blanche, etc.
3. La vérité divine est en fait contredite.
III. Dieu répudiera et discréditera tout. À travers des révélations authentiques. Dans l'éventualité. Par les résultats accompagnant sur la prédication fidèle. Dans le grand jour de compte.-m.
L'omniprésence de Dieu.
I. Un attribut personnel.
1. infiniment près de toutes ses créatures.
2. Tout voir.
3. Remplir tout dans tout.
II. Une influence morale. La question est posée. Chaque conscience l'avoue. La dispensation de l'Esprit qui convainc le monde "du péché, de la justice et du jugement" est la dernière expression de ceci.
1. dissuasif.
2. Intensification.
3. Encourager. - M.
Rêves qui font le nom de Dieu à oublier.
C'est un passage très difficile, mais son sens général est simple. Il semble être ceci: les faux prophètes que Jéhovah ne peuvent pas envoyer imité la forme d'énoncé inspiré - le rêve comme distinct de la vision, ce qui pourrait le plus facilement et avec la moindre chance de détection être fabriqués. Ce véhicule de communication de leurs fausses doctrines qu'ils ont fortement affecté. "J'ai rêvé, j'ai rêvé." Bien que la livraison de ces énoncés au nom de Jéhovah, ils cherchaient ainsi à aliéner les gens de lui et de faire oublier son nom.
I. Les personnes peuvent parler dans le nom de Dieu qui sont vraiment ses ennemis. Ces faux prophètes ont utilisé le nom de Dieu pour féliciter leurs doctrines et pratiques trompeuses. Ce dernier n'aurait aucune influence permanente en dehors de cette association. C'est un appareil préféré de Satan d'apparaître comme un ange de lumière. Il n'y a rien de plus diabolique et le prétexte devrait être considéré avec une suspicion critique et exposée sans hésitation lors de la découverte. "Prends attention qu'aucun homme ne te trompe. Pour beaucoup, viendra en mon nom, disant, je suis Christ; et trompera beaucoup" (Matthieu 24:5).
II. Il est facile de conférer un aspect religieux à celui opposé à la vraie religion. Ici, l'un des principaux véhicules d'inspiration est employé à un autre but que la révélation de la vérité de Dieu. Son mystère, son flou, etc. imposé à la population; et la détection a été rendue difficile, car personne ne pouvait être sûr de savoir si le prophète rêvait ou non. Le vrai message qu'ils ont livré était l'une des ambitions personnelles, une convoitise, etc. Les hommes baptisent leurs rêves charnels et leurs désirs avec des noms chrétiens. Il est très nécessaire de discriminer et d'être sincère. Maintenant, c'est un rêve, une ordonnance, à un autre moment une doctrine.
III. Le mensonge est le plus d'être redouté quand il simule la vérité.
1. Parce qu'il est essentiellement inaltéré. En disant que c'est la vérité, ce n'est vraiment pas plus aussi qu'au début, mais cela en obtient le personnage.
2. L'association a ainsi créé augmente considérablement son pouvoir. Les sanctions de religion sont données à des pratiques impies et pécheuses. L'illusion est la plus invitée quand elle se mélange avec la superstition.
3. Il détruit ceux qu'il protège de bénir. L'habitude mentale est ainsi corrompue et la nature spirituelle rendue impropre aux vraies communications divines. Le danger n'est pas découvert avant d'avoir fait des progrès effrayants et a travaillé un méfait irrévocable.
Iv. Il provoque spécialement la colère de Dieu. C'est blasphème; se moque de lui; et arrogue sa place et ses fonctions, devenant plus audacieuse avec l'impunité apparente. - M.
L'énonciation fidèle de la révélation divine.
Si Dieu dans très acte révèle sa volonté aux hommes, il est essentiel que cela soit simplement et transmis honnêtement.
I. Les intermixtures humaines avec la vérité divine sont blessantes et affaiblissent dans leur influence. Le mot d'origine humaine est placé au même niveau avec le divin. Lorsque le premier est prouvé faillible ou faux, ce dernier est discrédité. Les efforts après la nouveauté et l'étrangeté s'ensuivent généralement; Et ceux-ci sont condamnés par la Parole de Dieu (Jérémie 23:30, Jérémie 23:31).
II. Celles-ci sont totalement inutiles, car la parole de Dieu suffit à son objectif. "La Parole de Dieu ne le retournera pas à l'annulation" (Ésaïe 55:11). C'est la vérité et doit prévaloir.
III. L'intermixture parasite sera révélée par la différence de ses effets. "Qu'est-ce que la paille a à voir avec le grain?" - Une question de se présenter à ceux qui reçoivent de tels messages. La connexion de l'élément avec l'autre est évidemment incongrue. La tige soutient l'oreille qui se développe de la culture; Mais lorsque le champ a été récolté, les deux sont séparés et doivent être utilisés à part. Mélanger la paille hachée avec le grain ne serait que de gâcher ce dernier. Et ainsi, c'est lorsque les idées humaines sont mélangées à des révélations divines: le mélange ne parvient pas à édifier ou à satisfaire. Et dans son effet sur la nature morale, le vrai message se distingue du faux. "Feu", dans sa force brûlante, ne consommant pas, ne peut pas être contrefaite; Mais tel est l'effet de la Parole de Dieu. Le "marteau qui brise le rocher en morceaux" démontre sa légitimité comme un instrument de grâce par son pouvoir sur le cœur dur et impénitent ( Hébreux 4:12 ) .- M.
Mépriser les prophéties.
I. L'honneur de Dieu est lié à sa parole.
1. Il exprime son caractère. Un déroulement prudent et prudent de lui-même dans ses attributs et ses relations personnelles.
2. Il déclare sa volonté.
(1) sa loi;
(2) son évangile; les deux expriment son but.
Les prophéties de Dieu avec ses promesses et ses appels.
3. Dans son mode de réalisation plus bas-Jésus-Christ, il est identifié avec lui-même. (Jean 1:1.).
II. Il ne subira pas qu'il soit traité à la légère. Le faire serait au mépris du tribunal, sinon de tolérer l'infraction. Comme signe de son mécontentement:
1. Il donnera aux faux prophètes un autre message à livrer. Ceci est dit satiriquement (Jérémie 23:33); Leurs circonstances prouveront que le vrai message n'est pas celui d'acceptation, mais de rejet. La nation entière sera poussée de la relation de l'alliance.
2. Des sanctions spéciales seront infligées à des délinquants particuliers. (Jérémie 23:34.) Manipulation de la Parole de Dieu Trèser volontairement des jetons évidents du mécontentement divin.
3. Le mot "charge" lui-même aura une nouvelle signification effrayante. C'était une infraction spirituelle de parler de «fardeaux» si légèrement. Personnes à qui le véritable message de Dieu n'avait aucune impression terrible n'aurait enseigné la respect et la peur de ce qu'il les infligerait. Ce serait un vrai "fardeau", pas si facilement se débarrasser de (Jérémie 23:39, Jérémie 23:40) .- M.
Homélies par S. Conway.
Le Seigneur de notre justice.
À quel point il est agréable, après qu'un voyageur depuis de longues journées de voyage a été occupé à traverser un pays triste, monotone, à venir dans une région où la nature met son aspect plus beau et plus attrayant; Là où, au lieu de Fiat plaines, sans échec de la colline ou de la dale, ou de tout objet sur lequel l'œil fatigué peut attacher avec plaisir, vous vous retrouvez dans un pays de nobles rivières et des torrents précipitamants, des montagnes hautes et des vallées exquises, des villes florissantes et des bâtiments nobles ! Avec quel plaisir le voyageur entre-t-il dans cette région après les scènes très différentes et beaucoup moins délicieuses qu'il a été fatiguée depuis si longtemps! Maintenant, l'appréciation à un tel plaisir est celle de l'étudiant persévérant de ces prophéties de Jérémie, enfin, quittant les récitals monotones et douloureux des péchés d'Israël et des archives pénibles des jugements redoutés de Dieu qui devaient venir sur eux en conséquence. , avec lequel les chapitres qui précèdent ont été principalement remplis, il entre dans ces versets qui appartiennent à notre texte, sur une partie des écrits du prophète qui indiquent, non de péché, mais de justice; pas du Seigneur le vengeur, mais du Seigneur le Rédempteur et Sauveur; le restaurateur parce que la justice de son peuple. C'est comme une oasis dans le désert; Comme ce que l'éliminement devait être aux Israélites après leur voyage fatigué à Marah, où la chaleur brûlante et la soif et beaucoup de détresse avaient été leur continue. Et sans aucun doute Jérémie et les fidèles rares qui lui adhérèrent étaient de réconforter leurs esprits attristés en tournant leurs pensées, comme ils le font ici, loin du noir et terrible présent à l'avenir brillant et heureux quand Israël devrait habiter en toute sécurité sous la règle de l'Éternel leur justice. C'était une brillante onlook, au moyen de laquelle le lourd fardeau des jours où le prophète vivait et travaillait est devenu plus suburable et que leurs esprits ont été conservés d'être complètement submergés. Maintenant, concernant ce nom glorieux de Jéhovah, "le Seigneur de notre justice", nous montrerons d'abord que-
I. Ce nom appartient au Seigneur Jésus-Christ. Il est impossible de concevoir tout Juif dévouant le nom de Jéhovah à un monarque terrestre ordinaire, aussi bien ou célèbre qu'il pourrait être. Chaque israélite compterait le blasphème afin de parler de lui. De plus, l'extravagance des affirmations présentées ici, si considérée comme descriptive d'un monarque terrestre, excluait la possibilité de leur avoir été tellement destinée. Comment cela pourrait-il être appelé la justice de son peuple? Zerubbabel était sans aucun doute un prince noble, et dans une mesure que possible, répondit à la description prophétique. Il était une branche de la maison de David et rien n'est connu contre lui. Mais son pouvoir était très limité et il ne remplit en aucun sens le portrait qui est donné ici. Juif et Christian semblent conviencent que ni lui ni aucun de ses descendants obscur ne pouvaient éventuellement répondre à ce nom de "Le Seigneur de notre justice". Tous deux affirment que le Messie promis est destiné, et à lui le peut-il appartenir. Et que notre Seigneur Jésus était ce Messie, les Écritures affirment constamment. Il était "la racine et la progéniture de David" est née "de la maison et de la lignée de David" selon la chair. Il fut le tendre shoot, la pousse qui a poussé de la racine d'origine lorsque tous les stocks et branches de l'arbre majestueux qui avaient une fois cultivé sur cette racine étaient morts, décomposés et disparus. Mais il était plus que la branche de Jesse: il était le Seigneur du ciel, le Fils de Dieu. Par conséquent, parler de lui alors que Jéhovah est compatible avec toutes les représentations des Écritures de sa dignité divine. Et bien que le jour de son triomphe complet n'était pas encore venu, son royaume ne soit pas encore pleinement mis en place, nous voyons toujours clairement ses débuts, son avancement et sa croissance continue, de sorte qu'il ne soit pas difficile de croire en toutes ces gloires à venir de Son règne sur lequel les anciens prophètes, comme Jérémie ici, aimaient habiter. Sur tous ces motifs, nous réclamons donc ce titre élevé et sacré pour le Seigneur Jésus-Christ. Lui l'église a tenu tout le long de "le Seigneur de notre justice" que le prophète inspiré prédit. Et-
II. Ce nom est tout à fait approprié pour lui. Pas à cause de la seule justice de son personnage, ni de la condition heureuse à laquelle il ferait un jour, apportez le peuple juif. Nous croyons qu'il va faire pour eux tout ce qui est ici dit. Nous ne voyons aucune objection à la prise des promesses qui les rendent dans leur sens littéral. Mais si c'était tout ce qui est contenu dans ce nom, Saint-Paul ne pouvait être justifié de réclamer, alors qu'il le fait perpétuellement, la justice de Christ à être à et sur tous ceux qui croient. Ce point de vue est limité à personne, pas de pays, personne, personne, mais atteint partout et de tous les âges. Mais la véritable justification de ce titre glorieux réside dans de tels faits:
1. Le Seigneur Jésus nous rend justes à l'estime de Dieu. Dieu demande jamais la justice. C'est son appel incessant ici dans toutes ces prophéties. Mais c'est ici que les hommes ont jamais échoué. Ils ont évité cette demande divine et s'est efforcée de substituer toute la manière des choses à sa place, et afin de le compenser. Ils n'ont rien refusé tant qu'ils pourraient être licenciés. D'où la Parole du Seigneur ", il n'y a pas de justice, non, pas une." C'est dans cette urgence que "le Seigneur de notre justice" prononce, prend notre affaire et nous fait estimer juste juste avant que Dieu nous fait considérer comme ce que nous ne sommes pas vraiment; En tant que droit quand il y a beaucoup d'injustice en nous tous, et rares Aught d'autre dans certains. Bien sûr, cela est opposé et cavilisé à pas un peu, et beaucoup ne voyaient pas comment il peut être justement. Mais tout ce qui est comme ça se produit tous les jours. Le gouvernement d'une terre ne fait-il pas continuellement de choses qui impliquent tout le peuple de la terre, bien que beaucoup d'entre eux désapprouvent totalement? C'est toujours tout le pays qui est considéré comme agissant par et par le biais de son gouvernement. Et pourtant, nous assentiment cet arrangement, ce principe de représentation, aussi équitable, juste et nécessaire. Et pas simplement dans les relations entre l'homme et l'homme, mais dans ceux entre Dieu et l'homme, ce même principe de représentation peut être vu perpétuellement au travail. Assurément, toute la race humaine était représentée dans ses premiers parents et Dieu l'a tenu comme si, afin que les conséquences de leurs actions se soient passées à leur postérité jusqu'à nos jours. Et dans chaque famille, le chef de celui-ci implique tous les membres, de sorte qu'il existe de nombreuses victimes innocentes du péché de leurs pères, et plus nous faisons confiance, qui sont des destinataires de faveurs remportés par les vertus de leurs pères et l'obéissance à la volonté de Dieu plutôt que de les leurs. C'est le principe de la représentation à nouveau. Est-ce alors une chose à émerveiller à cet endroit qu'un Dieu bon et gracieux devrait concevoir un autre système de représentation pour rencontrer et contrecarrer ce qui s'est tellement malade? C'est-à-dire que cela se demande que le Seigneur Jésus-Christ devrait être constitué autant de la tête et de représentant de son peuple comme Adam constituait la tête et le représentant de tous ceux qui se sont descendus; qu'il devrait y avoir une seconde Adam ainsi qu'un premier, et que le Christ devrait être que le deuxième Adam, comme le déclare Saint-Paul, il est? Il n'y a sûrement rien de déraisonnable dans tout cela. C'est en harmonie avec ce que nous voyons perpétuellement. Et si celui qui est notre représentant désiré de manière à être, comme notre Seigneur l'avait fait - car il avait encore eu envie de tirer tous les hommes à lui et en lui-même, son propre désir, fait que son représentant est plus raisonnable encore. Et parce qu'il s'est qualifié pour ce bureau si parfaitement. Il est venu et était l'un de nous, a vécu notre vie, portait nos fardeaux, soumis à nos chagrins, portait la peine de nos péchés », était dans tous les points tentés comme nous le sommes, pourtant sans péché; maintenant, si le principe de la représentation être juste du tout, c'est sûrement plus de plus que le Seigneur Jésus soit ce représentant. Mais s'il est, alors, parce qu'il est tout à fait juste, acceptable et bien agréable devant Dieu, nous devons l'être aussi; oui, nous Sont donc, car il est "le Seigneur de notre justice." Dieu ne me semble pas sur nous, mais il voient Christ, qui est "notre bouclier;" Il regarde "le visage de son oint." "Nous sommes acceptés dans la bien-aimée. "" Christ est fait à la justice américaine. ".
2. Et il nous oblige à être aussi juste dans nos conditions. Donc, seules les caractéristiques primordiales et prédominantes de Dieu qui traitent avec nous maintenant sont comptabilisées. Homme étant ce qu'il est, pourquoi devrait-il être traité si miséricordieusement tel qu'il est? La réponse est, parce que c'est le Seigneur qui est notre justice. Je vois un certain nombre de personnes pauvres détestées et vêtues et nourries et traitées de toutes sortes de voies, et je demande à l'explication, je suis immédiatement dirigé vers quelqu'un qui a obtenu toute cette faveur pour eux, et par qui la gentillesse est devenue la leur. Et quand je vois l'homme, méprisant Dieu, sans prier, pécheur au jour de jour, un mal, le mal, désobéissant continuellement, dépourvu de tout bonté, et pourtant traité avec toute gentillesse et amour, dois-je ne pas conclure que la justice d'un autre est le secret de sa miséricorde et la vraie cause de la bonne partie qu'il aime?
3. Mais Christ est "le Seigneur de notre justice" parce qu'il nous rend justes en nous-mêmes. S'il était possible que Dieu puisse toujours être estimé et traiter comme juste, pas seulement ceux qui n'étaient pas justes, mais qui ne pouvaient jamais devenir, nous devrions avoir du mal à maintenir la vérité nous a appris par ce nom. Mais Dieu comptant juste que les justes en Christ sont raisonnables et non, parce que nous sommes de côté de le devenir. Pour quand tout viennent au Seigneur Jésus-Christ dans la foi vivante, une nouvelle volonté leur donne. Ils sont, comme dit notre Seigneur, "Né de nouveau". C'est comme sur un chemin de fer, où par un mouvement des points, tout le train est allumé à une autre ligne et procède ensuite dans une direction assez différente. Donc, à cet arrivant à Christ, l'homme est placé sur une autre ligne, a commencé dans une nouvelle direction; Un nouveau testament est le sien et il est un nouvel homme. Lorsque le courant turbide du Rhône tombe dans le lac de Genève, il perd son vieux caractère et ses eaux s'assimilent à la clarté et à la couleur exquis de ce lac, de sorte que lorsqu'ils s'écoulent à l'autre bout, ils sont comme une nouvelle rivière Au total - "Les vieilles choses sont décédées, et toutes choses sont devenues nouvelles." Alors, c'est dans le grand changement quand un homme vient au Christ. Et quand nous nous souvenons que pendant que l'homme cherche à l'apparence extérieure, Dieu cherche le cœur, il est facile de voir que Dieu peut compter un homme pour être juste que nous ne devrions pas le penser du tout. Si la volonté, le coeur, être le Christ, bien que cela puisse être une fois et encore une fois surlevé par la poussée féroce de la tentation, comme l'habitude de David, pourtant, parce que le cœur a raison, Dieu compte cet homme juste. Et cette nouvelle volonté, le nouveau cœur a toujours tendance à incarner et à s'exprimer en acte. Ce sera comme un feu caché, des difficultés à lutter et de se débattre jusqu'à ce qu'il puisse trouver un évent et travailler son bon désir. Et cela le fera en temps voulu. Pendant ce temps, Dieu ne prévoit que; Regarde à la récolte alors que le mari est même lorsque la lame ne s'est pas encore montrée au-dessus du sol. Mais il impute la justice de la récolte à ces champs mais pas une lame apparaît. Le parent impute la justice de la jeunesse intelligente et aimante à la petite nourrisson juste née, pas parce qu'elle l'a dit, mais parce qu'il croit que cela l'aura. Et Dieu nous compte comme juste, pas seul parce que Christ est notre représentant, mais parce qu'il restaurera nos âmes. Il nous rendra justes en nous-mêmes aussi bien qu'avant Dieu. Et il le fait en se fixant devant nous dans sa propre vie l'exemple parfait et nous attirant à cela par une attraction toujours croissante; et en nous transmettant son propre esprit, qui nous nourrit dans toute la bonté; et en nous orientant sur nous, les motivations les plus puissantes qui peuvent toujours contrôler ou influencer l'amour du cœur humain, la gratitude, la peur sainte, le lumineux, l'espoir béni, tous et encore d'autres; Donc, jour après jour, il renforce-t-il et confirme la bonne volonté qui, quand nous sommes venus à lui, il nous a donné son premier cadeau. Ainsi, fait-il ces justes que Dieu pour son amour compte maintenant. Et maintenant-
III. Pouvons-nous dire que le Seigneur est "notre" justice? Nous pouvons avoir des points de vue corrects sur cette grande doctrine, nous pouvons croire de manière générale et abstraite que le Seigneur est la justice de son peuple, mais tout cela est loin de pouvoir dire que le Seigneur est notre justice. Nous ne pouvons que dire cela que nous, cartographions quotidiennement et habituellement lui-même, comme nous "gardons le toucher" avec lui, telle qu'elle était, toujours à la recherche de lui et. compter sur lui. Pour la foi, c'est ce qui vitalise notre connexion avec lui. Les fils du câble électrique peuvent s'étirer jusqu'au bord de l'océan et chaque rivage de l'Atlantique se réunira par eux; Mais il n'y a pas de communication tant que le courant électrique n'est pas envoyé le long de ce câble, puis le circuit est terminé. Et ainsi la chaîne sur laquelle notre foi peut passer est fournie; Mais jusqu'à ce que la foi va de notre cœur - que la force électrique de la foi - l'obligation de liaison peut presque aussi ne pas être. Jusque-là, Christ est un représentant de l'homme devant Dieu, mais il n'est pas notre représentant. C'est la foi qui vitalise cette connexion et il n'est pas notre justice avant de croire. La foi nous amène à un syndicat réel avec lui, se reproduit dans nous l'esprit qui était en lui, contient la grâce qu'il nous tient à nous, nous conduit à nous repentir, d'aimer, d'obéir, de le suivre dans la promenade quotidienne et conversation. Rappelez-vous que le Seigneur exige la justice. Nous n'avons pas en nous-mêmes. Dans cette mesure notre dénuement, le Seigneur nous arrive et propose d'être notre justice. Nous n'avons que pour approcher et affirmer que ce qu'il offre. Devrions-nous être si pécheurs, si fâchés, de refuser? Le grand jour où le banquet des saints de Dieu doit être répandu, nous serons tous impatients de fouler et de prendre notre place avec le bienheureux. Mais que se passe-t-il si, lorsque le roi vient pour voir ses invités, nous n'avons pas sur le vêtement de mariage, mais nous sommes habillés dans une robe de la nôtre, ce que nous pensons répondre également? Vous savez comment il a été traité avec qui présumé pour ainsi faire. Oh, alors, que tel peut ne pas être notre destin, nous faisons hâte à Christ et prie maintenant et pour toujours être "le Seigneur de notre justice" - c.
Quelle est la paillette, etc.
On semble voir le flash de l'œil du prophète, l'émotion tremblante, le mépris indigné, avec lequel il éclate de cette question cinglante; On peut presque entendre ses tons forts et véhémentes alors qu'il rachète les faux prophètes, contre la méchanceté dont il avait protestait tout au long de la plus grande partie de ce chapitre. Quelle sévérité, quelle grave sévérité meurtrière, le caractérise! Comme on l'a dit, "il coupe comme le bord d'un rasoir. En tant que sabre clignotant sur la tête; une épée brille au point même; un feu de feu avec des charbons de genévrier; nous sommes consterné comme on y regarde. Il frappe avec un ressentiment implacable. Il n'y a pas de mots de pitié envers la paille; pas une idée de la clémence ou de l'abstention. Il souffle comme s'il s'agissait d'une chose sans valeur, de ne pas être comptabilisée, qui ne disparaît pas, qui disparaît avec une bouffée. " Cela nous rappelle que le personnage et l'expérience de Jérémie, de notre indignation de notre Seigneur contre les faux enseignants de sa journée. Quels mots terribles et brûlants étaient ceux qu'il a prononcés contre les «scribes, pharisiens, hypocrites», qui a pénétré autour de lui! Là où il y a un amour profond de Dieu et de l'homme, il ne peut être que si saint la haine de comme ce que c'étaient ceux que notre Seigneur et le prophète ont dénoncé. Jérémie dans ce chapitre, du neuvième verset vers le bas, a versé son âme contre eux. Il se déclare brisé à cause de leur comportement et les malheurs qui apportaient sur son peuple. Il aime la méchanceté griette de la nation, mais charge tout sur ces prophètes sans relâche, qui ont enseigné aux hommes de pécher par leur mauvais exemple et les a encouragés dans leurs faux enseignements. Et comme il pense à l'inutilité des hommes et de leurs prophéties, sa colère sacrée et sa méprise montaient et éclatent dans ces terribles mots ", quel est le blé au blé? Sonite le Seigneur. Ce n'est pas ma parole comme une feu? dit le Seigneur; et comme un marteau qui brise le rocher en morceaux? " Oui, ce sont des mots terribles; Mais comment applicable, à quel point ils doivent être insistés, même maintenant! Pour, monstrueux presque comme il peut apparaître, les hommes sont, comme ils l'ont jamais été, la plupart enclins à s'en soucier davantage pour la balle que pour le blé; se consacrer à la sécurisation de ce qui ne vaut rien, tandis que ce qui est le plus précieux, ils méprisent. Et le danger est augmenté parce que ces choses qui sont comme la paille au blé sont souvent, comme l'association de la balle et du blé, étroitement associées ensemble, ont grandi ensemble, sont très difficiles à séparer et sont mutuellement dépendantes sur une autre. Il est assez facile, lorsque nous voyons le vent qui conduit la balle loin, pour discerner la différence entre elle et le blé et l'infériorité de celle de l'autre; Mais ce n'est pas si facile, tandis que les deux sont ensemble et semblent tellement qu'ils étaient tous d'une nature et d'une valeur. Maintenant, appliquez tout cela en ce qui concerne les questions diverses dans lesquelles cette discrimination doit être faite. Et-
I. À la prophédition de la présente journée. L'occasion et la connexion des mots que nous envisagons à la fois suggèrent cette application. Et soyons reconnaissants à Dieu qui, au milieu de la plupart des prophéties de notre propre journée, nous avons une grande partie de ce "mot sûr" à laquelle Saint-Pierre nous soumet à la veille, quant à une lumière brillante dans un endroit sombre. Oui, il y a des ministères fidèles, béni soit Dieu pour eux; Et qu'ils ressemblent au précieux blé, contrairement à la paille sans valeur, a été prouvé encore et encore à nouveau par le témoignage que Dieu lui-même lui a donné. Pour, comme le grain pur, ils nourrissent les âmes qui sont nourries sur le mot qu'ils ont ministre. L'instruction qui renforce, consolide et renforce la structure spirituelle est indiquée par ce fait que le fait n'est pas comme une balle, mais comme le blé. Et il ne serait pas seulement ingrat, mais maltraité, qui devrait nier que Dieu a donné et maintient beaucoup de qui ministre à son peuple, que ce soit jeune ou vieux, dans la Congrégation, la famille ou l'école, la partie pure de Dieu. Et les autres caractéristiques frappantes du vrai mot de Dieu qui sont ici parlées sont également trouvées dans leurs prophéties. La Parole de Dieu qu'ils minissident est un incendie. Comment ça éclaire, comment il accueille, comme lors d'une journée d'hivere froide. Comment il consomme la creuse de la nature diabolique, brûlant jusqu'à ce que tout le mal en nous soit brûlé! Ah, oui, la partie pure de Dieu - qui remercie encore Dieu, est prêchée - est comme un incendie qui consommait des prétentions misérables de la justice de soi dans laquelle les âmes qu'il touchent ont jusqu'à présent fait confiance et leur convaincant de se hâter à lui qui est "le Seigneur de notre justice." Et c'est un marteau qui, qui frappe le cœur obdurateur, provoque les larmes de la vraie repentance de s'écouler et de rafraîchir ceux qui ont longtemps assuré de voir de telles eaux vivantes. Comme à la Pentecôte, le marteau de ce mot est tombé sur ces cœurs qui avaient été assez difficiles à crucifier le Seigneur, et cela les stimule ainsi de les casser, de ressembler à des roches, et ils ont crié: «Que ferons-nous? " Ce sont les signes de la Parole de Dieu et ils ne veulent pas encore. Mais il y a pourtant une grande partie de l'instruction donnée qui est beaucoup différente de celle-ci - comme la différenciée que la balle est différente du blé. Ce peut être le ministère de l'éloquence ou du rituel, ou de la philosophie, de l'apprentissage humain, du goût, ou de la mode; Et pas un peu de ce ministère, il y a dans nos jours. Il est brillant, attrayant, suivi de foules, admiré, applaudi; Il est associé à tout ce que l'art, la culture, la musique et la pompe rituelle peuvent fournir; C'est très à la mode; Par souci d'informatique, le culte humble est abandonné, bien que ce qui soit abandonné puisse être plus pur et plus sain de loin. Mais parce que dans le cadre de tout ce ministère si agréable aux préférences humaines, il peut manquer de quoi seuls les seuls nourris à l'âme et qui y a surtout les jetons sûrs de la Parole de Dieu, donc quand il y a ce manque, Dieu appelle ça de la balle et le méprise en conséquence. Ne pensez pas que toutes ces choses sont en elles-mêmes pour être méprises. Non; Nous voudrions que le ministère de la Parole de Dieu entourée de tout ce qui puisse servir à gagner l'attention, à la révérence de commander et à exciter l'intérêt; Nous devrions être attentifs à rechercher de telles choses et de les sécuriser jusqu'à ce que nous puissions; Mais voyons-nous qu'ils sont mais subordonnés, qu'ils sont tous utilisés comme aides à ce qui est beaucoup plus élevé et plus important qu'eux - que dans cette enveloppe, le grain pur de la Parole de Dieu est inscrit et préservé. Quel est le bien de la prédication ou de toute instruction, aussi agréable ou attrayante, cela ne constitue peut-être pas le blé pur de la Parole de Dieu avant les âmes affamées? Les âmes doivent vivre et ne peuvent pas vivre sur la paille. Oh que tous ceux qui prêchent et enseignent puissent plus de plus en plus entendez-vous dans leurs oreilles ce mot surprenant, "Qu'est-ce que la paille est", etc. Appliquer ce mot-
II. À notre propre personnage individuel - ce que nous sommes, chacun, êtes. Si nous sommes les enfants de Dieu, croyant au Seigneur Jésus-Christ et à effort humblement jour de jour pour faire sa volonté de faire sa volonté et d'être bien agréable à lui, alors il y a beaucoup de blé à l'autre. Cette repentance, cette foi, que la grâce régénérante, cette loi de l'Esprit de la vie en Christ Jésus, sa douceur, sa patience, son zèle, son amour, toutes ces choses sont comme le blé et bénis soient Dieu qu'ils ont trouvé dans certains mesure - serait-ce que c'était plus grand-en nous. Mais il y a tellement de nature contraire, de sorte que l'agrafe, aussi. Oui, en vérité, en tant que paille allongée près du côté de notre cœur, en l'enveloppant rond, bien associée à celle-ci, devenue avec elle, dure, dure, durement, d'être séparée; Donc, le mal de nos cœurs, la nature charnelle, l'esprit charnel, qui s'accroche à nous alors que l'enveloppe le fait au grain. Et souvent, nous sommes à une perte complète de savoir s'il ya plus de blé ou de palette à propos de nous, que notre destin soit à être stocké dans le grenier, ou d'être comme la paille que le vent s'éloigne. Mais pensons-nous à la paille et au blé alors que Dieu pense à eux? Sommes-nous disposés-yea, désireux d'être complètement débarrassé de la paille? Sommes-nous contentions-nous de supporter "les fléaux d'ecchymose des corrections de Dieu" jusqu'à ce qu'ils aient "battu de nous nos affections vaines?" Désirons-nous que chaque partie de cette chasse peut être éliminée et "que nous, céréales saines et pure," et que seulement? Peut-être que les accidents de Dieu sont déposés à nos côtés, ou son travail de gagnant se déshabille beaucoup de nous et de faire "notre esprit très pauvre". Oh, si ce n'est mais de nous débarrasser de cette paille, ne nous plaignons pas. La mort elle-même n'est que la fléau principale de Dieu "pour purger la méduse de cette chair, et laisser l'âme découverte." Se plaindre non pas, pour "Qu'est-ce que la paillette", etc.? Et non seulement le péché américain, mais beaucoup qui regarde et est considéré aussi loin que le péché, peut être, après tout, seule la paille. Une grande partie de ce sentiment et de ce comportement qui est associé à notre vie religieuse peut être de même d'une sorte sans valeur. Ces larmes qui coulent si librement lorsque le prédicateur est d'une humeur pathétique - qu'est-ce qu'ils valent toutes si elles ne conduisent jamais à une véritable repentance, un véritable tournant de l'âme au Christ? Et cette profession ouverte de la religion, venant à la table du Seigneur et à partir du pain sacré et du vin, qu'est-ce que si ce n'est pas l'index et la signature sortant d'un cœur qui fait confiance, qui aime, consacré au Christ? Et que les credo corrects et orthodoxes pour lesquels nous sommes si prêts à montrer la lutte, et les deniers ou les douteurs dont nous condamnons si avec impatience, quel est le bien de cela si ce n'est pas le tuteur d'une vie craintive et juste? Et que donner de l'argent - car c'est au montant retenu après avoir été donné et au motif qui incite le cadeau, que Dieu cherche à déterminer ce qui est le blé et qui est la balle. Et cette activité désireuse dans de nombreuses formes de travail chrétienne que certains montrent, à moins que ce soit le résultat d'un cœur aglow avec amour au Christ, compte pour très peu avec lui qui demande ici, "Qu'est-ce que la paillette", etc.? Encore une fois, nous disons que nous ne méprisons pas ces choses - nous le ferions qu'il y en avait plus; Mais si au coeur d'eux, il n'y a pas de foi et d'amour envers Christ, qui seuls sont le blé que ces choses sont destinées à servir et à miner, alors ils sont, mais comme la paille que le vent se lève. Nous sommes susceptibles de penser beaucoup d'entre eux et de nous fier à eux pas un peu pour nous-mêmes et pour les autres. Mais ce ne sont pas le blé, seulement son enveloppe, et "quoi ... Seigneur". Appliquer cette question-
III. À la fraternité de l'église. Et sans aucun doute, il peut être alarmé que si le blé pur de God Garner ne doit pas être trouvé dans la fraternité de l'Église, il se trouve nulle part. Ce que notre Seigneur dit de son église au début: "Vous êtes le sel de la terre.; Vous êtes la lumière du monde", est vrai encore. Oh, combien de personnes merci, Dieu, des âmes mexières, pures, dévouttes et consacrées, l'Église a-t-elle déjà été numérotée dans sa camaraderie et le fait même encore! Mais toujours, même sur les meilleurs battements, la paillette est mêlée au blé. Même ces églises qui prétendent être la plus prudent à l'admission à leur bourse et exiger des preuves valides à donner qu'il y a eu un véritable changement de cœur, une véritable conversion à Dieu - même celles-ci ne peuvent plus garder la pause que d'autres que d'autres qui jeter la responsabilité de la profession religieuse entièrement sur ceux qui le font. Mais la présence de la balle avec le blé pourrait être mieux supportée si les deux ont toujours été estimés comme ils devraient l'être. Mais ce n'est pas le cas. Laissez un homme dispirable, du monde d'esprit, dur et sans goût, retrouver son chemin dans une église - et beaucoup de ce type - et s'il est riche, ou tient une bonne position dans le monde, il aura à la fois une influence et une autorité qu'il ne devait pas avoir - non, pas pendant une heure. Et si une église peut s'emparer d'un certain nombre de telles personnes, si la richesse et l'influence sociale, ainsi que l'éducation et la mode troupeaux à leurs portes, vous avez l'église de Laodicea reproduite dans la forme la plus exacte. Ils compteront eux-mêmes et d'autres les compteront également, d'être "riches et d'accroître avec des biens et d'avoir besoin de rien." Mais qu'est-ce que le Seigneur dit quand il vienne avec son fan de victoire pour purger soigneusement son sol? Nous sommes cruellement tentés, nous tous, pour avoir envie d'avoir une grande envie de la présence entre nous de personnes d'influence, de richesse et de pouvoir. Et bien et bien s'ils sont sérieux, des hommes pieux en même temps. Mais nous risquons de les accueillir même si cette grande qualification est largement absente. Et que nous faisons trop souvent, nous trouvons cet intermixture triste de la valeur sans valeur avec le blé de Dieu, se voit dans la chute rapide de certains de ceux qui ont été rassemblés avec l'Église de Dieu. Un peu de persécution, perte d'avantage mondial, désir de se tenir bien avec ceux qui sont tous servis comme des prétextes ne servaient pas de quelques-uns pour ne pas disparaître complètement. Comme "le Nautilus, qui se voit souvent de naviguer dans de minuscules flottes de la mer Méditerranée, sur la surface lisse de l'eau. C'est une belle vue, mais dès que la tempête commence à souffler, et la première vague apparaît sur le Surface de la mer, les petits marins dessinent dans leurs voiles et se font au fond de la mer et vous ne les voyez plus. Combien sont comme ça! Quand tout va bien avec le christianisme, beaucoup de voilent bien à la marée d'été , mais pas plus tôt de problèmes, ou d'affliction ou de persécution surviennent, mais où sont-ils? Ah, où sont-ils? Ils sont partis. " Voyons-nous que nous estimons que nous estimons le blé, aussi médiocre de ses environs, surtout de la balle, mais elle peut être dotée. Et surtout, par notre propre loyauté envers Dieu, notre sympathie avec Christ, notre amour à nos frères, notre joyeux sacrifice de soi, notre obéissance quotidienne, montrent que nous sommes de ceux que le Seigneur possédera au dernier et pas comme la paille qu'il va mépriser et détruire.
Iv. À l'estimation finale de Dieu de nous tous. Pour la grande question qui concerne chaque homme qui lit ou entend ces mots est-ce que je suis je, macherie ou blé? Et cette question doit être décidée, pas selon l'estimation de l'homme, mais que Dieu est. C'est ce qu'il jugera, pas ce que nous pouvons. Ici, dans ce monde, nous sommes tous mêlés ensemble, dans chaque église, famille, ville, village, société ou communauté. Dans tous les endroits, dans toutes les circonstances et de toutes les manières de ce monde, cette émange du mal et du bien se trouve; La paille est toujours étroitement associée au blé. "Que les deux grandissent ensemble jusqu'à la récolte", est le commandement de notre Seigneur, et aucun effort de nôtre ne peut couper les deux complètement. Mais le mot même "jusqu'à" que notre Sauveur utilise montre qu'il y aura une heure de séparation; Les deux ne doivent pas toujours être conjointement comme ils sont maintenant. "Alors deux doivent être sur le terrain; l'un doit être pris, et l'autre à gauche. Deux hommes doivent être dans un lit; celui doit être pris, et l'autre doit être laissé." Dans la même église, assis côte à côte dans le même banc, il peut être trouvé à la fois de la paille et du blé. Anticiper ce temps de séparation terrible. Cela nous viendra à propos de ces dix vierges, dont cinq étaient sages et cinq étaient stupides, mais ce qui était autre que rien ne connaissait que le cri ait été entendu: "Voici, l'époux cometh!" Et donc, bien que maintenant, aucun de nous ne puisse dire ce que ce sont ceux qui se rassemblent avec nous et rejoignent le même service sacré, écoutez le même évangile et s'unissent dans les mêmes prières, louanges et confessions, bien que vers l'extérieur nous sommes tous comme Le blé de Dieu, pourtant, que nous soyons ainsi ou aucun dieu seul puisse dire. Mais fais-je demander comment puis-je, bien que consciemment sans valeur comme la chasse-chasse, mais devenir comme le blé? Béni soit Dieu, un tel changement est possible. Aller au Seigneur Jésus-Christ; Dis-lui à quel point c'est pauvre, misérable, mal, tu te connais être. Jeté-toi à ses pieds. Appelez-lui pour son aide. Tu deviendras une nouvelle créature en Christ, les vieilles choses vont disparaître, tout va devenir nouveau. La paillette doit être changée dans le blé, la mort est échangée contre la vie, et maintenant, sans valeur une fois, tu es à Christ précieux pour toujours, et le grenier du Seigneur sera tario à la maison éternelle. Venez à Christ dans la foi et l'amour, car le cœur ainsi cédé est seul le blé de Dieu; Mais si, lorsque la grande journée de séparation viendra que vous demandez de trouver la sécurité à Aught d'autre, aussi précieux vous et d'autres personnes peut le juger, il repoussera à la fois que vous et vous. Pour "Qu'est-ce que ... Seigneur." - c.
Homysons par J. Waite.
Jéhovah-Tsidkenu.
C'est dans son caractère royal que le soulèvement du Messie est prédit ici. Les bergers qui ont détruit et dispersé le troupeau de Dieu étaient les dirigeants corrompus de la ligne de David. Dieu y visitait l'un après un autre "le mal de leurs actes;" Et après eux, il susciterait des hommes d'un plus noble genre-homme comme Ezra, Néhémie et les Maccabais, qui devraient être vrais dirigeants et commandants du peuple (verset 4). Mais celles-ci, encore une fois, ne prépareraient pas la voie à un bien plus grand. Au-delà de tous ces changements, l'œil du prophète est fixé à l'époque où sortir de la racine apparemment fanée de David un Sapling se pose: "La branche juste;" Celui qui prendra parfaitement la réalisation de l'idée divine de "un dirigeant des hommes" (2 Samuel 23:3, 2 Samuel 23:4) Plutôt roi qui "règne dans la justice" et de "l'augmentation du gouvernement et de la paix, il n'y aura pas de fin" (Ésaïe 9:6, Ésaïe 9:7; Ésaïe 11:1; Ésaïe 32:1; Zacharie 9:9). Vers lui, les espoirs de loyaux, des cœurs, tout à travers, tous les âges précédents ont conclu en lui que le "désir de toutes les nations trouve son épanouissement glorieux". Et c'est le nom de ce qu'il sera appelé, le Seigneur de notre justice. "En déployant la signification totale de ce nom, envisagez.
(1) la justice personnelle du Christ,.
(2) la manière dont cette justice devient la nôtre.
I. Sa justice personnelle. Il est avec insistance "Jésus-Christ le juste", le seul ne fait que être né dans le monde. Notre nature humaine, la beauté et l'harmonie dont, dans la personne d'Adam, le père de la race de l'eurre, la touche de mal moral avait défiguré et détruit, semblait encore en lui, le "deuxième Adam", dans tout son sans péché, sans faute perfection, absolument libre de la souillure du mal. Et ce n'est pas comme un développement, mais comme une nouvelle révélation divine; Pas comme le produit consommé des forces morales inhérentes à notre nature, mais comme un phénomène surnaturel, un miracle, dans la sphère de la vie morale de l'homme. En lui, la "justice de Dieu" est apparue, incarnée et illustrée sous forme humaine. Notre foi en ce fait historique repose sur différents motifs.
1. Le témoignage angélique (Luc 1:35).
2. Le témoignage direct du père (Matthieu 3:17; MATTHIEU 17: 5 ).
3. Ses déclarations se respectant (Jean 8:29, Jean 8:46; Jean 14:1, Jean 14:30; Jean 15:10; Jean 17:4).
4. Le témoin de ses ennemis (Judas, Hérode, Pilate et sa femme, le Centurion romain).
5. Le témoignage apostolique (Actes 3:14; 2 Corinthiens 5:21; Hébreux 7:26; 1 Pierre 2:22; 1 Jean 2:1; 1 Jean 3:5).
6. La profonde impression laissa sur notre esprit par une étude minutieuse des archives de l'Évangile. Le sinistre absolu de Jésus est l'une des pierres de fondation du tissu de la doctrine chrétienne et de douter ou de nier qu'il est de saper et de détruire l'ensemble. Mais sa justice signifie plus que le caractère personnel sans faute. Cela inclut l'accomplissement positif des objectifs du père et du travail que le père lui avait donné. "Je te suis glorifié sur la terre", etc. (Jean 17:4). "C'est pourquoi il se concrétise dans le monde, il sait, sacrifier et offrant:" etc. (Hébreux 10:5). Sa justice était une justice à travers toute l'obéissance du patient d'une vie sans balais, est accomplie dans la honte et le chagrin de la croix. Alors que le rayon du rayon du soleil ne reçoit aucune contamination de la chose follete sur laquelle elle peut tomber, alors il passa triomphalement à travers tout le mal du monde et retourne à la poitrine du Père avec une pureté aussi invitée que dans laquelle il est venu . "Déclaré comme le fils de Dieu avec le pouvoir, selon l'esprit de la sainteté, par la résurrection des morts" (Romains 1:4).
II. Comment sa justice devient la nôtre.
1. Comme le motif de notre pardon. La foi en lui alors que notre droit "défenseur du père" nous appelle de la condamnation. Nous croyons en aucun "transfert d'une qualité morale". Comme les péchés d'un homme sont les siennes et non d'un autre, donc quoi que ce soit de la vertu, il peut y avoir en elle seul. Mais est-il incroyable que Dieu traiterait d'hommes pécheurs dans la voie de la miséricorde à cause de la justice parfaite de "l'homme Christ Jésus?" "Il a été fait péché pour nous, qui ne savait aucun péché, que nous pourrions être faits la justice de Dieu en lui" (2 Corinthiens 5:21). Il y a un témoin instinctif dans nos âmes au fait que si "Grace règne" envers nous, il doit s'agir d'une justice. C'est la réponse de Dieu à cet instruction: «Par la justice d'un seul cadeau est venu sur tous les hommes à la justification de la vie» (Romains 5:18).
2. En tant que cause inspirante de notre sanctification personnelle. L'Évangile est la méthode de Dieu consistant à rendre les hommes justes, pas à un schéma en vertu de laquelle il les considère comme si quand ils ne le sont pas. La foi dans le travail médiatorial du Christ comme motif de pardon tire l'âme irrésistiblement dans la sympathie vivante avec lui-même. Il est impossible de s'attarder dans la fraternité avec lui sans partager son esprit et de devenir "juste comme il est juste". Pas plus sûrement la surface préparée reçoit la photo que les rayons du soleil peignent dessus, que l'âme révérente, fiable et affectueuse reflète son image. "Nous tous, avec le visage ouvert qui ressemble dans un verre", etc. (2 Corinthiens 3:18). Ainsi fait sa justice devient la nôtre.
3. En tant que pouvoir rectifiant dans la vie générale du monde. "Un sceptre de la justice est le sceptre de son royaume" et partout où il règne, les discordes du monde sont résolues dans une harmonie bénie. Il est le créateur de "les nouveaux cieux et de la nouvelle terre, dans laquelle on habite la justice." - W.
Le dieu omniprésent.
C'est une conception essentiellement païen de la divinité contre laquelle ces grands mots témoignent. Il y avait deux fausses tendances de l'esprit païen à laquelle la foi hébraïque était une perpétuelle réprimande - une était celle de penser à la divinité comme une demeure éloignée de la manière des hommes, "remontée dans la sainteté séquestrée", trop notable pour s'intéresser à les affaires de la terre; L'autre que de la localisation et de la limitation de la divinité, la conception de lui comme exerçant une juridiction partielle, comme appartenant à un lieu et aux gens particuliers. Le Dieu des Juifs n'était pas une simple abstraction lointaine, mais un pouvoir toujours présent et toujours actif; Pas le Dieu d'une nation seulement, mais de la "terre entière". Considérer-
I. La vérité sur Dieu ici a indiqué. Deux attributs-omniprésence et omniscience - sont affirmés. Mais ils dépendent si mutuellement et si inséparables pour être pratiquement un. Par la nécessité même de son être comme l'esprit infini, Dieu n'est pas plus dans un endroit ou une sphère d'existence qu'un autre, mais de la même façon, de «loin» aussi bien que «à la main», remplissant le ciel et la terre; Et partout où il est, il est dans toute la plénitude de son intelligence parfaite, non observatrice ou consciente de certaines choses ou d'êtres de plus que d'autres, mais ayant une connaissance infaillible de tous. Note concernant cet attribut divin:
1. Son mystère. L'être de celui qui est donc supérieur aux limites de l'espace et de la durée et de toutes nos conditions finies - à qui il n'y a pas de proximité ni de distance, ni passée ni future, rien de nouveau et rien de vieux, à qui "toutes les choses sont nues et ouvert »- doit avoir besoin d'être inscru à nous. Nos images audacieuses ne sont que le voile de notre ignorance, et même les représentations sublimes du mot inspiré laissent le problème aussi insoluble que jamais. Le célèbre dictum ", son centre est partout et sa circonférence nulle part", ne nous aide en aucun cas à une véritable compréhension de l'infini; et de tels preuves poétiques que ceux des cent trente-neuvième psaumes, même si elles peuvent trouver leur écho dans les profondeurs de notre conscience spirituelle, n'appellent que la confession, "une telle connaissance est trop merveilleuse pour moi; c'est haut, il est élevé, Je ne peux pas atteindre pour ça. ".
2. Sa signification morale. Les conditions morales impliquées, les attributs moraux associés à celui-ci et leur relation directe avec nous-mêmes, vêtir cela avec un intérêt profond et une importance solennelle. Si Dieu était à une distance impraticable, cela pourrait vous signifier peu quels sont ses attributs moraux. Mais maintenant qu'il est donc proche d'une présence à partir desquels nous ne pouvons pas échapper, un œil qui nous cherche toujours à travers et à travers, une main qui nous a toujours été posée - la question de savoir quelles sont ses dispositions envers nous sont une indicatif moment. ] La connaissance absolue des États-Unis est-elle liée à un acte de jugement secret actuel, prophétique du jugement ouvert à venir. Et c'est sa perfection qui vient donc en contact perpétuel avec nos pensées et nos manières imparfaites. Son amour sacré est la lumière qui nous cherche, le feu qui nous essait. Cet attribut de l'omniscience tire une importance considérable du fait que "notre Dieu est un feu de consommation".
3. L'individualité de son application. "Peut-on cacher lui-même?" Comme toutes les autres vérités divines, ce n'est rien pour nous avant de l'amener à supporter de notre propre état personnel et de nos progrès. Le fait lui-même est indépendant de toutes nos pensées à ce sujet, et même de notre existence même. Mais pour qu'il ait une influence réelle sur nous, nous devons le réduire de sa généralité vague à la boussole étroite de notre propre être et concentrer la force de celle-ci sur la seule ligne de notre propre histoire quotidienne ... "Tu me vois." Nous appréhendons la vérité universelle que dans la mesure où ce cri de Hagar exprime la conscience la plus profonde de notre âme - comme si le monde entier des êtres responsables autour de nous aient été annihilés et que nous nous tenions, comme dans les solitudes d'un désert, seul avec Dieu.
II. L'effet pratique que la vérité peut être censée produire. Nous ne pouvons pas imaginer que l'un ajusté d'avoir une influence salutaire à tous égards. Que Dieu soit à vous seulement un objet lointain de contemplation, comme il est au simple contestation théologique, et avec les attributs que vous pourrez vous habiller, ils ne touchent aucune partie de votre être vivant. Concevoir de lui, d'une manière panthéiste de rêve, comme une simple force impersonnelle, tout à fait envahissante, et il n'y a rien dans votre conviction d'élever votre caractère moral et d'ennuyer votre vie. Mais croyez au Dieu de la Bible, dont la voix est entendue dans le texte et vous embrassez la vérité la plus grande et la plus influente que l'âme humaine est capable de divertir. La vérité, plutôt, vous touchera, car aucune autre vérité ne peut, moulage et régissant toute votre nature, et s'adapter à une variété infinie de façons de tous les aspects de votre être et de votre vie.
Principalement deux leçons sont appliquées:
1. Self-surveillance. Nous serons préoccupés de nous familiariser avec nous-mêmes que nous savons peut-être jusqu'où l'Esprit et le ténor de notre vie morale sont en harmonie avec la volonté et la vie de Dieu. Ce n'est pas une simple habitude curieuse et anxieuse de tester la qualité de ses propres sentiments, et de la peser et de mesurer ses motivations, a nécessairement un effet moral sain. C'est peut-être l'inverse. Mais le sens de Dieu réveillera naturellement un désir que la relation dans laquelle nous nous tiens à la hauteur de lui peut être un droit et heureux. "Si notre cœur nous condamne, Dieu est plus grand que notre cœur", etc. (1 Jean 3:23, 1 Jean 3:24 a >). La loyauté du cœur à Dieu est le principe essentiel d'une vie religieuse. Le péché de ces faux prophètes était le relâchement du lien de leur allégeance spirituelle à lui. "Ils ne se sont pas tenus dans le conseil du Seigneur." Dans le cas des pharisiens, leurs propriétés extérieures n'étaient que le voile du creux interne et de la corruption et de la mort; Et Christ leur dit: "Vous êtes-ils qui vous approuvent aux hommes, mais Dieu sait votre cœur." Laissez nos cœurs avoir raison avec Dieu, laissez le flux principal de notre vie intérieure, et que nous n'avons pas besoin de trembler pour savoir que «toutes choses sont nues et ouvertes aux yeux de lui avec qui nous devons faire.».
2. Préparation sérieuse pour l'avenir et le jugement final. "Il a nommé un jour", etc. (Actes 17:31); "Nous devons tous apparaître", etc. (2 Corinthiens 5:10). Votre aliénation personnelle de Dieu peut vous donner de petits problèmes maintenant, mais «Que ferez-vous quand il retiendra? Quand il vit, que ferez-vous lui répondre? ' (Job 31:14). Il n'y a aucun moyen de préparation pour le jugement solennel de l'avenir, mais dans ce pardon et la réconciliation personnels, ce nettoyage moral et la justice de la vie, qui vient à travers Communauteur avec le Sauveur (Philippiens 3:9).
"Low à sa croix, nous voyons le jour où le ciel et la terre vont disparaître,.
Et préparez-vous donc à le rencontrer. ".
-W.
Homélies par D. Jeune.
Shepherds, mauvais et bien.
I. La phrase sur les bergers infidèles. C'est peut-être la plus spéciale et emphatique de toutes les références de Jérémiah aux bergers infidèles. Nulle part-il ne va-t-il pas dans des détails tels que Ezekiel (Jérémie 34:1.). Mais tout ce qui peut défaut dans des détails illustratifs, les faits essentiels sont mentionnés. Voici des hommes sur lesquels est déposé une accusation telle que celle d'un berger par le propriétaire du pâturage et du troupeau. L'entreprise d'un tel homme est de fournir de la nourriture pour le troupeau, de la défendre des bêtes de proie, d'empêcher l'un des troupeaux d'errer; et s'il faut errer faire de son mieux pour les restaurer. Cela pourrait être une tâche de ne pas difficilement de difficulté au berger littéral des moutons littéraux. Cela nécessitait du courage, de la vigilance, de la patience, de la rapidité et surtout, la fidélité. Et pourtant, même un berger enrichi par ces vertus pourrait avoir de nombreuses pertes et échecs. Dieu savait, en effet, que pour les rois et les personnes en autorité de guider les personnes sous elles était une tâche plus pénible loin que celle du berger des moutons; Et ce n'était pas un simple échec qu'il se plaignait de. Il s'est plaint parce qu'il n'y avait eu aucune tentative sérieuse d'atteindre le succès. Les hommes mêmes qui auraient dû gouverner fermement et avec justice et avec la fidélité à Jéhovah avaient été des spoilers des moutons, les utilisent pour servir leurs propres fins et laissant tout le monde à faire ce qui était juste à ses yeux. Les dirigeants avaient ainsi rejeté l'autorité et le service de Jéhovah et se sont mis en place à sa place. Soi-même était de gouverner, soi-même devait être servi. La phrase sur ce comportement traître est donnée en termes très généraux, mais était néanmoins réelle et efficace. Dieu a visité ces dirigeants le mal de leurs progrès. Il était nécessaire de donner une idée de cela en passant, de montrer que, alors que Dieu se réjouit de la miséricorde, il doit aussi toujours être juste. La grande affaire à parler d'ici est la restauration et la sécurisation du troupeau dispersé, et si le jugement sur ceux qui ont contribué à faire du mal est simplement mentionné en passant, il suffit. En outre, nous devons nous rappeler que les moutons ont également eu leur part de la honte. Les dirigeants n'auraient pas pu faire autant de dommages si sous eux, il y avait eu une personne d'un esprit largement différent.
II. La restauration de la dispersion. Les pasteurs sont parlés de ceux qui ont détruit et dispersé les moutons. Le méfait qu'ils font n'est donc pas confiné à une simple diffusion. Ce qui est détruit ne peut être restauré. Mais la partie qui a été dispersée, Dieu a en sa tenue; Et en temps voulu, il y ramènera à nouveau. Notez comment Jéhovah, qui annonce une punition aux bergers infidèles car ils ont dispersé et dispersé son troupeau, poursuivent que sa propre main est préoccupée par cette même dispersion. Voici une belle illustration de la façon dont Dieu annule les calamités. Bien que ce soit l'insouciance des hommes diaboliques qui a dispersé Israël, mais la bonne main de Dieu est plus forte que toute main d'homme; Et la dispersion a été dans de telles directions que Dieu a vu être la meilleure. Bien que ces vestiges du canard étaient loin de leur pâturage approprié, ils étaient néanmoins dans des endroits sûrs, où ils seraient exercés dans une discipline vraiment rentable. Ils étaient peut-être qu'un vestige très faible que l'homme compte de la faiblesse, et pourtant, dans les mains de Dieu, une petite partie peut être plus efficace pour ses objectifs que l'ensemble incongru à partir duquel il a été séparé. Il peut y avoir une cohérence et une soumission particulières, et une énergie particulière de croissance; de sorte que la promesse de fécondité et d'augmentation sera amplement remplie. Le plan d'action divin avec ce reste semble être beaucoup identique à celui qui a suivi avec Noé et sa famille dans la reprise du monde après le déluge.
III. La suffisance de la supervision pastorale promise pour l'avenir. De mauvais bergers, il n'ya eu que trop de bergers et de bons bergers dont aucun n'a été aussi bon, mais ce qu'ils auraient peut-être beaucoup mieux. La cause de toutes ces expériences de frappeur a cependant des laines avec les personnes elles-mêmes. Vouloir être comme des nations autour, ils ont voulu des rois; Et Dieu leur a donné ces désirs à tous les désirs, de montrer à quoi seraient la fin. Ensuite, lorsque la folie des moutons, en essayant de choisir des bergers de leur propre conception, a été suffisamment illustrée, Dieu envoie des bergers qui seront de vrais bergers. Seul lui seul est capable, comme il se bat à lui seul, à nommer de tels bergers, car il sera égal à toutes les accusations sérieuses mis entre leurs mains. Aucun pasteur ne sera capable de faire quoi que ce soit pour le troupeau de Dieu sauver ceux qui sont indubitablement rendez-vous de Dieu. Notre sagesse est de permettre à Dieu de faire de ses connaissances, plutôt que de nous essayer à fournir, de voir comment nous sommes ignorants. L'acceptation des vrais professeurs et des guides de Dieu doit venir à la dernière place, et de nombreuses déceptions et vexations seraient épargnées si cette acceptation était autorisée à venir à la première.
Le Scion juste de David.
Ce qui est général dans Jérémie 23:3 et Jérémie 23:4 devient extrêmement précis. L'attention est dirigée vers une personne en particulier à qui concentrera toutes les bénédictions qui peuvent parcourir un roi digne du nom. Les jours arrivent dans lesquels il dirigera au milieu d'un royaume digne de lui. Jéhovah voit ces jours-ci venir en tant que gardien pourraient observer des personnes approchant de loin et se déplaçant régulièrement dans la bonne direction. Ces jours sont sur le chemin, et l'expérience réelle d'eux n'est qu'une question de temps. En ces jours apparaîtront-
I. Un scion de David. "Branch" est un mot quelque peu trompeur ici, en particulier compte tenu de l'utilisation qui est faite de la branche dans le Nouveau Testament. La branche est correctement prise par rapport au coffre, les deux parties d'un ensemble de vie. "Je suis la vigne, tu es les branches." Au lieu du Christ étant parlé de la branche de David, David est plutôt parlé de sa foi, en vertu de sa foi en arrivant, comme une branche du Christ. Le sens réel, bien sûr, est que, à un moment donné, l'un des descendants linéaires de David remplira ces objectifs de Dieu et les espoirs nécessaires des hommes dévots. D'où l'importance qui appartient aux généalogies de Matthew et de Luke. Plus les évangiles sont examinés, plus on voit comment ils seront construits sur certaines lignes indiquées dans les prophéties. Les deux généalogies de l'Évangile deviennent en outre crédibles lorsque nous reflèions ce dont il était motivé pour préserver le record de la succession linéaire de David. Considérant à quel point il est incertain que tout homme aura des descendants linéaires des siècles après ses propres périodes, c'est un miracle particulièrement perceptible que celui qui a comparu quelque chose comme mille ans après que David fasse de si grandes œuvres, aurait dû être le descendant de David, née sans aucun doute David. Bethléem et nommé comme fils de David par le peuple commun.
II. Un scion juste de David. Dans un sens non déraisonnable de la Parole, David était lui-même un homme juste. Nous ne pouvons rien dire pour lui, plus que pour nous-mêmes, si nous le contrastons avec le Dieu juste. Mais nous devons aussi le regarder contre les hommes vils avec qui il était si souvent en conflit, les hommes qui semblent avoir eu un sentiment généreux ou une aspiration ascendante. Surtout, nous devons le contraster avec certains de ses propres descendants. Lorsque nous regardons la ligne en bas de la ligne aussi loin que l'histoire donne l'occasion, nous voyons d'abord les bons hommes et les mauvais hommes. Et c'est un grand mystère de la nature humaine du Christ qu'il aurait dû être un scion du mauvais et du bien dans cette ligne. Nous sommes donc obligés de se rappeler:
1. Que David, qui était juste dans un sens modifié, était en temps voulu suivi d'un descendant qui était complètement juste juste. Celui qui a atteint toujours, essayant de se rapprocher de plus en plus à la volonté de Dieu, a été suivi de celui qui a révélé que la conduite de sa vie sur la terre.
2. Que même comme un mauvais père avait un bon fils (ou prendre, comme une illustration très frappante, le mauvais grand-père Manasseh et le bon petit-fils Josiah), de sorte que tous ces mauvais rois avaient en temps voulu un successeur en Jésus de Nazareth, qui était indéterminé par une souillure qui pourrait raisonnablement être supposée être descendue d'eux. Comme nous pensons que les contrastes ainsi meublés, l'utilisation de tous ces registres déplorables dans les livres de rois et de chroniques vient manifestement. Le méfait et la misère que les méchants rois peuvent travailler doivent être vus dans toute leur hémocrate, de sorte que d'autant plus une disposition peut être excitée d'assister aux bénédictions que Jésus assurera et se multipliera quand il vienne régner comme roi.
III. La prospérité de ce roi juste. Il convient de préciser de manière claire dans un exemple grand et éternellement remarquable que la justice pratique est suivie de la prospérité et que nulle part est que la connexion est plus sûre entre une cause autorisée pleinement à opérer et à son effet complet. Le genre de méchanceté le plus blessant, les hommes qui commettent cela ne le font pas. ravir pour son propre amour. Leur but est la prospérité extérieure, de sécuriser les richesses de la manière la plus facile et la plus rapide; Et cela peut nécessiter un certain degré de méchanceté dont ils ne semblent souvent pas dans les moins conscients. Ensuite, bien sûr, à la fin de la prospérité s'avère corrompu et ruine l'homme qui a tout risqué pour cela. Mais maintenant, tournez à l'expérience individuelle de Jésus. Son cours dans ce monde n'avait rien de prospérité que de la prospérité comptable. Il vivait dans la pauvreté; Il ne vivait pas longtemps; Et il meurt que des criminels meurent. Toutes ces expériences, cependant, ne font que ressortir la vraie prospérité. Après la croix, la manifestation de sa gloire et de sa puissance Bedaub, dans l'acceptation de lui par des cœurs qu'il avait complètement maîtrisé. Il n'y a jamais eu un si roi que Jésus de Nazareth; Jamais personne qui a suscité un hommage au cœur plein, un service complet, fidèle, auto-refusant. Il prospère et il fait prospérer ses serviteurs. Plus sa gloire brille, plus leur vie est éclairée. Cela est sûrement une prospérité royale.
Iv. La prospérité du peuple est indiquée:
1. Par la propre action du roi dans le jugement et la justice, ou, comme nous pourrions le dire autrement, dans un jugement juste. En tant qu'autorité et de pouvoir, il doit prendre des décisions et ces décisions sont toujours justes. Les rois humains étaient arbitraires et capricieux; Leurs goûts et leurs dégoûts, leurs nécessités politiques avaient beaucoup à voir avec les décisions qu'ils ont données. Mais avec cette scione juste de David, il est très différent. Il dépose de grands principes qui, si les hommes ne les assisteraient que et prenaient dans l'esprit d'eux, empêcheraient toutes les disputes et les litiges.
2. Par la sécurité des gens. Les sujets de Jésus ont une véritable sécurité. Ils sont en sécurité en eux-mêmes et sont en sécurité dans leurs biens spirituels. Celui qui leur permet d'acquérir les vraies richesses montre également comment les tenir rapidement; sinon les richesses ne seraient pas vraies richesses du tout. Et ce n'est pas le moindre au poignée qu'il leur donne le pouvoir, si seulement ils ont la foi pour l'exercer, de vivre sans anxiété et distraction. C'est très déshonorant à notre grand roi de ne pas croire que tous nos meilleurs intérêts sont parfaitement en sécurité dans sa charge.-Y.
Prophètes renforçant les mains d'evildoers.
Jeremiah avait beaucoup à dire à des moments différents de l'infidélité des prophètes - à quel point ils s'opposaient à tous leurs comportements à cela requis par les devoirs de leur bureau, à quel point ils étaient totalement négligents de la grande opportunité de réprimander, ce qui était particulièrement leur propre . Et il se tient dans ce verset une expression qui donne un point culminant à leurs maladies. Un prophète se montre la majeure partie d'un malfaiteur lorsqu'il respecte les mains d'evildoers.
I. Le prophète est requis de manière particulière de faire ce qu'il peut faire affaiblir les mains d'evildoers. Tous ceux qui respectent la volonté de Dieu et ressentent la sympathie avec ce qui est juste et de garniture et divin, sont tenus de gêner les mauvais hommes dans leurs actions; Mais celui qui a tenu le bureau d'un prophète parmi les habitants de Dieu a été considéré comme une autorité supérieure à celle d'une personne privée. L'officiel, avec tous ses inconvénients et périls, avec tout son risque d'affirmation de soi, a eu beaucoup d'avantages à la religion pratique. Il est vrai, d'une part, que pour mettre un homme mauvais dans un bureau sacré est de mettre au mépris de ce mépris, mais il est également vrai, d'autre part, qu'un homme bon dans un bureau sacré a son pouvoir Pour beaucoup beaucoup augmenté. Ici en Israël à ce moment-là, il y avait une multitude d'erreurs d'évillants, faisant du mal avec les deux mains avec les deux mains. Dans le même temps, il y avait sans aucun doute ceux qui ont fait du mal avec des mains faibles et incertaines. C'est une question de considération que les erreurs d'émileur sont si souvent pratiquement retenues de cette manière. La disposition est disposée, mais la résolution est faible. Il y a le désir de faire de très mauvaises choses, mais le courage manque. Nous en avons une instance dans ces ennemis de notre Seigneur qui étaient si souvent entravés dans leurs conceptions parce qu'ils craignaient les gens. Si tout le mal pouvait être fait qui est souhaité être fait, la société deviendrait intolérable. Maintenant, le méfait particulier que ces prophètes ont fait le renforcement des mains des hommes méchants qui étaient également faibles. Ils ont parlé de manière encourageante et les attira peut-être par exemple. Par conséquent, le mal a été fait ouvertement qu'autrement aurait pu être fait secrètement. Les conspirations et les alliances sont devenues plus pratiques. Le mal a été fait pour mettre l'aspect du bien et les hommes ont énergiquement avec des consciences perverses ce qu'elles auraient pu faire avec beaucoup d'hésitation, et donc avec une force diminuée. Il y a des hommes toujours à qui le mal faire devient facile quand il devient respectable. Ainsi, nous voyons à quel point les responsabilités et les opportunités des anciens prophètes hébraïques étaient donc grandes.
II. Par conséquent, nous voyons quelque chose de quel devoir et une opportunité appartient à tous les chrétiens. Tous les prophètes du Seigneur ne sont-ils pas tous les prophètes, si seulement ils choisissent de considérer leurs opportunités? En ce qui concerne les hommes pervers, il est particulièrement déposé à nous pour entraver leur action par tous les moyens sages et légitimes. La formation de leurs conceptions que nous ne pouvons pas entraver; Nous ne pouvons pas voir sous la surface et empêcher la germination de la croissance toxique; Mais quand il apparaît au-dessus de la surface, nous pouvons faire de notre mieux pour le cueillir. Sous la célèbre gamme d'amour pour la liberté individuelle, nous pouvons tolérer les plus grands maux jusqu'à ce qu'ils grandissent au-delà de notre contrôle. L'homme qui a pris un cub de tigre pour un animal de compagnie jugé périlleux bien avant de s'attendre. Nous devrions faire tout notre possible pour renforcer ceux qui sont les équivalents modernes aux prophètes hébraïques. De tels hommes apparaissent de temps en temps, et nous devrions prier pour la perspicacité que nous pouvons discerner leur mission et leur revendication. Ces hommes sont envoyés pour affaiblir et finalement paralyser, les mains fortes des méchants. Ce sont les représentants des grandes causes; Et si à travers la lâcheté, l'auto-indulgence et la peur d'être pensé particulier, nous les négligeons, alors nous pourrions faire beaucoup de mal.
III. La grande importance de renforcer les mains de tous ceux qui veulent être bons. Ils sont si souvent faibles en action. "L'esprit est prêt, mais la chair est faible." Ils sont entravés par de fortes tentations qui se présentent lorsqu'elles s'efforcent de se rapprocher l'idéal de Dieu pour eux. Ils ont besoin de sympathie. Ils doivent être aidés à atteindre des vues encourageantes sur la vérité divine. Ils doivent être rappelés dans la prière et généralement avoir plus de cœur et d'esprit. Ensuite, avoir une vie abondante à l'intérieur, ils ne manqueront pas de force, de stabilité et de persistance de la main. Si nous sommes activement engagés dans le renforcement des mains du bien, nous sommes dans cette mesure affaiblir les mains du mal et, enfin, il est très consolant de se rappeler que lorsque ceux qui prétendent être bons ont été constatés en renforçant les mains d'Escildoers, C'est précisément le moment où l'indignation de Dieu est excitée et son opposition. le plus efficace. "Si Dieu soit pour nous, qui peut être contre nous?" - Y.
Parlant la vision de son propre coeur.
Observer-
I. Il y a la mise en place de sa propre imagination à la place de la vérité de Dieu. Un prophète, envoyé divinement, exprime les mots que Dieu a mis dans sa bouche ou signale la vision que Dieu a fait pour se lever devant lui. Si, alors, il était vrai que ces prophètes, comme prophètes, ne parlaient que la vision de leur propre entendue%, il suffisait de les condamner. Il est très possible qu'ils soient «amenés à croire qu'ils parlaient la vérité. Dans les jours où la vision prophétique a été vérifiée à l'homme, rien n'est plus facile que pour une imagination chauffée pour voir ce qu'il voulait voir; Et puis le sujet de cette vision persuaderait que la vision était de Dieu. Comment, alors, était un prophète de savoir que ce qu'il avait vu était vraiment de Dieu? La réponse est très largement trouvée en considérant le sens du fardeau et de la responsabilité qui se reposaient évidemment sur de vrais prophètes. A propos d'un vrai prophète Il n'y avait rien d'égoïste, vaniteux ou impétueux. En règle générale, il ait également dû dire des choses qui étaient douloureuses pour un homme sensible à parler et humiliant pour que les gens soient volontaires à entendre; ATTENDU QUE ces prophètes contre lesquels Jérémie avertit que les gens ont réussi à dire des choses très agréables. Nous lisons qu'ils ont proclamé la paix et la prospérité à l'évilateur. Maintenant, quelle que soit la particularité dans les visions données aux prophètes, il est évident qu'il ne pouvait y avoir rien de contradictoire à la sainteté de Dieu et à ses lois, si clairement exprimée, pour la vie humaine. Lorsque les prophètes sont venus avec des visions contredisant l'auto-volonté humaine et les attentes humaines, il y avait dans cette présomption qu'ils ont été envoyés de Dieu. David désirait construire une maison pour Dieu à la place de l'ancien tabernacle, et sans doute, le désir semblait être un à lequel il ne pouvait y avoir aucune objection possible. Nathan, cependant, une mauvaise vision par laquelle David était interdit de construire. Cela aurait été agréable d'aller au roi avec un message plus en accord avec ses souhaits, mais il ne pouvait parler que ce que Dieu l'avait montré - un mot nécessitant une soumission de la volonté humaine à un plus haut et plus sage. Donc, tournant vers le Nouveau Testament, nous trouvons Ananias à Damascus et Pierre chez Joppa recevant des visions qui leur semblaient remplies d'incroyabilité, passant à la face de toutes leurs expériences et convictions précédentes. En outre, il ne faut pas oublier que certains, au moins, de ces prophéties mentantes ont été achetés avec de l'argent. Les gens ont payé les divineurs pour entendre des choses agréables et des choses agréables doivent leur dire même si elles étaient fausses.
II. Il y avait des tests efficaces pour ces imaginations vaines pour les personnes soucieuses de les utiliser. Les esprits honnêtes savent comment recevoir un vrai prophète. Il y a une sympathie subtile entre les haut-parleurs du bon type et des auditeurs du bon type. Dieu, qui a envoyé tant de prophètes à Israël, n'était pas susceptible de quitter Israël sans une façon de les tester. Donc, si le prophète ou le rêveur des rêves donnait au peuple un signe ou une merveille, puis leur a dit d'aller après d'autres dieux, ils peuvent ainsi savoir qu'il était un trompeur. Aucun signe, cependant spécieux et merveilleux, peut faire une vérité aujourd'hui qui a été un mensonge. Chaque prophète frais doit être en harmonie avec les prophètes éprouvés et approuvés qui sont passés devant lui, il n'y a en effet plus de plus de périls que de se détourner de tout responsable réel de Dieu; Et heureusement, il n'est pas nécessaire de le faire, par l'incertitude quant à ses références, quiconque souligne un cadeau présent dans nos vies qui doivent être placées immédiatement, c'est dans cette mesure un prophète de Dieu; Et si, en outre, il s'agit de certaines prédictions, alors tout ce que nous pouvons faire est d'attendre. Le conseil astucieux de Gamaliel ne peut pas être trop constamment gardé à l'esprit. Ce que nous ne pouvons pas être certains, alors qu'une chose est dans la graine sera précise en ce qui concerne le fruit. Les questions les plus importantes sont toujours celles sur lesquelles nous devons décider à la fois; Et Dieu ne manque jamais de renvoyer sa lumière et sa vérité afin de prendre la décision de décision.-Y.
Le donner à la parole de l'homme comme la Parole de Dieu.
I. L'observation sans faille de Dieu. Toutes les raisonnements dans les esprits de ces faux prophètes sont ouverts à Dieu. Eux eux-mêmes, audacieux, et dans une certaine mesure soi-disaient, comptez ne pas être détecté. Ils parlent ce que les gens souhaitent croire et sont donc assez sûrs de leur reconnaissance. Mais ils oublient, ou plutôt ils n'ont jamais bien compris, l'omniprésence de Dieu. Si cet attribut de Dieu avait été une réalité à leur esprit, ils n'auraient pas eu tant dans des influences idolâtre. La possibilité de mentir ou de distorsion et de manipulation de la vérité semble dépendre d'un oubli du fait que Dieu est en effet partout, remplissant tout espace, de sorte que son œil et son oreille sont partout. Lorsque nous lisons Dieu apparaissant à des hommes dans différents endroits, nous savons que les hommes voyagés d'un endroit à un autre; Mais Dieu, même quand il leur est apparu à la nouvelle place, n'était pas une action moins restante dans l'ancien. Que Dieu est partout est une vérité destinée à avoir une influence la plus confirmante et acclamant l'esprit de l'homme; Mais parce que cette vérité n'est pas un homme appréhendé, les deux perdent ce qu'il était censé profiter et devient présomptueux et téméraire dans son déni pratique de l'autorité de Dieu. Dieu fait donc de son assurance à travers le vrai prophète que son œil est sur tous les mouvements des faux. Ceux qui s'assurent que Dieu est ignorant serait beaucoup plus sage dans le compte de l'ignorance de l'esprit le plus vigilant et pénétrant parmi leurs semblables.
II. L'observation de Dieu étant telle, la procédure de ces prophètes peut être exactement connue. Ce qui est dit ici des fausses représentations de ces prophètes, n'est pas le résultat de l'enquête humaine, mais d'une observation divinement parfaite. Tout ce que Dieu ait ainsi vu était ici décrit, mais seulement des choses que les besoins de l'époque exigaient d'être rendus connus. On aurait pu être dit beaucoup plus que c'était vrai, mais il n'était pas nécessaire de le dire. Dieu ne publie pas la méchanceté de ces prophètes pour aucun plaisir de leur expulser, mais qu'il pourrait être justifié à la vue des gens pour les choses qu'il est sur le point de faire. Dans leur cœur, les prophètes ont dû savoir que les pensées de ces cœurs sont découvertes. À quel point il est important de garder à l'esprit que bon nombre des indications quant à la méchanceté des hommes méchants dans les Écritures viennent de lui qui est l'omnipresent et omniscient, qui voit tout exactement comme c'est le cas, et qui met dans la bouche de ces Parlant Son mot juste ces expressions qui décriront les choses essentielles à être connues! Dieu a publié les actes et le caractère de ces faux prophètes que ceux qui étaient fidèles à lui pourraient se protéger contre eux. Donc, Jésus a averti ses disciples contre les prétentions consacrées à l'heure et à la fois des pharisiens. Dieu met dans le cœur de ceux qui se tiennent près de lui un sentiment qui les gardent contre tous ceux qui pourraient pour leurs propres bouts égoïstes faisant semblant d'être intéressés par des choses saintes.
III. Dans ce passage, il y a une charge spéciale contre les prophètes, auxquelles les accusations préliminaires et plus générales mènent. Les prophètes sont chargés de faire une confusion entre l'homme et le divin dans leurs énoncés. Cette accusation est résumée dans la question: "Quelle est la paille du blé?" Ou, comme il est plus souvent rendu, "Qu'est-ce que la paille a à faire avec le grain?" La paille et le grain, étroite ensemble car ils pourraient être pendant un moment, sont enfin séparés; Et on ne veut en aucun cas servir le but de l'autre. Le grain est destiné au soutien de l'homme et la paille ne prendra pas sa place. La paille a sa propre place et peut être très utile, tant qu'elle est maintenue dessus. Mais si la paille et le grain doivent être tous mélangés ensemble, le résultat sera très insatisfaisant. Nous devons tous garder à l'esprit cette illustration, car nous pourrions tous avoir, dans une certaine mesure, le devoir et l'opportunité d'être des prophètes de Dieu. Il est un homme rare qui peut dire exactement les choses comme elles sont. Ce n'est pas pour l'homme, par un éclecticisme plausible, de prendre quelque chose de l'expérience humaine et de la révélation divine et de les mélanger dans ce qu'il fait confiance peut en quelque sorte s'avérer acceptable pour les hommes. Les expériences humaines et les conjectures ont leur rôle. Quand un homme nous dit honnêtement ce qu'il pense et se sent, nous savons devoir estimer sa déclaration; Et quand il vient bien avec un message divin, nous avons une notion comment le tester. Mais que ferons-nous de savoir avec lui qui prétend limiter et modifier la révélation divine, de sorte qu'elle puisse s'intégrer à ce qu'il est heureux d'appeler les moisissures inexorables de la raison humaine? Nous devons jamais faire la distinction entre la paille et le grain dans notre recherche de vérité. Certaines vérités sont découvertes par observation, expérimentation, déduction; Une autre vérité que par les intuitions spirituelles d'un esprit dévoué et humble se plaçant avant les déclarations de la révélation divine. Donc en ce qui concerne le gouvernement humain et divin. Il n'y a aucune possibilité d'agir afin de faire plaisir à Dieu et aux hommes. Il n'est pas possible de construire une société parfaite à partir de tels éléments que nous sommes actuellement. D'une part, nous devons garder à l'esprit les limites de la société à l'existence réelle. Ce que nous faisons une loi à nous-mêmes, dans nos propres relations avec Dieu, nous ne pouvons pas imposer aux autres. D'autre part, nous ne devons pas autoriser les faibles conceptions que d'autres d'autres des prétentions de Dieu de nous entraîner à leur niveau. Laissez la loi de Dieu se démarquer distincte et faisant autorité devant notre esprit de nous guider dans notre vie individuelle. Cette loi ne doit en aucun cas être modifiée, sous une notion selon laquelle le respect de celui-ci est impossible de la réalisation. Si nous persévérons pour recevoir la Parole de Dieu et persévérer de la répéter, nous constaterons que cela se dirigera puissamment, non comme par la force brute, mais parce que c'est la parole de vérité, le mot qui a respecté la forme physique des besoins les plus profonds de Men.-y.