Jude 1:1
1 Jude, serviteur de Jésus Christ, et frère de Jacques, à ceux qui ont été appelés, qui sont aimés en Dieu le Père, et gardés pour Jésus Christ:
EXPOSITION.
Inscription descriptive d'écrivain et de lecteurs et de transport de la salutation.
Judas, serviteur de Jésus-Christ et frère de James. L'épître s'ouvre avec une désignation de l'auteur qui est bref, composée de deux termes, seulement à distance, le cas échéant, et n'ayant rien exactement comme celui-ci dans les inscriptions d'autres épîtres du Nouveau Testament. L'écrivain donne son nom personnel Jude, ou plutôt, comme la vérifie la version révisée, Judas. Car dans le Nouveau Testament, la version autorisée utilise les différentes formes, Judas, Juda, Juda et Jude, la version révisée, avec une raison meilleure, adhère au formulaire Judas dans tous les cas, à l'exception de ceux de la tribu et du fils de Jacob. Le nom était familier parmi les Juifs, dont le stock de noms personnels était limité. Ceci est vu dans son utilisation du Nouveau Testament. Ne pas parler de son événement comme nom du fils de Jacob, et comme nom de deux personnes dans la ligne de l'ascendance de Jésus (Luc 3:26, Luc 3:30), il apparaît comme le nom de plusieurs personnes appartenant à de nouveaux temps du Testament. Ceux-ci incluent l'un des frères du Seigneur; L'apôtre qui est appelé dans notre version autorisée "Le frère de James", mais qui peut plutôt être "le fils de James" (Luc 6:16; Jean 14:22; Actes 1:13); le traître iscariot; l'écrivain de cette épître; Le chef rebelle de Galilée ( Actes 5:37 ); L'homme de Damas à la maison dont Ananias a été dirigé ( Actes 9:11 ); Le délégué, balnéadame Barsabas, qui a été envoyé avec Paul et Barnabas de l'Église mère à Antioch (Actes 15:22, Actes 15:27, Actes 15:32). L'écrivain attache une double désignation à son nom personnel. Premièrement, il se termine lui-même "un serviteur de Jésus-Christ", comme la version révisée la met, non pas "le serviteur de Jésus-Christ", avec la version autorisée. Le fait curieux a été remarqué que ce passage et Philippiens 1:1 (dans lequel ce dernier, nous avons la forme plurielle) sont les seuls passages dans lesquels la version autorisée insère l'article défini dans La désignation de l'auteur de tout livre de nouveaux Testames. Il se donne donc le même titre que celui adopté par le James dont le nom me dirige un autre des épîtres catholiques et qui est pris pour être son frère. Ce n'est pas certain, cependant, quelle largeur de sens doit être attribuée à la phrase. Le terme, "serviteur de Jésus-Christ", ou sa cognate, est utilisé comme une description générale du croyant chrétien, en dehors de toute référence à une position particulière dans l'église (1 Corinthiens 7:22, Éphésiens 6:6). Il ne porte pas un sens strictement officiel. Il semble de ne jamais désigner le bureau apostolique en tant que tel, à moins qu'une clause de qualification est ajoutée. Il se trouve sans une telle addition, c'est vrai, dans Philippiens 1: 1 et Jaques 1: 1 . Mais dans l'ancien, il est appliqué à deux camarades, dont l'un n'est pas un apôtre; et dans ce dernier, la personne tellement décrite est dans toutes les probabilités, pas l'une de celles qui apparaissent dans la liste des apôtres. Dans d'autres passages (Romains 1:1; Tite 1:1; 2 Pierre 1:1) Il est couplé avec le terme officiel "apôtre. "Cependant, il est réclamé par certains des meilleurs exposants, cependant, que dans ce passage, comme dans certains autres, il a un sens intermédiaire, ce qui signifie que celui qui, sans aucun apôtre propre, a été accusé du travail apostolique de prédication et de ministère. Si tel est le cas, l'écrivain se présente comme l'un occupant le type de position qui est assigné à Barnabas, Timothée et d'autres dans le livre des Actes. Mais il se décrit plus loin comme le "frère de James. "Le titre n'a rien comme elle ailleurs dans les inscriptions des épîtres et, comme la particule qui la relie avec l'ancienne clause indique, il pointe de quelque chose qui n'est pas simplement supplémentaire, mais distinctif. La distinction est la relation avec une autre personne dans l'Église, mieux connue et plus influente que lui-même. Car le James ici mentionné est généralement, et nous croyons à juste titre, identifié, pas avec le frère (ou le fils) d'Alpheus qui figure parmi les douze, mais avec le frère du Seigneur, qui est représenté par le livre des Actes comme dans L'honneur et l'autorité éminent dans l'église mère de Jérusalem. Jude pourrait donc avoir appelé lui-même le "frère du Seigneur. "Il s'abstient de le faire, c'est supposé par certains, car ce titre était devenu le nom reconnu et presque consacré de James. Ou il peut s'agir plutôt qu'il s'agisse de retrouver ce qui pourrait sembler un appel à une parenté terrestre qui avait été enfoncée dans une relation spirituelle supérieure. Le choix du titre est en même temps un argument pesanteur contre son appartenance à Twelve. Impossible de mettre en avant une dignité ou une commission apostolique comme mandat d'écriture, et comme étant son affirmation sur l'attention de ses lecteurs, il se situe sous le bouclier du nom plus éminent d'un frère, qui était également l'auteur d'une épître dans tout la probabilité traitée largement avant que celui-ci ait été mis en avant. Ceux à qui il écrit est également décrit le plus soigneusement. Les termes de cette triple désignation sont inhabituels et un peu difficiles à interpréter. Le texte lui-même n'est pas tout à fait certain. Le texte reçu et notre version autorisée donnent la lecture "sanctifiée" qui a le soutien d'un ou deux documents de bon caractère et est toujours accepté, principalement sur le terrain de la forme intrinsèque, par certains éditeurs de rang de rang. Cependant, il doit être déplacé par la lecture "bien-aimée" qui a sur sa côté trois des cinq critères principaux (le Vatican, Sinaitic et Alexandrian) ainsi que des versions importantes et des citations patristiques, et sont acceptées par le meilleur récent récent les autorités. Cela nous donne cependant une combinaison si inhabituelle, "bien-aimée à Dieu le Père", que certains sont conduits à la conclusion que la préposition a eu une certaine place dans un mauvais endroit. Dr. Herr on prononce la connexion à être "sans analogie" et à admettre de "aucune interprétation naturelle;" et la grande édition critique de MMS. Westcott et Herr marque la clause comme celle qui contient probablement une erreur primitive. Prendre les termes, cependant, comme la grande prépondérance des preuves documentaires les présente, nous avons trois brèves descriptions des lecteurs, tous suffisamment intelligibles, et chacun évidemment en points. Le plus général des trois notes descriptives est l'appelé "appelé. "L'idée d'un" appel "envahit toutes les Écritures. Il apparaît dans une variété d'applications, dont le plus distinctif est celui d'un appel dans le royaume messianique. Cet appel est attribué généralement, nous pouvons peut-être dire universellement, à Dieu lui-même dans les évangiles que nous trouvons le terme "appelé" contrasté avec le terme "élire" ou "choisi" (Matthieu 22:14 ), afin que l'appel soit d'une question incertaine. D'autre part, dans les épîtres, au moins dans les passages paulins d'une grande signification doctrinale (Romains 8:28, Romains 8:30; Romains 11:29, etc.. ), l'élection apparaît comme la cause, l'appel comme le résultat; et ce dernier est alors de certains problèmes, ou dans la langue de la théologie, efficace. Il est tenu par de nombreuses personnes dans toutes les épîtres, ou du moins dans tout le groupe Pauline, le terme a uniformément le sens d'un appel non seulement à la composition de l'Église, mais au salut final. Qu'il s'agisse de la facilité et de la façon dont l'utilisation des épîtres doit être harmonisée avec celle des évangiles, ce sont des questions qui nécessitent une considération supplémentaire. Il semble toutefois que, dans les épîties, l'idée de l'élection et de l'idée de l'appel se situent souvent si près de l'autre qu'elles semblent être des expressions différentes d'une loi divine et qu'un acte qui rend son objet sûr. Dans les passages comme le présent, le "appelé" semble parallèlement à "l'élection" des inscriptions de 1 Peter et 2 John, et a probablement le sens plus profond Pauline - un sens qui a ses racines sans doute dans la conception de l'Ancien Testament de la Certaines élections d'un vestige croyant sous la théocratie (1 Rois 19:18; Ésaïe 59:20, etc.. ). Les parties abordées sont décrites plus particulièrement comme "bien-aimée à Dieu le Père. «La difficulté ressentie par les meilleurs interprètes de la journée dans l'explication de la préposition« IN »telle qu'elle se trouve dans cette connexion inhabituelle, apparaît également dans les rendus des anciennes versions anglaises. Tyndale et Cranmer, en effet, suivez le texte reçu et traduisez "sanctifié en dieu le père. "Le Genevan donne également" Sanctifié de Dieu le Père. "Mais Wickliffe et la version rhemish suivent l'autre texte (qui est celui de la Vulgate) et le traduisez, le premier," à ce que Ben loue que Ben dans Dieu le Fadir; "ce dernier," à eux qui sont dans Dieu le père bien-aimé. "La difficulté est rencontrée par une variété d'expéditions douteuses. Certains coupent le nœud en imposant sur la préposition du sens de "par" ou du sens tout aussi étranger de "à cause de. "Certains prennent cela pour signifier" dans le cas de Dieu "ou" en ce qui concerne Dieu ", qui vient plus près du point, mais il est à peu près de ce qui est destiné à. D'autres le rendraient "dans la sphère de Dieu", comprendre les lecteurs à décrire comme les objets de l'amour de l'écrivain - un amour qui n'est pas une simple affection naturelle, mais inspirée de Dieu et de motivation spirituelle; l'objection à laquelle est-ce qu'il est hors de harmonie avec les autres désignations, qui décrivent les lecteurs du point de vue du soin divin. L'idée semble donc être qu'elles sont les objets de l'amour divin, qu'ils ont été et continuent d'être que dans la voie d'un syndicat gracieux et d'une camaraderie avec lui-même, dans laquelle ils ont été introduits par Dieu le Père. La préposition a donc la force mystique qu'elle a dans la phrase familière, "en Christ" - une force qu'elle peut aussi avoir où Dieu est le sujet. D'autant plus que le titre "Dieu le père" semble se référer généralement, sinon exclusivement, à Dieu comme le père du Christ. La troisième clause décrit les lecteurs, selon la version autorisée, comme préservé en Jésus-Christ. Ici, la version autorisée suit Tyndale, Cranmer et la version rhemish. Que le rendu a également été adopté par certains interprètes récents d'importance. C'est faux, néanmoins. Car il n'y a pas d'instance ailleurs de la transmission d'une préposition d'une clause à une autre dans une telle connexion que ceci. Wickliffe n'est pas moins erroné, c'est "gardé de Jésus-Christ. "La version de Genève, cependant, donne le rendu correct" réservé à Jésus-Christ, "et la version révisée le traduit très bien," gardé pour Jésus-Christ. "Le verbe est celui qui est utilisé dans 1 Pierre 1: 4 pour décrire l'héritage comme" réservé. "Cela se produit fréquemment dans les évangiles, un peu rarement dans les épîtres pauliniens, et il restant souvent dans ceux de la dernière date (1 Timothée 5:22; 1 Timothée 6:14, 2 Timothée 4:7). Il se produit avec une fréquence marquée dans les épîtres catholiques et l'apocalypse. Il est très caractéristique de 1 John, 2 Peter et Jude parmi ces épîtres. L'idée est celle d'être préservée par le pouvoir divin jusqu'à la venue du Christ - une préservation dont il y avait plus besoin d'être assurée face à la chute qui tombe sur les églises et avait effectivement commencé dans certains. Christ a prié son père à garder, à travers son propre nom, ceux qui lui avaient donné ( Jean 17:11 ). Paul prie Dieu de garder ses convertis sans blâme à la venue du Christ ( 1 Thesaloniciens 5:23 ). Ces désignations ne nous disent rien de la localité ou des circonstances des lecteurs, mais se limitent aux caractéristiques spirituelles. Les relations dans lesquelles les nombreuses clauses se tiennent à l'autre, c'est aussi une question de litige. La version autorisée les permet de coordonner des clauses », qui sont sanctifiées ... et conservés ... et appelé. "Il vaut mieux prendre le" appelé "comme sujet et les deux participes en tant que épithètes qualifiants, traduire, avec la version révisée", qui sont appelées, bien-aimées à Dieu le Père et gardé pour Jésus-Christ. "Mais il représente peut-être le mieux à la fois la force et l'ordre de l'original de le rendre", qui sont aimés en Dieu le Père et gardé pour Jésus-Christ, appelé ceux qui sont appelés. ".
La salutation. Cela prend la forme d'une prière ou d'une bénédiction dans trois articles. Il est rendu avec précision les mêmes termes-miséricorde à vous et à la paix et à l'amour être multiplié - Tyndale, Cranmer, Genevan, la version autorisée et la version révisée. Dans les épîtres de Paul, les salutations d'ouverture ne mentionnent généralement que "Grace et Peace", et celles-ci comme allant de "Dieu le Père et du Seigneur Jésus-Christ." Mais dans les épîtres pastorales (aussi dans 2 John), les trois bénédictions, «Grace, Mercy et Peace», apparaissent, et celles-ci venant de la même source double de père et de fils. Dans les épîtres de Petrine, nous avons de nouveau les deux bénédictions de la grâce et de la paix pauline, mais avec l'ajout distinctif de "être multiplié". Ici, à Jude, nous avons la pétrine caractéristique "être multipliée", mais ceci relié à trois bénédictions, et ceux-ci différents de ceux qui apparaissent dans les épîtres pastorales - "La miséricorde, la paix et l'amour" au lieu de "la grâce et la miséricorde et paix." Ce que l'auteur désire, donc au nom des lecteurs est une mesure abondante des trois grandes qualités de grâce, qui se réfère respectivement au cas du misérable, du cas de l'hostile et du cas de l'indigne. Sont-ils considérés comme des qualités subjectives chez l'homme ou des cadeaux objectifs de Dieu? L'ancien point de vue est favorisé par certains, qui pointent surtout à la bénédiction de clôture de l'épître aux Éphésiens ( Éphésiens 6:23 ) en cas de cas. Mais la dernière vue est maintenue par la force de la "Bien-aimée" dans le verset précédent et la mention de "amour" au verset 21, ainsi que par l'analogie générale des inscriptions d'épîtres. Ce que Jude prie, donc, n'est donc pas que ses lecteurs puissent être aidés à exposer dans une large mesure une disposition miséricordieuse, pacifique et aimante aux autres, mais qu'elles pourraient profiter dans des domaines libéraux les grandes bénédictions de la miséricorde, de la paix et de l'amour de Dieu accordé sur eux-mêmes.
La raison de l'écriture de l'auteur. L'énoncé de ceci est introduit par l'adresse de conciliation, bien-aimée - une forme d'adresse trouvée à nouveau à nouveau dans cette courte épître (Jude 1:17, Jude 1:20, Jaques 1:16, Jaques 1:19; Jaques 2:5 (qui couplait le terme "frères" "Avec elle); 1Pe 2:11; 1 Pierre 4:12; 2 Pierre 3:1, 2 Pierre 3:8, 2 Pierre 3:14, 2Pe 3:17; 1 Jean 3:2, 1jn 3:21; 1 Jean 4:1, 1jn 4: 7, 1 Jean 4:11; 3JN 1: 2, 3 Jean 1:5, 3 Jean 1:11.) Il est également fréquent dans les épîtres paulinières. Ce n'est cependant ici et dans 3 Jean 1:2 qu'elle est introduite si près du début d'une épître. La déclaration elle-même contient plusieurs expressions qui exigent un préavis. La phrase que la version autorisée rend, lorsque j'ai donné toute la diligence, est mieux rendue, alors que je donnais toute la diligence, avec la version révisée. Dans cette forme particulière, cela se produit nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament; Mais il a de près Parallels dans 2 Pierre 1: 5 et Hébreux 6:11. Le nom est le même que de traduire "Diligence" dans Romains 12: 8 et "Affaires" dans Romains 12:11. Il n'est pas certain de savoir si la phrase exprime une action ici aussi bien que le désir sérieux; Mais cela indique la position de l'auteur, que ce soit aussi sérieusement de lui faire écrire, ou réellement engagé dans la tâche, lorsqu'il avait l'occasion d'envoyer les conseils donnés dans cette épître. Le sujet sur lequel il avait pensé à leur adresser était le salut commun - le terme "salut" signifiant ici ni la doctrine ni le moyen de rachat, mais la grâce de la rédemption elle-même. Et cette grâce est désignée "commune" ou, comme la meilleure lecture le donne, "notre salut commun;" "Pas en référence à aucun contraste de Juif avec Gentile, mais simplement comme une grâce ouverte à tous, et dans quel écrivain et Les lecteurs avaient un intérêt égal (Comp. Actes 2:44; Actes 4:32; et surtout la "foi commune" de Tite 1:4). La "comme une foi précieuse" de 2 Pierre 1:1 est une expression plus forte et fait probablement remarquer une distinction, autrefois, mais maintenant enlevé, entre Juif et Gentile. La phrase suivante est également rendue faiblement par la version autorisée, il a été nécessaire pour moi de vous écrire. La version révisée ne fait-elle pas non plus la saisie de l'idée lorsqu'elle substitue, j'ai été contrainte de vous écrire à vous. Ce qui est en mesure est une nécessité objective; certaines circonstances qui étaient apparues et impressionnaient d'écrire. Pour que nous puissions le traduire, "la nécessité s'est produite pour moi d'écrire," ou "une urgence s'est produite pour que je me limite à écrire." Il a été ainsi amené à écrire dans la voie de les exhorter. Le sujet particulier de l'exhortation est décrit comme le devoir de faire appel à la foi. La conflit étant exprimée par un terme fort quelque peu analogue à celui utilisé par Paul dans Philippiens 1:27 1 Corinthiens 11:23 et 1 Corinthiens 15: 3 ; Ou ce sont peut-être les apôtres, comme d'autres personnes tiennent qui se tournent vers l'analogie de tels passages tels que 1 Corinthiens 11: 2 ; 2 Pierre 2:21, et surtout le dix-septième verset de l'épisté actuelle elle-même. Le point principal n'est pas l'auteur ni les instruments de la délivrance, mais le fait qu'une telle délivrance ait eu lieu. Ce qui a été transmis est soigneusement défini, non plus en tant que système de doctrine, mais au moins comme une somme ou un dépôt de choses à croire à croire. Cela aurait été donné une fois pour tous, de sorte qu'il n'y ait pas de répétition ni d'extension du cadeau. Il est décrit; En outre, comme non engagé, pas à l'église en tant qu'organisation, ni à aucun porteur de bureaux particuliers, mais aux saints en général.
On a déduit que l'écrivain avait été réellement au travail sur une autre épître, quand il a estimé qu'il était nécessaire de l'abandonner et de composer celui-ci. Ce n'est pas une certaine inférence du verset précédent. Ce que le verset est clair, c'est qu'il avait été le but du Jude de composer une épître sur le sujet général du salut commun, et que quelque chose émergeait, ce qui a fait changer son plan et écrire une lettre traitant de certaines questions spécifiques d'importance urgente et d'hortatoire sous sa forme. Les circonstances qui ont conduit à ce changement sont ici indiquées - c'était l'apparence d'une partie corrompue et insidieuse dans l'église. Pour, dit-il, il y a certains hommes se sont glissés à l'improviste; ou, comme la version révisée le rend plus forcément, privily. Le verbe décrit les hommes en tant qu'hommes qui n'avaient aucune légitime debout dans l'Église, mais s'étaient rendus en secrètement et par de faux prétextes. Comparez la description de Paul des «Faux frères Indementés introduits», est venu en privily pour espionner notre liberté. que nous avons dans le Christ Jésus "(Galates 2:4); mais surtout l'image que deux des dernières épîtres donnent des" faux enseignants qui feront des hérésières nuisibles "(
Trois cas des arrêts de Dieu sont maintenant mentionnés. Ils sont cités comme des exemples typiques de la rétribution divine, avec laquelle les lecteurs peuvent être pris pour être familiers et qu'ils reconnaîtront de donner sur la terreur de la condamnation surplombant les hommes en question.
Le premier est pris de l'histoire d'Israël. Il est introduit, pas comme un contraste avec ce qui précède, mais comme une transition naturelle de celle-ci. Il est également donné à propos de leur connaissance et, par conséquent, ils doivent être rappelés. La version autorisée est insuffisante de la marque à plusieurs égards ici. Ce que l'écrivain exprime n'est pas le simple fait qu'il doit faire une certaine chose, mais qu'il souhaite le faire. Par conséquent, le désir que je désire de vous mettre au souvenir de la version révisée est préférable à celui que je vais donc, etc., de la version autorisée. La clause suivante est plus résolument égarée. Pour le terme rendu «une fois» signifie «une fois pour tous» et que les connaissances sont données comme une possession actuelle. Par conséquent, le rendu devrait être si vous savez une fois pour tous; Ou mieux, sachant que vous faites une fois pour toute une forme d'expression qui pourrait être paraphrasée dans notre idiome anglais, comme M. Humphry observe à juste titre: "Bien que vous soyez tout connu." Il existe cependant une difficulté très considérable dans la lecture ici. Il varie entre "Ye savez ceci" qui est accepté par la version autorisée, "Vous savez toutes les choses", qui est préférée par la version révisée et "Ye tout savoir" qui, bien que mal accréditée, est supposé que le professeur Herr est supposé pas indicablement l'original. La preuve documentaire est, dans l'ensemble, du côté de "toutes choses"; Et si cela est adopté, le terme universel sera naturellement limité par le contexte à une connaissance de tout ce qui est pertinent au point de question. Cette connaissance des principes en cause dans le cas de ces hommes diaboliques et des actes de dieu rétributifs par lesquels ces principes ont été signalés, c'est une raison pour laquelle Jude a besoin simplement de rafraîchir les souvenirs de ses lecteurs et de ne pas dire eux quelque chose de nouveau. Dans la seconde moitié du verset, il y a une difficulté encore plus grave dans le texte. Au lieu du terme "Seigneur", certaines des meilleures autorités ont lu "Jésus". Si cela doit être accepté, nous avons un acte de Jéhovah de l'Ancien Testament attribué au Jésus du Nouveau Testament. Mais ce serait une utilisation entièrement inexpliquée. Car, tandis que le Nouveau Testament ne présente pas de manière rafratante le nom du Christ lorsqu'il fait référence aux actes de grâce ou aux réclamations d'honneur que l'Ancien Testament se connecte au nom de Jéhovah (cf. 1 Corinthiens 10:4, 1 Pierre 3:15, etc.), il ne le fait jamais avec ce nom du Rédempteur du Nouveau Testament, qui marque spécialement sa nature humaine et son origine. Par conséquent, le professeur Herr parle de la lecture «Jésus» ici comme une gaffe, cependant soutenu. La lecture ordinaire peut donc être respectée, d'autant plus que ce n'est en aucun cas mal accréditée, ayant sur son côté deux des principales déclarations et d'autres autorités lourdes. Ces clauses sont particulières à d'autres égards. Ils ne parlent pas de "les gens" comme la version autorisée la met, mais plutôt de "un peuple". Et ce n'est pas sans son but. Car l'idée n'est pas simplement que l'ancien Israël ait connu à la fois la rédemption et le jugement aux mains de leur Seigneur, mais que le Seigneur d'Israël, en apportant Israël en dehors de l'Égypte, a obtenu un peuple pour lui-même, bien qu'il ait également détruit des incroyants parmi eux. Encore une fois, la phrase rendue "après" par la version autorisée signifie strictement "la deuxième fois", comme l'est remarqué par la marge de la version révisée. Ce qui est censé, par conséquent, peut-être qu'Israël a fait l'objet de deux grandes actions sur la partie de Jéhovah, dans le premier cas, une action rachetée, dans le deuxième cas, un acte punitif. Et son objectif dans la recherche d'un peuple pour lui-même n'était pas incompatible avec son faire ce qu'il a fait dans ce deuxième cas. Qu'est-ce qui est alors référé? Ceux-ci semblent interpréter mieux qui prennent une référence générale au sort sauvage d'Israël incroyable, plutôt que de toute autre instance des terreurs du jugement divin, telle que celle rapportée dans Nombres 25:1. Il est extrêmement éloigné de supposer que l'événement en vue est un si éloigné de la délivrance d'Israël d'Égypte comme captivité babylonienne. Nous pouvons comparer avec ce verset, par conséquent, de tels passages comme Psaume 106:12; Hébreux 3:16.
La deuxième instance du jugement divin est tirée du monde angélique. La copula la relie étroitement avec l'ancienne et donne une certaine importance: "Angels aussi", c'est-à-dire des anges non moins que les personnes sélectionnées par Dieu pour être un peuple pour lui-même, ont été des exemples de la terrible loi de la rétribution divine. La classe des anges particulière est définie comme celles qui n'ont pas conservé leur premier domaine; ou mieux, leur propre principauté. L'idée transmise par le terme ici est celle de la seigneurie plutôt que de commencer. C'est le terme qui est détenu par la plupart des commentateurs à utiliser comme titre d'anges dans de tels passages comme Colossiens 1:16; Éphésiens 1:21; Éphésiens 3:10; Éphésiens 6:12, etc., où la mention est faite de "principautés". Dans le passage actuel, Tyndale, Cranmer, le Genevan et notre version autorisée sont d'accord pour le rendre "Premier domaine". Mais la Rhemish donne "la principauté" et Wickliffe a "le principe". Celles-ci semblent bien, donc, qui prennent la référence à être à l'idée juive d'une dignité ou de la seigneurie particulière détenue par les anges dans la création. Le péché allégué comme la raison de la pénalité que l'écrivain rappelle à l'esprit de ses lecteurs est qu'ils n'ont pas tenu à cette seigneurie et ont laissé leur bonne habitation; par lequel cette dernière clause une descente à une sphère d'être différente est destinée. La pénalité elle-même est celle-laquelle Dieu les a gardés dans des chaînes éternelles (ou des obligations, avec la version révisée) sous l'obscurité au jugement de la Grande journée. Il va bien de conserver le rendu "conservé" dans cette clause, au lieu de "réservé" de la version autorisée. Pour le verbe utilisé pour décrire le péché et celui utilisé pour décrire la pénalité sont les mêmes. Comme ils "n'ont pas gardé leur seigneurie", Dieu a "les garda dans des obligations éternelles". Le mot par lequel l'idée de l'éternelle éternelle est exprimée est particulièrement forte, se produisant une nouvelle fois dans le Nouveau Testament, à savoir. Dans Romains 1:20, où il est appliqué au "pouvoir éternel" de Dieu. Il désigne ces obligations comme des obligations à partir de laquelle il ne peut jamais être échappé. Le lieu de cette détention pénale actuelle est déclaré "sous l'obscurité". Le terme sélectionné pour l'obscurité, encore une fois, est inhabituel, se produisant seulement ici, dans Romains 1:13 et dans 2 Pierre 2:4, 2 Pierre 2:17, et éventuellement Hébreux 12:18. Cela signifie que les ténèbres les plus denses, les plus noires sont utilisées à la fois chez Homère et dans la littérature apocryphe (Wis. 17: 2) de l'obscurité du monde du Néant. Cette obscurité, alors que Dean Alford observe, est "considérée comme couveuse sur eux, et elles sous elle." Mais cette détention pénale présente en soi le prélude à un destin toujours plus terrible - "Le jugement de la grande journée" (cf. Actes 2:20; Apocalypse 6:17). Il y a une déclaration similaire, mais moins définitive sur le sujet du péché angélique et de la pénalité de 2 Pierre 2: 4 . Mais ces représentations diffèrent grandement des autres (par exemple, Éphésiens 2:2; Éphésiens 6:12), où l'air ou les places célestes apparaissent comme les scènes occupé par des mauvais esprits, et ces esprits possèdent la liberté. Dans le Nouveau Testament, en effet, il n'y a pas de passages, à l'exception de ceux de Peter et du Jude, qui parlent d'anges tombés à l'heure actuelle des obligations. Même dans Matthieu 25:41, la déclaration est d'un destin préparé et rien de plus. La différence dans les deux représentations est probablement due à une différence dans les sujets. D'autres passages font référence au diable et à ses anges. Mais dans le passage actuel, rien n'indique que la chute de Satan est en vue. Le péché suggéré par le contexte n'est pas le péché de la fierté, mais un péché contre la nature. La référence est donc prise pour être à l'idée juive que la passion d'Amoratoire ne se limite pas aux créatures de la Terre et que certains anges, cédant au charme de la beauté des filles des hommes, ont abandonné leur propre royaume et sont entrés aux relations non naturelles avec eux. La croyance juive est vue dans l'histoire d'Asmodeus dans le livre de Tobit; Il est trouvé par Josephus (qui a été suivi de quelques interprètes modernes) dans Genèse 6:1; et il est donné avec une distinction particulière dans le livre d'Enoch.
Le troisième exemple est tiré de l'histoire des villes de la plaine. Cet exemple est étroitement lié à celui qui précède immédiatement par le même que le verset s'ouvre; Quelle phrase exprime une ressemblance entre les deux cas, à savoir, entre la réserve de ces anges en obligations pour le jugement final et le sort de ces villes en tant que sujets de la vengeance pénale de Dieu. Deux de ces villes de la mémoire diabolique, Sodome et Gomorrah sont mentionnées par leur nom. Les deux autres, Admah et Zeboiman, sont inclus dans la phrase et les villes à leur sujet. L'attention est à juste titre appelée par certains des commentateurs de la fréquence remarquable avec laquelle le cas de Sodome et de Gomorrah est présenté, tant dans le Nouveau Testament que dans l'ancien, ainsi qu'à l'utilisation que Paul en fait de cela (comme il le trouve citéd par Isaïe) dans le grand argument de Romains 9:1. Le péché chargé contre ces villes est indiqué en termes express pour avoir été la même chose en nature avec celle des anges - l'indulgence de la passion contraire à la nature. Ils sont décrits comme ayant de la même manière avec celles-ci (c'est-à-dire que, de la même manière avec ces anges, viennent de parler; pas, comme certains imaginent étrangement, avec ces hommes qui corrompent l'Église) se sont donnés à la fornication et passées après étrange chair. Les verbes sont sélectionnés pour faire ressortir le péché intense du péché - celui étant une forme de composée forte exprimant une cession sans réserve, l'autre une forme de composée tout aussi forte dénotant un départ de la loi de la nature dans les impuretés pratiquées. Le péché a pris son nom de la ville avec laquelle le livre de la Genèse connecte si craintivement son indulgence. Il forme l'un des traits les plus sombres de la terrible image que Paul nous a donné de l'état de l'ancien monde païen (Romains 1:27). Avec la mer Morte probablement à son avis, l'écrivain décrit le destin des villes comme un exemple de ou un témoin de (le nom utilisé étant celui qui se produit à nouveau uniquement dans Jaques 5:11, et portant le sens) de la justice rétributive de Dieu. Ils sont énoncés (littéralement, ils mentent devant nous) pour un exemple, subissant la vengeance (plutôt, la peine) du feu éternel. Il est donc mis par la version autorisée et la version révisée, comme par Wickliffe, Tyndale, Cranmer, The Genevan et la Rhemish. Cependant, il y a beaucoup à dire en faveur de l'ordre adopté par la version révisée de sa marge, à savoir. "Présent comme un exemple d'incendie éternel, de punition de souffrance." Sauf de manière forcée, il ne pouvait pas dire que ces villes, pourraient être détruites comme elles, ont subi la peine d'incendie éternelle et continuaient à servir de cas de cela. Mais on pourrait dire que, dans l'étant détruite, ils ont subi une punition et que le genre de punition était typique de la rétribution éternelle de Dieu. "Une destruction", déclare le professeur Lumby, "tellement prononcé et donc permanent que le leur est, est l'approche la plus proche qui peut être trouvée dans ce monde à la destruction qui attend ceux qui sont gardées sous l'obscurité au jugement de la Grande journée. ".
Après avoir fixé à la pointe de ses avertissements ces terribles cas de péché brut et de pénalité écrasante, l'écrivain procède à faire face au caractère réel des troubles insidieux et des corrupteurs des églises de son temps. Il les décrit comme des rêveurs sale; Ou mieux, comme la version révisée le met, les hommes dans leur rêve - une expression pointant vers les fantaisies fautes et perverses au service dont ils vivaient. Il les charge avec les péchés particuliers de défiler la chair, de mépriser la domination et de la balustrade dans des dignités. Il les déclare en outre que, dans la pratique de ces péchés, ils dirigent un cours comme celui des villes de la plaine et l'exécutent également dans le défi, de l'avertissement qui leur a été tenu par le cas de Sodome et de Gomorrah. Pour tel semble le point des termes reliant ce paragraphe avec le précédent, qui sont les mieux rendus «néanmoins de la même manière» ou «encore de la même manière» (version révisée). La difficulté réside toutefois dans la description de leurs infractions. Ce qui est prévu par la charge qu'ils défilent la chair est évidente. Mais ce qui est référé dans les autres clauses et fixé à la Dominion (ou, à la seigneurie) et à la rail de Dignités (ou, de gloires), est loin d'être claire. Il a été supposé que l'anarchie est signifiée qui s'est exprimée au mépris de toutes les autorités terrestres, qu'elle soit politique ou ecclésiastique. Toute la portée du passage, cependant, et l'analogie de 2 Pierre 2:10, etc., semblent pointer de sorte que les dignités plus élevées que les institutions terrestres de l'Église et de l'État, que la plupart Les interprètes pensent maintenant que la seigneurie céleste de quelque sorte est en vue. Mais de quel genre? Celui de Dieu et celui des bons anges, disons certains. Celle du Christ et celle des anges, disent les autres. Les deux clauses, disent une troisième classe d'interprètes, se réfèrent aux anges, à la fois aux bons anges et au mal, ou à de bons anges seuls, ou à des anges diaboliques seuls, car les allusions sont bien comprises. Pointant au mot particulier qui est utilisé ici pour "Dominion" ou "Lordship", certains soutiennent une référence définitive à la Dominion du Christ, le Seigneur distinctement dit. Mais le même mot est utilisé ailleurs (cf. Éphésiens 1:21; Colossiens 1:16) des anges, tandis que le terme traduit "dignité" ou "Glories" survient à nouveau seulement dans 2 Pierre 2:10. Si, par conséquent, tout type de seigneurie est en mesure, nous devrions conclure en faveur des dignités angéliques et l'autorité des bons anges en particulier. Mais il se peut que Jude utilise les termes ici dans un sens général pour couvrir toutes sortes d'autorité, en particulier les autorités célestes. Ceci est favorisé par les expressions non définies qui nous rencontrent dans la Petrine parallèle (2 Pierre 2:10, etc.). Il est également soutenu par la considération que, dans le nivelant trois accusations distinctes contre les hommes, Jude a probablement vu les trois cas distincts qu'il vient de citer dans Jude 1:5. Dans ce cas, le parallèle entre ces derniers et les hommes désormais décrits peut naturellement être naturellement d'un type général. Il est remarqué par le professeur Plumptre que le passage de
Le discours irrévérencieux et débridé de ces "rêveurs sale" est maintenant contrasté avec la contrainte de soi de l'une des "dignités" du monde angélique. Le point de contraste est suffisamment clair. L'incident lui-même est obscur. Mais michael l'archange. À l'exception de Apocalypse 12:7, où il est décrit comme en guerre avec le dragon, c'est la seule mention que le Nouveau Testament fait de Michael. Il est entièrement en harmonie, cependant, avec la représentation de l'Ancien Testament. Ce n'est que dans le livre de Daniel qu'il est nommé là-bas, mais il apparaît comme le champion et le protecteur d'Israël contre les pouvoirs mondiaux du païenisme. Il est "l'un des principaux princes" (Daniel 10:13), "Votre prince" (Daniel 10:21), "Le Grand Prince" (Daniel 12:1), qui donne de l'aide contre la Perse et représente le peuple choisi. Il est également introduit dans le livre d'Enoch et la vue donnée de lui il y a comme ça à Jude. Il est "le miséricordieux, le patient, le saint michael" (40: 8). Il appartient à cette forme développée que la doctrine des anges a pris vers la fin de la révélation de l'Ancienne Testament, lorsque les idées de distinction dans la dignité et au bureau ont été ajoutées à la conception plus simple des temps précédents. Dans les livres apocryphes, nous trouvons une hiérarchie avec sept archanges, dont Michael, Gabriel, Raphaël, Uriel. Lorsque vous contentiez avec le diable, il contestait sur le corps de Moïse, ne pas apporter à l'encontre d'une accusation de garde-corps, mais a dit que le Seigneur vous a rebuté. Ces derniers mots se produisent dans Zacharie 3:2, où ils sont adressés par le Seigneur à Satan. Le terme utilisé pour "contesté" pointe vers une affirmation des mots. La phrase rendue "accusation de garde-corps" par la version anglaise et "invective" par d'autres, signifie plutôt un jugement ou "phrase savourant de parler mal-parler", comme l'a dit Alford. Suite à la version rhemish, la version révisée rend donc un «jugement de railing. '' Qu'est-ce que cela signifie, alors, est que Michael se limitait, laissant tout jugement et vengeance même dans ce cas à Dieu. Mais quel est le cas mentionné? Targum de Jonathan, sur Deutéronome 34:6, parle de Michael comme ayant une charge de la tombe de Moïse, et il peut y avoir quelque chose au même effet dans d'autres légendes juives anciennes (voir WetStein). Mais avec cette exception partielle, il ne semble y avoir rien ressemblant à la déclaration du Jude, que ce soit dans des livres apocryphes comme celui de Enoch ou de la littérature rabbinique, de ne pas parler des Écritures canoniques. Ni l'objet de l'affirmation n'apparaît tout à fait évident, qu'il s'agisse de savoir que le diable a tenté de priver Moïse de l'ongre de l'enterrement en l'appuyant sur le meurtre de l'Égyptien, ou qu'il cherchait à préserver le corps des utilisations idolatrices telles que la le serpent effronté s'est prêté à, ou quoi d'autre. Le problème, néanmoins, est introduit par Jude comme un avec lequel ses lecteurs seraient familiers. D'où vient alors l'histoire? Certains ont résolu la difficulté de l'opportunité désespéré de l'allégorie, comme si le corps de Moïse était une figure de la loi, de la politique ou des personnes israélite; et comme si la phrase faisait référence aux dons de la loi à Sinaï, le siège sous Hézékiah ou la reconstruction sous Zerubbabel. D'autres recherchent sa source dans une révélation spéciale ou dans certaines instructions non enregistrées données par Christ dans l'explication de la scène de la Transfiguration. Le berger voyagerait jusqu'au Zend-Avesta pour cela. Calvin l'a renvoyé à la tradition juive orale. Une autre vue de celui-ci apparaît cependant dans un écrivain si ancien que Origen, VIZ. qu'il s'agit d'une citation d'une vieille écriture apocryphe sur l'ascension ou l'hypothèse de Moïse, la date dont la date est très contestée, mais est prise par certaines des meilleures autorités (Ewald, Wieseler, Dillmann, Drummond) pour être la première décennie après la mort de Hérode. C'est l'explication la plus probable; et le recours à Jude de cette histoire ne porte donc aucune conséquence plus grave que l'utilisation qu'il fait par la suite du livre d'Enoch. Au-delà de ce qui pourrait être rassemblé de quelques références et citations dispersées dans les pères et quelques écrits ultérieurs, le livre en question est resté inconnu depuis de nombreux siècles. Mais en 1861, une partie considérable de celle-ci, qui avait été découverte dans la bibliothèque ambrosienne de Milan, a été donnée au public par Ceriani, dans une ancienne version latine, et depuis cette période, diverses éditions ont été publiées.. Ewald observe que la citation "montre à quelle heure la tentative a été prise de décrire exactement le dernier moment de la vie de Moïse, et de tisser dans cette description une réponse complète aux questions qui se sont présentées concernant sa plus grande gloire, sa culpabilité ou son innocence". Certains qui ne sont pas prêts à accepter la théorie selon laquelle le passage est une citation de cet ancien livre, comprennent Jude de se référer à une expansion traditionnelle des Écritures, basée en partie sur le récit de la mort de Moïse de Deutéronome, et en partie sur la scène entre Joshua et Satan dans Zacharie 3:1. Donc, par exemple, le professeur Lumby, qui est d'avis que la mention de Jannes et Jambres dans 2 Timothée 3:8 et certains passages du discours de Stephen, comme indiqué dans Actes 7:1, montrent qu'il existait actuellement des Juifs «Explications traditionnelles de l'histoire antérieure, qui avait cultivé le récit de l'Ancien Testament. "(Sur l'hypothèse de Moïse et la propagation de la légende sur le sujet de la mort de Moïse, voir" Le peuple juif de Schier à l'époque du Christ "Volume 3, div. 2. Pages 80-83, Traduction de Clark. ).
La description des hommes traitées dans Jude 1: 8 est reprise, leur irréflexion impie et leur auto-indulgence s'installent contre le roulement de Michael. Le passage correspondant dans 2 Pierre 2:12 est moins défini. Ici, nous avons deux déclarations pointues, une référence aux cavaliers de Dignités, l'autre aux souillures de la chair dans 2 Pierre 2: 8 . Mais ce rail à toutes les choses qu'ils connaissent non: et ce qu'ils comprennent naturellement, comme les créatures sans raison, dans ces choses sont détruites. Donc, la version révisée le rend avec beaucoup plus de précision que la version autorisée et la préservation de la distinction qui apparaît dans l'original entre deux verbes, "savoir" et "compréhension", appliquée à deux classes différentes d'objets. L'idée est que les objets hauts et saints dépassent leurs connaissances et leur compréhension est limitée aux sens, les désirs physiques et les appétits qu'ils ont en commun avec les brutes. Dans le cas des premiers, ils érigent et profane du discours où ils devraient être silencieux et retenus; Dans le cas de ce dernier, ils ne les utilisent que pour leur propre annulation. Le tour de la phrase ", ils sont détruits" (ou "ou" se détruire "), indique peut-être à quel point ils sont absolument perdus au service des appétits physiques. Les mots que Milton utilise la température de lui-même ont été cités comme un parallèle à ce verset-
"J'étais au début comme d'autres bêtes qui paîchent.
L'herbe troddenne, des pensées abjectes et de faible,.
Comme c'était ma nourriture; ni aught mais la nourriture discernée.
Ou le sexe et appréhendé rien de haut. "(Paradise perdu, 9: 571-574.).
Comme dans 2 Pierre 2:15, les passages les plus sombres de l'histoire de l'Ancien Testament ont de nouveau fait appel. Tandis que Peter, cependant, ne fait que référence à une seule instance, Jude introduit trois et prépace le tout par un malheur! comme les évangiles attribuent à plusieurs reprises au Christ lui-même. Malheur à eux! car ils sont allés dans la voie de Caïn; Ils sont plutôt allés dans le chemin de Caïn. La phrase est la familière pour un déroulement habituel (Psaume 1:1; Actes 9:31; Actes 14:16, etc.). Mais quel est le point de la comparaison? Cain est censé être introduit comme type d'envie meurtrière, de l'esprit persécutant, ou de ceux qui vivent par l'impulsion de la nature, quel que soit le dieu ou l'homme. Dans Jean 3:12 Il est le type de tout ce qui est opposé au sens de la fraternité, le meurtrier du frère dont les œuvres justes sont une infraction à lui; Mais dans le passage actuel, il est introduit plutôt comme le premier et, à certains égards, l'exemple le plus prononcé de méchanceté offerte l'Ancien Testament - une méchanceté défiant Dieu et détruisant l'homme. Et courut goulûment après l'erreur de Balaam pour une récompense. La "erreur" en vue est une vie détournée de la justice et de la vérité. Le verbe rendu "a couru goulûment," ou "a couru à l'amiante", est un très fort, ce qui signifie qu'ils "ont été répandus" et exprimant, par conséquent, l'absolue inflexible de leur abandon à l'erreur en question. Sinon la construction de La phrase est si loin d'être évidente que divers rendus sont proposés: par exemple, "ils se sont censés totalement à l'erreur de Balaam pour des raisons d'une récompense;" "par la séduction de la récompense de Balaam, ils ont commis des excès de méchanceté;" " est allé à l'excès d'erreur de Balaam, qui était déterminé par le gain. »Les premiers d'entre eux sont adoptés, avec une modification, par la version révisée, et se rapprochent de l'idée, qui est celle des hommes qui se perdent dans des excès émeutiques pour le saké de l'avantage mondain. Le point de l'analogie entre Balaam et eux est donc, ce n'est pas son entraînement d'Israël à l'idolâtrie ou à l'immoralité, comme certains le comprennent, mais l'esprit convoité que l'ancien testament et le nouvel attribut ressemblent au prophète de Pethor, auquel Le livre des chiffres réalise également l'intégralité de son caractère et de son perversion de ses cadeaux. Et a péri dans la gainement du noyau. Le terme qui est très adapté "gainement" de la version anglaise ici ("contradiction" dans la version rhemish; "trahison" à Tyndale, Cranmer et le Genève) dénote une opposition exprimée en mots. Il est donc clairement appliqué à la rébellion de Korah et de son entreprise, qui "se rassembla ensemble contre Moïse et contre Aaron, et leur dit-toi, tu prends trop sur toi", etc. (Nombres 16:3). L'analogie entre les deux cas, par conséquent, est limitée par certains à l'affirmation d'une liberté non réglementée, l'hypothèse d'une sainteté auto-inventée, ou de l'adoption d'un culte qui était étranger à Dieu. Il réside dans l'idée plus large d'une affirmation méprise et déterminée de soi contre des ordonnances non nommées divinement.
Les deux vers les deux prochains versets portent la description des hommes dans un feu en cours d'exécution des épithètes et des figures, courts, tranchants et perçants, correspondant également à certains points avec 2 Pierre 2: 13-61 . Ce sont des taches dans vos fêtes de charité, quand ils se régalent avec vous, se nourrissant sans crainte. Ce qui est renvoyé semble ne pas être des rassemblements ou des occasions conviviaux pour l'échange d'affection, mais les agapae bien connu, ou les fêtes d'amour, de l'église primitive, les repas fournis en relation avec le souper du Seigneur, à quel riche et pauvres assis ensemble. En adoptant les "taches", la version anglaise suit Tyndale, Cranmer, le Genève et la Rhemish et est suivie de certains bons interprètes sur le terrain que le terme, bien que formellement différent, est essentiellement la même chose que dans
Et Enoch aussi, le septième de Adam, prophétisé de ces. Les réviseurs le rendent, et à ceux-là aussi enoch ... prophétisés. Dans l'écriture apocryphe à partir duquel le passage est pris enoch est stylé, comme ici, "le septième de Adam. "Sept se produit dans les Écritures comme un nombre symbolique sacré. Son introduction ici est donc très généralement comprise pour réclamer une autorité particulière et une finalité de la prophétie émise par Enoch. Mais il peut être destiné simplement à marquer la haute antiquité de la prophétie et à son lien avec l'homme distingué des autres du même nom mentionné dans les Écritures les plus anciennes (Genèse 4:17; Genèse 25:4; Genèse 46:9) par sa proximité exceptionnelle de Dieu. Dire, voici le Seigneur cometh (littéralement, est venu) avec dix mille de ses saints, pour exécuter le jugement sur tout et convaincre (c'est-à-dire de convaincre (c'est-à-dire de condamner) tout ce qui est impie parmi eux de tous leurs actes non engagés sur lesquels ils ont ungodly engagé et de tous leurs discours difficiles (ou, avec la version révisée, toutes les choses difficiles) que les pécheurs impudent ont parlé contre lui. Les "dix mille de ses saints" sont mieux rendus "dix des milliers de ses saints" ou, comme la version révisée le confirme dans la marge ", sa Sainte Myriades. "Pour les" saints ", les anges sont destinés.. La mention de cette réinitialisation de Jéhovah est conforme à l'idée hébraïque qui apparaît dans de tels passages comme Deutéronome 33: 2 , Deutéronome 33:3; Daniel 7:10; Zacharie 14:5 (où la meilleure lecture est: "et les saints avec lui"); et apparaît à nouveau dans le Nouveau Testament ( MATTHIEU 25:31 ; 2 Thesaloniciens 1:7, etc.. ). La clause, "parmi eux", ce qui pourrait limiter les impies à ceux d'Israël, est omis par les meilleures autorités. L'épithète "dur", qui est appliquée aux "discours", signifie dur dans le sens de "dur", pas dans le sens de "difficile à comprendre. "C'est le" Churlish "qui est appliqué à Nabal ( 1 Samuel 25: 3 ). Dans l'original, l'emphase de la phrase est sur les "pécheurs impudent", quels mots sont jetés à la fermeture, donc: "Toutes les choses difficiles qu'ils pronèrent contre lui - ces pécheurs impies!" Près du début de ce spécimen remarquable de la littérature apocalyptique ancienne, le Livre d'Enoch (
Comme dans 2H18, 2 Pierre 2:19, les hommes sont encore stigmatisés pour l'égoïsme brute et profane auquel ils ont donné de l'évent dans la parole. Le verset actuel élargit sur le vice particulier que l'auteur ajoute à la déclaration plus générale donnée dans le livre d'Enoch-le vice de prononcer des choses difficiles contre Dieu. Ce sont des murmuries, des plaignants, marchant après leurs propres convoitises; Et leur bouche parle de grands mots gonflant, ayant des personnes d'hommes en admiration à cause de l'avantage. Les mots rendus "murmurants" et "plaignants" ne se produisent nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il est douteux que toute distinction claire puisse être tirée entre eux, sauf que l'ancien terme est le plus général, et celui des secondes plus spécifiques, exprimant une direction particulière que l'esprit de murmure prend, à savoir celle du mécontentement de leur situation (donc Huther, etc.). La clause, "marcher après leurs propres convoitises", déclare ensuite la cause secrète de leur mécontentement. Ils se sont faits, leurs propres notions de choses, leurs propres ambitions et appétits, la seule règle de leur vie. Ils ont donc jugé le lot qui les a attribué par Dieu indigne d'eux et traînées contre elle. Nous pouvons nous rassembler à partir du passage parallèle à 2 Pierre qu'elles conviennent à des contraintes particulières les posées par la providence ou par la grâce de Dieu et ont affirmé une liberté qui signifiait une auto-indulgence débridée. L'égoïsme arrogante qui a refusé d'être fabriqué par Divine Law s'est naturellement exprimé naturellement dans des «grands mots gonflants», dans des protestations fortes, peut-être que rien ne devrait interférer avec leur liberté. La phrase (qui dans le Nouveau Testament se produit à nouveau uniquement dans
Un appel direct est maintenant introduit dans les lecteurs. Son objet est de les sauver d'être déconcerté par la montée de ces hommes impies ou considérés par leurs prétentions. Ils sont donc rappelés, par conséquent, de mots apostoliques, par lesquels dès le début, on lui a appris à anticiper ces périls et à être sur leur garde contre eux. Mais, bien-aimé, souviens-toi que les mots qui étaient (ou ont été) parlés avant de (c'est-à-dire) les apôtres de notre Seigneur Jésus-Christ. La version révisée restaure à juste titre le rendu "mais ye, bien-aimé", que la version autorisée a chuté. Les anciennes versions, Wickliffe, Tyndale, Cranmer, le Genevan, le Rhemish, s'accordent dans l'introduction de cette "Ye" emphatique, qui met en évidence les lecteurs de ces "murmurants" et donne plus de points à l'appel du Jude. L'enseignement des apôtres sur le sujet en main est appelé quelque chose en aucun cas étrange pour eux. Les termes suggèrent naturellement que les lecteurs étaient eux-mêmes des auditeurs des apôtres. Ils ne sont toutefois pas décisifs de la question de savoir si les communications orales ou écrites, les instructions directes ou indirectes sont en vue. Le sens indéterminé du terme "apôtre" et le ténor général de la référence, empêchent de dire que Jude se classe ici parmi les douze. La phrase serait plus naturelle sur les lèvres d'un qui n'était pas lui-même un apôtre. Comment cela vous a dit qu'il devrait y avoir des moqueurs dans la dernière fois, qui devraient marcher après leurs propres convoitises. La version révisée est plus littéralement fidèle à l'original pour donner à cette forme directe, comment ils ont dit, à vous, lors de la dernière fois qu'il y aura des moqueurs, etc. Cela n'implique pas nécessairement que les mots écrits sont mentionnés , ou qu'une citation est en cours. Le tendu du verbe, "dit", par lequel les mots sont introduits, pointe l'autre sens. Cela signifie qu'ils étaient dans la façon de dire de telles choses, et le rend probable donc que Jude fait référence à la substance de ce que les apôtres avaient l'habitude de dire à propos de l'avenir dans leur prédication et leur enseignement ordinaires. Les propres prophéties du Christ sur le sujet de la fin ( MATTHIEU 24: 1-40 , MATTHIEU 25: 1-40 ) formeraient le texte de ces déclarations. Nous avons des exemples de ces prédictions apostoliques dans le cas de Paul (Actes 20:29; 2 Timothée 3:1), dans celle de Jean (
Il suit une autre description des mêmes hommes, prenant cela dans Jude 1:16 et généraliser en harmonie avec ce qui est suggéré par la prédiction apostolique. Dans trois coups audacieux, cela donne une représentation d'eux qui est à la fois le plus grand et le plus large de tous. Cette description finale, aussi enfin, la racine de sa corruption sans espoir. Ce sont eux qui se séparent, sensuels, n'ayant pas l'esprit. Le pronom "eux-mêmes" ne peut être conservé face au poids des preuves documentaires contre elle. Le verbe (qui est l'un des événements très rares) est tenu capable d'être capable de plus d'un sens, provoquant des divisions, de créer des factions, de définir des définitions ou des distinctions. La signification la plus naturelle semble être celle adoptée par la version révisée, elles qui font des séparations. Alors Tyndale; Cranmer et le Genevan ont «ce sont des fabricants de sectes» et Luther donne des «fabricants de factions». »C'est peut-être qu'ils ont provoqué des divisions en se préparant comme les seuls chrétiens éclairés et, sur le terrain de cette illumination, réclamant être supérieur aux lois morales liées aux autres. Le terme traduit "sensuel" n'a malheureusement pas de représentant adéquat en anglais. C'est "psychique", étant formée de la psyché de nom, qui est rendue "vie" ou "âme". la psyché est intermédiaire entre "corps" et "esprit". C'est dans le premier cas simplement le lien ou le principe de la vie animale, et dans le second cas, il est de la vie incarnée. C'est ainsi que chez l'homme qu'il a en commun avec la création brute sous lui, mais cela devient également plus que cela, exprimant que chez l'homme qui le rend capable de raccorder avec Dieu. Car dans la troisième cas, il désigne le siège de sentiment, de désir, d'affection et d'émotion; le centre de la La vie personnelle - le soi à l'homme. L'adjectiv e elle-même sur le Nouveau Testament que dans quelques passages d'importance marquée- 1 Corinthiens 2:14; 1co 15:44, 1 Corinthiens 15:46; Jaques 3:15; et le verset actuel. Ici, il désigne les hommes comme hommes qui vivent uniquement pour les hommes naturels qui font la nature sensuelle, avec ses appétiges et ses passions, la loi de leur vie; Les hommes naturels ou des animaux, comme la version révisée le confère dans la marge. Wickliffe le rend "beastly;" Tyndale, Cranmer et le Genève, "Chairly;" la rhéminite, "sensuelle". La troisième clause admet d'être rendue "n'ayant pas l'esprit" (dans laquelle l'autorisation est soutenue par Wickliffe, Tyndale et Cranmer) ou "n'ayant pas l'esprit" (donc la version révisée, à la suite du Genève et du Rhemish) . C'est dans de nombreux passages difficiles à décider si le mot "esprit" signifie le Saint-Esprit de Dieu ou de l'esprit de l'homme - que, en lui, en vertu de laquelle il peut avoir une fraternité avec le Divin, et sur lequel Dieu agit spécialement; "Cette partie la plus haute et la plus noble de l'homme", comme le dit Luther, ce qui le qualifie de gêner des choses incompréhensibles, invisibles, des choses éternelles; en bref ... la maison où la foi et la Parole de Dieu sont à la maison. " Le rendu de la version révisée est favorisé par l'occurrence du terme dans le verset suivant. L'Esprit de Dieu n'était pas dans la vie ni les pensées de ces hommes, et donc ils étaient des créateurs de division et sensuels. Leur prétention était qu'elles étaient l'éminemment spirituelle. Mais en refusant l'esprit divin, ils ont coulé au niveau d'une vie animale, immoral en soi et productif de confusion à l'église.
De ces corrupteurs de l'église, qui ont occupé son stylo si longtemps et si douloureusement, Jude se dirige désormais directement à ses lecteurs et apporte son "soumis à une fermeture approchée, avec quelques exhortations pleines d'une préoccupation sage et tendre. L'un des deux conseils traite de ce qu'ils devraient faire pour la protection de leur propre position chrétienne contre les maux insidieux dont il a écrit des mots de passion. L'autre traite de ce qu'ils devraient faire pour la préservation des autres exposés aux mêmes périls séduisants. Mais vous, bien-aimé, vous construisez-vous sur votre plus sainte foi. Le ton d'affection plaidante apparaît dans les mots graves et sérieux par lesquels il rappelle à ses lecteurs de la nécessité de regarder attentivement leur propre persévérance.. Comme condition de tout le reste, il nomme le grand devoir de l'édification personnelle ou du bâtiment en hausse. Ils doivent se renforcer sur leurs fondations et que la fondation est leur "la plus sainte foi. "Par ceci apparemment, Jude ne veut pas dire simplement la grâce subjective ou la vertu de la foi. Peter, en effet, parle du renforcement et du développement de cela comme le secret d'être ni stérile ni non infructueux. Mais l'idée et la phrase semblent quelque peu différentes ici; pour tout don spirituel de leur propre serait trop faible une sécurité. C'est plutôt la "foi" qui a déjà été mentionnée comme "une fois livrée aux saints" ( Jude 1: 3 ), et est maintenant conçu comme possédé par les lecteurs. Dans cette foi, dont Christ lui-même est la somme, ils ont une base sûre pour leur vie renouvelée et sur cette foi, ils doivent s'établir de plus en plus. Prier dans le Saint-Esprit. Ces mots vont mieux ensemble, bien que certains attachent le terme ", au Saint-Esprit", à l'ancienne clause. Ils expriment une seconde condition qui doit être bonne, si les lecteurs doivent être à l'abri des séductions qui les menacent. Leur vie chrétienne, s'il s'agit d'être la preuve contre ces maux, doit être nourri par la prière et par prière de la prière la plus profonde et la plus efficace qui prend sa vie et sa puissance du Saint-Esprit (CF. Éphésiens 6:18; Romains 8:26). Gardez-vous dans l'amour de Dieu, à la recherche de la miséricorde de notre Seigneur Jésus-Christ à la vie éternelle. L'amour de Dieu doit avoir un sens parallèle à celui de la "miséricorde du Christ. "C'est donc, donc pas notre amour avec Dieu, mais son amour pour nous. L'amour que Dieu a révélé en Christ à nous avoir pour nous est que dans lequel ils doivent se garder. Tant qu'ils vivent dans sa grâce, ils ne peuvent que être en sécurité contre les corruptions des hommes. S'ils tombent loin de là, ils deviennent une proie facile. Et se garder dans cet amour, ils doivent "chercher la miséricorde. "Ils ont alors le droit de s'attendre à ce que la miséricorde et que l'attitude des attentes soit elle-même une aide à la garde d'eux-mêmes dans l'amour. La miséricorde du futur est ici parlée comme spécifiquement la miséricorde de notre Seigneur Jésus-Christ; Jude ayant au vu de cet avènement de Christ qui a rempli l'horizon immédiat des premiers chrétiens et à laquelle ils ont regardé avec une intensité d'attente à nous très partiellement réalisable, comme l'événement qui révèle rapidement le travail de chaque homme et dans lequel la miséricorde triompherait sur le jugement pour les fidèles. Et cette miséricorde, ou, comme cela peut aussi, cette attente est décrite en outre comme n'ayant rien de moins que la vie éternelle pour son objet et sa certaine fin. L'idée centrale dans ce conseil est donc la nécessité de tenir par le fait révélé de l'amour de Dieu en Christ. Les deux premières clauses indiquent les moyens par lesquels cela doit être fait de bien, et la dernière clause exprime une attitude d'âme qui est à la fois une extension du devoir central et une aide à celle-ci. Et de certains ont une compassion, faisant une différence: et d'autres épargnent de peur, les tirant hors du feu. Les lectures ici sont si diverses, et si difficiles à déterminer, que certains de nos meilleurs critiques prennent cela pour être l'un des passages dans lesquels nous devons reconnaître une corruption du texte primitif désormais une certaine correction.. Le texte reçu est clairement en erreur au moins dans un terme important. Le mot qu'il rend "faisant une différence", comme si elle se réfère aux lecteurs, est dans le même cas avec le "certains" et fait référence aux personnes à traiter. Il est également douteux que nous disposions de trois classes différentes de personnes mentionnées dans trois phrases d'horticulatrice distinctes, ou seulement deux classes de ce type. Le plus récent et le plus meilleur de nos étudiants anglais du texte, MMS. Westcott et Hort, adoptent des lectures qui diffèrent à certains égards de celles de l'autorisation, mais d'accord avec elle ne présentant que deux classes de personnes. La version révisée, après de nombreuses bonnes autorités, à la fois ancienne et moderne, préfère une autre forme de texte avec une triple division. Accepter cela, nous avons encore plus d'une incertitude à prendre en compte. Dans la première des trois clauses, il y a la difficulté de décider entre deux lectures, dont l'une donne "sur certains avoir la miséricorde", tandis que l'autre donne le sens "certains condamnés", c'est-à-dire amener leur péché à la maison à les ou réfuter leur erreur. La préférence doit être donnée, dans l'ensemble, bien que certaines hésitations, à l'ancienne de ces lectures, ce qui est aussi le plus difficile des deux. Il y a aussi la difficulté de déterminer l'idée précise exprimée par le participe dans la même clause. Il semble suffisamment clair qu'il ne peut pas avoir le sens qui l'a attribué par la version autorisée, à savoir celle de "faire une différence. "Mais en train de mettre de côté, nous avons encore de choisir entre deux façons de la prendre. Cela peut avoir le sens de hésiter ou de douter; auquel cas la classe des personnes mentionnées sera celles qui ne sont pas totalement allées à l'incrédulité, mais sont sur le chemin de cela. Ces personnes doivent être considérées comme des objets en forme pour un traitement anxieux, attentionné et pitoyable. C'est un sentiment que le mot porte sans aucun doute dans plusieurs passages du Nouveau Testament. Il a également la sanction de la version révisée, qui le rend "et sur certains ont miséricorde, qui fait douteux. "Mais cela peut aussi avoir le sens de la lutte contre la prétention et le fait qu'il ait déjà été tellement utilisé dans la présente épître ( Jude 1: 9 ) est une considération pondérée en faveur de cette vue. Le rendu pourrait alors être: "Certains compatissants, quand ils se prétendent avec toi" (tellement alford, etc.. ). Dans cas de marée, la classe mentionnée sera le contentieux, dont il pourrait y avoir des types différents, d'autres plus espoirs et raisonnables, d'autres moins si. Les hommes de cet esprit doivent être jugés en premier avec gentillesse et considération. Même quand ils s'opposent à toi et m'essayent de toi, soyez pitoyable envers eux; Prenez un intérêt compatissant et utile pour eux. La deuxième clause est la mieux rendue avec la version révisée "et certaines sauf, les arrachant hors du feu. "Cela apporte une classe différente de personnes à voir - ceux qui ont coulé dans des cours corrompus qui les annuleront bientôt, qui sont déjà, dans les incendies pénaux de faux, mais ne sont pas au-delà de la possibilité de sauvetage si rapide et vigoureux Les mesures sont prises avec eux. Il est généralement censé que Jude ait vu ici la figure de la "marque cueillie de la combustion", qui se produit dans Zacharie 3: 2 . Si tel est le cas, la position dans laquelle ces stands de deuxième classe sont représentés comme l'un des derniers périls possibles. Les termes sont assez forts et assez vivants pour cela. Ils signifient qu'il n'y a pas de temps à perdre, que tout dépend de l'utilisation rapide des mesures efficaces, aussi forcées et indésirables. La troisième clause s'exécute ensuite, "et certains compatissants de peur. "Il pointe d'une classe qui doivent être traitées de la même manière que la première classe. Pourtant, il y a une différence entre eux. Cette troisième classe de personnes est plus dangereuse pour ceux qui cherchent leur bien. Ils doivent aussi être essayés avec une pitié active et utile; Mais cela doit être fait "avec la peur. "Dans leur cas, la vie est tellement perfide, l'erreur si insidieuse, que leurs bienfaiteurs chrétiens encourent de graves risques à venir à des termes étroits avec eux et ont besoin de pratiquer une vigilance anxieuse de peur qu'ils soient eux-mêmes égarés.. Haïr même le vêtement repéré par la chair. L'idée de "vêtements sale" se produit dans le même passage de Zacharie déjà mentionné et le terme "vêtement" (ici la tunique ou la robe intérieure) est ailleurs utilisé dans un sens figuratif (Apocalypse 3:4). Ici, il pointe de tout ce qui est en contact avec la pollution. La clause semble être ajoutée afin de mettre davantage l'accent sur la nécessité de "peur" dans le traitement des hommes du genre en question. Non seulement leurs impuretés sont sans seulement évitées, mais tous les accessoires de ces impuretés - tout, en bref, c'est de quelque manière que ce soit.. Si tel est le cas, alors ce dernier est le plus dangereux et sans espoir des trois clauses mentionnées. Ils sont ceux "sur lesquels la pitié de la profondeur est tout ce que nous osons donner, et que, dans la peur et la tremblement, de la part d'un contact avec eux, nous pourrions être apportés dans l'influence de la contamination mortelle qui s'accroche à tous leurs environs" (plomb aux plombages). Seule la pitié qui doit leur montrer n'est pas un simple sentiment, mais une compassion qui implique un intérêt actif, bien que des intérêts anxieux pour leur sauvetage.
L'épître se ferme avec une doxologie d'une tension élevée et solennelle, ressemblant à certains égards qu'avec lesquels l'épître sur les Romains conclut, et s'est détachée en termes de conversation qui vient d'être dit de danger et de devoir. Maintenant, c'est capable de vous empêcher de tomber. L'écrivain a conseillé les lecteurs de se tenir dans l'amour de Dieu. Il s'est également fixé devant eux l'attitude qu'ils devraient adopter à différentes classes et n'ont pas dissimulé le péril à eux-mêmes que le rejet du devoir chrétien envers les autres peut impliquer. Reconnaissant à quel point la façon dont la manière dont le conseil fraternel ou l'effort personnel peut en porter une dans ces obligations solennelles et ardues, il rappelle maintenant à ses lecteurs d'un pouvoir supérieur disponible pour leur aide et leur protection, et leur confectionne leur mieux, leur Seule la sécurité. Le risque de tomber ou de trébucher, car cela signifie plutôt que c'est génial. Seule l'omnipotence de Dieu peut "garder"-les de cela ou les protéger contre elle, le mot "garder" étant un qui exprime l'idée de "gardien". Et de vous présenter sans faute avant la présence de sa gloire avec une joie dépassant. Les termes ici à nouveau arc extrêmement vives, celui qui est rendu "présent" signifiant "mettre en place" ou "faire un stand" "et" sans faute "étant l'adjectif" sans tache "qui est appliqué aux offres lévitiques dans l'Ancien Testament, et à Christ lui-même dans
HOMÉLIE.
"Appelé, bien-aimé en Dieu le Père, préservé pour Jésus-Christ.".
Trois désignations exprimant les trois grands faits de la grâce qui font l'honneur des saints de Dieu. Il y a l'appel-l'acte de Dieu qui nous emmène hors du monde du mal et nous amène dans le royaume du Christ. Mais cet appel implique que nous sommes les sujets d'un amour éternel qui nous maintient dans ses bras sans faille et d'un pouvoir de protection qui nous maintient pour le Christ dont nous sommes conçus pour être. À ces trois faits de grâce, nous devons le bien qui enrichonne notre vie. En vertu de ces trois grandes bénédictions de la miséricorde, de la paix et de l'amour sont les nôtres de droite et forment les sujets appropriés de la prière en notre nom. Ceci sélectionnant et séparant le fonctionnement de l'Esprit, ce but infaillible de l'amour du père, ces droits que le fils a en nous et, en conséquence, nous sommes destinés à être ses serviteurs et sa possession, les fondations immuables de notre sécurité . Mais les mêmes faits élevés de grâce sont également la mesure de notre responsabilité et l'argument irrésistible pour une vie qui devrait être supérieure à ce qui peut menacer ou la tenter.
Erreur de ne pas être soignée, mais pour être sérieusement traitée.
"Il fallait que je t'écris pour vous, et vous exhorte à ce que vous devriez soutiendrer sérieusement la foi", etc. Le moins de tous est le genre d'erreur qui agit sur la vie morale à légèrement pensé à la légèreté ou à réussir . L'un des devoirs chrétiens les plus difficiles, mais les plus impératifs, est d'avertir et de fortifier les frères qui sont prêts à céder aux séductions d'erreur. Le lien d'un "salut commun" dont nous sommes les partenaires ensemble, nous engageons à la sortie de ce devoir. La "foi" est le dépôt de la vérité. Le message de Christ est l'esprit et la vie. Mais le nouvel esprit et la nouvelle vie, dans laquelle le pouvoir de son évangile consiste, sortir des faits et des vérités de la révélation et de travailler à travers ces personnes. À l'Église Universal, tout le corps des croyants a été commis, donc un dépôt de vérité sacré, appelé ici la foi, embrassant l'histoire évangélique, la doctrine et le précepte. Ce corps de vérité est une confiance permanente. Il a survécu à l'époque de la plus grande déclinaison de l'Église et elle a vécu. C'est son avantage et sa distinction en chef, comme la possession des "oracles de Dieu" était l'avantage principal du Juif au-dessus de la Gentile ( Romains 3: 2 ). C'est quelque chose qui nous est livré, non élaboré par notre propre pensée. Quelle est la grande responsabilité attachée à notre intendance à cet égard! Le devoir du fiduciaire est de garder ce dépôt intact, de la protéger contre la corruption et de la remettre aux autres.
L'invasion de l'église par erreur n'est ni accident ni surprise.
"Je vais donc vous mettre en souvenir, même si vous le saviez une fois", etc. Il ne faut pas être pris "comme si une chose étrange est arrivée" (1 Pierre 4:12). La foi est apte à être décalée ou assombrie par elle. Pourtant, il doit être anticipé. Cela a fait l'objet d'une prophétie. Il est prévu dans les conseils divins de l'Église et cela fonctionne à sa propre rétribution. L'histoire des voies de Dieu est aussi le meilleur correctif pour les perplexités et les peurs de la foi en présence de la marche de l'erreur. L'histoire montre que ce qui est, c'est seulement celui qui a également été. Les choses redoutées dans son record témoignent du fait que la victoire n'est pas du mal du mal, mais qu'il y a une défaite prédéterminée pour cela - une pénalité qui la suit par une certaine loi. Les terribles actes terribles de Dieu dans la justice témoignent de la punition temporelle du péché. L'histoire de l'Ancien Testament, dans laquelle celles-ci sont enregistrées, est l'infirmière d'une foi qui devrait être humble, forte, courageuse, pleine d'espoir. Négliger que c'est une certaine perte, il est gagné d'être "mis en souvenir" de celui-ci. "Eux qui ne croyaient pas" - l'explication tant du péché, de la destruction de la génération dans le désert. Donc le cœur de la nature. L'incrédulité est le dernier secret de la culpabilité et des erreurs, le laboratoire caché de toutes les perversions de la vérité et de toutes les dépravations de la vie morale, l'inspiration subtile de l'inimitié à Dieu et à la défiance de la loi.
La dépendance mutuelle de croyance et de vie.
"De même aussi, ces rêveurs sphuleux défilent la chair", etc. La religion est la force et la sécurité de la moralité. La moralité est le résultat et la fleur de religion. Il doit donc y avoir une relation entre la vérité de la croyance religieuse et la pureté et l'altitude de la vie morale. Une doctrine de Dieu et des choses divines qui deviennent erronées, imparfaites ou corrompues, ne peuvent qu'affecter la conduite qu'un homme lui permet. Une vie de licence est le résultat naturel d'un déni de Dieu et du Christ. La morale est en péril et altérée que la vérité spirituelle est méprise ou dépravée. L'abus de grâce est le chancre le plus fatal de l'église. La corruption du meilleur est le pire. L'ange qui tombe devient un diable. La grâce de Dieu, corrompue, est tournée vers la lascivité. La liberté de l'Évangile, quand pervers, devient une occasion à la chair. L'humilité est la vraie note de la dignité. Les natures les plus élevées sont les plus modestes et les plus autonomes; le plus bas et le plus ignorant, le plus rashest et le plus renoué. La révérence est la sauvegarde de la foi et de la vertu. Les derniers développements d'erreur et d'incroyance ne sont pas de nouveauté. Les corruptions du temps de Jude n'étaient que les corruptions des anciens jours. Les maux qui se glissaient dans l'église primitive du Christ n'étaient que les renouvellements de la "façon de Cain" "l'erreur de Balsam," le "gainsaying de Korah". Le péché se répète seulement comme il se perpétue. Sous de nombreuses nouvelles formes, nous ne reconnaissons que les vieux péchés d'envie, avarice et fierté.
Une église parfaite une attente vaine.
"Ce sont des endroits dans tes fêtes de charité", etc. L'enseignement de nos grandes paraboles de notre Seigneur nous donne aucun mandat de rechercher une église parfaite jusqu'à la fin. Les idées populaires de la pureté de l'église primitive sont loin d'être supportées par le fait. Les écrits du Nouveau-Testament eux-mêmes, en particulier les épîtres aux Corinthiens, les épîtres pastorales, Jude, 2 Peter et l'Apocalypse, indiquent avec la plus grande simplicité à quel point les Églises primordiales étaient mélangées et à quelle étendue ils ont été graves et variés maux. Nous n'avons pas non plus aucun mandat de scripturaire pour la mise en place d'un mandat impraticable d'admission à l'Église chrétienne ou des conditions de discipline irréalisables. L'installation avec laquelle les usages et ordonnances les plus sacrés admettent des abus, par exemple la perversion de la simple et belle institution des fêtes d'amour, montre la nécessité d'une vigilance jalouche sur la pratique ecclésiastique et de la sagesse de se nier les formes les plus appropriées Pour l'expression de la vie chrétienne et du culte, lorsque ceux-ci deviennent mal compris, sans vie ou associés au mal. La forme d'égoïsme la plus fatale est l'égoïsme qui profite de la religion et assume la cape de spiritualité. Mark Jude est la situation cadride de la couvée des tromperies, des sensualités et des blasphèmes qui en ressort. Étudier aussi son image tout aussi caïdé de la dégradation, la vacuité, la mort dans la vie d'une telle vie - les espoirs perfides comme des nuages sans plaine avec lesquels il s'aggrave et des agresseurs, latérilité pire que celle des arbres automnaux épuisés auquel Il est condamné, la honte qui est la question de sa licence passionnée. - Il y a une double punition de péchés charniens. Leur rétribution vient dans la loi pénale qui travaille dans la nature et les fait en partie dans ses propres vengeurs dans le temps. Il vient aussi dans les récompenses sans nom de l'éternité, quelle hache en réserve.
Juisson futur Une anticipation de la nature et une vérité de révélation.
"Exécuter le jugement sur tous", etc. Son époque déclarée est l'avènement du Seigneur; Ses fonctions déclarées sont celles de la correction et de la rétribution. "Grands mots gonflant" - la langue naturelle de l'erroniste et du trompeur. "Très nombreux mots de ce type sont enregistrés dans l'histoire de l'église, et cela aussi, comme parlé dans la justification de la convoitise débridée. Parmi les abominables les plus ouvertement appartenant à l'hérétique gnostique et d'autres antinomiens de début de fois, lorsque des hommes ont appris que par la foi et Ce que l'on a appelé la connaissance qu'ils ont été soulevés au-dessus de toutes les restrictions de la loi et des obligations de la moralité - sont devenues, en fait, incapables de pécher, et particulièrement si supérieures à la matière et à toutes les influences matérielles qui ne leur permettent aucune dégradation ou pollution de l'organisme ne pouvant les affecter dans aucun Bien quoi que ce soit, plus que l'océan est souillé par ce que vous jetez. Les derniers siècles fournissent également des illustrations abondantes du texte, comme dans les prétentions arrogantes de la pontifère, les extravagances des libertins dans la Réforme et la Mormon et ' Libre Love 'et Ravings spiritualistes de notre propre journée »(Lillie). "Moqueurs" - la classe la plus impervente à la grâce, la plus désespérée à récupérer. La montée de ce type est le symptôme le plus mortel du mal dans l'église. Mais les péchés du mécontentement avec la Providence, la licence immorale, la vanité de gonflement, la servilité étroite et le scoffage malin sont près de parents. "Le manque d'esprit" est le dernier mot dans la description de l'impiété. La grâce de cet esprit est la seule garantie de la vie supérieure. La perte de cet esprit est la voie de la mort.
La loi de la sécurité chrétienne - de se tenir à l'amour de Dieu.
"Gardez-vous dans l'amour de Dieu", etc. L'asile de l'âme et la retraite est l'amour de Dieu révélé en Jésus-Christ. L'acte de grâce qui nous appelle à la vie chrétienne nous introduit à la connaissance de cet amour et nous amène dans son pavillon. La somme de tous les devoirs chrétiens ultérieurs est de s'être fidèle; La somme de toute la sagesse chrétienne est de ne rien subir de ne rien détourner. Mais notre continuité au sein de celle-ci exige que nous persévérons dans la construction de la structure d'une vie sainte sur le fondement de la foi nous étant donné; Que nous nourrissons et renforcons cette vie par la prière et que nous gardons l'attention des attentes sur l'avenir. La vie chrétienne aussi est nécessairement une vie progressive. La croissance est sa sécurité contre la carie et sa protection contre la tentation. Et la prière qui nourrit et renforce la prière dans la prière de Sainte-Ghost incitée par lui, dirigée dans ses sujets et ses cadres par lui, interprétait dans ses aspirations profondes et immutes de lui. "Tellement grand est la paresse et la froideur de notre nature charnelle", explique Calvin, "que personne ne peut prier comme il aurait fallu à moins que l'Esprit de Dieu; même comme nous sommes si enclins à méfier et à craindre que personne n'ose appeler Dieu "Père" sauf par la dictée du même esprit. Par conséquent, vient le désir, d'où l'activité et de la véhémence, d'où l'activité, d'où la confiance de l'obtention, d'où, finalement, ces gémissements indésirables dont Saint Paul parle. Par conséquent, pas sans Parce que Jude leur apprend que personne ne peut prier alors qu'il devrait économiser par la direction de l'Esprit. " Les décisions judiciaires de l'avenir sont engagées dans le Fils de l'homme. L'espoir de la miséricorde du jour de sa venue est l'un des dons de l'esprit de régénération et de sanctification. Cet espoir est la lumière qui illumine le chemin de la croîveur dans le présent sombre et lui fait preuve contre les séductions de péché et d'erreur. L'attente de cette miséricorde est l'inspiration de son courage; C'est l'appel de Beyond des étoiles, ce qui facilite la tenue de l'amour et de la vérité de Dieu et de s'éloigner tout ce qui le tenterait de partir de ceux-ci.
La loi du devoir chrétien envers les autres en temps de péril et de mal.
"Et de certains ont une compassion", etc. Il y a un devoir pour tous, mais le devoir n'est pas la même chose à chacun. La sagesse chrétienne doit décider de la manière de faire la distinction entre les cas et d'agir dans chacune de manière à la fois pour rechercher le bien des autres et se tenir pure. "Différents cours doivent être poursuivis selon leurs différentes circonstances, leurs personnages et leurs dispositions. Certains doivent être traités sévèrement, même comme ce Hymeneus et Alexandre, que Saint-Paul 'a livré Satan, qu'ils peuvent apprendre à ne pas blasphe." Certains peuvent être sauvés par une rapidité et une décision même de l'extrémité du danger. Partout, alors qu'ils réveillent la compassion, doivent encore être traités tremblotant, de peur que celui qui cherche à les sauver lui-même souffrir du contact. Telle est évidemment la partie de la sagesse. Une perspicacité de caractère et une tact prête à adapter ses efforts à ses différentes phases est une qualification importante dans ceux qui gagneraient des âmes de l'erreur de leurs manières. Toutes les âmes doivent être soignées; mais pas tous par les mêmes méthodes "(Gardiner).
La grâce de Dieu la première et dernière dépendance de la croyante.
"Maintenant, c'est capable de te garder", etc. Seul sa puissance peut nous protéger de notre propre faiblesse et de notre péché et de notre erreur, et de nous rendre capables de rester debout et de nous purifier pour la manifestation de la grande journée. Mais cette grâce est suffisante et il est à portée de main de donner du succès à nos propres efforts pour nous garder dans l'asile de l'amour de Dieu. "Plein de consolation", dit que l'écrivain ait cité immédiatement ", devait être la pensée depuis des jours où le danger est pressé de tous les côtés et des hommes non agités, apportant avec eux toutes les erreurs de la doctrine et de la vicieux de la vie, s'était glissée dans le très plié où Les fidèles avaient fait la sécurité. Tout aussi réconfortant doit-il prouver qu'un âge lorsque le nom de Christ est fait la cape pour d'étranges oppositions à son enseignement et à son exemple, et quand dans le grand désert d'erreur, il est difficile de discerner la voie étroite de la verité.".
Homysques de T. Croskery.
Paternité et salutation.
Cette brève épisté est remarquable pour son ordre triple d'idées, transporté jusqu'au bout. La première instance se produit dans le compte que l'auteur donne de lui-même - "Jude, un serviteur de Jésus-Christ et frère de James.".
I. Autoratorie.
1. Qui était Jude? Il y a deux personnes du nom représentées comme des proches de James. Il y a jude l'apôtre, frère ou fils de James le martyr (Luc 6:16; Actes 1:13), qui est aussi appelé Lebbaeus; Et il y a ce jude, le frère de James, c'est James, le frère de l'Éternel (
2. Sa position officielle. Il était "serviteur de Jésus-Christ", pas simplement dans le sens plus large dans lequel tous les saints sont tellement, mais au sens spécial de sa relation officielle à l'Église comme évangéliste.
(1) C'est un honneur d'être au service d'un tel maître.
(2) Notre service devrait à lui.
(a) à lui seul (Matthieu 6:24);
(b) et être un service diligent, gai et constant.
(3) Ceux qui dirigeraient les autres personnes à servir Christ doivent eux-mêmes définir l'exemple.
3. Sa relation avec James. Jude mentionne ce fait:
(1) Partiellement, il peut se distinguer d'autres comme Judas l'apôtre et Judas Iscariot.
(2) en partie à justifier sa réclamation à une audience de sa relation avec une plus célébrée et mieux connue dans l'Église; James était à la fois "le frère du Seigneur", "un pilier dans l'église" (Galates 2:9) et un caractère saint.
(3) en partie comme impliquant un accord de doctrine entre James et lui-même.
(4) Jude avait été un apôtre, il aurait à peine mentionné cette relation, dans la mesure où il aurait pu avoir affirmé une demande beaucoup plus forte.
(5) Il peut être demandé - pourquoi n'a-t-il pas cessé de mentionner sa relation avec Christ lui-même?
(a) Il a peut-être été dirigé par un sentiment religieux, comme James lui-même dans son épître, pour omettre toute référence à cette affaire.
(b) L'ascension de Christ avait modifié le caractère de cette relation terrestre.
c) Un tel cours aurait été incompatible avec l'esprit et l'enseignement de notre Seigneur lui-même, qui a enseigné que ceux qui ont fait sa volonté étaient plus presque alliés à lui que par terre terrestre (Luc 11:27, Luc 11:28).
II. Les personnes à qui l'épître a été traitée. "Pour eux qui s'appellent, bien-aimé en Dieu le Père et préservé pour Jésus-Christ." Ici, encore une fois, nous avons un triple ordre d'idées. Il traite de vrais saints de Dieu.
1. Ils ont été appelés. C'est la description de Pauline familière des saints. Ils s'appellent.
(1) Sortie des ténèbres dans la lumière merveilleuse de Dieu ( 1 Pierre 2: 9 ).
(2) L'appel est "selon son but" (Romains 8:28).
(3) Non selon les travaux (2 Timothée 1:9).
(4) C'est une bonne appel,.
(5) un saint appelant; et. Par conséquent, les saints devraient vivre convenablement.
2. Ils étaient bien-aimés en Dieu le Père. C'est une expression unique dans le Nouveau Testament. Le temps du participe implique l'amour comme un fait continuellement existant. Le père est la source de toutes les expériences d'amour, la sphère dans laquelle l'amour est affiché; car Dieu est l'amour.
3. Ils ont été préservés pour Jésus-Christ.
(1) Leur préservation ne dépend pas de sa propre sainteté ou d'effort.
(2) Cela dépend de l'objectif de Dieu, sur son appel, sur sa grâce, le mensonge est capable de "les garder d'échec" (verset 24). Christ doit "les confirmer à la fin" (1 Corinthiens 1:8); Personne ne les tirera hors de sa main (Jean 10:29); leur graine abident (1 Jean 3:9); La peur du Seigneur dans leurs cœurs les empêchera de partir de lui (Jérémie 32:40); Ils sont «gardés par le pouvoir de Dieu par la foi au salvation» (1 Pierre 1:5).
(3) ils sont préservés.
a) de la malédiction de la loi (Galates 3:13);
(b) du mal du monde (Jean 17:15);
(c) de la chute (verset 24);
(d) Du tact du maléfique ().
(4) Ils sont préservés pour la journée de venir. Cela signifie sa persévérance inébranlable jusqu'à la mort. L'apôtre Paul a placé ses affaires, en tant que dépôt immortel, dans les mains de Christ, avec la pleine persuasion qu'il serait gardé en toute sécurité "jusqu'à ce jour" (2 Timothée 1:12). Les saints sont gardés pour la gloire d'Immanuel dans son royaume éternel.
III. La salutation. "La miséricorde à toi et à la paix et à l'amour être multiplié." Un autre triplet.
1. La miséricorde vient du père. C'est son attribut distinctif. "Sa miséricorde endure pour toujours." Il y a la miséricorde pardonnant, offrant une miséricorde, restreint-Inn La miséricorde, restauration de la miséricorde, couronnant la miséricorde. Il a "des entrailles de la miséricorde". Il "ravit de montrer la miséricorde.".
2. La paix est à travers le fils.
(1) Il est notre paix (Éphésiens 2:14), comme "la châtiment de notre paix était sur lui" (Ésaïe 53:5
(2) Il donne la paix (Jean 14:27).
(3) Il a prêché la paix (Éphésiens 2:17). C'est donc génial sera la paix des enfants de Dieu.
3. L'amour est du Saint-Esprit. Il l'envoie à l'étranger dans le cœur (Romains 5:5). Il y a "un amour de l'Esprit" (Romains 15:30). Le chrétien a une expérience de l'amour objectif et subjectif.
4. Jude prie que ces grâces puissent être multipliées.
(1) Cela implique que les saints sont jusqu'à la mort incomplète dans leurs grâces. Il n'y aura jamais une heure dans laquelle cette prière peut ne pas être offerte aux saints de la chair.
(2) Cette prière a un œil sur la gloire de Dieu ainsi que pour le confort et la paix des croyants.
(3) Le Seigneur est toujours prêt à transmettre ses meilleurs cadeaux.
(4) Il a abondance de grâce pour tous ses enfants et pour toutes les exigences de leur vie .-C.
Le but et l'occasion de cette épître.
Il était d'exhorter les saints à la fermeté à la lutte contre la vérité qui a ensuite été menacée par un parti insidieux d'Antinomiens entré dans l'Église. L'amour a incité l'écriture de l'épître, car nous pourrions déduire du terme "bien-aimé" par lequel l'auteur adresse à ses lecteurs.
I. Son préoccupation pour leur bien-être. "Bien-aimé, alors que je donnais toute la diligence pour vous écrire de notre salut commun, j'ai été contraint à vous écrire.".
1. C'était une, prête, prompt, toute la diligence, car il y avait un danger de retard et la contrainte de l'amour était sur lui.
2. Il est vrai que les ministres devraient être diligents sur les préoccupations les plus importantes, les intérêts de la vérité et le bien-être du troupeau.
3. Jude a montré sa préoccupation pour les saints en commettant ses pensées à écrire.
(1) L'écriture leur a donné une permanence. Les mots disparaissent, mais l'écriture reste. "Cela doit être écrit pour la génération à venir.".
(2) L'écriture a obtenu un cercle plus large d'auditeurs. Chaque âge de l'Église, ainsi que le premier, a été bénéficié par cette brève lettre de Jude.
(3) C'est un grand péché de sous-évaluer la parole écrite de Dieu.
II. L'importance du sujet de son écriture. "Notre salut commun.".
1. La nature de ce salut.
(1) C'est la délivrance de l'homme de la culpabilité et de la puissance du péché et de la rédemption complète de son âme et de son corps dans la journée du jugement.
(2) Il commence dans la vie actuelle.
(3) Dieu nous a donné sa parole pour montrer la voie du salut.
2. C'est le salut commun de tous les marins. "Notre salut commun.".
(1) Christ, le Sauveur est commun à tous les saints.
(2) Il n'y a qu'un moyen commun du ciel. Il n'y a que "une foi".
(3) Les bénédictions du salut sont communes à tous les croyants, juif et genile.
(4) C'est un salut dont les premiers chrétiens avaient une connaissance expérimentale; C'est "notre salut commun.".
III. La nécessité de son écriture. "J'ai été contraint d'écrire à Yon." Ceci a surgi:
1. Des Doctrines diaboliques des Antinomiens.
2. De leurs arts subtils.
3. De la trop grande préparation des saints à tromper.
4. L'exposition des séducteurs est une partie nécessaire du ministère.
Iv. La nature de l'exhortation Jude adressée aux saints. "Vous exhortant à affronter sérieusement pour la foi qui était une fois pour toutes livrée aux saints." Les chrétiens doivent souffrir de la parole d'exhortation, qui est une excellente aide à la fermeté religieuse.
1. la question à soutenir.
(1) C'est la doctrine de la foi ou la vérité qui doit être reçue pour notre salut. C'est ce qu'on appelle "la foi" parce que c'est l'instrument utilisé par le Saint-Esprit pour travailler la foi.
(2) C'est la foi "livrée" par Dieu, non découverte par l'homme. L'homme naturel ne peut plus percevoir qu'il ne peut découvrir les choses qui sont de Dieu (1 Corinthiens 2:1).
(3) C'est la foi livrée "une fois pour tous". Aucune autre foi ne sera jamais donnée. Aucune nouvelle doctrine ne doit être ajoutée au cercle de foi, bien que la vérité puisse être lancée sous de nouvelles formes et façonnées en fonction des exigences intellectuelles et spirituelles de chaque âge. Par conséquent.
(a) c'est un grand péché de mépriser la foi nous livra à nous;
(b) nous devrions y être reconnaissants;
(c) nous devrions recevoir et obéir à l'amour de celui-ci;
(d) nous devrions le protéger contre les perversions hérétiques.
(4) C'est un dépôt sacré placé entre les mains des administrateurs - livrés aux saints. Pas aux saintes prophètes et à des apôtres simplement, mais à tous les saints, même dans des âges dépourvus de prophètes et d'apôtres.
(a) C'est une fiducie solennelle, impliquant de grandes responsabilités.
(b) Les saints doivent garder la foi pour leur propre salut et leur confort.
(c) ils doivent le garder pour les générations à venir.
(d) Combien coûte le monde endetté aux saints!
e) Les fiduciaires de la foi devraient avoir des mains sacrées et des cœurs saintes.
2. Le devoir des saints de faire face à la foi. Ce devoir implique.
(1) L'importance de cette foi, car c'est la meilleure chose que Satan soit la plus impatiente de détruire;
(2) la présence d'adversaires cherchant à corrompre ou à le détruire;
(3) la nécessité de la force divine pour les soutiens à l'effet;
(4) les différentes manières dont les saints doivent faire face à.
a) par réfutation et convaincre des gainsayeurs,.
b) en priant pour son succès,.
(c) en l'avouant hardiment avant les hommes,.
(d) par exhortation mutuelle,.
e) par exemple saint,.
(f) par la souffrance pour la vérité. - T.C.
Raisons de faire respecter le devoir de préparation de la foi.
La principale raison est la présence d'erreurs antinomiques dans l'église.
I. L'entrée des erreurs méchantes dans l'église. "Car il y a que certains hommes se sont glissés en privily, même ceux qui étaient de vieilles exposés à cette condamnation.".
1. Ces hommes ne sont pas nommés, soit parce que Jude ne se souciait pas de leur donner la célébrité que leur vanité aurait pu souhaiter ou parce que leurs noms étaient déjà connus des saints.
2. Il n'est pas possible pour l'homme de garder l'église contre l'entrée de tels hommes. Même les apôtres eux-mêmes ne pouvaient pas garder l'église pure.
3. L'entrée des erreurs est généralement effectuée par des arts hypocrites. Ce sont des "fausses apôtres", "travailleurs trompeurs", "trompeur des cœurs de la simple" "dessinant de nombreux disciples après eux," "faux professeurs introduisent de manière privilégiée d'Hercules." Ils dissimulent généralement leurs véritables opinions; Ils mélangent une vérité saine avec des erreurs destructrices; et ils prêchent des doctrines passables à la nature corrompue de l'homme. Ils affectent généralement un air de nouveauté ou d'originalité dans leur enseignement. Les meilleurs chrétiens peuvent donc être parfois trompés dans de tels séducteurs.
4. La présence de tels hommes dans l'Église ne détruit pas l'être de l'Église.
5. Leur influence destructrice et la rétribution qui les attendaient auparavant. Car "ils étaient de vieilles exposés à cette condamnation." Pas dans les prophéties de Peter et Paul, mais dans l'Ancien Testament; Pour la phrase, "d'Ancien", fait référence à quelque chose de l'histoire. La condamnation est celle illustrée par les exemples enregistrés dans les versets suivants.
6. Il est nécessaire que les chrétiens soient sur la montre contre l'entrée et l'influence des méchants erreurs.
II. Le caractère de ces hommes. "Des hommes non agités, tournant la grâce de notre Dieu en lascivité et niant notre seul maître et seigneur, Jésus-Christ.".
1. Ils étaient des hommes sans Dieu.
(1) Ils ont nié à Dieu l'honneur de lui. Ils vivaient sans rapport avec Dieu. Ils étaient pratiquement "sans Dieu dans le monde". "Dans leurs œuvres, ils l'ont nié." "Ils ont appelé pas sur le Seigneur.".
(2) Ils ont donné au monde, au péché, à la folie, l'allégeance qui était due à Dieu. Ils "ont servi la créature plus que le créateur.".
(3) Ils ont cherché à honorer Dieu de manière erronée. Ils adoraient pas selon sa parole; et leur service était égoïste, partiel, ou inconstant ou profane.
(4) une indemnité conduit à toutes les mauvaises pratiques.
2. Ils ont perverti les doctrines de la grâce. "Transformer la grâce de notre Dieu en lascivité;" En discutant, comme le dit Trapp, de la miséricorde à la liberté, qui est la logique du diable.
(1) Le vrai design de la grâce de Dieu. C'est que "nier l'impiûdité et des convoits mondains, nous pouvons vivre sobrement, justement, pieux, dans ce monde", comme le cadeau libre de Dieu, notre élection et notre appel à la fois de grâce, nous sommes tenus de voir que nous le recevons Pas en vain (2 Corinthiens 6:1).
(2) La perversion de cette grâce est effectuée.
a) par des hommes "en utilisant leur liberté pour une cape de méchanceté" (1 Pierre 2:16), "Pour une occasion à la chair" (Galates 5:13), en "continuant dans le péché que Grace peut abonder" (Romains 6:1);
b) en rejetant la loi en règle de la vie;
c) en abusant leur liberté à l'infraction de faibles consciences.
(3) l'hurinité de, ce comportement.
(a) Cela implique le péché de l'hypocrisie.
(b) C'est un déshonneur profond pour Dieu et sa doctrine.
(c) il soutient une ingratitude sans bornes.
(D) C'est presque le plus désespéré de tous les péchés contre Dieu.
3. Ils ont nié Jésus-Christ. Porter la livrée du Christ, ils étaient tous les vassaux du diable.
(1) Le Christ est le seul seigneur et maître des croyants. Cette seigneurie est basée sur l'idée de propriété. Nous sommes le Seigneur, qu'il soit vivant ou mort (Romains 14:9).
(a) Il donne des lois à ses serviteurs.
(b) il les lie avec amour à l'obéissance.
(c) Il les récompense selon leur service.
d) Il a le pouvoir à la fois de donner et de prendre.
(e) Il n'y a pas d'évasion pour ses ennemis.
Nous pouvons donc inférer:
(a) Quelle erreur est grave pour refuser la divinité de Christ!
(b) Comme c'est stupide de faire confiance à tout autre Sauveur!
(1) À quel point les croyants sont bénis pour posséder un tel Seigneur!
(2) Ces erreurs ont nié ce Seigneur.
(a) Doctrinalement; -Perahaps, comme les gnostiques, ils ont nié sa vraie divinité et sa vraie humanité.
(b) pratiquement,.
(α) en opposant son évangile;
(β) par apostasie de sa vérité;
(c) par une vie méchante et lewd. Ces hommes, en rejetant l'autorité du Christ ainsi que son salut », a abandonné sa propre miséricorde." - T.C.
Premier exemple de vengeance divine.
Jude procède ensuite à trois instances de ce type - le premier étant celui des Israélites incroyantes dans le désert.
I. La nécessité de rappeler aux saints des faits familiers des Écritures. "Maintenant, je désire de vous mettre en souvenir, même si vous savez toutes les choses une fois pour tous, comment le Seigneur, après avoir sauvé un peuple hors de la terre d'Égypte, les détruisaient ensuite qui ne croyaient pas.".
1. Chaque chrétien privé devrait être bien connu avec les Écritures. Jude concède que ceux qu'il a adressés était le cas. La Bible est un livre pour les personnes ainsi que pour les ministres. La connaissance est très louable dans un chrétien (Romains 15:14), ainsi que la bonté.
2. Le meilleur des gens doivent avoir leur esprit pur agité par le souvenir; Pour la mémoire, c'est trop souvent "comme le tamis qui tient le son et laisse la farine aller.".
II. Les saints ont rappelé une délivrance célèbre. "J'ai enlevé son épaule du fardeau et ses mains ont été livrées des pots" (Psaume 81:6).
1. Aucune difficulté ne pourrait entraver la délivrance d'Israël d'Égypte.
2. Israël est tombé à l'Égypte une famille et émergea d'une nation.
3. Cette nation aurait provoqué la destinée du monde dans son bosom.
III. Les saints ont rappelé une grande destruction. Le Seigneur traitait d'abord à la miséricorde, puis après son jugement.
1. Destruction a dépassé les Israélites de la peste, du feu, des serpents, du tremblement de terre, de l'épée. La nature sauvage a été éparpillé à part avec les carcasses de tous, à l'exception de ceux de vingt ans et sous qui seul étaient privilégiés d'entrer dans le pays de Canaan.
2. Cette destruction a été une déception d'espoirs élevés ainsi qu'une chute d'une position élevée de privilège.
3. Pourtant, c'était mais partiel. Le stock d'Israël était épargné. Et le destin était différé depuis longtemps, de manière à donner plus d'une génération de temps pour la repentance.
4. Le jugement du Seigneur dans cette affaire prouve que la punition ne peut être évitée par les privilèges abusés.
Iv. Les saints ont rappelé la cause de cette destruction. C'était incrédulité. "Ils ne pouvaient pas entrer en raison de l'incrédulité" (Hébreux 4:6).
1. Les difficultés découvrent bientôt le cœur indigne.
2. Les incroyants abandonnent leur propre merci et sont leurs propres pires ennemis.
3. Il n'y a pas de folie comme l'incrédulité. "Bienheureux, ils n'ont pas vu, et pourtant les croyaient.".
4. La fin de l'incrédulité est une destruction absolue et absolue. - T.c.
Deuxième exemple de vengeance divine.
C'est le cas des anges tombés.
I. L'existence d'anges diaboliques. Il est expressément affirmé dans les Écritures. Il n'existe pas de difficulté morale plus grande pour comprendre l'existence de tels êtres que de comprendre l'existence d'hommes pervers. Ils sont parlés de "anges qui péchées" (2 Pierre 2:4), comme des diables "qui entrent dans les hommes" (Luc 8:30, 1 Corinthiens 6:3).
II. Leur révolte et leur défection de Dieu. "Et des anges qui n'ont pas gardé leur propre principauté, mais ont laissé leur bonne habitation." Ils sont représentés dans le passage parallèle à Peter comme simplement "les anges qui péchées;" et le diable est parlé de ne pas "respecter la vérité" et la fierté est assignée apparemment comme la cause de sa chute ( 1 Timothée 3: 6 )." Il est difficile d'être élevé et de ne pas avoir d'esprit élevé. "Mais l'allusion ici est plutôt aux anges rejetant leur grande dignité de la position de la soumission à Dieu et de sortir de leurs habitations au ciel, comme la conséquence de l'aliénation causée par la fierté.
1. Leur révolte était un déshonneur à Dieu.
(1) Ils ont légèrement la place de sa gloire.
(2) Ils étaient l'ordre le plus élevé de ses créatures et auraient pu trouver leur bonheur dans un service obéissant.
2. Une nature diabolique ne peut supporter ni la joise ni la sainteté du ciel.
3. C'est un péché pour le plus grand être de se dispenser du service.
4. Les anges ont une habitation au paradis.
III. La punition des anges diaboliques. "Il a gardé des liens éternels sous l'obscurité au jugement de la grande journée.".
1. Il y a une punition actuelle. Ils sont "gardés dans des obligations éternelles sous l'obscurité".
(1) Il y a les liens de. Le pouvoir de Dieu. "L'homme fort est lié par un plus fort que lui." "Le vieux dragon était lié depuis mille ans.".
(2) Il y a les obligations de péché, comme pour rendre compte de la cohérence de la crainte de lui "Qui Sinneth depuis le début" (1 Jean 3:8).
(3) Il y a les obligations d'une conscience coupable, que les diables tremblent comme ils croient (Jaques 2:19).
(4) La contrainte ou le tourment de resolidation ne peut pas réformer les anges diaboliques.
(5) Les diables ne peuvent pas nous faire mal à moins que nous n'obtenions dans la boussole de leurs chaînes. Calvin dit: "Où qu'ils vont, ils traînent avec eux leurs propres chaînes et restent impliquées dans l'obscurité.".
(6) Les ténèbres dans lesquelles ils sont maintenus sur leur état misérable, comme signifiait que leur séparation de la présence de Dieu, provoquée par leur propre acte, et totalement irrévocable.
2. Il y a une punition future. "Au jugement de la grande journée.".
(1) Le Seigneur jugera les anges ce jour-là avec les saints comme ses évaluateurs (1 Corinthiens 6:3).
(2) Le diable Wilt est jeté dans le lac d'incendie et de souche.
(3) Il n'y aura plus de séduction de la méchante et de non plus blessée pour les élus. - T.C.
Troisième exemple de vengeance divine.
C'est le cas des villes de la plaine.
I. La cause de leur punition. "Même comme Sodome et Gomorrah, et les villes d'eux, ayant de la même manière avec ceux-ci se sont donnés à la fornication et disparus après une étrange chair.".
1. Dieu attribue souvent les endroits les plus fertiles aux plus grands pécheurs. Sodome est comparé à "le jardin du Seigneur".
2. La prospérité devient souvent une occasion pour beaucoup de méchanceté et d'impiété.
3. Les habitants de ces villes de la plaine étaient coupables de la fornication et des crimes non naturels.
(1) C'étaient des péchés personnels de caractère odieux. Ils étaient des péchés contre l'âme et le corps. Pas de whoremonger ne doit entrer dans le royaume de Dieu (1 Corinthiens 6:9), et la fornication est un péché "contre le corps lui-même" (1 Corinthiens 6:18).
(2) Ce sont des péchés sociaux. Ils affectent la famille et la société.
(3) Ils étaient des péchés sacrileux. Le corps, qui est un temple du Saint-Esprit, permet à ses membres de devenir ceux d'une Harlot (1 Corinthiens 6:15).
(4) Ils étaient des péchés de ne pas être nommés parmi les saints (Éphésiens 5:3).
4. Les causes de ces péchés étaient.
(1) plénitude du pain (Ézéchiel 16:49), et.
(2) oisiveté.
II. La gravité de leur punition. "Souffrant la vengeance du feu éternel.".
1. Il peut y avoir une allusion à la pluie d'incendie qui a détruit les villes et à la nature volcanique du sol qui sous-tend leur site actuel.
2. Mais cette destruction n'est qu'un type de la destruction pire qui a dépassé les habitants coupables.
(1) Aucun "chien" ne sera admis dans la nouvelle Jérusalem (Apocalypse 22:15). "Notre Dieu est un feu de consommation" (Hébreux 12:29). Le juge de Dieu n'est pas aboli par sa miséricorde.
(2) Pourtant, le rejet de l'Évangile est un pire péché que celui des sodomites. Il sera plus tolérable pour Sodome et Gomorrah dans la journée du jugement que pour Capernaum et Bethsaida (Matthieu 10:15).
III. Ces sodomites ont été punis comme un exemple.
1. Dieu montre donc sa haine de péché.
2. Son désir d'empêcher notre ruine.
3. L'inexcusabilité de ceux qui péchent face à de tels exemples.
4. Nous avons besoin sous l'évangile des contraintes de peur ainsi que des alluements de l'amour.
5. Les mêmes péchés se reproduisent dans tous les âges et doivent donc être condamnés très précis.
6. Les péchés des Sodomites sont plus odieux s'ils sont commis dans cette dispensation de la lumière et du privilège.
7. Soyons reconnaissants à Dieu pour de tels avertissements contre SIN.-T.C.
Le caractère des libertins en Jude.
Trois triples à nouveau pour correspondre aux triplés de Jude 1:5. Marquez les péchés de ces libertins.
I. Licence brute. "Ils défilent la chair." Ainsi, ils ressemblent aux sodomites. Le début du gnosticisme avait un antinomique ainsi qu'un côté ascétique.
1. Les péchés d'incastry infligent un déshonneur profond sur le corps. Ils défilent ce corps qui devrait être un temple du Saint-Esprit.
2. Ils dirigent les hommes, en erreur destructrice. "Les convoitises font que les affections soient des juges; et où l'affection se balance, le jugement se désintègre." Les erreurs des temps primitifs étaient des hommes "d'esprits corrompus" d'enseigner "des choses qu'ils ne devraient pas faire l'amour de Salethy Lucre, servant leur propre ventre." Solomon dit: "Les méchants que les hommes ne comprennent pas le jugement.".
II. Ils sont hostiles à la Lorderie Divine. "Ils se sont fixés à la domination nommée." Comme les anges tombés. La domination parlée ici n'est pas une magistrature humaine, mais la Seigneurie de Dieu tout-puissant. Ils nient le Seigneur Jésus; Ils n'auront pas cet homme de régner sur eux. Ce diabolère ressorts de tempérament:
1. de la fierté.
2. De l'autosuffisance.
3. de la haine de Dieu.
4. De la colère dans toute la contrainte divine dans leurs actions perverses.
III. Ils révisent la hiérarchie angélique. "Ils rail dans des dignités." Comme les murmures dans le désert. Ils se raffinent des Seigneuries célestes.
1. Great est l'excès d'une langue instanciée.
2. Fiche rail aux pouvoirs dont ils ne savent rien.
3. C'est un grand péché de mettre le déshonneur sur des êtres célestes que Dieu a si hautement honoré.
Iv. La fontaine à partir de laquelle ces péchés problème. "Dans leurs rêves." Cette triple manifestation d'un esprit pervers a son origine dans l'auto-illusion des pécheurs. Leur rêve implique:
1. Qu'ils vivent dans un monde irréel et n'ont aucune conception de la nature grave du péché.
2. Qu'ils soient inconscients du Damager qui menace leurs âmes immortelles.
3. Qu'ils sont insensibles à tous les avertissements du jugement à venir.
4. Rêver est dangereux, car, comme l'hypocrite, le pécheur doit s'envoler comme un rêve (Job 20:8) .- T.c.
Un exemple angélique pour l'imitation humaine.
Jude fait ensuite référence à un incident extraordinaire non enregistré dans les Ecritures, mais contenait évidemment dans les anciennes traditions juives concernant une concours de Michael l'archange avec le diable.
I. L'archange michael-qui était-il?
1. Il apparaît comme "l'un des principaux princes" qui se sont levés pour le peuple de Dieu contre les Perses (Daniel 10:13).
2. Il apparaît comme des combats. "Michael et ses anges" contre le diable et ses anges (Apocalypse 12:7).
3. Il est probablement l'archange dont la voix doit être entendue à la période de la descente de notre Seigneur au jugement. (1 Thesaloniciens 4:16.).
4. Il est probablement à la tête des bons anges, car le diable est représenté comme à la tête des anges diaboliques.
5. Haute comme il est dans le rang, il est le plus actif dans le service dirigé vers Dieu.
II. Les conflits entre Michael et le diable. "Mais Michael l'archange, lorsqu'il est soumis au diable, il contestait le corps de Moïse, ne pas apporter à l'encontre de lui un jugement de la balustrade.".
1. L'incident visé ici s'est produit nécessairement après la mort de Moïse.
2. Le différend n'a pas surgi, comme certains pensons, de l'effort de type de diable pour empêcher la dissimulation du corps de Moïse, que Dieu a enterré qu'aucun homme ne sacheait la place de sa sépulture. La raison habituellement assignée pour le secret de l'enterrement est que les Israélites auraient pu adorer le corps de leur grand fauteuil législateur. Mais il n'y a aucune preuve que les Israélites jamais montraient à tout moment une disposition pour adorer les os des hommes morts. Leur inclination était plutôt d'adorer les pouvoirs de la nature.
3. Une explication ingénieuse et plausible a été donnée de cette conflence dans ce sage.
(1) Nous savons que Moïse et Elias sont apparus ensemble à la Transfiguration (Luc 9:29). Ils sont appelés "deux hommes". Elias était certainement dans le corps - un corps glorifié, sans aucun doute. La similitude de la déclaration implique-t-elle que Moïse était également dans le corps?
(2) Cela impliquerait que Moïse a été élevé après sa sépulture, mais avant de voir la corruption, et a été emmenée au ciel comme Elie et Enoch. Dieu l'a enterré et l'archange a regardé sur lui qu'il ne devrait pas voir la corruption. Mais pourquoi le diable devrait-il interférer avec la montre de l'archange? Est-ce que le diable a «le pouvoir de la mort» (Hébreux 2:14)? Est-ce qu'il a un intérêt pour la corruption de notre corps, l'achèvement de cette mort physique qui entre dans le salaire du péché? Le concours a peut-être chuté de l'effort de Michael, d'un côté, de sécuriser le corps de Moïse de la corruption jusqu'au moment où il, avec ses anges, le porterait au ciel et de l'effort du diable, sur le d'autre côté, infliger la dernière stigmatisation de la mort sur le Grand Israélite. Cette explication semble plus plausible que tout autre qui a été suggéré de ce conflit mystérieux entre les chefs des principautés du monde des esprits. Le conflit suggère que:
(a) Le péché et la sainteté doivent nécessairement entrer en conflit partout où ils se rencontrent mutuellement.
(b) Michael surmonte le diable. "Celui qui est pour nous est beaucoup plus grand que tout ce qu'ils sont contre nous.".
III. L'expulsion de Michael dans cette conflit avec le diable. "Il ne manifeste pas contre lui un jugement de la balustrade, mais a dit que le Seigneur vous a rebuté.".
1. Cela aurait été incompatible avec la perfection angélique au rail contre le diable.
2. Il n'y a pas de lâcheté à Michael n'osant pas de péché.
3. Qu'est-ce qui ne va pas pour les anges ne peut pas être juste pour les hommes à faire.
4. Michael a laissé la décision de la conflit absolument dans les mains de Dieu.
5. Le pouvoir de Dieu retient celui du diable.
6. La pensée que nous avons un dieu sur les mains de qui nous pourrions commettre notre cause devraient nous faire patienter, nous allonger et pardonner. - T.C.
La perversion déplorable de la connaissance.
Ce verset est une application pratique de la référence historique à l'archange Michael.
I. La leçon de dépréciation ignorante. "Mais ce rail à toutes les choses qu'ils ne connaissent pas." C'étaient des pouvoirs spirituels invisibles qu'ils traitent avec une irrévérence moqueuse.
1. L'ignorance en question est celle vaniteuse et contentée de l'ignorance dont le psalmiste parle. "Ils ne savent pas non plus, mais marchent dans l'obscurité." Ils sont "volontairement ignorants" ( Romains 1:28 ). Aucun n'est si prêt à parler comme ignorant. Ou, c'est l'ignorance des choses non impossible pour l'homme de savoir dans sa vie actuelle et est donc excusable.
2. Le péché de la balustrade à de telles choses.
(1) C'est une grande folie, car elle fait ramener ce qui est le résultat de l'infirmité de l'homme ou de ses pouvoirs limités. "Celui qui répond à une question avant qu'il ait entendu cela, c'est une folie et une honte de lui" (Proverbes 18:13).
(2) C'est une grande présomption.
3. C'est une bonne méchanceté; car il est d'imputer le mal où aucun ne peut exister. C'est se réjouir dans le mal qui peut seulement exister dans nos propres pensées. Quelle est la taille du péché de la balustrade des choses qui sont dignes! Nous voyons comment les affections corrompues aveuglent le jugement.
4. Nous devrions repousser le mal connu et loue ce que nous savons être bon.
II. La leçon de la ruine en cours de connaissance sensuelle. "Et ce qu'ils comprennent naturellement, comme les créatures sans raison, dans ces choses qu'ils se corrompent.".
1. La gamme et la portée des connaissances naturelles. Jude fait référence ici aux objets de sens familiers aussi évidents pour l'homme et la bête.
(1) Ces personnes perverses, comme les animaux irrationnels, découvrent facilement les moyens de gratifier leurs désirs.
(2) Ils reçoivent toutes leurs bénédictions, comme les bêtes, sans pensée ni grâce au donneur.
(3) Ils ne peuvent pas les améliorer spirituellement plus que les bêtes qui ne vivent que pour manger.
(4) Ils les utilisent à l'excès, vautrant comme un porc dans la mire de simples agréments sensuels.
(5) Ils sont impatients de la contrainte proportionnellement à la pleine jouissance de primes naturelles.
2. La corruption qui ressort de simples choses de sens.
(1) Ces mauvais hommes, par leur abus de bénédictions naturelles, apportent une maladie sur eux-mêmes.
(2) Ils corrompent leur nature morale. "Vin et femmes enlèvent le cœur" (Osée 4:11). Les jouissements extérieurs font de l'homme excité dans la beauté du personnage.
(3) Ils sont corrompus éternellement. "Satan se situe dans une embuscade derrière nos jouissements légaux." "Ils qui sement à la chair doivent de la chair récolte corruption" (Galates 6:8) .- T.c.
Trois exemples d'une irrégulterie similaire.
Un autre triplet, répondant au triplet de Sodome, les anges diaboliques, les Israélites incroyables. Dans les deux triplés, il y avait une indignation contre la nature, un mépris de la souveraineté divine, une révolte contre les dignités.
I. Une dénonciation du jugement. "Malheur à eux!".
1. La méchanceté a sa fin chez les malheurs. La fin est "la mort".
2. Les malheurs les plus craintifs sont ceux qui sont spirituels de leur nature. Aucune calamité extérieure n'est si terrible que la colère de Dieu, aucun malheur du monde, si grande comme une conscience brûlée.
3. Le malheur ne vient pas sans avertissement. Dieu prépare la ruine qu'elle peut être évitée, comme dans le cas notable des Ninvites.
4. Les ministres doivent exposer les terreurs de la loi ainsi que les promesses sucrées de l'Évangile.
II. Les motifs de cette dénonciation de jugement. Il y a une triple variété de transgression sans pique.
1. Il y a un outrage contre les lois de la nature. "Car ils sont allés dans la voie de Cain.".
(1) C'était un moyen d'hypocrisie. Cain a offert un sacrifice, mais dans un esprit incitoyeux.
(2) C'était un moyen d'envie. "L'Esprit qui habite en nous gêne à l'envie." Dans le cas de Cain, c'était "l'entrée de meurtre". Qui est capable de se tenir devant Envy? C'est sa propre punition.
(3) C'était un moyen d'égoïsme et de haine. La haine a conduit au meurtre d'Abel et d'égoïsme a été estampillé sur la réponse interrogative à la question de Dieu: "Suis-je le gardien de mon frère?".
(4) C'était un moyen de violence et de cruauté. "Celui qui ne se souciait pas de la façon dont il a servi Dieu considéré comme il a utilisé son frère. Caïn commence par sacrifice et se termine par un meurtre." Ceux qui plaident pour la plupart des liberté sont susceptibles d'être le plus égoïste et cruel.
2. Il y a une opposition religieuse à Dieu des motifs intéressés. "Et courut de manière émiette dans l'erreur de Balaam pour la location.".
(1) leur guide-baume.
(a) il était un faux prophète; Il est appelé à la fois un prophète (2 Pierre 2:16) et un Spoothsayer (Josué 13:22).
(b) Le diable utilise les instruments ABLEST pour servir ses extrémités.
(c) Dieu finit souvent des personnes méchantes avec des cadeaux élevés. Génial, en conséquence, est leur responsabilité.
(2) l'erreur de baume.
(a) Cela ne fait pas référence à son être trompé dans l'attente de récompense pour son travail méchant.
(b) Il fait référence plutôt à sa déviation de la volonté et du commandement de Dieu dans toute l'histoire de ses relations avec Balak. "Son chemin était pervers devant le Seigneur." Il a fabriqué les Israélites à se tromper de la voie de la justice en enseignant à Balak de jeter un obstacle de pierre d'oeuvre devant eux - pour manger des choses sacrifiées aux idoles et à commettre la fornication ( Apocalypse 2:14 ).
(c) C'était une déviation de la doctrine qui a conduit à une déviation de la sainteté. Ainsi, les faux enseignants sont généralement des méchants-travailleurs (Philippiens 3:2). Leurs "esprits sont souillés, ils sont reproduits à tout bon travail". "Réformes de vérité et informe.".
(3) le motif de la conduite de Balaam. "Pour embaucher.".
(a) Il y avait une profanité dans une telle conduite. La convoitise est une idolâtrie; Mais c'est quelque chose comme la blasphème dans un guide religieux. Le guide du ciel devrait être au-dessus de l'amour de base de Lucre.
(b) Il y avait une hypocrisie dans une telle conduite. Il y avait une préoccupation apparente pour l'honneur de Dieu et le bien de l'homme; Mais sous tout était la convoitise impatiente de récompenser.
(4) le rythme impétueux et désireux des séducteurs. "Ils ont couru à l'émœux.".
(a) Ils ne sont pas vérifiés par les jugements de Dieu.
(b) Le désir de gain Hurries Les hommes avancent à de nombreux actes de méchanceté et de péché. Celui qui marque la hâte d'être riche ne sera pas innocent "(Proverbes 28:20).
(c) Les pécheurs poursuivent un cours descendant ne savent pas où ils peuvent s'arrêter.
(d) Il y a une main divine pour punir les plus grands pécheurs.
e) Dans quelle mesure les saints de Dieu ne devraient pas courir avec impatience de Dieu comme des pécheurs dans la méchanceté et la folie! Ils ont sûrement besoin de "appuyer sur la marque pour le prix de l'appel élevé de Dieu".
3. Il y a un mépris pour les ordonnances sacrées qui apporte sa propre rétribution. "Et a péri dans la gainement de Korah.".
(1) L'histoire de Korah. Il était un lévite de la tribu de Levi et cousin-allemand de Moïse. Il était donc employé dans un honorable département du service ecclésiastique- "attendre les fils d'Aaron au service de la maison du Seigneur".
(2) son insurrection. "The Gainsaying of Korah." Il s'est opposé aux privilèges exclusifs de Moïse et d'Aaron, affirmant qu'ils "prenaient trop sur eux", et il a affirmé les privilèges de la prêtrise pour lui-même et d'autres. "Et cherchez-vous aussi la prêtrise aussi?" dit Moïse. La conduite de Korah trouve son homologue dans les séducteurs de la journée du Jude, qui méprisait des ordonnances ecclésiastiques et fixée à l'ordre de l'Église. Leur comportement a montré.
a) mépris de la commande divine et de la nomination;
(b) mécontentement avec leurs privilèges existants;
(c) envie aux dirigeants de l'église;
(d) Ingratitude à Dieu pour ses privilèges.
(3) sa punition. "A péri dans la gainement de Korah." Les faits de la destruction de Korah connaissent tous. Ils proposent:
a) que les séducteurs impliquent habituellement les autres dans leur propre destruction. Donc c'était avec Korah. Deux cent cinquante-"célèbres dans la congrégation et hommes de renommée" -Erêtèrent le complot. "Il ne serait ni seul en malheur ni dans la méchanceté.".
(b) Dieu s'oppose à ceux qui s'opposent à ses ordonnances. "Un homme méchant ne cherche que la rébellion, donc un messager cruel doit être envoyé contre lui" (Proverbes 24:22).
(c) Nous sommes tenus d'accepter heureusement les privilèges que Dieu a fournis pour nous .-t.c.
Une image vivante de la corruption morale des séducteurs impie.
I. Leur perversion égoïste et pécheuse de la fraternité de l'Église. "Ce sont-ils qui sont des rochers cachés dans tes fêtes d'amour quand ils se régalent avec toi, les bergers qui sans peur se nourrissent.".
1. Ils, comme Sunken Rocks, ont reproché à ceux qui les approchaient sans force.
(1) Leur profession de religion a été tellement bien que de leur manière immorale, que les hommes, les prenant à être chrétiens, abhorèrent le véritable évangile et se détournèrent de sa destruction.
(2) Leur mauvais exemple a conduit les autres dans des cours de Unchistiens à leur ruine éternelle.
2. Ils se sont mêlés, sans crainte ni crainte, dans les bourses d'amour de l'Église.
(1) Les fêtes d'amour étaient reliées avec le souper du Seigneur, qui est en fait une fête amoureuse. Ils ont été conçus pour maintenir l'amour fraternel, et surtout pour rafraîchir les saints pauvres. Ils ont toujours commencé et ont fini par la prière. Ils n'étaient pas des endroits pour l'auto-indulgence ou la gourmandise.
(2) Ces personnes sans gueule ont assisté aux fêtes d'amour, sans crainte du méfait divin, sans révérence pour la Sainte Société dans laquelle ils se sont intrusés.
(a) Il n'est pas possible dans ce monde de séparer le podly de l'impie. Il est impossible pour les ministres de lire des cœurs des hommes si sûrement de conserver une bonne ligne de distinction entre croyants et incroyants. Pourtant, la discipline de l'Église devrait faire respecter une conformité aux termes de leur profession.
b) Ces séducteurs étaient des invités impropres à un festin conçu pour commémorer l'unité du corps du Christ et de la Fraternité de tous les croyants. "Qui demeurera dans ton tabernacle?".
3. Ils se sont régalés luxueusement, peu importe les pauvres. Leur conduite rappelle à l'un des bergers d'Israël. "Malheur aux bergers d'Israël, qui se nourrissent! Ne devraient pas que les bergers nourrir le troupeau?" (Ézéchiel 34:2).
(1) ils se sont régalés immodérément. "Leurs cœurs ont été opprimés de surfiter." Comme les Israélites dans leur idolâtrie, "ils se sont assis à manger et à boire" (Exode 32:6).
(2) Ils ont abondé les pauvres, qu'ils ont souffert rapidement pendant qu'ils se faisaient.
II. Leur vide et leur instabilité. "Nuages sans eau, emporté par les vents.".
1. Au lieu d'être comme des nuages qui déposent des pluies rafraîchissantes sur la terre, ils, comme des nuages sans plaine, tout en promettant beaucoup, étaient sans vie sans vie et décevant les espoirs de l'Église. Ils ne pouvaient pas donner ce qu'ils n'avaient pas, mais ils professaient avoir quelque chose à donner. Leurs disciples graves "ont dépensé leur argent pour ce qui n'était pas du pain et leur travail pour ce qui satisfait non." Quand les gens sont abrobés pour Dieu - "Le coeur punking pour les ruisseaux d'eau" est difficile de ne trouver aucune eau à la main pour satisfaire l'âme. Pourtant, le Seigneur dit: "Ouvrez ta bouche large, et je vais le remplir." C'est un grand péché de professer une bonté à laquelle nous sommes totalement opposés, car.
(1) Il profane le nom de Dieu;
(2) Il grie les cœurs des vrais saints;
(3) il durcit les méchants;
(4) Il est totalement non rentable pour les professeurs vides eux-mêmes.
2. Ils étaient aussi instables que les nuages tournoyés à tous égards par le vent.
(1) Ils étaient instables dans la doctrine, porté par tous les caprices intellectuels, comme ceux qui s'arrêtent entre deux opinions et ne sont pas réglés dans les vérités de la religion. Ils n'étaient pas "mis à la terre et réglés" parce qu'ils étaient hors de la vraie fondation (Jude 1:20).
(2) Ils étaient instables dans leurs affections, maintenant fervent, maintenant froids », cadrage à eux-mêmes une telle modération que cela servira simplement le scintling des temps.".
(3) Ils étaient instables dans leur conduite pratique. À une époque, ils étaient ascétiques dans leurs idées; Puis auto-indulgent, lâche, mal. Avec tous leurs changements, ils commencent dans la chair et se terminent dans la chair.
(4) Les chrétiens devraient être avertis contre l'inadapté. Ils devraient continuer dans ce qu'ils ont appris (2 Timothée 3:14), et ne pas être "jeté à chaque vent de doctrine" ( Éphésiens 4:14 ).
III. Leur excrétion totale. "Arbres d'automne sans fruits, deux fois morts, cueillis par les racines." Saints Arc Arbres de justice de la justice (Ésaïe 61:3). Où est un point culminant évident dans cette image des séducteurs sans pique. Premièrement, ils sont comme des arbres d'automne, qui devraient être pleins de fruits, mais ils sont sans fruits, comme le figue stérile; Ensuite, ils sont totalement morts-mort en apparence et morts en réalité; Ensuite, ils sont comme des arbres déracinés sur lesquels il ne peut y avoir plus d'espoir de fruits. Il y a une forme physique logique et rhétorique sur la photo.
1. Il n'y avait pas de fruit parce qu'il n'y avait pas de vie dans l'arbre. Ces personnes sans pique étaient spirituellement mortes (Éphésiens 2:2).
2. Ce décès implique l'ignorance, l'obscurité, l'aliénation de Dieu.
3. Les racines déchirées impliquent non seulement qu'il n'y a pas d'espoir de croissance, mais que le monde voit la pourriture secrète qui était à la base de ces arbres. Ils ne seront plus jamais pris pour les porteurs de fruits. "D'eux qui n'avaient pas, même à ce qu'ils semblaient avoir sont enlevés" (Luc 8:18).
4. La photo devant nous est un avertissement solennel aux croyants.
(1) Il est de son devoir d'être fructueux spirituellement (Philippiens 1:11; Jean 15:2; Colossiens 1:10).
(2) Ils doivent produire des fruits à chaque saison, même dans la vieillesse (Psaume 92:12).
(3) Les croyants devraient donc se planter par les rivières de l'eau (Psaume 1:3).
(4) Ils devraient se protéger contre l'apostasie. "Ne soyez pas de haute identité, mais la peur.".
(5) Ils doivent donc prier pour les rosés de la bénédiction de Dieu. Lui seul peut donner l'augmentation.
Iv. Leur tempérament sans vergogne et turbulent. "Vagues sauvages de la mer, moussant leur propre honte.".
1. Il y avait une agitation agitée dans leur vie. Ils étaient "comme la mer troublée, dont les eaux jettent la mire et la saleté" (Ésaïe 57:20). "Il n'y a pas de paix, dit mon Dieu, aux méchants." Leurs consciences étaient inquiétantes; Ils étaient inquiets et arrogants; Ils ont troublé la paix de ces églises dans lesquelles ils se sont glissés, par leurs discours bruts, leur parole obscène, leurs suggestions blasphématoires.
2. Au fur et à mesure que les vagues sauvages se cachent en mousse, ces séducteurs lancent sur le monde tout le honteux qui a été enterré dans leurs méchants cœurs. "Bricoler hardiment leurs opinions abominables et leurs doctrines détestables;" Mais surtout, donnant une sortie gratuite à toutes les licences. Les choses maléfiques proviennent du "trésor méchant du coeur".
3. C'est le lot de l'Église de vivre au milieu de ces «vagues ragées» de méchanceté et de folie.
4. L'église est la plus arrêtée par des ennemis dans sa communion.
5. Les ennemis de Dieu proclament leur propre honte et apportent une confusion sur eux-mêmes.
6. Les saints devraient jamais prier pour que la paix de Dieu puisse habiter dans leurs cœurs.
V. Guides trompeurs et leur destin futur. "Étoiles errantes, pour qui la noirceur des ténèbres a été réservée à jamais.".
1. Ces séducteurs étaient comme des étoiles, remarquables par leur position et leurs exploits. Ils étaient de fausses lumières pour induire en erreur les personnes en erreur et à la destruction.
2. Ils étaient des étoiles errantes,.
(1) parce qu'ils n'ont pas gardé certain cours;
(2) Parce qu'ils ont flamboyant brillamment pendant un moment, puis sortaient dans l'obscurité.
3. Ils ont jeté une lumière sur le monde qui couchent dans l'obscurité et la région de la mort.
4. C'est une chose effrayante de séduire les autres de la manière de la vérité. "Ils qui mènent te causent comme errent" (Ésaïe 3:12).
5. Dieu montre une grande abstention même de se séducter. Il "a enduré avec beaucoup de longues souffrances des navires de colère ajustés à la destruction" (Romains 9:22).
6. Les jugements divins sont souvent en nature. Les séducteurs qui ont aimé l'obscurité plutôt que la lumière seront plongés dans des ténèbres encore plus profondes - "dans la noirceur des ténèbres pour toujours.".
7. Que les croyants soient avertis de chercher la lumière à marcher à la lumière, à marcher décemment comme dans la journée.-C.
Une ancienne prophétie de jugement contre les méchants.
I. Le prophète. "Et à ce sujet aussi Enoch, le septième de Adam, prophétisé.".
1. C'était un homme de prééminement, qui a été traduit au ciel sans mourir.
2. Sa descente est mentionnée ici,.
(1) partiellement pour indiquer l'antiquité de sa prophétie, de retour aux premiers jours de l'homme sur la terre;
(2) en partie pour le distinguer d'Enoch le fils de Cain;
(3) Partiellement également pour montrer le zèle d'Enoch contre la méchanceté de ces premiers temps. Il était le septième d'Adam, compte en génération.
II. Sa prophétie. C'est la venue du Christ au jugement. "Voici, le Seigneur est venu avec dix des milliers de ses saints." Nous avons ici le temps historique de la prophétie.
1. Le Seigneur vient du ciel. "Le Seigneur lui-même descendra du ciel" pour juger du monde.
2. Ce sera à la fin du monde, dans une journée totalement inconnue de l'homme ou de l'ange.
3. Il sera accompagné de dix des milliers de ses saints, qui s'asseoira avec lui comme évaluateurs (1 Corinthiens 6:3). "Les saints apparaîtront avec lui dans la gloire." Ils sont appelés ses saints, car ils sont tellement par rédemption et par service.
4. Ce deuxième avènement est d'exécuter un jugement et de condamner les impies.
(1) Le dernier arrêt doit être considéré comme une question de la plus grande certitude.
(2) Il est stupide de s'attendre à une évasion du jugement par le secret.
(3) Les mots seront jugés ainsi que des actes. "Toutes les choses difficiles que les pécheurs impie ont parlé contre lui." Les pécheurs reprochent, se moquent et condamnent le juste. La piété du juste ne les exempte pas de superbes aspirations. Christ considère les mots parlés contre ses disciples comme parlé contre lui-même.
(4) Le jugement tiendra compte de la manière ou du motif de transgression. "Travaux d'irréprochage qu'ils ont impies intentionnellement.".
(a) le méfait méchant Devise (Proverbes 6:14).
(b) Ils ravissent et prennent plaisir à ce que les proverbes 10:30 ).
(c) ils persistent dans la transgression dans les dents de tous les avertissements.
d) Leur péché ne ressort pas de la simple infirmité comme le péché des justes.
(5) Le véritable intérêt ainsi que la plus grande sagesse du pécheur est de faire un ami du Seigneur contre la journée du jugement. - T.C.
Le tempérament cynique et insatisfait de ces flatteries auto-indulgentes.
I. Ils étaient forts dans l'expression de leur mécontentement: «Ce sont des murmures, des plaignants." Il était naturel qu'ils devraient être si si ils "marchaient après leurs propres convoitises", car ces convoitises étaient insatiables et que les moyens de leur gratification n'étaient pas toujours accessibles.
1. L'habitude de murmurer affirme l'incroyage et la méfiance dans le Seigneur. Quand les hommes peuvent dire, "le Seigneur est ma partie", ils seront susceptibles d'ajouter: "Les lignes me sont tombées dans des endroits agréables." (Psaume 16:5, Psaume 16:6). Aucune plénitude de la bénédiction terrestre ne peut toujours les plaintes d'un cœur incroyable. La leçon de contentement ne doit pas être apprise à l'école de grande prospérité.
2. Il fait valoir un incident. L'humble croyant, alors qu'il reçoit ses bénédictions, dit: "Je suis moins que le moindre de ta miséricorde.".
3. Il fait valoir une estimation élevée de la valeur du murmeur. "Il compte Dieu un maître dur et lui-même un bon serviteur." Il semble également dire que s'il avait la commande du destin humain, il pourrait le disposer à un meilleur compte.
4. La leçon de murmure est que leur habitude.
(1) ne peut pas le soulager ou les profiter,.
(2) Mais remplit plutôt leur vie avec une anxiété et des troubles encore plus profonds.
5. La leçon de croyants est.
(1) cultiver un esprit content (1 Timothée 6:8);
(2) chercher la soumission du cœur;
(3) Pour être reconnaissant que leur lot soit meilleur que celui de beaucoup d'autres dans le monde.
II. Ils étaient auto-indabensants péchementaux. "Marcher après leurs convoitides.".
1. Les convoitises des hommes sont de l'intérieur. "Sur le cœur, procédez" Toutes les mauvaises choses (Matthieu 15:18). "Les guerres et les combats" de la vie viennent des convoitises des hommes (Jaques 4:1).
2. Ils sont.
(1) trompeur (Éphésiens 4:22);
(2) ENTANGLING (2 Timothée 3:6);
(3) défilement;
(4) Inconvierie (2 Pierre 2:11).
3. Le parcours des méchants est généralement très persistant.
4. La servitude du pécheur à la convoitise est misérable à sa fin. "Le salaire du péché est la mort.".
III. Ils ont été donnés à une exagération vaine et vantard. "Et leur mois parle de grands mots gonflant." Soit d'eux-mêmes ou d'autres. La bête dans l'apocalypse avait une "bouche de bonne bouche" (Apocalypse 13:5).
1. Aucun n'est si prêt à se vanter d'eux-mêmes comme ceux qui possèdent le moins de mérite.
2. C'est une folie de se vanter de nous-mêmes. L'apôtre Paul "est devenu un imbécile en glorying" (2 Corinthiens 12:11). "Laissez les lèvres d'un autre homme vous louent, et pas à toi." Notre valeur devrait nous féliciter, pas nos mots.
3. Nous ne devrions pas permettre aux mots de gonflement de nous séduire de la vérité. Il y a ces "qui avec des mots feignés font de la marchandise de vous" (2 Pierre 2:3), qui "par de bons mots et des beaux discours trompent les cœurs de la simple" (
Iv. Ils étaient des parasites et des flatteurs. "Montrer le respect des personnes pour des raisons d'avantage.".
1. Il est juste de faire preuve de respect aux personnes dignes d'honneur, mais malgré le respect des personnes de caractère pervers. Il est faux de "gloire chez les hommes", mais surtout à "penser aux hommes au-dessus de ce qui est de la rencontre" et d'être gonflé pour un contre un autre. Nous ne sommes pas d'avoir "la foi de notre Seigneur Jésus-Christ avec respect de personnes" (Jaques 2:1) - "Lorsque la méchanceté de la robe est amplifiée, et la sainteté de chiffons est contentée . " Le Seigneur dit: "Tu ne respecteras pas la personne des pauvres, ni honorer la personne du puissant" (Lévitique 19:15).
2. Il est particulièrement de la base d'agir dans cette affaire en vue de notre avantage personnel.
(1) Il est pécheur et hypocrite de flatter les méchants parce qu'ils sont grands ou puissants.
(2) Nous devons apprendre à connaître la vraie gloire de l'homme, qui est "l'homme caché du cœur". - T.C.
Une citation de prophéties récentes.
Jude fait ensuite référence aux avertissements des apôtres respectant ces sensualistes déconner. "Mais vous êtes bien-aimé, souviens-toi des mots qui ont été parlés auparavant par les apôtres de notre Seigneur Jésus-Christ.".
I. Confirmation de ses déclarations par l'autorité des apôtres.
1. Il est évident que l'épître de Jude a été écrite ultérieure, peut-être longtemps ultérieure, aux épîtres de Peter et Paul, auquel il se réfère. Ces séducteurs sensuels ont eu le temps de développer leurs corruptions et leur audace de position.
2. Jude reconnaît l'autorité divine et l'inspiration de ces écrits antérieurs de l'Écriture.
3. Il remonte aux saints sur le souvenir des Écritures comme son seul guide faisant autorité. Il n'y a aucune preuve qu'il se réfère ici à toutes les traditions orales.
4. Jude croit au fait de l'illumination prophétique.
5. C'est le devoir des ministres d'avertir leur peuple contre un mythe approchant.
6. Pour être précipité, il faut être inauguré.
II. La substance de l'avertissement prophétique. "Dans la dernière fois, il y aura des moqueurs, marcher après leurs propres convoitises." Notez ici l'apparition prédite des moqueurs méchants.
1. Ils se présentent dans "la dernière fois". C'est-à-dire dans la période située entre le premier et le deuxième avantage du Christ. Ils apparaissent même sous la distribution la plus pure de la grâce. Les méchants sont les plus méchants lorsque la grâce est la plus abondante.
2. Ils sont aussi méchants qu'ils sont méprisants. La moquerie est en effet une note de corruption avancée. Leurs moqueries sont dirigées contre Dieu et l'homme. Ces moqueurs étaient probablement ceux qui ont été mentionnés par Peter comme demandant: "Où est la promesse de sa venue?".
(1) La moquerie est essentiellement un acte profane. Il fait valoir le mépris de l'être de Dieu aussi bien que ses attributs.
(2) Cela fait valoir l'incrédulité. Cela implique que les menaces de Dieu sont une fable.
(3) C'est une barrière contre la réception du bien. "Rebuquez un score, et il te détestera".
(4) Il s'agit d'une persécution ( Galates 4:29 ).
(5) Great est la prudence divine avec des moqueurs.
(6) Dieu punira les moqueurs. Il "dédaigner les déformeurs" ( Proverbes 3:34 ); et «se moquera de sa calamité» dans la journée de leur jugement.
III. La conduite des croyants en présence de moqueurs.
1. Nous devons supporter avec patience les moqueries, comme notre Seigneur, qui « a souffert la croix, méprisé l'ignominie » (Hébreux 12:2).
2. Nous ne devons pas rendre le scoffe pour se moquer, au risque de durcissement des mochettes.
3. Nous ne devons pas autoriser les scoffeurs à nous dissuader de suivre complètement le Seigneur. - T.C.
Application de la prophétie aux séducteurs de la journée du Jude.
Marquez la division triple du verset.
I. Ils étaient des séparatistes. "Ce sont eux qui font des séparations." Peut-être que des personnes "spirituelles", qui considèrent les choses de sens comme si indifférentes qu'elles peuvent être appréciées sans risque pour l'âme.
1. Les divisions de l'église sont généralement fondées sur des séparations de la doctrine de l'Église. Ceux qui apportent des "hérésies damnables" "attirent des disciples après eux" (Actes 20:30).
2. Les séparations peuvent être justifiées par le départ de l'Église de la vérité. C'est la justification du protestantisme dans le retrait de l'église de Rome au XVIe siècle.
3. Séparations, originées par des sensualistes moelleux,.
(1) avoir leur origine dans l'incrédulité et la fierté;
(2) engendrer la haine;
(3) et se terminent par la destruction des âmes immortelles.
II. Ils étaient sensuels. "Sensuel.".
1. Sensualité, ou l'idée d'une liberté élargie dans le plaisir pécheur, est souvent le motif des séparations.
2. Les affections corrompues aveuglent le jugement et durcissent la conscience. Burns dit que la sensualité "durcit un" à l'intérieur ". Cela transforme le christianisme en épicurisme.
3. La sensualité détruit l'âme éternellement. "Ils qui sement à la chair doivent de la chair récolte de la corruption" (Galates 6:8). «Si vous vivez après la chair, vous mourrez» (Romains 8:13).
III. Ils sont sans le Saint-Esprit. "N'ayant pas l'esprit.".
1. La sainteté et la sensualité ne peuvent pas habiter ensemble.
2. Ceux qui veulent que l'esprit soit facilement emporté dans le péché sensuel. David a donc prié: "Ne prenez pas ton Saint-Esprit de moi" ( Psaume 51:11 ).
3. Les saints devraient chercher l'esprit de la sainteté, de l'amour, de la douceur et de la vérité. "Marchez dans l'Esprit et vous ne remplirez pas les convoitises de la chair" (Galates 5:16) .- T.c.
Exhortation aux saints de construire leur propre vie spirituelle en tant que grande sécurité contre l'apostasie.
I. Travailler sur le fondement de la foi est le seul moyen de notre libre-préservation spirituelle. "Mais Ye, bien-aimé, construisez-vous sur votre plus sainte foi, priant dans le Saint-Esprit, gardez-vous dans l'amour de Dieu.".
1. La fondation. "Ton la plus sainte foi." C'est l'objectif de la foi, non subjectif; la doctrine de la foi plutôt que la grâce de la foi. Il est vrai que le Christ est notre seul fondement, mais il est tellement révélé à la foi, et il ne peut devenir que de la foi. Nous construisons sur Christ en s'appuyant sur sa parole. Nous le recevons comme il est offert dans l'Évangile.
(1) C'est "ta foi", car il est "livré aux saints" (Jude 1:4); Parce que les saints étaient "livrés dedans" (Romains 7:5); Parce que c'était pour le salut de leurs âmes (1 Pierre 1:9).
(2) C'est "votre plus sainte foi", parce que.
(a) chaque mot de Dieu est pur;
(b) l'alliance est sainte;
(c) Il travaille la sainteté dans le cœur et la vie (Jean 15:1.).
2. Le bâtiment sur cette fondation.
(1) Les saints doivent se développer. Ceci est adressé, non pas aux pécheurs, mais aux saints qui ont déjà été placés sur la fondation. Le conseil est le même que celui de Philippiens 2:12 , "élabore ton propre salut de peur et de tremblement." Jude écrit à ceux qui possèdent déjà l'Esprit, à travers qui ils apprécient déjà cette grâce habituelle et habituelle qui doit être utilisée par les croyants en fonction de leur besoin et d'un sentiment de sa profonde responsabilité. Pourtant, les croyants sont toujours dans un vrai sens "Workmanship de Dieu" (Éphésiens 2:10); Et c'est "le Seigneur qui construit la maison" (Psaume 127:1).
(2) Le bâtiment implique une utilisation différente et habile des matériaux nécessaires à cette fin. La foi, l'amour, l'espoir, la patience, la vigilance, la connaissance, doivent être l'or, l'argent, les pierres précieuses, construites sur cette large fondation. Nous devons grandir dans la grâce et grandir en Christ en toutes choses, ajoutant à la foi toutes les vertus (2 Pierre 1:5) et toutes les grâces de l'Esprit ( Galates 5:22, Galates 5:23).
II. Vraie prière le seul moyen de se construire. "Prier dans le Saint-Esprit.".
1. Il n'y a pas de prière sans l'esprit. (Romains 8:26.) L'Esprit suggère la question de la prière; Sans lui "nous ne savons pas quoi prier pour." Il nous demande de demander des choses en fonction de la volonté de Dieu. L'Esprit suggère la vraie manière de la prière.
(1) Il doit être "dans la sincérité et la vérité".
(2) en ferveur: "avec les gémissements".
(3) Dans la foi: "Rien vacant.".
(4) dans la sainteté; Pour l'esprit de supplication, c'est toujours un esprit de grâce.
(5) amoureux; Car nous devons soulever des mains sacrées sans colère et l'esprit nous fait en paix avec nous-mêmes.
2. Sans prière, un homme se manifeste d'être dépourvu de l'esprit.
3. Quelle ressource a les saints dans la construction de leur vie spirituelle!
III. La fin de préservation de soi vers laquelle tout cet effort spirituel est dirigé. "Gardez-vous dans l'amour de Dieu.".
1. Ce n'est pas notre amour de Dieu, mais l'amour de Dieu pour nous, dans lequel nous habitons comme dans une région de sécurité: «Comme dans une tour de montres», explique Calvin; Car il est parallèle au dicton de notre Seigneur, "demeure ye dans mon amour" (Jean 15:9). "Comme c'est génial", dit Jenkyn, "Comment tombe, un bon est Dieu!" En lui est toute la plénitude de la grâce de la joie de la sécurité, de son amour infini. "Celui qui demeure amoureux habite en Dieu, et Dieu en lui" (1 Jean 4:16).
2. Notre préservation au milieu de l'hérésie et de l'impiété dépend de notre habitation de l'amour de Dieu.
3. Nous ne pouvons pas nous garder à l'amour de Dieu sans avoir notre propre amour profondément agité. Ce bâtère d'amour sera un conservateur contre la séduction (1 Thesaloniciens 5:8).
4. Nous devrions continuellement prier pour que l'amour de Dieu soit versé à l'étranger dans nos cœurs par le Saint-Esprit. (Romains 5:5.).
5. Les saints devraient jamais savoir et croire cet amour. (1 Jean 4:16.).
Iv. L'attente qui est liée à cette tutelle dans la sphère de l'amour de Dieu. "Vous cherchez la miséricorde de notre Seigneur Jésus-Christ à la vie éternelle.".
1. L'objet de cette attente.
(1) C'est la miséricorde de Christ, parce que:
(a) il l'a acheté par son mérite.
(b) il nous a appliqué par son esprit.
(c) Il tient son couronnement des bénédictions à l'avenir jour de jugement: "Viens, béni de mon père." Il y a "une couronne de justice ce jour-là". Il est "de nous présenter sans faute avant la présence de gloire" (Jude 1:24).
(d) Il n'y a pas de pitié de Christ.
2. L'attente elle-même. Cela implique.
(1) une croyance confiante en la réalité de cette miséricorde;
(2) désir chaud pour cela;
(3) patient en attente (Hébreux 6:12);
(4) un avant-goût joyeux de celui-ci (Romains 5:2; 1 Pierre 1: 8 );
(5) L'amour de son "apparence" (2 Timothée 4:8).
3. Le dernier numéro de la miséricorde attendue. "Vie éternelle." C'est la vraie vie de l'homme. Dans sa gloire finale, cela implique la fonction de la présence de Dieu. Augustine dit: "Le ciel est une chose bas sans Dieu." Notre bonheur trouve sa fin dans la communion éternelle avec Dieu.
4. Les effets que cette attente devrait exercer sur nous. Je pensais.
(1) nous préserver contre l'erreur et le péché;
(2) pour accélérer notre zèle;
(3) nous rendre fidèles dans la décharge de tout droit;
(4) nous rendre patient à l'endurance du procès. - T.C.
Exhortation à fidèles, mais discriminant, traitant de trois classes de transgresseurs.
I. La classe la moins désespérée - l'instable et la distinction. "Et sur certains ont miséricorde, qui soutient avec vous." Nous devons être compatissants envers les erreurs de cette classe.
1. La compassion devient chrétienne; car il devrait avoir les intestins mêmes du Christ lui-même.
2. Il ne faut pas refuser aux erreurs d'une certaine classe. Ils sont empêtrés de doutes. Leurs différends mêmes impliquent qu'ils sont sans inquiétude. Nous devons restaurer les morts dans un esprit de douceur. "Nous vivons pas parmi les parfaits, mais tels que ceux soumis à de nombreuses glissades." Nous avons fréquemment besoin de nous-mêmes de la pitié de Dieu et de l'aide.
3. La sagesse est nécessaire pour traiter avec les chutes. Certains seront gagnés par amour qui sera repoussé par la gravité. Les personnes de cette première classe peuvent être tombées par une infirmité, une ignorance ou une zèle aveuglée.
II. Une autre classe à traiter avec une sévérité sainte "et certaines sauf, les arrachant hors du feu.".
1. Cette classe est obsolète, présomptueuse et sans honte. Ils n'ont pas connu l'amertume du péché et ils sont en gros danger.
2. Les saints peuvent, dans un sens, sauver des transgresseurs. "Comment tu sais que tu aimes que tu sauveurs ta femme?" (1 Corinthiens 7:16); "Tu shalt les deux sauve-toi, et eux qui entendent toi" (1 Timothée 4:16; Voir aussi Jaques 5:20 ). Les croyants peuvent réprimander les pécheurs, les plaider avec eux, prier pour eux et les récupérer à l'Évangile.
3. Une sévérité sainte est souvent nécessaire pour traiter des transgresseurs. "Connaître les Terreurs du Seigneur, nous persuadons les hommes" (2 Corinthiens 5:10). Les pécheurs doivent être cueillis violemment du feu. Notre sévérité devrait avoir un motif épargnant: "La gravité au péché étant la miséricorde de l'âme;" "Et un cœur pieux", comme dit Jenkyn, "n'aurait pas une menace moins dans la Bible.".
4. Les méchants sont sans peur dans le péché et quelles que soient ses conséquences de peur. Encore.
(1) Ceux qui sont dans le feu peuvent être cueillis.
(2) La gaieté d'un pécheur est la folie. Le feu du jugement brûle sous ses pieds et il le sait pas.
III. La classe la plus désespérée et corrompue. Ceux qui doivent être sauvés par des appels à leur peur. "Et sur certains ont une pitié de peur; haïr même le vêtement tacheté par la chair.".
1. Ces pécheurs doivent être confrontés aux terreurs de la loi. Une sainte rigueur est nécessaire pour des transgresseurs corrompus et fiers. Aucun des imbéciles déteste les reproches.
2. Les saints devraient, dans les traitants, pour regarder de peur qu'ils soient contaminés.
(1) Les pécheurs sont très défilés dans tous les accessoires de leur vie.
(2) Même les saints courent des risques de souillure.
(3) Ils doivent chercher à éviter même l'apparition du mal. Ils devraient prier pour être "gardé du mal". Ils doivent chercher à se purger des navires de déshonneur (2 Timothée 2:21) .- T.c.
La doxologie.
I. La personne à qui la louange est attribuée. "Maintenant, c'est capable de te protéger de trébucher et de te préparer avant la présence de sa gloire sans taper de la joie, au seul Dieu notre Sauveur, à travers Jésus-Christ Notre Seigneur.".
1. C'est Dieu que notre Sauveur est présenté sous un double aspect.
(1) Comme celui qui seul peut nous empêcher de trébucher ou de tomber. L'allusion convient à une épître si pleine d'avertissements et de dénonciations et d'exhortations, et qui a commencé avec une adresse aux saints comme ceux "préservés pour le Christ Jésus". Nous sommes debout par la foi et nous ne pouvons que rester forts "dans le Seigneur et dans le pouvoir de sa puissance." "Il a commencé un bon travail à nous jouera jusqu'au jour du Christ Jésus" (Philippiens 1:6).
(2) Comme celui qui nous présentera en gloire finale.
(a) "sans tache;" pour l'église sera alors "sans tache, ni rideau ni une telle chose".
b) "en dépassant la joie", où il y a plénitude de joie; car il "qui est autosuffisant, tout suffisant, doit avoir besoin d'être suffisant.".
2. La gloire finale passe par Jésus-Christ. Le salut, en son début, le progrès et la fin, est le Seigneur.
II. Les louanges attribuées à Dieu. "Soyez la gloire, la majesté, la domination et le pouvoir, avant tout de temps, et maintenant, et pour Evermore. Amen." Ces hommes qui ont méprisé la domination et ont parlé du mal de dignités, on dit que toute la Dominion et la gloire appartenaient à Dieu âgées avant leur naissance, comme ils le font encore dans l'âge du temps et feront pour toujours par l'éternité, marquer la phrase triple pour "éternité", comme pour porter la triple idée de tout à la fin de la fin. - TC.
HOMOLIES DE J.S. BRILLANT.
Coopération chrétienne souhaitée dans la défense de l'Évangile.
Les croyants à qui Jude ont écrit ont été "appelés" par un pouvoir externe et spirituel dans la fraternité de l'Église; avait été "préservé" des maux bruts et des corruptions qui ont poussé dans ces débuts et "sanctifiés par Dieu le Père" et ont fait des partenariats de sa sainteté. Alors qu'il prétend que leur service dans la préservation de la foi, il implore la "miséricorde" qu'elles peuvent être autorisées à aider, "la paix" d'esprit au milieu de la sensibilité de leur conflit pour la vérité et "amour" que la pensée de l'amour divin pour eux pourrait les influencer pour parler la "vérité amoureuse" aux autres.
I. L'estimation spirituelle de l'œuvre du salut. Les hommes naturels le transmettent avec une indifférence; Et, s'ils le considèrent, s'opposent à ses revendications, à ses doctrines et à ses activités. Jude, James et ceux qui étaient "appelés", savait que c'était le don plus élevé et le plus précieux de Dieu. C'était son idée divine; "Car lui sont toutes choses." C'était le résultat d'une préparation merveilleuse et a été accomplie par le sacrifice sacrifice de notre Seigneur sur "l'arbre mûr". Il est appliqué par l'Esprit éternel et sécurise le pardon, confère le pouvoir de s'approprier de toutes les agences, objets et conditions; et se prépare à la gloire éternelle. Cela sauve du gaspillage de notre vie, de notre travail, de notre propre influence et de la propriété; et rend l'avenir l'un des gracieux récompenses et une récompense sans faille. Beaucoup de choses dans le monde engagent les affections et taxent les énergies de l'humanité, parmi lesquelles se trouvent les alluements de plaisir, les attractions du pouvoir et la possession d'or; Mais ceux-ci, lorsqu'ils sont considérés dans la lumière claire et céleste de l'instruction divine, apparaissent comme la poussière de lumière de l'équilibre et indigne de notre plus grand amour et de notre plus grande poursuite ardente. Quelle que soit la différence que l'on peut trouver à la place de la demeure et la diversité des formes de culte, une estimation exaltée de l'Évangile est la marque large et universelle de l'Église du Christ. Comme les croyants comprennent la valeur de la "foi une fois livrée aux saints", ils sont tenus de veiller sur sa pureté et de leur métier d'obéissance régulière au Sauveur, par la ferveur de leurs prières, et par leur plaidoyer saisonnable de la Évangile, doivent faire face à sa préservation de la mutilation et des blessures.
II. L'aspect universel et le caractère final de l'évangile justifient l'effort de la préserver intacter. Cet écrivain inspiré était juif et tous les apôtres du Christ étaient du stock d'Abraham et avaient été formés dans un système de sacrifice local et de privilège national. Cet état de choses faisait beaucoup de leurs compatriotes étroites et exclusives et disposé à regarder d'autres nations avec l'esprit de l'aversion et même du mépris. Lorsque notre Seigneur est venu, il prépare l'extension de la grâce aux Gentils et dit: "Et moi, si je serai soulevé de la terre, attirera tous les hommes à moi." Ses partisans ont reçu son esprit et ont constaté que "où l'Esprit de l'Éternel était là-bas était la liberté". "La paroi du milieu de la partition a été rejetée" et maintenant par un juif de l'Esprit et la gentillesse ont "accès au Père". C'était le "salut commun" et, avec toutes ses bénédictions divines et ses privilèges extraordinaires, offert aux hommes de chaque climat et de la langue, qu'ils pourraient être des compagnons héritiers avec des croyants qui, selon la chair, descendaient d'Abraham, le Père Parmi les fidèles, c'était un système de grâce qui était la dernière révélation de la volonté de Dieu pour le salut de l'humanité. Il y avait eu de vastes et de longs processus de découverte progressive pour les patriarches, les prophètes et les psalmes; préférés dans la loi cérémonielle et le service typique du temple; mouvements continus et profonds de la Providence; Et tous ont été conçus pour préparer la voie du Seigneur et héralent de son approche, qui est "la fin de la loi pour la justice". Les institutions précédentes devaient céder la place et être ébranlées, que ces choses qui "ne puissent être ébranlées peuvent rester." Le royaume de Christ ne peut pas être déplacé; et les vérités qui concernent cela sont données une fois pour tous. Aucun ne peut y ajouter ou en prendre d'eux sans être coupable de la présomption et de l'infidélité. Ils sont engagés envers les saints, qui sont liés par la loyauté envers Christ leur roi; et par le désir de promouvoir le bien des autres à garder le gisement sacré et inestimable.
II. Les raisons graves et urgentes de la vigilance spirituelle et du courage, Jude ne faisait aucune persécution à l'extérieur de l'Église qui a exigé la fermeté et la décision; Mais il pointe vers ces adversaires qui, avec la politique et la ruse grimpaient d'une autre manière et étaient dangereux parce que leur corruption de la doctrine chrétienne et de la conduite personnelle leur a prouvé être ennemis de la croix du Christ. Ils ont prouvé la vérité des lignes de Cowper-
"Erreurs dans la vie des erreurs de race dans le cerveau, et ces personnes reviennent à nouveau.".
Ces hommes sont entrés dans l'église, comme le serpent dans le paradis, pour tenter et séduire des croyants de la vérité. Ils étaient les apôtres de Satan et tournaient la grâce glorieuse de l'Évangile, qui a été donnée à la livraison du péché, en indulgence dans un plaisir sensuel et a ainsi transformé la clémence de Dieu dans un motif à une rébellion plus fréquente et plus fréquente contre lui. C'était une forte charge contre Israël que "elle ne savait pas que je lui ai donné son maïs, ni du vin, et de l'huile et multiplié son argent et son or, qu'ils préparaient pour Baal" (Osée 2:8). Si Jéhovah était judicieuse en colère contre une telle perversion de cadeaux temporels, à quel point il faut encore être offensé par la profanation de son évangile à des fins d'indulgence égoïste! Par le ministère de Jude, il les appelle à partager son discussion juste contre le péché. Pour ajouter à leurs transgressions et leurs missions missiles, ces délinquants ont nié le droit de Jésus-Christ à contrôler et à façonner leur vie et leur conduite. Il meurt que: "Que nous vivions, nous sommes à au revoir au Seigneur; ou que nous mourons, nous devons mourir au Seigneur: si nous vivons donc, ou mourrons, nous sommes le Seigneur." Ces points de vue n'étaient pas innocents comme des différences sur les viandes; Mais ils ont affecté l'esprit et l'objet de l'Évangile; et, par conséquent, des croyants de croyants leur préoccupation la plus zélée pour ces choses qui étaient les moyens de leur salut et de leurs espoirs de la vie éternelle. Les caractères de la description ici introduits ont déjà été condamnés par la voix de Dieu; Et quelle que soit leur politique douce et trompeuse, quelle que soit la réticence à censurer ces chrétiens, ils étaient, car ces intérêts solennels étaient en péril, pour «faire face à la foi une fois livrée aux saints.» - J.S.B.
Voici des raisons de résister aux hommes maléfiques tirés d'exemples de la colère divine contre d'autres.
En tant que scribe bien instruit, Jude apporte des trésors de la vérité de l'Ancien Testament Illustrations appropriées pour inspirer les croyants avec devenue une éventualité dans les travaux de défense de la pureté de l'Église et de l'exhaustivité de la doctrine chrétienne. On leur rappelle qu'aucune relation particulière à celle de Jéhovah - comme celle qui subsistait entre Israël et leur Rédempteur de l'esclavage d'Égypte - profitera pour protéger les hommes des sanctions de désobéissance; Et donc beaucoup qui avaient été livrés par miracle et par le pouvoir puissant de Dieu ont été renversés dans le désert. Il existe une illustration plus élevée, qui affirme qu'aucune dignité de la nature, telle que les anges possédant, et aucune perfection passée d'adoration et de service, les délinquants de la peine méritée. Le "premier domaine" des anges était l'une des splendeurs-amples connaissances tirées de la révélation forcée de Dieu et de la bénédiction de l'émotion; Mais la justice terrible du trône éternel les jette dans l'obscurité extérieure et les réserve pour la condamnation future et la honte. Le dernier exemple est tiré de la corruption large et haineuse de ceux qui habitent dans l'une des régions les plus faibles et les plus fructueuses de l'ancienne Canaan. L'endroit, qui était bien arrosé et comme le jardin du Seigneur, a été souillé par l'homme, dont le péché a tiré sur les flammes de la colère divine, qui a transformé la région en désolation et a fait un témoin permanent pour la haine de Dieu contre l'iniquité. De telles démonstrations de l'esprit de Jéhovah respectant les pécheurs et leur punition devraient créer des impressions définitives des croyants du mal de la désobéissance et une détermination, par des méthodes chrétiennes, de le dénoncer partout où elles trouvaient active et s'efforcent de vérifier et de retenir sa propagation et influence.
I. Il nous invite à examiner l'utilisation abusive honteuse de la connaissance et de la parole. Ces hommes qui se glissaient dans l'église semblent avoir révélé la corruption de leur nature pendant les heures de sommeil - car ils étaient les mêmes défenseurs méchants que lorsqu'ils étaient pleins d'activité pendant la journée et leur nature, comme la «mer troublée, jeter de la mire et de la saleté. " Avec cette triste tristesse de leur vie, il était connecté à l'esprit du mépris de la magistrature et des pouvoirs «ordonnés de Dieu». Pour condamner cet esprit de mépris et de dérision, un fait est introduit qui montre l'esprit de révérence qui obtient au ciel. Michael L'Archange, l'un des plus nobles et nobles parmi les «Principalités et pouvoirs», est amené à s'opposer et à mettre de côté les accusations de Satan, qui est un esprit tombé et couché, et est impatiente, agréablement à la vision de Zacharie ( Zacharie 3:2) Pour exhorter la destruction d'Israël, dont le sort est représenté par le grand prêtre vêtu de vêtements souilleurs. Les Juifs restaurés de la captivité sont comme une marque à moitié consommée ou une branche; Et Satan, en tant que meurtrier, désire l'annihilation des tribus d'Israël. Il est réprimandé avec une dignité calme, lorsque Michael aurait peut-être maîtrisé avec des descendements fantastiques et bien mérités. Les utilisateurs diaboliques de leur discours et de leur connaissance sont condamnés parce qu'ils s'aventurent présomptueusement pour parler mépris des choses divines, qui, comme des "hommes naturels", ils ne peuvent pas comprendre; ET ATTENDU QUE la lumière et l'instinct de la nature devraient guider sur certaines lignes de conduite, même là-bas, ils abusent grossièrement et pervers leurs facultés et leurs pouvoirs à une indulgence déshonorante. Ces faits montrent l'activité déplorable du péché et devraient éveiller la prière pour cette préservation du mal du monde, qui est suggérée de manière impressionnante dans les pétitions intercessoires offertes par notre Seigneur juste avant ses souffrances et sa mort.
II. Le portrait craintif que Jude présente ces transgresseurs et leur condamnation finale par le Seigneur Jésus à son apparition. Ils sont décrits comme des murmuries et des plaignants contre les méthodes de Providence - les dirigeants des pays et des revendications de l'Évangile. Ils ont des personnes d'homme en admiration; Comme Tertulius a complimenté Felix, qui était un gouverneur cruel, préjugeant de son esprit contre Paul (Actes 24:2, Actes 24:3) , au moyen de "grands mots gonflants". Ces délinquants ont suivi Cain dans son culte inacceptable, dans lequel il n'y avait pas de sacrifice d'une victime, aucune contrition de l'esprit et aucune prière pour la miséricorde. Ils ont imité le tempérament de Balaam, qui aurait gagné aurait blessé les tribus d'Israël; Et dans la voie de l'ambition se leva, en tant que Korah et son entreprise, contre les nominations solennelles de la famille Aaronicien pour servir à l'autel. Dans l'agape, ou l'amour-fête, ils agissent comme des rochers en mer sur lesquels le navire est conduit et détruit. Ce sont des bergers qui se nourrissent sans retenue; les nuages qui promettent la pluie et pourtant distiller l'humidité sur le sol soif; arbres qui ne portent aucun fruit; et des stars errantes qui gueulent aucun voyageur; et hâter à des ténèbres méritées et éternelles. L'ancien «livre d'Enoch» prépare leur homme sûr et inévitable. Le Fils de Dieu - qui, dans son propre personnage, et dans le traitement de son peuple, membres de son corps mystique, a subi des reproches, une accusation et une calomnie, viendront être glorifiés à ses saints et se venger d'eux Cela ne connaît pas Dieu, et cela obéir à pas l'évangile, dont il est le centre et la gloire. Compte tenu de la vaste corruption de ces hommes et des perspectives craintes qui les attendent, l'allusion aux croyants étant "préservée en Christ Jésus" acquiert un pouvoir et une profondeur de sens qui ne pouvaient guère perdre les ardours de la gratitude à lui qui avait les a gardés en temps de la tentation ardente. JSB.
Les croyants ont invité à se souvenir des prophéties des apôtres et de noter leur accomplissement.
Jude reconnaît la vérité que les apôtres dépendent de la direction du Saint-Esprit aussi comme Isaïe et Jérémie; et leurs prédictions du travail de Satan et de ses serviteurs ont été livrées en partie par bouche à oreille et en partie par des écrits adressés aux églises et aux évangélistes comme Timothy. Paul affirme qu'il y aurait beaucoup dont les personnages ressemblaient à ceux décrits dans cette épître (voir 2 Timothée 3:1). Ces délinquants «se moqueraient» de choses sacrées et de personnes sacrées; Et dans l'esprit de mépris s'excluerait de sauver les connaissances et répéterait l'expérience de Hérode, devant qui le Fils de Dieu ne travaillerait pas de miracle et ne prononce aucun mot; Non, pas même de reproche. La vie de ces hommes serait impur, leur esprit factieux et schismatique; Et ils prouveraient qu'ils étaient dans leur état naturel - pour "ce qui est né de la chair est la chair" - et ont donc été privés de la présence de la vie et de purification de l'esprit divin. Ces croyants devaient observer les prévisions inspirées des apôtres; puis marquer comment la prophétie correspondait aux faits. S'ils se souvenaient de ces choses, ils trouveraient leur mémoire un moyen de grâce et, au lieu d'être ébranlé à l'esprit, ils pourraient ressortir de ces exemples tristes de motifs de foi plus fermée et de profession plus stable de l'Évangile.
Ici, nous avons des devoirs spéciaux et des privilèges de croyants associés aux bureaux et à la grâce de la Sainte Trinité. Ils sont d'abord encouragés à poursuivre les travaux de construction de leur vie spirituelle et de leur caractère spirituel, ce qui suppose qu'une fondation a été posée par la foi en Christ; et que le tissu doit être mené, par addition de matériaux similaires, à la visibilité et à la permanence. Pour réaliser cette bénédiction, il doit y avoir une prière en association avec l'aide de l'Esprit divin, qui déploiera le travail des nouvelles bénédictions de la Covenant et incitera le suppliant à rechercher les "fruits de l'esprit" de toutes leurs variétés et leur valeur inexprimable. Les chrétiens sont ensuite exhortés pour se tenir dans le cercle de l'amour du Père, qu'ils peuvent réaliser tous les avantages de l'adoption et maintenir la confiance dans le but de toute sa discipline qui est de les préparer à la vie éternelle. Cependant diversifié ses méthodes peut être, son but est immuable et gracieux; L'obéissance à sa volonté est la voie à coucher de son amour et d'être dans la voie de ses gracieuses manifestations à ses enfants. Tous ces conseils sont conclus par une exhortation de rechercher la vie éternelle à travers le Christ. Sa miséricorde commence cette vie spirituelle - et la même merci est vue dans la patience avec notre lenteur - la renaissance et le renforcement des convictions spirituelles et des fournitures de grâce divine. Le Seigneur Jésus a souvent dirigé l'esprit de ses disciples à la vie future, dans laquelle se trouverait la consommation de ses buts dans la paix, la sécurité, la joie et la perfection de ses partisans. L'exhaustivité de ces conseils vaut notre observation. La grandeur du travail d'édification conduit à la prière dans l'esprit. La prière dans l'esprit conduira à la croissance des impressions de l'amour du père; Et tous auront tendance à promouvoir l'anticipation et le désir de la vie éternelle à travers Jésus-Christ notre Seigneur.-j.S.B.
Les croyants qui apprécient la bénédiction de la miséricorde de Christ, sont tenus de montrer la miséricorde envers les autres.
Il est probable qu'il y en ait beaucoup dans le cercle de l'Église dont la condition spirituelle nécessitait un traitement judicieux et compatissant; Et tous ceux qui étaient forts de la foi étaient ici, comme dans de nombreuses autres parties du Nouveau Testament, conseillaient pour aider et restaurer les autres à la paix et à la force spirituelle. Il doit y avoir une considération miséricordieuse de telle que des doutes et des angoisses; Pour, selon l'original, la phrase "faire une différence" semble faire référence à des problèmes tels que la conscience scrupuleuse. À de tels paul désignent quand on écrit: "Mais lui est faible dans la foi, je reçois, mais pas à des discussions douteuses." D'autres doivent être arrachés comme une marque à moitié brûlée de l'incendie, de peur qu'ils soient entièrement perdus en étant "englouti avec un chagrin surmuch;" ou certaines précautions sérieuses devaient être données à ceux qui se trouvaient dans un grand péril moral; ou en agonisant la prière, une âme pourrait être sauvée de la mort spirituelle. La mise en garde spirituelle était nécessaire dans certains cas particuliers, car la miséricorde devait être exercée par la "peur" de peur que la souillure du mal charoleux soit soumise à ceux qui les trahirent aux fins de la pénitence et de la restauration. Le vêtement qui doit être touché doit être détesté, tandis que le pécheur était pitié et pardonné. Ces pensées nous rappellent la responsabilité de l'État du chrétien et de l'obligation qui se réside sur lui pour diffuser des bénédictions autour de lui. Il ne sera pas inattentif aux revendications des autres et ne marchera pas dans la voie de Caïn, qui a dit: "Suis-je le gardien de mon frère?" Si le scrupuleux, les erreurs et ceux qui sont en danger moral sont négligés par les adeptes du Christ, comment peuvent-ils être avertis, restaurés et renforcés? -J.S.B.
Le caractère sublime de la prière chrétienne.
Il nous est permis de prier pour des fournitures temporelles et toutes les choses nécessaires à la vie du corps; Mais le courant général des pétitions enregistré dans le Nouveau Testament a considéré la valeur des avantages spirituels et des bénédictions durables de la vie à venir. Jude nous apprend à prier pour nous-mêmes et pour d'autres que lorsque notre Seigneur apparaîtra la deuxième fois, il peut y avoir accepté et accueillir. Il s'agit d'un immense privilège d'être conservé «de tomber» ou de trébucher, de la prévalence des doutes, de la confiance en cérémonies et d'être surpris par des péchés graves. Cette sécurité précieuse doit circuler de celui qui a du pouvoir sur les conditions extérieures de notre vie et sur les processus internes de la pensée et de la méditation et peut nous renforcer par son esprit "dans l'homme intérieur". Le désir exprimé par Jude inclut la continuité et l'exhaustivité du processus de sanctification; la réalisation, à travers le puissant pouvoir du Christ, d'un corps glorifié le jour de la résurrection; et l'entrée dans l'héritage des saints à la lumière. Remarquer-
I. La sagesse de solliciter la coopération du pouvoir divin pour établir et préserver le travail chrétien. Il est instructif d'observer les douleurs et les soins auxquels les apôtres inspirés ont remis leurs arguments lorsqu'ils écrivaient dans les églises. Il est impossible de ne pas admirer la ferveur et l'urgence avec lesquels ils exhortent les croyants à éviter l'inconstance, la mondanité et les associations diaboliques; Et en même temps, ils introduisent judicieusement des promesses, des encouragements et encourager des perspectives à les empêcher de faire leur "appel et leur élection". Ils fournissent ensuite la grâce à donner effet à leur travail et à remplir le désir de leur cœur. La graine qui est semée a besoin de la pluie et du soleil du ciel pour la faire prospérer, que celui qui a semé des larmes peut revenir »avec se réjouir, apportant ses gerbes avec lui." Cette vérité est illustrée par un passage très encourageant qui décrit la heureuse expérience de Paul et d'Apollos, dans laquelle nous trouvons le zèle et le pouvoir de l'apôtre des Gentils, ainsi que l'apprentissage et l'éloquence d'Apollos, appliqués au travail du ministère, et le bon succès avec lequel la bénédiction divine a couronné leurs travaux; Pour dire Paul, "Planté-je planté, Apollos arrosé; mais Dieu a donné l'augmentation" (1 Corinthiens 3:6).
II. Le bonheur de la conclusion de notre travail avec une gratitude à la source de tous. Jude a atteint la fermeture de l'épître avec la conviction que l'amour divin vu dans le Père, le fils et le Saint-Esprit devraient éveiller les sentiments de fervents Thanksgiving. Le père est la fontaine du salut; le fils, le moyen de grâce pour nous et la voie de notre approche de Dieu; Le Saint-Esprit nous permet de réaliser et de profiter des bénédictions de la Grace de Grace. Il est juste d'attribuer à Dieu la "gloire", qui est la manifestation de son excellence dans le passé, le présent et le futur merveilleux; "Majesté", qui consiste en état royal; «Dominion», qui est suprême sur toutes choses et toutes les êtres; "Puissance", par laquelle il peut réaliser les conseils de sa propre volonté et son droit à notre adoration et service éternel. Telle est la fermeture de l'épître, et telle devrait être la fin de notre travail de vie. De cette façon, David a terminé sa carrière et dit: "Thine, Seigneur, est la grandeur et le pouvoir, et la gloire, et la victoire, et la majesté: pour tout ce qui est dans le ciel et dans la terre est ton ; Thine est le royaume, Seigneur, et tu es exalté comme la tête avant tout. Maintenant, notre Dieu, nous remercions, et loue ton nom glorieux "(1 Chroniques 29:11
Homysons de R. Finlayson.
La lettre.
INTRODUCTION.
1. Adresse.
(1) écrivain. "Judas, serviteur de Jésus-Christ et frère de James." La première désignation de Jude souligne son ministre de l'Évangile. La deuxième désignation pointe sur lui comme non si bien connue comme son frère James. Il ne prend pas la désignation de "apôtre;" Et ceci est favorable à son frère du James qui était si bien connu sous le nom de chef de l'église à Jérusalem, et donc aussi frère du Seigneur. L'obtrusivité ne peut être accusée contre Jude. Il prétend écrire comme serviteur du Seigneur, pas comme le frère du Seigneur; Et quand il apporte une relation naturelle, ce n'est pas au Seigneur, mais à James.
(2) lecteurs. "Pour eux qui s'appellent, bien-aimé en Dieu le Père et gardé pour Jésus-Christ." Il n'y a aucune indication donnée de la localité. La première désignation (à suivre l'ordre dans l'original) pointe vers le débordement de l'amour sur eux comme appartenant à la famille de Dieu. Le deuxième point de désignation pour regarder d'être gardé sur eux pour Jésus-Christ qui doit avoir satisfaction dans leur destin. La troisième désignation, qui suit sur les deux autres, indique leur ayant été effectivement apportée dans le cercle familial de Dieu et ses privilèges.
2. Salutation. "La miséricorde à toi et à la paix et à l'amour être multiplié." Le premier mot de salutation pointe pour leur être considéré dans des conditions troubles. Le deuxième mot de salutation pointe vers leur plaisir de la protection divine. Le troisième mot de salutation pointe vers leur (généralement) ravi de Dieu. Cette bénédiction divine est déjà réalisée: laissez-la réaliser un centape.
II. LA LETTRE.
1. Objet.
(1) Son but initial. "Bien-aimé, alors que je donnais toute la diligence pour vous écrire de notre salut commun." Jude était activement engagé dans la collection de matériaux pour un traité qui, si nous pouvons juger de ce fragment, aurait été magistral. Cela ne semblait pas bon à l'Esprit de donner plus que le titre du traité contemplé, qui est très suggestif, à savoir. "Notre salut commun." C'est un salut qui a été renforcé pour les hommes simplement comme des pécheurs. Le respect a été dû au fait universel du péché. "Pour tous ont péché et arrivent à la gloire de Dieu." Quand les hommes avaient une implication commune dans le péché et ne pouvaient rien faire pour eux-mêmes, Dieu en Christ en a forgé pour eux un salut commun. C'est un salut qui est apprécié simplement sur la condition de la foi. Il n'y a pas le test de la condition sociale, ni l'épreuve de la race, mais le test de cette disposition appelée foi. Tous ceux qui humilèrent comme des pécheurs et acceptent ce qui a été effacé pour eux par Christ, sont sauvés.
(2) Son but comme changé. "J'étais contraint de t'écrire à vous exhorter à faire face à la foi qui était une fois pour tous livrés aux saints." Son but a été changé par une nécessité découlant avant sa pleine accomplissement, sur quelle lumière est lancée dans le verset suivant; Mais ce n'était pas entièrement changé. Son objectif changé lié à la foi, c.-à-d. Contenu de la foi, qui étaient essentiellement ceux-ci-que pour le salut humain, le Fils de Dieu est devenu incarné, que, dans la nature humaine, il a enduré le désert du péché, qui dans le défilé du désert complet de Né, il a émis une protestation contre le péché comme ce qui ne devait pas être autorisé avec l'impunité sous le gouvernement de Dieu. Cette foi a été livrée aux saints, c'est-à-dire des chrétiens (un et tous), de qui, conformément à la foi, la sainteté est attendue. Il a été livré une fois pour tous, c'est-à-dire afin d'admettre l'élucidation, mais pas d'addition (par délivrance de l'âge à l'âge). La foi est la même pour les chrétiens de toutes générations. Le but du Jude en référence à la foi commune, qui autrement autrement aurait pu être distinctement exposant, est devenu distinctement hortatory. La foi commune emportée avec elle une obligation commune, à savoir. se battre dans sa défense. En Penning cette épître, Jude était un combattant sérieux. Mais l'obligation ne lui était pas confinée. Il a souhaité que ses lecteurs ressentent également l'obligation de défendre comme ils pouvaient la préservation de la foi de toutes les atténuations ou de la disparition de l'entrée du Fils de Dieu dans notre nature, sa satisfaction du péché, sa protestation emphatique contre l'indifférence du péché.
2. occasion. "Car il y a certains hommes glacés en privily, même ceux qui étaient de vieilles exposés à cette condamnation, des hommes impies, transformant la grâce de notre Dieu en lascivité et niant notre seul maître et seigneur, Jésus-Christ." L'alarme de Jude a été occasionnée par la présence d'intrus dans le pli chrétien. Celles-ci se sont glissées de manière privily-littéralement ", est entrée en dehors de", c'est-à-dire, n'a pas participé à la porte. Ils sont décrits indéfiniment comme certains hommes, qui ne sont pas définitivement, ni tous, faux enseignants. Ils sont tombés sur de fausses idées, mais plus dans la manière de justifier leur comportement immoral. Jude met à l'avant leur condamnation, qu'il doit annoncer, et aussi (comme il est de montrer) leur être de vieille exposé à cette condamnation comme étant des hommes d'un certain caractère décrit. Ils étaient des hommes ungodly, c'est-à-dire qu'ils voulaient surtout respect envers Dieu (le besoin de ressentir de droit envers Dieu fondé sur une conception indigne de Dieu). À l'adoption dans la famille de Dieu, la grâce de notre Dieu est la plus sacrée; Mais ceux-ci ont traité de manière irrévertuellement, transformant la liberté du pouvoir condamnant de la loi en liberté du pouvoir réglementaire de la loi. En particulier, leur antinomicomanisme était associé à la lascivité. L'adoption dans la famille de Dieu reconnaît Jésus-Christ comme seul maître et seigneur, c'est-à-dire d'avoir seulement le pouvoir de se balancer et de les diriger; Ce sont des antichristian, en refusant de reconnaître Jésus-Christ comme ayant la seule balançoire et la dirigeant d'eux.
III. Trois exemples de jugement.
1. Les personnes rachetées de l'esclavage égyptienne. "Maintenant, je désire de vous mettre en souvenir, même si vous savez toutes les choses une fois pour tous, comment ce seigneur, après avoir sauvé une personne de la terre de l'Égypte, a ensuite détruit ceux qui ne croyaient pas." Ils avaient une seule fois pour tous dans la connaissance du Christ la clé de l'interprétation de toutes choses; Il pourrait donc les avoir laissés à trouver des exemples pour eux-mêmes. Il ne les mettreait que en tête de quelques-uns. Il prend son premier exemple de la génération d'Israël qui est sorti de l'Égypte. Le Seigneur se distingue une première fois et c'était pour sauver un peuple. Il se distingua une seconde fois (c'est le rendu littéral du mot qui est traduit "après"), et il ne s'agissait pas d'économiser, mais de détruire. On aurait pu être censé que la génération qui avait vu les grandes œuvres du Seigneur en Égypte, pour qui la mer Rouge était séparée, aurait cru; Pourtant, c'était la génération qui a péri dans le désert pour leur incroyance. Si le Seigneur travaille pour nous, c'est que nous pouvons croire; Si nous montrons un mépris des œuvres divines, une insensibilité à leur importance, nous ne pouvons qu'attendre que le Seigneur se tienne un jour où nous ne penserions peut-être pas à cela, et cette fois de ne pas livrer, mais de détruire, de sorte que Nous n'atteignons jamais le Canaan céleste.
2. Les anges qui ont apprécié non leur règle et leur demeure. "Et les anges qui n'ont pas gardé leur propre principauté, mais ont laissé leur bonne habitation, il a gardé des obligations éternelles sous l'obscurité jusqu'au jugement de la grande journée." Nous sommes ici donnés pour comprendre que ces anges avaient leur propre règle, c'est-à-dire sous Dieu et leur propre habitation, c'est-à-dire une place au ciel. Leur règle, bien que nécessairement circonscrite par rapport à la règle divine, était importante de manière à ne pas définir clairement; Leur habitation était la lumière et la paix et la joie. On aurait pu s'attendre à ce qu'ils auraient été satisfaits de ce qu'ils possédaient; mais non; Il y avait autre chose qui leur a semblé plus souhaitable, et car ils n'ont pas gardé leur propre principauté, mais laissaient leur propre habitation. Et quelle ironie dans l'échange qu'ils ont fait! Au lieu de garder le pouvoir, ils ont été conservés dans des obligations. Au lieu d'avoir une demeure de lumière, ils ont été gardés sous l'obscurité. Ils doivent être conservés dans des obligations éternelles («éternelles» ayant ici un sens limité) jusqu'au jugement de la Grande journée, lorsque leur fausse préférence doit être jugée. Si nous apprécions pas la position d'influence, Dieu signifie que nous devons remplir, et la lumière et le bonheur qu'il naudrait pour nous sur la terre, mais préfèrent autre chose, il y a certainement des liens et des ténèbres pour nous jusqu'à ce que le grand assis soit.
3. Sodome et Gomorrah. "Même comme Sodome et Gomorrah, et les villes d'eux, ayant de la même manière avec ceux-ci se sont donnés à la fornication, et disparus après une chair étrange, sont présentés comme un exemple, subissant la punition du feu éternel." Les habitants de ces villes se donnaient à la fornication et sont allés après une étrange chair, c'est-à-dire autre que l'homme. Ils l'ont fait de la même manière avec les anges, il y a une nonnaturelle dans le péché des anges, mais pas la même nonnaturelle. Leurs abominations n'ont pas échappé à l'avis de Dieu; Ils ont souffert pour eux la punition du feu. L'incendie est considéré comme éternel, dans la mesure où ses conséquences restent. La mer Morte couvre les sites de ces villes. Il est dit dans Jude 1:4, "ceux qui étaient de vieilles exposés à cette condamnation;" ou il est dit ici "sont présentés comme un exemple." Nous sommes destinés à apprendre des habitants de ces vieilles villes ou des villes enterrées elles-mêmes. Si nous nous donnons à nous-mêmes dans des plaisirs interdits, le jour du jugement n'apportera pas de punition comme du feu éternel?
Iv. Deux caractéristiques des intrus. "Pourtant, de même que ceux-ci aussi dans leurs rêves défilent la chair, et se sont fixés à la domination noteuse et à la rail aux dignités." Leur première caractéristique faisait défiler la chair (correspondant à la "lascivité" dans Jude 1:4). Ils l'ont fait de la même manière avec les habitants des villes de la plaine, par le destin dont ils n'ont pas été avertis. Leur seconde caractéristique a été fixée à la domination et à la balustrade des dignités (correspondant à "noyer notre seul maître et seigneur" dans Jude 1:4). Ils l'ont fait de la même manière avec les Israélites qui ne croyaient pas, et avec les anges qui valorisaient non leur règle et leur habitation. Seigneurie sur eux (en Christ), ils ont méprisés; dignités (appartenant au monde céleste) ils ont ramené. Ils ont fait cela quand ils auraient dû être averti par les arrêts d'Israël et sur les anges. Ces deux caractéristiques ont été affichées par eux dans leur rêve, c'est-à-dire "dans les fantaisies arbitraires de leur propre sens pervers, qui les rendaient sourd aux vérités et avertissements du mot divin.".
V. Leur conduite contraste avec celle de Michael.
1. Michael. "Mais Michael l'archange, lorsqu'il est disputé avec le diable qu'il contestait sur le corps de Moïse, ne pas apporter à l'encontre de lui un jugement de la balustrade, mais a déclaré que le Seigneur vous a rebuté." "Et le Seigneur l'a enterré dans une vallée au pays de Moab, contre Beth-peor; mais aucun homme ne le sait de son sépulcre à cette journée." Il y avait une tradition juive que la tombe de Moïse a été donnée à la garde spéciale de Michael. Il semble également d'avoir été une tradition (qui ne peut être tracée) d'un différend que Michael avait sur le corps de Moïse. Que le différend était une question de fait est certifié ici. Il lève la lumière sur l'importance de Moïse et sur l'Esprit de Michael. Moïse a tant d'importance aux Israélites qu'il y avait un danger de son adorer après sa mort. Son corps a donc été mis au-delà de leur recherche et placé sous le soin de Michael. Le diable, en supposant une réclamation devant le corps en tant que proie de la mort, cherchait à le récupérer pour l'incitation des Israélites. Michael, soutient avec lui à la défense de sa charge, était indigné pour tenter de contrecarrer le but divin; Mais il ne s'est pas autorisé à être abusif dans sa condamnation. En ce qui concerne la dignité originale de son adversaire, il a simplement dit: "Le Seigneur vous a rebuté." La même langue a été utilisée lorsqu'une tentative a été faite pour arrêter la construction du temple. Satan est représenté comme à la droite de Joshua, le grand prêtre, dans l'acte de le résister. Le Seigneur (comme le défenseur de Joshua) dit à Satan, "le Seigneur te reproche.".
2. Contraste. "Mais ce rail de toutes les choses qu'ils connaissent non: et ce qu'ils comprennent naturellement, comme les créatures sans raison, elles sont elles détruites." Contrairement à Michael, ceux-ci n'avaient aucune connaissance appropriée des dignités célestes qu'elles voilà (de la nature et de la position donnée par Dieu); Il y avait un type de connaissances brutales dans lequel ils étaient bien avancés pour leur destruction.
Vi. Dénonciation de ceux-ci basés sur des affinités aux hommes diaboliques. "Malheur à eux! Car ils sont allés dans le chemin de Caïn et ont manqué de l'erreur de Balaam pour la location et ont péri dans le gainement de Korah." Jude, à ce stade, devient si passionné qu'il considère le malheur qu'il prononce sur ces hommes comme déjà effectué. Quand Cain n'écouterait pas la remontrance divine, mais est allé de sa manière volontaire et était punie d'être fait un fugitif et un vagabond, ils ont été fait des fugitifs et des vagabonds avec lui. Quand Salaam aurait été dit de ne pas aller mal et la malédiction d'Israël, mais a été balancée dans un parcours précipité par l'offre tentante de Balak, ils ont été infaillés de lui. Lorsque Korah se fixait contre la nomination divine de Moïse et d'Aaron, et a été avalée vivante, ils ont péri avec lui.
Vii. Description d'eux par association avec certains objets naturels.
1. Rocks. "Ce sont-ils qui sont des rochers cachés dans tes fêtes d'amour quand ils se régalent avec toi, les bergers qui sans peur se nourrissent." Dans le même ton imprimé, Jude saisit des objets naturels pour les décrire. Tout d'abord, il les appelle "des rochers cachés" (qui est la bonne traduction). Quand il les envisage comme "des roches cachées est à l'amour-fêtes. C'était le fait de leur être caché dans leurs vrais personnages qui ont conduit à leur place à l'amour-fêtes. C'était aussi le fait de leur être caché que les rendait si dangereux là-bas, car c'est le rocher qui est juste recouvert d'eau si dangereux pour les navires. C'est faux et déroutant de faire venir des "bergers". Tout ce qui est transmis est que, avec les personnages qu'ils avaient, ils ont aurait dû avoir peur de se présenter à l'amour-fêtes; mais au lieu de cela, ils se sont régalés à leur plaisir. C'était leur manque de modération qui était dangereux à titre d'exemple.
2. Nuages. "Nuages sans eau, emporté par les vents." Dans les saisons de nuages de sécheresse apparaissent parfois dans le ciel qui tient la promesse de la pluie à ceux qui ont été longs et qui la cherchent avec impatience; Mais ce ne sont qu'une déception - ils n'ont aucune pluie à donner et sont passées devant les vents. Donc, les hommes dont Jude écrit ont tendu la promesse d'être une bénédiction surtout à la Société chrétienne, mais elles n'étaient qu'une déception, n'ayant aucune influence spirituelle pour leur donner.
3. Arbres. "Arbres d'automne sans fruits, deux fois morts, cueillis par les racines." En automne, les fruits sont attendus sur les arbres, mais nous avons ici des arbres d'automne sans fruits et incapables de porter des fruits à l'avenir, car ils sont morts, et deux fois morts, non seulement morts avec leurs racines dans le sol, mais sont morts avec leurs racines cueilli. Donc, les hommes dont Jude écrit étaient non seulement désavantagés de bonnes œuvres, mais incapables de les produire jamais, étant "enracinée du sol de la grâce".
4. Waves. "Vagues sauvages de la mer, moussant leur propre honte." "Les méchants sont comme la mer troublée, quand il ne peut pas se reposer, dont les eaux jettent la mire et la terre." Il y a ceux qui sont non seulement des pécheurs, mais des pécheurs sans les restrictions que beaucoup ont mis sur eux-mêmes dans le péché, c'est-à-dire méchants. Ils sont sans repos actif dans le péché; Et ce qu'ils font dans leur agité, c'est d'élever la crasse morale qui l'a collectée. C'est ceux-ci que Jude Pictures ici.
5 étoiles. "Étoiles errantes, pour qui la noirceur des ténèbres a été réservée à jamais." Nous devons penser aux comètes dont le parcours nous frappe comme erratique et que, après avoir brillé pendant un certain temps, sont perdus dans l'obscurité. Il y a donc ceux qui sont vraiment hors du cours nommés pour eux, mais appelez l'admiration de l'homme pendant un certain temps; Leur cours erratique, aussi brillant, ne peut se terminer que dans leur passage dans la noirceur des ténèbres pour toujours. C'est l'image surprenante avec laquelle Jude atteint un point culminant.
Viii. Prophétie d'Enoch.
1. Enoch. "Et à ce sujet aussi Enoch, le septième de Adam, prophétisé." Ceci est une nouvelle association avec Enoch. Nous pensons à l'humilité pieuse de sa promenade et de son être l'un des deux récompensé par une traduction; Mais ce n'est que ici que l'Écriture lui attribue le cadeau prophétique. Nous ne nous demandons pas à sa sainteté singulière étant accompagnée d'inspiration. Il est ici appelé le septième de Adam, pour marquer la date antérieure de sa prophétie. Pour Jude, après avoir référé "ces" hommes comme ayant été de vieilles exposés à leur condamnation, et ayant apporté de nombreux exemples anciens, est maintenant en mesure de faire avancer une prophétie distincte ayant une incidence sur eux (mais pas sur eux exclusivement) de la plus ancienne date. La chose remarquable est que la prophétie (sensiblement) se trouve dans l'apocryphe 'Book of Enoch,' avec lequel Jude semble avoir été familiarisé. La probabilité est qu'elle a trouvé son chemin dans ce livre de la tradition. Jude n'a pas évité la tradition (en ce qui concerne Michael ainsi qu'en matière d'Enoch), a plutôt pris la tradition comme celle qui était familière à ses lecteurs et ce qu'il a fait avec elle comme un homme inspiré devait lui donner une pure et authentique forme. Nous lui sommes donc redevables pour la transmission de deux traditions importantes, sans l'incertitude qui se fixe à d'autres traditions juives.
2. Contenu de la prophétie. "Dire, voici, le Seigneur est venu avec dix des milliers de ses saints, pour exécuter le jugement sur tous et condamner tous les impies de toutes leurs œuvres d'une indemnité impie et de toutes les choses difficiles que les pécheurs impie ont parlé contre lui. " À Adam a été annoncé de la rédemption; C'est un fait important que "le septième d'Adam" a été en mesure de faire une annonce de jugement aussi claire. Il annonce l'événement comme s'il avait eu lieu, et il était après l'événement, racontant ce qu'il avait vu. C'était un événement qui a été équipé pour se remplir d'étonnement. Le Seigneur est venu, c'est-à-dire du ciel à la terre. Il est venu avec une brillante réinitienne, à savoir. "Dix des milliers de ses saints" (apparemment des anges), il est venu exécuter le jugement, qui est la langue même des utilisations du Christ de ce qui l'a été assigné par le père (Jean 5:27 ). Il est venu exécuter le jugement sur tous, c'est-à-dire, à la fois pieux et impie. Il est venu condamné, c'est-à-dire que vous apportez la culpabilité à domicile à tous inclus dans cette dernière classe (donc à l'époque de Jude), tant pour leurs œuvres que pour leurs discours. "Un arbre corrompu renforce les fruits pervers" "Les ongodly avaient leurs œuvres d'impénétrations qu'ils avaient impies intentionnellement. Les pécheurs impie ont eu leurs discours durs qu'ils avaient parlé contre le Seigneur. Cinq fois, c'est la pensée de l'impudence intégrée. Nous pouvons en tenir compte par la forte impression que Enoch avait eu de l'indemnité qui était autour de lui. Les hommes fonctionnaient fonctionnaient comme si elles ne devaient jamais être amenées pour eux. Dieu qu'ils pensaient seulement à prononcer des choses difficiles contre lui qui était un caractère raisonnable infini et essentiel. Lorsqu'on couvait la dégradation de sa journée, Enoch a été déplacé pour prédire, sous forme rythmée, un jugement à venir et mondial.
3. Application de la prophétie. "Ce sont des murmuries, des plaignants, marchant après leurs convoitises (et leur bouche parle de grands mots gonflant), montrant le respect des personnes pour des raisons d'avantage." Ce sont des haut-parleurs durs contre le Seigneur, en particulier en ce qui concerne leur lot, ils sont des murmeurs, des plaignants de leur lot, qui est liée à leurs convoitises (non gouvernés par Dieu), qui ne sont pas facilement satisfaits. Et, en murmurant et se plaignant, "leur bouche parle de grands mots gonflant;" Ils réfléchissent à Dieu pour ne pas améliorer leur bien, ils cherchent à impressionner les hommes avec les grandes choses qu'ils ont droit. Bien qu'ils se soient exaltés eux-mêmes, ils peuvent se rafraîchir suffisamment loin dans la faït sur des personnes de qui ils espèrent obtenir un avantage.
Ix. Enseignement apostolique.
1. Son contenu. "Mais vous êtes bien-aimé, souviens-toi des mots qui ont été parlés auparavant par les apôtres de notre Seigneur Jésus-Christ; comment ils vous ont dit, dans la dernière fois, il y aura des moqueurs, marcher après leurs propres convoitises." La prophétie d'Enoch était de la plus ancienne date; Il fait maintenant référence à ses lecteurs à ce qui se trouvait dans leur propre souvenir. Ils n'avaient pas entendu notre Seigneur Jésus-Christ; Mais ils avaient entendu ses apôtres. Ils étaient donc très près de la plus haute source. Ces apôtres ont parlé de la dernière fois, c'est-à-dire la période précédant immédiatement l'achèvement du royaume de Dieu. Ils ont parlé de moqueurs alors. De toutes les classes d'hommes sont les pires. Ils ne sont pas satisfaits d'ignorer les choses saintes - ils les transforment en ridicule. Ils sont représentés par les penseurs libres de la journée, qui sont de plus en plus agressifs. Il faut dire que là où il y a un christianisme sérieux, il n'a pas chier qu'il s'agit de moquer de la moqueur. Dans la dernière fois, il y aura un christianisme sérieux tel que nous n'avons pas encore vu; Et nous pouvons également nous attendre à ce que l'infidélité soit la plus amère lorsque sa défaite est proche. Nous avons l'autorité des apôtres ici pour dire que l'infidélité et le libertinisme vont ensemble. Les moqueurs, disent-ils: "Marcher après leurs propres convoitises d'une indemnité." L'explication de l'infidélité de beaucoup est leur aversion des contraintes pieuses.
2. Son application. "Ce sont eux qui font des séparations, sensuelles, n'ayant pas l'esprit." Il est très difficile de résoudre le sens de la première partie de cette description. C'est contre l'ancienne traduction, «ceux qui se séparent», que les hommes en question étaient présents à l'amour-fêtes. Il n'apparaît pas non plus qu'ils étaient liés à une société chrétienne pour "faire des séparations", comme la traduction révisée porte. L'idée de moquer de la moquure n'est pas une perte de vue, comme l'apparaît du verset suivant. Mais comme si la moqueur était déjà affirmée de ces hommes, la pensée se déroule: "Ces moqueurs sont-ils". Quoi, alors, sommes-nous à faire de la Parole qui a donné autant de problèmes? Prendre le sens littéral pour être "pour éloigner la limite", nous allions traduire, "ceux qui prennent de l'excédent de la liberté". Ceci est conforme à la deuxième idée du dicton apostolique. Il y a une transition facile puis sur "psychique". "Le" psychique "des Écritures sont ceux de qui l'esprit, comme l'orgue de l'Esprit divin, est supprimé, dormant, pour le moment éteint; que les opérations de l'Esprit divin n'ont jamais soulevé dans la région spirituelle choses "(tranchée). Il est donc ajouté ", n'ayant pas l'esprit." Ces moqueurs font leurs propres limites, car sous des impulsions naturelles au lieu des influences de l'Esprit.
X. Exhortation aux lecteurs sur eux-mêmes,.
1. Connexion de la vie avec la foi. "Mais vous êtes bien-aimé, construisez-vous sur votre plus sainte foi." Il y a un couplé qui est pris pour transmettre ce sens - qu'un seul mode de foi est aussi bon qu'une autre.
"Pour les modes de foi, laissez la lutte des zélotes sans gracelage; son ne peut pas se tromper, dont la vie est à droite.".
Il est vrai que son mode de foi ne peut pas être faux, dont la vie est dans la droite; Mais il est également vrai que sa vie ne peut pas être dans la droite, dont le mode de foi est faux. Ce que nous croyons, c'est la fondation; Ce que nous construisons, c'est notre vie. C'est dans la ligne de pensée de Jude. Il a caractérisé des moqueurs comme des libertins. Et, après avoir enregistré cette charge contre les infidèles ou les moqueurs de sa journée (même au sein de la pâle de l'Église), il se tourne vers ses propres frères frères dans la foi et leur dit, en s'adressant par un titre attachant, "mais vous , bien-aimé, construisant vous-même sur votre plus sainte foi. " Comme s'il l'a dit: "Vous avez une foi très sainte, laissez votre vie (de correspondre avec elle) aussi être la plus sainte." «La foi ici est équivalente à l'objet de la foi. Nous ne construisons pas à notre acte de foi; c'est l'hérésie de bâtir sur nous-mêmes. Nous construisons sur l'objet de notre foi. Maintenant, le grand objet de notre foi est Dieu. Nous croyons en Dieu - c'est le premier article de notre credo. Nous sommes des théistes et non des athées. Mais nous sommes plus définitivement des croyants chrétiens - nous croyons en un dieu identifié avec la manifestation chrétienne. Nous croyons en un dieu à qui le péché était si héritier que rien que le sang de son fils incarné puisse suffire à l'éloigner. Ne devrait-il pas être une sainteté terrible à propos de notre vie? Cela devrait être très éloigné de celle des infidèles, qui n'ont aucun objet de foi à élever eux; et de celui des païens, qui ont une foi impie; et de celui des romanistes, dont la foi est dans une large mesure annulée par des excès d'indulgences et de purgatoire; et de celui des rationalistes, qui pensent que le péché est enlevé sans satisfaction en cours. Ce que nous comptons un immeuble L'avantage dans notre credo doit être transformé en un avantage correspondant dans notre vie. Mais n'est-ce pas parfois comme si nous ne croyions pas notre credo? N'y a-t-il pas une vaste divergence entre notre vie et l'incarnation de notre credo dans la vie du Christ? Laissez-nous écouter, puis, à l'exhortation de ce serviteur du Christ et préconisant la cohérence.
2. Reconnaissance de la Trinité en relation avec notre vie. Nous croyons, nous avons dit, en Dieu; Nous croyons aussi dans les trois personnes du père, du fils et du Saint-Esprit. Nous devons développer les trois personnes, bien que de différentes manières. "Prier dans le Saint-Esprit." Sous la dispensation de l'Esprit, nous ne devons pas oublier le travail de l'Esprit. L'esprit est ici placé en premier lieu et en relation avec la prière. Dans une bonne vie, nous devons donner le premier endroit à la prière. Cela nous qualifie pour recevoir les primes de la Providence, nous met en état de marche, les armes nous contre la tentation. Mais la prière, pour faire cela doit être la prière dans le Saint-Esprit. Comment pouvons-nous lutter avec Dieu dans la nôtre? Comment pouvons-nous avoir les bons envies de nous-mêmes? Ce n'est que lorsque nous prions dans la puissance du Saint-Esprit, qui est promis d'aider nos infirmités et de nous apprendre comment nous devrions prier, que nous puissions réussir. La véritable idée de la prière est l'esprit de Dieu plaidant dans nos prières, passionnant en nous les bons envies de désirs qui ne peuvent parfois pas trouver d'expression en mots, mais uniquement en soupires et à des gémissements. Nous avons souvent de se plaindre que nos prières sont froides. Nous sommes venus sous une certaine influence mondaine et n'avons pas de cœur à prier. À une telle période, ne négligeons pas le devoir, ni ne tentons de performance dans notre propre force; Mais, dans le désespoir de soi, dépend de l'aide de l'Esprit, en disant: "Viens, respirez et respirez sur ces désirs morts, qu'ils peuvent vivre!" "Gardez-vous dans l'amour de Dieu." Nous devons faire quand, depuis le mont de prière, nous descendons dans le monde. Notre travail entier dans le monde peut être résumé dans ce que nous nous tenons dans l'amour de Dieu là-bas. La tentation est de glisser dans l'amour de soi. Dans les choses interdites, nous ne pouvons pas aimer Dieu du tout. "N'avez aucune communauté avec les œuvres d'obscurité non infructueuses, mais plutôt les reprovoir." Dans les choses légales, nous ne pouvons aimer Dieu que en mettant des contraintes dus à nous-mêmes. Laissez-nous manger et boire et travailler, pas pour des fins égoïstes, mais pour la gloire de Dieu. Pour garder nous-mêmes ainsi dans l'amour de Dieu aura besoin d'effort. Sans effort, nous pouvons nous garder dans l'amour de soi. Sans effort Les hommes coulissent tous les jours pour ruiner. Ce n'est pas ceux qui ne sont pas carseurs qui sont perdus, mais ceux qui ne se besttent pas eux-mêmes. Laissez-nous alors faire tous les efforts pour nous garder hors de l'amour de soi et dans l'amour de Dieu. "Vous cherchez la miséricorde de notre Seigneur Jésus-Christ à la vie éternelle." Nous avons essayé de rester difficile de nous garder dans l'amour de Dieu au milieu des alluements du monde. Nous ne sommes pas maintenant de nous reposer sur tout ce que nous avons fait, comme si nous avions avantages de Dieu de quelque manière que ce soit. "Donc, de même, vous aurez fait toutes ces choses qui vous sont commandées, disons, nous sommes des serviteurs non rentables: nous avons fait ce qui était notre devoir de faire." Nous sommes conscients de notre faiblesse en tant qu'agents. Nous avons du mal à vivre la vie la plus sainte, à atteindre une distinction éminente à la sainteté. Nous sommes conscients de soi-même en prison, même de nos meilleurs efforts. C'est bien, alors que nous pouvons prendre pour la miséricorde. Mais pour la miséricorde, nous devrions s'évanouir. C'est bien que nous puissions chercher la miséricorde "de notre Seigneur Jésus-Christ." Nous pouvons espérer que nos services médiocres seront acceptés de Dieu avec un registre tout miséricordieux à ce service parfait qu'il a rendu en notre nom. Ainsi, alors, sommes-nous pour construire la vie la plus sainte. Nous devons commencer par la prière dans le Saint-Esprit; Nous devons faire tout ce qui est dans le monde dans l'amour de Dieu, puis nous devons rechercher l'acceptation de ce que nous avons fait par Jésus-Christ. C'est-à-dire que notre ordre de procédure "à la vie éternelle" (l'unité de la pensée relie cela avec tout)-Juzil Cette vie de temps est fusionnée dans la vie de l'éternité, jusqu'à ce que cette vie très imparfaite soit fusionnée dans la vie parfaite ci-dessus . Attendons avec impatience ce complément et cet objectif de notre vie comme celle qui est montée à la liberté et à la sensibilisation dans des conditions actuelles.
Xi. Exhortation aux lecteurs concernant la mise en danger.
1. Ceux qui sont en danger naissant. "Et sur certains ont miséricorde, qui joue un doute." Parmi ceux "qui doublons", nous devons comprendre ceux qui ont hésité dans leur jugement du cours poursuivi par les hommes avec qui Jude a affaire à Jude. Dans leur humeur hésitante, il y avait un danger de leur, étant tiré dans le même parcours. Ils devaient certainement être condamnés à ne pas être capable de discriminer entre un cours chrétien et un cours non chrétien; Mais ils devaient être traités avec la miséricorde. Si l'attention a été prise pour leur donner des illumination chrétienne, de sorte qu'ils étaient capables de prononcer de manière décisive contre un parcours non chrétien, leur sécurité serait sécurisée.
2. Ceux qui sont dans un danger extrême. "Et certains sauf, les arrachent hors du feu." Il semble y avoir une référence ici, comme dans Jude 1:9, à Zacharie 3:2. Joshua (représentant Jérusalem), vêtue de vêtements sales, était une marque déjà brûlée. Avec ses vêtements sales enlevés et vêtu d'un changement de vêtement, il était une marque cueillie du feu. Il y en avait certains qui étaient passés sous l'influence polluante des hommes pervers, dont la pollution contractée a brûlé le feu. Ils n'étaient pas au-delà de la rétablissement, mais comme dans un danger extrême, la miséricorde envers eux devait prendre une certaine rapidité et une certaine défense. Laissez-les arracher à la hâte, même violemment, comme des marques hors du feu.
3. Ceux qui sont une source de danger. "Et sur certains ont une pitié de peur; haïr même le vêtement tacheté par la chair." Il y en a qui, dans leur pollution, sont des objets adaptés à la miséricorde; Et pourtant, ils sont une source de danger pour ceux qui doivent les traiter, du remplissage de l'esprit avec des images de pollution. La seule sécurité dans le traitement de ce type est, ainsi qu'une peur saine menant à la prière pour l'aide divine, une forte déestation de la pollution recherchée à être supprimée. Le Sauveur était donc la preuve contre la pollution avec laquelle il a dû traiter et qu'aucun d'entre nous n'est sûr dans le quartier de la pollution sans sa détestation. Seulement nous serons très luxables si, avec sa détestation, nous n'avons pas aussi sa miséricorde (Luc 15:2).
Xii. Conclusion sous la forme d'une doxologie.
1. Dieu a adressé.
(1) En référence à l'état des lecteurs. "Maintenant, c'est capable de te protéger de trébucher et de te préparer avant la présence de sa gloire sans taper de la joie." Ils risquaient de trébucher des influences impies auxquelles ils ont été exposés et la lutte contre leurs propres cœurs. Dieu est adressé comme capable de les protéger de trébucher. Nous sommes comme des nourrissons commençant à marcher; Il est le fort qui garde sur nous, afin que nous ne trébuchons pas. Le résultat de ses gardes de trébuche serait de finalement sa place dans une position sécurisée. Ce serait au moment de l'affichage complet de sa gloire. Ils seraient alors dans un tel état que l'œil tout à la recherche ne découvrirait aucun défaut. Ce serait une période de dépassement de la joie d'eux, ce qui signifie que leur triomphe sur tous les éléments opposés, sur le mal de leurs cœurs, et sur la mortalité de leur corps. Ils ne doivent pas trébucher sur leur chemin à la bonne consommation. Pour cela (implicitement), Jude prie sur leur compte; et ils (il suggère) se rappeler où leur sécurité réside.
(2) Selon la manifestation chrétienne. "Au seul Dieu, notre Sauveur par Jésus-Christ Notre Seigneur." "Je suis le Seigneur et il n'y en a pas d'autre, il n'y a pas de Dieu à côté de moi." Ce n'est que lorsque nous nous tenons évidents de l'idée polythéiste et pensons à la souveraineté comme non divisée, que nous avons un objet approprié pour notre adoration. Ce n'est pas sa simple souveraineté que nous adorons, mais sa souveraineté s'est jointe à sauver le pouvoir. Nous pouvons la regarder vers lui et dire, sortir de notre conscience de ce qu'il a fait pour nous, "notre Sauveur". C'est dans le Nouveau Testament que nous avons cela clairement divulgué. Dieu sauve à travers un agent de son propre rendez-vous, même son propre fils de notre nature. Jésus, après avoir travaillé de salut de manière merveilleuse, affirme notre obéissance; Et, en lui donnant obéissance comme notre Seigneur, nous entrons en possession de salut. Enregistré, nous avons une nouvelle chanson mis dans notre bouche, même la louange à notre Dieu.
2. L'attribution à Dieu.
(1) Quatre quadruplé. "Soyez la gloire, la majesté, la domination et le pouvoir." Qui peut mesurer la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur des perfections divines? Nous attribuons à Dieu le droit de recevoir des éloges, d'être considéré comme une grande, d'exercer la domination et de présenter le pouvoir, à l'exclusion de tous les autres et au-delà de ce que nous pouvons saisir.
(2) Thollefolu Time. "Avant tout le temps, et maintenant, et pour Evermore. Amen." Il y a la division dans le temps passé, présent et futur. Dieu était digne d'être adoré avant tout temps - quand il n'y avait pas encore de créature pour l'adorer. Il est digne d'être adoré maintenant, dans ce qu'il fait pour son peuple. Et il méritera d'être adoré à travers tous les âges qui s'écouleront après la fin du salut de son peuple. Cela nous devient, dans des jetons de notre reconnaissance et dans l'attente de notre triomphe, d'ajouter notre "Amen" - R.f.