Matthieu 16:1-28
1 Les pharisiens et les sadducéens abordèrent Jésus et, pour l'éprouver, lui demandèrent de leur faire voir un signe venant du ciel.
2 Jésus leur répondit: Le soir, vous dites: Il fera beau, car le ciel est rouge; et le matin:
3 Il y aura de l'orage aujourd'hui, car le ciel est d'un rouge sombre. Vous savez discerner l'aspect du ciel, et vous ne pouvez discerner les signes des temps.
4 Une génération méchante et adultère demande un miracle; il ne lui sera donné d'autre miracle que celui de Jonas. Puis il les quitta, et s'en alla.
5 Les disciples, en passant à l'autre bord, avaient oublié de prendre des pains.
6 Jésus leur dit: Gardez-vous avec soin du levain des pharisiens et des sadducéens.
7 Les disciples raisonnaient en eux-mêmes, et disaient: C'est parce que nous n'avons pas pris de pains.
8 Jésus, l'ayant connu, dit: Pourquoi raisonnez-vous en vous-mêmes, gens de peu de foi, sur ce que vous n'avez pas pris de pains?
9 Etes-vous encore sans intelligence, et ne vous rappelez-vous plus les cinq pains des cinq mille hommes et combien de paniers vous avez emportés,
10 ni les sept pains des quatre mille hommes et combien de corbeilles vous avez emportées?
11 Comment ne comprenez-vous pas que ce n'est pas au sujet de pains que je vous ai parlé? Gardez-vous du levain des pharisiens et des sadducéens.
12 Alors ils comprirent que ce n'était pas du levain du pain qu'il avait dit de se garder, mais de l'enseignement des pharisiens et des sadducéens.
13 Jésus, étant arrivé dans le territoire de Césarée de Philippe, demanda à ses disciples: Qui dit-on que je suis, moi, le Fils de l'homme?
14 Ils répondirent: Les uns disent que tu es Jean Baptiste; les autres, Élie; les autres, Jérémie, ou l'un des prophètes.
15 Et vous, leur dit-il, qui dites-vous que je suis?
16 Simon Pierre répondit: Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant.
17 Jésus, reprenant la parole, lui dit: Tu es heureux, Simon, fils de Jonas; car ce ne sont pas la chair et le sang qui t'ont révélé cela, mais c'est mon Père qui est dans les cieux.
18 Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Église, et que les portes du séjour des morts ne prévaudront point contre elle.
19 Je te donnerai les clefs du royaume des cieux: ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux, et ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux.
20 Alors il recommanda aux disciples de ne dire à personne qu'il était le Christ.
21 Dès lors Jésus commença à faire connaître à ses disciples qu'il fallait qu'il allât à Jérusalem, qu'il souffrît beaucoup de la part des anciens, des principaux sacrificateurs et des scribes, qu'il fût mis à mort, et qu'il ressuscitât le troisième jour.
22 Pierre, l'ayant pris à part, se mit à le reprendre, et dit: A Dieu ne plaise, Seigneur! Cela ne t'arrivera pas.
23 Mais Jésus, se retournant, dit à Pierre: Arrière de moi, Satan! tu m'es en scandale; car tes pensées ne sont pas les pensées de Dieu, mais celles des hommes.
24 Alors Jésus dit à ses disciples: Si quelqu'un veut venir après moi, qu'il renonce à lui-même, qu'il se charge de sa croix, et qu'il me suive.
25 Car celui qui voudra sauver sa vie la perdra, mais celui qui la perdra à cause de moi la trouvera.
26 Et que servirait-il à un homme de gagner tout le monde, s'il perdait son âme? ou, que donnerait un homme en échange de son âme?
27 Car le Fils de l'homme doit venir dans la gloire de son Père, avec ses anges; et alors il rendra à chacun selon ses oeuvres.
28 Je vous le dis en vérité, quelques-uns de ceux qui sont ici ne mourront point, qu'ils n'aient vu le Fils de l'homme venir dans son règne.
EXPOSITION.
Les pharisiens et Sadducees désirent un signe. (Marc 8:11.).
Les pharisiens aussi avec les Saddueses; Plutôt, et les pharisiens et Sadducéens. Les scribes et les pharisiens sont souvent mentionnés ensemble comme surveillant ou attaquant Jésus; Mais c'est la première fois que nous entendons des pharisiens combinant avec Sadducéens à cette fin. Les deux sectes étaient directement opposées les unes des autres, la croyance traditionnelle de l'ancien étant antagoniste pour le scepticisme et le matérialisme de ce dernier. Mais les deux étaient hostiles au Christ, dont l'enseignement est interféré d'une part avec le rabbinisme et de l'autre maintenue l'existence du surnaturel et la certitude de la résurrection. Les Sadducées seul semblent avoir attaqué le Christ qu'à deux reprises. Ils étaient probablement des héroodiens (Comp. Matthieu 22:16 ), et sur ce compte également détesté par les pharisiens; Mais ils étaient puissants et tiennent la plupart des bureaux les plus élevés de l'État et leur alliance a été recherchée ou autorisée afin de compromettre plus efficacement Jésus. Même la haine théologique et l'opposition politique ont sombré dans l'indifférence face à ce qui était considéré comme un danger commun. Strauss et son école considèrent cette combinaison comme si peu naturelle qu'ils jettent discredit sur tout le compte. C'est une critique superficielle. Rien n'est plus commun que pour les personnes opposées à tous les autres sujets de fusionner pour un objectif impie dans lequel ils sont conjointement intéressés. Les adversaires politiques les plus violents se joindront à des forces afin de gagner un point désiré et. Lorsqu'une attaque de l'église est méditée, même les incroyants sont volontiers accueillis. Tertullien dit de force, "Christ est toujours crucifié entre deux voleurs." Tentant. Essayez-le avec des questions capturies, de l'amener dans une difficulté ou de leur donner une opportunité d'accuser l'hétérodoxie, ou de la déloyauté ou de l'insubordination, et de le discréditer avec les gens. Un signe du ciel. Les rabbins ont tenu que les démons et. Les faux dieux pouvaient accomplir certains miracles sur la planète, mais Dieu seul pourrait donner des panneaux du ciel, par exemple, par exemple la manne du temps de Moïse, le séjour du soleil et de la lune de Joshua, la foudre et le tonnerre qui sont venus à la parole de Samuel, le coup de mort sur les capitaines qui a essayé d'arrêter Elie. Ils avaient entendu parler du repas miraculeux juste auparavant et ont vu à quel point les gens ont été déplacés par elle et ils impliqueraient qu'un tel miracle n'était pas une preuve d'une mission divine, comme il aurait pu être effectif par une agence magique ou satanique. Laissez Christ donner un signe du ciel, et ils reconnaîtront ses revendications. Ils savaient ce que la réponse du Christ serait, car elles l'avaient déjà attaquée avec la même demande ( Matthieu 12:38 ); Et ils espéraient avoir refuser de les satisfaire, comme auparavant, sinon faire une tentative et échouer. Dans les deux cas, ils pensaient pouvoir transformer la situation à son inconvénient. Les Sadduccides ont rejoint la demande, car ils ont creusé dans toutes ces occurrences et ont été pleinement persuadés qu'ils étaient impossibles et quiconque qui a tenté de les produire doit se révéler un imposteur misérable. Le mot traduit souhaité. (πηρώτησαν) est emphatique; Le verbe est utilisé classiquement dans le sens de "mettre une question de décision"; Ainsi, l'interrogatoire indiquerait ici que cela devait être un test final des revendications du Christ; Sur sa réponse dépend de leur adhésion ou de leur opposition.
Le paragraphe constitué de cela et Matthieu 16:3 est omis par de nombreux bons manuscrits, probablement en raison de sa similitude avec le passage de Matthieu 12:38 . Ces versets sont très probablement authentiques; Et ils n'auraient certainement pas pu être figuré dans le texte de Luc 12: 54-42 . Les circonstances sont trop différentes et les variations trop marquées, pour rendre une telle interpolation probable. Quand c'est le soir. Les pharisiens avaient demandé un signe du ciel; Jésus pointe vers la lueur occidentale dans le ciel et les rachère d'être suffisamment prête pour lire les signes de la météo, mais lentement à interpréter des preuves de circonstances plus importantes. Il ne le fait pas, dans le cas de ces cavilleurs mixtes, argument des Écritures, mais du monde naturel, et il souligne que, avaient-ils des yeux à voir et d'esprit pour discerner, ils pourraient marquer des jetons dans des événements historiques, dans la morale et monde spirituel, qui attesté sa mesiorhip aussi clairement que tout signe spécialement donné du ciel. Vous dites, ce sera un beau temps (εὐδία). Probablement une exclamation, vous dites, par beau temps! Les écoles rabbiniques ont fait l'objet d'une tradition météorologique; Les pronostics sur ce sujet ont été grandement en vogue et les pluies de l'année à venir ont été annulées chaque année. Sur de telles observations météorologiques, nous pouvons faire référence à Virgil, 'Georg,' 1.425, etc.; et pliny, 'Nat. HIST., '18.35 et 78.
Il sera mauvais temps aujourd'hui plus tersement dans le grec, aujourd'hui une tempête! Ces pronostics se trouvent entre tous les peuples. De nombreux exemples sont collectés par WetStein. LowRing (στυγνζζζζν); Un mot appliqué à l'expression du visage, et donc applicable, par la prosopopeie, à l'apparence du ciel. Cutations de remplissage Aulus Gellius, Matthieu 13:29, "Non Solum à Hominum Corporeau, Sed Etii dans Rerum Cujusquemodi Aliarum Faces Diartur. Nam Montis et Coeli et Maris faciies, SI Tompestère Dicater, Sonde Dicatur. " O Ye hypocrites (ποκριταί). Le mot est omis par des manuscrits incentraux, de la Vulgate, etc. et de nombreux éditeurs modernes. Si c'est authentique, nous devons considérer que le Christ les appelle ainsi, car leur prétention d'être satisfait de suffisamment de preuve des revendications de Christ était une simple fiction, car ils étaient obstinément déterminés de ne jamais le reconnaître. Il voudrait des perles avant que le porcisse donne des preuves externes supplémentaires aux personnes sans sympathie et ne s'ouvrent pas à la condamnation. Les signes des temps (τῶν καιρῶν). Temps critiques, l'âge prédit pour l'apparition du Messie. Ces signes, que tous ceux qui étaient francs et sans abus, étaient tels que ce qui suit: le Sceptre était parti de Juda et le loisdgiver de ses pieds; Le quatrième grand empire a été établi; Les semaines prophétiques de Daniel étaient à leur fermeture; Le baptiste était venu dans l'esprit et le pouvoir d'Elias; Tout le monde s'attendait à l'avènement d'un excellent personnage; Les meilleurs Juifs les plus gentils recherchaient le Rédempteur; Les miracles et l'enseignement de Christ ont prouvé sa divinité et l'accomplissement de nombreuses prophéties obscures; Celles-ci et tels que des signes similaires ont été fixées à tous pour voir et méditer, et le Seigneur, comme il marquait l'incroyance obstiné de ses compatriotes, pourrait bien être affligé et "soupir profondément dans son esprit" (Marc 8:12).
Une génération méchante et adultère ... Jonas. Ces mots notre Seigneur avait déjà prononcé une ancienne occasion ( Matthieu 12:39 ), mais il ne les explique pas ici, comme il l'a fait auparavant (voir Introduction, § 7). Dans des circonstances similaires, il se répète, mais il ne gêne pas le temps dans des discussions inutiles avec des opposants pervers qui ne verront pas la vérité. De sa mort et de sa résurrection, de quoi Jonah était un type, ils savaient et ne comprenaient rien. Peut-être ont-ils pensé à Jonas seulement comme un prophète contre la ville païenne Ninive et un prédicateur de la repentance et ont été disposés à ressentir l'allusion comme un affront à leur justice voûtante. Il les a laissés. A pris du navire pour Mageran et traversa le lac au bord du nord-est, dans le quartier de Bethsaida Julias. Il était désespéré de leur amélioration et les a laissés dans la colère juste à leur obéurité. "Un homme qui est hérétique après une première et seconde avertissement refusée; sachant qu'un tel homme est perverti et péché, étant auto-condamné" (Tite 3:10, Tite 3:11). Jésus n'a jamais appris publiquement ni travaillé des miracles sur cet endroit.
Avertissement contre le levain des pharisiens et des Sadducéens. ( Marc 8: 14-41 .).
Ils avaient oublié (πελάθοντο, pas de pluperfect); est venu de l'autre côté et oublié; Obliti Sunt (Vulgate); C'est-à-dire qu'ils ont perçu qu'ils avaient oublié de prendre suffisamment de pain pour le voyage devant eux. Le district sur lequel ils étaient sur le point de traverser n'étaient que peu habités et n'ont donné aucun espoir de fournir ce besoin. Il est douté de savoir si la conversation qui a suivi a eu lieu pendant le voyage ou après avoir atterri. La langue de Saint-Marc incombe à croire que la déficience a été découverte pendant le transit et les remarques désormais rapportées ont été faites alors. Comme il faudrait quelques heures pour traverser, il y avait beaucoup de temps à ressentir et à expatiquer sur le besoin; Et si Christ leur avait dit de ses futurs mouvements, ils ressentaient naturellement des regrets pour leur négligence et leur manque de prévoyance. Ou peut-être que l'observation du Christ concernant le levain ait été faite au rythme et son reproche de leurs pensées a été donnée sur l'atterrissage.
Le levain. Les pensées du Christ étaient toujours fixées sur les derniers dispensateurs, dont l'influence puissante sur l'opinion populaire a appelé à un avertissement forcé. Par "levain", il ne fait pas référence ici particulièrement à l'hypocrisie des pharisiens et de SadDucees, comme dans Luc 12:1, mais à l'influence pervers qu'elles exerçaient, qui a été diffusée loin et large et pénétré à tous les rangs et classes. Leurs opinions non sointes, leur incapacité ou leur désincénité à entrer dans le sens spirituel des Écritures, ont masqué leur système et leur ont fait des enseignants dangereux, ils ont tenté d'expliquer ou d'amplifier la lettre de Sainte-Brit. C'était cette même cécité pervers qui les a amené à refuser d'accepter Jésus comme Messie malgré toutes les preuves qui avaient été apportées devant eux. Ce levain, dans un aspect, était considéré comme un signe d'impureté et de corruption, nous apprenons des règles strictes qui l'ont banni du service divin, et surtout pendant la saison de la Pâque. Selon Saint-Paul, "Un petit levain saute toute la grosseur" ( Gale 5: 9 ); Et, "purge le vieux levain, que vous êtes peut-être une nouvelle grosseur, même comme si vous n'aurez jamais envisagé" ( 1 Corinthiens 5: 7 ). Ailleurs, Christ fait une distinction entre ce que ces enseignants ont enseigné l'ex-cathédrae et ce qu'ils avaient mis sur leur propre autorité ou ce qu'ils se sont pratiqués (Matthieu 23:2, Matthieu 23:3, où voir note).
Ils sont raisonnés entre eux. Avec une littérale crasse, les apôtres ont complètement mal compris la dérive de l'avertissement de leur maître et pensaient avoir fait allusion à leur oubli à venir sans pain. Ils étaient toujours lents d'appréhender la signification métaphorique et spirituelle de la langue de leur maître. Ainsi, à la synagogue de Capernaum, ils n'ont pas compris sa signification lorsqu'il a parlé de lui-même comme le pain de la vie (
Quand Jésus a perçu (γνούς). Il connaissait leurs pensées, s'il n'a pas exploré leurs paroles, et il les a réprimanda gravement sur deux comptes - d'abord, pour manque de foi dans ses soins; et deuxièmement, pour ne pas comprendre l'allusion mystique dans le mot "levain". Ye de petite foi. Ils ont montré un manque de foi en étant soumis à des problèmes corporels, pensant que le Christ était sans distinction, ou incapable de les fournir en toutes circonstances. Il leur a appliqué le même terme ailleurs, comme quand ils appréhendèrent pas la leçon de l'herbe du champ (
Matthieu 16:9, Matthieu 16:10.
Christ, à l'appui de son reproche, fait référence aux deux miracles de la multiplication de la nourriture, qui auraient dû les assurer de ses soins et de son pouvoir. Vous ne comprenez pas encore? Alors il a demandé à Matthieu 15:16, "YE aussi sans compréhension?" Leur cœur était durci et ils n'ont pas incité à appréhender la portée spirituelle des incidents. Vous ne vous souvenez pas? C'était un terrain supplémentaire pour la censure, qu'ils ont même oublié les faits au moment même où ils auraient dû être rappelés à leur mémoire. Jésus leur rappelle les différences distinctives entre les deux miracles, mentionnant même les récipients dans lesquels les fragments ont été collectés - dans le cas d'une case κόφινοι, de petits paniers et de l'autre σπυρίδες, de grands sacs. C'est sûrement une perversité volontaire qui a jugé ces deux incidents, ainsi disjoints de notre Seigneur, comme des versions d'une histoire; Et pourtant, c'est ce que certains critiques modernes ont suggéré et accueilli.
Que je ne parle pas non pas à vous, etc. La version révisée, à la suite de nombreux éditeurs modernes, divise la clause en deux, donc: que je ne vous envisage pas de vous concernant le pain? Mais méfiez-vous du levain, etc. C'est le deuxième terrain pour le reproche du Seigneur administré aux apôtres. Ils avaient pris dans un sens charnel et littéral un mot qu'il avait utilisé dans une signification symbolique ou mystique. C'est le manque de discernement spirituel qu'il censure. Ils avaient eu des opportunités fréquentes d'entendre et d'apprécier son mode d'enseignement: les miracles, les paraboles, les discours, ont eu une signification intérieure, qu'il était de son devoir d'appréhender. Le besoin de compréhension était une faute morale pour laquelle ils étaient responsables. Nous pouvons dire que cela aurait été plus facile pour notre Seigneur d'avoir parlé de doctrine sans utiliser le chiffre incompris du levain. Mais c'est dans la voie de sa providence de parler de mots qui ont besoin de pensée et de grâce pour les rendre complètement compris. Ils sont donc plus impressionnés par le cœur et la mémoire et apportent de meilleurs fruits. Un puits instruit, Hébreu aurait dû n'avoir aucune difficulté à comprendre les allusions métaphoriques. Ses Écritures étaient pleines d'entre eux et ne pouvaient pas être informées de manière intelligente sans la lumière ainsi jetée sur eux.
Puis compris ils. Jésus n'a pas expliqué sa signification plus loin; Mais son reproche a réveillé leur intellect, les a fait réfléchir, les a mis sur la route de la vérité. La doctrine. C'était ce que Jésus signifiait par "le levain". Dans un sens plus large, il pourrait inclure la pratique ainsi que la précepte, la manière de la vie ainsi que l'enseignement. Le même esprit a périté tout. "See," dit St. Chrysostom, "Combien de bons que son reproche a forgé. Pour que cela les ait laissés loin des observances juives et, quand ils en remisstaient. Les rendaient plus histenables et les livra de manque de foi; alors que Ils n'avaient pas peur ni alarme, si à tout moment, ils semblaient avoir peu de pains; ni soient prudents de la famine, mais ont méprisé toutes ces choses. ".
Le point culminant de la reconnaissance de la vraie nature du Christ a déclaré dans la grande confession de Peter. (Marc 8:27; Luc 9:18.).
Côtes (μέρη); Pièces, comme Matthieu 15:21 , etc. Caesarea Philippi. L'ajout au nom de CaeSaea est destiné à commémorer son restaurateur et son magnifique, le Tetrarch Philip et la distinguer de la ville du même nom sur la côte entre Joppa et Carmel (Actes 8:40 Luc 9:18 ) qu'il a posé cette question à ses partisans. Déterminé maintenant à se révéler, il souhaitait les faire exprimer les points de vue erronés qui étaient confrontés à sa personne et à son bureau, et à les mener à l'enquête plus importante - qu'elles ont eux-mêmes tenu de toucher ce mystère majeur (verset 15). Qui (qui) les hommes disent-ils que je le fils de l'homme? Quem Dicunt Homines ESse Filium Hominis (Vulgate); Qui les hommes disent-ils que le fils de l'homme est? (Version révisée). Les versions représentent la variation de manuscrits entre τίνα με λέγουσιν κ.τ.λ.. et τίνα λέγουσιν, omis de με. Le pronom est probablement authentique et emphatique. Dans l'autre cas, "le fils de l'homme" est équivalent à με au verset 15. Je m'appelle le fils de l'homme: qu'est-ce que les multitudes disent de moi? Qui considèrent-ils le fils de l'homme à être? C'était le terme qu'il avait l'habitude de montrer la vérité de l'incarnation - "Dieu parfait et homme parfait, d'une âme raisonnable et d'une chair humaine subsistant." Aux oreilles juives, la divinité connotée (voir Luc 22:69, Luc 22:70; Jean 3:13) .
Jean le Baptiste. C'était l'opinion d'Hérode Antipas (
Mais qui (qui) dit que je suis? Plus emphatique dans le grec, υμεῖς δὲ τίνα με λέγετε εἶναι; Mais vous, qui vous disent que je suis? C'était la question importante à laquelle la précédente conduite. Vous, qui ont partagé ma vie et ont reçu mon enseignement, ont été témoins de mes miracles et ont été subis par moi avec des pouvoirs surnaturels, vous savez mieux que le peuple, dont vous avez entendu et raconté; Alors dites clairement ce que vous croyez de moi: à qui vous pensez et dis-tu que je suis? Une enquête mémorable! sur lequel a accroché la base de l'église chrétienne. Leur connaissance de la nature réelle de Jésus était maintenant à tester.
Simon Peter a répondu et a dit. L'ardent Peter, quand tous ont été posés, répondent au nom du reste, donnant, cependant, son sentiment personnel et sa conviction, comme nous le voyons de la réponse du Christ ( Matthieu 16:17 ). Certains des autres auraient probablement été moins prêts à faire la même confession; Mais dans sa loyauté véhémente, Peter Silence toute hésitation et déclare hardiment ce qui doit être la conviction de tous ses camarades. Il sort de la persuasion forée dans son âme par la grâce divine. Tu es le Christ (ὁὁριστὸς), le fils du Dieu vivant. Le Christ; L'oint, le Messie. Le Fils de Dieu; de la même substance, une avec le père. Vivant; Comme seul "avoir la vie en lui-même", "la vie et le vrai Dieu" ( Jean 5:26 ; 1 Thesaloniciens 1:9). La même confession (ou presque la même) a été faite par Peter au nom de tous les apôtres de Capernaum ( Jean 6:69 ); Mais le sens de l'expression était différent et sprang de conviction très différente. Il a fait référence plutôt à la vision subjective du personnage du Christ, car elle a influencé l'assurance intérieur de la source de la vie éternelle. Ici, la reconnaissance concerne la nature, le bureau et la personne de notre Seigneur. Qu'il s'agisse d'une distinction particulière entre les deux énonciations est évidente de la mention unique de Pierre de Christ à cette occasion par rapport à son silence sur le premier. La confession actuelle est en effet un noble, contenant un recueil de la foi catholique concernant la personne et le travail de Christ. Ici, Pierre reconnaît que Jésus est le vrai Messie, commandé et envoyé par Dieu pour révéler sa volonté à l'homme et accomplir tout ce que les prophètes avaient prédit le concernant; Pas d'un seul homme, pas même le plus exalté des hommes (que l'opinion commune tenue le Messie soit) mais le Fils de Dieu, de la substance du Père, engendré d'éternel, Dieu de Dieu, un dieu parfait et un homme parfait, fils de Dieu et fils de l'homme. Telle était la foi de Peter. L'église n'a rien ajouté à elle, bien qu'elle ait amplifié et expliquée et l'a illustrée dans ses credo; Car il comprend la croyance en la Messiehip, la divinité, l'incarnation, la personnalité et les problèmes momentanés en fonction de ses problèmes. Nous n'avons pas besoin de supposer que Peter comprit tout cela ou spéculé sur la question de savoir comment ces nombreux attributs étaient unis en Christ. Il était content d'accepter et de reconnaître la vérité, d'attendre patiemment une lumière supplémentaire. C'est l'attitude que Christ approuve.
Jésus répondit et dit à lui. Cette réponse pesante et importante est donnée seule par Saint-Matthew. Saint-Marc, qui a écrit sous l'instruction de Peter, et pour les chrétiens romains, le mentionne non; Les deux autres évangélistes sont également silencieux, ayant évidemment pas compris l'importance particulière qui y est attachée. Béni Art To, Simon Bar-Jona. "Bienheureux," comme dans le sermon sur le mont ( Marc 5: 1-41 .), Exprimant une bénédiction solennelle, pas une simple engrais. Peter était très favorisée par une révélation spéciale de Dieu. Le Christ l'appelle «fils de Jona», intimer que la confession de Peter est vraie - qu'il est lui-même aussi naturellement et véritablement fils de Dieu que Peter est fils de Jona. Donc, le Christ l'adresse quand il restaure l'apôtre déchu à la mer de Galilée après le deuxième brouillon miraculeux de poissons, lui rappelant sa nature humaine fragile face à de grands privilèges spirituels (Jean 21:15, Matthieu 1:1). Simon serait le nom donné à sa circoncision; Bar-Jona, un patronymique pour le distinguer des autres du même nom. Pour (ὅτι). Cela introduit la raison pour laquelle le Christ l'appelle "béni". Chair et sang. C'est une phrase pour exprimer l'idée de l'homme naturel, avec ses dotations naturelles et ses facultés. Donc, Saint-Paul dit ( Galates 1:16 ), "J'ai conféré non pas de chair et de sang;" Et "notre lutte n'est pas contre la chair et le sang" ( Éphésiens 6:12 ). Le fils de Sirach parle de "la génération de chair et de sang" (ecclesiasticus 14:18). Aucune sagacité naturelle, étude ou discernement n'avait révélé la grande vérité. Aucun de ceux-ci n'avait surmonté la lenteur d'appréhension, des préjugés de l'éducation, du relâchement de la foi. Aucun homme mortel non régénéré ne lui avait appris le mystère de l'Évangile. Mon père qui est au paradis. Christ accepte donc la définition de Peter de lui comme "le fils du dieu vivant". Aucun mais le père aurait pu révéler à toi le fils.
Et je dis aussi (je dis aussi) à toi. Comme tu m'as dit, tu m'as dit: "Tu es le Christ," Alors je te dis à toi, etc. Tu es Peter (πέτρος, Petrus), et sur ce rocher (πέτρα, Petra) Je construirai mon église. En grec classique, la distinction entre πέτρα et πέτρος est bien connue - l'ancienne signification "un rocher", ce dernier "un morceau de roche" ou "une pierre". Mais probablement aucune distinction de ce type n'est prévue ici, comme il n'y en aurait aucune dans l'araméen. Il y a clairement une paronomazie ici dans le grec; Et si notre Seigneur a parlé en araméen, le même jeu de mots a été exposé à Kephas ou à Kepha. Lorsque Jésus a appelé Peter pour être un disciple, il lui imposait le nom Céphas, que l'évangéliste explique être Peter ( Jean 1:42 ). Le nom a été accordé en prévision de la grande confession de Peter: "Tu seras appelé." Cette preannouncement était réalisée et confirmée. Sur ce passage, principalement les revendications de l'Église romaine, qui depuis quinze siècles ont fait l'objet d'une controverse acrimonante, sont fondées. Il est donc supposé que l'église chrétienne est fondée sur Peter et ses successeurs et que ces successeurs sont les évêques de Rome. Cette dernière affirmation peut être laissée à la décision de l'histoire, ce qui ne prouve pas que Peter était toujours à Rome ou qu'il a transmis sa supposée suprématie à l'épiscopat de cette ville. Nous avons dans cet endroit pour faire face à l'ancien assertion. Qui ou quel est le rocher sur lequel le Christ dit qu'il sera ci-après construire son église? Les romanistes français considèrent comme une coïncidence providentielle qu'ils peuvent traduire le passage », Je te disques, Tu es Pierre; et sur cette Pierre Je Battirai," etc.; Mais les personnes en dehors de la communion papale ne sont pas satisfaites de suspendre leur foi sur un jeu de mots. Les premiers pères ne sont nullement aucun moyen dans leurs explications du paragraphe. Vivant Avant que Rome avait déposé la prétention des énormes privilèges qu'il a ensuite affectés, ils ne considéraient pas la déclaration à la lumière des controverses ultérieures; Et même ceux qui tenaient Peter à être le rocher auraient indigné les hypothèses qui ont été construites sur cette interprétation. Les pères apostoliques semblent avoir mentionné le passage dans aucun de leurs écrits; Et ils ne pouvaient guère avoir échoué à se référer à cela qu'ils avaient été au courant des énormes problèmes qui leur sont dépendants. Il a été incarné dans aucun credo catholique et n'a jamais fait un article de la foi chrétienne. Nous pouvons également remarquer que ceux des évangélistes Saint-Matthew seul recordent la promesse de Peter; Mark et Luke donnent sa confession, qui était le seul point que Christ souhaitait susciter et omettre ce qui est considéré comme concerné ses privilèges. Cela semble que, à leur avis, le but principal du passage n'était pas Peter, mais Christ; Pas la pré-éminence de Peter, mais la nature et le bureau du Christ. Dans le même temps, pour refuser toute allusion à Peter dans le "Rock" est tout à fait contraire au génie de la langue et à l'utilisation du Nouveau Testament, et n'aurait pas été aussi pressé dans les temps modernes, à l'exception des objectifs polémiques. Trois points de vue ont été détenus sur l'interprétation de ce passage.
(1) Que le Christ lui-même est le rocher sur lequel l'Église devrait être construite.
(2) Que la confession de Peter de Jésus-Christ comme fils de Dieu, ou Dieu incarnée, est le rocher.
(3) que Saint-Pierre est le rocher.
(1) La première explication est soutenue par des passages où en Christ parle de lui-même à la troisième personne, par exemple. "Détruisez ce temple;" "Si un homme mange de ce pain; Whoso tombe sur cette pierre", etc. Dans le même sens, on cite les mots d'Isaïe (
(2) L'explication qui trouve le rocher dans la grande confession de Peter a été largement adoptée par les commentateurs anciens et modernes. Ainsi, St. Chrysostom, "sur ce rocher, c'est-à-dire sur la foi de sa confession. Il signifie que beaucoup étaient maintenant sur le point de croire et soulève son esprit et fait de lui un berger." Au même prétexte peut être cité Hilary, Ambrose, Jerome, Gregory Nyys., Cyril et d'autres. Il est remarquable que, dans la collecte du sacramental grégorien et dans le missel romain de la veillée de Saint-Pierre et de Saint-Paul, on retrouve les mots ", subvention que tu ne nous souffrais pas, que tu as établi sur le rocher de la Confession apostolique (quos dans Apostolicae Confessisis Petra Solidasti) doit être secoué par toutes les commotions. " Mgr Oshop Wordsworth, autant d'exégétations pratiquement effectuées, combine les deux interprétations, et nous citons son exposition comme un spécimen de la vue ainsi tenu: "Ce qu'il dit est-ce moi-même," j'ai moi-même maintenant confessé par toi pour être à la fois dieu et homme, suis le rocher de l'église. C'est la base sur laquelle elle est construite. Et parce que Saint-Pierre l'avait avoué comme tel, il dit à Saint-Pierre, tu m'as avoué, et je vais maintenant m'avéder; tu m'as possédé, je me posséderai maintenant, je te tiens maintenant. Tu es Pierre, c'est-à-dire une pierre animée, hewn de et construit sur moi, le rocher vivant. Tu es un véritable petros de moi, la Divine Petra. Et quiconque serait une pierre animée, un Peter, un mât imiter dans cette vraie confession de moi, La roche vivante; pour sur ce rocher, c'est-à-dire que, sur moi-même, croyait et avoué à être à la fois Dieu et l'homme, je construirai mon église. " Comme l'opinion que le Christ signifie lui-même de "ce rock" est intenable, nous considérons donc que les aveux de Peter sont également débarqués d'être la fondation destinée à être destinée. Qui ne voit pas que l'église doit être construite, pas sur des confessions ou des dogmes, mais sur les hommes-hommes inspirés par Dieu pour enseigner la grande vérité? Une confession implique un confesseur; C'était la personne qui a fait la confession qui est signifiée, pas la simple déclaration elle-même, aussi mémorable et vraie. Ainsi ailleurs, l'église aurait été construite sur la fondation des apôtres et des prophètes (
(3) Nous arrivons donc à l'explication de la difficulté qui est naturellement déduite de la langue si elle est considérée sans égard au préjudice ou à l'utilisation pernicieuse sur laquelle elle a été mise.. En regardant la question de manière simple, nous arrivons à la conclusion que Christ souhaite récompenser Peter pour sa profession de foi francelle; et sa recommandation est formée sous une forme qui était habituelle dans des adresses orientales et intelligible pour ses auditeurs. "Tu m'as dit:" Tu es le Fils de Dieu; " Je dis à toi, tu es Peter, "un rock homme" et sur toi, "comme un rocher" je construirai mon église. "" Comme il était le premier à reconnaître la nature et le bureau de Christ, il a donc été récompensé en étant nommé comme l'apôtre qui devrait inaugurer l'église chrétienne et déposer sa première fondation. Son nom et son travail devaient coïncider. Cette promesse a été remplie dans les actes de Peter. C'était c'était qui a pris la tête le jour de la Pentecôte, quand à sa prédication, à cent vingt disciples, il a été ajouté trois mille âmes ( actes 2:41 ); C'était qui a admis les Gentils à la communauté chrétienne ( Actes 10: 1-44 . ); C'était c'était qui, dans ces premiers jours, se distinguait bien en tant que maître-constructeur et a été le premier à ouvrir le royaume des cieux aux juifs et aux gentils. Il est opposé que, si Peter était un constructeur, il ne pouvait pas être le rocher sur lequel le bâtiment a été élevé. L'expression, bien sûr, est métaphorique. Christ construit l'église en employant Peter comme fondement de la maison spirituelle; Le zèle et l'activité de Peter et la foi stable sont en effet la roche vivante qui forme l'élément matériel, afin de parler de cette érection; Aussi laborieuse dans la cause sainte au-delà de tous les autres, à tout prix au début de l'Évangile, est considérée comme une base solide sur laquelle l'Église a été soulevée. Christ, dans un sens, s'appuie sur Peter; Peter construit sur Christ. L'église, dans la mesure où il était visible, avait Peter pour sa fondation rocheuse; Dans la mesure où il était spirituel, il a été fondé sur Christ. La distinction ainsi accordée à l'avenir à Peter était personnelle et portait avec elle aucune des conséquences que l'ambition humaine ou la poursuite de la poursuite de l'unité n'en a suscité. Il n'y avait aucune promesse de suprématie actuelle; Il n'y avait aucune promesse que le privilège est transmis aux successeurs. Les autres apôtres n'avaient aucune conception de toute supériorité étant désormais conférée à Peter. Ce n'était pas long après cela qu'il y avait une conflit parmi eux qui devrait être le plus grand; James et Jean revendiquaient les plus hautes endroits du royaume céleste; Paul a résisté à Peter au visage "Parce qu'il était condamné" ( Gale 2:11 ); Le président du premier conseil était James, l'évêque de Jérusalem. Il est évident que ni Peter lui-même ni ses camarades apôtres ne comprièrent ou n'ont reconnu sa suprématie; et qu'il a transmis, ou était destiné à transmettre, une telle autorité aux successeurs, est un élément inconnu du christianisme primitif et qui a été progressivement érigé, de servir des conceptions ambitieuses, sur des décrétaux forgés et des écrits parasites. Ce n'est pas la place des polémiques, et ces quelques astuces apologiques sont introduites simplement en vue de montrer que personne n'a besoin d'avoir peur de l'interprétation évidente et directe des paroles du Christ, ou supposons que les revendications pontées soient nécessairement soutenues. Je vais construire mon église (μου τὴν κκλησίαν). Mon église, pas ta the. Clairement, donc, l'église n'a pas encore été construite. Christ en parle comme une maison, un temple ou un palais, peut-être pour le moment regardant un château fondé sur un rocher, à l'abri des inondations et de la tempête et d'une attaque hostile. Nous savons comment couramment il a pris ses illustrations d'objets et de scènes autour de lui; et la base rocheuse du grand château de Caesarea Philippi pourrait bien avoir fourni le matériel de la métaphore présentée ici. Le mot traduit "église" (κκλησία), est trouvé ici pour la première fois dans le Nouveau Testament. Il est dérivé d'un verbe signifiant «appel à l'appel» et dans le grec classique indique l'assemblée législative régulière d'un peuple. Dans la Septante, il représente le Hébreu Kahal, la congrégation unite dans une société et formant une seule politique (voir tranchée, «synonymes»). Le nom Kehila dans les temps modernes est appliqué à chaque communauté juive qui a sa propre synagogue et ses ministres. De l'utilisation de la métaphore d'une maison et de la Parole employée pour désigner l'Église, nous voyons que ce n'était pas une simple collection d'objets libres, mais un ensemble organisé, uni, officier et permanent. D'où le mot ecclesia a été ce qui a désigné la société chrétienne et a été transmise et reconnue dans tous les âges et dans tous les pays. Il peut être considéré comme la partie personnelle de ce royaume de cieux qui devait embrasser le monde entier, quand "le royaume du monde est devenu le royaume de notre Seigneur et de son Christ" (Apocalypse 11:15; voir introduction, § 10. ). Les portes de l'enfer (ᾅδου) ne doivent pas la prévaloir. Hadès, que notre version appelle "l'enfer", est la région des morts, une place sombre et désolée, selon la tradition juive, située au centre de la terre, une citadelle avec des murs et des portes, qui admettaient l'âme des hommes, mais ouvert pas pour leur sortie. Il y a deux façons d'expliquer ces mots, bien qu'ils viennent tous les deux à la même idée. Les portes des Hadès représentent l'entrée. Et le Seigneur affirme que la mort n'aura aucun pouvoir sur les membres de l'Église; ils pourront augmenter la supérieure à ses attaques, même si pour un temps, ils semblent succomber; Leur cri triomphant doit-il: "o la mort, où est ta victoire? o la mort, où est ta piqûre?" (1 Corinthiens 15:55). À travers la tombe et la porte de la mort, ils passeront à une résurrection joyeuse. L'autre interprétation est dérivée du fait que dans les villes orientales, la porte est la scène de délibération et d'avocat. D'où "les portes" ici peuvent représenter ici les motifs diaboliques prévus par les pouvoirs de l'enfer pour renverser l'Église, les Wiles et les machinations du diable et de ses anges, Hadès étant pris, pas comme la demeure des morts, mais comme le royaume de Satan. Ni des esprits malignes ni leurs alliés, tels que le péché, la persécution, l'hérésie, ne pourra détruire le bâtiment éternel que Christ fondait. Combinant les deux expositions, nous pouvons dire que le Christ ici promet que ni le pouvoir de la mort ni le pouvoir du diable ne prévalent contre elle (κατισύύσουσιν αὐτῆς), le gardera dans la sousjeu. Le pronom se réfère sans doute à l'église, pas de roche, le verbe étant plus applicable à celui que celui-ci, et le pronom étant plus proche en position de ἐκλησίαν. Pour voir ici une assurance de l'infaillibilité du pape, comme le font des romanistes, est de forcer les paroles des Écritures les plus sans danger afin de soutenir un spectissement moderne qui a fait des dommages infinis à la cause du Christ. Comme dit Erasmus, "Proinde Miror Esse, Qui Locum Hunc DetorQuant Pontific. ".
Je vais te donner les clés du royaume des cieux. La métaphore d'une maison ou d'un château, avec ses portes qui doivent être ouvertes avec des clés, est toujours maintenue; ou bien l'idée est de l'exercice d'une intendance dans un ménage. Mais ce dernier semble inutilement d'introduire une nouvelle notion et de marquer la concinnité du passage. Dans Ésaïe 22:22 Nous lisons ", la clé de la maison de David irai-je sur son épaule; et il s'ouvrira, et aucun ne fera fermer; et il ne fera rien ouvert "-Où la figure est similaire. La livraison des clés d'une ville, etc.. , à une personne, symbolise la remise de l'autorité à cette personne. "Le royaume des cieux" signifie ici l'église visible du Christ dans sa forme la plus étendue. Dans cette église, ci-après être constituée, Peter personnellement est promis une autorité de certaines autorités. C'est une récompense personnelle pour sa bonne confession et une prédiction de la manière dont il devait l'exercer. Dans le même temps, il y a un changement de la figure utilisée. Celui qui était le fondement de l'église est maintenant son super-gardiste et peut ouvrir ou fermer ses portes, peut admettre ou exclure quiconque qu'il veut, toujours à la suite de la guidance de l'esprit inspirant. Cette promesse a été remplie après la journée de la Pentecôte. Il semble que ce soit à ce moment-là seulement promis, pas conféré à Peter. Le don effectif du pouvoir de lui et de ses arrestères aquostales ont eu lieu après la résurrection, comme nous lisons dans Jean 20:22 . Le "pouvoir des clés", comme on l'appelle, est considéré comme avoir deux branches - un pewee législatif et un pouvoir absolu. L'ancien Peter a exercé lorsqu'il a pris la tête après l'épanchement de l'Esprit et ouvrit la porte aux Juifs. C'est son action qui a admis les Gentils, sans respecter les rites distinctifs du judaïsme, à tous les privilèges de l'Évangile (voir Actes 15: 7 ). Ce précédent le plus important qu'il a établi et fait du bien pour tout le temps. Celles-ci étaient des actes législatifs qu'il avait eu l'honneur d'introduire et qui, donc inauguré, confirmé et défendu par lui, avait eu tendance à avancer cette unité que le Seigneur a été si chère. Comme une instance de sa fermant la porte du royaume face à un intrus impie, nous remarquerons sa réprimande à Simon Magus (Actes 8:21), "tu n'as-tu ni partie ni au lot dans cette affaire. "Le pouvoir absolu, supposé être contenu dans le don des clés, semble plutôt appartenir aux termes de la promesse réussie. Nous concevons que ce pouvoir a été donné pour la première fois à St. Peter en reconnaissance de sa bonne confession, et comme emblème de l'unité, et était ensuite accordé à tous les apôtres. Que les pères ne l'ont pas considéré comme limité exclusivement à Peter, qu'il a peut-être vu par des citations rassemblées par Wordsworth et d'autres commentateurs. Ainsi Tertullian, 'Scorpiac. , '10, "Memento claves Hic Dominum Petro, et par illum ecclesiae Reliquisse;" Style. Cyprian, "unité. , 'P. 107, "Apostolis omnibus Post Resurrectionem Paam Parem Poestatem Tribuit;" Style. Augustin, 'Serm. , '295, "a des claves non homo unus, sed UNITAS ACCEPIT ECCLCSIAE. "Que ce soit que tu shalt lier sur la terre, etc.. "Reliure" et "perdre" a été expliqué de différentes manières. Certains disent que les termes signifient d'admettre ou de se débarrasser de l'Église, ce qui les rendrait identiques à la puissance des clés et ne donnerait aucun privilège supplémentaire; alors qu'il est évident que d'autres honneurs sont destinés à être accordés. D'autres affirment que l'expression doit être comprise de l'absolution du péché. Ils prennent la métaphore à être dérivé d'un prisonnier et de sa chaîne. Les pécheurs sont liés et liés à la chaîne de leurs péchés; Ils sont libérés sur la repentance par le ministère de la réconciliation ( 2 Corinthiens 5:18 , 2 Corinthiens 5:19 ); ils sont liés, lorsque les moyens de grâce sont retenus d'eux, en raison de l'absence de jetons d'extrémité et de la foi. C'est le point de vue pris dans l'ordinal anglican, où le prêtre a dit solennellement: «Deux péchés pardonnez-vous, ils sont pardonnés; et dont SIPS Thou Dost retenue, ils sont retenus. "Mais ce n'était pas un cadeau spécial à Peter; il fut accordé peu de temps après tout le corps apostolique dans les mêmes termes ( Matthieu 18:18 ), et était en effet inhérent au ministère. Cette interprétation introduit également un nouvel élément dans la promesse, qui n'est pas d'accord avec le contexte. Il n'y a rien à diriger un pour qu'attendre un tel objet et de fournir des "péchés" au terme général "whatsover" répété deux fois, est dur et non naturel. Une explication plus raisonnable de la phrase est dérivée de l'utilisation des termes entre les Juifs eux-mêmes. Dans leurs gloss tamudes, nous trouvons des expressions équivalentes. "Lier" est d'interdire, de prononcer illégale; "perdre" est de permettre, de déclarer licite. Et le Seigneur compte ici Péter une certaine préconence dans le gouvernement et l'organisation de l'Église et que les règles qu'il a ordonnées et les peines qu'il devaient adopter dans l'exercice dû à son autorité apostolique devraient être ratifiées et confirmées au paradis (Burgon). La phrase se trouve à Josephus, expressive de la possession de l'autorité sans restriction. Ainsi, il parle des pharisiens comme le pouvoir de perdre et de se lier (λύειν τε καὶ δεῖν) qu'ils seraient ('Bell. Juge. ,' 1. 5. 2). Et il est à noter qu'une inscription sur une statue d'Isis se lit comme suit: "Je suis la reine du pays et que je ne lie que personne ne peut perdre" (diode. Sic. , 1. 27). C'est une distinction personnelle conférée sur St. Peter dans l'exercice d'un bureau commun à tous les apôtres, il a été nécessaire, dans le début de l'église, que l'on devait être choisi, Primus Inter Pares, être le principal porteur de bureau et chef du corps des croyants. Non pas qu'il conçoit d'être, ou a été reconnu par d'autres comme, infaillible, ou comme un despote irresponsable; De nombreux événements avant et après la Pentecôte interdisent une telle hypothèse; Mais sa foi, sa foi, son caractère et son zèle l'ont souligné aussi bien que de réglementer et d'ordonner à la communauté des nourrissons et de prendre la première partie dans le maintien de cette unité qui était essentielle au nouveau royaume. Cette primauté personnelle peut être justement concédée, même par celles qui sont les plus importantes aux revendications arrogantes de la papauté; car il ne porte pas avec cela les conséquences qui ont été annexées. La priorité de la priorité n'a pas nécessairement nécessairement une autorité suprême ou même supérieure. Un duc n'a aucune autorité sur un baron, bien qu'il a la priorité. L'examen plus complet de cette sphère du sujet appartient plutôt à l'historien et à la polémiste qu'à l'exposant, et à ce que nous le laissons, en ajoutant seulement que, dans son privilège particulier, Peter stands seuls, et que dans son pouvoir extraordinaire, il avait et était destiné à avoir, aucun successeur.
Puis chargé ses disciples. Immédiatement après la confession de Peter et la promesse de Jésus. Le mot de Saint-Matthew "chargé" (διεστείλατο) devient plus emphatique dans les autres synoptistes (πετίμησεν), impliquant une commande avec une réprimande attachée à son infraction; Vulgate, comminatus Est ( Marc 8:30 ). Qu'ils ne devraient dire à aucun homme qu'il (αὐτὸς) était [Jésus] le Christ. Le texte reçu insère le mot "Jésus", mais de très nombreux bons manuscrits omettent-le; Et il semble avoir été reçu par inadvertance, le fait qu'il s'agissait de Messie. L'injonction de dire à aucun homme (avec laquelle Comp. Matthieu 8: 4 ) était nécessaire pour de nombreuses raisons. Le temps n'était pas mûr pour la déclaration qui aurait pu conduire à la tumulte et au désordre entre une population excitée. Toutes les idées ambitieuses que les apôtres auraient pu formées de ce qui venait de passer étaient ici niquidées dans le bourgeon. Ils n'étaient pas suffisamment familiers avec la véritable notion du Messie, en particulier un Messie souffrant de personnes, pour être compétente pour le prêcher à d'autres. Nous voyons par la remontrance inconsidérée de Peter au verset 22. Jusqu'à ce qu'ils reçoivent le Saint-Esprit après l'ascension du Christ, ils ne pouvaient pas prêcher à juste titre la nature, le bureau et le royaume de Christ. Jésus a peut-être attendu avec impatience leur désertion de lui dans son heure d'essai et les empêcher de proclamer son vrai caractère, qui, face à une telle désertion, aurait prouvé une trébuchait à la foi des croyants. Certaines de ces raisons pourraient être respectueusement croire étaient celles qui ont conduit Christ à poser cette restriction sévère sur l'enthousiasme de ses disciples (voir sur Matthieu 17: 9 ).
Souffrance: Jésus accepte et ne le fait pas.
Jésus annonce clairement sa mort et sa résurrection. Rebuche Peter. ( Marc 8: 31-41 ; Luc 9:22.).
Depuis ce moment. Par conséquent, le Christ change son enseignement et son comportement. Il raconte ses souffrances et leur nécessité dans l'ordre des choses, de sorte que tous ceux qui s'opposent à ce design se battent contre Dieu; et montre comment le refus d'auto-déni et de la douleur doit être le grand nombre de ses partisans. A commencé à montrer à ses disciples. Plus obscurément, mais clairement et sans réserve. Il avait déjà intimidé ses souffrances futures, bien que ses disciples avaient été lents pour recevoir ces notes sombres, s'opposant ainsi à toutes leurs opinions préconçues de la gloire de Messie et de la carrière victorieuse. Ces dictons que, "détruisent ce temple, et dans trois jours, je vais le lever" ( Jean 2:19 19 ); et ", comme Moïse leva le serpent dans le désert, le Fils de l'homme doit-il être soulevé" (Jean 3:14), avait été ignoré sur les oreilles des disciples, et ne les avait pas guidés pour prévoir l'avenir. Même les allusions à leurs propres essais, dans les avertissements sur portant la croix et le suivant ( Matthieu 10:38 ), n'étaient pas compris. Le grand point de sa nature réelle était devenu clair pour eux; Ils avaient maintenant d'apprendre que le chemin de la gloire, à la fois pour lui et eux, mené à travers la souffrance et la mort. Conscient de la divinité du Christ, ils pouvaient maintenant davantage patiemment du mystère de sa croix et de sa passion. À Jérusalem. La scène nommée de ces événements (voir Matthieu 20:17). Il doit (Δεῖ) y aller pour rencontrer et supporter ces souffrances, car il était si ordonné dans les conseils de Dieu et annoncé par les prophètes (Comp.
Peter l'a pris (προσλαβόμενος). Le ramenant de côté, ou le prenant par la main ou la robe - une familiarité révérente autorisée par le Seigneur à son apôtre aimant. Et maintenant, ce même peter, qui venait de faire avertir sa noble confession et avait été récompensé par la proposition unique, incapable de secouer les préjugés de son âge et de son éducation, a commencé à réprimander (πιτιμᾶν) son maître. Il présumait pour chier Jésus pour avoir parlé de souffrance et de mort. Lui, le fils de Dieu le plus élevé, qu'avait-il faire avec de telles choses? Comment pourrait-il les nommer en relation avec lui-même? Peter, tout en acceptant l'idée de Messie comme Divine et Triumphant, ne pouvait pas recevoir la notion de sa mort et de sa passion. Que la même personne devrait être si humiliée et pourtant si glorieuse, était au-delà de sa conception. Il était autant dans le noir que ses camarades apôtres; de ce qui n'était pas spécialement révélé à lui, il ne savait rien. C'était l'esprit charnel qui l'a influencé ici, pas l'âme spirituellement éclairée. En écrivant «a commencé», l'historien intime qu'il n'avait pas le temps de dire grand chose devant le Seigneur miséricordieusement interposé et lui couper court. Être loin de toi; ἵλεώς σοι: vulgate, absite une te. La phrase grecque est elliptique, εἴη ὁθεός étant compris; "Dieu soit miséricordieux envers toi", équivalent à "que Dieu interdit". L'expression complète se produit dans la Septante de 1 Chroniques 11:19. Il est utilisé dans la dépréciation d'un événement désastreux. Cela ne doit pas être à toi; μὴ ὴσται σοι τοῦτο. C'est une affirmation très forte, pas une prière ou un souhait, comme certains le feraient; L'utilisation de la langue est tout à fait contre cela, car la phrase est prédictive, jamais prohibitoire, dans son zèle erronée et son affection ignorante, Peter serait plus sage que son Seigneur. La croix et la passion ne seront jamais ton lot; Messie ne peut pas souffrir, le Fils de Dieu ne peut pas mourir. Une telle asseveration humaine, même invitée par l'amour incontestable, devait être vérifiée et réprimandée.
Il a tourné. Peter et le reste suivaient Christ, alors qu'il marchait. Maintenant, Jésus arrête, tourne et les fait face. Soyez-vous derrière moi, Satan. Jésus utilise presque les mêmes mots dans Rebuking Peter qu'il avait habitué au diable dans sa tentation (Matthieu 4:10); Et justement, parce que l'apôtre agissait la partie de l'adversaire, en opposant à l'économie divine et s'efforce de persuader Jésus que la façon dont il a proposé était totalement inutile. La pierre animée est devenue un très satan dans l'opposition de la volonté divine; D'où la netteté de la réprimande lui est administrée. Une infraction à moi (σκάνδαλον ἐμοῦ); mon stumage. Petros, la pierre, pour maintenir la métaphore, est maintenant "une pierre de trébuche et un rocher d'infraction" ( 1 Pierre 2: 8 ). Il se tenait de la manière du Sauveur et a entravé ses progrès futurs dans le cours ordonné. Celui qui le fermerait de côté du calvaire est l'ennemi du salut de l'homme, qui devait y avoir gagné. Tu savais (φρονεῖς) non; Minestest non (comme Romains 8:5); ton goût n'est pas pour les plans divins, mais pour des considérations humaines; Tu ne promouvais pas le grand but de Dieu, mais de la mondanité et de soi-même. "Peter," dit St. Chrysostom "," l'examen de la question par le raisonnement humain et terrestre, lui a révélé hésourdi à lui [Christ] et une chose de démolition. Toucher donc fortement, il dit que ma passion n'est pas une chose de moinle, mais Tu giftes cette phrase avec un esprit charnel; alors que si tu n'avais pas écarté mes paroles de manière pieuse, je me désengage de ta compréhension charnelle, tu saurais que cela de toutes choses me deviennent le plus souvent. Pour que tu supposes que cela souffre soit indigne de moi; mais je me dis à toi, que pour moi de ne pas souffrir est de l'esprit du diable; " par les déclarations contraires réprimant son alarme »(Oxford Transl.).
St. Mark nous dit que Jésus a appelé la multitude à lui avec les disciples, comme sur le point de dire quelque chose de l'application universelle. La connexion entre ce paragraphe et ce qui a précédé est bien placé par St. Chrysostom. Puis. "Quand? Quand Saint-Pierre a dit," sois-le loin de toi: ça ne te tiendra pas à toi "et on m'a dit:" te faire derrière moi, Satan. " Car Christ n'était nullement satisfait de la simple réprimande de Peter, mais je suis prêt à montrer plus abondamment de montrer à la fois l'extravagance des mots de Peter et le futur avantage de sa passion, il dit que ta parole est ", soit-il loin de Toi: Cela ne doit pas être à toi; "Mais ma parole à toi est:" Non seulement c'est blessant à toi de me gêner et de se méfier de ma passion, mais il sera impossible pour toi même d'être sauvé, sauf si tu veux Tosez aussi être continuellement préparé à la mort. "'Ainsi, ils ne devraient penser que sa souffrance indigne de lui, non par les anciennes mots seulement, mais par ceux qui arrivaient, il leur enseigne la gain." Si un homme veut (θέλει, testaments à) viens après moi. À venir après que le Christ soit son disciple et son disciple, et le Seigneur dit ici quelle sera la vie d'un tel (voir un passage parallèle, Matthieu 10:38, Matthieu 10:39). Jésus mentionne trois points qui appartiennent au caractère d'un vrai disciple. Le premier est l'auto-dénivré. Laissez-le se nier. Il n'y a pas de meilleur test de la réalité et de la sonnerie dans la vie religieuse que cela. (Voir un sermon de Newman sur ce sujet, vol. 1. Serm. 5.) Si un homme suit Jésus, il doit être à son liberté, et il doit renoncer volontairement à tout ce qui pourrait nuire à son disciple, se niant même dans les choses légales qu'il peut approcher de la ressemblance de son maître. Prendre sa croix. C'est le deuxième point. St. Luke ajoute: "quotidiennement". Il ne doit pas seulement être démissionné pour supporter ce qui est apporté sur lui-souffrance, la honte et la mort, qu'il ne peut s'échapper, mais être impatient de le supporter avec une joie solennelle, soyez heureux qu'il soit compté digne de cela. Suivez-moi. Le troisième point. Il doit être énergique et actif, non passif seulement et démissionné, mais avec tout zèle de suivi de ses traces de maître, qui conduisent sur le chemin des chagrins. Ici aussi, c'est le confort; Il n'est pas encore appelé une tâche encore non commise; Christ est passé auparavant et, dans sa force, il peut être fort.
(Comp.
Pour qu'est-ce qu'un homme (un homme doit-il être) a profité? Ce verset explique le paradoxe concernant la perte et le gain dans le verset précédent. Il est probablement conçu comme une réminiscence de Psaume 49:7, Psaume 49:8. Wordworth note que cela est cité par Ignace, 'EP. ad Romans, '6.; Mais c'est probablement une interpolation anticipée là-bas. Le monde entier. Ce n'est qu'une bagatelle du monde entier, avec ses richesses, ses honneurs, ses plaisirs, que l'homme le plus réussi peut obtenir; Mais l'accordé tout allait à ses pieds, comment cela lui rembourserait-il la perte de la vie éternelle? Perdre sa propre âme (vie) (τὴν ψψὴὴν αὐτοῦ ζημιωῦῇῦῦ). La phrase signifie «souffrir de perte de» "équivalent à" forfait "comme dans Luc 9:25. "La vie" ici est la vie la plus élevée, la vie en Dieu. La Vulgate Render, Animae Vero Suae Detrimimum Patiatur. En échange; ἀνταλλαγμα: vulgate, commutationem; comme équivalent pour sa vie. Ou, il peut être, d'acheter sa vie. "Encore une fois, il habite sur le même point." Quoi? Tu as une autre âme à donner à cette âme? "Sonith lui." Pourquoi, si tu perds de l'argent, tu pourras que tu puisses donner d'autres fonds; ou être la maison, ou esclaves, ou tout autre type de possession; mais pour ton âme, si tu la perds, tu n'auras pas d'autre âme à donner: oui, si tu n'avais pas le monde, bien que tu n'es pas laissé le roi de toute la terre, tu ne pouvais pas pouvoir , en payant tous les produits terrestres, ensemble incitent la Terre elle-même, pour racheter une âme même »(Chrys., 'Hom.,' 55). La valeur de l'âme est souvent exprimée dans des adages classiques.
Ψψῆῆς γὰρ οὐδέν ἐστι τιμιώρερον.
"Not au cœur est d'une valeur plus élevée que l'âme.".
Οὑρ τι ψψῆῆς πέλει ἄνδρασι φίλτερον ἄλο.
"Notouché aux hommes est plus cher que la vie.".
Alors homer, iliade, '9.401-
"Car pas les magasins que Troy, ils disent, contenaient des moments pacifiques, ere sont venus les fils de la Grèce, ni tous les trésors que le sanctuaire d'Apollo, l'archer-dieu, dans le rock bâton de Pythos tient, peut peser avec la vie ... mais quand le souffle de l'homme a traversé ses lèvres, ni la force ni le foray ne peuvent la réparation de la perte. ".
(Lord Derby.).
Pour le fils de l'homme viendra. Le jugement final mettrait des choses dans leur véritable lumière - montrerait la valeur de l'auto-sacrifice, révélerait la punition de soi-même. Notre Seigneur semble faire référence à Daniel 7:13 , telle qu'elle était, en témoignant de la vérité de ce qu'il venait de dire. Viendra; μέλλει ἔρχεσθαι: Venturus est (Vulgate), est plus que l'annonce nue et implique qu'il est conforme aux conseils éternels de Dieu qu'il devrait apparaître cette seconde fois. Dans la gloire de son père. Comme un avec le père et son représentant. Donc, il parle de "la gloire que tu me donnes" ( Jean 17:22 ). Récompense; ποδώσει: Render, Reddet (Vulgate). Le terme inclut la punition ainsi que la récompense. Travaux (πρᾶξιν); faire son travail. Le mot ne signifie pas des actes isolés, mais le cours de conduite générale, la pratique dans son ensemble.
Ce verset a toujours été un creux de commentateurs, qui ne peut pas décider quel est l'événement auquel il se réfère. Beaucoup, le prenant dans le cadre de l'annonce précédente, renvoient-le exclusivement au jour du jugement; Mais cette idée n'est pas compatible avec l'affirmation du Christ selon laquelle certains présents le verront, ils meurent. Il ne peut pas non plus se référer à la résurrection et à l'ascension du Christ, et la mission du Saint-Esprit, qui n'a eu lieu que d'une demi-année après ce délai, et la prédiction de ce qui aurait pu être introduite dans les termes utilisés ici. D'autres exposants, et certains de grands noms, conviennent que l'événement à laquelle Christ Alludes est sa transfiguration racontée dans le chapitre suivant. Mais il y a des objections insupérables à cette vue. Comment Christ affirmera-t-il de la manière la plus solennelle, en vérité, je vous dis que certains de ses auditeurs se fatigueraient pour assister à un événement qui ne se produirait que par semaine? Il n'est pas non plus probable qu'il annoncerait ainsi publiquement une transaction strictement privée, constatée que par trois témoins choisis, qui ont encore été inculpés de ne pas révéler la vision jusqu'à ce que le fils de l'homme soit ressuscité des morts. Le Seigneur avait raconté le jugement final; Il annonce maintenant, avec la formule utilisée par lui pour présenter une révélation de la vérité divine, qu'il devait y avoir une venue du fils de l'homme sans date très lointain. Cette avènement est sans doute la destruction de Jérusalem, qui, comme elle ne s'est produite que quelques quarante ans après cette période, certains de ses auditeurs, apôtres et à la multitude, vivraient à voir. Ce grand événement était un type de deuxième avènement, les deux étant étroitement liés par Christ lui-même (voir Matthieu 24: 1-40 .). Il y a une certaine vérité dans toutes les vues qui ont obtenu concernant ce passage: "La prophétie s'est déroulée par degrés; il a présenté des bourgeons et des fleurs, mais ce ne sera pas dans sa pleine floraison d'accomplissement jusqu'à la grande journée" (Wordsworth) . Il y avait une certaine affichage du royaume du Christ à la Transfiguration; un autre à sa résurrection et les événements qui en résultent; Mais le grand était lorsque le renversement de Jérusalem et son temple ont fait place à l'établissement complet et au développement de l'Évangile, mettant fin à la première dispensation. Certains debout (d'entre eux qui supportent) ici. Parmi les apôtres, St. John, a certainement survécu à la destruction de Jérusalem. Il semble y avoir aucune signification recondée dans le terme "debout", comme s'il signifiait "rester inébranlable par moi, adhérant à mon côté;" Comme, le goût de la mort est simplement une périphrase pour "mourir" et n'a pas le sentiment de goûter l'amertume de la mort, éprouvant sa piqûre. Il semble avoir été à l'origine une métaphore dérivée d'un brouillon nauséeux, que chacun doit drainer. Venir dans son royaume. Pas "dans son royaume", mais dans le pouvoir et la gloire qui appartiennent à son royaume. Non pas qu'il apparaîtra personnellement, mais sa présence mystique sera vue par ses effets, le jugement sur la nation juive, la création d'un royaume spirituel et visible à la place de l'ancienne alliance. Il peut y avoir une allusion similaire dans les paroles de Christ à propos de Saint-Jean, "si je te tiens qu'il tari jusqu'à ce que je vienne" (Jean 21:23), et "cette génération ne passera pas avant tout Ces choses soient remplies "(Matthieu 24:34) - Où la dissolution de la politique juive est l'événement signifié.
HOMÉLIE.
La visite à Galilée.
I. Le Seigneur traverse le lac à la côte ouest.
1. Il rejette la multitude. Ils sont partis doucement, semble-t-il. Il n'était pas nécessaire de limiter les disciples pour partir en premier. Les gens n'ont pas essayé de prendre le Seigneur par la force pour lui faire un roi. Ils étaient plus docile que les cinq mille avaient été. Ils étaient pleins de gratitude. Ils ont glorifié le dieu d'Israël. Mais ils étaient des gens simples; Ils ne se considèrent pas aussi sages que le Seigneur. Ils étaient satisfaits de croire et d'adorer. Nous devons donc attendre sur lui et dire, comme le peuple rustique à l'est de la mer de Galilée, "il a bien fait toutes choses bien." Il les a renvoyés et a pris des navires et traversa le côté ouest du lac.
2. La coalition des pharisiens et des Sadducéens. Ils étaient amèrement hostiles l'un à l'autre. Les Sadducéens ont rejeté tout le système d'interprétations traditionnelles et de points de vue sur lesquels les pharisiens ont insisté si fortement et ont maintenu la nécessité d'accepter dans tous les sens particuliers de la signification littérale de la loi écrite. Ils étaient en possession des principaux endroits de l'église. Ils étaient au cœur froid et apathique. Ils s'accrochaient aux honneurs et aux émoluments de la sacerdoce, mais ils n'avaient pas de sérieux, aucune foi en religion spirituelle. Ils étaient le parti aristocratique dans l'église juive de la journée. Leur soutien de la famille hérodienne et de la règle romaine les a rendus impopulaires avec les gens. Les pharisiens étaient fanatiques, pleins de zèle; mais c'était mal tourné le zèle de zèle pour la lettre de la loi telle que interprétée par l'immense masse d'apprentissage rabbabinique qui, bien que pas encore digérée dans le Mishna et Gemara, a été enseignée à l'école des rabbins et considéré comme au moins égal autorité avec les Écritures elles-mêmes. Les pharisiens étaient intensément nationaux. Ils ont mélangé avec les gens. Ils ont sympathisé et ont encouragé leur haine à la domination étrangère. Leurs principes ont généralement été acceptés. Ils ont été considérés avec respect comme les enseignants de la nation. Leur grande popularité a plus que compensé le fait que toutes les positions les plus hautes de l'Église ont été organisées par les Sadducéens, les pharisiens étaient des zélets fanatiques à l'esprit étroit; Les prêtres de Sadduco étaient des ecclésitases de manière mondiale. Les deux parties se détestaient avec toute l'amertume de l'esprit de fête; mais ils détestaient encore le Seigneur; Et cette haine commune les a maintenant amenée dans une union malveillante contre le Saint Sauveur le plus saint. Apparemment, ils avaient été sur la montre pour son retour. Il avait été quelque temps absent; Premièrement, dans les frontières du pneu et de Sidon, puis dans la Decapolis à moitié païens. Le pays rude - les gens l'avaient reçu avec enthousiasme; Mais, ce n'est peut-être que son cœur humain saint (car il lui a été fait comme nous, péché que non excepté) pour les scènes familières de la Galilée très aimée, de son pays, de sa maison, dans la mesure où il pouvait être dit ont eu une maison pendant les années de son ministère. Il est retourné; Mais ses pieds avaient à peine touché la terre lorsque ses ennemis étaient sur lui. Ils sont venus avec une demande renouvelée pour un signe du ciel. Le Seigneur avait eu des miracles en abondance, mais ceux-ci ont imputablement attribué à l'agence du mal. Laissez-le montrer un signe du ciel, ils ont dit, comme Joel et Daniel avaient prédit; Ensuite, ils le reconnaîtraient comme le Messie. Ils ont compris pas les Écritures. Ils ont confondu les premier et deuxième advents. Ils s'attendaient à un Messie terrestre - un roi comme David ou Salomon. Ils ont prescrit le type de miracle qu'ils avaient requis. Donc, les incroyants disent maintenant: "Que ce soit un tel miracle forgé en mutation publiquement à Londres ou à Paris; alors nous allons croire." Mais c'est tentant Dieu. Une telle demande implique une audace présomptueuse qui ressort le contraire de la confiance de confiance. Si les hommes ne croiront pas après tout ce que Dieu a fait pour notre salut, "ils ne seront pas non plus persuadés, bien que l'on a perdu des morts.".
3. La réponse du Seigneur. Ils étaient des prophètes météorologiques, a-t-il déclaré. Ils ont beaucoup parlé de la météo, car les gens font encore; Ils connaissaient les signes de ses changements probables. Ces choses les intéressaient; Ils étaient beaucoup dans leurs pensées et sur leurs lèvres. Mais il y avait des signes d'importation beaucoup plus importante pour ceux qui avaient des yeux à voir. Le Sceptre était parti de Juda; Les semaines mystiques de Daniel ont été remplies; Le Seigneur lui-même avait souligné les messagers du baptiste les signes de la présence du Messie. Ces choses qu'ils ne comprendraient pas. Les signes des temps devraient être pour nous un sujet pour une étude minutieuse et une pensée solennelle. Les signes du fonctionnement du Saint-Esprit de l'Église devraient se renforcer et nous encourager; Les signes qui semblent pointer sur l'approche de la grande apostasie et à la fin de la fin devraient nous remuer à la veille et à la prière sincère; Les signes qui montrent l'énergie du méchant et son terrible puissance en esclave les âmes des hommes, devraient allumer en nous une résolution déterminée à résister même à la mort. Le Seigneur avait montré des signes de sa mission divine suffisamment suffisante pour satisfaire tous les demandeurs sérieux après la vérité. Les pharisiens et Sadducees sont venus dans l'esprit du Tempter, tentant lui. Le Seigneur ne travaillerait plus aucun miracle dans la preuve de sa mesiosité; avait-il fait alors ils n'auraient pas cru. Il répondit dans les mêmes mots sévères qu'il avait utilisée une fois auparavant ( Matthieu 12:39 ) en réponse à la demande de la même demande. Il les a laissés et partit. Ce n'était pas sa dernière visite de Galilée, mais c'était son dernier apparence publique. Il prêchait plus rien; Il n'a travaillé plus de miracles là-bas. "Il soupira profondément dans son esprit", dit St. Mark nous dit, alors qu'il parlait ces derniers mots et entra dans le navire. Il était venu à Galilée avec des mots d'amour, avec un message de paix et de salut; Mais ces hommes difficiles et égoïstes l'ont rejeté et préjugeaient les gens contre lui. Il était en effet "un homme de chagrins et connaissant du chagrin". Ce soupir profond a raconté l'angoisse de son esprit. Il est venu pour les sauver. Il avait abandonné l'effondrement de la majesté divine. Il était prêt à étendre sa vie pour son salut; et ils ne seraient pas sauvés. Il était venu dans son propre pays, la Galilée qu'il aimait si bien; Et ils se sont opposés et l'ont insulté, et l'ont conduit de sa seule maison sur terre. Soyons patients lorsque nous rencontrons une opposition et des déceptions. Opposition et déceptions, si nous les prenons doucement et à la foi, vous aiderons à nous rendre de plus en plus comme à notre Seigneur.
II. Il retourne au côté est.
1. La prudence du Seigneur. Il a battu ses disciples méfiez-vous du levain des pharisiens et des Sadducéens. Ce n'était pas la première fois qu'il avait utilisé ce chiffre; Mais ils l'ont mal compris. Probablement ils étaient en grande détresse. Ils avaient espéré retourner à Capernaum. Ils l'avaient vu au loin. Maintenant, ils ont été obligés de quitter la partie orientale inhospitalière du lac, loin de la maison et de la visite, loin de la scène des nombreux triomphes du ministère antérieur du Seigneur. Ils se sentaient aussi que la popularité de leur maître passait. L'influence des scribes et des pharisiens l'avait compromis. Maintenant, les Sadducéenses, qui ont porté toute la puissance de la prêtrise, les ont rejoignées dans l'opposition de lui. Les disciples ont continué fidèle. Ils ont suivi le Christ dans sa retraite; mais probablement avec des cœurs très tristes et troublés. Dans leur excitation, ils avaient oublié de râbler du pain. Ils n'avaient qu'un seul pain, Saint-Mark nous dit, avec sa précision habituée dans de petits détails. La découverte de leur négligence ajoutée à leur peine. Que devraient-ils faire? Où devraient-ils trouver du pain dans ces régions inhabitées? Ils ont interprété l'avertissement du Seigneur selon les pensées qui ont rempli leur esprit. Il semblait les interdire d'utiliser le pain des pharisiens et des Sadducéens, bien qu'ils n'avaient qu'un pain avec eux. Ils pensaient que les mots du Christ visaient leur négligence, car les gens supposent parfois que le prédicateur leur visait, quand c'est vraiment leur propre conscience qui les disquite. Les disciples étaient pleins d'excitation et se dépêchent; Le Seigneur était calme. Laissez-nous l'imiter et essayons d'apprendre de lui ce saint calme de l'esprit qui nous gardera par sa grâce réfléchie et collectée au milieu de problèmes et de déception.
2. Son explication.
(1) Il les a réprimandes pour leur manque de foi. Ils avaient vu ses miracles. Deux fois qu'il avait nourri avec ses vastes multitudes de primes souveraines sur ces mêmes rives stériles qu'elles s'approchèrent maintenant. Il s'est rappelé à leur mémoire les détails de ces merveilleux banquets dans le désert. Il les avait bidennes ne prennent aucune pensée pour le Morrow, ce qu'ils devraient manger ou ce qu'ils devraient boire. Étrange qu'ils auraient pu oublier ses mots, appliqués, comme ils l'avaient été, par ces merveilleux affichages de pouvoir; étrange qu'ils auraient pu être inquiet de la nourriture alors que le Seigneur était avec eux. Ils le connaissaient alors après la chair; Nous le connaissons, si nous sommes en effet, avec une connaissance plus profonde et plus solaire. Laissez-nous faire confiance à lui. Si seulement il est avec nous, nous avons tout ce que nous pouvons vraiment vouloir. Nous n'avons pas besoin de craindre les ennemis de la foi, que ce soit des fanatiques ou des freethinkers. Nous n'avons pas besoin de trembler pour nous-mêmes. Nous n'avons pas besoin d'être inquiet de notre avenir, si seulement nous sommes Christ et Christ est le nôtre.
(2) Il a expliqué ses mots. Ce n'était pas du pain qu'il avait parlé; Une telle prudence aurait été comme les préceptes formelles, les innombrables règles de cérémonie des pharisiens. Les mots du Seigneur avaient une signification plus profonde. Comme les enfants d'Israël à la première institution de la Pâque de la Pâque étaient interdits de prendre le levain avec eux, à jetons que les influences de défilement de l'Égypte devaient être laissées derrière; Ainsi, lorsque les disciples quittent la controverse avec les pharisiens et les Sadducées, le Seigneur les avait prévenu de prendre avec eux rien qui savouré d'erreur et de corruption. Le levain des pharisiens était l'hypocrisie; Le levain des Sadducéens était indifférence. Nous pouvons bien craindre de telles influences diaboliques; Nous pouvons bien expulser de tels exemples diaboliques. Le levain de l'hypocrisie ou de l'indifférence se propage avec un pouvoir de corruption à travers le cœur qui l'admet, à travers la société qui l'encourage. "Prenez attention et méfiez-vous", dit le Seigneur. Le cœur humain est sujette au mal, sujette à la paresse; L'indifférence et l'hypocrisie en prennent bientôt la possession, s'ils sont déjà reçus à travers la contagion de la camaraderie pécheuse. Nous devons partir des pharisiens et des Sadducéens. Nous ne devons pas faire des amis de l'hypocrite et l'indifférent; Nous ne devons prendre aucune de leurs influences avec nous. Nous devons partir avec le Seigneur.
(3) Nous devons faire attention, en lisant la Sainte Écriture, de ne pas comprendre littéralement ce qui est parlé au figuré; Et nous devons être également sur notre garde contre l'erreur opposée. Nous ne devons pas expliquer les interprétations figuratives ce qui est destiné à être pris littéralement. Les disciples ont fait des erreurs à des moments différents. L'étudiant des Écritures a besoin d'humilité, de pensée des patients monocondiale et de prière sérieuse pour la direction du Saint-Esprit.
COURS.
1. L'esprit de la fête est une mauvaise chose; méfiez-vous de cela.
2. étudier les signes des temps; rechercher l'accomplissement de la prophétie; se préparer aux problèmes à venir; préparer pour la deuxième avènement.
3. Étudiez l'hypocrisie et l'indifférence; être honnête et sérieux; Voyez que votre religion est réelle et vivante.
4. N'oubliez pas que la merciée du Seigneur et ne soyez pas anxieux pour l'avenir.
Césarée Philippe.
I. La grande confession.
1. La question du Seigneur. On lui a demandé des scènes de beauté singulière; Il y avait beaucoup à ravir les yeux: la source jaillante de Jordanie, les hauteurs en terrasse sur lesquelles la ville a été construite, la masse majestueuse d'Hermon avec sa couronne de neige. Mais ces vues équitables étaient associées à des pensées tristes d'idolâtrie et de péché. Dan était à la main - le siège du vieux culte du veau d'or. La ville elle-même était plus que la moitié païenne; son nom a dit à la suprématie romaine; Il a eu son grand temple dédié par le premier hérode à Augustus Caesar; Il y avait sa célèbre grotte sacrée dans la casserole grecque. Mais ici, dans la tétrarchie de Héro Philip, le Seigneur a constaté que le repos et la liberté de la persécution qu'il ne pouvait trouver plus dans sa propre galilée. Des événements terriblement arrivaient; Son heure était à portée de main; Il doit être seul avec les douze pour les préparer à l'approche. St. Luke nous dit qu'il était seul à prier; Seuls ses disciples étaient avec lui. Il n'y avait pas de multitudes de rogne ici nécessitant sa grâce gracieuse; Il n'y avait pas de pharisiens et de Sadducees de le déranger avec leurs railleries et leurs hypocrisies. Mais une grande crise était à portée de main et le Seigneur était seul en priant. Le Saint Fils de Dieu nous enseigne par son propre exemple béni la valeur infinie de la prière à nous préparer à des moments de péril. Il a jamais vécu dans une communion ininterrompue avec le père. Ceux qui ont l'aide de son esprit apprennent à vivre dans cette bourse qui est avec le père et avec son fils Jésus-Christ, aura naturellement recourir à la prière dans toutes les urgences de la vie; La communion habituelle avec Dieu mène son peuple à vivre toujours dans l'esprit de prière et les garde toujours prêts. Ceux qui vivent donc avec Dieu se rapprocheront instinctivement de lui et répandront leurs cœurs dans l'énergie intense de la supplication sérieuse à tous les points de vie, à l'heure du danger ou de la tentation, dans les temps critiques de l'histoire de l'histoire de l'histoire de l'église. C'était un moment critique maintenant. Le Seigneur avait été rejeté; Il avait été conduit de Galilée, où il était autrefois si populaire. Sa propre action avait causé cet échec semblant. Il n'y a pas si longtemps, la multitude a cherché à le prendre par la force pour lui faire un roi. Ils auraient floqué autour de lui dans d'innombrables chiffres et dans un enthousiasme féroce, si, comme Judas de Galilée, il avait soulevé la norme d'indépendance nationale contre la règle romaine; S'il s'était annoncé publiquement comme le Messie attendu, il aurait été salué comme le chargeur, le fils de David, l'héritier du trône de David. Mais au lieu de suivre le courant de la pensée populaire et des attentes populaires, le Seigneur s'était fixé directement contre lui. Il avait mis de côté la couronne offerte; Il avait lui-même forcé les apôtres à le quitter et avait envoyé les multitudes à l'heure de son triomphe semblant. Ils n'ont pas compris sa mission; Son royaume n'était pas de ce monde. Désormais, son travail d'enseignement dispose principalement de douze; Il devait les convaincre du vrai caractère de sa personne et de son bureau. Il les apportait au point maintenant. Il les faisait face à face avec la grande vérité qu'ils avaient longtemps ressentie dans leurs cœurs, mais qui n'avaient pas encore été déclarés distinctement déclaré sauvegarder une ou deux fois en privé. "Qui les hommes disent-ils que je le fils de l'homme?" Demanda le Seigneur. Dans la dignité de sa divinité consciente, il n'avait jamais demandé une telle question auparavant; Il a tenu compte des opinions des hommes; Il n'a pas demandé leur éloge; Il connaissait leurs cœurs. Mais il a demandé le bien des apôtres, d'apporter leurs pensées vagues en distinction plus claire, d'approfondir leurs convictions, de confirmer leur foi. La phrase bien connue, "le fils de l'homme", semblait pointer de la vraie réponse; À partir de l'époque de Daniel, il avait une signification messianique, elle était associée au Messie, à la fois par les prêtres (Luc 22:69, Luc 22:70 ) Et par le peuple (Jean 12:34), mais pas, peut-être, toujours certainement et distinctement. "Qui est ce fils de l'homme?" Les personnes demandées dans le passage ont été mentionnées.
2. La réponse des disciples. Ils étaient des hommes du peuple; ils avaient mélangé librement avec eux; Ils avaient, entendu des discussions fréquentes et désireuses sur leur enseignement et des miracles de maître, de son caractère, de son autorité, de ses revendications. Sa vie doit avoir été considérée avec l'intérêt le plus profond et la curiosité intense dans tout le pays. Il a enthousiasmé la jalousie et l'opposition de nombreux quartiers; Mais cela ne pourrait être ignoré de personne. Cela s'est forcé à l'attention du public; C'était si étrange, alors contrairement à toute autre vie de son originalité, dans sa sainteté parfaite, dans son pouvoir divin. Et maintenant, le Seigneur a demandé ce que les disciples ont entendu des hommes de lui dire de lui. La réponse était triste, pas décevante, à celui qui connaissait toutes choses; Mais une chose difficile pour les apôtres d'avouer. Aucun ne l'possédait maintenant comme le Christ. Il y avait beaucoup d'opinions: certains, comme les antipas terrifiés, pensaient qu'il était John le baptiste ressuscité de son tombeau de martyr; Certains pensaient qu'il était Elijah, reviens alors que Malachi avait prophétisé; Certains ont dit qu'il pourrait être Jérémie, viens restaurer l'arche, alors que les Juifs espéraient toujours (2 macc. 2: 1-8); D'autres imaginaient qu'il pourrait être une partie ou l'autre des anciens prophètes, viennent peut-être, comme précurseur du Messie. Telles étaient les différentes opinions actuelles parmi les gens. Aucun, dans la mesure où les apôtres savaient, puis reconnaissait sa mesiachiehip. Cela n'avait pas été aussi toujours. À partir du moment où John Bare record qu'il était le fils de Dieu, quand Andrew a dit: "Nous avons trouvé les Messas", il y avait eu beaucoup de qui a demandé: "n'est-ce pas que le Christ?" La croyance raviva ensuite à Jérusalem ( Jean 7:41 ; Jean 9:22 ; Jean 12:13); Mais maintenant en Galilée, son propre pays, il semble s'être éteint. Le changement de sentiment populaire avait été apporté, en partie par la propre conduite et l'enseignement du Seigneur ( Jean 6:66 ), en partie par l'influence des ennemis. S'était-il adapté à l'esprit de l'époque et céda aux souhaits du peuple, le chemin du succès transitoire et apparent lui posa. Son refus a rendu la force de l'opposition combinée des pharisiens et des Sadducéens et leur a permis de saper sa popularité. Il le savait. Il a posé la question, non pas pour information, mais de mener à bien et à l'enseignement profond. Observer la véracité des apôtres; ils rapportent la vérité exacte; Ils n'essayent pas de cacher la marée de passage des applaudissements populaires. Ils ne flattent pas le Seigneur avec de faux espoirs; Ils étaient trop sincères pour cela; Il était trop élevé et saint.
3. la deuxième question. "Mais qui vous disent que je suis?" C'était la question qui était dans le cœur du Seigneur. Les vues se sont diverties sur le Christ dans le monde, les différentes phases d'opinion concernant la personne et le bureau du Seigneur, sont des sujets d'intérêt pour l'étudiant de la théologie; Mais c'est la question mémorable qui est présentée à chaque âme individuelle, "qu'est-ce que vous pensez de Christ? Qui disent que je suis?" Les opinions spéculatives des incroyants ou des demi-croyants ne sont pas sans leur importance; Mais la grande question est que, que pensent-ils qui ont connu le Seigneur, qui ont entendu son enseignement saint et vivaient en communion étroite avec lui? Que pensent-ils qui doivent être les ambassadeurs du Seigneur, qui vont de partir en son nom pour prêcher l'évangile du salut, pour poursuivre le travail bienheureux qu'il a commencé? Ils doivent être des hommes de convictions profondes et fortes; Ils ne doivent pas être transportés par chaque explosion de la doctrine vaine; Ils doivent être établis dans la vérité du Saint-Évangile qu'ils prêchent. Les hommes à double esprit et tiède sont pires que inutiles dans le ministère; Ce n'est que la force d'une forte conviction qui peut gagner des âmes pour Christ.
4. La confession. La question a été posée à tous les apôtres; Peter répond au nom de tous. Comme le dit Chrysostom, l'embouchure des apôtres, le chef de la chorale apostolique. Pourtant, il y a quelque chose de son caractère individuel, sa personnalité impétueuse fervée, dans la forte réponse décidée. Peter n'avait aucun doute, aucun qu'il n'a peut-être pas partagé (tous les apôtres partagés) dans l'erreur générale quant au bureau et au travail du Messie; Il avait cherché un roi pour régner sur le trône terrestre de David. Mais il était au moins sûr de cela - le Seigneur Jésus était le Messie. Tout ce qui pourrait être son environnement, que ce soit la pauvreté et la faiblesse ou la magnificence et la puissance souveraine; Cependant, il pourrait être reçu, que ce soit dédaigné et rejeté par des pharisiens et des Sadducéens, ou bien accueillis avec le cri de renommée, "Hosanna au roi d'Israël!" Tout ce qui pourrait arriver, Jésus était le Christ, le Messie, le roi oint. De ce Pierre a été convaincu d'une condamnation absolue en incapacité. Mais ça n'était pas tout. Peter non seulement reconnu Jésus comme le Christ selon la conception juive du Messie; Il se lève plus haut. Le Seigneur n'était pas ce que les Juifs, semble-t-il, attendus: un homme très très distingué pour la sagesse et la sainteté, choisis par Dieu d'être le Messie. Il était beaucoup plus; Il était le fils du dieu vivant. Les mots sont pleins de force et d'énergie. Les hommes peuvent devenir les fils de Dieu par adoption et grâce; Mais, nous nous sentons instinctivement, aucun simple homme ne pouvait être stylé "le fils du dieu vivant". Le Seigneur est le fils de celui qui a la vie en lui-même et, en vertu de cette génération éternelle, il a la vie en lui-même ( Jean 5:26 ). Il est le seul fils engendré, vie de la vie, car il est léger de lumière, très dieu de très dieu. Nous ne savons pas que Saint-Pierre lui-même comprenne à l'époque la signification complète, la signification bénie, sainte et horrible de sa grande confession. Il lui a été révélé maintenant par le Père. Le Saint-Esprit le conduisit de diplômes à réaliser les vérités grandes et solennelles qu'elle impliquait. Nathanael, en effet, l'avait anticipé; Les disciples avaient salué l'Éternel comme fils de Dieu quand il était venu se déplacer sur la mer orageuse à leur secours; Peter lui-même, pas longtemps auparavant, avait avoué sa foi dans les mêmes termes exaltés ( Jean 6:69 ). Mais à ces occasions, le Seigneur semblait ne pas tenir compte du titre qui lui a été attribué. Maintenant, il l'a officiellement accepté. L'heure était venue lorsque les apôtres devraient reconnaître leur maître comme le Christ, le temps de la première fondation de l'Église chrétienne.
II. La ratification de la confession.
1. La bénédiction. Le Seigneur répète le mot qu'il avait si souvent utilisé sur le mont des Béatitudes en décrivant les enfants du royaume; Il l'applique curieux à Saint-Pierre. "Béni Art Tu, Simon Bar-Jona," dit-il solennellement en utilisant le nom complet, patronymique ainsi que le nom personnel, comme nous le faisons sur des occasions solennelles; Comme il l'a fait une fois de plus quand il a mis au même apôtre la question de la recherche, "Simon, fils de Jonas, m'ajouté?" Simon a été béni, car cette connaissance était venue, pas d'enseignants humains, mais par révélation du Père. La confession de Simon n'était pas comme d'autres confessions de la mesiahip du Seigneur, une inférence de ses mots ou de ses œuvres; C'était l'expression d'une conviction spirituelle intérieure, une connaissance acquise par une révélation divine, comme la connaissance de Saint-Paul de Christ (Galates 1:15, Galates 1:16
2. La prophétie.
(1) "Tu es Peter." Le Seigneur lui avait donné ce nom il y a longtemps, lors de sa première entrevue avec lui ( Jean 1:42 ). Il a ensuite été donné par anticipation. Maintenant, Simon avait montré la véracité du préoccupation du Seigneur; Il se révélait être un vrai Peter, ou un rocher comme apôtre, renforcé et établi par la grâce du Christ pour le travail. à laquelle le Seigneur l'avait appelé. Il était Peter, rock comme un morceau de roche. "Ce rocher était Christ", l'Éternel que Peter venait de confoucer le Christ, le fils du Dieu vivant. Il n'y a pas "aucun rocher comme notre Dieu". Il est le rocher de l'âge, le rocher plus élevé que le plus haut des saints, le rocher de notre refuge, le rocher de notre salut. Le Seigneur Jésus est notre rocher, car il est Dieu, le Messie, le fils incarné du Dieu vivant. "Le mot a été fait de chair;" Ce grand fait est le fondement de tous nos espoirs. "Dieu manifeste dans la chair" est le rocher sur lequel l'église chrétienne est construite, la seule fondation ( 1 Corinthiens 3:11 ); la pierre que les constructeurs ont interdit, mais néanmoins la tête du coin; La principale pierre angulaire, élis, précieux. Peter n'avait aucune force en lui-même à part le seul rocher; Il sombrait dans la mer orageuse quand le Seigneur l'a attrapé par la main; Il manquait d'un abîme plus profond quand le regard affectueux du Seigneur le rappelait le sentiment de son péché. Peter était comme la colombe (bar-jona: Jonah signifie "une colombe") qui est dans les fentes du rocher (donc 2:14); Il n'était sûr que de sécurité, car nous ne sommes sûrs que lorsqu'il était caché dans le rocher des âges. Pourtant, dans un sens secondaire, Peter peut être considéré comme un rocher. Il a dérivé son nouveau nom, qui est par interprétation "une pierre", de Christ The Rock; Il a dérivé son rocher comme un personnage de l'union spirituelle avec le rocher de l'âge; Il était l'une des pierres vivantes, hewn de la roche ( Ésaïe 51: 1 ), intégrée à la roche, qui forme la maison spirituelle décrite par lui-même dans sa première épître. (Sans doute, il pensait alors de ces grandes paroles de Christ quand il a parlé du Christ comme pierre vivante, une pierre angulaire, un rocher.) Mais il était plus que cela; Il était l'un de ceux qui ont aidé à poser la seule fondation, la seule fondation dans le vrai sens (1 Corinthiens 3:11), la fondation posée par les apôtres et les prophètes du Nouveau Testament (Éphésiens 2:20), quand ils prêchaient Christ comme le seul sauveur. Et dans un sens secondaire, il pourrait lui-même, comme les autres apôtres, s'appelle l'une des fondations (Comp.
(2) l'église. Nous rencontrons cet excellent mot ici pour la première fois lorsque nous lisons les Écritures du Nouveau Testament dans l'ordre existant; Une fois de plus, il se produit dans les évangiles ( Matthieu 18:17 ). Nous devons nous rappeler où cette prophétie a été parlée; Sur les côtes de Caesarea Philippi, parmi les paysages rocheux les plus remarquables de la Terre Sainte, éventuellement sous l'ombre de la haute falaise au calcaire rouge qui surplombe la ville, dont le sommet était couronné par le temple marbre blanc construit par Hérode en l'honneur de Auguste. Ce rocher, Dean Stanley, dit: "Peut-être avoir suggéré les mots qui couraient maintenant autour du dôme de Saint-Pierre." Ce temple avec son dévouement blasphématoire était un outrage aux yeux du Saint Fils de Dieu; Le temple qu'il émettrait était totalement différent, construit sur un rocher plus stable, plus ralentissant loin. "Mon église" était une prophétie merveilleuse. Tous semblaient avoir abandonné l'économie seulement des douze; L'un était un traître même dans cette petite compagnie; Pourtant, le Seigneur attendait avec impatience, dans la vision de son préoccupation divine, à cette grande multitude que personne n'a pu chiffrer, appelée de toutes les nations, ainsi que de toutes les personnes et de toutes les populations, ainsi que des langues. Ce devait être toute la congrégation du peuple chrétien appelé le monde entier, d'abord par lui-même, puis par ses apôtres et leurs successeurs parlant de son nom. Il devait être construit (édifié) en lui, reposant sur lui la roche vivante, construite sur la fondation des apôtres et des prophètes, Jésus-Christ lui-même étant la principale pierre angulaire. Ce devait être un, et pourtant beaucoup; Beaucoup de pierres vivantes se sont construites dans un Saint Temple, uni en un par le seul chef de la pierre angulaire, le seul rocher sur lequel il repose. C'était Christ, "mon église;" Donné à lui par le Père, acheté pour être le sien avec son sang le plus précieux, sanctifié et illuminé par l'indwunlement de son esprit le plus saint. C'est l'église du Dieu vivant; Par conséquent, les portes des Hadès ne peuvent pas la prévaloir. Hadès est le royaume des morts désincarnés; Il est insatiable, il n'a jamais assez, il élargit lui-même et ouvre sa bouche sans mesurer. Le Seigneur lui-même, le chef de l'église, semblait une fois pour céder à son pouvoir; Il descendit dans des hanes. Mais il n'était pas possible qu'il puisse être tenu de la mort; Le troisième jour, il se leva à nouveau des morts. "Il est vivant à jamais, et a les clés des hautes et de la mort." Parce qu'il vit, son église vivra aussi. Les portes des Hadès n'empêcheront pas ses saints de se lever de rencontrer le Seigneur de retour. La demeure des morts ne doit pas conserver l'église qui appartient au Christ, le fils du dieu vivant, l'église qui est sa mariée, Nay, son corps; qui vivent dans la vie de Christ et réjouit dans son amour. Rempli de cet espoir béni, l'église chante sa chanson de triomphe en présence de la mort, "o la mort, où est ta piqûre? O Hadès, où est ta victoire? Merci à Dieu, ce qui nous donne la victoire à travers notre Seigneur Jésus Christ.".
3. la promesse.
(1) les clés. L'église est maintenant présentée à notre avis comme le royaume des cieux, la ville sainte. Le Seigneur Christ a la clé de David; Il ouvre et aucun homme a fait la fermeture; Il ferme, et aucun homme ouvre ( Apocalypse 3: 7 ). Ce pouvoir était maintenant délégué à Saint-Pierre comme le représentant du collège apostolique. Il l'a exercé lorsque, sous son ministère, trois mille âmes ont été ajoutées à l'Église du grand jour de la Pentecôte; Il l'a exercé lorsqu'il a baptisé Cornelius, quand il dit à Simon Magus, "tu n'as que ni partie ni beaucoup dans cette affaire." L'Église exerce cette puissance à prêcher, en baptisant, en admettant à la communion, en déclarant par l'autorité de Dieu l'absolution de Dieu du pénitent. "Il pardonne-t-il et absolue tous ceux qui se repentent vraiment.".
(2) contraignant et perdant. Les mots semblent vouloir dire, selon l'usage de l'hébreu constant, "interdire" et "permettre". Le Seigneur s'engage à Peter, comme ensuite ( Matthieu 18:18 ) à tous les apôtres, le gouvernement de l'Église; Il lui donne une autorité législative, le pouvoir de déclarer ce qui est légal, ce qui est illégal; Qu'est-ce qui est obligatoire, qu'est-ce qui est ouvert. Ce pouvoir qu'il a exercé lorsqu'il a parlé en faveur des Gentils au Conseil de Jérusalem ( Actes 15: 7-44 ). Ce pouvoir Saint-Paul exerçait encore et encore. Ce pouvoir est encore géré dans l'église. "L'église a le pouvoir de décréter des rites ou des cérémonies, ainsi que l'autorité dans des controverses de la foi; et pourtant, il n'est pas légal de l'église d'ordonner tout ce qui est contraire à la parole de Dieu écrite, ni ne l'exposant pas un lieu de l'Écriture que ce soit répugnant à un autre. ".
COURS.
1. Quel est le Seigneur Jésus à nous? Oh qu'il peut se révéler dans nos cœurs, que nous pouvons le connaître en tant que fils du dieu vivant!
2. C'est une chose bénie d'avoir de fortes convictions de Saint-Pierre; prions: "Seigneur, augmente notre foi.".
3. Le Christ est le rocher de l'âge; cherchons à être des pierres vivantes, intégrées à ce rock vivant.
La Croix.
I. L'annonce de la souffrance à venir.
1. Seigneur. Deux chiffres sont en contraste en évidence - le Seigneur et Peter: le Seigneur attend avec impatience et saint calme à l'agonie et la honte et la mort; Peter, désireux et impétueux, brûlant de zèle pour ce qui lui semblait son honneur de maître. Le Seigneur a bade que les apôtres ne disent aucun homme qu'il était le Christ. Les gens n'étaient pas prêts pour l'annonce; S'ils l'acceptaient, ils le feraient dans leur tempérament présent mal comprendre; Ils essaient de nouveau de le prendre par la force pour lui faire un roi. En apprenons de notre cher Seigneur à être indifférent aux titres, de ne pas prendre soin de faire des choses connues pouvant nous amener à un honneur terrestre. Le Seigneur avait reçu, comme son dû, l'hommage de Saint-Pierre; Il était le Christ, le fils du Dieu vivant. Mais alors qu'il acceptait, comme à droite, les plus hauts de tous les titres concevables, il a prophétisé l'approche proche de l'humiliation extrême. Il doit aller à Jérusalem; Il doit souffrir beaucoup de choses; Il doit être tué. Ça doit être, dit-il; Il était nécessaire pour l'accomplissement de l'objectif divin, pour la rémission du péché, pour le salut de l'humanité. Il doit retirer à nouveau le troisième jour. Il ne pouvait pas être tenu de la mort, car il a la vie en soi; C'est la vie. Les apôtres ne le comprenaient pas; Ils ne pouvaient pas penser qu'il parlait littéralement; Ils ne pouvaient pas croire que le Messie divin subirait ce qui leur semblait une telle dégradation totale. Et quand il était venu passer, leur misère et leur découragement étaient si grands qu'ils n'ont trouvé aucun réconfort dans la prophétie de la résurrection; Leur horreur et leur détresse la poussent tout à fait de leur cœur. Le Seigneur était gracieusement et les prépare tendrement pour le prochain procès. Préparons-nous au moment de la santé et de la force pour ce qui doit venir, la maladie et la douleur et la mort; Donc, par sa grâce, pouvons-nous être prêts.
2. Peter. Il était impétueux, impétueux, comme toujours. Il a pris le Seigneur, l'attrapa par la robe ou la main; Il s'est avéré pour le réprimander, comme s'il était plus sage que le Christ. Le Seigneur l'interrompit; Il ne lui permettrait pas de procéder à son discours irréfléchi; Il vérifia sévèrement sa mauvaise liberté. "Te te laisser derrière moi, Satan", dit-il à l'apôtre qui pas longtemps avant d'avoir prononcé "béni", à qui il avait commis les clés du royaume des cieux. Le Seigneur avait utilisé ces mêmes mots forts une fois auparavant. L'Esprit diabolique, qu'il avait dédié dans le désert, était maintenant de nouveau le tenter à travers l'agence de Peter. Encore une fois, le Seigneur a repoussé la tentation. C'était l'ancienne tentation, la dernière approche de Satan dans le désert (Matthieu 4:8, Matthieu 4:9), la tentation de porter la couronne sans porter la croix; Prendre le royaume qui était le sien de droit, mais de le prendre sans marcher sur la voie de la souffrance, la voie ordonnée par Dieu. Peter était une pierre d'achoppement maintenant. Ans après, dans sa première épître (1 Pierre 2:8), il a décrit "la pierre angulaire en chef" (avec une allusion manifeste à cette conversation) comme étant à la désobéance et à l'incroyance "un rocher d'infraction (πεìτρα σκανδαìου). " Il se faisait maintenant une pierre d'achoppement à Christ; Il menait, pas les choses de Dieu, mais les choses des hommes. Les hommes fixent leurs affections sur des choses terrestres, facilité, confort, honneur, richesses; Ce ne sont pas toujours bons pour nous. Affliction, bien supporté, c'est mieux; Il travaillait pour nous un poids plus bien plus élevé et éternel de gloire. Peter a agi la partie du Tempter. Nos amis les plus gentils font parfois de comme involonçant, quand ils nous dissuadent de la dureté durable, de faire des sacrifices pour l'amour de Christ. Peter aimait le Seigneur ferveur, mais son amour n'était pas sage. Il était présomptueux, en avant, même dans une certaine mesure irrévérencée. Peut-être a-t-il été exalté au-dessus de la mesure par les recommandations du Seigneur, comme le pensait Saint-Paul lui-même pourraient avoir traversé l'abondance des révélations ( 2 Corinthiens 12: 7 ). Il n'y a pas de sécurité sans humilité; Plus nous tirons à Christ, plus nous devons apprendre de lui cette grâce la plus précieuse.
II. Le disciple doit suivre les étapes du maître.
1. La croix quotidienne de l'auto-déni de soi. Le Seigneur avait dit aux apôtres de ses propres souffrances; Maintenant, il les met en garde que ces souffrances doivent, en quelque sorte, se répéter dans tous ses adeptes fidèles, il parle à tous. "Si un homme veut venir après moi", a-t-il déclaré. Il doit y avoir le souhait d'abord. Il n'y a pas de persévérance dans la religion sans désir, sans aspiration, sans amour. "Bienheureux sont-ils qui font la faim et la soif après la justice." Ceux qui ne font pas faim ne sont pas remplis. Encore une fois, le vrai souhait chrétien est de venir après Christ. Tous les hommes souhaitent, plus ou moins sérieux, plus ou moins langoureusement, pour se rendre enfin au paradis. Ce souhait est, comme beaucoup le divertissent, complètement égoïste. Le chrétien souhaite venir après Christ et, en suivant Christ ici, dernier avec lui là-bas. Pour venir après Christ, alors le souhait central de la vie chrétienne et les moyens par lesquels ce souhait est réalisé est l'auto-dénigé. Christ heureux n'est pas lui-même; Ses disciples doivent le suivre. Le vrai moi est la conscience; Mais la partie inférieure de notre nature, l'appétit et les affections que nous partageons avec le reste de la création des animaux sont si bruyantes et turbulentes, remplissent si grand une partie de notre existence consciente (chez beaucoup d'hommes, hélas! presque tout le tout), qu'ils semblent être soi-mêmes, et usurper le nom de soi, qui appartient correctement à la soie supérieure, à la conscience et à la raison. C'est le moi inférieur que nous devons nier. Lorsque l'appétit dit: "C'est agréable," mais la conscience répond "," c'est faux ", nous devons alors prendre part à la conscience, ce qui porte en soi la preuve de l'autorité et nier que le moi inférieur qui dérangerait l'harmonie de notre nature en usurping la position de la commande qui n'appartient pas à elle. Le précepte est une importance primordiale. Le Seigneur le répète, la traduisant maintenant dans le langage distinctif du christianisme ", laissez-le prendre sa croix." Il avait déjà utilisé ces mots ( Matthieu 10:38 ). C'était long, probablement, avant que les apôtres ne les comprenaient. Nous connaissons leur signification maintenant. La croix était une chose d'horreur une fois; Mais le grand amour supérieur de notre maître et seulement Sauveur Jésus-Christ a versé un halo de lumière resplendissante autour de l'arbre de honte. Le mot a changé de sens; Il est devenu un nom pour le non-refus d'auto-déni de noble, le meilleur sacrifice de soi divin. Tous les actes d'auto-déni de refus ne sont pas un palier de la croix, mais seulement ceux qui ressortent de la foi en Christ et rayonnaient de la croix du Seigneur Jésus-Christ. Il tire sa croix qui se nie quotidienne quotidiennement dans la foi du Christ et, pour l'amour du Christ, cherchant seulement à lui faire plaisir et à être faite de plus en plus comme lui. De tels actes d'auto-déni morne sont repris, de même que de parler, dans un grand acte de sacrifice de soi la plus sournoitique et devenez partie de celui-ci (Colossiens 1:24) et dérivent leur beauté et gloire de la gloire réfléchie de la croix du Sauveur. De tels chrétiens fidèles, que le solide souhait de venir après le Christ exhorte avec une érudation croissante de prendre sa croix quotidienne, le suivra qui portait la croix pour eux le long de la voie étroite jusqu'à ce qu'ils apparaissent, scellé avec le sceau du dieu vivant sur leurs fronts, avant le trône de la gloire.
2. la vraie vie. Le souhait qui est centré dans cette vie actuelle est opposé au souhait chrétien de venir après Christ. Quand le cœur est placé sur les choses de cette vie, confort, station, richesse, etc., il perd la vue du Christ, qui est la vie des hommes. Par conséquent, celui qui veut, dont l'objectif est, de sauver cette vie, de tous ses trésors, doit perdre la vraie vie, qui est Christ. Car le Seigneur est mort sur la croix. Ses premiers adeptes ont diminué de la mort du martyre pour son amour. Tous les vrais chrétiens doivent avoir l'esprit martyr; ils doivent être des martyrs dans la volonté; Ils doivent être disposés, si nécessaire, perdre toutes les choses terrestres, même la vie elle-même, pour l'amour de Christ. Le Seigneur s'est donné pour nous. Il demande tout notre moi en retour. Nous ne devons rien garder de retour, sinon nous perdrons la vraie vie, quelle est la vie de la vie de Christ-Eternal, Christ lui-même. Et si cela est perdu, tout est perdu. Rien ne peut compenser un homme pour la perte de la vraie vie. Pas de gain, pas même le gain du monde entier, s'il était possible, peut équilibrer cette énorme perte. Car la perte est réelle, mais le gain illusoire. Un homme peut sembler gagner tout ce que les prix du monde; Mais si avec ce gain, la vraie vie est perdue, il n'y a pas de vraie joie, pas de luminosité, pas de joie respectueuse. Et tout ce qui a été gagné, bien que cela semblait être tous les royaumes du monde et la gloire d'entre eux, devait disparaître dans un moment où les années se terminent car c'était une histoire qui se dit. Alors qu'est-ce qu'un homme donnera un homme en échange de sa vie, lorsque la vraie vie est perdue, et seulement cette vie, qui vit la mort, reste? Qu'est-ce qu'un homme donnera alors, quand il n'a rien à voir; quand ses richesses, sa connaissance et sa force, et son grade terrestre, et le temps lui étant donné pour avoir travaillé son propre salut et toutes ses possibilités de servir Dieu et de faire le travail que Dieu lui avait donné à faire, s'est écoulé loin pour toujours; -Quand toutes ces choses se sont tombées loin de lui et l'ont laissé tous désolé et seul, une âme pauvre, impuissante et dépourvue, réalisant, quand il est trop tard, la vérité amère que c'est à la vue de Dieu misérable, et misérable, et pauvre, et aveugle, et nue - qu'est-ce qu'un homme donne alors? Laissez-le apprendre à donner maintenant - à donner son cœur et, avec son cœur, son temps, son travail, ses prières, ses biens terrestres. C'est un mauvais cadeau au meilleur; Mais si cela est donné dans la foi et l'amour, il est prêté au Seigneur et le Seigneur remboursera une forte augmentation du grand jour de compte. Nous sommes des serviteurs non rentables; le meilleur de nous ne fait que ce qui est notre devoir de limite; Nous lui donnons seulement ce qui est le sien. Mais il est heureux de sa condescendance gracieuse d'accepter ce mauvais service de la nôtre et de nous donner en retour que beaucoup plus de poids dépassant et éternel de gloire, cette vie éternelle qui est le don de Dieu.
3. la fin. "Le Fils de l'homme viendra dans la gloire de son père avec ses anges." Il est le fils de l'homme en vertu de son incarnation; Mais dans son être essentiel, il est Dieu, égal avec le Père comme touchant sa divinité. La gloire du père est son; Les anges de Dieu sont ses anges, car "Toutes les choses que le père ont le mien" ( Jean 16:15 ). Ensuite, il récompensera chaque homme selon son travail, son travail dans son ensemble. Le prix sera proportionné à toute la portée et à la signification de la vie terrestre de chaque homme dans la justice infinie et, béni soit son nom sacré, dans une miséricorde infinie. Il nous demande de ressembler à la venue à la venue de cette bonne journée et d'estimer les choses en référence au jugement à venir. La gloire du monde semble maintenant, à nos yeux de courte vue, très grands et magnifiques et dominants. Mais regardez-le dans la lumière féroce qui diffuse du trône de jugement; Ensuite, il se contracte dans le néant. Sa luminosité est comme la pauvre petite bougie dans le rayonnement effondre du soleil notable; Vous voyez que sa beauté est entachée avec les traces de la décomposition, la pourriture, la mort. "Le monde passe loin ... mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure pour toujours." Ne perdons pas cette vie éternelle pour l'amour de ce monde étincelant et mourant. Pour le fils de l'homme cometh dans son royaume. Il y en avait, le Seigneur dit, debout là qui devrait voir ce royaume avant leur mort. Trois d'entre eux ont vite vu le sauveur transfiguré dans sa gloire. Tout, sauf un, a vu le Seigneur ressuscité, victorieux sur la mort, manifesté comme le Seigneur de la vie, le roi éternel, à qui tout le pouvoir au ciel et dans la terre est donné. Certains d'entre eux, nous ne savons pas combien, vu la manifestation de son pouvoir dans la destruction de Jérusalem; Lorsque l'ancienne dispensation rendue pour le royaume des cieux, une église catholique sur laquelle Christ règne comme roi jusqu'à la fin de la fin; Ensuite, sur les ruines de la vieille théocratie, a été établie au royaume spirituel qui atteindra sa consommation dans la journée du Seigneur. Dans chacun de ces grands événements, la prédiction du Seigneur était en quelque sorte remplie. Si nous ne pouvons pas définir son sens à notre complète satisfaction, nous nous souvenons de ce qu'il a dit de la dernière survivante des apôtres: "Si je te tiens qu'il tari jusqu'à ce que je vienne, qu'est-ce que toi? Suivez-moi?".
COURS.
1. La croix est l'emblème même de notre religion; Il n'est pas vrai chrétien qui porte la croix.
2. Le monde entier ne vaut rien pour lui dont l'âme est perdue. Aucun prix ne peut racheter l'âme perdue. "Travaillez votre propre salut de peur et de tremblement.".
3. Le jugement est à portée de main. Pensez à cette vie à la lumière du jugement. "Aime pas le monde.".
HOMOLIES DE W.F. Adeney.
Le cri pour un signe.
Cela nous frappe comme un peu remarquable que les contemporains de notre Seigneur devraient enquêter sur un signe; Car n'était pas son travail dans des signes et des merveilles? De toute évidence, la demande du peuple sceptique et la réponse avec laquelle le Christ l'a rencontrée, nous donnent une autre vision des miracles et de leur relation avec les preuves du christianisme de celui qui se tiendra généralement par des apologistes.
I. Les hommes désirent un signe convaincant de la vérité du christianisme. Ce désir n'est pas en soi faux ni déraisonnable. Croire sans suffisamment de preuves est un symptôme de faiblesse, et une telle foi n'est qu'une superstition. Ce n'est pas une marque de fierté, mais une simple conséquence de la loyauté envers la vérité, que nous devrions chercher de bons motifs sur lesquels établir nos convictions. Si c'était tout ce que le peuple a demandé, notre Seigneur n'aurait pas pu rencontrer le cri pour un signe avec la tarière que nous voyons, il l'a affiché. Mais il est évident que les Juifs n'étaient pas satisfaits des signes du Christ offerts. Ils voulaient un "panneau du ciel" -some Portent flambant qui obligerait la condamnation. N'y a-t-il pas tendance à détourner les seules sources de vérité disponibles et à exiger des motifs impossibles de conviction?
II. La demande de signe peut ressort d'un caractère indigne. Il est très injuste d'accuser des doubeurs d'une méchanceté exceptionnelle. Beaucoup de gens n'ont aucun doute simplement parce qu'ils n'osent pas faire face à la vérité. Ils seraient des sceptiques s'ils n'étaient pas des lâches. D'autre part, il ne peut pas être maintenu que le scepticisme est en soi une indication de la sainteté. Maintenant, Jésus nous dit que le cœur pur sont ceux qui verront Dieu. Mais tous les hommes-doubles inclus - ont perdu la vision de Dieu par leur péché. Ainsi, toute la faculté de discerner le spirituel est devenue faible. De plus, un âge de l'auto-indulgence doit être un âge de cécité spirituelle aggravée.
III. Christ ne satisfera pas la demande indigne de signe,.
1. Il ne peut pas. Avec toute la révérence, cela doit être affirmé. Aucun porteur ne peut prouver une vérité spirituelle à celle qui n'a pas de vue spirituelle. Vous pourriez aussi bien attendre que le Blare d'une trompette révèle la beauté d'un paysage à un homme aveugle.
2. Il ne voudrait pas s'il le pouvait. La foi forcée n'a pas de valeur morale. La vérité révélée à des cœurs non préparés est que des perles munies devant le porc. Abraham refuse la prière des plongées que Lazarus, ressuscité des morts, devrait être envoyée à ses frères, en disant à l'homme misérable qu'aucun bien ne viendrait d'une telle course.
Iv. Christ donne le signe qui est vraiment nécessaire. Il ne déçoit jamais le chercheur honnête après la vérité, bien qu'il ne mène pas toujours à la vérité par le chemin attendu. La seule vérité de la valeur est celle qui touche nos cœurs et nos consciences, et cela ne nous poussait pas par une autorité pure, avec des menaces de punition si nous n'accepterons pas le bandeau. Cette méthode ecclésiastique ecclésiastique insolente et tyrannique est tout à fait odieuse à "la douce raisonnabilité" de Jésus. Son chemin consiste à apporter une véritable preuve à l'âme réveillé et il compare ceci au signe de Jonas. La prédication de Jonas convaincue en atteignant les consciences des Ninvites. L'enseignement du Christ, sa vie, avant tout, sa mort et sa résurrection parlent à nos consciences. Lorsque ceux-ci sont réactifs, ils peuvent percevoir le poids de ses revendications. - W.F.A.
Levain dangereux.
Il est étonnant pour nous que les disciples de notre Seigneur auraient dû être si lents de comprendre les métaphores les plus simples employées dans l'enseignement de leur maître. Quand il parle de levain, ils pensent au pain de Baker! Le fait que les évangélistes décrivent que cette frontière singulière est une preuve solide de la véracité des écritures de l'Évangile; Car il ne faut pas supposer que de telles circonstances humiliantes auraient été inventées ou imaginées par une génération ultérieure qui considérait les apôtres avec la plus grande révérence. L'ascendance elle-même doit avoir été l'une des épreuves de Christ; Ses efforts pour le rencontrer et surmonter cela révèlent sa merveilleuse patience et sa persévérance. Par tel signifie, il réussit à amener sa leçon d'alerte à la maison à la compréhension la plus terne ( Matthieu 16:11 , Matthieu 16:12).
I. L'église est infectée par un levain dangereux.
1. Les influences du mal au milieu de soi. Le levain est plongé dans le repas; Il ne peut produire aucun effet jusqu'à ce qu'il soit ainsi mélangé avec ce qu'il faut influencer. Nous devons nous méfier, non seulement de dangers entièrement externes, mais aussi que ceux trouvés dans l'enseignement et les pratiques mêmes du peuple chrétien.
2. influences subtiles. Le levain est presque invisible. Il y a au début mais "un petit levain". Les influences obscures et non observées peuvent être les causes de préjudice beaucoup grave.
3. répandre des influences. Le pouvoir croissant du levain, sa merveilleuse capacité de se propager elle-même en fait une chose sérieuse d'admettre mais un peu. Les idées pécheuses ont tendance à se répandre et imprègnent la société chrétienne une fois qu'ils sont autorisés à exister non contrôlé.
II. Le levain du mal peut provenir d'autorités respectées, les pharisiens étaient les saints professés de leur journée; Les Sadducces étaient le parti de la prêtrise et du Conseil national. Pourtant, tous les deux ont été parlé de notre Seigneur comme des sources d'influence pervers. Nous pouvons difficilement en difficulté à nous-mêmes l'immense signification de ses mots. C'est comme si l'église médiévale a été avertie contre l'influence des moines et des prêtres; Comme si l'Église d'aujourd'hui ait été informée qu'il y avait un danger pour elle en présence de la plus pieuse de ses communicants et de la plus respectée de ses ministres. Certes, voici un avertissement contre d'être induit en erreur par les apparences de la religion.
III. Le levain peut assumer diverses formes. Il est surprenant de rencontrer cette conjonction de pharisiens et de Sadducéens, car nous savons que les deux parties étaient amèrement opposées les unes aux autres; Mais nous savons également qu'ils ont été amenés à une sorte de partenariat dans leur inimitié commune à Jésus-Christ. Maintenant, les deux sont représentés comme constituant le levain dangereux.
1. piété prétentieuse. C'est l'une des influences les plus dangereuses des mauvaises influences, car.
(1) il s'agit d'un spectacle de religion, et.
(2) Il nie la véritable essence de la religion. C'est une hypocrisie ( LUC 12: 1 ).
2. Scepticisme mondial. Le doute de la Sadduequee typique n'était pas la perplexité de l'élève sérieux de la vérité; C'était l'indifférence se moquant de l'homme du monde qui ne croyait pas en la spirituelle parce que toute sa vie était absorbée dans la terre terrestre.
Iv. Le danger du levain nécessite une attitude vigilante. "Prenez attention et méfiez-vous." Il ne suffit pas de cultiver les grâces chrétiennes. Le serviteur du Christ doit être un soldat ainsi qu'un agriculteur. Il doit rester comme une sentinelle défiant toutes les pensées et influences suspectes. Il doit exercer le bureau du policier pour arrêter les dangereux détoureurs de la paix et de la pureté de son âme .-w.f.a.
La grande confession.
Jésus avait maintenant atteint une crise dans son ministère. Loin des scènes de ses travaux antérieurs, à la belle colonie romaine au pied du mont Hermon, près du célèbre autel de Pan, où la Jordanie ressort du côté montagne, il a soudain appelé ses disciples à donner une expression définie de leurs pensées concernant lui-même.
I. La question mémorable. Cela a été précédé d'une enquête moins importante - quant aux divers avis du monde à propos du Christ. Ensuite, les disciples ont été amenés face à face avec la question pour eux-mêmes ", qui disent que je suis?" Nous devons être capables de fournir une réponse à cette question. Le poids entier et la valeur de l'évangile se bloque. Le caractère spécial de l'Évangile est qu'il est immédiatement concerné par son fondateur. L'éthique chrétienne et la théorie chrétienne de l'univers n'auront aucun d'entre eux échanger le monde. En dessous et avant que tout le reste ne vienne la personne de Christ. Le connaître est de connaître l'évangile. S'il n'est pas ce qu'il prétend être, toute notre foi repose sur une illusion. Mais si ses revendications sont vraies, tout le reste est d'une importance secondaire.
II. La difficulté de répondre à cette question. Les Juifs étaient beaucoup perplexes. Ils ne pouvaient pas être impressionnés par la grandeur du Christ, mais ils n'ont pas réussi à reconnaître ses allégations élevées. Cela n'aurait pas été surprenant si les disciples avaient également été perplexes; En effet, beaucoup ont été troublés et beaucoup ont abandonné le grand professeur ( Jean 6:66 ). Jésus n'avait pas rempli les espoirs du peuple; Les dirigeants religieux de la nation l'avaient définitivement rejeté; Être était maintenant dans un exil volontaire, déserté par la foule qui l'avait déjà suivi d'enthousiasme. Si certains d'entre nous ont du mal à croire en lui aujourd'hui après la fin de son grand travail et que nous voyons les fruits de celui-ci dans l'histoire, est-ce merveilleux que beaucoup ressentaient la difficulté de sa vie?
III. La vérité a avoué. Saint-Pierre n'hésite pas ou ne doute pas un instant. Il sait que son maître est le Christ, le Fils de Dieu. Sa confession contient deux idées.
1. Le bureau du Christ. L'apôtre a vu que Jésus était le long méchant attendu. Cette vérité signifie pour nous qu'il est le sauveur du monde.
2. La nature du Christ. L'apôtre a également vu que Jésus était "le fils du dieu vivant". Comment labellation de ces mots a exprimé une foi en la divinité essentielle du Christ, nous ne pouvons pas dire. L'église n'était pas très lente pour percevoir cette énorme vérité, car nous constatons que la première hérésie n'était pas un denier de la Divinité, mais un déni de l'humanité, de notre Seigneur.
Iv. Le secret de la confession. Comment l'apôtre est-il venu voir cette grande vérité dans les circonstances les plus impropres? Jésus dit que c'était une révélation. Nous n'avons pas besoin de comprendre à ce terme une voix isolée directe. La révélation était vers l'intérieur. Une certaine révélation est toujours nécessaire. Jusqu'à ce que les yeux de nos cœurs soient ouverts, nous ne pouvons pas percevoir le vrai caractère et la nature du Christ. Dans le monde spirituel, cela est parallèle au fait de la vie quotidienne que nous ne pouvons comprendre qu'un homme lorsque nous sommes en sympathie avec lui .-w.f.a.
Le rocher sur lequel l'église est construite.
Cette phrase célèbre, qui est emblématie dans d'excellentes lettres d'or autour de l'intérieur du dôme de Saint-Pierre à Rome, est un centre de controverse dans l'église depuis des générations. Il serait à côté de notre besoin actuel de discuter de l'histoire de cette controverse. Partir hors de compte Les arguments en colère de la théologie polémique, voyons quelle vérité positive notre Seigneur nous enseigne ici; Pour trop souvent, le joyau de la vérité est perdu par les deux parties dans une querelle alors qu'ils sont soumis à ceux qui ont droit à la possession.
I. St. La confession de Peter est la roche sur laquelle l'église est construite. Accepter cette idée comme résultat le plus probable d'une foire exégèse du passage, voyons quelle est sa réelle signification.
1. L'église est construite sur Christ. Il est son auteur, sa fondation d'origine ( 1 Corinthiens 3:11 ) et sa pierre angulaire ( Éphésiens 2:20 20 ). Lorsque nous abandonnons la foi en Christ, nous abandonnons les motifs de notre foi.
2. La Messiehip et la divinité du Christ sont essentielles à la stabilité de l'église. Ces deux faits étaient le contenu de la confession de Saint-Pierre. L'Église ne peut pas se reposer sur des sentiments vagues concernant Christ. Les définitions philosophiques exactes peuvent ne pas être réalisables; L'histoire de la théologie montre que les efforts pour les former presque détruisent l'Église. Mais les grandes vérités centrales elles-mêmes sont essentielles.
3. La confession de ces vérités est requise afin que l'église puisse être fermement plantée. Il semble que notre Seigneur a parlé de la confession comme elle-même la fondation. Nous devons avoir la foi en Christ avant de pouvoir profiter de lui, et nous devons avoir du courage de le confesser si nous possédions une vie chrétienne robuste.
II. L'église sur ce rocher sera sécurisée.
1. Il est construit par Christ. Par conséquent, la superstructure sera sonore ainsi que la fondation. Notre Seigneur est toujours au travail sur son église. Il ne peut rien faire avec ceux qui ne le croiseront ni le confessent. Mais partout où il trouve la foi et la confession, il construit lui-même la forte structure d'un caractère chrétien.
2. Il est assailli par le mal. Les pouvoirs de l'enfer attaquent l'église parce qu'elle est leur ennemi; Par conséquent, la question d'une fondation sûre est d'une importance vitale. Les inondations sont sûres de venir essayer la maison.
3. Il ne peut pas être renversé. C'est une prédiction positive de Christ, et il devrait dissiper notre peur et confirmer notre foi. De tout ce qu'il a prédit, rien n'a échoué. Il a promis que le grain de graines de moutarde devienne un grand arbre; et sa promesse est devenue réalité. Son assurance que rien ne renversera l'Église construite sur la véritable confession de la foi en lui s'est révélée correcte pendant près de vingt siècles.
4. Sa sécurité est partagée par ceux qui avouent la foi qu'il incarne. Le nom de Saint-Pierre est justifié par son rocher comme des aveux. Le caractère chrétien est confirmé par une foi fidèle et une confession audacieuse. L'esprit de la confession de Saint-Pierre est typique de l'héroïsme chrétien qui peut résister à toutes les attaques de doute ou de l'opposition. - W.F.A.
Un terrible anti-climax.
Immédiatement après avoir reçu la confession de ses apôtres de ses revendications, Jésus a commencé à leur dire de sa mort approche. Il voulait d'abord être assuré qu'ils avaient la foi qui aurait le test de cette annonce. Ensuite, il n'a pas tardé à ne plus lui confier au secret sombre qui a opprimé son propre cœur. Le résultat était un terrible antimaxax. Saint-Pierre, qui avait été traité avec le plus grand honneur, est vu pour le moment étant comme une incarnation du Tempter.
I. L'annonce triste. Jésus maintenant pour la première fois déclare distinctement son rejet approchant par les dirigeants, sa mort et sa résurrection ultérieure.
1. Les faits prédisaient.
(1) Rejet. Cela ressemblait à une défaillance totale, car Christ est venu être le roi et le receveur d'Israël.
(2) Décès. Cela mettrait le coup de couronnement sur le. apparent. échec. Il ajouterait également une nouvelle horreur, pour "tout ce qu'un homme va" donnera-t-il pour sa vie. ".
(3) Résurrection. Cela devrait transformer complètement la perspective. Mais l'annonce finale ne semble pas avoir été comprise ou prise du tout par les disciples.
2. la prévoyance. Jésus a vu ce qui se trouvait devant lui, pourtant, il mettait son visage fermement à monter à Jérusalem. Sa foresight signifiait beaucoup pour lui.
(1) détresse supplémentaire. Dieu me voile miséricordieux l'avenir de nous. Si nous avons vu le mal à venir avec certitude, il serait très difficile de le faire face. Mais Jésus marchait avec l'ombre de la croix sur son chemin.
(2) courage.
3. la prédiction. Pourquoi Jésus a-t-il dit à ses disciples de cet avenir terrible?
(1) Pour les préparer et empêcher la déception de faux espoirs.
(2) réclamer leur sympathie.
II. L'insensé reproche. La conduite de Saint-Pierre est culminante. Il dispose de Christ avec une familiarité indue et même des entreprises pour réprimander son maître. Son action, cependant, est fidèle à l'impétuosité bien connue de son personnage et révèle des traits très naturels.
1. Affection intense. L'apôtre aime son maître imprudent mais grandement, avec un amour qui n'est pas suffisamment soumis, mais avec celui qui est le plus intense. Il est facile pour les gens du cœur froid de blâmer l'apôtre. Mais ceux qui ne s'approchent pas de son amour pour Christ ne sont pas les hommes à siéger au jugement sur le disciple dévoué.
2. Confiance en soi élaborée. Jésus venait de félicité grandement Saint-Pierre. Il semble qu'il s'agisse d'une de ces malheureux qui perdent leur équilibre quand ils sont trop loués. Ces personnes ont beaucoup une chute triste de la glorieuse complaisance de soi à l'humiliation la plus profonde.
3. Surprise soudaine. L'apôtre n'a pas parlé délibérément. Les mots étonnants du Christ ont commencé une remarque mal considérée. Les mots hâtifs ne sont pas souvent des mots lourds.
III. La réponse arrière.
1. Réfuffer une tentation. La réponse rapide de Jésus montre à quel point il avait le sentiment que le puits signifiait la dissuasion de son ami, qui venait de caresser avec les envies de sa nature humaine. C'était une vraie tentation du diable qui doit être confrontée et conquis! Jésus l'a reconnu comme une pierre d'achoppement posée sur son chemin.
2. Démasquer une illusion. Les mots provenaient de Saint-Pierre, mais l'esprit d'entre eux était Satan et la conscience vive de Jésus les a immédiatement attribuées à leur véritable source. Dans un moment imparqué, l'apôtre avait laissé le gabarit dans son cœur, était devenu un outil de Satan. Le caractère des mots révèle leur origine, ils ont une saveur d'hommes à leur sujet. Les principes communs des hommes du monde sont nombreux à lutter directement à la volonté de Dieu. Ensuite, pour toute leur apparence innocente, ils sont de caractère satanique.-w.f.a.
La grande condition.
Les vérités à la recherche de cœur de ce verset sont trop souvent négligées dans les présentations populaires de l'Évangile. Nous avons un christianisme facile comme un hébergement à un âge qui aime le confort personnel. Non seulement cela est infidèle à la vérité, aucune partie dont nous avons le droit de garder en arrière; C'est le plus stupide et le court-circuit. Il se prépare à une déception surprenante lorsque les faits inévitables sont découverts; et cela n'attire pas vraiment. Une religion de sucreries est écoeurante. Il y a cela dans la meilleure nature de l'homme qui répond à la doctrine de la croix; C'est l'erreur de la méthode inférieure que cela n'attire que le désir égoïste de la sécurité personnelle et ne réveille donc pas la meilleure nature du tout. Christ définit l'exemple de la méthode la plus élevée et la plus vraie; Il n'utilise pas de se préparer devant nous les dangers et les difficultés du parcours chrétien. Si nous nous rencontrons avec eux, nous ne pouvons pas dire que nous n'avons pas été avertis.
I. Le christianisme suit Christ. Il ne reçoit pas simplement certaines bénédictions de lui. Si nous pensons que nous voulons profiter des fruits de son travail pendant que nous restons tout comme nous étions, nous sommes profondément trompés. Il nous donne la grâce, le résultat de sa vie travaille et aime la mort. Mais l'objet de cette grâce est juste que nous pourrions avoir la force de le suivre. Tout est gaspillé sur nous et reçu tout à fait en vain si nous ne le mettons pas à cette utilisation. Maintenant, la suite du Christ implique trois choses.
1. l'imiter.
2. Le voir.
3. Obéirez-le. Lui dont l'expérience comprend ces trois choses est un chrétien; Personne d'autre n'est un.
II. Après le Christ est conditionné par la cession de soi-même. C'est ce qui signifie que par le refus d'auto-déni. Il n'était pas ascétique et il n'a jamais obligé l'ascèse dans ses disciples; Ceux qui ne le comprenaient pas l'ont accusé d'encourager un mode de vie opposé. Il n'y a pas de mérite dans la douleur à la douleur pour que le simple fait de subir la souffrance. Christ ne sera pas content si nous l'approchons de l'agonie parce que nous avons apposé une vis à la pouce à notre propre personne. Il est possible d'être très fort sur son corps et encore de rester terriblement volontaire. Ce que Jésus exige que la remise de notre volonté de lui - que nous ne cherchons peut-être pas à avoir notre propre volonté, mais soumettre à sa volonté.
III. Auto-reddition au Christ s'appuie sur la croix pour lui. Il est impossible de nous donner à Christ sans subir une perte ou des problèmes. Au début, la conséquence pourrait être le martyre; Dans notre propre journée, cela implique toujours du sacrifice. Maintenant, la croix que le chrétien doit supporter n'est pas des problèmes inévitables, tels que la pauvreté, la maladie ou la perte d'amis par la mort. Ces choses auraient été dans notre sort si nous n'avions pas été chrétiens. Ils sont nos charges, nos épines dans la chair. Ils nous sont envoyés à nous, pas pris par nous. Mais la croix est quelque chose de plus. Ceci est pris volontairement; C'est en notre pouvoir de refuser de le toucher. Nous le supportons, non pas parce que nous ne pouvons pas échapper, mais parce que c'est une conséquence de notre Christ suivant; Et le bien de garder c'est que nous ne pouvons pas le suivre autrement. Il est donc le véritable chrétien qui supportera une croix et supportera des difficultés impliquées dans la suite de son Seigneur et de son Master.-w.f.a.
Matthieu 16:25, Matthieu 16:26.
Le gain de perte et la perte qui est gain.
Une grande confusion a été introduite dans ces versets dans la version autorisée par le rendu du même mot grec que "Life" dans Matthieu 16:25, et "SOUL" dans Matthieu 16:26. Les réviseurs ont contribué à une meilleure compréhension du passage en traduisant le mot "vie" dans tout. Christ ne parlait pas de l'âme comme nous le comprenons, de la nature supérieure de l'homme; Mais de la vie par opposition à l'idée d'être tué et de perdre sa vie.
I. La recherche de soi est de la perception de soi. Jésus avertit ses disciples des dangers et des difficultés de son service. Beaucoup seront tentés de se contracter de la croix afin de sauver leur vie. On leur dit qu'une infidélité lâche sous la persécution n'est pas la voie à sauver leur vie. Il est vrai qu'une mort violente peut donc être évitée. Mais quelle est l'utilisation d'une vie préservée au coût de l'honneur et de la fidélité? Il n'est pas vraiment sauvé, car il est tellement dégradé qu'il est devenu une chose sans valeur. Ainsi, c'est une vie perdue, une vie perdue. La même chose est vraie aujourd'hui dans d'autres circonstances. L'homme qui nie Christ pour sa propre convenance s'abaisse au niveau d'inutilité. Celui qui saisit de manière goulûté à son propre plaisir à la négligence d'intérêts plus élevés appauvrit sa nature par sa façon de vivre moyenne et étroite que sa vie est vraiment ruinée. C'est le cas sur Terre. Il sera plus évident dans le monde suivant, lorsque Christ vient à «rendre à chaque homme selon ses actes» ( Matthieu 16:27 ). Même dans des choses spirituelles, si la religion d'un homme est purement égoïste, cela ne sera pas utile pour lui. S'il ne pense que son propre salut, et rien du service du Christ et du bénéfice de ses camarades, il sera perdu. Ce n'est pas l'enseignement du Christ que notre grande entreprise est de nous sauver. Les enseignants religieux sont grandement à blâmer pour inculquer cette notion la plus incroyable. Christ vient nous sauver de nous-mêmes; Mais cela ne sera pas effectué par la cultivation d'une habitude de la recherche de soi-même en religion. Une telle habitude est ruineuse à tout ce qui est digne d'un homme. Par conséquent, MATTHIEU 16:26 , qui est souvent cité en faveur d'une religion à la recherche de soi, devrait être lu à la lumière de Matthieu 16:25 .
II. La perte de soi est une auto-constatation. C'est l'inverse du principe juste considéré; Il a une importance positive à celles qui exigent une attention particulière. «Comment le paradoxe est-il vérifié dans l'expérience? Nous devons tout d'abord vous appeler à l'esprit des circonstances immédiates que notre Seigneur avait en vue. Ses disciples étaient avertis de persécutions à venir. Certains d'entre eux perdraient leur vie dans le martyre. Pourtant, alors ils les trouveraient très vraiment, car ils seraient les héritiers de la vie éternelle et vivraient dans le brillant avenir. C'est la première leçon des mots. Mais ils vont beaucoup plus loin. Ce qui est vrai sous la persécution est vrai à tout moment. L'esprit martyr est l'esprit chrétien. Nous gagnons la seule vie qui vaut la peine de vivre sur Terre lorsque nous nous nions et nous embarquons dans une carrière de service désintéressé. L'abandon des objectifs égoïstes est l'acquisition de trésors célestes. Il y a une bénédiction dans la vie de l'obéissance et de l'auto-abandon que l'égoïste ne peut jamais savoir. Le bonheur n'est pas atteint en l'obtenant directement; Il est une surprise pour lui qui ne la recherche pas quand il est occupé au service désintéressé. Maintenant, ces leçons sont chavives à la maison et serrées par la vérité évidente du verset suivant ( Matthieu 16:26 ). Quelle est l'utilisation d'un monde de richesse pour un homme qui perd sa vie en l'acquérant? Le chercheur de perles qui est noyé dans le moment de serrer sa gemme est un perdant suprême, même s'il est gagnant. Rien ne compensera un homme pour faire du naufrage de sa vie par la recherche de soi.-W.f.a.
Homysie par Marcus Dods.
Confession de Peter.
Cette retraite renouvelée de notre Seigneur est la mieux considérée par son besoin de calme. Qu'est-ce qui était maintenant à faire? Une autre ville venait de venir. Se proclamer à Jérusalem était en effet certaine de mort; Et pourtant, n'était pas l'heure de prendre cette étape enfin venir? Rempli d'un conflit intérieur, notre Seigneur voyages sur et allant jusqu'à ce qu'il se retrouve au bord de la terre d'Israël, mais quand sa propre esprit est composée à la fois communiquer avec les disciples, car il était nécessaire que ceux qui devaient être Ses témoins devraient comprendre l'état des choses et devraient l'accompagner volontiers sur le voyage mortel à Jérusalem. Et en leur demandant de déclarer franchement ce qu'ils pensaient à lui, il leur a souhaité le faire en présence de son souvenir d'autres opinions d'autres et plus généralement reçues et de ressentir que le poids de l'autorité était contre eux. Avec cette explosion généreuse de confiance affectueuse qui devrait sonner à travers chaque credo, Peter s'exclame: "Tu es le Christ, le fils du Dieu vivant. "Notre Seigneur ne cache pas son relief intense et sa satisfaction vive. "Béni Art Tu, Simon Bar-Jona, car cette foi ne se fasse pas par de simples inférences logiques de mes œuvres, ni en pesant les autres opinions des hommes, mais par cette illumination que Dieu produit et souffre plus jamais d'être obscurcie. "Dans cette conviction divinement forcée de Pierre, notre Seigneur trouve enfin la fondation de fondement ou une roche solide sur laquelle le bâtiment terrestre de son église peut être élevé. Maintenant, pour la première fois, introduit-il ses disciples à la grande idée de ce pouvoir divinement forgé de voir sa nature et de l'avouer qu'il est destiné à former des hommes dans les associations les plus distinctes et les plus permanentes; qu'une nouvelle société est maintenant commencée dans ce petit cercle, une société, cependant, formée de ceux que Dieu appelle et qui se distinguait de tous les autres par leur attachement à ce qui est divin, et par leur destinataire d'un enseignement divin. La signification, donc, de ce moment ne peut être exagérée, bien qu'elle ait été mal comprise. Quand notre Seigneur dit: "Sur ce rocher, je construirai mon église", introduit-il à l'esprit de ses auditeurs une nouvelle idée. Ils voient leurs futurs associés dans la foi formant ensemble un édifice ou un temple spirituel dans lequel Dieu habitera. Et ils sont assurés que au milieu de l'épave d'autres sociétés, cela se tiendra. Le pouvoir de "Hadès", "l'invisible", cette région mystérieuse dans laquelle passant toutes les choses humaines, est de n'avoir aucun pouvoir sur l'église. C'est le fait: tandis que les empires se développent dans un simple souvenir, l'Église se renouvelle de l'âge à l'âge et est aussi vivante que jamais. Mais que le Christ aurait dû l'avoir prédit et à la même heure où tout semblait avoir l'espoir d'être reçu par Israël, semble presque aussi merveilleux que la continuité de l'Église elle-même. "Je vais te donner les clés du royaume des cieux" - cela implique certainement que Peter devrait avoir une position de la plus haute autorité de l'Église. Et en fait, c'était Peter qui a ouvert les portes du royaume aux Gentils. Ce pouvoir est expliqué plus en détail sous une forme de discours commun chez les Juifs et qui portait une signification parfaitement définie. Le pouvoir de se lier et de perdre était ce dont nous parlons de pouvoir législatif, le pouvoir d'introduire de nouvelles lois et d'abroger les anciens. Telle est le rendement écrasant que notre Seigneur fait à Peter pour sa confession. Aucune confession ne peut rivaliser le premier, ou peut apporter le confort, le relief, l'espoir que Peter a apporté à l'esprit surchargé de son Seigneur - aucune confession maintenant faite peut sembler notre Seigneur comme la ferme rock sur laquelle l'Église peut se lever.. Et pourtant, chaque accusé de réception doit apporter une gratification à son esprit et doit être répondu par une reconnaissance plus ou moins distincte.. Peut-être que ce n'est pas plus facile pour nous que pour Pierre de venir à une décision claire concernant la personne du Christ. Certes, il y avait un grand poids d'autorité contre Peter, mais notre propre jugement n'est pas exempt d'effet troublant d'influences similaires.. Le verdict des dirigeants de la pensée dans notre propre journée est presque à l'unanimité contre les revendications distinctives du Christ. Les chrétiens, aussi, trahissent une conscience qu'ils sont dans une position moins sûre et certaine qu'auparavant, et sont trop prudentes pour que cela soit vu qu'ils apprécient les difficultés de la croyance. Il y a tout l'appel plus fort sur nous pour rendre notre confession de Christ complet, claire, copieux et inébranlable; pour former un avis pour nous-mêmes; afin que nous venions au Christ avec ce qu'il peut accepter comme un hommage frais, et pas comme un simple écho de la confession d'autres personnes. Nous voyons ici que la différence entre le reconnaissant comme un prophète et le reconnaissant comme le Fils de Dieu n'est que la différence entre la foi et l'incrédulité. En réponse à "Tu es Christ Christ" de Peter "vient notre" Tu Art Peter. "C'est un exemple de l'accomplissement de sa promesse", qui me confesse devant les hommes, lui donnerai-je avoué devant mon père; "Mais c'est plus que cela. En reconnaissant qui Jésus a été appris Jésus a appris ce que son propre caractère et ses propres perspectives étaient. Maintenant, pour la première fois, il a vu la signification de son propre nom. C'est tellement avec chacun. C'est dans la vision de la vraie nature et du but de Christ qu'un homme se réveille dans un sens de sa propre valeur et des possibilités qui mentent devant lui. Pour vous, comme pour Peter, il marquera le bon travail; Il vous donnera une place comme pierre vivante; il vous donnera toutes les qualités dont vous avez besoin dans les circonstances difficiles de la vie et dans la carrière réelle qui se trouve devant vous. -RÉ.
Nécessité de la croix.
Les mots de Peter ont été percés comme une épine tranchante dans le cœur même du Christ et ont désactivé comme une indignation que ses mots précédents avaient réveillé la gratitude. Pour l'horreur que notre Seigneur a vu dans le visage de Peter alors qu'il annonça la quasi-approche de la mort reflétait l'horreur qu'elle avait lui-même passée au cours de ces derniers jours où il décida de mourir; L'incapacité de Pierre de comprendre que la mort devrait être l'étape nécessaire à la gloire tendait à bouleverser l'équilibre de son esprit et à lui révéler la difficulté extrême, il y aurait pour persuader le monde en général qu'un roi crucifié pourrait être une Du tout. Pierre semblait pour le moment d'être l'incarnation même de la tentation, d'être inspiré par ce très esprit de mal qui l'avait assailli dans le désert. Au lieu d'un rocher sur lequel trouver l'église, il était devenu un rocher d'infraction. Les mots de réprimande étaient graves, mais dans les circonstances intelligibles. Voir, puis, la réticence des disciples à penser à un Messie qui ne devrait pas venir avec des disciples armés et toute la pompe et la situation de la guerre, notre Seigneur de ce temps passe beaucoup de temps dans une entreprise de démontrer la nécessité de sa mort, et pour résoudre leur esprit que, dans le suivant, à Jérusalem, ils allaient le voir mourir. Encore et encore, nous le trouvons solennellement à leur assurer qu'il doit être pris et mis à mort, et qu'il se lèverait à nouveau. Et pourtant, quand il a été crucifié, ils étaient entièrement découragés et n'avaient plus d'attente de se lever à nouveau. Notre merveille à la petite impression faite par les mots de notre Seigneur est réduite lorsque nous considérons l'originalité de sa conception de la gloire de Messie. Seulement par l'éclairage divin, a-t-il dit, pourrait que Peter l'ait connu pour être le Christ, mais même une illumination divine plus élevée était nécessaire pour lui apprendre la doctrine de la croix. La législation aussi propre à la croyance humaine naturelle est donc que la loi la vraie gloire est dans l'humiliation pour les autres, que même maintenant chacune de chacun doit découvrir cette loi pour lui-même, et, lorsqu'il le découvre, il pense qu'il l'avait révélé. Si difficile, c'est que pour nous de comprendre cela, ce que le monde a besoin de sa régénération plus que la main forte d'un soin sage est l'entrée de son entrée, et la diffusion tout au long de celle-ci, d'un homme doux et humble, d'un justice et de Dieu la vie. Mais notre Seigneur nous assure que non seulement le chef, mais pour le suiveur, cette loi tient bien; ceux qui seraient avec lui dans sa gloire doivent prendre sa propre voie vers elle. L'homme qui signifie garder près du Christ doit non seulement se nier un ou deux jouissements ou des indulgences pécheuses, mais doit absolument se nier, vous renoncer à soi-même comme un objet dans la vie, doit se donner comme le médecin enthousiaste se lève, peu importe de toutes les conséquences pour soi, au soulagement de ses patients ou à l'avancement de la science. Vous pouvez dire que le médecin qui le fait ne se nie pas ne se nie pas, mais donne une expression à son soi le plus haut et le meilleur, et c'est ce que notre Seigneur signifie quand il ajoute sa première preuve de la vérité de sa loi, "pour Whosever Wilt Save sa vie la perdra: et quiconque peut perdre sa vie pour mon amour le trouvera. "Tant que vous faites-vous de vous-même votre objet, votre fin et votre centre, vous perdez votre vie et votre soi; mais quand vous êtes autorisé à m'abandonner et à vivre pour la justice, pour Dieu, pour Christ, pour la communauté, pour la communauté, vous émergent dans la vie éternelle, vous trouvez votre plus vrai moi. "Et qu'est-ce qu'un homme a profité s'il tire le monde entier et perdre sa propre âme?" C'est l'une de ces vérités qui n'ont besoin d'aucune manifestation, mais sont encore très difficiles à agir. Gagner même une très petite partie du monde est un gain si appréciable, alors que la perte de l'âme est si inappropriée souvent dans le processus et il semble si facile de le retrouver, que nous sommes tentés d'agir comme si c'était un très petit. Un troisième terrain sur lequel notre Seigneur incite son injonction à le suivre est prévu dans le vingt-septième verset. Tout le bonheur permanent est si lié avec le caractère qu'il ne peut que rendre les hommes heureux proportionnellement à leur croissance. La récompense souhaitée principalement par chacun qui l'aime est une augmentation de cet amour et une ressemblance plus vraie à lui-même, et dans l'éternité, comme sur Terre, Christ et tous ceux qui sont comme lui, trouveront leur gloire dans des œuvres de la compassion de soi-même et miséricorde utile. Matthieu 16:27, Matthieu 16:28: En ce qui concerne la forme abrégée, nous avons dans le texte, notre Seigneur voulait dire que L'homme qui a passé sa vie sur soi-même, et a tellement perdu sa vraie vie, trouverait son erreur dans la journée où lors de la seconde chose à venir du Christ s'arrêtent éternellement selon les principes qu'il avait lui-même établis et vécu lors de sa première arrivée, puis , comme pour répondre au doute si une telle journée de jugement réel devait jamais venir, il affirme que le royaume des cieux serait, même dans la durée de vie d'une partie, il se manifeste suffisamment pour que son pouvoir divin soit clair pour eux. -RÉ.
Homélies par J.A. Macdonald.
Les signes du Messie.
Venir dans les frontières du Magadan, après les miracles de la montagne dans lesquelles il guérit toutes sortes de maladies et se régale miraculeusement environ huit mille personnes, Jésus rencontrait les pharisiens et les Sadducées, qui, qui coulait leurs différences sectaires pour le moment, ont accepté de tenter ou le tester en exigeant un signe spécial de sa mesiauhship. Jésus a refusé de les satisfaire dans cela, faisant appel aux signes des moments qui devraient être suffisants pour eux et leur donner un signe spécial. Considérons alors, alors-
I. Le signe spécial que les pharisiens recherchent.
1. Ils ont cherché un signe du ciel.
(1) C'était chèrement le signe du prophète Daniel (voir Daniel 7: 9-27 ). Les pharisiens souhaitaient ensuite Jésus alors et là-bas pour leur prouver sa mesiahip en apparaissant dans les cieux en tant que fils de l'homme dans la gloire et à établir un royaume visible.
(2) Ceci est un vrai signe du Messie. Non seulement c'est un signe préféré avec les Juifs, mais un aussi que Jésus a reconnu. Il a généralement parlé de lui-même, dans l'allusion manifeste à ce signe même, comme "le fils de l'homme". Mais pourquoi, alors, n'a-t-il pas gratifié leurs attentes? La réponse est:
2. Ils ont cherché ce signe trop tôt.
(1) C'est un signe d'un deuxième avènement de Messie. Un deuxième avènement doit avoir besoin d'être, car le Messie est décrit en prophétie en deux personnages distincts, qu'il ne pouvait pas accomplir à la même époque. Il doit venir sur le caractère d'un prêtre, pour faire expiation pour le péché, dans l'humiliation, la souffrance et la mort. Il doit aussi venir sur le caractère d'un roi, dans la gloire et l'immortalité.
(2) Dans le premier de ces personnages, Jésus était alors apparu. Il doit d'abord souffrir avant qu'il puisse entrer dans sa gloire et, par conséquent, avant de pouvoir être révélé dans sa gloire (cf. Genèse 3:15; Deutéronome 18:15-5; Psaume 16:8; Psaume 22:1.;
(3) Dans le deuxième caractère, il promet dans le temps d'apparaître (cf. Matthieu 24:29; Matthieu 26:64-40, Apocalypse 1:7; Apocalypse 14:14). Et dans ce personnage, il est attendu par ses disciples (cf. Actes 1:11; 1th 1:10; 1 Thesaloniciens 4:14, 2 Thesaloniciens 1:7).
II. Les signes des heures à laquelle Jésus ont fait appel.
1. Ceux liés à son avènement personnel.
(1) Au cours de sa naissance, il y avait une attente générale. Les semaines de Daniel manquaient rapidement dans lesquelles le Messie devait être coupé (voir Daniel 9:23). Il doit naître un temps considérable avant la date de sa passion. Gentils alors partagés dans l'attente des Juifs.
(2) Sa naissance était elle-même un miracle. Il est né d'une vierge et m la maison et une lignée de David. C'était selon l'exigence de la première promesse à Eden, qu'il devrait être la "semence de la femme" et de cette place remarquable à Isaïe où une vierge de la maison de David devait faire venir un fils, qui devait Soyez distingué comme Immannel (voir Genèse 3:15; Ésaïe 7:14; Matthieu 1:23
(3) Cette naissance a également été suivie par des miracles. L'annonciation de la Vierge de Gabriel correspond à celle faite à la femme de Manoah concernant la naissance de Samson, qui était un type de Christ (cf. Juges 13:2; Luc 1: 26-42 ). La merveilleuse naissance a ensuite été célébrée par les anges, qui ont comparu aux bergers; et par une étoile vue par les hommes sages à l'est (cf. Nombres 24:17; Matthieu 2:2; Apocalypse 22:16; Luc 2:9).
2. Ceux liés au ministère public malade.
(1) Le principal parmi ceux-ci était le miracle de son baptême, quand il était sur le point d'entrer sur ce ministère public (Matthieu 3:16, Matthieu 3:17).
(2) Cela a été suivi par le témoignage du baptiste. Ce témoignage n'a pas pu être imparti. Le Baptiste a été authentifié comme un prophète de Dieu par les miracles liés à sa naissance (voir Luc 1:5). Dans ce personnage, il a été reconnu par sa nation. Il s'est annoncé, comme l'ange l'avait désigné être, le Harbinger du Messie. À ce titre, il a souligné Jésus à ses disciples comme "l'agneau de Dieu qui porte le péché du monde" (Jean 1:29).
(3) Ce merveilleux personnage Jésus a pu soutenir. Il a travaillé les miracles que les prophètes ont déclaré que Messiah devait travailler. Il a tout fait et a fait tout ce que les prophètes ont déclaré que Messiah était de faire et de souffrir dans son avènement comme prêtre.
(4) La très méchanceté de la génération qui "l'a tentée et le prouva et a vu ses œuvres", était un signe de la période (cf. Ésaïe 6:9 ; Matthieu 13:14, Matthieu 13:15). Et à tous sauf eux-mêmes, leur obstination en rejetant Jésus, ainsi que leurs longues souffrances continuées, une preuve que Jésus est le Christ; Pour ces choses, il prépare (cf. Matthieu 23:34; Luc 21:22).
III. Le signe spécial que Jésus a donné.
1. Il leur a donné un signe de la terre.
(1) Ils ont cherché un signe du ciel. Comme nous l'avons vu, le signe est celui du prophète Daniel. Qu'il leur a donné était le signe du prophète Jonah (cf. Matthieu 12:39).
(2) Ils ont recherché le signe du royaume de gloire. Il leur a donné le signe de la prêtrise et de la souffrance. L'enterrement présuppose la mort et la mort de la souffrance, du Messie. Ces choses qu'il a ensuite montré clairement à ses disciples (voir le verset 21).
2. Ce signe convient le mieux à une génération méchante.
(1) Il a rempli les sacrifices de la loi. Ces sacrifices étaient ostensiblement pour faire expiation pour le péché. Mais dans quel sens? Cérémoniellement et typiquement. Moralement, ils ne pouvaient pas enlever le péché. Supposons que cela serait d'indigner le bon sens. "Il n'est pas possible que le sang des taureaux et des chèvres puisse emporter des péchés." Leur incapacité à faire cela a été reconnu, car il était nécessaire de répéter les sacrifices. À la lumière du grand péché sacrifice du calvaire, tout est simple.
(2) Il a rempli le sacrifice d'Isaac. Dans les prières quotidiennes, lisez-la dans la synagogue que nous avons ceci: "דםםן), o roi le plus miséricordieux et gracieux! Nous vous enrôsions à nous souvenir et à regarder en arrière sur l'alliance commise entre les offrandes divisées et laissez le souvenir de la liaison sacrificielle du seul fils apparaît devant toi, en faveur d'Israël. " Mais quel sens existe-t-il à cet égard, à moins que la "liaison sacrificielle" d'Isaac soit acceptée comme typique du seul fils de Dieu, la graine d'Isaac, dans laquelle toutes les familles de la Terre sont bénies?
(3) Le signe d'un sacrifice suffisant pour l'expiation du péché est, de tous les autres, à désirer par une génération méchante. Mais le Seigneur avait-il répondu à leur prière stupide et d'être apparu sans sacrifice de péché, comme leur roi de jugement, ils seraient les premiers à être détruits dans les incendies de sa colère.
3. Jésus a posé ses revendications sur ce signe.
(1) Il a prédit qu'il "devait aller à Jérusalem et souffrir de nombreuses choses des anciens et des chefs-chefs et des scribes, et être tué". Dans un an, cela a été littéralement rempli.
(2) Mais vient maintenant le point d'essai. Il a ajouté: "Et le troisième jour est élevé" (voir le verset 21). Ainsi, environ un an auparavant, il a expliqué ce signe du prophète Jona à certaines scribes et pharisiens. "Car comme Jonas était de trois jours et trois nuits dans le ventre du Seachonster; alors le Fils de l'homme soit trois jours et trois nuits au cœur de la terre" (voir Matthieu 12:40
(3) Cela a également été rempli à la lettre. Aucun événement d'histoire n'est mieux authentifié que le fait de la résurrection de Jésus-Christ à partir des morts. Et si la preuve que Jésus est le Christ ne convaincra pas les Juifs, ils ne peuvent pas être convaincus par des preuves; Ils ne peuvent être convaincus que par jugement. Le signe du ciel va les convaincre .-j.a.m.
Le levain d'erreur.
Après une rencontre avec certains pharisiens et Sadducees chez Magadan, Jésus a averti ses disciples contre leur enseignement. Ceci n'est pas écrit pour ses sakés seuls, mais aussi pour notre avertissement. Du compte de Luke, nous pouvons déduire que Jésus a également averti le peuple (voir Luc 12:1). Chaque âge a ses pharisiens et ses sadducéens, et cela nous devient de noter ...
I. Les erreurs contre lesquelles nous sommes avertis.
1. Ceux qui distinguent le pharisien.
(1) Il se plonge sur son orthodoxie et sa sainteté supérieure. Le pharisien antique était scrupuleux dans l'observation du rituel des aînés et a refusé de manger avec des pécheurs. D'où son nom, du mot hébreu שףף, "se séparer". Mais la réputation d'orthodoxie n'est pas une sécurité contre l'erreur. L'Église grecque apostate est appelée "orthodoxe"; et sa sœur romaine revendique l'infaillibilité. Celles-ci et leur genre sont les pharisiens de notre époque.
(2) Il est zélé pour les traditions de l'église. Le pharisien antique a prétendu que ses traditions sont venues à Moïse sur le mont Sinaï avec la loi, immédiatement de Dieu et ont conclu qu'ils étaient d'une égalité d'autorité. Plusieurs de ces traditions sont mentionnées dans les évangiles; Mais un vaste nombre plus peut être vu dans le Talmud. Correspondant à ce sont les "traditions apostoliques" et papal "décrettals" des romanistes.
(3) Une telle autorité est sans valeur, de dire le moins. Pour toute histoire simple passant à travers une demi-douzaine de mains recevront autant de nouveaux teintes et ajouts, et à souffrir de nombreuses distorsions et omissions, que le narrateur d'origine ne pouvait guère la reconnaître. Les traditions de l'église sont à cet égard no mieux que d'autres. La perversion et la distorsion ne pouvaient être empêchées que par l'inspiration plénière qui se poursuivait dans tous les liens de la transmission.
(4) Mais c'est pire que sans valeur. L'ancien pharisien fixait sa tradition au-dessus de la loi de Dieu en faisant l'interprète de la loi et, par conséquent, la loi a été faite vide (cf. Matthieu 15: 1-40 ; Luc 11:39). Les effets vicieux des traditions de notre pharisien moderne sur l'évangile correspondent. Quelle vérité unique de Dieu est là qui n'a pas été déformée par ce processus?
2. Ceux qui distinguent la Saddudee.
(1) La Saddusee des vieux dérivés de Sadoc, disciple d'Antigonus Sochase, qui a vécu environ trois cents ans B.C. Antigonus, dans ses conférences, a enseigné le devoir de servir Dieu de l'amour filial et de la peur plutôt qu'à une manière servile, d'où Sadoc a conclu qu'il n'y a pas de récompenses après cette vie. Ses partisans ont procédé à nier l'existence d'un monde spirituel, l'immortalité de l'âme, la résurrection du corps et la providence de Dieu (voir Matthieu 22:23; = "239"> Actes 23: 8 ). Ils différaient peu des anciens épicuriens.
(2) La sadduitéisme n'est pas limitée aux temps anciens. Nous l'avons toujours sous le nom de l'athéisme, du déisme, de l'agnosticisme, du positivisme, du rationalisme, de l'éraysanisme. Ils sont, à bien des égards, le contraire du pharisisme. Celui est la réaction de l'autre. Par conséquent, ils sont associés éventuellement.
(3) Alors que le pharisien vit une piété supérieure, la Sadduequee affecte donc une intelligence supérieure. Le sadducidéisme est à la mode à travers les concessions de l'ignorance à cette affectation. Hérode était la tête des Sadducéences en Galilée. Le "levain des Sadducees" est décrit autrement comme le "levain de Hérode". Bien sûr, les courtisans de Hérodequent. Les vanites parmi les vulgaires sympathisaient avec des intelligences vantées, elles pourraient, à leur tour, être créditées d'une intelligence qu'ils ne possédaient pas.
3. Celles communes aux deux.
(1) Défaut de discerner les signes des temps. Les prophéties des Écritures ont été perdues sur eux. Les événements de la Providence leur étaient sans signification. Leur intelligence n'est pas encore plus loin que de discerner le visage du ciel. Avec toute leur piété vantardise et l'affectation de la sagacité, des pharisiens et des Sadducees se ressemblaient dans cette condamnation. Remarque: la négligence de l'étude de la prophétie n'est ni méritée ni innocente.
(2) opposition à la vérité de Dieu. Alors que Pilate et Hérod sont devenus des amis dans leur hostilité au Christ, les pharisiens et les Sadducees ont donc enfui leurs différences pour s'opposer à lui. Cependant, des erreurs farouchementes peuvent se disputer ensemble, ils vont jamais combiner contre la vérité de Dieu.
(3) Dans ce cas, la Sadduequee est ouverte à la même impact de l'hypocrisie que le pharisien. La prétention dans la dévotion est l'hypocrisie du pharisien; Pourtant, il s'oppose à Christ, qui est l'impersonation de la bonté. La prétexte d'une recherche libre et impartiale après la vérité est l'hypocrisie de la Saddudeee; Pourtant, il s'oppose également à Christ, qui est l'impersonation de la vérité.
II. La nécessité de l'avertissement.
1. L'erreur est comme le levain, subtile dans son influence.
(1) En tant que "royaume des cieux", dans la parabole, "est comme un levain", est donc le royaume de l'enfer. Beaucoup interprètent la parabole pour décrire le travail subtil de l'erreur dans la bosse de l'Église, plutôt que le secret de la vérité dans la bosse du monde (cf. mat 13:33; 1 Corinthiens 5:6; Galates 5:9).
(2) Sa subtilité réside dans son hypocrisie. "Tu ne pensais pas que la fausse doctrine te rencontrera face à face, disant:" Je suis fausse doctrine, et je veux venir dans ton cœur. " Satan ne va pas au travail de cette façon. Il habille la fausse doctrine comme Jezebel. Il peint son visage et se fatigue la tête et tente de la rendre comme la vérité »(Anon.).
(3) Les chrétiens ne sont pas une preuve contre cette subtilité. Ils sont souvent tels que des prévisions importantes pour ce monde. Ici, les disciples "ont oublié de prendre du pain." Mark dit qu'ils n'avaient qu'un seul pain dans le navire (Marc 8:14). Dans rien n'est la véracité des écrivains sacrés plus clairement considérés que dans la fidélité interminable avec laquelle ils enregistrent les preuves de leur propre infirmité. Leur simplicité les exposerait à la subtilité de l'erreur. Il était donc nécessaire de les avertir.
(4) Dans la fausse préoccupation des disciples concernant le pain, nous voyons déjà un soin de la pharisaïque pour les externes et une oubli de la Sadducée du surnaturel. "C'est parce que nous n'avons pris aucun pain." Les hommes se blâment le plus pour la négligence dans des externes, ce qui est juste que dans lequel Dieu les blâme le moins. Nous pouvons nous blâmer pour un oubli pour lequel Dieu ne nous blâme pas, alors qu'il nous blâme pour un oubli pour lequel nous ne nous reprochions pas. Ils ne se souvenaient pas du miracle des pains. Si nous parlons de la crue, nous entrons dans le détroit, même si nous pouvons faire confiance à Christ pour nous en sortir. L'expérience du disciple est une aggravation du péché de sa méfiance.
(5) Pour un manque de foi, il est facile de tomber dans les erreurs de la doctrine. "Pourquoi la raison de vous entre-même? Nous perdons beaucoup de temps précieux dans des raisonnements sans vie. Les raisonnements sont distances quand ils sont en dehors de Christ." Vous êtes de petite foi. "Il y a des degrés de foi. La petite foi peut être le germe de grande foi. Le manque de foi est accompagné d'un manque de discernement spirituel rapide.
2. L'influence de l'erreur est démoralisante.
(1) Cela rend le pharisien un hypocrite. L'ancien pharisien, avec toute son affectation de la sainteté, n'était qu'un auto-juste; Il était fier, injuste, égoïste et mondial. L'apparence de la piété était la marque de méchanceté. Le pharisien moderne est comme lui.
(2) Alors que la superstition démoralise le pharisien, le scepticisme démoralisait donc son complément. Lorsque les contraintes de croyance sont enlevées, la mise en colère est jetée sur le cou de l'appétit et de la passion et chaque propension du cœur maléfique. Extrêmes se rencontrent.
(3) La credo a une plus grande influence sur le tempérament et la conduite que les hommes sont couramment au courant. Les doctrines agissent dans l'âme comme levain; Ils assimilent l'esprit entier à leur propre nature. La fausse doctrine est comme le levain diabolique qui aime le tempérament et gonfler et gonfler avec la fierté. La foi non sonnée n'aura jamais d'une pratique solide. Le zèle de la pureté de la doctrine est essentiel à la piété.
(4) L'erreur tend à blasphème. "C'est parce que nous n'avons apporté aucun pain." Les disciples sont jugés indignes du Christ, le considérant à travers leur faible moyen d'incrédulité. Les hommes sont enclins à se faire leur standard pour le Christ plutôt que de lui faire leur standard. Comme nous ne pouvons voir Christ que dans nos pensées, le Spirituel seul peut penser à juste titre de lui.
3. Les problèmes d'erreur sont désastreux.
(1) Le Christ ne peut pas se conformer à la perversité. Après avoir répondu de manière appropriée aux pharisiens et aux Sadduccides chez Magadan, "il les a laissés et partit" (verset 4). Un pécheur abandonné par le seul sauveur est dans un cas mélancolique. Il vous a averti ses disciples à se méfier du levain des pharisiens et des Sadducées, à savoir. De peur que cela ne cesserait de les atterrir dans un état d'abandon similaire.
(2) Le Christ se sépara d'eux en traversant la mer. Cette action n'est-elle pas parabolique? N'a-t-il pas suggéré que "Great Golfe fixe" par lequel les justes sont séparés pour toujours des méchants (voir Luc 16:26)?
(3) La mise en garde de «prendre attention et méfiez-vous du levain des pharisiens et des Sadducéens» suggère que leur doctrine est particulièrement pernicieuse, comme un levain empoisonné. Les disciples doivent se méfier de toute doctrine à travers de telles mains. "Venez, mon peuple, à partir d'elle, que vous n'avez aucune fraternité avec ses péchés et que vous ne recevez pas de ses plagues" (voir Apocalypse 18:4) .- CONFITURE.
La vraie confession.
"Qui est qui?" Ceci est, d'une manière générale, une question de très peu de conséquence. Quand le "fils de l'homme" est concerné, c'est d'un moment infini. Les problèmes éternels allument la manière dont il est répondu. De ce texte important nous apprenons-
I. Que la foi qui est humaine est incertaine.
1. Cela peut prendre la couleur de la distraction de la culpabilité.
(1) "Certains disent Jean-Baptiste." Alors dit Hérode. Il a assassiné le baptiste (cf. Matthieu 4:1). Les courtisans de Hérode diraient comme l'a dit Hérode.
(2) Hérode n'avait pas entendu parler du Christ avant. Certains hommes ne se préoccupent jamais des revendications de Jésus jusqu'à ce que la conscience les alarme.
(3) De telles alarmes viendront. Ils viennent en visitant des expériences de lit de mort.
(4) La foi si excitée est trop souvent incertaine.
2. Cela peut être influencé par l'esprit du monde.
(1) "Certains disent Elijah." Pour Elijah, a été promis comme précurseur de Christ (voir Malachie 4:5, Malachie 4:6). Et l'heure de l'avènement du Messie était arrivée (voir Genèse 49:10; Daniel 9:25 ).
(2) Mais pourquoi dire "Elijah" plutôt que "Messie"? L'esprit du monde les aveugla. Ils attendaient un roi séculier. Ils étaient trop matérialistes pour voir que John Baptiste était venu "dans l'esprit et le pouvoir d'Elijah". Ils ont maintenant confondu le Christ avec une Elie de leur propre concevoir et l'a raté. Dans les brumes du monde, le Jésus spirituel est toujours mortellement manqué.
(3) Ils ont confondu les advents. Ils sont deux. Messie devait venir dans l'humiliation. Il devait aussi entrer la gloire. Ils cherchaient que les glorieux semblent être annulés par Elijah en personne. Ils n'ont pas réussi à discerner le Christ dans sa souffrance. Pourtant, les advents sont intimement liés. Ceux qui le confessent dans ses souffrances peuvent partager dans sa gloire.
3. Il peut être déformé par la vanité de la raison.
(1) "Certains disent Jérémie, ou l'un des prophètes". La doctrine de la métempsychose, de la transmigration ou du passage de l'âme d'un corps en un autre a été acceptée parmi les Juifs (cf. verset 14; Matthieu 14:2; = "252 "> Jean 9: 2 ).
(2) Cette doctrine est largement inscrite à la notion de pharisies de la résurrection. Pour eux, la question des Sadducées serait un vrai casse-tête, que Jésus répondit à l'étonnement des deux (voir Matthieu 22:23).
(3) Hérode, bien que une Saddusee, mais favorisait cette notion pharisaïque. Dans ce qu'il était incompatible. Mais quoi de ça? L'incrédulité est incompatible éventuellement sous les excitations de la conscience.
II. Que la vraie foi du Christ est une révélation de Dieu.
1. Dans sa doctrine.
(1) "Mais qui disent que je suis?" Les disciples de Jésus devraient l'avoir. Ils ont eu la meilleure occasion de juger.
(2) Quoi, alors, était leur confession? "Simon Peter répondit et dit: Tu es le Christ, le fils du Dieu vivant." Ici, Jésus a été identifié comme le Messie de l'espoir de la nation. Sa divinité a également été reconnue.
(3) Mais cette confession avait été faite auparavant. Après la somme de la tempête, "ils étaient dans le bateau le vénèrent, disant, d'une vérité tu es le fils de Dieu" (Matthieu 14:33). La confession de Nathanael était toujours plus tôt (voir Jean 1:49). Et encore plus tard, nous avons une autre confession remarquable (voir Jean 6:69).
(4) Les disciples de Jésus étaient, plusieurs d'entre eux, disciples de John; Et de John, ils ont eu ce témoignage concernant Jésus (voir Jean 1:35).
2. Dans son expérience.
(1) Dans cette confession de Pierre, il y a un nouvel élément et un élément aussi d'une grande importance; car il avait une organisation spéciale. Les aveux précédents étaient plus spéculatifs. C'était expérimental; du coeur même.
(2) Les miracles ne peuvent pas porter de conviction au cœur. Aucun effort de raison ne peut le donner. "La chair et le sang ne me l'ont pas révélé à toi.".
(3) Il est immédiatement de Dieu. "Aucun homme ne peut dire que Jésus est Seigneur, mais par le Saint-Esprit.".
III. C'est heureux que c'était celui qui avoue le Christ du cœur.
1. Il est une pierre vivante dans le temple vivant.
(1) Simon, à son appel, a reçu ce patronyme (voir Jean 1:42). Peter est littéralement une "pierre;" métaphoriquement, c'est la stabilité, la force. Le changement de nom suggère un changement de nature ou de conversion (cf. Genèse 32:28).
(2) La fermeté de la roche appartenait à ne pas pierter en ce qui concerne son tempérament mental (voir Matthieu 26:69; Galates 2:11
(3) Il lui appartenait dans le lien avec sa foi. Il avait le patronymique en prévision de ses aveux; Pour quand il a fait que Jésus a dit: "Tu es Peter," Q.D. Maintenant tu as mérité ton nom. La foi cardiaque est le principe de la fermeté chrétienne.
(4) Quiconque a la foi de Peter devient ainsi une pierre vivante Peter-A. Peter lui-même témoins à ceci (voir 1 Pierre 2: 4 , 1 Pierre 2: 5 ). Traduisez cette figure et qu'est-ce qu'il importe?
2. Il est fondé sur le rocher des âges.
(1) Ce rocher n'est pas Peter. Petros ne signifie pas "un rocher" autrement que comme une pierre est un rocher. Stone, pas rock, est la bonne signification de ce terme. Petra est le nom de la roche vivante. Sur la Petra, l'église est construite.
(2) Pierre est donc retrouvé parmi les autres apôtres, et avec eux aussi les prophètes, comme l'une des nombreuses fondations reposant sur le rocher (voir Éphésiens 2:20;
(3) Christ, qui est la base (voir Actes 4:11, Actes 4:12; 1 Corinthiens 3:11), est également le constructeur de son église. À sa main, chaque pierre a son endroit approprié et son ajustement.
3. Son salut est sécurisé.
(1) "Les portes des Hadès ne doivent pas la prévaloir." Dans l'Antiquité, les portes des villes fortifiées ont été utilisées pour organiser des conseils, et ils étaient généralement des endroits forts. Cette expression signifie que ni les conseils ni la force de Satan ne peuvent prévaloir contre la vérité de cette confession, ni contre l'église qui y est fondée.
(2) Hadès est la demeure des esprits désincarnés et la mort est la porte ou l'entrée dans cette demeure. Mais la mort ne prévaut pas contre l'église vivante. Ses membres meurent, mais d'autres prennent leurs lieux.
(3) La mort n'impose pas non plus à aucun membre vivant de l'Église pour le retirer. Car la mort ne le traduise de cette partie de l'église qui est militante à cette autre partie qui est triomphante. Car la seule véritable église du Christ est catholique à l'univers et à l'âge. "L'enfer n'a aucun pouvoir contre la foi; la foi du pouvoir du ciel.".
Iv. Sondiquement béni est-ce qu'il est avant tout dans cette confession.
1. Peter avait l'honneur des clés.
(1) Les clés étaient anticontement un symbole commun de l'autorité; et présenter les clés était une forme d'investissement avec l'autorité; Et ceux-ci étaient ensuite portés comme un badge de bureau (voir Ésaïe 22:22). L'autorité de Peter était d'ouvrir la porte de la foi au monde.
(2) Il prêchait donc d'abord l'Évangile au Juif, sur la journée mémorable de la Pentecôte (voir Actes 2:41). Il a d'abord prêché l'évangile aux Gentils aussi (voir Actes 10:44; Actes 15:7).
(3) Dans cet honneur, Peter se tenait seul. Dans la nature de l'affaire, il ne pouvait avoir aucun successeur. Dans la prédication de l'Évangile au Juif et aux gentils, ses successeurs sont comptés par des millions; Mais en étant le premier à prêcher, il n'a pas de successeur.
2. Il avait le pouvoir de se lier et de perdre.
(1) "Le terme de perte et de contraignation était habituellement appliqué par les Juifs à une décision concernant les doctrines ou les rites, établissant qui étaient légaux et illégaux. Ainsi, de nombreux articles, on dit:" L'École de Shammai, qui était la plus stricte, l'obligatoire; l'école ou les adeptes de Hillel le loge '"(Lightfoot).
(2) Ce Peter devait faire à titre autoritaire, par inspiration plénière, et donc de manière à être ratifiée et confirmée au ciel. Et dans ce cas, Peter a pris l'initiative, déclarant les termes du salut lorsqu'il a d'abord utilisé ses clés.
(3) Mais au-delà de cela, il n'avait aucune distinction des autres apôtres, qui ont également été inspirés à l'autorité pour énoncer ces termes. La question que Pierre a répondu a été adressée à toute la compagnie des apôtres: "Qui vous disent que je suis?" Et Peter répondit de leur nom, ou comme leur représentant (cf. Jean 20:21).
(4) Dans ce cas, les apôtres n'ont aucun successeur. L'inspiration plénière a cessé avec eux. Les fruits de cette inspiration nous viennent dans le Nouveau Testament Canon. Pour cela, nous avons notre unique appel.
3. Tout le confesseur principal a son honneur.
(1) Le martyr a sa couronne. Il a son lieu bien remarquable dans la meilleure résurrection (voir Apocalypse 2:10; Apocalypse 20:4 Apocalypse 20:6).
(2) La bonté supérieure sera significative (voir Daniel 12:3; 1 Corinthiens 15:41, 1 Corinthiens 15:42) .- Jam.
Auto-déni de chrétien.
Après que la noble confession de Peter Jésus "a commencé à montrer à ses disciples comment il doit aller à Jérusalem, et suite." Cette intelligence a réveillé tout le diable à Peter, de sorte qu'il ait pris ce béni qu'il venait de reconnaître qu'il était le "fils du dieu vivant" et a commencé à le réprimander. Simon n'était pas innocent d'égoïsme dans sa préoccupation pour la vie de son Seigneur, car il a conclu que les serviteurs souffriraient avec le maître. Jésus a fortement ressuscité cet esprit maléfique du monde et a exhorté la nécessité absolue de l'auto-déni de refus.
I. L'autonomie est requise par notre relation avec Dieu.
1. La volonté de Dieu est la loi de la créature.
(1) L'éther se dilate, la flamme monte, l'eau trouve son niveau, la lame d'herbe pousse le soleil. Les théories peuvent être dangereuses pour expliquer ces choses, mais les théories auront besoin d'une explication. Tôt ou tard, nous reviendrons sur le principe selon lequel la volonté de Dieu est la loi de la créature.
(2) L'homme ne fait pas exception. Son intelligence, son conscience, ses affections, seront comme véritablement des créatures de Dieu comme l'instinct d'animaux, les habitudes des plantes ou les propriétés de la matière.
(3) Dieu ne contrainte pas la volonté humaine, mais il nous donne une loi avec des sanctions. La supériorité même de nos dotations devrait influencer notre cœur à aimer et à le servir à la limite de nos capacités.
2. Pourtant, nos inclinations traversent la volonté de Dieu.
(1) À l'origine, ce n'était pas le cas. Nous avons été créés en innocence et à la montée. Nos sens laissent dans les preuves du pouvoir, de la sagesse et de la bonté de notre créateur. Nos intellects étaient remplis d'admiration de ses perfections; Nos cœurs poussaient de l'amour à lui; Notre obéissance était loyale et délicieuse.
(2) Mais dans une heure diabolique, ce Eden a été brûlé et nous sommes devenus terrestres, sensuels, diaboliques.
3. Par conséquent, maintenant la nécessité d'auto-déni de refus.
(1) Sans, nous ne pouvons pas retrouver la faveur de Dieu. La mondanité doit être combattue et conquise. La chair avec ses affections et ses convoitises doit être crucifiée. La réalité doit être résisté.
(2) Sans auto-déni de faveur ne peut pas être conservé. Que le devoir de reproduire le péché soit négligé parce qu'il est désagréable et que le savant pour le culte de Dieu ira et que son service dégénérera en formalité. Que le devoir de donner beaucoup à la cause de Dieu et de l'humanité soit retenu car l'amour du gain est agréable et la vie de Dieu va languir et expirer.
II. L'autodiffusion est requise par notre relation avec l'homme.
1. La race humaine est une excellente famille.
(1) Les polygénistes devraient considérer les différences frappantes chez les personnes de la même nation et de la même race et de la manière dont ils pourraient être aggravés par l'influence du climat, du régime alimentaire et des habitudes de la vie étendues sur plusieurs générations. La même classe de chien que dans les tropiques cultivera une mince revêtement de cheveux dans les régions arctiques poussent une couche épaisse de laine. Laissez l'expérience être assez faite avec le nègre et il s'épanouira dans n'importe quel climat. Laissez-le ne pas être soudainement retiré d'un extrême du climat à un autre; Mais laissez-le passer à travers des gradations dans une série de générations afin de donner aux pouvoirs d'adaptation une chance.
(2) Développements des Développements qui retrienent l'Indien américain au Simian à large nez du Nouveau Monde, l'Afrique au stock troglodytique et le mongol à l'Orang, devraient considérer que pas deux tribus d'hommes ne diffèrent comme l'orang et le chimpanzé.
(3) Moïse devrait savoir ce qu'il écrivait, vivant comme il l'a fait dans quelques générations d'origine de notre race. Si la chronologie acceptée peut être considérée comme correcte, il était contemporain avec des hommes contemporains avec Abraham et Abraham était contemporain avec des hommes qui se souvenaient de Noah et de Methuselah était immédiatement contemporain avec Noah et Adam. Est-ce que Moïse pourrait avoir imposé aux hommes de sa génération un récit fantaisiste de l'origine de leur race que les traditions de chaque famille pourraient être présumées contredire?
(4) Sin, pas la science, est la véritable origine du polygénisme. Le péché est dissociant. Il expulse l'amour fraternel, génère la haine, la variance, l'émulation, les conflits, la sédition. Il provient des guerres et des tyrannies.
2. Les nécessités de la famille appellent à l'auto-déni de refus.
(1) Certains d'entre eux sont physiques. Nos luxe ne devraient pas miner à la nécessité des nécessités des affamés et nus et sans abri (voir Jaques 2:15, Jaques 2:16;1 Jean 3:17)?
(2) Certains sont spirituels. Qu'est-ce qui se fait pour les chefs à l'étranger et à la maison? Pour la rue arabe? Pour l'habitant du manoir qui néglige habituellement les moyens de grâce? Donnons-nous de l'argent? Donnons-nous un service personnalisé au travail de l'église, ce qui est plus précieux que l'argent?
(3) Le tempérament du monde impôtera notre auto-déni de rentabilité. Rencontrez un hypocondriaque et il vous fatiguera; Mais vous pouvez vous libérer en demandant après la santé de son âme. Le sujet est désagréable à l'impénitent, mais sans rencontrer des ressentiments, nous ne pouvons pas effacer nos consciences du sang des âmes.
III. L'autodiffusion est requis par l'exemple de Christ.
1. Il se baissa sous la forme d'un serviteur.
(1) né dans une stable; bercé dans une crèche; associé à la pauvreté.
(2) Mais qui est-ce? Le roi de gloire!
(3) Les sticklers de la priorité peuvent-ils être les serviteurs de ce grand exemplaire? Quelle est la petite présence dans sa grande présence les artifices (de la fierté! Quelle méprisable est la grandeur empruntée!
2. Il s'est exercé avec jeûne.
(1) À l'entrée de son ministère, il a jeûné dans le désert comme exemplaire. Si nous réussirions dans nos conflits spirituels, nous devrions, dans notre mesure, suivez-le ici.
(2) Dans cet âge de la sagesse, les hommes ne voient aucune raison de jeûner et le vétérinaire ici est une sorte de diable qui ne partira pas sans foi; Et voici une sorte d'incroyance qui ne va pas sortir mais par la prière et le jeûne.
3. Il a pris sa propre croix.
(1) Il est allé à Jérusalem à souffrir. Là, il "a subi beaucoup de choses des anciens et des chefs-chefs et des scribes". La fausse accusation, la honte, la crachat, le fléau.
(2) Là, à Jérusalem, il portait littéralement sa croix. Il a été "tué".
(3) Et chaque homme a sa croix à soulever et à porter, et peut-être à ce sujet pour être tué pour l'amour de Christ. Ce n'est pas sa place de réprimander Jésus pour lui apporter, mais quand il le trouve, de le soulever et de la honte du diable. - J.A.m.
Profit et perte.
À mesure que le moment du ministère de la brève de Jésus a tiré à sa fin, il commença à montrer à ses disciples comment il doit aller à Jérusalem et souffrir et être tué, et se lever à nouveau le troisième jour. La partie sombre de cette anticipation était un choc terrible aux préjugés juifs puissants de Peter; Et il a perdu de vue l'élément glorieux de la résurrection. Donc, préjudice aveugle Evermore. Il avait. la présomption à prendre Jésus à la tâche et à protester contre toute autre question. Pour cette TEMERITY, Pierre a méritait une terrible réprimande de Christ, qui, après l'administration, a insisté sur l'auto-déni de refus et la croix de soulever comme essentiel à son disciple. Ensuite, il a procédé à la raison et à l'expulseur dans les mots du texte.
I. Quel est le gain? LE MONDE.
1. Pas l'empire de l'univers.
(1) "Le monde entier", dans le plus grand sens, comprend non seulement ce globe, mais également le soleil, les planètes et les lunes de ce système solaire; Et, de plus, tous les firmaments de tels systèmes dans le pouvoir de recherche de télescopes et au-delà de l'immensité.
(2) La propriété du monde dans ce grand sens appartient à Dieu seul. Un tel sceptre ne pouvait être utilisé que par l'infnite.
2. Pas l'empire de cette terre.
(1) Alexandre Le grand est dit avoir "conquis le monde", puis avoir "pleura parce qu'il n'avait pas un autre monde à conquérir." Pourtant, était cet empire d'Alexandre mais une petite partie du globe après tout. Et au lieu de conquérir l'autre monde de son esprit, ses passions diaboliques l'ont conquis.
(2) Les Romains seraient "maîtres du monde", mais il y avait des barbares au-delà, ils ne pouvaient jamais subir de subir. Il y avait de vastes continents qu'ils ne savaient jamais.
(3) L'empire britannique est le plus étendu que le soleil ait vu. Pourtant, sommes loin de posséder le monopole du globe. Universal Empire, en ce sens, est toujours réservé au bon homme.
3. Tous les plaisirs de la Wildling.
(1) Dans sa jouissance de toutes les dotations naturelles. Santé du corps; symétrie des proportions; vigueur d'esprit; hilarité des esprits.
(2) Tous les avantages accidentels. L'héritage de la richesse, du titre, de position.
(3) toutes les possibilités d'indulgence des animaux. Luxuries des vins de choix de table, de rares fruits - tout en profusion. Chaque gratification concevable pour l'appétit et la passion.
(4) Toutes les possibilités de gratification intellectuelle. Un goût cultivé pour apprécier la meilleure poésie, la musique la plus exquise, l'éloquence la plus noble, la peinture et la sculpture consommées, ainsi que des raffinements d'art, ainsi que de toutes ces choses.
4. Mais tenir, la coloration est trop élevée!
(1) Qui peut avoir tout cela avec religion? Peut-il être tous livré si les revendications de religion sont respectées?
(2) Mais qui peut avoir tout cela sans religion? Car n'y a-t-il pas de séquences punitives liées à l'indulgence?
(a) la santé ne le respectera pas.
(b) La capacité est limitée et la surtaxe est de produire une révulsion et un dégoût.
(c) la conscience aura son escient.
d) La peur s'immiscera avec des pensées de la venue du "Fils de l'homme dans la gloire de son père avec ses anges" de "récompenser à chaque homme selon ses actes". Cela apportera alarmant près du jugement dans le destin de la mort.
II. Quelle est la perte? L'ÂME.
1. Sa grandeur est observée dans ses réalisations.
(1) ceux de l'astronome. Le calcul de l'almanach nautique. La découverte de la planète Neptune. Lumière jetée sur la chronologie.
(2) Ceux de la chimiste et de l'électricien.
(3) ceux des ingénieurs.
(4) Quelle perte lorsque de tels avantages sont prostitués, gaspillés, brûlés, damnés!
2. Il est évident dans sa capacité de Dieu.
(1) les pouvoirs de contempler son être et ses attributs; son gouvernement et ses revendications.
(2) profiter de son amitié. Réciproquement à son amour. Travailler à ses fins.
(3) En espérant dans ses promesses du ciel.
(4) Mais toute cette capacité est également la capacité de la souffrance. Affreux au pécheur est le juge même de son jugement. Pensées de l'être et des attributs d'un ennemi infini. À quel point les incendies de sa colère sont-ils terribles!
3. On voit dans l'estimation de Dieu.
(1) Il a encadré la création pour homme (voir Psaume 8:1.).
(2) il s'est donné pour l'homme. Est devenu incarné dans notre nature. Dans cette nature, souffert et mourut pour nous.
(3) porté notre nature au ciel. Là, il est exalté avant tout la principauté.
(4) Il viendra "dans la gloire de son père avec ses anges.".
(5) La distance entre la taille de la taille et une horrible de l'enfer de Heaven est la mesure de l'estimation de l'homme de Dieu.
III. Quel est le profit?
1. Pour qu'est-ce que tu trompes ton âme?
(1) "Tout ce qui est dans le monde" est rapidement résumé. "Pour tout ce qui est dans le monde, la convoitise de la chair et la convoitise des yeux, et la vaine gloire de la vie, n'est pas du père" (1 Jean 2:16
(2) Mais qu'avons-nous ici?
(a) sensualité. Vin. Femmes.
(b) convoitise. Gagner par méchanceté. Gagner par tendance. Gagner par oppression.
(c) Ambition.
L'estime de la trompe. Ou l'estime de la vaine. Qu'est-ce qu'il en profite?
2. Quel est le profit lorsque la vie est dépensée?
(1) Qu'est-ce que l'âme damnée donnerait à l'occasion de retracer ses pas?
(2) Mais la vie est passée avant qu'un homme soit mort. Qu'est-ce que le monde en profite lorsqu'un homme survivra ses plaisirs - lorsque son énergie est dépensée?
3. Que devons-nous sacrifier pour l'âme?
(1) Pas le monde, dans son utilisation.
(2) Nous devons sacrifier le monde dans ses abus. Tout le péché doit aller.
(3) La vie doit être sacrifiée si nécessaire. Mais alors "mourir est gain." - J.A.m.
Homysy par R. Tuck.
Le signe de Jonas.
Il y a beaucoup d'indications sur la persistance avec laquelle notre Seigneur était inquiet et entravé par une partie hostile parmi les pharisiens. Ils essayaient jamais de nouveaux appareils pour l'empêcher. Ils espéraient que le nonplus lui; ou pour le faire essayer quelque chose dans lequel il échouerait, ou de dire quelque chose qu'ils pouvaient devenir une accusation. À cette occasion, le parti pharisaïque uni a la Galilaeen Sadducées dans ce qui semblait un stratagème intelligent. Ils devaient plaider que de tels miracles que ceux qui travaillaient ne pouvaient pas prouver sa revendication divine, car ils étaient tous susceptibles d'explications naturelles. Ils devaient dire que, s'il s'agissait de croire en lui, il doit faire un coup de feu vraiment merveilleux - faire du tonnerre dans un ciel clair, comme Samuel l'a fait (1 Samuel 12:18 ), ou apportez du feu du ciel, comme l'a fait Elijah (
1. Le signe de Jonas était destiné à casse-tête. Ceux qui ne savaient rien de la nature spirituelle du Christ, ni de sa rédemption en souffrant et en sacrifiant, ne pouvaient rien faire de ce signe. C'est un bon moyen de traiter des internateurs malveillants, de leur répondre en leur donnant quelque chose à casse-tête, une "noix difficile à craquer". Pouvons-nous imaginer comment ces pharisiens, qui étaient si intelligents à «fractionnement des poils» en argument, ont discuté de ce «signe de Jonas»? Les gens doivent avoir souri quand ils les ont vus tellement répondu et si malfaisants.
II. Le signe de Jonas était destiné à suggérer. Pour nous, cela suggère ce qui était alors le fardeau spécial sur l'esprit du Christ. Il prévoyait l'époque de sa souffrance et de sa mort. Pour eux, le signe semblait dire: "Votre opposition préjudicieuse devra-t-elle grandira jusqu'à ce qu'elle se chargeait de sécuriser ma mort. Vous me lancerez à la mer, car Jonas a été jeté à la mer. Mais vous serez déconcerté même à ce moment-là. Comme Jonas, je vais me lever de nouveau.".
III. Le signe de Jonas était destiné à enseigner. Un seul point de l'histoire est rappelé par Christ. La seule ressemblance entre Jonas et Christ est que "à nouveau". Le signe de l'origine divine, de la mission divine et de la nature divine du Christ est sa résurrection des morts.-r.t.
Levain pharisaïque.
Dans leurs courts voies des villages, et quand ils sont allés à l'est du lac pour des raisons de retraite, les disciples étaient habitués à porter leurs petits paniers suffisamment de nourriture pendant une journée ou deux. Par une certaine mallette, la nourriture avait été oubliée à cette occasion. Leurs esprits étaient pleins de ce manque de pain; Et alors ils pensaient que l'esprit de leur maître doit être plein de la même chose. Il était tout à fait indifférent à la nourriture corporelle et à méditer sur l'influence malicieuse, sur elle-même et sur d'autres, de l'esprit caractéristique et de la disposition des pharisiens, dont une illustration venait d'être donnée. C'était une force diabolique, une force active et une force dangereuse.
I. La doctrine pharisaïque comme une force perverse. C'était la notion qu'un bon croyance excusera une vie perverse; qu'un homme peut faire le mal que bon peut venir; cette religion est une formalité; cette subtilité est plus importante que la sincérité; que les préjugés aveugles peuvent faire des jugements honnêtes. Le "levain" entrera dans le terme "hypocrisie" ou "insincérité religieuse"; "L'irréalité d'une vie de vie respectable, rigide, vers l'extérieur, même sérieuse dans son zèle, et pourtant vouloir dans l'humilité et l'amour qui sont l'essence de la véritable sainteté." Une telle hypocrisie et une hypocrisie est une influence ruineuse de caractère. Un homme ne peut pas être noble qui permet à un simulacre. Religion, une simple garb ne vaut rien à l'homme et à la déshonération à Dieu. Rien n'a monté l'indignation de notre Seigneur comme le levain de l'insincérité.
II. La doctrine pharisaïque comme une force active. Ici, nous trouvons la raison de l'appeler levain, qui est une chose qui ne restera pas silencieuse et restera là où elle est et comme elle est. Le levain agira; Ça va grandir; Il poussera à travers; Il va perverser. Le levain est constitué de cellules végétales, qui se multiplient avec une rapidité extraordinaire dans des circonstances favorables. Une doctrine qui permet une licence aux passions diaboliques de l'homme et la cache sous une émission de piété supérieure, est une doctrine qui trouve facilement une sphère de la nature corrompue de l'homme et qu'il agit vigoureusement. Un peu de ce levain saute toute la grosseur. Nous devons voir clairement que toute erreur est active; Mais toute erreur qui a tendance à donner une licence morale est, pour l'homme tombé, surtout actif. Vous ne pouvez jamais espérer garder une telle erreur toujours.
III. La doctrine pharisaïque comme une force dangereuse. Par conséquent, notre Seigneur a averti ses disciples contre l'abandon de l'esprit de la pharisaïque d'entrer sans caprices. Cela fonctionne de quelque nature que ce soit de caractère. Tout mal est possible pour un homme qui se permettra une fois d'excuser l'insinciérité. La piété est nourrie de la vérité absolue et de la justice. La ruse, la formalité et l'émission extérieure ne peuvent jamais le soutenir .-.
Opinions concernant Jésus.
Il semble étrange que notre Seigneur souhaite connaître les opinions des hommes sur lui-même. Deux explications peuvent être données.
1. Ces disciples se mélangèrent plus librement avec le peuple que Jésus, et étaient plus susceptibles de connaître la conversation commune. Donc, ils pourraient lui donner des informations qui aideraient matériellement son travail.
2. La question de notre Seigneur n'a peut-être pas été destinée à introduire une conversation, à travers laquelle il pourrait enseigner ces disciples la vérité la plus élevée en ce qui concerne lui-même. Jésus est retiré dans le district de Caesarea Philippi, pour des raisons de retraite et de sécurité. Son travail en Galilée a été pratiquement terminé et quelque chose dans la nature d'un examen de ce travail, et l'estimation de ses résultats était adaptée. Le travail de notre Seigneur, dans son aspect supérieur, était une révélation de soi. Ce qu'il a dit et ce qu'il a fait, était destiné à montrer ce qu'il était. Le mystère de la personne du Christ est le sujet de l'Évangile. Donc notre Seigneur, en demandant, "que les hommes disent-ils que je suis?" Vraiment proposé de tester les résultats de sa manifestation de soi dans des actions puissantes et des mots gracieux et d'un exemple saint.
I. Un mauvais avis concernant Jésus. "Certains disent que tu es John le baptiste." C'était une opinion médiocre. Il n'y avait pas de pensée personnelle ni de considération. Dans un temps servant une sorte de passage, certains folks avaient pris l'exclamation excitée de Hérode ", c'est Jean-Baptiste; il est ressuscité des morts." C'était stupide, car il n'y avait aucune ressemblance réelle entre les deux hommes ou leurs deux missions. Jésus n'aurait jamais pu avoir suggéré du rugueux, demi-vapeur John. Méfiez-vous de prendre quelque chose que quelqu'un d'autre a le plaisir de dire à propos de Jésus. Seules de très mauvaises opinions de lui peuvent être gagnées de cette façon.
II. Une meilleure opinion concernant Jésus. "Certains, Elias; et d'autres, Jérémies, ou l'un des prophètes." Elie était une mauvaise supposition; Pour Jésus, n'était en aucun cas comme lui, Elisha aurait été meilleure. Jeremias n'était pas une mauvaise supposition. Et c'était une avancée de comparaître Christ à l'un des prophètes spirituels et pédagogiques. Il convient de garder à l'esprit qu'il y avait une attente presque universelle du retour d'Elijah et que cela était devenu une manie nationale, de sorte que tous les hommes inhabituels étaient soupçonnés d'être Elijah.
III. Une meilleure opinion concernant Jésus. Peter a peut-être été en fait à l'avance des autres disciples de discerner le mystère du Christ; ou il n'a peut-être pu être que le porte-parole d'une appréhension générale. Les disciples ont vu deux choses; Mais ils ont impliqué plus que ce qu'ils ont vu.
1. Jésus était Messie; Mais pas le genre de messie anticipée.
2. Jésus était fils du Dieu vivant; et cela impliquait que Jésus fallait le travail moral de son père dans les âmes des hommes.-r.t.
Visions du mystère du Christ.
C'était la fin et le but de la vie de notre Seigneur de révéler le mystère de lui-même à ses disciples. Mais ce qui est si étrange et pourtant tellement significatif, qu'il a rendu à peine des déclarations directes sur le sujet. Il voulait évidemment que ce soit l'impression laissée par sa présence, ses mots et ses œuvres. Plus tard dans sa vie, nous trouvons plus de ce qui peut être appelé d'auto-assertion. Mais dans son ministère antérieur, il a pratiquement répondu à toutes les demandes de renseignements qu'il a répondu aux deux disciples envoyés de John Baptist: "Allez-y et montre à nouveau les choses que vous voyez et entendez." Laissez-le faire ce qu'il peut d'eux, et de moi à l'aide d'eux. Les impressions de lui-même avaient été portées quotidiennement, pendant de longs mois, sur ces disciples, et ils avaient donc gagné des visions de son mystère. Quel est ce mystère?
I. C'est sa divinité. Parce que le mot "Divinity" a été appliqué aux êtres créés, de nombreuses personnes préfèrent parler de la divinité du Christ. La vision ouverte des disciples a trouvé Dieu chez un homme; Ils discernaient "l'être humain divin, homme avec Dieu pour l'âme de son humanité." Il est difficilement en place pour demander quelles notions d'incarnations de divinité ont prévalu chez les pays païens, car ces notions n'auraient pas pu atteindre ou influencé ces disciples simples. C'est au point de demander comment les enregistrements et les associations de l'Ancien Testament les aideraient. Il y avait des "théophanes" de différentes formes, qui doivent avoir été utiles et suggestives. Saint Jean l'apôtre, dans son évangile, représente finement le processus qui s'était passé dans son esprit, par l'aide qu'il avait saisi le mystère de la divinité du Christ. C'était l'humanité qui l'a fait. John donne une série de récits et l'un après l'autre, ils font sur le lecteur une double impression.
1. Il dit: comment manifestement Jésus était un vrai frère-homme!
2. Mais alors il dit: comment jésus manifestement était plus que l'homme, un homme divin! Aucune véritable notion de la divinité du Christ ne peut jamais être atteinte à la manière des disciples, par le contact réel, constant et vivant avec l'humanité du Christ. C'est cette extraordinaire humanité qui convainc la divinité.
II. C'est sa maussade. Une homélie précédente a traité ce point. L'impression sur laquelle nous nous habitons maintenant est que la divinité du Christ doit être conçue comme "égalité avec Dieu", pas la subordination ou la création. Le contraste avec le fils est serviteur. Un serviteur est dit à la volonté; Un fils partage la volonté. Un serviteur est au repose-pieds; Le fils est sur le trône. "Je et mon père en sommes un." - R.T.
La vérité de la roche.
"Sur ce rocher, je construirai mon église." Il y a eu une grave dispute sur ce passage. Est la fondation rocheuse de l'église.
(1) Peter lui-même; ou alors.
(2) la foi de Peter; ou alors.
(3) la confession de Peter; ou alors.
(4) Christ lui-même, le fils du Dieu vivant?
Sans entrer dans cette discussion, nous pouvons simplement dire que cela est vrai - la confession que Peter a fait exprimer la fondation, la vérité du christianisme, dont toutes les doctrines reposent sur la session divine-humaine de notre Seigneur. Peter est pris comme représentant cette vérité de roche, car il était le premier distinctement pour lui donner une expression. La figure de la fondation Rock a besoin d'une explication à la lumière des modes de construction orientale et des idées de construction. Néanmoins, nous connaissons l'importance des fondations saines, bien qu'il n'y ait plus plus d'intérêt poétique dans les pierres de base.
I. Cette confession était la fondation Rock de la révélation du Christ. Car Jésus a apporté une révélation de Dieu, qui était une révélation de Dieu. Chercher à la fondation sur laquelle tout le Christ a enseigné de Dieu repose; refuser d'être satisfait jusqu'à ce que vous ayez découvert sa vérité principale, son principe absolument premier et essentiel, et vous le trouverez comme la paternité de Dieu - la permission de penser à Dieu. à travers les associations de notre paternité humaine. Mais les révélations directes de la paternité divine ne peuvent être apportées aux hommes; Ils viennent comme corrélatif de la paternité, comme saignation. Christ le fils fait principalement cela-révèle le père-dieu.
II. Cette confession était la fondation Rock de la mission du Christ. Cette mission était pour amener les hommes à Dieu. Il incluait beaucoup et impliqué beaucoup. Roulement pénalité, exemple de fixation, vérité enseignant, offrant un sacrifice de soi, etc.; Mais aller à la fondation même, et nous voyons qu'il était de récupérer pour les hommes leur saréhérence et leurs relations de fils appropriés avec Dieu. Ensuite, nous voyons comment la filiation divine et parfaite du Christ est la "vérité rock" de sa mission. Seul le fils pourrait espérer entreprendre et poursuivre les travaux de récupération de fils.
III. Cette confession est la fondation Rock sur laquelle la mission du Christ est poursuivie. Les lecteurs réfléchis seront frappés par la constance avec laquelle le Christ a utilisé le terme "père" et les apôtres utilisent le terme "fils". Ces apôtres ont clairement appréhendé que l'Évangile qu'ils devaient prêcher étaient la bonne nouvelle de la paternité divine; Et que quiconque a reçu leur évangile devenait de nouveau des fils, liés à l'obéissance, au leurre et à la foi avec Jésus, le «fils du dieu vivant». - R.t.
La puissance des clés.
Il est nécessaire de comprendre les associations orientales qui aident à expliquer la figure de notre Seigneur des "clés". La clé de l'Est était un symbole de l'autorité; Il a été fait longtemps, avec un escroc à une extrémité, de sorte qu'il puisse être porté autour du cou comme un badge de bureau. "Conferter une clé" était une phrase équivalente à accorder une situation de grande confiance et de distinction. Les expressions "contraignantes" et "perdre" sont des expressions figuratives, qui étaient familières dans les écoles rabbiniques. "L'École de Shammai a lié des hommes lorsqu'il a déclaré cela ou que cet acte était une transgression de la loi sur le sabbat. L'école d'Hillel se lâcha quand il fixait des hommes exempts des obligations ainsi imposées." Il convient de garder à l'esprit que ce passage fait partie de l'enseignement privé du Christ des apôtres. Il ressentait que son propre travail actif était presque fait et très bientôt le travail de sauver des hommes le reposerait. Il les préparerait à comprendre leurs responsabilités à venir; Et il leur assurerait leur dotation compétente pour répondre à ces responsabilités.
I. Ils auraient un travail sérieux et faisant autorité à faire. Il est remarquable que Jésus n'a jamais tenté d'organisation de ceux qui professaient croire en lui. Mais il a contemplé que ses apôtres devraient organiser les convertis qu'ils ont faits. Ils ne pouvaient pas aider à occuper une position d'autorité. Ils seraient consultés sur les doctrines; sur l'application de doctrines à la vie pratique et à la conduite; Ils devraient faire face à des disciples incohérents. Ce qu'ils auraient à faire a été illustré dans le cas d'Ananias et de Sapphira, et dans l'admission de Cornelius. Leur Seigneur les préparerait à entreprendre ces responsabilités.
II. Ils auraient des dotations spéciales pour leur travail spécial. C'est la loi de Dieu. Il fait correspondre le cadeau au service qui s'appelle. Parmi les cadeaux de l'église précoces, on est nommé "gouvernements". C'est le don avec lequel ils ont été dotés. Et cette distinction doit être précise. Leur cadeau est venu, pas parce qu'ils étaient des apôtres, mais parce que ce travail était confié à eux. Les cadeaux ne sont ni possessions ni droits; ils sont des fiducies; et tout l'honneur d'entre eux réside dans la confiance.
III. Ils auraient une reconnaissance divine spéciale dans leur travail. Ce qu'ils ont fait, dans le recours fidèle et fidèle de leurs dons de gouvernement, appartiendrait et scellés par Dieu. Illustrer par le jugement divin sur Ananias, après la condamnation de Peter de lui; et l'esprit suivant l'admission de Cornelius. - R.T.
Tester les croyances supérieures.
Après que notre Seigneur avait obtenu la reconnaissance de ses revendications divines, il procède à tester la croyance de ces apôtres, de voir s'il était clair de ces notions matérialistes de sa mesiahship qui les avaient constamment entravée. Le test a été trouvé dans l'assurance que sa mesiahiehip semblerait être un échec et sa vie corporelle se termine à la honte et à une croix. S'ils avaient saisi la nature spirituelle de la mission du Christ, ils n'auraient pas eu la peine de l'échec de la Terre. S'ils tenaient toujours leurs espoirs matériels, la mention même de l'échec et une croix seraient envers eux une infraction. Comparez l'enregistrement, dans Jean 6: 1-43 , de tests de Ses disciples de Christ en déclarant des vérités mystiques élevées. "Beaucoup sont retournés et ne marchèrent plus avec lui." Il a même fait appel des douze ans en disant: "Tu vas aussi partir?".
I. Les croyances plus élevées peuvent être des sentiments impulsives. Une sorte de vision qu'un homme peut gagner. Quelque chose qui est un espoir plutôt que d'une opinion; un sentiment plutôt qu'un jugement. Peut-être que chaque homme a des idées sublimes mais mauvaises. Il y a des choses que nous rêvons, souhaite qu'ils soient vrais et se demandent s'ils sont. Peut-être que l'adhérence apostolique de la virgule divine était l'une de ces choses qui se tiennent convulsivement un instant. Peut-être que Saint-Pierre a vraiment parlé au-delà de lui-même et aucune conviction calme et claire repose derrière son discours impulsif. Et très probablement il était, pour le moment, au-delà de la portée du reste. Nos croyances de travail et. Nos visions de vérité diffèrent souvent.
II. Des croyances plus élevées doivent être fabriquées des principes fonctionnels. Aucune vérité ne vaut vraiment rien pour nous qui ne viendra pas une force vitale dans notre vie, notre devoir et notre relation. Christ ne gardera pas ses apôtres dans les hauts royaumes des vérités mystiques. "Si vous croyez que je sois le Fils de Dieu, nous avions mieux reconnaître des filets et des vérités, et voyons comment la croyance les affectera. Ce fils de Dieu va souffrir, pour débarrasser une proie à ses ennemis et être tué. Voulez-vous toujours croire qu'il est le fils du dieu vivant quand tu le vois sur une croix? " C'est le point de la référence de notre Seigneur, juste ici, à ses souffrances. Toutes nos croyances avancées doivent être testées. Peu importe la beauté qu'ils peuvent nous sembler, ils ne sont pas de véritable valeur, ils sont vains rêves, à moins qu'ils ne tiennent pas le test d'être réellement monté sur des faits, des circonstances et du devoir.-r.t.
Il entrave Christ qui le retiendrait de ses souffrances.
Cela apporte devant nous une autre relation dans laquelle les souffrances de nos seigneurs se tiennent. Nous avons vu leur relation comme un test de cette vérité plus élevée auquel Saint-Pierre avait donné l'expression. Nous voyons maintenant comment ils portaient sur cette mission particulière que Jésus est venu mener à bien. Ses souffrances étaient essentielles à cette mission. Il a sauvé le monde par ses souffrances.
I. Le but de notre Seigneur de supporter des souffrances. Il convient de voir clairement que notre Seigneur savait à l'avance tout ce qui devait lui arriver; Et il aurait peut-être évité toute la douleur et la détresse. Au lieu de cela, il a volontairement décidé d'aller régulièrement le long du chemin, roulant et durable, car c'était la volonté de la Père pour lui. Expliquez de cette façon: notre Seigneur a dû se présenter à Dieu le sacrifice vivant d'un fils parfaitement obéissant. Mais il ne pouvait pas être un fils parfaitement obéissant si son obéissance n'avait pas été testée de manière adéquate. La série de souffrances à travers lesquelles notre Seigneur est passé sont les divers tests de sa filialité. Et parce que Christ a été résolu de faire le grand sacrifice rachetant, il résolu à supporter et à supporter tous les moyens dans lesquels le Père pourrait être heureux de tester sa session. Une mort violente et honteuse était le test final.
II. L'infraction de notre Seigneur à ceux qui l'empêcheraient de subir ses souffrances. Ils ont fait le travail de la chair, qui se contracte de la souffrance; Ils n'ont pas aidé la volonté sanctifiée de gagner leur expression libre. Saint-Pierre est devenu une tentative, un ouvrier du mal; Celui qui a fait le travail d'un adversaire, de la grande adversaire de l'homme. Notre Seigneur ici utilise le mot "Satan" comme figure, sans référence au diable personnel. Toute adversaire, quiconque travaille contre nos meilleurs intérêts est un Satan. Pour retirer le Christ de ses souffrances, c'était de retirer le Christ de sa mission; Comme il ne pouvait être fait que "parfait", comme un introductif sur des âmes, par l'expérience et le test de la souffrance. Olshausen pense que Saint-Pierre s'est oublié et présumée à l'éloge que Christ lui avait donné pour sa noble confession. Mais il vaut mieux, dans chaque cas, traiter Saint-Pierre comme un simple représentant, un simple porte-parole et pour voir à quel point la vérité de la vérité de Christ est imparfaite.
Le grand gain et la plus grande perte.
"Qu'est-ce qu'un homme a profité, s'il gagne le monde entier et perd son propre âme?" C'est un extrême extrême, un énoncé paradoxal. Aucun homme ne peut, dans un sens précis, "gagne le monde entier". S'il le pouvait, cela ne peserait rien dans la balance contre la valeur de sa vie. Car sur la vie dépend de la jouissance des biens. Illustrer par la parabole du riche agriculteur qui se vantait de ce qu'il possédait et a perdu tout quand il est mort dans la nuit. Comparez les conseils de notre Seigneur pour "allonger le trésor au paradis".
I. Le grand gain est des choses terrestres. Regardez le monde entier. Examinez les activités de chaque classe. Lisez l'histoire des longues âges. C'est clairement l'opinion des hommes partout. Ils vivent pour gagner, gagner, saisir ce qu'ils appellent la richesse, les objets de valeur terrestres-maisons, la laudation, les bijoux, l'argent, la renommée. Est-ce vraiment grand gain? Testez-le par une chose-comment est-il relatif à la vraie vie de l'âme de l'homme? Ensuite, on voit qu'ôt seulement au corps, quel homme a pendant un certain temps; et en aucun cas à l'être qu'il est, et sera éternellement. Tout un homme acquiert un personnage purement terrestre appartient à son corps et va avec son corps lorsque son corps va; alors c'est son non plus. Le trésor sur la terre n'est que faussement et indigne appelé "grand gain".
II. La plus grande perte est le caractère spirituel. Pour le caractère est la vraie richesse d'un homme; Il appartient à l'être qu'il est, et est pour toujours. Et une application de l'enseignement de notre Seigneur ici sort d'une manière très frappante. Gagner des choses terrestres est seulement trop susceptible d'impliquer la destruction de caractère spirituel, car il est si sûr d'empêcher que «auto-déni de renoncement» constitue le fondement absolument essentiel du caractère spirituel noble et durable. Un homme gagne le trésor céleste par ce qu'il abandonne, et non par ce qu'il tient vite à (voir Matthieu 16:24). L'illustration sublime est présentée dans le cas de notre Seigneur lui-même, qui n'a rien acquier de terres, qui a tout abandonné que les hommes devaient estimer comme un gain, mais qui a gagné le trésor éternel de caractère spirituel testé, saignée perfectionnée.
En conclusion, répondez à la difficulté du caractère apparemment peu pratique de cet enseignement. Montrez que c'est vraiment une question de relativité. Qui doit être d'abord, possessions ou caractère? -R.t.
La venue du fils de l'homme.
"Pas goût de la mort, jusqu'à ce qu'ils voient le fils de l'homme venant dans son royaume." Ceci est immédiatement suggéré. "Christ viennent" et "Christ entrant dans son royaume" doit être des phrases utilisées avec une variété de significations et de nombreuses références. Nous commençons à sentir que cela doit être utilisé comme une phrase proverbiale. Diverses explications de la signification de notre Seigneur ont été données. Examiner trois.
I. Christ est venu dans son royaume à la Transfiguration. Cette signification est suggérée par le fait que le récit de la Transfiguration réussit immédiatement et l'évangéliste apparaît parfaitement pour les définir en étroite connexion. C'était une manifestation très sublime de sa gloire, mais il est difficile de comprendre comment il pourrait être appelé "venant du royaume". De plus, il ne sert à rien de dire que certains seraient épargnés à la venue du royaume, lorsque tous devaient être épargnés par la transfiguration. Cette explication ne peut être considérée comme satisfaisante.
II. Christ est venu dans son royaume au Jour de la Pentecôte. Cela est correctement considéré comme le début réel du nouveau royaume et du royaume spirituel du Christ. En partie, cela peut remplir la référence de notre Seigneur. Mais là encore, la difficulté se produit que la bande apostolique était intacte au Jour de la Pentecôte, à l'exception des Judas Tratreux, qui étaient "allés à sa place". Il est difficilement possible de se reposer satisfait de cette explication.
III. Christ est venu dans son royaume à la chute de Jérusalem. "C'était une venue judiciaire, un signal et un événement visible, et un événement qui se produirait dans la durée de vie de certains, mais pas de tous, de ces personnes présentes." John a certainement vécu au-delà de cet événement. "Dans un sens qui était réel, bien que partiel, le jugement qui ressentit sur l'église juive, la destruction de la ville sainte et du temple, la marche de l'Église de l'Église de Christ, était comme la venue du fils de l'homme dans son Royaume." C'est tout à fait la suggestion la plus satisfaisante; et nous n'avons besoin que de supposer que le Christ était emporté dans ses pensées au-delà du présent et a été aidé à penser aux souffrances qui se trouvaient immédiatement devant lui, par des visions réconfortantes du succès et de la gloire qui suivraient sa souffrance et son sacrifice dans le monde par et par.-rt.