Introduction. Résumé de l'introduction.
§§ 1.-3. Les parties constitutives du premier évangile. § 1. Le cadre. § 2. Les discours. § 3. La matière particulière au premier évangile.
§§ 4-9. Celles-ci représentent différentes sources. § 4. Le cadre: à qui il peut être tracé. §§ 5-7. Les discours. § 5. Les preuves externes nous échouent. §§ 6, 7. Preuve interne. § 6. Négatif: le premier évangile considéré en soi. Le premier évangile envisagé par rapport au troisième. § 7. Positif, surtout en double doublets. § 8. Peu importe le premier évangile. § 9. Ces sources étaient probablement orales.
§§ 10-15. La paternité de l'évangile actuel. §§10, 11. Enquête préliminaire en dehors de la question de sa langue d'origine. § 10. Les preuves internes sont purement négatives. § 11. Preuve externe. §§ 12-15. Quelle était la langue d'origine de cet évangile? § 12. La preuve interne pointe vers un original grec. §§ 13, 14. Preuve externe. § 13. A. Probabilité de l'existence d'un évangile araméen confirmé par des enquêtes récentes. § 14. B. Preuve externe directe. § 15. Solutions.
§ 16. Canonicité. § 17. À qui l'Évangile était-il adressé? § 18. Lieu d'écriture. § 19. Temps d'écriture. § 20. La vie de Saint-Matthew. § 21. Le sens de la phrase "Le royaume des cieux". § 22. Plan de l'Évangile.
1. Les parties constitutives du premier évangile.
Les parties constitutives du premier évangile, comme il se trouve devant nous, sont.
(1) le cadre historique; (2) les discours; (3) la matière particulière à cet évangile.
Il faudra dire quelques mots sur chacun de ceux-ci.§ 1. (1) Le cadre historique. Lors de la comparaison du premier avec les deux autres évangiles synoptiques, il sera constaté qu'il y aura à travers tous un certain succès de la question commune, en commençant par le baptême de notre Seigneur et trachant les événements les plus importants de sa vie publique jusqu'à sa mort et La résurrection, omettre, donc ce qui a précédé le baptême et ce qui a suivi la résurrection. Dans le caractère, ce cadre comprend de brefs récits, la connexion entre laquelle n'est pas toujours apparente et qui ont pour leur point central certains énoncés du Seigneur, remarque; capable de son importance et souvent aussi pour sa brièveté. Dans la mesure où ce cadre est enregistré dans des mots ou des parties de mots communs aux trois synoptistes, il a été appelé par le nom de "Triple Tradition;" Mais il faut noter que ce titre est par son origine, M. E. Abbott, expressément limité à l'identité de la langue, et ne indique donc que l'identité pratique qui existe souvent même lorsque l'identité verbale manque. (cf. § 4).
§ 2. (2) Les discours. Ceux-ci sont.
(a) le sermon sur la montagne ( Matthieu 5: 3-40 ); b) la Commission aux disciples ( Matthieu 10: 5-40 ); c) Respecter John The Baptiste ( Matthieu 11: 7-40 ); d) contre les pharisiens ( Matthieu 12: 25-40 ); e) paraboles du royaume ( Matthieu 13: 1-40 ); (f) disciple - précision de l'humilité, de la sympathie et de la responsabilité ( Matthieu 18 .); (g) paraboles (Matthieu 21:28); h) les malheurs sur les pharisiens ( Matthieu 23 .); (i) la venue de la fin ( MATTHIEU 24:25 .).
Observez: d'abord que cinq d'entre eux, VIZ. A, B, E, F, je suis suivi de la formule, "et il est venu passer, lorsque Jésus a mis fin à ces mots" des quatre restants, C, D, G sont plus courtes et moins importantes que ces cinq, tandis que H est suivi si immédiatement par I que nous devrions difficilement nous attendre à trouver la formule de conclusion habituelle.
Deuxièmement, celui de ces seuls suivants se trouvent dans les autres évangiles sous la forme de discours connectés, à savoir. a (vide Luc 6.); b (difficilement, mais pour la première partie cf. Luc 10:2); e (vide Luc 7:24, SQQ.); h (partiellement dans Luc 11 .); je.
Troisièmement, que bien que de nombreuses parties d'entre elles soient également trouvées également dans Luke, et légèrement sur une marque, mais elles sont souvent enregistrées dans un contexte très différent, et parfois, la connexion comme enregistrée à Luke semble beaucoup plus susceptible d'être l'original que celui enregistré dans Matthieu. De cette prière du Seigneur (
§ 3. (3) La matière autre que les discours propres au premier évangile. De cela, il y a trois types.
a) la matière du même caractère général que celle contenue dans le cadre (par exemple, Matthieu 14:28; Matthieu 16:17; MATTHIEU 17: 24-40 ; Matthieu 19:10; Matthieu 27:3, Matthieu 27:62-40; Matthieu 28:9). En étroite connexions, cela peut être considéré comme des passages du même caractère, qui ne sont pas vraiment particuliers à cet évangile, mais se trouvent également dans la seconde (en particulier Matthieu 14:6;Matthieu 14:22 [CF. Jean 6:15], 34-36; Matthieu 15:1, Matthieu 17:11, Matthieu 17:12, Matthieu 17:19, Matthieu 17:20; Matthieu 19:1; Matthieu 20:20; Matthieu 21:18, Matthieu 21:19; Matthieu 26:6 [cf. Jean 12:1, Matthieu 4:3; Matthieu 8:5, Matthieu 8:19; Matthieu 9:32 [12: 22-24]).
(b) les sections d'ouverture, à savoir. La généalogie ( Matthieu 1: 1-40 ) et le récit de la naissance et de la petite enfance ( Matthieu 1: 18-40 ).
(c) Autres détails des paroles et des actions de notre Seigneur, qui ne peuvent pas être classées sous une ou des remarques qui font ressortir sa relation avec l'Ancien Testament et les institutions juives (par exemple, Matthieu 4:12 ; Matthieu 21:4, Matthieu 21:5, Matthieu 21:10, Matthieu 21:11).
2. Celles-ci représentent différentes sources.
§ 4. Comment est-il venu sur le fait que le premier évangile présente ces parties constituantes - comment dire, nous devons rendre compte de la formation de cet évangile, est une question de la plus grande difficulté possible. Nous avons tellement peu d'informations externes sur les origines des archives évangéliques que nous devons former nos impressions de la preuve interne, par conséquent, non anormalement, de nombreuses réponses ont été données qui diffèrent grandement et se contredisent souvent mutuellement. Je me contenterai de donner celui-là qui semble le moins exposé à des objections.
C'est que les trois parties constitutives représentent trois sources, les sapins deux étant entièrement externes à l'auteur, existant, c'est-à-dire avant de composer notre évangile, et le troisième étant en partie du même genre, en partie, en tant que semblerait, à lui seul.
(1) Le cadre historique. Si la triple tradition soit suivie car elle est marquée dans le "synopticon" de Rushbrooke, on voit commencer par le message livré par Jean-Baptiste dans le désert, puis mentionner le baptême et la tentation, et après ça L'appel de Simon et d'un autre, et de James et de John les fils de Zebedee, par Jésus alors qu'il passa par la puce de Galilée. Puis, après avoir parlé de l'étonnement causé par l'enseignement de Jésus, il raconte son entrée dans la maison et sa guérison la belle-mère [de Simon]; Et puis, il parle d'autres qui viennent aussi à lui et guérir, Jésus après la prédication dans les synagogues de Galilée. Nous n'avons pas besoin de tracer le récit plus loin, mais il est pertinent de demander au souvenir de laquelle ces événements se détacheraient les plus en évidence et de répondre à ce que le narrateur original était probablement l'un de ces quatre à qui l'appel à suivre Jésus n'a fait aucune différence. . Mais non seulement; Le choix est limité d'une autre considération, pour de tels signes d'un témoin oculaire existant dans le point de tradition triples toujours dans la même direction. Quoi, en effet, des signes de témoin oculaire, il n'est souvent pas facile de décider, mais parmi thèmes peut être placé (toujours suivant, pour la commodité, la commande dans le "synopticon") Marc 1:41, Marc 2:3, "Apport ... un paralytique;" Marc 2:14, "[Levi] l'a surgi et le suivit;" Marc 2:23, "Passer par les champs de maïs;" Marc 4:39, "Il s'est levé et a réprimandé le vent ..; et il y avait un calme;" Marc 5:40, "Et ils le riaient à mépriser;" Marc 5:41, "Il a pris la main; '
La plupart de ces marques d'un témoin oculaire ne nous ont donné aucune aide supplémentaire à la découverte du narrateur d'origine que de nous montrer qu'il devait avoir parmi les douze, mais selon deux d'entre eux, il devait avoir été parmi ces trois, à savoir. Peter, James et John, qui étaient avec notre Seigneur à la maison de Jairus (Marc 5:37; Luc 8:51) et à la transfiguration . Mais de ces trois apôtres, il n'y a aucune raison de préférer l'ajustement. James (bien que le fait de sa mort précoce n'est pas une grande difficulté), et le style et le caractère de l'écriture de St. John's nous sont si connus depuis le quatrième évangile, ses épîtres et l'apocalypse, qu'il est impossible d'attribuer la triple tradition à lui. Mais en forme. Peter convient aux phénomènes à tous égards. Il était présent à toutes les occasions, y compris peut-être ( Jean 1:41 ) celui du témoignage du baptiste; Et personne n'est plus susceptible d'avoir enregistré ses mots à la Transfiguration, ou les mots lui adressés à son déni de son maître, que lui-même. Enfin conformément à cela, c'est le fait que l'Évangile (Mark) qui maintient la plupart exclusivement à la triple tradition et qui le complète le plus souvent par de nouveaux signes sans-sommets d'un témoin oculaire, est celui qui a depuis le temps de Papias en avant été attribué spécialement à l'influence de Saint-Pierre. Bien que, par conséquent, il ne s'agit pas d'une question de démonstration absolue, mais il peut être conclu avec une certitude comparative que la première et la principale base du premier évangile, ce que j'ai appelé le cadre historique, est en fin de compte de cet apôtre.
(2) les discours. Cette deuxième source est beaucoup plus le sujet de la controverse actuelle que la première, il étant très difficile de déterminer si les discours existants représentent une source distincte utilisée par le compositeur du premier évangile, ou ne sont que son propre arrangement de certaines dictons du Seigneur trouvé par lui dans diverses connexions.
§ 5. Il faut franchement être avoué que nous n'avons aucune aide à ce sujet à partir de preuves externes. On a supposé, en effet, que Papias fait allusion à une telle collection de paroles du Seigneur les deux au nom même de son œuvre (Λογιìων Κυριακῶν ̓Εξηìγησις) et dans sa déclaration que « Matthieu composé ταÌ λοìγνα dans la langue hébraïque » (Eusebius, ' Ch. Hist, » 03h39). Mais Bishop Lightfoot a démontré que λοìγια est équivalent aux "oracles divins" et que ceux-ci ne doivent pas être limités aux dictons seulement, mais comprennent de tels récits que nous avons dans l'Évangile en général. Ainsi, le mot est utilisé dans les Écritures de l'Ancien Testament dans Romains 3:2, sans aucun soupçon de limitation aux dictons, et de nouveau de la même manière dans Hébreux 5:12
§ 6. Obligé, alors, comme nous le sommes, de rejeter toute aide fictive de preuves externes, car cela a été mal compris, il est plus nécessaire de renseigner dans les preuves internes offertes par le premier évangile et dans les preuves offertes par son relation avec le troisième évangile.
À certains égards, la preuve continue d'être défavorable au point de vue présenté ci-dessus, que les discours existaient comme un travail séparé avant la rédaction de notre premier évangile. Pour, d'abord, il pourrait d'abord être attendu que, si les discours étaient déjà distincts, ils montreraient des traces de cette distinction originale dans leur différence de langage et de style. Donc, sans aucun doute qu'ils font dans une certaine mesure, mais pas à une plus grande mesure que de pouvoir être comptabilisés par le fait qu'ils sont des discours et, en tant que tels, traitent des choses différentes de celles contenues dans le cadre et de les traiter naturellement, d'une autre façon. En effet, l'émerveillement est, s'ils représentent de vrais discours du Seigneur - si, c'est-à-dire qu'ils se reproduits de l'argument soutenu par lui - qu'ils ne montrent pas plus de divergence du type des remarques courtes et pointues courantes dans le Cadre. Observez également que les citations dans les discours de l'Ancien Testament sont généralement d'accord avec celles du cadre en étant pris de la LXX. (Contraste infra, § 12). Cela met à la fois des discours et un cadre formé à peu près au même moment et parmi les congrégations de culture et d'acquéreurs similaires.
Deuxièmement, un résultat négatif similaire est obtenu en comparant les discours trouvés dans le premier évangile avec ceux qui se trouvent dans la troisième. Il a déjà été souligné (§ 2) que certains se trouvent dans ce dernier, mais pas dans leur intégralité, et que des portions détachées se trouvent également parfois dans un contexte qui donne l'impression de plus d'originalité que celle dans laquelle Saint-Matthew intégré eux. Voyons-nous que Saint Luke connaissait une collection de discours, comme c'était supposé ci-dessus? La réponse est purement négative. Nous voyons des discours séparés et ceux-ci varient jusqu'à présent dans le langage de ceux de Matthew pour indiquer clairement qu'ils avaient eu une histoire avant d'être enregistré par Saint-Luke ou Saint-Matthew, mais il n'y a aucun signe de ces discours étant collectés ensemble. Certes, s'ils étaient, Saint Luke n'avait pas considéré leur arrangement. Le Dr Saumon, en effet, va jusqu'à dire qu'une comparaison de l'ordre de Saint-Luke en racontant les dictons de notre Seigneur "donne le saut de mort" à la théorie d'une collection de discours. Saint-Luc, cependant, peut avoir eu de nombreuses raisons de ne pas adopter un ordre particulier. Si, par exemple, il connaissait la fois avec une telle collection et également avec des récits contenant les énoncés dans une connexion plus historique, il ne semble aucune raison pour laquelle il aurait préféré avoir préféré le premier à ce dernier. Son objectif n'était pas celui de l'auteur du premier évangile, de présenter clairement devant ses lecteurs le Seigneur Jésus en tant qu'enseignant, de faire ressortir sa relation avec la religion de la journée, mais beaucoup plus pour le présenter comme le Sauveur du monde ; Et à cette fin, les récits de ses actions et des registres de son autre enseignement émergent l'universalité de son amour seraient plus efficaces. Objet de Saint-Luke, dans la mesure où nous sommes en mesure de discuter sur un terrain priori de la nature de son deuxième traité (et à l'exception de l'état actuel de son premier), était de montrer à quel point l'évangile de Christ était adapté. la religion du monde entier. L'idée de l'universalité qui traverse les actes et le troisième évangile est une raison de peu de poids, pourquoi nous devrions supposer que l'auteur aurait dû rejeter délibérément l'arrangement de la collection de discours, même si cela était devant lui. Pour sous la forme dans laquelle ils se trouvent dans le premier évangile, ils n'auraient pas été adaptés à son objectif. Il est vrai que Saint-Luke n'a pas refusé de suivre l'ordre général du cadre, mais c'était probablement dans la principale chronologique, et même si cela n'était pas si c'était donc cela ne l'affecterait pas, mais les discours doivent avoir été (ex hypothèse) résumés de l'enseignement de notre Seigneur sur différents sujets, fabriqués à partir du point de vue judéo-chrétien. L'utilisation de St. Luke, par conséquent, du cadre de manière à garder l'ordre de celui-ci pèse peu comme un argument de la conclusion qu'il aurait observé l'ordre de la collection de discours s'il avait connu une telle collection.
§ 7. Jusqu'à présent, l'examen de la théorie selon laquelle une collection de discours existait avant que l'écriture du premier évangile ne s'est avérée que négative. Il y a cependant deux raisons en faveur d'une telle théorie.
(1) Il semble beaucoup plus probable qu'une collection soit faite par (moi qui en faisait son objectif particulier que celui d'un écrivain devait prendre le cadre et choisir des pièces qui l'appartenaient correctement et en font des discours. Dans d'autres des mots, il semble plus facile de supposer que les discours soient le travail d'un seul collecteur du Seigneur, qu'à celui qui a utilisé, en même temps et pour la même écriture, les récits d'incidents, etc., présenter une image du travail du Seigneur.
(2) Mais non seulement. La présence dans le premier évangélisation de "doublets", c'est-à-dire des répétitions des mêmes dictons sous différentes formes et connexions, peut être très facilement expliquée par l'évangéliste en utilisant différentes sources. Car il est plus naturel de supposer que le deuxième membre d'un doublet ait déjà existé avant que l'auteur du premier évangile écrivait et qu'il ne se dérangeait pas l'intégrant (s'il perçoit qu'il s'agissait d'un doublet) avec le reste du matériel tiré de cette source, qu'il devrait délibérément donner le dossier une fois dans son contexte d'origine et le sortir lui-même de ce contexte, enregistrez-le une seconde fois. Les doublets peuvent facilement venir par une accrétion inconscients ou un membre peut être enregistré à partir de son contexte initial simplement pour le bien de sa connexion didactique avec ce contexte, mais on ne peut pas imaginer un auteur délibérément donner un membre dans son original et un autre (le duplicate). Dans son contexte didactique, à moins d'avoir déjà trouvé ce dernier dans la deuxième source qu'il utilisait.
Malgré l'absence de toutes les preuves externes, et malgré les preuves purement négatives de style et de langue, et de l'ordre des dicots trouvés dans le troisième évangile, il semblait probable, à la fois a priori et sur son compte de la présence de doublets, que l'auteur du premier évangile a été prête à être prête à sa main de cette collection de la part des dictons du Seigneur, comme cela est représenté par les discours qu'il enregistre.
§ 8. de la troisième partie constituante il n'y a que peu à dire à cette connexion. L'affaire, qui est du même caractère général que celle contenue dans le cadre, peut-on appartenir à l'origine à cela, mais la généalogie doit, on pourrait supposer, a été dérivé du ménage de Mary. Du même quartier - peut-être personnellement de Mary elle-même, ou peut-être de nos frères de notre Seigneur, qui l'a obtenus de Joseph - Doit être venu à la fois le compte de la naissance et les matériaux du deuxième chapitre. Mais il faut noter que les références à l'Ancien Testament dans ces deux sections font plutôt de la croissance dans une communauté que la représentation d'une personne. Ils sembleraient, c'est-à-dire plutôt le résultat de la considération et de l'enseignement de l'église que de la perspicacité individuelle. Les autres détails mentionnés en vertu du § 3 C peuvent être dus partiellement en partie à l'enseignement actuel, en partie aux connaissances personnelles et, où l'interprétation et le point de vue sont pris en compte, en partie à des impressions subjectives et des objectifs.
§ 9. Mais la question doit avoir déjà suggéré si ces différentes sources existaient dans des documentaires ou uniquement sous forme orale. Si nous envisagions le cas des nations occidentales modernes, il n'y aurait aucun doute sur la réponse. L'invention de l'impression et la propagation de l'enseignement élémentaire ont augmenté la culture de tous les arts, à l'exception de celle de la récitation. Par conséquent, avec nous, la formation de la mémoire ne consiste pas tellement à commettre de longues passages à cœur que pour amasser les détails de la connaissance - quels que soient les mots exacts dans lesquels l'information est transmise - et de les coordonner ainsi dans nos esprits être capable de saisir leur signification relative et de les appliquer quand elles sont nécessaires. Mais à l'est, dans une large mesure, même jusqu'à la journée, le système est différent - "L'éducation ... consiste toujours en grande partie dans l'apprentissage par cœur les maximums des sages. L'enseignant est assis sur une chaise, les élèves les arrangent à ses pieds. Il dicte une leçon, ils le copient sur leurs ardoises et le répètent jusqu'à ce qu'ils le maîtrisent. Ensuite, la tâche est terminée, les ardonnées sont nettoyées et placées pour une utilisation future. Substitut des ardoises et des crayons Tablette et Stylus, et vous aurez une scène qui doit avoir été courante dans l'époque des apôtres. L'enseignant est un catéchiste, les élèves catéchumens, la leçon une section de l'Évangile oral. " En outre, alors que trop de stress a souvent été posée sur le principe rabbinique, "commettrait rien à écrire", pourtant le principe peut probablement être utilisé à juste titre pour montrer que la tendance des Juifs dans des temps apostoliques était d'enseigner oralement plutôt que par des livres, Et nous pouvons accepter la photo vivante de M. Wright décrivant avec précision ce qui était généralement fait.
Mais d'autres considérations d'importance plus importante de la même manière. L'espoir du retour rapide du Seigneur n'empêcherait pas la prise de notes écrites d'instructions orales, avait cité la coutume, mais aurait certainement tendance à empêcher la composition formelle des comptes écrits de lui; Et, le plus important de tous, la relation des différentes formes des récits préservées dans les évangiles synoptiques semble nécessiter une transmission orale, non documentaire,. Comme on dirait, les différences sont souvent presque inexplicables sur la supposition que les évangélistes avaient écrit des documents devant eux qu'ils ont modifié. Ce pourrait être le cas dans un ou deux endroits, mais qu'ils devraient faire des altérations de cette minute tout cela semble le plus improbable. Sur la supposition de la transmission par mot de bouche, au contraire, de telles différences sont expliquées à la fois. Une phrase serait transmise avec précision au premier et presque, mais probablement pas tout à fait avec précision à la deuxième personne. À son tour, ce dernier transmettrait tout ce qui était de la moins importante. Le résultat serait que, après qu'une section avait parcouru de nombreuses bouches, la pensée centrale d'un passage ou d'une phrase - les mots les plus importants, c'est-à-dire être présent, mais il y aurait des variations sans nombre de plus et Moins d'importance, dont le personnage dépendrait largement de la position et du point de vue des individus par lesquels la section avait été transmise. Si elle était maintenant écrite par deux ou trois personnes qui l'avaient reçue par différentes lignes de transmission, il est raisonnable de supposer que les résultats ressemblaient à ce que les trois formes de la partie commune du cadre contenaient dans les synoptistes, ou Deux formes de ces dictons propres à deux d'entre elles. En effet, cette écriture a eu lieu avant que les synoptistes écrivaient, de sorte qu'ils utilisaient l'enseignement oral sous forme écrite, ne peuvent pas être montrés. Il ne semble y avoir aucun cas dans le grec, dans lequel les variations peuvent être également tracées à des "erreurs de vue" pour nous obliger à croire qu'ils utilisaient un document commun en grec et la seule raison directe qui existe pour supposer que le Les sources qu'ils utilisaient avaient été cristallisées en écriture dans la préface du troisième évangile. St. Luke savait de tel. Mais que ce soit, il ou les autres évangélistes les utilisaient pour leurs évangiles, nous ne pouvons pas dire. Dans un cas, en effet, celui des généalogies, on pourrait penser que ces documents écrits doivent avoir été utilisés. Mais même cela n'est pas nécessaire. On peut accorder que les généalogies étaient à cette époque habituellement écrites et que les documents de ce type peuvent avoir été employés par les évangélistes, mais que Saint-Luc ait pu faire, la forme de la généalogie trouvée dans le premier évangile, par Son arrangement artificiel et presque inexact dans trois sections de quatorze générations chacune, pointe vers une transmission orale plutôt que documentaire.
3. L'auteur de l'évangile actuel.
Ayant examiné les parties constitutives du premier évangile et les sources probables à partir desquelles ils ont été dérivés, il est naturel de demander à qui c'était ce qu'il s'agissait qui, à savoir qui, à savoir, était l'auteur de cet évangile? Il convient à la clarté si le sujet est pris en compte, tout d'abord, sans aucune référence à la question de la langue d'origine de l'Évangile. Il ne peut en effet pas être répondu pleinement avant que la dernière question ne soit également touchée, mais il va bien de la conserver aussi distincte que possible.§ 10. Preuve interne. Quelle aide l'évangile lui-même nous donne-t-il pour résoudre le problème de son auteur? Que l'auteur était un Juif sera accordé par tous. Un chrétien païens ne serait jamais ou aurait pu décrire la relation de Jésus aux Juifs et à leur enseignement de la manière dont l'auteur l'a décrit. Le fait de son point de vue juif est en outre indiqué par ses citations de l'Ancien Testament. Ce n'est guère le lieu dans lequel traiter ces détails; Il suffit de noter que l'auteur sait non seulement la forme des citations de l'Ancien Testament qui était à jour parmi les chrétiens grecques, mais aussi une telle interprétation du texte original n'existerait que parmi les personnes formées aux méthodes juives, car il cite ses citations. dans des cas où la référence est, au mieux; TRÈS REMOTE (CF. Matthieu 2:15, Matthieu 2:18, Notes). Il peut donc être accepté comme incontestable que l'auteur était un Juif de la naissance, versé de sa jeunesse dans les Écritures hébraïques et les regardant d'un point de vue juif.
Pourtant, si nous exceptons des indications très légères et douteuses de la place et de la date de son écriture (vide infra, §§ 18, 19), nous ne pouvons en apprendre beaucoup de l'auteur de l'Évangile lui-même. Il n'est naturel que de l'examiner en vue de déterminer s'il contient des marques d'un témoin oculaire. Mais en faisant des précautions doivent être prises. Car il est évident que les signes d'un témoin oculaire récurrent dans un ou deux des autres évangiles synoptiques appartiennent plutôt aux sources utilisées que pour l'auteur lui-même. Donc, pas l'ensemble de l'Évangile en tant que peuplé, mais que seuls les passages et les phrases qui sont particuliers, doivent être considérés. Et quand cela est fait, le résultat est presque négatif. Le contraste avec le résultat de l'examen du deuxième évangile de la même manière est énorme. Là, l'innombrable touche non attribuée pointe indéniablement à la présence d'un témoin oculaire; Ici, il y a presque si pas tout à fait vide.
Les preuves internes ne disent donc rien de personnel sur l'auteur du premier évangile, autre que celui qu'il était chrétien juif. Il ne donne aucune indication sur ce qu'il se tenait dans une relation étroite avec le Seigneur, beaucoup moins qu'il était l'un des groupes apostoliques qui ont voyagé avec lui, partageant ses privations, en voyant ses miracles et entendant son enseignement privé. Les preuves internes ne contredisent pas absolument la supposition que l'auteur est Saint-Matthew, mais est certainement plutôt contre contre celui-ci.§ 11. Preuve externe. Mais lorsque nous nous tournons vers les preuves externes, les choses se tiennent très différemment. Il n'y a jamais eu de doute dans l'Église précoce (cf. § 14) que le premier évangile était composé de Saint-Matthew, et il est difficile de comprendre pourquoi si relativement inconnu et sans importance membre du Douze aurait dû être nommé S'il n'était pas, en fait, l'auteur. C'est avec lui comme c'est avec Saint-Mark, et comme il aurait été avec Saint-Luke si le livre des actes n'avait pas été écrit. Car si Saint Luke n'avait pas écrit le deuxième volume de son travail, personne des récits synoptiques n'aurait pu être comparé à une écriture attribuée au même auteur que lui-même et que la paternité des trois aurait reposé sur une tradition qui trouve La principale raison de son acceptation dans la difficulté d'expliquer comment elle aurait pu surveiller si ce n'était pas vrai. Il semble difficile de croire que l'Église précoce pourrait avoir tort dans son affirmation selon laquelle l'auteur du premier évangile était Saint-Matthieu, mais la croyance dépend d'une tradition, dont la cause ne peut être démontrée et qui n'est tout simplement pas contredit par les phénomènes de l'évangile lui-même.
4. Quelle était la langue d'origine de l'Évangile?
§ 12. Il a toutefois été pensé que la langue originale de l'Évangile n'était pas grecque, mais "hébreu", c'est-à-dire une sorte d'araméen. Il sera conforme aux lignes de nos enquêtes précédentes à prendre en compte, d'abord, la preuve de l'Évangile même quant à sa langue d'origine, sans référence à aucune considération dérivée d'autres quartiers; Deuxièmement, pour noter des raisons susceptibles de penser qu'un évangile araméen, oral ou écrit, était existant au cours du premier siècle; Troisièmement, pour examiner le témoignage externe direct qui relie Saint-Matthew avec un tel évangile.
(1) En ce qui concerne l'évangile lui-même, il n'y a que peu de doute. C'est en effet saturé de semitique et particulièrement juif, pensée et des idiomes, et la généalogie et aussi, peut-être que le reste des deux premiers chapitres peut être directement ou presque directement une traduction de l'araméen. Mais tous les autres phénomènes de l'Évangile contredisent la supposition que c'est une traduction comme nous utilisons généralement le mot. Le cadre doit déjà exister en grec si une théorie satisfaisante de celle-ci utilisée par les trois évangélistes doit être formée. L'accord fréquent minute verbal nécessite cela, et nonobstant le fait que le professeur Marshall montre que quelques-unes des différences dans les synoptistes sont comptabilisées par un original araméen commun (cf. § 13), les évangélistes eux-mêmes peuvent difficilement l'utiliser quand ils écrit leurs évangiles. De même, les discours, ou au moins de grandes portions d'entre eux doivent être connus dans le grec aux deux auteurs des premier et troisième évangiles. Les principales sources, à savoir dire, doivent assurément exister en grec avant leur utilisation par les évangélistes. Mais devrait-il dire que Saint-Matthieu a utilisé à l'origine ces deux sources d'araméen et que les phrases et des mots grecques correspondantes et des parties de mots n'étaient inséré que par le traducteur (qui qu'il était) de sa connaissance avec les autres évangiles, puis Il faut répondre au fait qu'un tel travail ne serait pas seulement opposé à l'esprit des traductions anciennes, mais serait tout à fait impossible de la minute et du caractère microscopique du processus que cela présuppose.
En outre, la distribution des citations est contre le présent évangélisation étant une traduction. Pour comment pouvons-nous supposer un traducteur d'avoir scrupuleusement observé la distinction entre les citations qui sont communes aux synoptistes, ou qui appartiennent au même type d'enseignement (en Vidéo supra, § 6) et celles qui sont propres à l'évangéliste, de sorte que qu'il a presque toujours pris l'ancien de la LXX. et ce dernier de l'hébreu? En outre, la paronomazie est peu probable dans une traduction. Encore une fois, les explications des mots hébreux et des douanes indiquent que l'évangile dans sa forme actuelle n'était pas destiné aux Juifs seul, car les Juifs de la dispersion comprenaient sûrement le sens des mots hébreux très ordinaires ainsi expliqués. De telles explications peuvent en effet être interpolées en elles-mêmes par un traducteur. Cependant, quand ils sont pris avec les autres preuves qu'ils n'étaient pas sans importance.
§ 13. (2) Cependant, bien que notre premier évangile montrait si peu de traces d'une traduction d'un original araméen, il est très probable que certains gospel araméen existaient. Par conséquent, des tentatives ont souvent été faites pour découvrir des traces d'un gospel araméensique sous-jacent à ceux que nous avons maintenant et formant le contexte des pensées des écrivains d'autres parties du Nouveau Testament.
Il est évident que si le langage araméentique représentera les variations des mots individuels existant dans des récits parallèles, la vera causa de telles variations réside dans un original araméen étant très traduit. De loin, la tentative la plus satisfaisante et convaincante est celle faite par le professeur Marshall, dans l'exposant pour 1890 et 1891. Bien que plusieurs de ses exemples soient extrêmes, ou nécessitent trop de changements dans les mots araméennes avant que ceux-ci ne soient traduits en grec, mais quelques-uns semblent être très probables. Il peut toutefois être douté de savoir si même ces résultats obtenus nécessitent une écriture arable. Les différences sont généralement, sinon toujours, explicables par un son plutôt que par la vue et suggèrent une origine orale plutôt qu'une origine documentaire.
§ 14. (3) que, cependant, Saint-Matthew a écrit en hébreu (araméen), l'église précocité semble avoir eue la même chose. Le témoignage est si important qu'il doit être cité en longueur.
Papias: "Alors, alors Matthew composa les oracles dans la langue hébraïque et chacun les interprétait comme il était capable." Irenaeus: "Maintenant, Matthew parmi les Hébreux a publié une écriture de l'Évangile dans leur propre langue, tandis que Peter et Paul prêchaient l'Évangile à Rome et fondant l'Église." Origène: "Ayant appris par la tradition concernant les quatre évangiles, qui sont seul indiscutables dans l'Église de Dieu sous le ciel, qu'il avait été écrit d'abord ce qui est selon Matthew, qui était autrefois un publican, mais après un apôtre de Jésus-Christ, Et il a été délivré à ceux qui étaient autrefois des Juifs mais avaient cru et était composé en hébreu. " Eusebius lui-même n'est pas un témoin indépendant, comme il ressort clairement de deux des citations ci-dessus trouvées dans ses œuvres, mais est importante pour le témoignage supplémentaire qu'il adduit, ainsi que pour sa propre opinion, il nous dit qu'il est rapporté que lorsque Pantaenus , le premier enseignant de l'école d'Alexandrie, est allé en Inde à prêcher l'Évangile », a-t-il constaté que l'Évangile selon Matthew avait précédé son apparence et était entre les mains d'une partie sur place, qui connaissait déjà Christ, à qui Bartholomew , l'un des apôtres, avait prêché et avait laissé derrière lui l'écriture de Matthew dans le caractère même des Hébreux et que cela a même été préservé jusqu'au moment de la référence. " Eusebius dit ailleurs, "de tous les disciples du Seigneur, seul Matthew et John ont quitté les commémoratifs écrits, et ils ont déclaré que la tradition a été conduite à écrire uniquement sous la pression de la nécessité. Pour Matthew, qui avait au début prêché à Hébreux , Quand il était sur le point d'aller chez d'autres aussi, a commis son évangile à écrire dans sa langue maternelle et a donc réprimé ceux dont il se retirait pour la perte de sa présence. " Alors, aussi, lorsque vous comparez Matthieu 28:1 avec Jean 20:1, dit-il, "L'expression", le soir du sabbat, " est dû au traducteur de l'Écriture; car l'évangéliste Matthew a publié son évangile dans la langue hébraïque; mais la personne qui la rendait dans la langue grecque l'a changé et a appelé l'heure au-delà du jour du seigneur ὀψεì σαβαìτων. " Ephraem Le Syrien nous dit: "Matthew a écrit l'Évangile en hébreu et il a ensuite été traduit en grec." Cyril de Jérusalem dit: "Matthew, qui a écrit l'Évangile, l'a écrit dans la langue hébraïque.".
Deux témoins, cependant, donnent des comptes beaucoup plus détaillés.EpiPhanius, en décrivant la secte des Nazarènes, déclare qu'elles avaient l'évangile de Saint-Matthew complet écrit en hébreu sans, peut-être, la généalogie. Il était donc apparemment pas lui-même vu, mais il en savait assez pour le comparer favorablement avec un gospel hébraïque utilisé par les ebionites, qui a été corrompu et mutilé. Jérôme, cependant, va beaucoup plus loin. Il accepte non seulement l'opinion commune que Saint-Matthew a écrit en hébreu, mais il dit qu'une copie d'elle en hébreu était toujours préservée à la bibliothèque de Césarée et, même qu'il avait lui-même transcrit l'Évangile hébraïque avec le congé du Nazarènes qui vivaient à Beroea en Syrie (Alep) et qui a utilisé cet évangile. Pourtant, les détails mêmes que Jérôme montre que l'évangile hébraïque que Ha traduit n'aurait pu être l'original de notre Matthew. Pourquoi, en effet, traduisez-le du tout si une traduction, dans notre sens du mot, existait déjà? Car il ne nous donne aucune indication que son objectif était seulement d'améliorer la traduction ordinaire. Mais ses paroles montrent que le livre qu'il a traduit était, en fait, très différent de notre Matthew et était une copie complète de ce qui nous est tombé à nous uniquement en fragments, le soi-disant «évangile selon les Hébreux». Quelle est la relation entre le travail hébraïque original de Saint-Matthew (s'il y en avait un) était à ce sujet n'est pas notre sujet immédiat. Les mots de Jérôme sont en réalité, malgré la première impression qu'ils donnent, contre la théorie d'un original hébreu de notre Matthew, car ils suggèrent que l'erreur commise par lui quant à l'identité du travail peut avoir été faite par d'autres personnes devant lui. Si c'était ou non le cas, nous n'avons aucun moyen de décider enfin. Les autres déclarations relèvent de deux groupes - la déclaration à propos de Pantaenus et celles des témoins restants comme cités. Qu'à propos de Pantaenus est très curieux, mais quelle base de vérité le sous-tend nous ne pouvons pas dire. Il semble avoir trouvé un évangile hébraïque dans un endroit où il a visité qui était habité par une grande population juive - peut-être le sud de l'Arabie, où était le royaume juif du Yémen, ou moins probablement la côte malabar de l'Inde proprement dit, où les Juifs ont vécu de temps immémorial. Mais que cet évangile représentait la forme originale de notre présent Matthew est une telle affirmation, comme on pouvait s'attendre à ce que le rapport de sa découverte de son évangile hébraïque, lorsqu'il est rejoint avec la croyance actuelle en l'original hébreu du premier évangile. La déclaration que Saint-Bartholomew l'a apporté là-bas peut se reposer sur une base de fait, mais est probablement due à une légende antérieure qui ne s'est pas née à nous .§ 15. Les autres déclarations, si elles sont indépendantes et qu'il n'y a pas de suffisamment Raison de supposer qu'ils sont tous finalement dues à la PAPIAS, sont plus importants et ne peuvent pas être facilement éliminés. La question est de savoir comment interpréter leur preuve unie compte tenu de la probabilité déjà exprimée, que notre évangile n'est pas une traduction, et que nous devons l'attribuer d'une manière ou d'une autre à Saint-Matthew? Trois solutions de difficulté ont été avancées.
Le premier est que Saint-Matthew composé, ou causé à être composé, une collection des énoncés du Seigneur et que cela a été utilisé par l'auteur du premier évangile, le nom Matthew étant appliqué à ce dernier évangile, parce que si important a une partie de celle-ci avait en réalité procédé de cet apôtre. Sur cette théorie, il sera observé que le terme "logia" utilisé par PAPIAS reçoit un sens plus restreint que les mandats d'utilisation; De plus, les témoignages ultérieurs à l'original hébreu du premier évangile seront dus à un élargissement facial de ce qui sont, selon la théorie, les faits réels de l'affaire. Ils indiquent que Saint-Matthew composait un gangile entier en hébreu, bien que, en fait, il composa seulement les énoncés. La deuxième solution est que Saint-Matthew composait un gospel hébraïque qui a entièrement péri et lui-même publié notre évangile grecque. Mais les objections à cela sont double. Son évangile hébraïque n'aurait pas pu être très étroitement représenté par le texte grec actuel (Vide ASPCA, § 12) et l'idée d'une version de celle-ci proposée par l'autorité est très opposée au témoignage de Papias. Dans le temps de Papias, notre premier évangile a été évidemment accepté, mais dans les temps antérieurs, comme il nous dit, chacun a traduit l'hébreu comme il était capable - un processus qui aurait été totalement inutile si cette seconde solution des difficultés avait été la vraie .
Le troisième est que la croyance en un original hébreu n'est rien de plus qu'une erreur. Papias et les auteurs plus tard connaissaient personnellement et pour un fait que le premier évangile dans sa forme actuelle et considérait que Saint-Matthew était l'auteur de celui-ci, mais ils savaient aussi qu'il y avait un évangile hébraïque existant et que c'était, à juste titre ou à tort, signalé être écrit par Saint-Matthew. Ils ont assumé l'exactitude du rapport et supposé que cela devait être la forme originale du premier évangile. Mais leur hypothèse était confondue. Si tel est le cas, il est naturel pour nous d'aller plus loin et d'identifier cet évangile hébraïque avec «l'Évangile selon les Hébreux», de sorte que l'erreur de Papias et des autres sera pratiquement identique à celle d'Epiphanius et de Jérôme. Il faut toutefois respecter que celui des écrivains cités ci-dessus, Origène et Eusebius connaissaient bien l'Évangile selon les Hébreux »et qu'ils ne pensaient pas à l'identifier avec l'original de Matthew. En outre, il est clair qu'ils n'avaient jamais vu l'original hébreu du premier évangile, malgré qu'ils croyaient pleinement que cela existait autrefois. Ils peuvent donc seulement reproduire l'opinion de l'Église de leur temps, sans aucune raison indépendante de leur croyance. Cette troisième solution est certainement la plus libre des difficultés.
5. Canonicité.
§ 16. Il a été présenté abondamment, même par les passages déjà présentés à d'autres fins, que cet Évangile a été accepté à l'unanimité dans la première église. C'est probablement aussi le plus tôt de tous les écrits du Nouveau-Testament qui est cité comme des Écritures, pour l'épisté de Barnabas '(placé par Bishop Lightfoot pendant le règne de Vespasian, 170-79 annonces, fait clairement référence à cela de cette manière, Présentation d'une citation de celle-ci (Matthieu 22:14) par la phrase ", comme il est écrit.".
6. À qui l'Évangile a-t-il été adressé à l'Évangile?
L'§ 17 Il est vrai que Matthieu 24:26, "The Wilderness" et "The Tombes" et peut-être aussi
7. Le lieu d'attente.
§ 18. Cela ne peut être que conjecturé, car la preuve est au plus mais négative. Si l'évangile était, comme l'épître de St. James (
8. Le moment de la rédaction.
§ 19. Cela ne peut également être conjecturé. Si la date assignée à «épître de Barnabas» (vide supra, § 16) soit juste, et si sa citation peut être pleinement acceptée comme indiquant que cet évangile était déjà existant, nous avons une limite inférieure l'année 79, mais Dans les deux détails, il y a beaucoup de doute que peu de dépendance ne peut pas être placée sur cet argument.
Tels d'autres, car il n'y a aucune grande exactitude, mais suggère une limite inférieure de la même date. Le premier évangile, ainsi que le deuxième et le troisième, semble clairement appartenir à un type d'enseignement précédent que le quatrième évangile, et comme la critique moderne montrent progressivement que cela ne peut pas être placé beaucoup, le cas échéant, plus tard que l'annonce 100 et peut-être peut-être dix ou quinze ans plus tôt, les évangiles de synoptio ne peuvent pas être mis beaucoup plus tard que l'AD 75.
Les notes d'une date dans le premier évangile lui-même ne sont que celles liées au siège de Jérusalem et la destruction du temple (
9. La vie de St. MATTHIEU.
§ 20. Si nous pouvons supposer que levi, le fils d'Alphaeus (Marc 2:14) était à peu près le même âge que notre Seigneur (et pendant que nous n'avons aucune indication qu'il était plus jeune, est très improbable qu'il était beaucoup plus âgé, car notre Seigneur n'aurait guère choisi que ses apôtres ceux qui de leur âge deviendraient bientôt ingérés de supporter les difficultés et les difficultés impliquées dans un tel bureau), nous pouvons placer sa naissance à propos de la Colombie-Britannique 4 ou 5 (Matthieu 2:1, note). Du lieu de sa naissance, nous ne savons rien, mais nous pouvons à nouveau supposer que c'était en Galilée. Peut-être c'était Capernaum. Dans sa jeunesse, il doit souvent avoir entendu parler de Judas de Galilée, qui avait rassemblé un certain nombre d'hommes autour de Sepphoris (environ vingt miles de Capernaum), rendant tout le pays dangereux (Scherier, 1. 2: 4), et Ensuite, les personnes 6 ou 7) ont exhorté les gens à se rebeller et ont donné lieu à la secte des zélotes (Matthieu 10:4, note).
Mais toutefois, son imagination enfantine a peut-être été tirée de zèle pour l'indépendance politique et religieuse de sa nation, il semble avoir été dans le contenu de la virilité pour prendre les choses telles qu'elles étaient. Car nous le trouvons engagés, non pas, comme d'autres personnes des douze ans, dans les entreprises privées, mais en collectant les revenus personnalisés qui sont allés maintenir la tétrarchie d'antipas (Matthieu 9:9, note) . Il s'agissait d'un degré de mieux que s'il l'avait rassemblé à Judaea et avait ainsi soutenu directement la règle de Rome, mais toujours les antipas étaient la créature de Rome et aurait pu être soutenu par des patriotes vraiment religieux de l'époque. Même en Galilée, la profession d'un cueilleur d'impôt a été méprise, comme nous le voyons sur chaque page des évangiles, et nous ne pouvons pas nous demander que c'était le cas, car une telle profession a couru contre les attentes messianiques de l'époque et de la morale caractère de ceux qui l'ont adopté était généralement loin d'être bon (Matthieu 5:46, note).
Pourtant, St. Matthew est devenu le type des nombreux responsables gouvernementaux de toutes les notes qui ont abandonné moralement douteux, mais une position financièrement sûre à l'appel du Christ. Il a estimé son revenu quotidien et les opportunités qu'il a donné l'auto-enrichissement, car rien ne comparé les possibilités nécessaires à la suite du Christ.
S'il avait entendu Jésus avant l'appel que nous ne savons pas, mais nous pouvons supposer en toute sécurité que c'était le cas. Son temps ne serait pas si occupé mais qu'il pouvait souvent avoir laissé sa cabine au bord de la route (Matthieu 2:9, note) et écouté les mots de celui qui sparait comme jamais homme Evaire et entendre des foules les comptes de ses miracles, même s'il ne voyait pas lui-même certains.
Mais quand il est appelé, il se lève et suit le Christ et, tous deux pour célébrer son entrée sur une nouvelle vie et donner à ses amis une chance d'entendre plus du maître dont il est maintenant sur le point d'entrer, il se régalait lui. "Levi," celui qui clivre aux vieilles manières, meurt; "Matthew", le don de Jéhovah, désormais vit à la place. À la place de son appel jusqu'à la Pentecôte, son histoire est celle du plus grand nombre d'apôtres. Rien de spécial n'est enregistré de lui. Il "n'a atteint pas les trois premiers" qui ont été admis à des privilèges spéciaux et portaient avec le Seigneur lorsqu'il leva la fille de Jairus, et lorsqu'un aperçu des possibilités de la nature humaine a été montré dans le mont de la transfiguration. Pas un mot de son système n'est enregistré dans les évangiles, pas un mot ni une action dans les actes. Nous pouvons en effet raisonnablement supposer qu'il restait avec les autres apôtres à Jérusalem et l'a laissé quand ils l'ont laissée. Mais de la scène de ses travaux, nous ne savons rien de certains .Nous pouvons l'imaginer au cours des années qu'il a passé à Jérusalem, et peut-être au cours de la partie antérieure du temps suivant, comme confinant son attention presque entièrement à cette section des juifs et des chrétiens qui parlait araméan, anti-non grec et, plus loin, comme étant peut-être composer, ou à tout prix comme ayant une part de composition, cette forme d'instruction donnée dans les synagogues chrétiennes qui traitaient principalement avec les dictons du Seigneur. Il y avait un autre cycle d'enseignement comprenant ces dictons comme étant découlant de certains événements - ce que nous avons appelé le cadre - mais le but de Saint-Matthew et de ceux qui lui sont associés étaient plutôt de collecter ces dictons du Seigneur qui portaient sur des sujets apparents à Cognate , quelle que soit l'occasion sur laquelle ils ont été parlés. Plus tard, cependant, peut-être à propos de l'AD 65, il s'est rendu compte qu'il y avait un nombre important et croissant de croyants juifs en Jésus de Nazareth qui ne parlaient pas araméan, mais seul grec, et avec qui un bon nombre de chrétiens gentils sont généralement associés et que Il repose dans son pouvoir de s'acquitter pour eux un traité qui devrait les aider à comprendre davantage de la personne et des revendications de Jésus et de la relation dans laquelle il se tenait à la loi de leurs pères, la religion que les juifs qu'ils avaient professé . Ce traité qu'il a estimé qu'il était nécessaire d'écrire en grec. Il a utilisé ses bases deux sources principales, toutes deux probablement pas complètement écrites, mais actuelles dans les esprits des hommes à la pointe de la répétition orale - la seule traçable finalement à Saint-Pierre; l'autre qui était principalement due à sa propre énergie. Mais il soudit maintenant ces deux sources ensemble, en utilisant son propre jugement et ajoutant beaucoup cela servirait son objectif, en particulier une généalogie jusqu'ici préservé dans la tradition orale et certaines interprétations de prophétie qui avaient été depuis un certain temps en formation dans l'Église . Il ne s'efforça pas d'être original, mais le plié de sa forte individualité ne pouvait pas manquer de se faire sentir.
10. Le sens de la phrase, ldquo; le royaume des cieux. Rdquo;
§ 21. Il y a une phrase qui se produit si souvent dans ST, l'évangile de Matthew de Matthew qu'il exige une considération particulière », le royaume des cieux» (β ασιλειìììì τῶν oὐρανῶν) ou, comme il se trouve ailleurs, "le royaume de Dieu" ( βασιλειìα τοῦ θεοῦ). Je ne discuterai pas de la relation des deux génitatifs, τῶν οὐρανῶν et τοῦῦῦ, mais en supposant que le premier semblait que les chrétiens païens soient savoureux d'humainisme et que cette raison devienne limitée aux cercles juifs, je les considérerai comme pour notre objectif identique . Mais que signifie "royaume"? Certains disent "règle" dans l'abstrait et font appel à certains passages de la LXX. et Nouveau Testament pour la corroboration (par exemple 2 Rois 24:12; 1 Corinthiens 15:24; Luc 1:33 ). Mais le ténor général des Écritures, les deux anciens et du Nouveau Testament, est fortement en faveur de la signification concrete, "royaume" (par exemple, LXX.: Esther 1:22;
Mais qu'est-ce que la phrase dans son ensemble signifie? Quel est le royaume? Quelle est la sphère gouverné? Pour répondre à cela, il est essentiel de noter que le premier passage dans lequel la pensée est trouvée et sur laquelle toute la conception repose (Exode 19:6), nous dit qu'au Mount Sinaï Dieu a offert Prendre les enfants d'Israël pour être à lui "un royaume de prêtres". Cette position la nation acceptée alors et là, professant leur volonté d'obéir à la voix de Dieu. Leur action peut être illustrée par les remarques de beaucoup plus tard. Le Seigneur s'est avéré sa droite, disons les rabbins de Cirpa Ad 230, pour être roi au-dessus d'Israël par sa livraison d'Égypte et des miracles de travail pour eux, et ils l'acceptaient volontiers comme roi et «ils ont tous un cœur comme un cœur pour accepter le Royaume des cieux avec joie. " Ainsi, lorsque des tuyaux, un rabbin Berechiah, dit, a demandé à Dieu pourquoi Israël seul de toutes les nations était attaché à son accusation, la réponse était: "Parce qu'ils leur ont pris le joug de mon royaume sur le Sinaï et a dit" tout ce que le Lord a dit que nous allons faire et être obéissant '"(Exode 24:7).
On peut facilement comprendre comment la pensée de l'acceptation de cette position que le royaume de Dieu conduirait au désir de renouveler fréquemment l'acceptation. Les dates des observances rituelles des Juifs sont dans la plupart des cas assez inconnues, mais il est certain que le récital de la SH'MA, "entendre, O Israël", etc., le résumé de l'enseignement de la loi est pré. -Christian, et il est probable qu'il soit venu clown dès le plus tôt. Mais ce considérant a été considéré comme le renouvellement quotidien, de la part de chaque individu israélite, de son acceptation personnelle de la position acceptée par la nation au Sinaï. De sorte que le récital de la Sha'ma est devenu communément appelé "la prise du joug du royaume des cieux". Par chaque récital de la SH'MA, chaque Israélite s'est engagé à faire de son mieux pour élaborer sa propre part des devoirs et des responsabilités qui lui appartenaient en tant que membre du royaume. Je ne souhaite cependant pas conposer trop de stress Soit sur l'antiquité du récital de la SH'MA ou de la part, il a joué pour maintenir la pensée du royaume; car il n'admet aucune question que la nation d'Israël n'a pas oublié sa position acceptée au Sinaï. Bien que son comportement soit très différent de celui du royaume spécial de Dieu, la nation n'a jamais finalement rendu son idée], mais s'est senti engagée à l'atteindre. Car les prophètes attendaient toujours avec impatience cet idéal pour être pleinement effectué un jour sous le Messie (par exemple, Ésaïe 2:2; Jérémie 23:5 , Jérémie 23:6), et même être encore plus élargi par l'admission d'autres que les Juifs aux privilèges du royaume (par exemple, Ésaïe 45:23, Ésaïe 66:23; Sophonie 2:11). Le royaume jugé par Messie est devenu aux prophètes un royaume qui était au-delà d'être si complètement réalisé que d'autres royaumes, déjà en tout ou en partie existant, ne servaient que comme la contrefaçon à sa grandeur; car ils devaient être surmontés par celui-ci (Daniel 2:7.). Ce serait, observer, le royaume du Messie, le royaume d'un roi ressemblant, bien sûr, pas un royaume occidental avec les droits constitutionnels des représentants de la population à appliquer des limitations, mais l'un des grands empires de l'Est, dont les dirigeants étaient des monarques absolus. Rien de moins que c'est l'idée biblique - un royaume gouverné par le Messie comme roi absolu.
Cette conception du Royaume de Dieu, bien qu'elle puisse être plus ou moins altérée dans des circonstances différentes, a continué d'exister dans des cercles juifs pendant la période entre le dernier des prophètes et la venue de Jésus, ainsi que par la suite. L'étude des prophètes ne pourrait causer pas moins; Et l'idéal du royaume, idéal pour être réalisé à la venue du Messie, fait toujours partie intégrante de la croyance juive. C'est l'approche de la réalisation de ce royaume que John le Baptiste annonce. La brièveté de la forme dans laquelle son avancement a été enregistrée: «Le royaume du ciel est à portée de main», semble indiquer que son évite à volontairement toute mention de détails. Il le dit dans sa simplicité nue, sans allusion à son extension au-delà des Juifs (bien qu'il ait dû connaître les énoncés des prophètes), mais, d'autre part, sans le limiter de quelque manière que ce soit. Le "royaume des cieux", dit simplement, est maintenant à portée de main. Nous en avons été membres, mais nous avons compris l'idéal de cela imparfaitement; Nous avons été des sujets indignes, malgré notre acceptation quotidienne de notre position en tant que sujets. Mais maintenant sa réalisation est à portée de main. Surgissez-y, avec la préparation du cœur. "Repent: pour le royaume des cieux est à portée de main." L'attente de John, c'est-à-dire que le royaume était sans doute beaucoup la même chose que celle des âmes pieuses en Israël devant lui et même de nombreux juifs non chrétiens après lui. Il s'agissait de l'espoir d'un royaume qui devait être simplement la réalisation de la vieille idée d'Israël comme le royaume de Dieu, qui devait avoir lieu à Connexion avec Messie et, en accord avec l'attente des prophètes, d'inclure éventuellement beaucoup de gentils. Il n'y a pas d'indice que Jean-Baptiste comprit la phrase une organisation distincte et nouvelle. Est-ce que notre Seigneur? Pour sa première proclamation était la même chose que John's ( Matthieu 4:17 ), "Repent Ye: Pour le royaume des cieux est à portée de main." Il a utilisé un terme bien connu qui avait été compris dans une signification définie. Nul doute qu'il aurait pu l'utiliser avec une signification modifiée de sorte que lui-même pour l'intention, bien que inconnue à l'époque de ses auditeurs, une organisation distincte. Mais existe-t-il une raison valable pour supposer qu'il l'a fait? C'est sans aucun doute prima facie la supposition plus facile. Le simple fait que, à travers la venue du Christ, une organisation a commencé à se révéler une puissance puissante dans le monde nous fait enclin à penser que cette organisation est directement destinée par les mots de notre Seigneur; Et à nos esprits occidentaux pratiques et logiques, il est beaucoup plus facile de concevoir le royaume de Dieu comme un royaume organisé et visible.
À l'appui de cette supposition prima facie, on a exhorté la preuve de certains autres dictons de notre Seigneur. C'est, par exemple, a souvent affirmé que lorsque notre Seigneur dit que le royaume des cieux est comme une graine de moutarde ou un dragnet, il signifie que l'organisation sortante et visible, l'église, est comme ces objets. C'est une interprétation très facile, mais est-ce la bonne? C'est une affaire sérieuse à supposer que le Christ a modifié la signification de la phrase actuelle, à moins que l'affaire soit faite équitablement. De quel droit devons-nous dire que Christ dans ses paraboles a comparé une certaine organisation définitive qu'il a appelée le royaume des cieux, avec une graine de moutarde ou une glisser-filet, lorsque nous pourrons rester au premier sens de la phrase en interprétant ces paraboles comme Parlant uniquement des principes liés à la création du domaine divin et de ces principes prenant effet dans l'histoire? Nous ne devons pas permettre à la lenteur de notre imagination occidentale d'empêcher notre attraction des pensées raffinées des images orientales.
Encore une fois, à l'appui de la conviction que par la phrase ", le Christ a voulu" l'église "" l'église ", fait appel à Matthieu 16:18, Matthieu 16:19. On dit que les deux termes sont utilisés de manière synonyme. Mais cela n'est guère alors. De l'église, Christ affirme qu'il sera fondé sur Saint-Pierre et ne sera pas surmonté par les portes des Hadès (les deux phrases pointant vers le sens personnel de "église"), mais du Royaume des Heaven Christ dit que Saint-Pierre doit être, tel qu'il était, son steward (cf. Matthieu 13:52), retenir ou accorder des choses qu'il aime. La phrase implique une sphère qui inclut plus que des personnes seulement. L'église se forme mais une partie du royaume des cieux.
Christ a ensuite accepté l'utilisation qu'il a trouvée existante et ne l'agrandit que; Il n'a pas changé. Mais comme il a regardé les âges et j'ai vu des multitudes de non-Juifs acceptant son message et obéir à ses ordres, il savait que son royaume n'était pas destiné à avoir une limite seulement nationale, mais qu'elle s'élevait de la mer à la mer jusqu'à ce qu'elle embrassait toute la terre. La vieille idée était que la nation devait être le royaume; Christ a signifiait le royaume à embrasser le monde. "L'Église", quelle que soit la vue que nous prenons, n'est qu'une collection de personnes. Le Royaume des cieux comprend des personnes et des choses. L'ancienne idée était celle d'une nation avec tout ce qui lui appartenait d'être le royaume spécial de Dieu. L'idée terminée est celle de Apocalypse 11:15 (version révisée), "Le Royaume du monde est devenu le royaume de notre Seigneur et de son Christ;" C'est-à-dire que tout ce que le monde contient ensuite des personnes et des choses ne sera pas simplement possédée par Dieu, ni gouverné alors qu'il l'examine maintenant, mais, imprégné d'un esprit de soumission à sa règle, correspondra à la volonté et à l'action et à son emplacement. , l'église actuelle visible n'étant que "l'école de formation pour le royaume". Le "Empire saint" exprime l'idée plus que le mot "Eglise", mais ce sera un "Empire sacré", gouverné, pas par un pape pour un ecclésiastique et un empereur pour une tête civile, mais par un homme-homme, Qui contient en lui-même la source de toutes les autorités, de la même manière civile et spirituelle. Le Royaume de Dieu est une conception beaucoup plus grande, car plus large que celle de l'Église, plus difficile pour que nous puissions saisir parce que sa réalisation est si future, mais pleine de promesse pour ceux qui croient que chaque partie du monde matériel, et chaque Le pouvoir d'esprit et d'acte de main ou d'œil, est destiné à être utilisé pour Dieu et a sa place dans son domaine.
Ainsi, c'est que la plus ancienne proclamation du christianisme n'est pas celle de l'Église. C'est celui de "le royaume de Dieu" ou, dans une phraséologie probablement encore plus tôt ", le royaume des cieux".
11. Un bref plan de l'Évangile.
§ 22. Matthieu 1., Matthieu 1:2. Jésus est Messie (a) par héritage humain; b) par le fait que les circonstances de sa naissance et de sa vie précoce remplissent la prophétie.
Matthieu 3-4: 16. Son entrée sur le bureau messianique.
Matthieu 4:17. Jésus en tant qu'enseignant et en tant que travailleur. Opposition et acceptation considérée dans leur croissance.
Le point culminant (ch. Matthieu 16:13) de reconnaissance de sa vraie nature par certains,.
Matthieu 16:21. Souffrance: il accepte et ne le fait pas.
Matthieu 26.-28. Et entre donc sur son royaume.
12. Remarques finales.
Cela peut sauver un malentendu si j'étit une fois pour tout cela, sauf dans de rares cas, je n'ai pas pensé que cela vaut la peine de réinvestir les questions de critique textuelle. Le texte de Westcott et Hort ont été acceptés tout au long de ce qui ressemble le plus au Grec original du Nouveau Testament. Le texte reçu a été extrait de Novum Scrivener TestameM TestaMetum Grace, Major Major, 1887. J'ai essayé de travailler de manière autonome, et bien que j'ai utilisé tout ce qui se passait dans mon chemin, je ne me souciais pas de reproduire ce qui peut être trouvé dans l'anglais ordinaire Commentaires. Des commentateurs récents, Weiss, Nosgen et Kubel ont été les plus utiles. "Concordance" de Bruder ''s''s ''s''s ''s''s ''s's's's's's's's's''s's's's ''s's's's's''s's's's's Trop connu pour avoir une mention ultérieure. Bien sûr, «Synopticon» de Rushbrooke est indispensable à tous les étudiants sérieux des évangiles. Les références à la Septante ont été extraites de l'édition du Dr Swete à ce jour, celles à la Vulgate de Matthew de Wordworth et de White's Edition. Je ne peux pas laisser ces chapitres sortir de ces chapitres sans exprimer mes remerciements au Rév. FH Chase, BD, directeur de l'École de formation au clergé, Cambridge, pour sa gentillesse infatigable en lisant à la fois le manuscrit et les feuilles de preuve et pour faire de nombreux plus précieux suggestions.
A. Lukyn Williams. Collège missionnaire hébreu, Palestine Place, N.E., 24 avril 1892.
"Je n'ai jamais été en mesure de consentir avec ce qui est si souvent affirmé - à savoir que les évangiles sont dans la nature principale et facile, et que toutes les principales difficultés du Nouveau Testament se trouvent dans les épîtres.".
Tranchée archevêque.