Commentaire Biblique de la chaire
Nombres 16:1-40
VINDICATION DU PRÊTRE AARONIQUE.
EXPOSITION
LE GAINSAYING DE KORAH (Nombres 16:1).
Maintenant Koré… a pris des hommes. וַיִּקַּח קֹרַח. Le mot «pris» se trouve seul à la tête de la phrase au singulier. Cela ne limite pas en soi sa référence à Koré, car elle peut être considérée comme répétée après chacun des autres noms; dans le même temps, la construction suggère que dans sa forme originale, seule Koré a été mentionnée, et que les autres noms ont été ajoutés par la suite afin de les inclure dans la même déclaration. Les points de suspension après «pris» (s'il en est un) peuvent être remplis par des «hommes», comme dans A.V. et dans la plupart des versions, ou par «conseil», comme dans le Targum de Jérusalem. La Septante a remplacé יִקַּח ἐλάλησε, représentant apparemment une lecture différente. Certains commentateurs le considèrent comme un anacoluthon car «a pris deux cent cinquante hommes… et s'est levé avec eux»; d'autres, encore une fois, traitent le "pris" comme un pléonasme, comme dans 2 Samuel 18:18 et ailleurs; mais le changement de nombre de וַיִּקַּח à וַיָּקוּטוּ rend les choses difficiles. Il semble préférable de dire que la construction est cassée et ne peut être expliquée de manière satisfaisante. En effet, il ne fait aucun doute que tout le récit, comme la construction des versets d'ouverture, est confus, et laisse à l'esprit l'impression qu'il a été modifié, pas très habilement, de sa forme originale. Les deux parties de la tragédie, celle concernant la compagnie de Koré, et celle concernant les Rubénites, bien que mêlées au récit, ne s'ajustent pas dans l'esprit, et l'effet général est obscur. Il suffit de souligner ici que personne ne peut certainement dire ce qu'est devenu le chef de file lui-même, qui était manifestement le chef et le devant de toute l'affaire. Certains pensent fermement qu'il a été englouti vivant, d'autres aussi vigoureusement qu'il a été consumé par le feu; mais le simple fait est que sa mort n'est pas du tout rapportée dans ce chapitre, bien qu'il soit supposé avoir péri. L'obscurité qui plane sur ce passage ne peut être attribuée à aucune cause déterminée; les divergences et contradictions qui y ont été découvertes sont le signe d'une erreur ou d'une fausse déclaration; on ne peut pas non plus attribuer de mauvais motif plausible à l'interpolation (s'il en est) de cette partie de l'histoire qui concerne les Rubénites. Si, pour une raison inconnue de nous, un récit original de la rébellion de Koré était élargi de manière à inclure la mutinerie simultanée des Rubénites et leur sort; et si, en outre, cet élargissement a été fait d'une manière assez imprudente au point de laisser une confusion considérable dans le récit, en quoi cela affecte-t-il sa vérité ou son inspiration? L'influence surnaturelle qui veillait à la production du récit sacré n'interféra certainement avec aucune de ces causes naturelles qui affectaient sa composition, son style, sa clarté ou son obscurité. Koré, le fils d'Izhar, le fils de Kohath, le fils de Lévi. Sur la généalogie des Lévites, voir Exode 6:16, et plus haut sur Nombres 3:17. On suppose généralement que certaines générations sont passées dans ces généalogies. Koré appartenait à la même sous-tribu kohathite que Moïse et Aaron, et était liée à eux par une sorte de cousinship; son père (ou ancêtre) Izhar était le frère cadet d'Amram et le frère aîné d'Uzziel, dont le descendant Elizaphan avait été nommé chef des Kohathites. Dathan et Abiram, les fils d'Eliab. Eliab lui-même était apparemment le fils unique de Pallu, le deuxième fils de Reuben (Nombres 26:5, Nombres 26:8). Si le mot «fils» doit être littéralement compris dans tous ces cas, alors Koré, Dathan et Abiram seraient tous des arrière-arrière-petits-fils de Jacob lui-même. On, le fils de Peleth. C'est l'une des étranges obscurités de ce récit qu'On, qui apparaît ici comme un chef de file, n'est plus jamais mentionné ni dans ce chapitre ni ailleurs. Fils de Reuben. Rubénites. Le campement de leur tribu était du côté sud du tabernacle dans la ligne extérieure (Nombres 2:10), tandis que celui des Kohathites était du même côté dans la ligne intérieure. Ainsi, ils étaient dans une certaine mesure voisins; mais voir ci-dessous sur Nombres 3:24.
Et ils se sont levés devant Moïse. Il est suggéré que les Rubénites ont été lésés parce que leur père avait été privé de son droit d'aînesse en faveur de Juda, et que Koré a été lésée parce que les Uzzielites avaient été préférés en la personne d'Elizaphan aux Izharites (Nombres 3:30). Ces accusations n'ont rien du tout dans le récit pour les soutenir, et sont suspectes parce qu'elles sont si faciles et si sûres d'être faites dans de tels cas. Dans toute l'histoire ecclésiastique, le vrai réformateur, ainsi que l'hérétique et le démagogue, ont toujours été accusés d'être animés par des motifs d'ambition déçue. Sans ces suppositions gratuites, il y en avait assez pour exciter la colère et l'opposition de ces esprits mécontents et insubordonnés que l'on trouve dans chaque communauté. Avec certains des enfants d'Israël. Ceux-ci ont été rassemblés devant les tribus dans leur ensemble, comme le laisse entendre la déclaration selon laquelle Zelophehad un Manassite ne faisait pas partie d'eux (Nombres 27:8). Célèbre dans la congrégation. Littéralement, «appelés hommes de la congrégation». Septante, σύγκλητοι βουλῆς, représentants de l'armée dans le grand conseil (cf. Nombres 1:16; Nombres 26:9).
Ils se rassemblèrent contre Moïse et contre Aaron. Ils s'étaient levés avant Moïse, c'est-à-dire; fait un tumulte en sa présence, parce qu'ils le considéraient (et à juste titre) comme le véritable dirigeant d'Israël dans les affaires religieuses et laïques. Dans le même temps, l'attaque de Koré et de sa compagnie (avec qui seul le récit est vraiment concerné ici) était dirigée surtout contre la règle ecclésiastique que Moïse exerçait à travers son frère Aaron. Vous en prenez trop sur vous. רַב־לָכֶם, "beaucoup pour vous", probablement dans le sens de "assez pour vous" (cf. l'utilisation de רַב dans Genèse 45:28), c'est-à-dire; vous jouissez du pouvoir depuis assez longtemps; ainsi le Targum Palestine. Cela peut, cependant, être pris avec le כִּי suivant comme signifiant, "qu'il vous suffise que toute la congrégation," c .; et donc la Septante, ἐχέτω ὑμῖν ὅτι, κ.τ.λ. Le Targum d'Onkelos le rend dans le même sens que le A.V. Toute la congrégation est sainte, chacune d'elles. C'était parfaitement vrai, dans un sens. Il y avait une sainteté qui appartenait à Israël en tant que nation, dans laquelle tous ses membres partageaient en se distinguant des nations environnantes (Exode 19:6; Le Exode 20:26); il y avait un sacerdoce inhérent à tous les fils d'Israël, plus ancien et plus indélébile que celui qui a été conféré à la lignée d'Aaron - un sacerdoce qui, en dehors de restrictions spéciales, ou dans des circonstances exceptionnelles, pouvait s'affirmer et s'affirmait dans des actes sacerdotaux Exode 24:5, et comparez les cas de Samuel, Élie et d'autres qui ont offert des sacrifices lors de l'échec du sacerdoce désigné). Si Moïse avait pris le pouvoir pour lui-même, ou s'il avait (comme ils le supposaient sans doute) restreint les fonctions sacerdotales actives à Aaron parce qu'il était son frère, et entièrement sous son influence, leur affirmation aurait été tout à fait juste. Ils ont commis une erreur, comme le font la plupart des hommes violents, non pas parce qu'ils affirmaient ce qui était faux, mais parce qu'ils tenaient pour acquis que la vérité qu'ils affirmaient était vraiment incompatible avec les affirmations qu'ils ont attaquées. La congrégation était toute sainte; les fils d'Israël étaient tous prêtres; c'était vrai - mais il était également vrai que par le commandement divin, Israël ne pouvait exercer son sacerdoce corporatif extérieurement qu'à travers la seule famille que Dieu avait mise à part à cet effet. Le même Dieu qui a logé dans le corps certaines facultés et pouvoirs au profit du corps, a décrété que ces facultés et pouvoirs ne peuvent être exercés que par l'intermédiaire de certains organes déterminés, dont la spécialisation même est à la fois condition et résultat d'une haute organisation. . La congrégation du Seigneur. Il y a deux mots pour la congrégation dans ce verset: קָהָל ici, et עֵדָה avant. Les premiers semblent être utilisés dans un sens plus solennel, mais ils sont pour la plupart indiscernables et ne peuvent certainement pas être attribués à des auteurs différents.
Il a parlé à Koré. Que Koré ait été le moteur de la conspiration est évident (cf. Nombres 16:22; Nombres 27:3; Jud Nombres 1:11). Il se peut que sa position de lévite de premier plan et de parent de Moïse lui ait donné une grande influence auprès des hommes d'autres tribus, et lui ait valu un grand nom pour le désintéressement et la libéralité en défendant les droits de tout Israël et en dénonçant les revendications exclusives et les privilèges dont lui-même (en tant que Lévite) a bénéficié. On suppose souvent que Koré visait secrètement le haut sacerdoce, mais là encore, il n'y a pas l'ombre d'une preuve; son erreur était assez grande, et son châtiment assez douloureux, sans lui porter ces accusations infondées. Ce serait plus conforme à la nature humaine si nous supposions que Koré était à sa manière sincère; qu'il s'était vraiment convaincu, à force d'essayer de convaincre les autres, que Moïse et Aaron étaient des usurpateurs; qu'il a commencé son agitation sans penser à l'avantage de lui-même; que, après avoir obtenu un succès considérable et des applaudissements populaires, la fierté du leadership et l'excitation du conflit l'ont conduit à la dernière extrémité. Le Seigneur montrera qui est à lui. אֶת־אַשֶׁר־לוּ, dont le sens est défini par les mots suivants, «qu'il a choisi». Moïse renvoie l'affaire à la décision directe du Seigneur; comme cette décision était à l'origine de la position distincte d'Aaron, cela devrait également la justifier.
Prenez vos encensoirs. מַחְתּוֹת. Septante, πυρεῖα. Traduction de "fire-seaux" en Exode 27:3. Du nombre requis, ils doivent avoir été soit des ustensiles ménagers utilisés pour porter le feu, soit ils doivent avoir été fabriqués d'une manière simple pour l'occasion. L'offrande d'encens a été proposée par Moïse comme test car il s'agissait d'une fonction typiquement sacerdotale, à laquelle la plus grande importance était attachée (Le Exode 10:1; Exode 16:12, Exode 16:13), et parce qu'il a été exécuté très simplement.
Vous en prenez trop sur vous, fils de Lévi. רַב־לָכֶם, comme dans Nombres 16:3. La signification exacte de ce tu quoque n'est pas apparente. Peut-être dirait-il que si Aaron et lui étaient des usurpateurs, toute la tribu de Lévi était également des usurpateurs.
Écoutez, je vous prie, fils de Lévi. Aucun fils de Lévi n'est mentionné dans le récit à l'exception de Koré, et cette adresse elle-même passe à la deuxième personne du singulier (Nombres 16:10, Nombres 16:11), comme si Koré seule était personnellement coupable. Il est assez possible que derrière lui se trouvait un corps considérable d'opinion publique parmi les Lévites qui le soutenait plus ou moins résolument; mais il n'est pas nécessaire de leur imputer une quelconque déloyauté générale.
Cela vous semble une petite chose. Plutôt, «est-ce trop peu pour vous». חַמְעַט מִכֶּם.
C'est pourquoi vous et toute votre compagnie êtes réunis. Il ne s'ensuit pas que Koré cherchait une dignité exclusive pour lui-même; ou pour sa tribu. Sa "compagnie" comprenait apparemment des hommes représentatifs de toutes les tribus, ou du moins de beaucoup (voir sur Nombres 16:2). Ils cherchaient la prêtrise parce qu'ils affirmaient qu'elle était la possession commune de tous les Israélites. Contre le Seigneur. C'était en son nom qu'ils apparaissaient, et dans une certaine mesure sans doute sincèrement; mais comme ils paraissaient contester une ordonnance effectivement et historiquement faite par Dieu lui-même, c'était bien contre lui qu'ils se rassemblaient. Et qu'est-ce qu'Aaron, que vous murmurez contre lui? La construction est cassée, comme si souvent lorsque nous avons l'ipsissima verba de Moïse, dont la douceur ne lui permettait pas de parler calmement sous la provocation. La phrase suit: «Pour quelle raison, toi et toute ta compagnie qui êtes rassemblés contre le Seigneur, et Aaron, qui est-il, que vous murmurez contre lui? Il était facile de représenter la position d'Aaron sous un jour désagréable, comme s'ils attaquaient certaines prétentions sacerdotales personnelles; mais en vérité il n'était qu'un pauvre serviteur de Dieu faisant ce qu'il lui avait demandé.
Et Moïse envoya appeler Dathan et Abiram. La part réellement prise par ces hommes dans l'agitation est très obscure. Ils n'étaient pas des deux cent cinquante, et ils n'étaient pas non plus avec eux lorsqu'ils se sont rassemblés contre Moïse et Aaron - peut-être parce qu'ils ne s'intéressaient pas aux affaires ecclésiastiques, et n'appréciaient que la domination séculière de Moïse. Nous ne pouvons pas non plus dire pourquoi Moïse les a envoyés à ce stade, à moins qu'il ne les soupçonne d'être en ligue avec Koré (voir ci-dessous Nombres 16:24). Nous ne viendrons pas, c'est-à-dire; au tabernacle, comme étant spirituellement le point culminant du camp.
Est-ce une petite chose. Plutôt, "est-ce trop peu", comme dans Nombres 16:9. Une terre qui coule de lait et de miel. Une description s'appliquant de plein droit à la terre de promesse (Exode 3:8; Nombres 13:27), qu'ils ont dans leur insolence étudiée appliqué à l'Égypte. Sauf que tu te fais tout à fait un prince sur nous. Littéralement, "que (כִּי) tu le domine entièrement sur nous". L'expression est renforcée dans l'original par la reduplication du verbe dans l'inf. abdos; גַּם־הִשְׂתְּרֶר
De plus tu ne nous as pas amenés. Selon les promesses (ils voulaient dire) par lesquelles il les avait incités à quitter leur confortable foyer en Égypte (Exode 4:30, Exode 4:31). Veux-tu éteindre les yeux de ces hommes? c'est à dire; les aveugleras-tu devant l'échec total de tes plans et de tes promesses? Veux-tu jeter de la poussière dans leurs yeux?
Et Moïse était très irrité. Les railleries amères des Rubénites avaient juste assez d'apparence de vérité en eux pour les rendre très difficiles à supporter, et surtout l'imputation d'une faible ambition personnelle; mais il est impossible de dire que Moïse ne s'est pas trompé par colère. Ne respecte pas leur offrande. Cf. Genèse 4:4. Ce n'est pas tout à fait clair ce que voulait dire offrir Moïse, car ils ne semblent pas avoir souhaité offrir de l'encens. Cela équivalait probablement à dire: Ne les accepte pas quand ils s'approchent de toi; car une telle approche était toujours par le sacrifice (cf. Psaume 109:7). Je ne leur ai pas pris un cul. Cf. 1 Samuel 12:3. L'âne était le moins précieux du bétail ordinaire de l'époque (cf. Exode 20:17). La Septante a ici οὐκ ἐπιθύμημα οὐδενὸς αὐτῶν εἴληφα, qui est apparemment une paraphrase intentionnelle avec une référence au dixième commandement (οὐκ ἐπιθυμήσεις κ.τ.λ.). Je n'ai pas non plus blessé l'un d'entre eux. En tant que dirigeant absolu, il aurait pu se rendre très pesant pour tous et très terrible pour ses ennemis personnels. Comparez la description de Samuel de l'autocrate oriental (1 Samuel 8:11).
Et Moïse dit à Koré. Après l'échange de messages avec les Rubénites, Moïse réitère ses injonctions à Koré d'être prêt le lendemain à mettre ses prétentions à l'épreuve, ajoutant qu'Aaron aussi devrait être là, afin que le Seigneur puisse juger entre eux.
Se tenait à la porte du tabernacle, c'est-à-dire; à la porte de la cour, de sorte qu'ils soient visibles de l'espace extérieur.
Et Koré rassembla toute l'assemblée contre eux. Il ne s'ensuit pas que toute la congrégation était activement ou délibérément du côté de Koré. Mais un mouvement ostensiblement en faveur du plus grand nombre contre quelques-uns est sûr de susciter une sympathie générale, sinon profonde; il n'est pas non plus supposé que Moïse et Aaron pourraient échapper à une grande quantité d'impopularité dans les circonstances pénibles de l'époque. La multitude irréfléchie aurait salué leur chute avec une satisfaction réelle mais de courte durée. La gloire du Seigneur est apparue. Comme auparavant (Nombres 14:10), remplissant probablement le tabernacle, et clignotant devant les yeux de tous
Afin que je puisse les consommer dans un instant. Littéralement, «et je les consommerai». La même chose doit être dite à propos de Nombres 14:11, Nombres 14:12.
Ô Dieu, le Dieu des esprits de toute chair. אֵל אֱלֹחֵי הָרוּחֹת לְךָ־בָּשָׂר. Le ruach est l'esprit de vie que le Créateur a donné à la chair périssable et l'a fait vivre. Dans un certain sens, il appartient aux bêtes aussi bien qu'aux hommes (Ecclésiaste 3:19, Ecclésiaste 3:21); mais dans l'usage courant du mot, seuls les hommes sont considérés comme les ayant reçus par une communication spéciale d'ordre supérieur (Genèse 2:7; 1 Corinthiens 15:45). Moïse, par conséquent, fait vraiment appel à Dieu, en tant qu'auteur et donneur de ce principe de vie impérissable qui est logé dans la chair mortelle de tous les hommes, de ne pas détruire les œuvres de ses propres mains, les créatures faites à son image. Nous avons ici dans son germe cette idée de la paternité universelle de Dieu qui est restée peu développée dans la pensée juive jusqu'à ce que le judaïsme lui-même se développe dans le christianisme (cf. Ésaïe 63:16; Ésaïe 64:8, Ésaïe 64:9; Actes 17:26, Actes 17:29). Un homme pèche-t-il. Plutôt, "le seul homme (הָאִישׁ) a péché", c'est-à-dire; Korah, qui avait trompé tout le reste.
Le Seigneur a parlé à Moïse. Aucune réponse directe n'a apparemment été accordée aux remontrances de Moïse et d'Aaron, mais elle a été tacitement autorisée.
Sortez du tabernacle de Koré, Dathan et Abiram. Le mot "tabernacle" (mishcan) est le même mot qui est ainsi traduit en Nombres 16:9, mais pas le même qui est utilisé dans Nombres 16:18, Nombres 16:19; il signifie proprement «habitation». C'est certainement la conclusion naturelle, de l'utilisation de cette expression ici et dans Nombres 16:27, que ce mishcan était quelque chose de différent des "tentes" (אָהָלֵי) mentionnés dans Nombres 16:26, Nombres 16:27, et était une habitation commune aux trois rebelles (voir ci-dessous sur Nombres 16:31). La Septante, pour éviter la difficulté, omet les noms de Dathan et Abiram, et n'a que ἀπὸ τῆς συναγωγῆς Κορέ.
Ne touchez rien aux leurs. Parce qu'eux, et tout ce qui leur appartenait, étaient des anathèmes, voués à la destruction. Comparez le cas d'Achan (Josué 7:1).
Et Dathan et Abiram… se tenaient à la porte de leurs tentes. Pour voir ce que ferait Moïse. Rien n'est dit de Koré.
Je ne les ai pas non plus fait de mon propre esprit. Littéralement, «cela ne vient pas de mon cœur», כִּי־לֹא מִלִּבּי. Septante, ὅτι οὐκ ἀπ ἐμαυτου
S'ils sont visités après la visite de tous les hommes. פָקַד a une signification quelque peu douteuse; il semble répondre aux ἐπίσκεψις et ἐπισκοπὴ de la Septante , et à notre "oubli" ou "visite"
, qui est considéré, selon l'instinct général de l'humanité, comme étant "sous la terre" (cf. Philip. Nombres 2:10 b; Apocalypse 5:13). Ils devaient descendre «rapidement» dans le shéol, car ils étaient encore en vie au moment où ils étaient perdus de vue pour toujours.
Le sol clave en morceaux sous eux. Comme cela arrive parfois lors d'un tremblement de terre. Dans ce cas, cependant, l'événement a été prédit, et totalement surnaturel. La séquence du récit nous amènerait à supposer que la terre s'est ouverte sous les tentes de Dathan et d'Abiram dans le camp de Ruben. Il est difficile de penser au golfe comme s'étendant jusqu'à impliquer la tente de Koré dans les lignes kohathites dans la même destruction, alors que rien ne suggère l'idée que la terre s'est ouverte en plus d'un endroit. Il est vrai que les camps des Rubénites et des Kohathites étaient plus ou moins contigus; mais quand on se souvient qu'il y avait 46.500 mâles adultes dans le premier, et 8600 mâles dans le second, et qu'un large espace a dû être laissé entre les deux lignes de campement, il est évidemment improbable que la tente de Koré ait été dans un sens pratique. «proche» de ceux de Dathan et d'Abiram, à moins qu'il ne l'ait effectivement enlevé exprès pour être sous la protection de ses partisans rubénites. Il est très observable que pas un mot n'est dit ici sur le sort de Koré lui-même. Il est implicite dans Nombres 16:40 qu'il a péri, et il est apparemment affirmé dans Nombres 26:10 qu'il a été englouti avec Dathan et Abiram (voir la note ici). D'autre part, Deutéronome 11:6; Psaume 106:17 parle de l'engloutissement des deux autres sans aucune mention de Koré lui-même partageant leur destin; et tandis que «tous les hommes qui appartenaient à Koré» périrent, ses propres fils ne le furent pas (Nombres 26:11). Pour ces raisons, la plupart des commentateurs soutiennent que Koré est mort par le feu parmi ceux qui offraient de l'encens (Psaume 106:35). Ceci, cependant, est intenable, car "les deux cent cinquante hommes qui ont offert de l'encens" sont clairement mentionnés comme ayant été ses partisans (Psaume 106:2), et sont toujours comptés exclusifs de Koré lui-même. Dans l'ensemble, s'il est certain que le récit est très obscur et la question très douteuse, il semble plus agréable à tous les témoignages de la Sainte Écriture de conclure:
1. Que Koré avait quitté sa propre maison et avait une sorte d'habitation (mischan) soit en commun avec Dathan et Abiram, soit en dur près de leurs tentes.
2. Que la terre ouvrit et engloutit le mishcan de Koré et les tentes de Dathan et d'Abiram.
3. Que les hommes de Koré (voir verset suivant) et leurs biens ont été engloutis par son mishcan, et (pour autant que nous puissions le dire) Koré lui-même aussi. Si cela est correct, alors l'en-tête très controversé du chapitre de l'A.V. sera juste après tout.
Et leurs maisons, c'est-à-dire; leurs familles, comme dans Nombres 18:13. Et tous les hommes qui appartenaient à Koré. Littéralement, «tous les hommes qui à Koré». Que cela signifie ses personnes à charge, ou ses partisans spéciaux, est incertain: peut-être que certains se sont accrochés à sa fortune dans une confiance aveugle lorsque les autres se sont levés de son mishcan.
Au cri d'eux. לְקֹלָם, "au bruit d'eux;" au son mêlé de leurs cris et de la convulsion naturelle au milieu de laquelle ils disparurent.
Un feu est sorti du Seigneur. Le feu a probablement jailli du sanctuaire avec la force destructrice de la foudre. Les deux cent cinquante hommes. Ceux-ci étaient restés en train de balancer leurs encensoirs devant la porte du tabernacle pendant que Moïse et (vraisemblablement) Koré lui-même étaient allés au camp de Ruben.
Parlez à Eleazar. C'est la première fois qu'un devoir spécial est confié à Éléazar, qui était destiné à succéder au grand sacerdoce. On peut supposer qu'il a été envoyé à la place de son père parce que le devoir de ramasser les encensoirs n'aurait guère pu être accompli sans encourir une souillure légale par contact avec les morts. Hors de l'incendie. Ou, «hors du brûlé». Septante, ἐκ μέσου τῶν κατακεκαυμένων. Parmi les cadavres calcinés et fumants. Disperse le feu là-bas; car ils sont sanctifiés. Les encensoirs avaient été rendus saints même par cette consécration sacrilège, et ne devaient jamais revenir à des usages courants; pour la même raison, les charbons vivants qui y restaient devaient être vidés dans un endroit séparé.
Ces pécheurs contre leurs propres âmes, בְּנַפְשֹׁתָם, «contre leurs propres vies». L'idée n'est pas qu'ils avaient ruiné leur âme, mais qu'ils avaient perdu leur vie. Le Pentateuque n'envisage aucune conséquence du péché au-delà de la mort physique. La même phrase se produit dans Proverbes 20:2. Pour une couverture de l'autel. L'autel de l'encens brûlé. Les encensoirs étaient sans aucun doute des casseroles d'airain, et une fois battus, ils formaient des assiettes qui pouvaient être fixées aux planches dont le cadre de l'autel était composé.
Qu'il ne soit pas comme Koré. וְלֹא־יִחְיֶח. Qu'il ne subit pas le même sort que Koré.
HOMÉLIE
LE VÉRITABLE ET UNIQUE PRÊTRE
Il est bien clair que l'application homilétique de ce passage repose sur une question qui est fortement controversée - une question qu'il est tout aussi impossible (sauf au prix de l'honnêteté et de la vérité) de se dérober, ou de prendre pour acquis d'une manière ou d'une autre . Que la rébellion de Koré ait été dirigée sous des prétextes spécieux contre une prêtrise divinement ordonnée et investie dans un seul homme et ses successeurs est bien sûr indéniable, mais n'a que peu d'intérêt ou de valeur en dehors de son application à notre époque et à nos circonstances. La question pratique qui se pose aussitôt, et ne se pose que pour être contestée, est la suivante: quel sacerdoce correspond maintenant à celui assailli à Aaron? On peut dire sans doute qu'il n'y a rien qui y répond maintenant, rien dont cela fût une ombre et un type; que le judaïsme était une religion sacerdotale, mais que le christianisme ne l'est pas. Si cela était vrai, alors Koré avait raison; sa seule erreur était qu'il avait des opinions avant son âge. Mais à part cela, une telle position prive simplement à la fois l'incident et le récit de toute valeur pour nous-mêmes, et s'oppose catégoriquement à l'enseignement apostolique dans des endroits tels que 1 Corinthiens 10:11 et Jud 1 Corinthiens 1:11. Dans ce dernier, la «contestation de Koré» est spécifiée comme l'un de ces actes typiques de méchanceté dans lesquels une forme virulente de mal moral actif à l'époque de l'apôtre avait été anticipée à la fois en ce qui concerne le péché et le châtiment; les méchants dont il parle (1 Corinthiens 1:4, 1 Corinthiens 1:8, 1 Corinthiens 1:10) avaient déjà rencontré leur destin dans une figure lorsque Koré et sa compagnie périrent. Il est clair que la Sainte Écriture reconnaît, à la fois généralement et spécifiquement, une valeur d'enseignement pour les temps chrétiens dans ce récit. Le plan le plus utile et le plus honnête sera donc d'exposer les éléments de la question de manière impartiale et de les laisser à la considération du lecteur. Certains points ressortiront avec une clarté suffisante pour susciter l'assentiment général (sinon universel); et d'autres seront au moins débarrassés des arguments trompeurs et des fausses associations.
I.La première position que nous pouvons prendre avec autorité et certitude est la position positive selon laquelle LE PRÊTRE D'ARON ET SES FILS ÉTAIT DE L'ANCIEN TESTAMENT ET L'OMBRE DU PRÊTRE DU CHRIST QUI LUI SOMMES CONFÉRÉS DANS SA NATURE HUMAINE EN TANT QUE FILS DE L'HOMME . Ceci est argumenté et prouvé par de nombreuses illustrations de l'auteur de l'épître aux Hébreux (voir en particulier Nombres 5:4, Nombres 5:5; Nombres 7:11; Nombres 8:1; Nombres 10:11, Nombres 10:21). La comparaison élaborée des deux prêtres, l'ancien et le nouveau, qui était aussi infiniment plus vieux, - et surtout l'affirmation selon laquelle les prêtres lévitiques n'étaient nombreux que parce que la mort les destituait de leurs fonctions (Nombres 7:23), tandis que le Christ demeure éternellement, - nous a interdit de considérer tout autre sacerdoce que celui de notre Seigneur comme l'analogue chrétien du sacerdoce juif. En ce qui concerne le type, Aaron a vécu dans toute sa race sacerdotale, tout comme il avait vécu auparavant dans son ancêtre choisi Abraham (Hébreux 7:10): il n'y avait qu'un haut juif -prêtre, et à lui correspond dans le royaume des cieux Jésus et Jésus seul. Ici, tous seront substantiellement convenus qui acceptent loyalement le témoignage de l'Écriture, et c'est ici (si cela est clairement et avec dévotion) le véritable cœur de la question et la garantie suffisante contre la superstition.
II. La deuxième position que nous pouvons prendre sur des bases purement bibliques, et qui n'est pas assez assouvie, est la position négative QU'AUCUN ARGUMENT CONTRE DES HYPOTHÈSES OU DES RÉCLAMATIONS MINISTÉRIELLES OU SACERDOTALES N'EST VALIDE, FONDÉE SUR LA SAINTETÉ ET LE CARACTÈRE SACRIQUE DE TOUS LES FIDÈLES. Il est parfaitement clair que Koré et sa compagnie avaient à la fois les Écritures et les faits de leur côté quand ils ont dit que toute la congrégation était sainte et que tous étaient prêtres. Ils ont commis une erreur en tenant pour acquis que la prêtrise de tous les Israélites était vraiment incompatible avec la prêtrise spéciale d'Aaron. Dans l'état actuel des choses, il est certain que le sacerdoce universel d'Israël pourrait le mieux s'exprimer, se traduire au mieux en adoration, à travers les actes ministériels d'Aaron et de ses fils. Un Juif à l'esprit spirituel, qui reconnaissait le plus profondément sa propre vocation sacerdotale en Israël, rendrait très sincèrement merci pour la séparation de la tribu de Lévi et de la famille d'Aaron, car il aurait le sentiment que personne ne bénéficiait autant de cette séparation que lui-même. ; loin de se tenir entre lui et le Dieu d'Israël, cela lui a permis de s'approcher de Dieu d'une multitude de manières autrement impossibles. Il serait en effet en mesure d'argumenter à partir des histoires de Gédéon, de Samuel, d'Elie et d'autres de la race choisie, que le sacerdoce de l'Israélite ordinaire, bien qu'habituellement en sommeil quant aux fonctions sacerdotales extérieures, était toujours capable d'être appelé en jeu par la permission divine sous le stress des circonstances, et il serait prêt à comprendre la signification d'un passage tel que Apocalypse 7:5, dans lequel Levi reprend sa place (et non au tout premier rang) parmi les tribus, le Saint-Esprit signifiant ainsi que dans le monde à venir, toutes ces distinctions seront fusionnées à jamais dans le sacerdoce commun des sauvés. Mais en attendant, il n'y avait rien d'antagoniste, ni dans la doctrine ni dans la pratique, entre la vérité qu'affirmait Koré et cette autre vérité que Koré a assaillie: le sacerdoce du plus grand nombre était aidé, pas entravé, par le sacerdoce spécial de quelques-uns. Il est donc impossible d'utiliser honnêtement des textes tels que 1 Pierre 2:9; Apocalypse 1:6, contre la doctrine d'un sacerdoce chrétien spécial, parce qu'ils affirment seulement des chrétiens ce que les textes invoqués par Koré affirmaient des Juifs.
III. Abandonnant la fausse ligne d'argumentation que nous venons de mentionner, nous pouvons encore développer jusqu'à présent la première position prise de manière à soutenir avec confiance, QU'AUCUN PRÊTRE NE PEUT AVOIR D'EXISTENCE DANS L'ÉGLISE DU CHRIST AUTRE QUE CELLE DE NOTRE SEIGNEUR LUI-MÊME. Ceci est mis en évidence, non seulement par la manière exclusive dont son sacerdoce est évoqué dans le Nouveau Testament, mais (ce qui nous concerne le plus ici) par toute l'analogie de l'Ancien. Aaron seul avait le sacerdoce et l'extrême malédiction de Dieu allumée sur tous, même sur la tribu séparée, qui osait s'en mêler; mais Aaron était certainement le type du Christ lui-même. Tout sacerdoce qui prétendrait avoir une existence indépendante, même s'il professait tirer son autorité de la nomination divine, serait ipso facto en antagonisme direct avec la prérogative solitaire de Jésus-Christ. D'où il s'ensuit que les défenseurs, et non les opposants, d'un tel sacerdoce seraient «dans la contestation de Koré». Il s'ensuit également qu'il ne peut y avoir d'analogie directe entre ceux qui se sont soulevés contre Moïse et Aaron et ceux qui se sont élevés contre tout ministère terrestre; on montrera qu'une vraie ressemblance peut être tracée sous certaines conditions.
IV. Admettant ces principes, qui ne doivent pas être contestés, nous pouvons amener la question à une question pratique comme suit: «Bien qu'il ne puisse être placé sur nous d'autre sacerdoce que le seul, immuable et incommunicable sacerdoce du Messie, mais il y a rien dans les Saintes Écritures ne réfute a priori l'idée QUE NOTRE SEIGNEUR (étant soustrait à la vue et au sens) PEUT CHOISIR D'EXÉCUTER DES FONCTIONS SACRÉLES SUR LA TERRE VISIBLEMENT ET AUDIBLEMENT PAR LA MAIN ET LA BOUCHE D'HOMMES CHOISIS; il n'y a rien non plus de négatif a priori l'affirmation supplémentaire selon laquelle ces hommes étaient et sont mis à part d'une manière spéciale et exclusive. Qu'il en soit ainsi est une question de fait qui doit être décidée sur la base du témoignage, équitablement et consciencieusement pesé, de l'Écriture et de l'histoire. Cela dépend des deux questions historiques.
1. Notre Seigneur a-t-il constitué les apôtres ses représentants pour les fonctions sacerdotales?
2. Si les apôtres ont transmis une telle représentation à d'autres après eux. Dans tous les cas, notre Seigneur est le seul prêtre, ou plutôt a le seul sacerdoce, bien que, selon un point de vue de la facilité, il exécutera certains offices de son sacerdoce au moyen d'agents humains visibles, en qui et par lesquels il parle et agit lui-même.
Sans, par conséquent, entrer dans aucun argument, nous pouvons conclure en toute sécurité quant à l'application chrétienne de ce passage.
1. Qu'il doit être directement renvoyé au sacerdoce éternel du Christ, et aux assauts ou aux violations de celui-ci.
2. Qu'il puisse être renvoyé dans un sens secondaire à un sacerdoce chrétien visible, et à des assauts contre lui, en supposant qu'un tel sacerdoce n'est en fait et en vérité que le sacerdoce du Christ exercé dans le temps et l'espace par sa nomination.
En fait, il y a beaucoup de ressemblances évidentes et subtiles entre la contestation de Koré et la controverse populaire contre un sacerdoce chrétien, ou même contre tout ministère chrétien, qu'aucun étudiant réfléchi de l'Écriture ne peut ignorer, dans les homilétiques) cependant, qui suivent ceux-ci sont laissés à parler d'eux-mêmes, et la ligne d'application plus profonde sera suivie. Considérez donc -
I. QUE KORAH D'UN CÔTÉ, DATHAN ET ABIRAM DE L'AUTRE, AVAIENT RUSTEMENT RIEN EN COMMUN SAUF DISLICITE À LA RÈGLE DE MOÏSE, LE MÉDIATEUR D'ISRAËL ET LE ROI À JÉSHURUN (Deutéronome 33:5). Son aversion était ecclésiastique, la leur était politique; mais cette aversion commune fait d'eux des alliés et leur donne un «tabernacle» en commun (verset 27). Même ainsi, parmi ceux qui disent: "Nous ne laisserons pas cet homme régner sur nous" (Luc 19:14), il y a les dispositions les plus diverses, et les causes les plus distinctes de plainte. Comme au temps de son ministère terrestre, l'opposition à lui et à sa seule gouvernance est désormais composée des éléments les plus hétérogènes et parfois dissociés.
II. QUE KORAH ÉTAIT LUI-MÊME UN LEVITE DE QUELQUE DISTINCTION ET ÉTAIT L'ÂME DE LA CONSPIRATION. Même ainsi, il n'est guère possible de trouver dans l'histoire une attaque grave contre l'œuvre ou la doctrine du Christ qui n'ait été inspirée par quelqu'un dont la position ecclésiastique lui a donné à la fois aptitude et influence pour ce mal.
III. QUE KORAH A REPRÉSENTÉ MOÏSE ET AARON SOUS UNE LUMIÈRE INVIDIE, COMME DES HOMMES QUI TENU LE PEUPLE DANS UNE SUBJECTION SPIRITUELLE, ET ONT REFUSÉ LEURS DROITS COMMUNS ENFANTS D'ISRAËL. Même ainsi, la clameur constante de l'incrédulité est que le christianisme est un système conçu dans l'intérêt de la tyrannie et de l'obscurantisme afin de maintenir les hommes en esclavage moral, de leur priver de leur liberté de pensée et de restreindre leur liberté d'action.
IV. QUE KORAH A ASSERTE DES FAITS VRAIS ET A APPELÉ DE VRAIS PRINCIPES EN OPPOSITION A CE QUI AVAIT ÉTÉ DIVINEMENT NOMMÉ ET DEVRAIT ÊTRE DIVINEMENT VINDÉ. Même ainsi, les hommes apportent continuellement contre la Vérité elle-même des faits indéniables et des principes qui doivent être admis. C'est là que réside le danger réel lorsque la guerre contre la Vérité est menée avec des demi-vérités qui sont vraisemblablement exposées dans leur ensemble, avec des vérités d'un côté supposées avec confiance être fatales aux vérités complémentaires de l'autre côté. La liberté, par exemple; le jugement privé est dressé contre l'autorité de l'inspiration; la paternité universelle de Dieu contre toute distinction des enfants de Dieu, ou nécessité pour la médiation du Christ; le fait que nous soyons tous membres d'un même corps contre toute subordination mutuelle ou répartition des fonctions entre ces membres.
V. QUE KORAH ÉTAIT PROBABLEMENT SINCERE EN TANT QU'IL S'ÉTAIT PERSUADÉ QU'IL AVAIT DROIT, sinon il se serait à peine aventuré sur le test fatal. Même ainsi, les dirigeants de l'opposition au Christ sont généralement sincères; seule l'intolérance vulgaire les met à l'écart d'hypocrisie ou de recherche de soi. Et c'est leur pouvoir, car les hommes sont dirigés par le respect personnel et la confiance bien plus que par toute capacité à juger entre des systèmes rivaux. La seule façon de rencontrer la sincérité et le zèle de l'erreur est de montrer une sincérité plus transparente et un zèle plus ardent du côté de la vérité (2 Corinthiens 6:3; 1 Timothée 4:12; Tite 2:10).
VI. QUE LORSQUE MOÏSE ENTENDRA L'INDICTION CONTRE LUI-MÊME ET AARON, IL POURRAIT LA RÉFÉRER À LA DÉCISION DU SEIGNEUR. Les gens étaient soit activement, soit passivement du côté de Koré, et l'argumentation avait été vaine. Même ainsi, quand le christianisme dans son ensemble, ou tout système que nous croyons faire partie intégrante du christianisme, est assailli d'arguments populaires et plausibles, il n'y a vraiment rien à faire que de le renvoyer à l'arbitrage de Dieu lui-même. Les arguments ne convainquent que ceux qui sont convaincus; les clameurs ne font qu'intensifier les préjugés; les accusations mutuelles ne font que repousser - Moïse lui-même n'a rien fait par les paroles de colère dans lesquelles il a été trahi. Et l'arbitrage de Dieu est déclaré sans équivoque par notre Seigneur comme le résultat pratique de notre religion dans nos vies (Matthieu 7:15, Matthieu 7:20; Jean 13:35). Il est vrai que le test n'est pas susceptible d'une application facile ou immédiate, qu'il doit être appliqué largement et en tenant compte de nombreuses causes troublantes; mais c'est pourtant l'épreuve, et la seule épreuve, à laquelle notre Seigneur nous appelle. C'est l'épreuve dont Aaron, avec tout le poids de l'opinion populaire contre lui, finira par triompher; dans lequel Koré, avec toute sa sincérité et sa plausibilité, n'aboutira à rien. Et notez que si les questions religieuses doivent être renvoyées à l'arbitrage de Dieu, et que l'arbitrage n'est pas toujours distinct ou immédiat dans ce monde, il y a une autre décision qui sera absolument certaine et concluante. "Même demain, le Seigneur montrera qui sont à lui", "car le jour le déclarera" (1 Corinthiens 3:13), et "il sera révélé par le feu", comme il était avec la compagnie de Korah. Malheur à ceux qui ne peuvent pas supporter, que ce soit personnellement ou pour leur travail, l'épreuve du feu. Notre Dieu est toujours, comme alors, un feu dévorant (Hébreux 12:29), et ce feu brûle et brûlera contre toute fausseté d'enseignement, ainsi que toute impie de vivre ( 1 Corinthiens 3:15; Hébreux 12:14). Et notez encore que «même celui qu'il a choisi, il le fera s'approcher de lui»; car bien que l'élection ne soit pas arbitraire, c'est pourtant l'élection de la grâce, et non la valeur personnelle, l'aptitude ou le désir, qui place, ou placera un au-delà, près de Dieu.
VII. QUE L'AMBITION DE KORAH ÉTAIT D'AUTRE PLUS À BLAMER PARCE QU'IL ÉTAIT LUI-MÊME UN LÉVITE, ET INTRUSÉ AVEC UN MINISTÈRE SPÉCIAL EN SAINTE CHOSES. De même l'ambition ou l'envie est particulièrement mauvaise chez un chrétien, dans la mesure où il a une «onction» et une fonction dans le corps du Christ auxquelles il ne peut pas de tout son zèle rendre justice, et qui, si elles sont utilisées fidèlement, lui apporteront le plus haut récompense possible (cf. Luc 22:26; 1Co 12:16, 1 Corinthiens 12:22; 1 Pierre 2:5; 1 Jean 2:20, 1 Jean 2:27; Apocalypse 3:21; Apocalypse 7:14, sq.).
VIII. QUE L'INFRACTION PARTICULIÈRE DE KORAH ET DE SA COMPAGNIE ÉTAIT LEUR OSER À OFFRIR DE L'ENCENS, CE QU'AARON SEUL POURRAIT FAIRE, L'encens semble avoir signifié non seulement «prière», mais plutôt l'intercession et la prière dominante du grand Souverain Sacrificateur et Médiateur. Ainsi le "beaucoup d'encens" dans Apocalypse 8:3, Apocalypse 8:4, qui est sans aucun doute l'intercession du Christ, est ajouté à et se lève avec les prières de tous les saints. Ainsi donc, le péché spécial réprouvé dans Coré est toute ingérence dans l'office de médiation du Christ, que ce soit en essayant de se rapprocher de Dieu par d'autres médiateurs, ou sans aucun médiateur (cf. .6 ">; Galates 1:8; 1 Jean 2:1).
IX. QUE LA COMPAGNIE DE KORAH (CE QUI EST DEVENU DE LUI-MÊME) MORT PAR LE FEU, L'ÉLÉMENT DANS LEQUEL ILS ONT PÉCHÉ. De même, celui qui se mêle présomptueusement des choses saintes, n'étant pas lui-même saint, périra par cette proximité même qu'il a courtisée avec témérité. La main qui est vraiment et entièrement humide peut être plongée dans le métal fondu sans blessure, et ainsi celui qui est couvert de la robe de la justice peut être un serviteur du feu dévorant et vivre; mais quel est le risque si l'appel n'est pas clair.
X. QUE CES HOMMES ÉTAIENT DES "PECHEURS CONTRE LEUR PROPRE VIE" EN VERITE, BIEN QU'ILS SEMBLENT SEULEMENT VINDICER LEURS JUSTE DROITS CONTRE LES USURPERS. Il en est de même pour quiconque recherche ses droits supposés non dans un esprit de douceur et d'abnégation personnelle, mais dans un esprit d'orgueil, de contradiction et de vaine gloire. Se battre pour soi-même - bien que parfois nécessaire - est de toutes choses des plus dangereux, de peur même en gagnant notre cause de perdre nos âmes (cf. Matthieu 23:12; 1 Corinthiens 13:5; Philippiens 2:5).
XI. QUE LEURS CENSEURS ONT ÉTÉ HAUTÉS MÊME PAR UNE UTILISATION RELIGIEUSE ILLÉGALE. Même ainsi, il y a une sorte de sainteté qui s'attache à tout effort religieux, quelque taché d'orgueil ou vicié par l'erreur, et quels que soient les mauvais résultats auxquels il peut conduire, s'il est fait avec sincérité. Aucun effort de ce genre ne peut être ignoré comme s’il n’avait pas été fait, ni rejeté comme totalement mauvais parce qu’il n’a pas été fait correctement. Rien de ce qui est fait au nom sacré de la religion (sauf l'hypocrisie pure) ne doit être méprisé ou négligé.
XII. QUE LES CENSEURS SAUVETÉS DEVIENNENT UNE FORCE ET UN ORNEMENT SUPPLÉMENTAIRES À L'AUTEL, ET UN AVERTISSEMENT POUR TOUTES LES GÉNÉRATIONS. Même ainsi, tous les assauts contre la foi et la discipline du Christ sont écartés pour de bon, en même temps ajoutant de la force à un côté faible ou négligé de la religion, et fournissant un avertissement contre les erreurs et les fautes qui ont induit leurs auteurs en erreur (cf. 1 Corinthiens 11:19).
Considérons à nouveau, en ce qui concerne les Rubénites:
I. QU'ILS ÉTAIENT EN COLÈRE AVEC MOÏSE POUR CE QUI ÉTAIT DÛ À LEUR PROPRE FAUTE ET À LA FAUTE DE LA CONGRÉGATION, S'ils n'avaient pas désobéi, ils auraient été dans leur propre pays à ce moment-là. Même ainsi, les hommes sont en colère et impatients avec la règle du Christ parce qu'elle ne leur a pas apporté la paix ou le bonheur, alors que cela est entièrement dû à leur propre infidélité. Et ainsi de nouveau les hommes assaillent le christianisme pour n'avoir pas réformé le monde et aboli tous les maux, alors qu'eux-mêmes ne se soumettront pas au joug facile et au léger fardeau du Christ.
II. QU'ILS PARLENT FAUX ET MÉCHANT DE L'ÉGYPTE DANS DES TERMES UNIQUEMENT APPLICABLES À CANAAN. Même ainsi, les ennemis du Christ parlent d'un état de nature et de la vie de l'homme naturel, non voilés par la peur de l'enfer ou l'espérance du ciel, comme si cela avait été le vrai bonheur et la paix, alors qu'ils savent que c'est pur. misère et esclavage (Romains 1:28: Romains 6:20, Romains 6:21; Éphésiens 2:2, Éphésiens 2:3).
III. QU'ILS ONT CHARGÉ MOÏSE D'AMBITION ET D'AUTO-RECHERCHE, ET DE JETER DE LA POUSSIÈRE DANS LES YEUX DU PEUPLE. Même ainsi, le christianisme est généralement considéré (ou du moins décrit) par ses ennemis ouverts et plus vulgaires comme un simple obscurantisme destiné à maintenir le peuple dans les ténèbres et à en faire une proie facile pour concevoir les hommes pour le pouvoir et le profit (cf. 2Co 11: 12, 2 Corinthiens 11:20; 2 Corinthiens 12:16, c.).
IV. QUE DATHAN ET ABIRAM, ETANT OBDURÉS, ONT ÉTÉ AVALÉS PAR LA TERRE, parce que c'était contre leur sort terrestre qu'ils étaient en colère, et contre leur chef terrestre qu'ils disputaient. De même, ceux qui sont de la terre terrestres périront avec le monde qui périt; c'est leur punition qu'ils sont "engloutis" dans des soucis ou plaisirs matériels grossiers, et n'ont ni lot ni part dans l'air supérieur de la vie spirituelle (1 Corinthiens 15:48; Philippiens 3:19, et comparez l'utilisation de "la terre" dans l'Apoc; comme dans le chapitre 7: 1; 8:13).
Considérons à nouveau, en ce qui concerne la congrégation dans son ensemble:
I. QU'ILS ONT ÉTÉ IMPLICÉS DANS LE PÉCHÉ ET POURRAIENT AVOIR ÉTÉ INCLUS DANS LA PEINE DE CES HOMMES. Même ainsi, l'orgueil et le mécontentement qui sont actifs chez quelques-uns sont latents chez le plus grand nombre et apportent des dangers et des dommages à toute l'Église du Christ. Les contraintes conventionnelles du christianisme empêchent en grande partie toute manifestation ouverte; néanmoins, on peut dire presque de la masse du peuple nominalement chrétien qu'il a "un cœur révoltant et rebelle" (cf. 1 Corinthiens 5:6; 2 Timothée 2:17; Hébreux 12:15).
II. QU'ILS ONT ÉTÉ SAUVÉS PARCE QU'ILS SONT SAUVÉS DU TABERNACLE DE CES HOMMES DE TOUS LES CÔTÉS, ET N'ONT TOUCHÉ RIEN QUI APPARTIENT À EUX. Même ainsi, notre sécurité est de nous séparer totalement de la communion ou de l'influence (dans les choses religieuses) de ceux qui s'opposent aux revendications primordiales et absolues du Christ en tant que Prophète, Prêtre et Roi (Romains 16:17; 1 Corinthiens 10:22; 2 Corinthiens 6:14; Jud 2 Corinthiens 1:22, 2 Corinthiens 1:23).
HOMILIES DE W.BINNIE
RÉBELLION DE KORAH
1. Le meneur et sa politique. De tous les mouvements séditieux qui ont irrité le cœur de Moïse et ont semé le trouble en Israël pendant les quarante années d'errance, la rébellion de Coré était de loin la plus redoutable. Le ton anxieux du récit en trahit la conscience et il est confirmé par les faits racontés. Les autres séditions étaient soit confinées à quelques individus, comme la sédition de Miriam et Aaron, ou, comme les troubles à Marah, et Kibroth-hataavah, et Kadesh. c'étaient les mouvements confus d'une foule sans buts précis, sans chefs, sans organisation. Dans cette sédition de Koré, il n'y a pas seulement un ferment général de sentiment rebelle, mais il y a une conspiration organisée, avec un homme résolu et capable à sa tête - un homme qui sait exactement où il serait, et qui est extrêmement habile à tourner pour rendre compte de tous les éléments flottants de mécontentement qui existent dans la congrégation.
I. Commençons par prendre soigneusement note de THE RINGLEADER. Koré était, comme Moïse et Aaron, de la tribu de Lévi et de la famille de Kohath. Il était donc un cousin éloigné des hommes contre lesquels il se rebellait. Que Koré était l'âme de la sédition est trop évident pour avoir besoin d'une preuve. (Comparez "la société de Koré", Nombres 16:6, Nombres 16:16, Nombres 16:32; Nombres 26:9, c .; "la contrariété de Koré," Jud Nombres 1:11) . Sa conception n'est pas difficile à comprendre. C'est un homme d'un rang honorable. Mais étant un homme ambitieux, il ne peut se reposer tant qu'il y aura dans le camp quelqu'un de plus grand que lui. Il regarde avec envie ses cousins Moïse et Aaron. Moïse, sous Dieu, est suprême dans la paix et la guerre. Quant à Aaron, non seulement il a été investi du droit exclusif d'offrir des sacrifices et de brûler de l'encens devant le Seigneur, mais sa famille a été mise à part pour former une caste sacerdotale en Israël. Ces honneurs ne sont pas venus aux frères par droit d'aînesse, mais par le don spécial et la nomination du Seigneur. Il semblerait que Koré appartienne à la branche aînée de la famille, tie décide de chasser les deux frères de leur haut lieu. Jusqu'à présent, son intention est ouverte et avouée. Il ne faut pas hésiter à ajouter qu'il entend sauter à leur place; mais à propos de cette partie de son intention, il tient sa paix pour le présent. Voilà pour l'homme.
II. SA POLITIQUE.
1. Il commence par annoncer une doctrine ou un principe. Autant que toute autre chose dans la sédition, cela nous permet de prendre la mesure du génie de Korah pour le leadership. Les mouvements qui reposent uniquement sur la force brutale obtiennent rarement des résultats durables. Le sang et le fer ne suffisent pas totalement. Un vrai chef d'hommes n'épargne aucun effort pour s'emparer de l'esprit des hommes. Il aime donner à ses followers un bon mot d'ordre ou un cri de ralliement. Quand une nation est complètement possédée par un grand et solide principe, quand une doctrine haute et profonde saisit son cœur, elle est presque invincible. Il est caractéristique de Koré qu'il apprécie jusqu'ici l'importance d'une grande doctrine pour se rallier, qu'il jette un coup d'œil pour une vérité qui peut être prise en compte dans son but. Dans le grand oracle qui fut le premier prononcé au Sinaï, il pense voir ce qui servira admirablement. "Vous serez pour moi un royaume de prêtres et une nation sainte" (Exode 19:6). En conséquence, il lève le cri de l'Égalité et de la Fraternité! Moïse et Aaron se sont absorbés des privilèges qui sont le droit inaliénable de tout Israélite. Ils ont trop pris sur eux et doivent être dépouillés de leurs honneurs usurpés. Un tel cri a souvent été soulevé, en toute sincérité, par des hommes au tempérament excitable. Mais Korah n'était pas enthousiaste. Le principe selon lequel tous les Israélites sont rois et prêtres, s'il avait été vraiment incompatible (comme il prétendait le penser) avec le règne de Moïse et le sacerdoce d'Aaron, aurait été également incompatible avec le règne qu'il convoitait pour lui-même. Pourtant, il ne fait guère de doute que le cri lancé par Koré lui gagnerait de nombreux partisans.
2. Il organise une bande de conspirateurs. Par un moyen ou un autre, il réussit à rassembler autour de lui pas moins de 250 complices. Ces hommes obscurs non plus. Ils appartenaient tous à la classe dirigeante. Ils ont droit
(1) «princes de l'assemblée», c'est-à-dire; chefs de congrégation, chefs naturels dans leurs diverses tribus;
(2) «célèbres dans la congrégation», plus correctement «des hommes convoqués à l'assemblée», c'est-à-dire; les membres du conseil national;
(3) «hommes de renom», c'est-à-dire; non pas des personnes sans nom, mais des hommes remarquables parmi le peuple. Leurs noms ne sont pas indiqués, ni les tribus auxquelles ils appartenaient. Koré veillerait à ce que toutes les tribus soient représentées; mais probablement les Lévites et les Rubénites seraient les plus nombreux. C'était une formidable conspiration.
3. Il enrôle diligemment dans sa compagnie tous les mécontents de la congrégation. Un exemple est vu dans les Rubénites. Ils avaient un grief. Reuben était le premier-né, et en tant que tel avait certains droits de priorité, selon la coutume immémoriale. Ces droits ont été ignorés ou transférés à Juda et à Éphraïm. Les Rubénites sont les voisins de Koré dans le camp. Il a enflammé leurs mécontentements et nourri des espoirs flatteurs. Donc Dathan, Abiram et leur peuple le rejoignent dans une révolte ouverte (Nombres 16:12).
4. Koré ne limite pas son attention aux deux cent cinquante dirigeants et à leurs partisans prononcés. Tout le camp est imprégné de ses émissaires. Les choses vont si bien que lorsque les deux cent cinquante affrontent Moïse et Aaron à la porte du tabernacle, Koré est capable de «rassembler toute l'assemblée» en même temps. Il espère impressionner Moïse par cette démonstration de sympathie populaire.
On voit ici: -
1. Un exemple de belles capacités abusées. Quelle aide admirable dans le royaume de Dieu Koré aurait pu être! Il aurait pu être un second Joshua. Au lieu de. il mène la misérable vie de conspirateur, arrive à une mauvaise fin et laisse derrière lui un nom infâme. La soif de pouvoir - la détermination d'être le plus grand, a été la ruine de beaucoup d'hommes richement doués.
2. Un avertissement aux dirigeants de l'Église et de l'État. Il y a des dirigeants, pas quelques-uns, qui ne sont pas de leur propre choix, mais par l'appel de leurs frères et par la nomination claire de la Providence divine. Il est naturel et raisonnable pour eux d’attendre le soutien fidèle du peuple. Certes, ils sont en droit de s'attendre à ne pas être insultés et résistés, comme s'ils avaient été des usurpateurs ambitieux et égoïstes. L'exemple de Moïse les exhorte à ne pas être surpris si de telles attentes raisonnables devaient être déçues. Une bonne conscience est un excellent compagnon sous les reproches et les oppositions amères, mais elle ne les éloignera pas toujours. Jamais chef n'a été moins ambitieux, moins égoïste que Moïse; pourtant il n'aurait pas pu être traité plus mal s'il avait été un autre Koré. - B.
RÉBELLION DE KORAH
2. Comment la rébellion a été rencontrée et réprimée, Moïse était le plus doux des hommes. Il y avait des circonstances d'aggravation dans la rébellion de Coré qui auraient épuisé la douceur de la plupart des hommes, mais elles n'ont pas réussi à briser celle de Moïse. La patience indéfectible du serviteur du Seigneur n'a jamais brillé plus vivement que dans la manière dont il a rencontré la sédition de son audacieux parent sans scrupules.
I. IL A ADOPTÉ LA CAUSE EN APPEL AU PLUS HAUT. Une proposition à cet effet a été faite:
1. À Koré et aux deux cent cinquante chefs de la conspiration; Nombres 16:5: q.d. «Vous contestez la légitimité de mon gouvernement et de la prêtrise d'Aaron. Vous insinuez que nous sommes montés si haut en foulant aux pieds les droits de nos frères. Je pourrais plaider en réponse qu'Aaron et moi n'avons pas saisi nos honneurs actuels; Mais renvoyons la question à la décision du Seigneur. Qu'il montre qui sont à lui, qui sont saints, qui il a choisi pour s'approcher de lui dans son sanctuaire. Prenez des encensoirs et présentez-vous demain devant le Seigneur; Moi et Aaron viendrons de même. Que le Seigneur réponde par le feu. " Telle est la proposition. Pour Moïse, le résultat n'est pas douteux. Pourtant, son cœur aspire aux hommes égarés. Cela sort -
(1) En reportant le procès au lendemain. Après une nuit de réflexion, ils peuvent peut-être se repentir:
(2) Dans sa remontrance à ceux des deux cent cinquante qui étaient des Lévites (Nombres 16:8). Leur participation à la rébellion était particulièrement inexcusable.
2. Aux Rubénites. Moïse les fit aussi chercher; mais ils n'étaient pas aussi hardis que les deux cent cinquante et refusèrent de venir. Ils ont renvoyé, à la place, une réponse insolente et réprobatrice (Nombres 16:13, Nombres 16:14). Néanmoins, dans leur cas, Moïse renvoie également la décision au Seigneur (Nombres 16:15): q.d. «Ils m'accusent de jouer le prince et le tyran sur eux, alors que je ne leur ai jamais exigé une redevance de gouverneur ordinaire. Si loin de les escroquer, je ne leur ai pas pris autant qu'un âne. Le Seigneur juge entre eux et moi, et ne respecte pas leur offrande. "
II. L'APPEL A ETE ENTENDU ET LE JUGEMENT A ETE PRONONCÉ.
1. On ne nous dit pas de saluer les deux cent cinquante passés la nuit. Certains d'entre eux ont dû avoir des doutes. Ils ne pouvaient manquer de se souvenir de la mort tragique de Nadab et Abihu lorsqu'ils se sont approchés du Seigneur avec un feu étrange. Mais Koré n'a pas bronché. Il les a rassemblés le lendemain. Ses émissaires aussi avaient été occupés dans le camp, car lorsque les deux cent cinquante ont pris place, ils étaient entourés d'une vaste assemblée de spectateurs enthousiastes et sympathiques. On espérait que ce rassemblement confirmerait aussitôt la résolution des conspirateurs et impressionnerait Moïse et Aaron. Moïse, de son côté, ayant renvoyé l'affaire au Seigneur, la laissa entre ses mains; avec quel résultat à peine besoin d'être dit. D'abord, la colonne de feu est apparue d'une manière qui a frappé la consternation; puis, au bout d'un moment, le feu sortit et consuma Koré et ses deux cent cinquante - «ces pécheurs contre leurs propres âmes».
2. Le sort des Rubénites présentait des traits d'un intérêt encore plus tragique (Nombres 16:23). Il a été résolu que le silex devrait devenir un exemple de signal de vengeance divine. Mais, en premier lieu, la congrégation était chargée de se séparer d'elles (cf. Apocalypse 18:4). Cela pourrait bien avoir éveillé la peur et conduit à la repentance. Mais ils étaient amoureux de leur erreur. Au lieu de se repentir et d'avoir soif de miséricorde, «ils sortirent et se tinrent à la porte de leurs tentes, de leurs femmes, de leurs fils et de leurs petits enfants». Oh ces derniers mots! Quelle scène déchirante ils apportent à l'esprit! N'était-ce pas suffisant que Dathan, Abiram et leurs fils périssent? Pourquoi les femmes et les enfants inconscients devraient-ils mourir? Le spectacle est angoissant, mais c'est celui qui nous rencontre tous les jours. Lorsqu'un misérable blasphématoire nous passe sur la route avec sa femme aux vues similaires, et une série de petits enfants à leurs talons, n'est-ce pas Abiram de nouveau, avec sa femme et ses petits enfants? Un spectacle à ne pas contempler sans crainte ni pitié. - Lisez les termes dans lesquels Moïse a renvoyé la décision dans cette affaire au Seigneur, et le terrible jugement qui a suivi, Nombres 16:28 . On ne peut guère s'empêcher de rendre plus compatissants les Rubénites que les Lévites, car les Lévites, pourrait-on penser, ont dû pécher contre une lumière plus claire. Pourtant, les faits semblent montrer que les Rubénites étaient les pécheurs les plus exaspérés, ou du moins que leurs familles ont participé plus entièrement à leur péché. C'est du moins certain, que tandis que les familles des rebelles rubénites périssaient avec eux, la famille de Koré a survécu. Des siècles plus tard, les fils de Coré ont prospéré en Juda et ont fait un service honorable en tant que psalmistes (titres des Psaumes 42-49 et 84-88).
L'histoire de Koré est un avertissement adressé aux nations, et en particulier aux églises, à "regarder avec diligence de peur qu'une racine d'amertume ne jaillisse de les troubler, et ainsi beaucoup soient souillés" (Hébreux 12:15). Lorsqu'une société provoque le mécontentement de Dieu, il n'a pas besoin d'envoyer contre elle un ennemi extérieur; il existe d'autres formes de châtiment plus humiliantes à sa disposition. Il peut souffrir qu'une racine d'amertume jaillisse de l'intérieur; il peut souffrir que l'un de ses propres enfants en soit le fléau. Une Coré fera plus de mal en Israël que les Égyptiens et les Amalécites réunis ne peuvent en faire. - B.
RÉBELLION DE KORAH
3. Comment la congrégation a encouragé les rebelles, et n'a été sauvée que par l'intercession de Moïse et Aaron. Aussi audacieux et rusé que l'était Korah, il n'aurait pas pu faire autant de mal si des éléments de mal n'avaient pas été partout dans le camp. Beaucoup de choses conspirent pour montrer que sa politique était de s'enflammer et de se transformer en mécontentement de mauvais compte existant auparavant parmi le peuple. L'existence de ces mécontentements n'est pas inexplicable. Une foule d'esclaves ne doit pas être transférée à la fois dans une nation d'hommes libres raisonnables. De plus, les circonstances de la congrégation de Kadesh Barnea n'étaient pas adaptées pour rendre la tâche de Moïse facile. Après avoir atteint le seuil de Canaan, le peuple avait été refoulé et condamné à passer le reste de ses jours dans le désert. Pour être sûr qu'ils n'avaient personne d'autre à blâmer qu'eux-mêmes; mais cela n'a pas réglé la question. La conscience que le fossé dans lequel un homme est tombé est un fossé de son propre creusement n'incite pas toujours un homme à tomber docilement. Les cœurs pénitents peuvent se taire sous le châtiment de Dieu; mais les cœurs impénitents le blasphèment d'autant plus pour ce qu'ils souffrent. Nous n'avons donc pas besoin de nous étonner qu'il y avait beaucoup dans la congrégation, en plus de ses coadjuteurs actifs, qui étaient prêts à prêter leur visage à Koré dans sa rébellion.
I. LA SYMPATHIE DES GENS AVEC KORAH s'est manifestée de diverses manières.
1. Ils ne se sont pas levés et n'ont pas confirmé le gouvernement de Moïse, comme ils auraient dû le faire.
2. Dans la crise de la rébellion, ils se sont rassemblés devant le tabernacle pour encourager Koré et ses deux cent cinquante avec leur visage. Ils l'ont probablement fait avec un cœur léger. Les personnes qui se déplacent avec une foule sont susceptibles de perdre le sens de la responsabilité personnelle. Mais nous devrons rendre compte à Dieu de ce que nous faisons, néanmoins parce que beaucoup d'autres le font avec nous. Dans le cas en question, la physionomie générale donnée aux rebelles était si profondément ressentie par Dieu qu'elle avait failli s'avérer fatale à toute la nation. Gonfler de notre voix les cris d'une assemblée populaire peut sembler une bagatelle; mais si les cris sont dirigés contre les tenants de la vérité et de la justice, nous ne pouvons pas participer sans péché et sans danger.
3. Lorsque les rebelles sont morts pour leur péché, le peuple a accusé Moïse et Aaron de leur sang (Nombres 16:41). Un nouvel exemple de perversité qui, encore une fois, avait failli se révéler fatale à toute la nation.
II. C'est un soulagement de se détourner de l'impiété perverse du peuple pour LA ZÉLÉ MEEKNESS ET INCROYABLE DE MOÏSE ET AARON. Lorsque les rebelles de Rubénite et les 250 conspirateurs périrent, Moïse ne prononça pas un mot pour déprécier leur terrible malheur. Un exemple de signal était devenu nécessaire. Mais quand tout le peuple a été menacé, il est tombé sur son visage et a plaidé pour cela. Il l'a fait deux fois, lui et Aaron.
1. Quand les gens ont encouragé Koré et sa compagnie devant le tabernacle (Nombres 16:22). Deux fois auparavant, Moïse avait été tenté de quitter sa charge d'intercesseur et de séparer sa fortune de celle de ses frères (cf. Exode 32:10; Nombres 14:12). A cette troisième occasion, comme sur les deux premiers, il refuse de le faire. Au contraire, il intercède avec l'énergie d'un homme qui plaide pour sa propre vie. Lorsque le péché abonde et que les jugements menacent, que le Seigneur suscite toujours parmi nous des intercesseurs comme Moïse et Aaron!
2. Lorsque les gens l'ont accusé de la mort des rebelles (Nombres 16:41). Cette fois, son intercession prit une forme nouvelle. Pendant que les gens murmuraient, la peste éclatait dans le camp. Comment le restera-t-il? Laissons Aaron se montrer un vrai prêtre en faisant l'expiation pour le peuple. Il n'y a pas de temps pour présenter une offrande pour le péché. Qu'il remplisse plutôt son encensoir avec les charbons de l'autel du sacrifice, et qu'il court entre les vivants et les morts, brûlant de l'encens. C'était un signe et une démonstration palpables de l'autorité divine de la prêtrise que les rebelles avaient affectée de condamner, que tandis que les deux cent cinquante avaient par leur encens provoqué la mort, Aaron par son encens a évité la mort, et cela non seulement de lui-même, mais de toute la congrégation.
Cours généraux: -
1. La plus grande tempête d'épreuve ne renversera pas l'homme qui fait de Dieu sa force. Moïse commence, continue, termine son conflit contre Koré par la prière (Nombres 16:4, Nombres 16:22, Nombres 16:45). D'où sa douceur sans faille.
2. Les manifestations générales de sympathie avec des hommes qui sont les champions de l'erreur et de l'iniquité amènent la communauté à la culpabilité, déplaisent à Dieu et peuvent s'attendre à faire tomber ses châtiments.
3. Moïse, dans son endurance douce d'obloque et son intercession réussie pour ceux qui l'ont assailli avec elle, est la figure de notre Seigneur béni. Il a enduré la contradiction des pécheurs contre lui-même. Il a prié: "Père, pardonne-leur." Et des milliers d'entre eux ont été pardonnés. Le sacerdoce du Christ que les hommes méprisent, combien de fois est-il glorifié dans leur salut!
4. La meilleure réponse qu'une Église ou un ministère puisse donner aux hommes par qui leur légitimité est contestée ou ridiculisée, est de se battre comme Aaron, se tenant entre les morts et les vivants, et renversant le cours de la destruction. - B.
HOMILIES PAR E.S. PROUT
ENVIE ET SES FRUITS AMERS
I. UNE CONSPIRATION DES REBELLES SLANDEROUS.
1. Ils commencent par faire exploser la flamme de l'envie dans le cœur de l'autre. La proximité des Rubénites aux Kohathites dans le camp en offrit des opportunités. «Malheur au méchant et malheur à son voisin», est un dicton juif peut-être dérivé de cet incident.
2. Leur péché était d'autant plus grave qu'ils étaient «des hommes de renom». Des pécheurs influents particulièrement dangereux.
3. Le péché de Koré particulièrement grave
(1) à cause de sa parenté avec Moïse, mais principalement
(2) à cause de l'honneur déjà accordé à lui et à ses frères (Nombres 16:9, Nombres 16:10). Notez l'insatiable du péché.
4. Leur conduite condamne également leurs motivations comme étant mauvaises. Ils enviaient le pouvoir ou les privilèges, peut-être même la provision pour les prêtres, comme étant un peu meilleurs que ceux des Lévites. "Cherchez-vous de grandes choses pour vous-même? Ne les cherchez pas."
5. Ils portent une fausse accusation contre Moïse (Nombres 16:3), qui recule sur eux-mêmes (Nombres 16:7). Dieu avait "élevé" Moïse; ils cherchaient à se relever.
6. Ils ne profiteront de «l'espace de repentance» que le lendemain, quand Dieu décidera. Ils ne «dormiront pas dessus» avec aucun avantage pour eux-mêmes.
7. Ils ne sont pas émus par le rappel que leurs murmures sont vraiment contre Dieu (Nombres 16:11).
8. Ils rencontrent l'interposition amicale de Moïse par une nouvelle conspiration de mensonges graves: d'ambition (Nombres 16:13), de tromperie (Nombres 16:14:" Veux-tu éteindre les yeux de ces hommes? "), Et la responsabilité des maux qu'ils leur avaient causés par leurs propres péchés (Nombres 16:13, Nombres 16:14: "pour nous tuer;" "tu ne nous as pas amenés", c.).
9. Ils persistent dans le défi le plus audacieux de Dieu jusqu'au dernier. Esquissez Korah et sa compagnie avec leurs encensoirs à la porte du tabernacle, tandis que Dathan, Abiram et leurs semblables attendent imprudemment le problème aux portes de leurs tentes, malgré l'avertissement de Nombres 16:26. Ce dernier acte de péché est également un élément de leur punition.
II. Une redoutable rétribution d'un Dieu en colère.
1. L'engouement des rebelles fait partie du jugement. La folie des pécheurs endurcis leur propre culpabilité, mais la punition de Dieu (cf. Exode 4:21; Exode 1 King's 1 Rois 22:19; Actes 28:23).
2. De nouveaux péchés étranges appellent un nouveau "travail étrange" de jugement (Nombres 16:31; Proverbes 29:1) .
3. Ceux qui, spontanément, ont manipulé le feu sacré dans leurs encensoirs ont péri par le feu de Dieu. Apprenez donc la culpabilité et le péril de murmurer, contre les nominations de Dieu en ce qui concerne les méthodes de son gouvernement, ou les moyens d'approche acceptable de lui par l'intermédiaire de notre Divin Souverain Sacrificateur. Les enseignants et les dirigeants de l'Église de Dieu doivent être honorés et suivis (1 Thesaloniciens 5:12, 1 Thesaloniciens 5:13; Hébreux 13:17), et Christ doit être reconnu comme" le chef de toute principauté et pouvoir "(Colossiens 2:10), et celui et seul moyen d'acceptation avec Dieu (Psaume 2:12; Jean 5:22, Jean 5:23; Jean 14:6) .— P.
LE DIEU DES ESPRITS DE TOUTE CHAIR.
Ce nom de Dieu nous rappelle certaines des relations dans lesquelles Dieu nous tient ses créatures, qui sont des esprits immortels dans la chair mortelle. Nous en choisissons trois et parlons de lui ...
I. En tant que propriétaire. "Il forme l'esprit de l'homme en lui" (Zacharie 12:1). Le verbe utilisé est appliqué à un potier ou à un forgeron, et nous rappelle que Dieu a modelé l'esprit humain, avec ses pouvoirs variés, selon son propre idéal (Psaume 33:15) . Puisqu'il a formé l'homme à sa propre image, il est «le Père des esprits» dans un sens où il n'est pas le Père des animaux. Ainsi, il est notre propriétaire, qui peut dire: "Toutes les âmes sont à moi", qui ressent un profond intérêt pour "le travail de ses propres mains" (Psaume 138:8), et qui utilisera, selon son jugement, les esprits qu'il a formés et diversement dotés. Voir l'utilisation par Moïse de cette vérité dans Nombres 27:15.
II. Comme HEART-SEARCHER. Le péché est entré dans la relation naturelle de Dieu avec ses créatures. Il doit les traiter comme des pécheurs avec divers degrés de criminalité. D'où le besoin de discrimination que seul le Créateur et Chercheur des cœurs possède. Cette vérité utilisée par Abraham (Genèse 18:23) et par Moïse et Aaron (Nombres 27:22). C'est seulement le Heart-Searcher qui peut ajuster avec droiture
(1) la punition directe du péché, qui incombe uniquement au coupable (Ézéchiel 18:1), et
(2) les conséquences indirectes, qui peuvent tomber sur les innocents (Exode 34:7), comme sur les enfants de Dathan (versets 27, 32).
Dans ce récit, nous voyons
(1) conservation conditionnelle (verset 24),
(2) divers jugements (versets 32, 35, 49),
(3) deuil et déshonneur envers les survivants (Nombres 27:3). La foi en «Dieu, le Dieu des esprits de toute chair», peut nous calmer au milieu des jugements (Ésaïe 57:16).
III. En tant que sauveur. Si Dieu n'était pas un Sauveur, il n'y aurait bientôt plus "d'esprits de chair" pour être le Dieu de (Malachie 3:6). Mais le salut de Dieu est pour toute chair (2Co 5:19; 1 Timothée 2:6; 1 Jean 2:2). Si Dieu est notre Sauveur, alors nous pouvons nous réjouir de sa propriété (Psaume 119:94; Psaume 116:12; Ésaïe 43:1). Et nous pouvons accepter avec joie toute discipline que notre Heart-Searcher envoie (Hébreux 12:5); car «le Dieu de ma vie» est aussi «le Dieu de mon salut». - P.
LA DESTRUCTIVITÉ DU PÉCHÉ
Certaines choses sont très redoutées car si destructrices. Par exemple; sauterelles, guerre, peste. Mais il n'y a rien de plus destructeur que le péché. De même que "nul ne vit", aucun homme ne pèche "pour lui-même". De Koré, comme d'Acan ou d'autres transgresseurs, on peut dire: "Cet homme a péri non seul dans son iniquité" (Josué 22:20). Les effets destructeurs du péché sont doubles:
I. PERSONNEL,
II. SOCIAL.
I. PERSONNEL: sur le pécheur lui-même, comme dans le cas de Koré le Kohathite, honoré comme l'un des ministres de l'arche de Dieu. Illustration. L'infection, prise au dépourvu, ne peut être soupçonnée par des amis, à peine par la victime; mais ses effets (fièvre, éruption, c.) seront vus par et par. Le péché ne peut pas toujours être gardé secret (Ésaïe 59:12; Jaques 1:15). "Le mal tuera les méchants." Si les conséquences ne sont pas aussi fatales que dans le cas de Korah, la destruction morale est en cours. De même que le granit alpin peut être réduit par le gel et l'humidité à une sorte de moisissure, le péché - certains péchés en particulier - semble briser la nature morale et la réduire en ruines. Des conséquences personnelles du péché destructeur, nous ne pouvons être délivrés que par le Christ Sauveur (Tite 2:14).
II. SOCIAL: sur les autres. Dans le cas de Koré et de ses conspirateurs, le péché était fatal à leurs familles. Donc peut-être dans le cas d'Achan (Josué 7:24; Josué 22:20); sinon, quelle horreur pour eux de voir le mari, le père, tué, et de savoir qu'il avait causé la perte de trente-six hommes à Aï! "Les malédictions, comme les poulets, rentrent toujours à la maison pour se percher." Nous ne pouvons pas pécher impunément envers notre famille, pas plus qu'Adam ne l'a fait. Le péché propage le péché. Elle implique les autres, directement ou indirectement, dans ses conséquences fatales. Illustration - Le roi Saul et la catastrophe pour la famille et la nation à Gilboa. Hommes d'État injustes. Hommes de haute position sociale immoraux ou infidèles. Chaque pécheur est un centre de contagion (Ecclésiaste 9:18). Le sort des enfants de la compagnie de Korah est un avertissement aux parents pécheurs. On peut s'attendre à ce que les enfants des impies deviennent les parents d'enfants impies, et ainsi le mal peut se perpétuer de génération en génération. Épitaphe lugubre de la tombe d'un pécheur: «Cet homme n'a pas péri seul dans son iniquité». "Mais là où le péché abondait, la grâce en faisait beaucoup plus (Romains 5:20, Romains 5:21; Romains 8:2, Romains 8:3) .— P.
HOMILIES DE D. YOUNG
LA RÉBELLION DE KORAH. LES CONSPIRATEURS ET LEUR PRÉTEXTE
Voici maintenant le péché de Miriam et Aaron (Nombres 12:1) à plus grande échelle. Aaron, qui avait été incité à troubler Moïse, est maintenant joint à Moïse pour souffrir de l'orgueil et de l'envie des autres.
I. LES CONSPIRATEURS. C'étaient des hommes de position et d'influence. Nous rencontrons un autre type de grief que celui de la multitude ignorante. Korah et son groupe étaient peut-être relativement libres de convoiter les délices de l'Égypte. Différents hommes, différentes tentations. Koré était un Kohathite, rejoint donc dans le bureau honorable de porter l'arche et le mobilier du sanctuaire (Nombres 4:1). Les autres appartenaient à la tribu de Ruben, le fils aîné de Jacob, et avec eux se trouvaient 250 des chefs de la nation. Une conspiration d'hommes de ce genre n'était pas aussi facile à traiter qu'une éruption de tout le peuple. Korah était probablement un homme aux desseins profonds et délibérés, capable d'attendre son heure et de regarder comme il en avait l'occasion, attirer d'abord l'un puis l'autre dans ses projets. Voici un groupe d'hommes cherchant de grandes choses pour eux-mêmes (Jérémie 45:5). Ils étaient allés aussi loin qu'ils pouvaient dans la voie ordonnée et convenue, mais ils voulaient être plus élevés, et d'une manière ou d'une autre Moïse et Aaron ont bloqué le chemin. Ces deux hommes étaient bien au-dessus des autres, et apparemment dans un ordre de service tout à fait différent, et ainsi l'esprit rebelle et envieux de Koré était excité. C'était un homme du genre qui préférait régner en enfer plutôt que de servir au paradis.
II. LE PRÉTEXTE DE L'ATTAQUE. Les conspirateurs contre l'autorité légitime aiment avoir le prétexte de quelque chose de juste et de juste. Ainsi Miriam: "Le Seigneur n'a-t-il pas parlé aussi par nous?" Et ainsi Koré: "Toute la congrégation est sainte, chacun d'eux." Il y avait quelque chose dans le bureau de Korah pour donner la tentation à un esprit envieux. Comme il était engagé dans le service du tabernacle, il vit Aaron aller là où il n'osait pas aller, touchant des choses auxquelles il n'osait pas toucher. Il a entendu Moïse s'avancer avec un message prétendument de Dieu, mais c'était un message de l'invisible. Personne n'a vu ce Dieu avec lequel Moïse professait avoir des relations sexuelles, et sans doute Koré a conclu que les messages étaient des inventions présomptueuses de Moïse lui-même. il ne considérait que les honneurs et les privilèges du chef et du prêtre; il n'a pas tenu compte des charges. Étant un homme égoïste et auto-agrandissant, il ne pouvait voir aucun sentiment plus élevé chez les autres. Il voulait être lui-même au sommet de l'arbre, et en voyant Moïse et Aaron là-bas, il s'est assuré qu'ils y étaient par audace et détermination, et non par un rendez-vous de Dieu du tout. "Toute la congrégation est sainte." C'était une affirmation vraie, mais une raison insuffisante d'attaque. Ainsi le plaidoyer de tous les hommes égaux est lancé contre ceux qui détiennent un rang élevé et un grand pouvoir. On ne voit que l'éminence extérieure; les fardeaux de l'État, les soins incessants sont tous inconnus. "Mal à l'aise se trouve la tête qui porte une couronne." Ainsi, avec jalousie, Paul et Timothée furent traités dans l'Église de Corinthe, lorsqu'ils voulaient, non pas dominer la foi de leurs frères, mais être des assistants de leur joie (2 Corinthiens 1:24). Les schismatiques ne rêvaient guère des épreuves de l'Apôtre, couronnées de la plus épineuse de toutes, le soin (μέριμνα) de toutes les Églises (2 Corinthiens 11:23). Moïse se serait réjoui de prendre la place de Koré, ou même la place la plus basse du camp, si Dieu ne l'avait pas mis là où il était. Mais de toute cette vie intérieure de Moïse, Koré ne savait rien et ne s'en souciait pas. A ses yeux, Moïse était un homme exalté, pour être immédiatement et irrémédiablement abaissé. «Ne portons-nous pas tous les franges, et nous regardons chacun de nous sur son propre ruban bleu? Ne nous avez-vous pas dit vous-même que ceux-ci devaient nous rappeler notre sainteté envers Dieu. Pourquoi alors devriez-vous avoir accès à Dieu et par conséquent honneur qui nous est refusé? " Ainsi, ces dirigeants du peuple n'avaient pas encore appris, comme seules des leçons amères leur apprendraient, qu'ils étaient sous une théocratie. Il n'y a pas de place pour une démocratie, réelle ou prétendue, en Israël. L'Église du Christ n'est pas non plus aujourd'hui une démocratie, même si c'est parfois la mode de parler de l'esprit démocratique qu'elle contient. Elle fait en effet la lumière sur les distinctions humaines, les traditions, les modes et les préjugés, mais seulement pour mettre à leur place l'autorité du Christ. Il a chargé son Église humblement et fidèlement d'exécuter sa volonté. Les chrétiens profès peuvent en effet choisir des fonctionnaires de l'Église, mais le véritable appel, le choix et la direction sont du Maître lui-même. - Y.
LA RÉPONSE DE MOÏSE À KORAH
I. LA QUESTION DE KORAH EST UNE RÉPONSE À DIEU. Cela apporte une accusation à laquelle Moïse n'avait aucune réponse dans aucune langue ou conduite de sa propre. Il était d'une manière plus humble comme Jésus devant ses ennemis. Quand Jésus a parlé de sa relation avec le Père, de sa totale dépendance de la volonté du Père, de son obéissance à celle-ci, et de lui-même en tant que seul révélateur du Père, ces ennemis se moquaient et menaçaient; et aucune réponse ne fut efficace si ce n'est celle dans laquelle le Père glorifiait le Fils en le ressuscitant d'entre les morts. Et même cela a été nié par ceux qui étaient tellement amoureux des mensonges qu'il leur était impossible de recevoir la vérité. Moïse ici ne pouvait qu'attendre une réponse d'une manière efficace et écrasante du grand Invisible. On a ainsi le spectacle impressionnant d'un homme qui se sait faussement accusé et peut attendre sereinement le mot justificatif. Si Be avait été coupable de recherche de soi, comme l'était Koré, et avec la tache de sa conscience, il n'aurait jamais pu faire appel de cette manière. Ce n'était pas un appel vide à Dieu, un simple dispositif rhétorique. Le défi lancé à Korah et à sa bande est définitif et exprime une confiance certaine en Dieu comme le défenseur de ses serviteurs. "Une cause honnête ne craint pas un procès, ne craint pas un deuxième procès, ne craint pas un procès rapide." Une personne innocente n'a besoin de rien faire par imprudence, ni de chercher des causes d'évasion et de retard. Qu'il y ait du temps pour une préparation décente, et le lendemain une réponse décisive sera donnée.
II. LA QUESTION DOIT ÊTRE ADRESSÉE À DIEU DE LA MANIÈRE LA PLUS EXPLICITE. Par un acte solennel, il sera interrogé et par un acte solennel il répondra. Que les gens soient testés efficacement quant à cette sainteté dont Koré fait tant. Si même lui et sa bande sont saints devant Dieu comme Aaron l'est, alors laissez-les tenter une partie de la fonction d'Aaron (Exode 30:1). Si Dieu accepte le service de leur part comme d'Aaron, alors tout ce que Koré dit peut être considéré comme vrai, et Aaron peut se retirer dans l'obscurité et la honte en tant qu'imposteur détecté. Moïse était prêt pour le seul test qui devrait être terminé. Il nous est toujours loisible, si nous ne croyons pas aux déclarations faites sur autorité, de les essayer par nous-mêmes. Si nous ne croyons pas que l'arsenic est toxique, il nous est tout à fait ouvert de faire l'expérience sur notre propre vie. C'est peut-être une expérience insensée, mais c'est certainement possible. Il n'y avait pas de mur fortifié autour du sanctuaire. Dieu n'a pas mis une garde de soldats pour retenir les profanateurs. Lui-même était le gardien de son sanctuaire. Sa propre énergie divine résidait dans les choses saintes pour les venger de tout contact pollué. Ainsi, lorsque les hommes répudient la vérité de l'Évangile et disent: «Qui est Christ, ou qui Paul, pour que nous soyons liés pour établir notre avenir et contrôler nos espérances par leurs exigences? Dieu prend en main la libération de son Fils et de ses serviteurs de tout reproche. Rien n'empêche un homme d'essayer de plaire à Dieu en dehors de celui qui est désigné comme le Chemin, la Vérité et la Vie, et à qui tout pouvoir est donné au ciel et sur la terre; mais Dieu, en son temps, rendra l'épreuve manifeste comme se terminant par un échec désastreux et ignominieux. Plus le défi est distinct et catégorique, plus la réponse sera distincte et catégorique.
III. MOÏSE SUGGÈRE CERTAINES CONSIDÉRATIONS QUI POURRAIENT MENER À UNE RETRAITE RAPIDE. Moïse avait sans doute les prémonitions d'un prophète sur la terrible catastrophe dans laquelle cette fière bande avançait; c'est pourquoi il mentionne des choses que Koré avait suffisamment négligé de considérer, et qui lui montreraient que Dieu l'avait honoré ainsi que Moïse et Aaron. Koré appartenait à une tribu spécialement séparée au service de Dieu. Si nous nous plaignons de ceux qui occupent un rang plus élevé que nous, alors ceux qui sont inférieurs peuvent se plaindre de nous à leur tour. Tout avait été décidé par Dieu. La tribu de Lévi n'avait pas plus le droit de se plaindre de Moïse et Aaron qu'aucune autre tribu n'avait à se plaindre de Lévi. Le Dieu qui a arrangé un corps et de nombreux membres a arrangé tout le corps d'Israël, de sorte que chaque partie doit contribuer en harmonie au tout et recevoir le bien en retour. Le service de Koré était tout aussi nécessaire à sa manière que celui de Moïse et d'Aaron. Koré réclamait la prêtrise: qui alors ferait le travail de Koré s'il se mettait à la place d'Aaron? Ainsi Moïse fit appel à tout esprit généreux et public qui était en lui pour qu'il réfléchisse plus sérieusement au bien de l'ensemble. Dieu ne pouvait permettre à personne de mettre en péril l'intégrité d'Israël. Ils étaient dans une position dangereuse, cette bande de rebelles, mais ils ne le savaient pas. C'était le Seigneur contre lequel ils étaient rassemblés, et non Moïse et Aaron, et juste en proportion de la grandeur de leur ignorance était la grandeur de leur péril. Ils avaient en effet parlé comme si c'était la cause du Seigneur à laquelle ils pensaient, mais leur véritable objectif, qui leur semblait facile à saisir, était de piétiner Moïse et Aaron et de prendre leur place. «Qu'est-ce qu'Aaron, que vous murmurez contre lui? Un vase en terre est une chose très courante, bon marché et fragile. Si ce n'est rien de plus qu'un vase de terre, vous pouvez en un instant, sans entrave, le mettre en pièces. Mais si Dieu, pour montrer l'excellence de sa puissance, a mis son trésor dans un vase de terre, alors il était plus sûr pour vous de conspirer contre le meilleur gouvernement humain que de toucher ce vase de terre avec autant que votre petit doigt. —Y.
DATHAN, ABIRAM ET MOÏSE
Dathan et Abiram semblent avoir été absents de l'entrevue, comme pour montrer leur mépris particulier et total pour Moïse. C'était une sorte de crime contre la nouvelle autorité d'avoir des relations avec lui, de le traiter avec n'importe quelle courtoisie. Mais Moïse ne les traite pas comme ils le traitent. Il est bon de se pencher même sur les rebelles et de leur montrer un moyen de se réconcilier - une voie qui est cependant vaine pour ces deux-là. Le mépris dont ils avaient fait preuve silencieusement par leur absence est maintenant clairement exprimé dans des mots sans équivoque. On trouve une décharge gratuite pour toute la rage et le mépris refoulés dans leurs cœurs, et on peut voir une sorte de réprimande de côté à Koré pour avoir condescendu à conclure des termes avec un tel trompeur.
I. LEUR CHARGE CONTRE MOÏSE. Remarquez comment toutes leurs plaintes se terminent avec lui. Il n'y a aucun mot concernant Jéhovah. Koré, en tout cas, a fait semblant de penser à la gloire de Dieu, comme si Moïse ne faisait pas simplement du tort au peuple, mais privait Dieu de son service. Dathan et Abiram parlent comme des athées absolus, comme si les promesses étaient de Moïse, et non de Dieu, et comme si le non-accomplissement venait de l'incapacité ou de la méchanceté de Moïse, et non de l'indignation juste de Dieu. Dieu avait dit qu'il les avait fait sortir d'Égypte pour être leur Dieu. Dathan et Abiram laissent Dieu hors de question. C'est Moïse qui les a fait sortir d'un pays qui pourrait être considéré comme un pays de lait et de miel, comparé au désert. Cette affirmation de la nomination, de la faveur et de la protection de Jéhovah, que Moïse fit avec tant de joie, n'était pour eux que le mensonge d'une politique tyrannique. Les hommes qui sont eux-mêmes sans perception de l'Éternel, dont les pensées sont entièrement dans la sphère du temps et des sens, aiment à parler de tels que marcher à la lumière de l'Éternel comme s'ils devaient être soit des imbéciles, soit des coquins. Il est possible que Dathan et Abiram aient été tellement aveuglés par le dieu de ce monde qu'ils se sont persuadés qu'ils étaient les champions d'une cause juste. Les buts sauvages et sans cœur qu'ils lui attribuent. Comme il est facile, quand le cœur est si enclin, de déformer en hideur les linéaments des personnages les plus nobles! Les esprits vindicatifs sont comme ces miroirs sphériques qui modifient la forme de tout ce qui leur est présenté. Ainsi Dathan et Abiram firent-ils comprendre que Moïse les avait attirés devant un confort et une sécurité comparatifs, pour jouer avec eux et les frapper çà et là à son propre caprice. Comme les mêmes choses se présentent différemment selon le point à partir duquel nous les regardons! Comment devons-nous être sur nos gardes contre les représentations d'hommes méchants et égoïstes! comme il est lent à créditer ou même à considérer toute calomnie sur les serviteurs de Dieu! Ils le chargent, en outre, de les entraîner dans le désert par des promesses spécieuses, faites uniquement pour être brisées, comme si, voyant qu'il ne pouvait pas tenir ces promesses, il avait sournoisement rejeté la faute sur une prétendue divinité. Les hommes chercheront n'importe où pour les raisons de la déception, sauf dans leur propre vie entêtée et respectueuse de soi. Le discernement infaillible qu'ils revendiquent pour eux-mêmes. "Pensez-vous que les gens n'ont d'yeux que pour ce que vous voudriez qu'ils voient?" Qu'y a-t-il de plus difficile que de sortir les Dathan et les Abirams du monde de l'égoïsme sourd dans lequel ils sont enracinés? Il est déjà assez mauvais d'avoir des yeux et pourtant de ne pas voir, de ne pas discerner les grandes réalités de l'invisible et de l'éternel, mais c'est encore pire de voir toutes sortes d'horreurs et d'iniquités qui n'ont pas d'existence. Il y a une sorte de gens dans le monde qui soupçonnent tout le monde, et mieux tout le monde semble meilleur, plus c'est précisément pour cette raison qu'ils doutent. Ainsi Jésus est tenu pour un homme glouton et un buveur de vin, l'un chassant les démons par le prince des démons; Paul est un modèle de duplicité; il n'y a pas d'intégrité réelle chez les hommes, pas de vraie pureté chez les femmes. Les esprits souillés d'un tel abaissent chaque autre personne, sans hésitation, à son propre niveau. Il n'y a pas de discussion avec l'homme qui croit que chaque visage n'est qu'un masque.
II. PROTESTATION INDIGNANTE DE MOÏSE. Il ne s'adresse pas aux calomniateurs, car à quoi cela aurait-il servi? Il fait un appel direct à Dieu: «Ne respecte pas leur offrande». Ils allaient probablement installer une sorte d'autel dans leurs propres tentes, car ils refusaient de venir au tabernacle; seulement pour découvrir, comme Caïn l'a fait auparavant, et beaucoup l'ont fait depuis, que l'adoration de la volonté (Colossiens 2:23) n'est pas acceptée par Dieu. Même si leur offrande avait été faite selon les règles cérémonielles les plus strictes, quelle aurait été sa chance d'être acceptée avec celui à qui les lèvres mensongères sont une abomination? "Seigneur, qui demeurera dans ton tabernacle?" (Psaume 15:1). Il y a une revendication ici non seulement pour la justification d'Aaron en tant que prêtre désigné, mais aussi de Moïse en tant que chef désigné, le messager fidèle, le pur canal des purs commandements et promesses de Dieu. L'homme qui veut enseigner la justice au peuple doit être clair du moindre soupçon que le vol ou l'oppression s'accroche à ses propres vêtements. Il doit être très différent de ces dirigeants d'autrefois qu'Isaïe dénonce (Ésaïe 1:10, Ésaïe 1:23). "Moïse a obtenu plus dans son domaine quand il a gardé le troupeau de Jéthro que depuis qu'il est devenu roi à Jeshurun." - Y.
LA DESTRUCTION DE KORAH ET DE SON ENTREPRISE
I. L'APPLICATION DU TEST.
1. Moïse et Aaron se mettent sur une égalité extérieure parfaite avec les autres. Ils se sont humiliés pour être exaltés. Aaron, déjà choisi par le Seigneur, se tient avec son encensoir et son encens au milieu de la compagnie des rebelles, comme s'il n'était qu'un candidat en attente d'approbation. Tel n’est pas le cas des dignitaires du monde. Leur faste et leur honneur sont pour la plupart une simple convention; dépouillez-les de leurs titres et de leurs voyants, et vous les remarqueriez à peine dans la rue. Mais Aaron était le prêtre de Dieu partout où il allait, et peu importe où il était entouré. Par conséquent, sans crainte ni honte, il pouvait prendre la place la plus basse, sûr qu'on lui adresserait à présent «Montez ici». Ainsi, Jésus fut compté parmi les transgresseurs, réduit au rang de criminels, crucifié à la place de Barabbas. Les chrétiens ont souvent dû se tenir parmi les rangs des malfaiteurs, mais en temps voulu, ils sont sortis d'eux, parce qu'ils n'étaient pas parmi eux (1 Pierre 2:19).
2. Korah montre une audace sans faille jusqu'au dernier, c'est-à-dire; jusqu'à l'apparition de la gloire. Plus les serviteurs de Dieu s'humiliaient, plus ses ennemis étaient hauts et confiants dans leur orgueil. Korah était à son plus haut niveau avant de tomber. Aaron, qu'il avait si souvent vu aller là où il lui était interdit, se tient maintenant au niveau du lévite ordinaire; bien plus, il est aussi bas que les autres tribus. La congrégation s'est également réunie autour de Koré dans la sympathie et l'attente, car il leur a sans doute promis des choses qu'elles aiment. Et de même que Dieu avait permis à Israël rebelle de continuer jusqu'à la levée de pierres contre Caleb et Josué (Josué 14:10), ainsi ici il permet à l'orgueil de Koré de gonfler jusqu'à sa plus grande étendue. Et par conséquent, le peuple de Dieu devrait toujours gagner en confiance dans les moments où il semble être inactif. Nous ne devons pas nous décourager parce que les méchants continuent de se renforcer. Les Juifs ont rejeté Christ; ils se consultèrent pour le tuer; ils l'ont saisi; ils l'ont soumis à un interrogatoire dans leur propre tribunal; on le remit à Pilate: il fut moqué, flagellé, crucifié; pourtant Dieu n'est pas intervenu. Et qui maintenant ne voit pas que pendant tout ce temps il était en train de répondre à la prière: "Glorifie ton Fils, afin que ton Fils aussi te glorifie"? (Jean 17:1). Koré, se levant, élevait Moïse et Aaron avec lui. Il est tombé; ils sont restés.
3. La première expression de la colère divine. Une destruction générale est menacée, sans atténuation ni retard. Et si nous considérons seulement, nous verrons à quel point il était approprié que le premier mot soit une menace de destruction complète et terrible. La sainteté de Dieu est une grande réalité, profondément sensible à tout péché. Combien alors a-t-il été indigné par une tentative aussi audacieuse que celle de Koré et de sa compagnie! Et toute la congrégation avait montré une triste empressement dans leur soutien. Pourquoi, même nous-mêmes, quand nous entendons parler d'un grand crime dans lequel beaucoup sont engagés, ne nous arrêtons pas pour faire des distinctions entre les principaux et les complices. Nous pensons que notre premier mot doit être un mot d’horreur et de condamnation total à l’égard de tous ceux qui ont participé à une telle méchanceté. Ce n'est que parce que nous sommes si peu sensibles au mal du péché que nous avons du mal à comprendre la menace du verset 21.
4. Moïse et Aaron intercèdent aussitôt. Dieu a déjà montré quelle distance les sépare du reste du peuple. Maintenant, ils continuent à le montrer eux-mêmes. C'était l'heure de l'exaltation et du triomphe mais, comme des hommes vraiment humbles et saints, ils étaient occupés avec une pitié intense pour la grande multitude soudainement exposée à la pleine colère de Dieu. Y en avait-il dans cette grande multitude qui aurait ainsi pensé à eux? Leur position vis-à-vis de Dieu et des hommes ressort dans quelque chose comme sa complétude. Si Moïse avait beaucoup à dire au nom de Dieu aux hommes, il avait donc beaucoup à dire au nom des hommes à Dieu. Et Jésus nous est présenté comme le grand Souverain Sacrificateur. Si Aaron pécheur pouvait être touché par le sentiment des infirmités de ses frères, il n'en est pas moins vrai de Jésus sans péché. Au milieu des pénalités menaçantes du péché, et avec la conscience croissante de notre propre impuissance, nous pouvons même nous tourner vers lui pour des services d'intercession. ceux qu'il est venu sur terre spécialement pour rendre. Son Père, qui est le Dieu des esprits de toute chair, ne l'a pas envoyé pour détruire la vie des hommes, mais pour les sauver (Luc 9:56).
II. LA PRATIQUE CONSÉQUENCE PRATIQUE.
1. Koré, Dathan et Abiram sont voués à la destruction. L'intercession de Moïse et d'Aaron, aussi sérieuse et prévalente qu'elle soit, a une limite dans la demande et le résultat. "Si quelqu'un voit son frère pécher un péché qui ne mène pas à la mort, il le demandera et il lui donnera la vie pour ceux qui ne pèchent pas jusqu'à la mort. Il y a un péché jusqu'à la mort: je ne dis pas qu'il priera pour it "(1 Jean 5:16). Le peuple est tout d'abord inclus dans la menace avec les trois principaux rebelles qui actuellement peuvent être séparés devant eux. Les dirigeants et les adeptes sont tous deux coupables, mais il y a des degrés dans la méchanceté comme dans la sainteté. C'est peut-être d'une grande importance, si seulement nous considérons que Dieu dans cette manifestation de sa colère est venu non seulement avec trois punitions distinctes, mais avec trois modes de punition différents. Il semble cacher quelque chose de degrés de punition dans le monde éternel. Si l'aveugle mène l'aveugle, tous deux tomberont dans la fosse; mais sûrement le malheur d'une chute plus profonde est pour ces aveugles présomptueux qui entraînent d'autres avec eux. Voici ceux qui n'admettraient pas que Moïse et Aaron avaient été divinement séparés pour un service particulier, et maintenant dans leur immense fierté, ils sont séparés pour une catastrophe particulière. S'ils n'avaient pas grimpé si haut, ils ne seraient pas tombés aussi loin.
2. En voyant les gens s'éloigner de Koré, nous remarquons à quel point un lien faible unit les méchants. Il y a quelques minutes à peine, le peuple le pressait avec admiration alors qu'il barbait Moïse à la porte même du tabernacle; maintenant ils fuient lui et les deux autres comme s'ils infectaient l'air par la mort. Le lien qui semble si ferme n'est qu'une corde de sable. Cela ne tiendra pas quand quelque chose apparaîtra qui ressemble à un danger pour l'égoïsme individuel. On peut nous rappeler en effet «l'honneur parmi les voleurs», mais cela ne peut tout au plus signifier que des hommes méchants peuvent agir ensemble jusqu'au dernier, non pas qu'on leur fasse confiance pour le faire. Il n'y a pas de cohérence possible entre les méchants comme parmi les bons. Ils n'ont pas de but entièrement commun; chacun a son propre avantage à rechercher, et ainsi on peut facilement contrecarrer tout le reste. Les Juifs à l'heure de leur triomphe sur Jésus sont chagrinés par l'inscription que Pilate obstiné met sur la croix.
3. Notez la référence aux anciens au verset 25. Ils avaient été nommés, soixante-dix d'entre eux, pour aider Moïse dans le fardeau devenu si pénible (Josué 11:1). Où étaient-ils donc tout ce temps? Les hommes avec l'Esprit de Dieu sur eux auraient sûrement dû se ranger hardiment avec Moïse, avant même que la gloire n'apparaisse. Peut-être en effet étaient-ils de son côté; et il ne faut pas trop en déduire du silence, sinon Caleb et Joshua apparaîtraient sous un jour douteux. Mais on peut dire en tout cas ceci, que même s'ils étaient des hommes choisis et judicieux, et que Dieu prit l'esprit qui était sur Moïse et le mit sur eux, tout cela était insuffisant pour aider Moïse dans ses besoins les plus extrêmes. Nous pouvons prendre leur nomination plutôt comme une expression de respect et de sympathie, quelque chose qui est propre à enseigner aux anciens eux-mêmes à être une perte de considération et d'attention envers Moïse. Les grands besoins de la vie ne peuvent être satisfaits par l'aide humaine, même sanctifiée; nous devons encore, comme Moïse, tomber face à face devant Dieu. Ce n'est que lorsque Dieu est apparu, a confirmé son serviteur et dispersé la foule hostile que nous entendons dire que les anciens d'Israël l'ont suivi.
4. L'exécution du jugement sur Koré, Dathan et Abiram. Moïse annonce que le mode de leur mort devait avoir une grande valeur probante à son égard. Ceux qui avaient été avant tout comme accusateurs et calomniateurs seront maintenant les principaux témoins de son côté, parlant plus fort pour lui dans leur mort que jamais ils avaient parlé contre lui dans leur vie. C'était leur accusation contre Moïse d'avoir assumé une autorité indue; donc, pour montrer combien il était dans les secrets du gouvernement divin, il annonce, non seulement que Dieu lui-même prendrait en main l'exécution d'une sentence juste, mais l'exécuterait d'une manière jusqu'ici inouïe. Et c'est précisément de cette manière que Moïse procède pour indiquer. Quel point de foi il atteint ici! quelle parfaite communauté de pensée avec Dieu! car à peine a-t-il parlé que cela se produirait et qu'il aurait dit arriver, et exactement de la même manière. La mort et l'enterrement sont inclus dans le même acte. Personne n'a été impur par ces trois hommes ni par aucun de leurs biens. - Y.