Commentaire Biblique de la chaire
Nombres 20:1-29
EXPOSITION
LE DERNIER MARS: DE KADESH À HOR (Nombres 20:1).
Puis vinrent les enfants d'Israël, même toute la congrégation. Ces derniers mots sont emphatiques ici et dans Nombres 20:22, et semblent destinés à marquer la période de remontage après la dispersion de près de trente huit ans. Probablement une partie des tribus s'était rendue à Kadesh à plusieurs reprises au cours de ces années, et peut-être n'avait-elle jamais été complètement abandonnée. Dans le désert de Zin, c'est-à-dire; si le site ouest est maintenu pour Kadesh, le Wady Murreh. Voir la note sur Kadesh. Au cours du premier mois. Dans le mois Abib (Nisan), le mois de printemps, quand il y avait "beaucoup d'herbe" (cf. Jean 6:10) dans des endroits à d'autres saisons désertiques, et quand les voyages étaient les plus facile. De la comparaison de Nombres 14:33; Nombres 33:38 et la séquence du récit, semble-t-il, avoir été le premier mois du quarantième, et la dernière année d'errance, puis c'est qu'ils se sont rassemblés dans le même voisinage d'où ils s'étaient dispersés si longtemps auparavant (voir la note avant Nombres 15:1). Et le peuple demeura à Kadès. A partir de la date indiquée dans Nombres 33:38 il semblerait qu'ils soient restés trois ou quatre mois à Kadès à cette occasion. Ce retard peut avoir été occasionné en partie par l'enracinement de Miriam (cf. Nombres 33:29), et en partie par la nécessité d'attendre des réponses d'Edom et de Moab (voir sur Nombres 33:14). Et Miriam y est morte et a été enterrée. Rien de plus bref et formel que cette mention de la mort de celui qui avait joué un rôle considérable en Israël et qui avait peut-être voulu jouer un rôle plus considérable. On ne peut guère, cependant, douter que sa mort dans le désert désagréable ait été une punition comme la mort de ses frères. Il n'y a aucune raison de supposer qu'elle a participé à la rébellion de Kadès, ou que la condamnation à mort y prononcée l'a incluse; elle était en effet à cette époque avancée en années, ornière qui ne rendrait pas compte à elle seule du fait qu'elle mourut en exil; c'est, sans aucun doute, à l'arrogance et à la rébellion enregistrées dans Nombres 12:1 que nous devons chercher la véritable explication de sa fin prématurée.
Il n'y avait pas d'eau. Il y avait une grande source naturelle à Kadès, et pendant le temps de leur séjour précédent, aucune plainte de ce genre ne semble avoir surgi. A ce moment, cependant, la majeure partie du campement a pu se trouver dans une direction différente (cf. Nombres 20:1 avec Nombres 13:26), ou l'alimentation peut avoir échoué pour des raisons temporaires. Dans les deux cas, il n'est pas nécessaire d'imaginer une absence totale d'eau, mais seulement un approvisionnement insuffisant.
Et le peuple demeura avec Moïse. Comme leurs pères l'avaient fait dans des circonstances similaires, comme indiqué dans Exode 17:1. Voudrait Dieu que nous soyons morts. Voir sur Nombres 14:2. Quand nos frères sont morts devant le Seigneur. C'est difficile, car les visites de Dieu à Kibroth-hattaavah (Nombres 11:34) et à Kadesh (Nombres 14:37) avaient dépassé non pas leurs frères, mais leurs pères, quelque trente-huit ans auparavant. D'un autre côté, la mortalité quotidienne qui avait emporté leurs frères est clairement exclue par l'expression «devant le Seigneur». Il se peut que la rébellion de Koré ait eu lieu vers la fin de la période d'errance, et que la référence soit à la peste qui l'a suivie; ou il se peut que la formule de la plainte soit devenue stéréotypée, comme le font souvent celles des enfants, et a été employée de temps en temps sans variation et sans référence précise. Cette dernière supposition est fortement étayée par le caractère des mots qui suivent.
Pourquoi avez-vous amené l'assemblée du Seigneur dans ce désert? Ces mots sont presque exactement répétés à partir de Exode 17:3. Eux, et ceux qui suivent, sont sans doute hors de propos s'ils sont considérés comme exprimant les sentiments de la grande majorité du peuple, qui n'avait aucune connaissance de l'Égypte et avait grandi dans le désert. Mais dans de telles occasions, ce sont toujours quelques-uns qui mettent des mots dans les mois du plus grand nombre, et les chefs de file de cette contestation seraient naturellement les survivants de la génération plus âgée, dont les dis. la position était exactement la même que jamais, et qui avait toujours montré un remarquable manque d'originalité dans leurs plaintes.
Aucun lieu de semence. Septante, τόπος οὗ οὐ σπείρεται. Un endroit où il n'y a pas de semis, donc pas de récolte.
Ils sont tombés sur leurs visages. Voir la note sur Nombres 14:5.
Prenez la baguette. Le ῥάβδος, ou le personnel de bureau, avec lequel Moïse et Aaron avaient fait des merveilles devant Pharaon (Exode 7:9 sq.), Et avec lequel Moïse avait frappé le rocher de Rephidim (Exode 17:6). Cette tige n'avait pas été mentionnée, ni peut-être utilisée, depuis lors; mais nous aurions certainement pu supposer que l'instrument de tant de miracles serait déposé avec révérence dans le tabernacle «devant le Seigneur», et c'est ce que nous trouvons au verset suivant comme étant le cas. Rassemblez l'assemblée ensemble, c'est-à-dire; par leurs représentants. Parlez au rocher sous leurs yeux. Le mot utilisé pour le rocher dans ce récit est הַסֶּלַע au lieu de הַחּוּר, comme dans Exode 17:1. Il ne semble pas qu'une certaine distinction de sens puisse être établie entre les mots, qui sont évidemment interchangés dans Juges 6:20, Juges 6:21, et sont tous deux traduits en πέτρα par la Septante; mais l'utilisation prudente de termes différents dans les deux récits sert à les distinguer, tout comme l'utilisation de κοφίνους et σπυρίδας par Saint-Marc aide à distinguer les deux miracles de nourrir la multitude.
Écoutez maintenant, rebelles. הַמֹּרִים. Septante, οἱ ἀπειθεῖς. Le verbe est utilisé dans un sens similaire à Moïse et Aaron eux-mêmes dans Nombres 20:24. Il a été suggéré que c'était le mot réellement utilisé par notre Seigneur dans Matthieu 5:22, et traduit μωρός. Ceci, cependant, est extrêmement précaire, et est en effet d'accuser l'évangéliste d'une gaffe, car il n'y a pas de réelle correspondance entre les mots. Doit-on vous chercher de l'eau. Septante, μὴ ἐξάξομεν ὑμῖν ὕδωρ. Et c'est sans aucun doute le sens. Il a été rendu par certains "Pouvons-nous vous chercher de l'eau", sur la supposition que Moïse doutait vraiment de la possibilité d'un tel miracle, mais cela semble être une erreur entière (voir la note suivante).
Parce que vous ne m'avez pas cru, pour me sanctifier aux yeux des enfants d'Israël. Il est très important, et en même temps très difficile, de comprendre quel était le péché précis de Moïse et d'Aaron à cette occasion. Le fait que ce soit très grave ressort de la punition qui s’ensuit. Aaron, en effet, n'apparaît pas dans le récit, sauf dans sa position de subordonné habituelle associée à son frère par le mandat divin. Il a été dit qu'il aurait pu vérifier les paroles non recommandées de Moïse, mais cela est complètement hors de propos. Aaron n'avait manifestement aucun contrôle sur son frère bien plus capable et énergique, et ne pouvait donc avoir aucune responsabilité à cet égard. Nous pouvons seulement supposer qu'il a accepté intérieurement le langage et la conduite avec lesquels il était extérieurement associé, et donc partagé la culpabilité. Un moindre degré de péché était (pour ainsi dire) nécessaire à sa cause, parce qu'il avait, dans des occasions antérieures, tellement déshonoré sa fonction; et la colère de Dieu contre le péché de ses ministres, bien qu'endormie, est toujours prête à se réveiller à la répétition d'une provocation semblable. Nous pouvons donc le renvoyer et ne considérer que le cas de Moïse. Il est impossible de supposer que Moïse a réellement douté de la puissance de Dieu pour subvenir aux besoins actuels, car il tenait dans sa main la verge même avec laquelle il avait frappé le rocher à Rephidim, et il n'y a rien dans ses paroles ou ses actes à cette occasion. pour impliquer une telle incrédulité. La langue de Nombres 11:21, Nombres 11:22 peut être citée de l'autre côté, mais cela a été parlé dans la passion, et parlé à Dieu, et ne peut être considéré comme exprimant un échec réel de la foi. Les références ultérieures n'indiquent pas non plus que l'incrédulité a été le péché de Moïse (cf. Nombres 27:14; Deutéronome 32:51; Psaume 106:33). Au contraire, ils indiquent la désobéissance et l'indiscrétion; à une conduite et à un langage déloyaux qui produisaient une mauvaise impression sur le peuple et ne mettaient pas le caractère divin devant eux sous sa vraie lumière. Nous devons comprendre, par conséquent, que le manque de croyance dont Moïse était accusé n'était pas un manque de foi en la puissance de Dieu, mais un manque d'obéissance à la volonté de Dieu, sachant que les deux fautes de l'incrédulité et de la désobéissance ne sont que les deux faces d'un même fait intérieur, et sont perpétuellement confondues dans le langage de l'Écriture (comparez l'utilisation de ἀπειθεῖν dans le Nouveau Testament). Quelle était donc la désobéissance de Moïse? Ici encore, la réponse la plus évidente est insuffisante. Il est vrai que Moïse a frappé le rocher deux fois au lieu de (ou peut-être en plus de) lui parler; mais Dieu lui avait demandé de prendre la verge, et il pouvait naturellement penser qu'il était censé l'utiliser comme avant; de plus, le peuple ne pouvait rien savoir des termes exacts du commandement, et n'aurait pas plus pensé à son coup de rocher à Kadès qu'à Rephidim; mais c'était le fait de la mauvaise impression faite sur le peuple qui était le fondement de la réprimande divine. Nous revenons donc à la conclusion simple exprimée par le psalmiste (Psaume 106:32, Psaume 106:33 ), que Moïse a perdu son sang-froid et, dans l'irritation du moment, a parlé et agi de telle manière et dans un esprit de déshonorer son Maître et de nuire au bon effet de la bienfaisance divine. Il est fort probable que la frappe répétée du rocher était un signe de la colère à laquelle Moïse a cédé, mais nous n'aurions guère pu attacher un caractère sérieux à l'acte s'il avait été seul. C'est dans les paroles de Moïse, paroles dans lesquelles il associa Aaron à lui-même, qu'il faut trouver l'explication du mécontentement qu'il encourt. Qu'il qualifie le peuple de «rebelles» était inconvenant, non pas parce que c'était faux, ou parce que c'était un terme de reproche déplacé, mais parce qu'il était lui-même à ce moment-là un rebelle, et déloyal de cœur envers son Maître (cf. . Nombres 11:24). Qu'il dise: "Devons-nous vous chercher de l'eau de ce rocher?" a montré à quel point il était complètement emporté. Il est vrai que Dieu lui avait dit: "Tu leur apporteras de l'eau" et "Tu donneras à l'assemblée ... à boire" (comparez cela avec Exode 17:6), et il est probable que ses propres paroles étaient plus ou moins consciemment dictées par ce souvenir; mais il savait très bien que le mandat divin ne lui offrait aucune justification réelle; que lui et Aaron étaient les plus simples instruments entre les mains de Dieu; qu'il était particulièrement nécessaire de garder ce fait devant l'esprit du peuple; néanmoins, sa vexation et sa colère l'ont trahi en se mettant - un simple homme, et un homme aussi de très mauvaise humeur - à la place de Dieu avant les yeux de toute la congrégation Moïse était tombé au moins une fois auparavant (voir Nombres 11:11) dans une erreur similaire, si naturelle à un esprit en colère; mais c'était la première fois qu'il rendait publique son erreur, et déshonorait ainsi le Maître qu'il était de son devoir spécial de soutenir et de glorifier. C'était le péché, et si le châtiment semble disproportionné, il faut se souvenir que l'horreur de un péché dépend autant de la position du pécheur que de son éno intrinsèque rmité. Vous n'apporterez pas cette congrégation dans le pays. Qu'ils meurent dans le désert était sous-entendu dans cette phrase, mais ne faisait pas strictement partie de la phrase elle-même. Moïse, en effet, bien qu'il ne soit pas entré dans le pays de la promesse dans son sens le plus étroit, il est cependant mort dans l'héritage d'Israël. Puisqu'ils s'étaient comportés de manière indigne de leur haute fonction en tant que dirigeants du peuple, cette fonction devrait donc leur être enlevée avant la fin glorieuse.
C'est l'eau de Mériba, ou «eau des conflits». Septante, ὕδωρ ἀντιλογίας. Le mot "Meribah" semble cependant faire partie d'un nom propre dans Deutéronome 32:51. Une utilisation similaire du mot est enregistrée dans Exode 17:7. Que le même nom soit plus ou moins définitivement attaché à ces deux scènes n'est qu'une autre manière de dire qu'il y avait une forte similitude entre les deux ensembles d'associations. En même temps, les différences sont si marquées dans les récits qu'elles laissent des impressions très distinctes sur l'esprit. Et il a été sanctifié en eux, c'est-à-dire; il y révéla sa sainteté et sa puissance, et mit au silence leurs mauvais murmures contre lui. Il fut sanctifié en eux d'autant plus abondamment que Moïse et Aaron n'avaient pas réussi à le sanctifier aux yeux du peuple; mais ce qu'ils n'ont pas fait, il l'a réalisé sans leur libre arbitre.
Et Moïse envoya des messagers de Kadès au roi d'Edom. Sur les rois d'Edom voir sur Genèse 36:31. Il semblerait probable d'après Exode 15:15 que le gouvernement était à ce moment-là (quarante ans avant la date actuelle) toujours entre les mains de "ducs", et que le changement n'avait que a eu lieu récemment. Il est indiqué dans Juges 11:17 que Moïse a envoyé des messagers à ce moment-là avec une requête similaire au roi de Moab. Nous ne sommes pas en effet obligés de supposer que Jephté, vivant 300 ans après, a correctement exposé les faits; mais il n'y a aucune raison particulière d'en douter dans ce cas. Qu'aucune mention n'en soit faite ici s'expliquerait suffisamment par le fait que le refus d'Edom a rendu la réponse de Moab sans moment pratique. Le fait que Moïse ait demandé un passage sur le territoire d'Edom implique qu'il avait renoncé à l'idée d'envahir Canaan par le sud. Ce n'était pas à cause des difficultés insurmontables présentées par le caractère du pays ou de ses habitants, car cela n'existait pas; ni en raison de la présence supposée de troupes égyptiennes dans le sud de la Palestine: mais simplement en raison du fait qu'Israël avait délibérément refusé de prendre la route droite dans leur pays, et était donc condamné à suivre une route longue et détournée avant qu'ils l'a atteint d'un tout autre côté. Les dangers et les difficultés de la route qu'ils parcouraient réellement étaient, humainement parlant, bien plus grands que tous ceux qu'ils auraient rencontrés dans une autre direction; mais cela faisait partie de leur discipline nécessaire. Ton frère Israël. Cette phrase rappelait l'histoire d'Esaü et de Jacob, et de la gentillesse fraternelle que le premier avait manifestée envers le second à un moment où il l'avait en son pouvoir (Genèse 33:1) . Tu connais tout le voyage qui nous est arrivé. Moïse a supposé qu'Edom s'intéresserait fraternellement à la fortune d'Israël. Le parallèle était singulièrement étroit entre la position de Jacob lorsqu'il rencontra Ésaü et la position actuelle d'Israël; on peut bien supposer que Moïse avait l'intention de faire sentir cela sans l'affirmer directement.
Et envoyé un ange. Il est probable que Moïse ait utilisé à dessein une expression qui pourrait être comprise dans divers sens, parce qu'il ne pouvait pas expliquer au roi d'Edom la vraie relation du Seigneur avec son peuple. En même temps, c'était vrai au sens le plus profond (cf. Exode 14:19; Exode 32:34), car c'était l'ange incréé de l'alliance, qui était de Dieu, et pourtant Dieu (cf. Genèse 32:30; Josué 5:15 ; Josué 6:2; Actes 7:35), qui était le vrai capitaine de l'armée du Seigneur. À Kadès, une ville tout au fond de ta frontière. Voir la note sur Kadesh. Il est clair que Kadès lui-même était en dehors du territoire du roi d'Edom, bien qu'il se trouve près de la frontière.
Passons, je te prie, par ton pays. Moïse désirait marcher à travers Séir vers l'est et vers le nord-est, afin d'atteindre le pays au-delà du Jourdain. Si la partie nord du désert de Paran était à cette époque tenue par le roi d'Edom, ce serait par cette région qu'Israël chercherait d'abord à se rendre de Kadès à Arabah; de là, le passage large et facile du Wady Ghuweir les conduirait à travers le mont Séir (proprement dit) jusqu'aux plaines de Moab. À travers les champs ou à travers les vignes. Ces mots attestent le changement pour le pire dans la condition de ces régions. Même dans le Wady Ghuweir, bien que les sources et les pâturages soient abondants, les champs et les vignobles existent à peine. Nous ne boirons pas non plus, c'est-à-dire; comme il ressort de Nombres 20:19, sans obtenir de congé ni effectuer de paiement. Par l'autoroute du roi. דֶּרֶךְ הַמֶּלֶךְ. La route nationale utilisée à des fins militaires.
Et Edom a dit… Tu ne passeras pas à côté de moi. C'était le premier d'une série d'actes hostiles, provoqués par une jalousie vindicative, qui a fait tomber la colère de Dieu sur Edom (comparez la prophétie d'Abdias). Voir, cependant, sur Deutéronome 2:29.
Et les enfants d'Israël ont dit, c'est-à-dire; probablement, les messagers envoyés par Moïse. Par l'autoroute. בַּמְסִלָּה. La Septante traduit παρὰ τὸ ὄρος, mais sans doute le mot signifie «grande route» au sens originel d'une chaussée surélevée (cf. Ésaïe 57:14). Une telle route s'appelle encore Derb es Sultan - Route de l'Empereur. Je ne ferai que, sans rien faire d'autre, passer sur mes pieds. Plutôt, «ce n'est rien»; "Je vais passer sur mes pieds." Ils voulaient dire: "Nous ne demandons rien de valeur, nous ne nous laissons que passer".
Et les enfants d'Israël, même toute la congrégation (voir la note sur Nombres 20:1), partirent de Kadès et vinrent sur la montagne. Si le récit suit l'ordre du temps, nous devons supposer que les Edomites bloquèrent aussitôt les cols près de Kadès, et obligèrent ainsi les Israélites à se déplacer vers le sud sur une certaine distance jusqu'à ce qu'ils fussent dégagés de l'Azazimat; ils tourneraient alors à nouveau vers l'est et traverseraient le plateau de Paran jusqu'à l'Arabah à un point opposé au mont Hen. Beaucoup supposent, bien que cela ne trouve aucun soutien dans le récit lui-même, que la résistance armée offerte par Edom est hors de ordre chronologique dans Nombres 20:20, et ne s'est produit en fait que lorsque les Israélites avaient atteint le voisinage du mont Her et se préparaient à monter sur le Wady Ghuweir. Sur le nom de Mount Her (הֹר הָהָר) voir sur Nombres 34:7, Nombres 34:8. Il ne fait aucun doute que la tradition a raison de l'identifier au Jebel Harun (mont d'Aaron), une montagne élevée et escarpée qui s'élève entre l'Arabah et le site de Petra. Sur l'un de ses deux sommets, le tombeau d'Aaron est toujours représenté, et bien que cela ne vaille rien en soi, le caractère et la position de la montagne sont tout à fait en accord avec la légende.
Par la côte du pays d'Edom. Le mont Her était du côté oriental de l'Arabah, qui à ce point formait certainement la frontière d'Edom; mais il était sans doute inoccupé, en raison de son caractère dénudé et précipité, et n'était donc pas considéré comme la propriété d'Edom. On peut supposer qu'à ce moment le campement s'étendait le long de l'Arabah devant la montagne (voir sur Nombres 33:30; Deutéronome 10:6).
Aaron sera rassemblé auprès de son peuple. Sur cette expression, voir Genèse 25:8.
Amenez-les sur le mont Hor. On ne peut guère douter que l'objet de ce commandement était de produire un effet plus profond sur le peuple. La multitude entière pourrait voir le grand prêtre, dont la forme leur avait été si familière tant qu'ils pourraient se souvenir de quoi que ce soit, gravir lentement les flancs dénudés de la montagne; et ils savaient qu'il allait mourir. La multitude entière pourrait voir un autre et un plus jeune homme descendre par le même chemin dans les mêmes vêtements sacerdotaux, et ils savaient qu'Aaron était mort et qu'Éléazar était grand prêtre dans sa chambre. La mort est souvent la plus frappante lorsqu'elle est la moins attendue, mais il y a des occasions (et c'était une) où elle gagne en effet en s'investissant dans un certain cérémonial simple.
Moïse dépouilla Aaron de ses vêtements et les mit sur Éléazar, son fils. Cela a été fait en signe que le bureau a été transféré; cela se faisait hors de vue, et bien au-dessus, en signe que le sacerdoce était perpétuel, bien que le prêtre fût mortel. Aaron est mort là-bas. Dans cette facilité, comme dans celle de Miriam (Nombres 20:1), et de Moïse lui-même (Deutéronome 34:5), non des détails sont donnés. Dieu a tiré comme un voile sur un départ qui ne pouvait être que très triste, car c'était en un sens spécial le salaire du péché. Nous pouvons peut-être conclure qu'Aaron est mort seul et a été enterré, comme Moïse l'était, par Dieu; autrement Moïse et Éléazar auraient été impurs selon la loi de Nombres 19:11 (cf. aussi Le Nombres 21:11).
Ils pleurèrent Aaron trente jours. Les Egyptiens ont prolongé leur deuil pendant soixante-dix jours (Genèse 1:3), mais trente jours semblent avoir été la période la plus longue autorisée parmi les Israélites (cf. Deutéronome 34:8).
HOMÉLIE
LES TRUCS ET LES ESSAIS DE LA VOIE
Nous avons dans ce chapitre, spirituellement, le départ définitif de l'Église de Dieu lors de son dernier voyage vers la terre promise; et nous avons certains tristes incidents d'échec moral, de déception et de mort qui ont marqué le début de ce voyage.
I. CONSIDERER DONC, EN CE QUI CONCERNE LA POSITION D'ISRAEL:
1. Qu'il était de nouveau à Kadès, pas un pas plus près de chez lui qu'il ne l'avait été trente-huit ans auparavant. Puisqu'il s'était rebellé, sa vie s'était perdue depuis, et s'était perdue comme la fontaine de Kadès dans les salades, et seulement maintenant. après tant de temps, et après tant de souffrances, se trouva-t-il en état de recommencer la marche alors suspendue. Il en est de même des Églises qui ont atteint un certain point et qui se sont ensuite rebellées contre la voix de Dieu. Leur histoire se perd; ils existent, mais vivent à peine; il y a bien un mouvement en eux, mais il n'a pas de but précis, il ne mène nulle part; ils ne font que revenir sur eux-mêmes. Ce n'est qu'après un long moment (si Dieu a pitié d'eux) qu'ils se retrouvent à nouveau en mesure de repartir à zéro, et pas un pas de plus qu'il y a toutes ces années ou siècles. Même ainsi, il en va de même pour les individus qui ne continueront pas résolument de marcher lorsqu'ils seront appelés. Ils sont dépensés et gaspillés dans un va-et-vient qui n'est pas un progrès. Après de nombreuses années peut-être - peut-être après toute une vie - d'errance dans des endroits arides, ils se retrouvent à nouveau au point même où ils étaient arrivés, pas un pas plus près du ciel qu'il y a si longtemps.
2. Que bien qu'Israël fût de nouveau à Kadès, il était dans une situation bien pire que lors de la première occasion. Alors il aurait pu marcher directement dans Canaan, maintenant il doit l'atteindre par une route longue et détournée. Il en est de même pour les Églises et les individus qui ont résisté à l'Esprit de grâce. Par la miséricorde de Dieu, leurs pérégrinations sans but peuvent prendre fin et ils peuvent reprendre le fil brisé du progrès spirituel; mais ils ne peuvent pas saisir les opportunités et les possibilités qui étaient les leurs. Si leur position est la même, ils ne sont pas les mêmes; les effets de l'infidélité du passé demeurent, un parcours bien plus fatigant les attend avant qu'ils n'arrivent au repos que s'ils avaient obéi depuis le début.
3. Miriam mourut à Kadès, et ne les accompagna pas en marche pour jeunes filles. Elle était une «prophétesse» et prononçait des paroles inspirées de louange et d'action de grâce, et était particulièrement associée au triomphe glorieux de l'exode (Exode 15:20). Même ainsi, l'âme qui s'est grandement égarée et s'est perdue, et qui est enfin récupérée et qui fait face à Sionward, peut ne pas avoir l'air d'être acclamée par des chants de joie et de triomphe sur son chemin, mais doit s'en passer. Et notez que Miriam, Aaron, Moïse sont tous morts cette année, un peu avant l'entrée en Canaan sous Josué. Les Pères y voient une figure de la disparition de la prophétie, du sacerdoce et de la loi, et de leur cession à Jésus. "Videtur mihi in Maria (Miriam) Prophetia mortua; in Moyse et Aaron Legi et Sacerdotio Judaeorum finis impositus, quod nec ipsi ad terrain repromissionis transcendere valeant nec credentem populum de solitudine hujus mundi educere: nisi solus Jesus Deus Salvator."
II. EN CE QUI CONCERNE LES EAUX DE STRIFE (voir à Exode 17:1). Considérer-
1. Que ce fut à Kadès que cette tentation s'abattit sur les gens, où ils n'avaient apparemment jamais éprouvé de manque d'eau auparavant. Même ainsi, il arrive souvent que de grandes épreuves et privations religieuses soient autorisées à nous dépasser au moment et à l'endroit où nous sommes le moins préparés à y faire face, et peut-être au moment même où nous espérons commencer une nouvelle vie et faire un pas décisif.
2. Celui de tous les dons qui étaient nécessaires à leur vie, l'eau était celui dont l'absence était la plus terrible. Imaginez la souffrance et la terreur de la multitude! De même, c'est l'eau du Rocher des siècles, la grâce du Christ, dont nous dépendons chaque jour et chaque heure dans ce monde mauvais; et il y a des moments où cette grâce menace de nous décevoir, et la mort spirituelle nous regarde en face (cf. 1 Corinthiens 10:4; 1 Corinthiens 12:13).
3. Qu'ils auraient dû faire confiance à celui qui les avait suivis comme un rocher spirituel, leur donnant à la fois de l'eau et de l'ombre dans un pays assoiffé; mais leur tempérament et leurs paroles mêmes étaient les mêmes que quarante ans auparavant. Même ainsi nous échouons encore et encore sous l'épreuve, comme si toute expérience était vaine, et comme si la nature humaine déchue n'allait jamais être vraiment modifiée en nous pour le mieux. Rien n'est plus frappant que la manière dont le comportement d'un homme sous la tentation se répète malgré tout ce qu'il a appris.
4. Que le Seigneur ne montra aucun mécontentement à leur égard, mais leur donna immédiatement de l'eau, sachant leur nécessité. Il est avec nous aussi patient et persévérant, si déraisonnables et impatients que nous soyons, car il connaît notre faiblesse et notre grand besoin, et que nous devons mourir sans sa grâce.
5. Que le Seigneur était en colère contre Moïse parce qu'il parlait et agissait avec impatience et indignement; car ce qu'il ignorait encore et encore chez le peuple ignorant et instable, qu'il ne pouvait pas passer au chef sage et puissant, qui était pour eux le représentant visible et le porte-parole du Dieu invisible. Même ainsi, le Seigneur passera plus de mille erreurs et fautes chez les pauvres, les ignorants et les misérables plus facilement que celui en lui qui l'a connu, et qui a un ministère de sa part, et qui se tient aux autres à la place de chef et de guide. . C'est une chose effrayante par la parole ou l'acte de déshonorer Dieu ou son Évangile aux yeux de ceux qui nous admirent et qui prendront plus ou moins consciemment leurs idées de religion de notre pratique.
6. Que Moïse a commis une erreur parce qu'il a perdu son sang-froid, et a considéré les murmures pécheresses du peuple seulement comme une épreuve et une vexation pour lui-même. Il n'avait en fait rien à redire, car il n'était qu'un instrument entre les mains de Dieu, et c'était contre Dieu qu'ils péchaient. Même ainsi nous, si nous sommes en colère quand les hommes agissent mal et bêtement, sommes sûrs de nous tromper considérablement; car la colère ne peut voir la mauvaise conduite des autres que comme une offense à elle-même, et ainsi lui en vouloir, se plaçant ainsi dans la chambre de Dieu, et présumant juger et condamner à sa place.
7. Que Moïse a parlé sans le vouloir avec ses lèvres en appelant le peuple "rebelle", parce qu'il était lui-même un rebelle de cœur. Il était en effet, compte tenu de sa position et de ses avantages, plus déloyal envers son Maître à ce moment que même eux. Même ainsi, lorsque nous portons un jugement sur les autres et que nous les appelons par des noms difficiles, il arrive souvent que nous soyons en vérité plus infidèles à notre appel que même eux. Leur infidélité peut être de nature à susciter notre dégoût et notre dédain, mais la nôtre peut être en vérité plus odieuse aux yeux de Dieu.
8. Qu'il a parlé encore plus sans le vouloir en disant: «Faut-il vous chercher de l'eau? comme si c'était à leur puissance et à leur bonté que l'approvisionnement en eau était dû. Même ainsi, c'est un mal douloureux lorsque les intendants de la grâce multiple de Dieu se magnifient même avec des paroles hâtives, et parlent comme s'ils étaient les auteurs au lieu de simples dispensateurs des dons de Dieu, et conduisent les hommes à se tourner vers eux à la place. à travers eux, et passer (pour ainsi dire) la grâce gratuite et la bonté de Dieu à travers le médium décoloré de leurs propres humeurs égoïstes.
9. Qu'il a commis une erreur aussi par volonté, en ce qu'il a frappé le rocher deux fois au lieu de lui parler - une erreur insignifiante en soi, mais trahissant l'irritation sous laquelle il a agi, et suggérant que l'offre abondante était en quelque sorte due à son énergie. Même ainsi, les hommes se trompent souvent beaucoup et font du mal par des actes en eux-mêmes insignifiants qui sont provoqués par l'impatience et la volonté personnelle, comme si l'approvisionnement nécessaire de la grâce divine et les bénédictions de l'Évangile dépendaient vraiment de leurs efforts. Si nous sommes des intendants de la grâce de Dieu, nous devons agir
(1) avec une obéissance prudente à son égard,
(2) avec une patience tranquille envers son peuple, sachant que le résultat lui incombe entièrement.
10. Que Moïse a probablement été tenté de parler et d'agir comme il l'a fait parce que Dieu lui avait dit: «Tu leur apporteras de l'eau», c. Même ainsi, nous trouvons notre tentation d'un tempérament auto-affirmé qui déshonore Dieu dans le fait que Dieu a réellement rendu les intérêts de la religion (humainement parlant) dépendants des efforts de ses serviteurs. C'est notre épreuve de se souvenir de cela en ce qui concerne le travail et le sérieux, de l'oublier (ou plutôt de se souvenir de la vérité complémentaire) en ce qui concerne les sentiments personnels.
11. Que Dieu n'a pas retenu le ruisseau parce que Moïse a mal agi. Même ainsi, les bénédictions de la parole et des sacrements ne sont pas refusées à l'âme des hommes parce qu'il y a erreur et même désobéissance chez ceux qui les administrent.
12. Que Dieu punit Moïse et Aaron en les excluant personnellement de la terre promise parce qu'ils n'avaient pas réussi à le sanctifier aux yeux du peuple; c'est à dire; ils avaient, dans la mesure où ils se trouvaient en eux, obscurci la révélation de la puissance et de la bonté divines, et en altéré le bon effet sur le peuple. Même ainsi, Dieu mettra certainement le péché à la charge de tous ceux qui, étant de quelque manière que ce soit ses représentants auprès des autres, ont en quoi que ce soit atténué l'éclat de sa beauté ou déformé les traits de sa perfection à leurs yeux. C'est ainsi que tous, même Moïse, ont péché et sont privés de la gloire de Dieu, de sorte que personne ne lui a pleinement plu sauf le Christ (Matthieu 3:17; Matthieu 17:5; 2 Pierre 1:17); et personne ne peut chercher une entrée dans le repos sauf en Christ.
13. Que le Seigneur a été sanctifié dans les enfants d'Israël à Mériba, bien que ses serviteurs désignés n'aient pas réussi à le sanctifier. Leur sentence était peut-être la révélation la plus efficace possible de son extrême sainteté. De même, le Seigneur fera connaître et ressentir sa gloire à travers ses serviteurs s'ils sont fidèles, mais sans eux s'ils sont infidèles. Il sera sanctifié en nous pour notre grande récompense dans une facilité, pour notre honte et notre chagrin dans l'autre.
III. CONSIDERER EN OUTRE, EN CE QUI CONCERNE L'ERREUR DE MOÏSE -
1. Qu'il était maintenant très vieux, dans sa cent vingtième année. Un tempérament irritable et précipité est la tentation particulière de la vieillesse.
2. Qu'il avait montré le même tempérament à au moins une occasion précédente (Josué 11:1), et avait ensuite été trahi dans l'utilisation d'un langage inconvenant et faux, qui devrait ont été un avertissement pour lui. Il n'y a rien que les gens aient plus besoin de surveiller de très près que leur tempérament, car il n'y a rien qui pousse sur un homme plus certainement que la mauvaise humeur.
3. Que Dieu avait été très indulgent avec lui à cette occasion, mais là-dessus était très strict; la raison étant sans doute qu'alors Moïse ne prononça ses plaintes déraisonnables et passionnées qu'à l'oreille de Dieu, alors que maintenant son insolence coléreuse se déversait sur le peuple. Si nous nous adressons directement à Dieu, il recevra gracieusement même les effusions d'un esprit désordonné et aigri, et nous trouverons un soulagement; si nous réservons notre tempérament colérique à nos voisins - bien plus à ceux qui sont attachés à notre vie - Dieu sera très mécontent de nous pour eux. Es-tu en colère? Allez vous plaindre à Dieu (cf. Psaume 77:3, P.B.V.).
IV. CONSIDERER, EN CE QUI CONCERNE LA CONDUITE D'EDOM -
1. Qu'Israël avait des raisons de ne s'attendre à aucun traitement amical d'Edom, à cause de la mauvaise conduite de Jacob envers Ésaü, qui avait laissé un esprit de colère et de jalousie dans l'esprit de ses descendants contre Israël. Les querelles et les blessures des individus portent de mauvais fruits dans les années à venir et dans les générations suivantes, et cela surtout entre frères, que ce soit dans le sang ou dans la religion.
2. Que, néanmoins, Israël s'est adressé à Edom comme son frère et a exprimé sa sympathie et son aide amicales. Nous sommes tenus de traiter les autres comme nos frères, de les approcher comme tels, et de témoigner de leur sympathie dans nos intérêts religieux, jusqu'à ce que nous soyons réellement repoussés.
3. Qu'Israël n'a revendiqué aucun droit, en tant que peuple élu de Dieu, d'être servi par Edom, ou de prendre quoi que ce soit de lui sans paiement, mais a seulement demandé la courtoisie ordinaire due à un peuple amical. En nous adressant aux autres dans les affaires de ce monde, nous devons veiller à ne demander et à n'attendre que ce qui est strictement juste et raisonnable de leur point de vue, et à ne réclamer aucune considération ou déférence exceptionnelle parce que nous sommes plus favorisés qu'eux. .
4. Que quand Israël s'est trouvé brutalement refusé et opposé, il n'a pas tenté de se venger, mais s'est détourné d'Edom. Si nous rencontrons de l'opposition et de l'hostilité là où nous cherchions de l'aide et de la sympathie, il est inutile de se plaindre et méchant de supporter la méchanceté; la seule chose est de s'en détourner et de les laisser à Dieu et à eux-mêmes.
5. Que la conduite hostile d'Edom n'a pas été oubliée de Dieu, mais en temps voulu (non amendée) a été punie. C'est un grand péché, par jalousie et aversion personnelles (ou collectives), de jeter des obstacles sur le chemin des autres, ou de leur refuser l'aide amicale qu'ils recherchent de nous.
V. CONSIDERER, EN CE QUI CONCERNE LA MORT D'AARON.—
1. Qu'elle témoigne de l'infirmité de la nature humaine à son apogée. Aaron avait été investi d'un caractère sacré, et à cette génération (qui n'avait pas connu son origine) devait paraître un être terrible, presque plus que l'homme; pourtant il est mort et ne l'était pas.
2. Qu'elle témoignait de l'imperfection inhérente au sacerdoce lévitique, en ce qu'Aaron ne pouvait pas continuer en raison de la mort, de sorte que la continuation de l'office dépendait de la succession naturelle, qui doit un jour échouer - et a échoué.
3. Qu'elle témoigne de l'excès de péché du péché. Pour un petit péché. et auquel il n'était que complice, le souverain sacrificateur devait mourir sans même voir la terre si longtemps recherchée, et maintenant si presque trouvée.
4. Que la disparition d'Aaron dans cette montagne solitaire, dans un pays étranger, témoignait du caractère mystérieux et typique de sa fonction. L'oint du Seigneur, bien que, en tant qu'homme et pécheur, il doit mourir, non pas comme d'autres hommes meurent, mais dans une vaste solitude lointaine seul avec Dieu.
5. Que le transfert des vêtements sacerdotaux d'Aaron à Éléazar témoignait que la prêtrise était permanente et qu'elle demeurerait jusqu'à ce qu'elle soit investie en Celui qui devrait vivre éternellement. C'est pourquoi elle a été effectuée hors de la vue du peuple, et bien au-dessus d'eux, afin qu'aucun écart ou intervalle ne leur soit perceptible.
6. Que le deuil d'Aaron pendant trente argiles témoignait que, malgré toutes ses fautes, il était encore honoré comme un grand chef en Israël; et peut-être cela aussi, qu'Aaron en tant qu'homme n'était pas tellement englouti dans Aaron en tant que prêtre, mais que sa perte personnelle était dûment ressentie et déplorée.
HOMILIES DE W.BINNIE
LE PÉCHÉ DE MOÏSE
Il devait y avoir quelque chose dans ce péché de Moïse sur le rocher de Kadès, très indigne de sa place élevée, et très déplaisant à Dieu. La sévérité de la réprimande du Seigneur et la sévérité du châtiment le montrent suffisamment clairement. Par Moïse lui-même, la punition était ressentie comme sévère. Et pas de merveille. Pendant quatre-vingts longues années, il avait attendu et travaillé pour l'accomplissement de la promesse. Au cours des trente-sept derniers d'entre eux, il s'était acclamé avec l'espoir que lui, avec Josué et Caleb, et les hommes de la jeune génération, souffrirait pour prendre possession de la terre. Cela était si proche de son cœur qu'après avoir appris qu'il ne devait pas mettre les pieds dans le repos promis, il a travaillé dur pour faire inverser la phrase (Deutéronome 3:25).
I. QUEL ÉTAIT ALORS LE PÉCHÉ DE MOÏSE? Deux circonstances sont évidentes sur le visage de l'histoire.
1. Moïse, ayant reçu l'ordre de parler au rocher pour qu'il donne son eau, le frappa à la place avec la verge de Dieu qui était dans son brouillard; et cela il n'a pas fait une seule fois, mais deux fois.
2. Il parlait aux gens, non avec douceur et autorité calme, mais avec chaleur et amertume. «Vous rebelles, devons-nous vous chercher de l'eau de ce rocher? Ainsi, il "parlait à l'improviste avec ses lèvres" (Psaume 106:33). Il n'est pas difficile de comprendre comment Moïse aurait dû s'oublier jusqu'à présent à cette occasion. Que les faits soient pesés. Le serviteur du Seigneur a maintenant 120 ans. La génération qui a péché il y a trente-sept ans et qui a été condamnée à mourir dans le désert est presque toute partie. Moïse est mortifié de constater que la nouvelle génération est infectée par une touche de la même incrédulité impatiente qui a causé tant de mal à leurs pères. A peine sont-ils à court d'eau qu'ils se lèvent contre Moïse avec des murmures rebelles. Pour une fois, il perd le contrôle de lui-même. Dans toutes les occasions antérieures du genre, sa douceur était inébranlable; il a maintenu sa paix, ou a prié pour les rebelles, ou tout au plus a appelé le Seigneur à être son témoin et son juge. Maintenant, il éclate en râles amères. À la racine de cela, il y avait un échec secret de la foi. «Vous ne m'avez pas cru», - ne vous êtes pas complètement appuyé sur ma fidélité et ma puissance - «pour me sanctifier aux yeux des enfants d'Israël» (verset 12). Son ancienne douceur avait été le fruit de la foi. Il avait été profondément persuadé que le Seigneur qui était avec lui pouvait accomplir tout ce qu'il avait promis, et par conséquent, il affrontait chaque difficulté avec une résolution calme et patiente. Maintenant, une touche d'incrédulité a engendré en lui la précipitation et l'amertume de l'esprit.
II. COURS.
1. Les manquements des hommes bons peuvent être coupables aux yeux de Dieu et lui déplaire hors de toute proportion avec le degré de culpabilité qu'ils présentent à nos yeux. Il est si loin d'être vrai (comme beaucoup semblent le penser) que les péchés des croyants ne sont pas du tout des péchés, et n'ont pas besoin de s'inquiéter, que, au contraire, le Seigneur n'aime plus la tache du péché quand elle est vue dans son chers enfants. Le cas de Moïse n'est pas singulier. Les péchés que le Seigneur néglige chez les autres hommes, il mettra parfois une marque de mécontentement spécial sur, lorsqu'ils sont commis par quelqu'un qui est éminent pour la sainteté et le service honorable. C'est, sans aucun doute, un instinct juste qui conduit toutes les personnes bien pensantes à être aveugles aux défauts des bons hommes qui ont été significativement utiles en leur temps. Mais si les bons hommes deviennent indulgents envers leurs propres fautes, ils risquent d'être grossièrement éveillés au sentiment de leur erreur. Plus un homme est meilleur, plus ses péchés sont peut-être déshonorants pour Dieu. Une tache à peine visible sur le manteau d'un homme ouvrier peut être une offense flagrante sur le vêtement brillant d'un roi trône.
2. Les péchés auxquels nous sommes le moins enclins peuvent néanmoins être les péchés qui nous amèneront à la plus amère douleur. Chaque homme a son côté faible. Il y a des péchés auxquels notre disposition naturelle ou les circonstances de notre éducation nous exposent particulièrement; et il est sans aucun doute une bonne règle d'être spécialement sur nos gardes en ce qui concerne ces péchés. Pourtant, la règle ne doit pas être appliquée de manière trop rigide. Lorsque Dumbarton Rock a été pris, ce n'était pas en attaquant les fortifications levées pour protéger son seul côté faible, mais en le redimensionnant à un point où la hauteur abrupte semblait rendre la défense ou la garde inutile. Job était le plus patient des hommes, mais il a péché par impatience. Peter était courageux, mais il est tombé par lâcheté. Moïse était le plus doux des hommes, mais il est tombé par l'amertume de l'Esprit. Nous avons besoin de bien garder non seulement nos points faibles, mais aussi les points où nous nous estimons forts. - B.
LA MORT D'ARON
La quarantième année des pérégrinations, remarquable à bien d'autres égards, fut remarquable aussi pour cela, qu'elle fut témoin de l'enlèvement des trois grands enfants d'Amram, qui avaient été les dirigeants de la nation depuis le moment où le Seigneur avait commencé à affliger les Egyptiens jusqu'au jour où l'hôte quitta le terrain de camping de Kadès. Des trois, Miriam, apparemment la plus âgée, a été la première à être retirée. Elle mourut et fut enterrée à Kadès, au début de l'année. Aaron. l'aîné des frères, suivit au cinquième mois. Enfin, Moïse est mort à la fin de l'année. La renommée démesurée de Moïse a jeté celle de Miriam et Aaron dans l'ombre. Néanmoins, ils étaient éminents à la fois pour leur sainteté et leur utilité publique. Ce n'était pas le moindre des avantages du Seigneur qu'eux-mêmes, ainsi que Moïse, aient été épargnés au peuple pendant tant d'années.
I. LES CONDITIONS DANS LESQUELLES LA MORT D'AARON EST PRÉVUE (Nombres 20:23). Moïse est le premier à entendre parler de l'événement à venir; et il y a quelque chose de colère, ou du moins de mécontentement, contre lui et Aaron dans la manière dont il est annoncé: "Vous n'entrerez pas dans le pays, parce que vous vous êtes rebellés contre ma parole à Mériba." Mais le mécontentement n'est, pour ainsi dire, qu'un froncement de sourcils passager. Il y a dans les mots beaucoup plus de bonté aimante et de tendre miséricorde. Non seulement le saint grand prêtre est averti de son départ imminent, mais cela se fait en des termes à la fois très aimables dans le ton et fortement suggérant l'espérance concernant la vie future. "Aaron sera rassemblé auprès de son peuple." Les lecteurs chrétiens ont toujours, comme par une sorte d'instinct, pris cela comme signifiant qu'Aaron, à son départ de ce monde, devait passer en compagnie de ceux qui étaient ses parents dans la plus vraie et la plus tendre parenté - les patriarches qui étaient morts. dans la foi devant lui, la congrégation des justes au-delà de la tombe. L'interprétation déplaît à certains critiques, qui se sont persuadés qu'à l'époque mosaïque, les opinions et les espoirs des meilleurs hommes étaient limités par la tombe. Il est facile de citer des textes qui semblent approuver cette faible estimation des vues que Dieu avait ouvertes aux premiers saints de l'époque patriarcale et mosaïque. Mais après tout, ce n'est pas mieux qu'un paradoxe, aussi difficile à concilier avec les faits historiques qu'avec les perceptions instinctives des lecteurs dévots de la parole de Dieu. C'est un fait familier que les Égyptiens, parmi lesquels Moïse et Aaron ont été élevés, non seulement croyaient que les hommes survivent à la dissolution du corps, mais ont occupé leur esprit excessivement sur l'autre monde. En l'absence de déclarations claires et explicites du contraire, nous devons supposer que Moïse et Aaron en savaient au moins autant que les Égyptiens et recherchaient une existence consciente continue après la mort. Mais nous ne sommes pas laissés à supposer. Que peut signifier ce «rassemblé auprès de son peuple»? Cela ne peut pas signifier «enterré dans le sépulcre où reposent les cendres de sa parenté», car en ce sens ni Aaron ni Moïse n'ont jamais été recueillis auprès de son peuple. Chacun a été enterré dans une tombe solitaire. Cela ne peut pas non plus signifier simplement "rassemblés dans la puissante congrégation des morts" (bien que cela impliquerait également une existence continue après la mort), car la phrase est utilisée dans les Écritures ne concernant personne d'autre que les justes (Genèse 25:8, Genèse 25:17; Genèse 35:29; Genèse 49:33, ch.). Que retenons-nous alors de cette indication?
1. Il y a, au-delà de la tombe, une congrégation de justes, où ceux qui meurent dans la foi jouiront de la société sympathique de leur propre peuple - des hommes et des femmes partageant les mêmes idées. Sûrement une pensée des plus confortables. Un grand changement s'est sans doute produit dans la vision présentée à la foi de la vie future depuis que notre Seigneur béni est ressuscité et est monté. L'ancienne conception de la vie céleste a été jetée dans l'ombre par la conception de celle-ci comme étant «à jamais avec le Seigneur». Pourtant, la conception ancienne n'a rien perdu ni de sa vérité ni de son pouvoir de réconfort. Une nouvelle source de confort a maintenant été ajoutée, mais l'ancienne n'a pas été remplacée. Nous qui croyons au Christ attendons avec impatience non seulement "la venue de notre Seigneur Jésus-Christ", mais "notre rassemblement avec lui" (2 Thesaloniciens 2:1).
2. Dans la congrégation du Dieu juste, veille à rassembler son peuple à sa mort. Ils ne sont pas chassés dans les ténèbres - renvoyés comme Judas chez eux. Ils sont rassemblés; ils sont ramenés chez eux: avec soin, qu'aucun ne soit perdu; avec bonté aimante aussi, afin qu'ils n'aient pas peur.
II. LES CIRCONSTANCES DU DÉPART D'ARON.
1. Il a été dépouillé de son bureau et de ses robes avant de mourir, et ils ont été transférés à Eleazar à ses yeux. Le prêtre devait mourir, mais le sacerdoce devait vivre. Le sacerdoce était impliqué dans la maison d'Aaron, mais cela n'avait pas encore été confirmé par une longue transmission. Pour empêcher toute tentative de modification de la succession, le transfert a eu lieu alors qu'Aaron était encore vivant. Il y avait probablement aussi un œil sur le confort d'Aaron. Ce serait une satisfaction pour lui de voir son fils investi d'une fonction avant de mourir.
2. La mort et l'enterrement d'Aaron ont eu lieu sur la montagne. C'était, en premier lieu, conçu pour la publicité. Éléazar devait être le grand prêtre de la congrégation. C'était grâce à eux que son investiture devait avoir lieu à leurs yeux (cf. Nombres 27:22). L'ordination à une fonction publique doit avoir lieu en public. Cette montagne particulière a été choisie parce que l'œil d'Aaron pourrait déceler la périphérie sud de la terre promise. Il était interdit à Moïse et à Aaron d'y entrer; mais à chacun, une perspective lointaine était garantie avant sa mort.
RÉFLEXION. Dans cette vie, le bien et le mal sont inextricablement liés. Dans la même ville, dans la même rue, dans la même congrégation, dans la même famille, il y a des croyants et des incroyants, justes et injustes, enfants de Dieu et enfants du méchant. Mais par la suite viendra une grande rupture - des séparations lamentables, des retrouvailles joyeuses. Les ennemis de Dieu seront enlevés parmi les justes et renvoyés à leur propre place. Les amants de Dieu seront rassemblés auprès de leur propre peuple et s'asseoiront avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume. Cela étant, il m'incombe de me poser la question: qui sont mon peuple? Que sont les gens de rite dont je porte la ressemblance, dont la compagnie m'est agréable, dont je partage les goûts? —B.
HOMILIES PAR E.S. PROUT
LE GRAND PÉCHÉ DE LA DÉSOBÉISSANCE JAMAIS, DANS DES CIRCONSTANCES PALLIATIVES
Il y a différentes manières dont nous pouvons montrer que le péché est «excédant le péché»: c'est-à-dire; le caractère de Dieu; les préceptes de sa loi cérémonielle et morale; les paroles et l'œuvre du Seigneur Jésus-Christ. Le châtiment que Dieu a infligé à ses enfants pécheurs n'est pas la preuve la moins impressionnante de l'estimation du péché par Dieu. En nous limitant à la conduite de Moïse, nous notons:
I. LA NATURE DU PÉCHÉ DE MOÏSE. Il est décrit dans Nombres 20:12, mais n'est pas facile à analyser.
1. Sa racine semble avoir été un échec temporaire de la foi, indiqué par les mots «devons-nous», ou «vous apporterons-nous de l'eau», c. Malgré la promesse (Nombres 20:8), il a exprimé son incertitude quant à savoir si ces rebelles seront satisfaits. L'incrédulité est contagieuse et a besoin d'une foi solide pour y résister. Comme un courant électrique puissant, seul un non-conducteur puissant peut arrêter son cours. Adressez-vous aux chrétiens craignant de devoir échouer dans leurs travaux à cause de l'incrédulité des autres (cf. Matthieu 17:17, Matthieu 17:20) . Cette méfiance a conduit à d'autres fautes, telles que:
2. Hâte de caractère. Les paroles, les actes et la manière l'ont indiqué. N'était-ce pas qu'à cause de sa méfiance, au premier coup, l'eau ne coulait pas? Ou est-ce que les deux coups ont été donnés à la hâte? "Celui qui croit ne doit pas se hâter."
3. Non-respect des instructions en frappant quand on lui demande simplement de parler (cf. Deutéronome 4:2; Deutéronome 12:32; Proverbes 30:5, Proverbes 30:6).
4. L'apparence, au moins, d'assumer trop d'honneur à lui-même et à Aaron, et ainsi de ne pas «sanctifier» Dieu devant le peuple (Psaume 106:33). Les pensées méfiantes ou désobéissantes, enfermées, comme des rebelles, dans la citadelle du cœur, font assez de mal et donnent un monde de trouble; mais s'ils se manifestent sous forme de mots, ils peuvent causer un préjudice public et entraîner des conséquences dont certaines peuvent être irréparables. En combinant la résolution de Psaume 39:1 avec la prière de Psaume 141:3, nous pouvons être en sécurité. Pourtant, en considérant le péché de Moïse, nous pouvons voir:
II. LES PALLIATIONS DE CELLE-CI.
1. Grandes provocations de la part des rebelles, qui, après toutes les leçons du passé, ont hérité et perpétué les péchés de leurs pères (cf. Exode 16:3; Exode 17:3; Nombres 11:5).
2. Sa première offense publique. Il était "très doux" (Nombres 12:3), et il devait l'être. Maintenant, pour la première fois, sa douceur lui manqua.
3. Son péché fut très bref - un échec temporaire de la foi, provoquant une bouffée passagère de colère, mais bientôt terminée; il n'était pas "très ému" (Psaume 62:2).
4. Cela n'a conduit à aucune conséquence perverse publique appréciable par la congrégation. Mais bien que nous puissions voir dans nos propres péchés ou les péchés d'autrui de nombreuses circonstances qui semblent pallier l'offense, nous ne devons pas nous attendre à échapper au châtiment si nous réfléchissons à -
III. La punition de Moïse. Moïse avait un désir chéri de sa vie, qu'après avoir conduit le peuple à travers le désert, il puisse le conduire dans la terre promise. Illustrez ceci à partir de la scène suggérée graphiquement à notre imagination dans Deutéronome 3:23. Certes, le châtiment n'était que pour cette vie et, comme beaucoup d'autres châtiments paternels de Dieu, a été annulé pour le bien de son enfant en l'épargnant des conflits futurs (cf. 1Co 2: 1-16: 32). Mais c'était encore une punition, nous rappelant le grand péché de désobéissance même dans des circonstances palliatives. Et la sanction peut être plus grave. Illustrer de la facilité du prophète désobéissant trompé à Béthel (1 Rois 13:1); ou d'un cas, nous pouvons avoir connu une vie gâchée par un péché de précipitation ou de désobéissance en parole ou en acte. La faveur de Dieu apporte de grands privilèges, mais nous impose de graves responsabilités (cf. Amos 3:2; Luc 12:47 ; 1 Pierre 4:17). Quel besoin de la confession et de la prière, Psaume 19:12! - P.
LA MORT D'ARON: -MERCIE ET JUGEMENT.
Ce chapitre commence avec la mort de Myriam et se termine avec le décès d'Aaron. Aucun chapitre de quelque longueur que ce soit dans l'histoire, même d'une famille pieuse, sans mort. Dans la mort de chaque croyant, il y a un mélange de jugement et de miséricorde. Dans ce cas, nous voyons -
I. JUGEMENT. La mort d'Aaron était -
1. Un châtiment (Nombres 20:24; Romains 5:12; Romains 8:10).
2. Une privation (Nombres 20:26). Ses vêtements ont été enlevés parce que sa prêtrise lui a été enlevée. Ainsi avec l'office le plus sacré et honorable du chrétien (Hébreux 7:23; 2 Pierre 1:13).
3. Une indemnité de départ. Le vieux Moïse perd le dernier compagnon de ses débuts.
4. Un chagrin pour beaucoup (Nombres 20:29).
II. PITIÉ; indiqué dans la mort d'Aaron par des faits comme ceux-ci. C'était,
1. Un départ calme, pas un jugement soudain. Il n'a pas été «retranché», mais «rassemblé auprès de son peuple».
2. Une libération des efforts de la vie dans le désert et de la contradiction des pécheurs.
3. Un léger désengagement des responsabilités du bureau.
4. Un transfert de ses devoirs et de ses honneurs à un fils bien-aimé. Il vit les robes et l'office de la prêtrise confiés à Éléazar.
5. Une promotion au service supérieur d'un monde sans péché; du mont de la communion au mont céleste de Sion. - P.
HOMILIES DE D. YOUNG
LA RÉSIDENCE DE KADESH ET LA MORT DE MIRIAM
1. Les résidents de Kadesh. Ce fut un retour dans le quartier occupé à l'époque où Dieu prononça la condamnation de l'errance pendant quarante ans sur le peuple (Nombres 13:26). On sait aussi que le retour a eu lieu alors que cette longue période touchait à sa fin. Il y avait eu, pour ainsi dire, une errance sans but lucratif et mélancolique en cercle. Nous n'avons que peu d'informations concernant cette période, et ce que nous avons semble avoir été donné dans le but de montrer maintenant rigoureusement que Dieu a exécuté la sentence. Nombres 33:1, nous parle des différentes haltes, comme pour nous impressionner par le fait qu'Israël n'avait pas été autorisé à sortir du désert. On nous parle de la rébellion de Koré et de la promulgation de certaines lois, mais rien n'indique un progrès. Comme cela a été suggéré, il y a probablement eu plus ou moins de dispersion au cours des quarante années. Dieu attendait qu'un obstacle soit éliminé. Dans les Écritures, nous ne trouvons rien de consigné à moins que cela ne porte sur l'avancement du royaume de Dieu. Une grande partie de ce que le monde appelle l'histoire n'est après tout que futile, et c'est notre sagesse et notre profit de remarquer non seulement ce que Dieu a révélé, mais aussi ce qu'il a caché. Cette génération d'Israélites était donc un type des nombreuses vies sans profit qui sont vécues dans chaque génération. Après une période d'errance et de labeur, ils reviennent à leur point de départ. Il n'y a rien à montrer pour toutes ces années de travail fatigué. Plus triste encore, il y en a beaucoup qui finissent par être considérés comme des obstacles; leur vie fait obstacle au progrès et au progrès de l'humanité, et peu ou rien ne peut être fait jusqu'à ce qu'ils disparaissent. Le retour à Kadesh était comme un grand signe qu'un hiver long et rigoureux touche à sa fin.
2. La mort de Miriam. Il y a une certaine aptitude à suivre les règlements de Nombres 19:1 avec un registre des décès et des enterrements. La mort avait poursuivi ces Israélites tout au long de leurs pérégrinations. Il n'y avait peut-être pas de halte, mais qu'aurait pu y joindre cette phrase: «Un tel homme est mort là et y a été enterré. Pourquoi alors la mort de Miriam mérite-t-elle une mention spéciale? En premier lieu, elle était une personne de distinction par sa fonction de prophétesse, d'autant plus qu'elle n'était pas seulement une prophétesse, mais aussi la sœur des deux principaux hommes d'Israël. Puis, étant ainsi, il est très visible qu'aucun des trois, si éminents dans leur vie, n'a été autorisé à entrer dans la terre promise. Il y a du mystère dans leur appel, du mystère dans les services qu'ils sont appelés à rendre, et du mystère dans le contrecoup apparent de tous leurs espoirs. On sent que la main de Dieu est dans tout cela. L'homme propose et compte avec quelque chose comme la certitude, mais Dieu dispose d'une manière très différente. Miriam avait commis un grand péché (Nombres 12:1), mais était-ce il n'y a pas longtemps? Elle a vécu toutes ces pérégrinations, ayant vu beaucoup de plus jeunes qu'elle-même tomber de toutes parts. Ne peut-elle donc pas espérer vivre un peu plus longtemps et voir la terre promise avant de mourir? Peut-être que de telles pensées étaient dans l'esprit de la femme âgée, peut-être plusieurs fois elle avait pleuré amèrement sur son orgueil et son envie dans le passé; mais les déterminations de Dieu ne peuvent pas être écartées, et même lorsque le Canaan terrestre revient en vue, cette vue n'est pas pour elle. Il n'y avait aucun moyen pour Miriam, pas plus que le reste d'entre nous, d'échapper à cette souffrance et à cette perte dans ce monde qui viennent si souvent de mauvaises actions. Quant à son rôle possible dans le meilleur pays, il y a ici un silence nécessaire. C'est le Christ qui a mis en lumière la vie et l'immortalité. La grande chose à noter est que Myriam est morte à Kadès, y a été enterrée et, par conséquent, n'a pas pu entrer dans la Canaan terrestre. - Y.
LE DON DE L'EAU À MERIBAH
I. LA PLAINTE DU PEUPLE.
1. Il a été occasionné par un besoin urgent et raisonnable. "Il n'y avait pas d'eau pour la congrégation." Les gens étaient souvent mécontents sans cause, mais c'était là un vrai détroit. L'expérience montre que beaucoup de soi-disant nécessités, au lieu d'être des nécessités, sont même nuisibles. La vie pourrait être rendue plus simple et frugale sans perte, mais plutôt augmentation, des joies de la vie les plus élevées. Mais si nous voulons vivre ici, certaines choses sont nécessaires. Le pain et l'eau doivent être sûrs.
2. Il n'y avait pas d'approvisionnement apparent pour le besoin. On peut présumer qu'Israël avait pour la plupart trouvé de l'eau, même dans le désert, sans trop de difficultés. Inobservé et non apprécié, Dieu a peut-être ouvert de nombreuses fontaines avant que les Israélites ne s'approchent. Par conséquent, quand ils sont venus à Kadès et ont trouvé les roches sèches, ils ont jugé à la hâte qu'il n'y avait pas d'eau. Nous sommes très dépendants des signes extérieurs habituels.
3. L'expérience passée de circonstances similaires aurait dû conduire à une foi et une attente sereines. Dieu leur avait adouci les eaux amères de Marah, et les avait directement amenées à Elim avec son abondance (Exode 15:23). Et quand ils sont venus à Rephidim, et n'ont trouvé aucune eau, Moïse par ordre de Dieu a frappé le rocher à Horeb (Exode 17:1). Mais alors, la génération montante n'avait pas été suffisamment instruite dans ces choses et impressionnée par la bonté de Dieu. Comment les pères incrédules et oublieux devraient-ils faire des enfants croyants et conscients? Si nous ne basions nos attentes que sur ce que Dieu a fait dans le passé, nous devrions chercher en vain des occasions de peur et de doute. Après que Jésus eut nourri une multitude, les disciples n'avaient pas encore demandé à l'égard d'une autre: "D'où devrions-nous avoir tant de pain dans le désert, pour en remplir une si grande multitude?" (Matthieu 15:33). Considérez également Matthieu 16:5. Nous confinons continuellement, et de la manière la plus perverse, notre vision de ce qui est possible dans les limites de nos propres pouvoirs naturels. Pour Dieu, le désert est comme le champ fertile, et le champ fertile comme le désert. Il peut faire de la terre ce qui lui plaît (Psaume 107:33).
4. Les plaignants du peuple ne se sont pas limités au besoin urgent. Ils ne s'approchent pas de Moïse avec un simple et humble appel à l'eau. Ils n'avaient pas réfléchi à la raison pour laquelle ils avaient été amenés à Kadès, et que dans les plans de Dieu ils étaient tenus de revenir dans ce district, qu'il y ait de l'eau ou non. Tout d'abord, ils émettent un vœu impie et hâtif, bien que s'il avait été pris au sérieux, ils se seraient plaints amèrement. Les hommes ont tendance à dire qu'ils souhaiteraient être morts alors qu'en réalité leur situation est plus supportable que celle de beaucoup de ceux qui ont appris, comme l'apôtre, dans quelque état qu'ils soient, à s'en contenter. Un cœur mécontent fait une langue imprudente. L'expression a été utilisée de manière assez irréfléchie, tout comme beaucoup prennent le nom de Dieu en vain, à peine conscients de ce qu'ils disent. Ensuite, ils avancent vers un reproche injuste. Quarante ans de châtiments divins, aigus et sévères, ne leur avaient rien appris. Ils ne pouvaient rien voir de plus que Moïse et Aaron dirigeaient le peuple à leur guise. Comme il est facile par notre ignorance du Dieu invisible d'attribuer aux hommes que nous voyons un pouvoir immensément au-delà de leurs ressources. Le peuple revint à Kadès comme il le quittait, aveugle, ingrat, inconsidéré comme toujours. Moïse et Aaron, affligés pour leur sœur décédée, doivent à nouveau écouter les accusations auxquelles Dieu lui-même a répondu il y a longtemps. Le reproche se mêle à de vains regrets, survivant encore à toutes ces années de châtiment. Il ne pouvait pas y avoir maintenant beaucoup de survivants de la génération qui était sortie d'Égypte, mais sans aucun doute, alors que l'Égypte avait été si souvent mentionnée qu'elle avait profondément infecté l'esprit de la jeune génération. Les vieillards tapageurs, qui auraient pu si facilement inspirer leurs enfants en leur racontant les relations de Dieu avec Pharaon en Égypte et à la mer Rouge, et de toute sa bonté dans le désert, empoisonnaient et préjudiciaient plutôt leur cœur avec des souvenirs de confort charnel et des délices qui semblaient désespérément perdus. Au lieu de souligner que le désert avec toutes ses difficultés était un lieu de manifestations divines, ils pouvaient seulement voir que ce n'était pas un lieu de graines, de figues, de vignes ou de grenades. La mention de l'eau, qui arrive enfin, semble presque une réflexion après coup, autant que de dire: «Même si nous avions de l'eau, il n'y aurait pas moins de raisons de se plaindre».
II. RÉPONSE DE DIEU À LA PLAINTE.
1. Le peuple parle contre Moïse et Aaron, qui font alors leur recours habituel à Dieu. Avant le moment où sa gloire apparut en réponse à leur appel, c'était le héraut de la destruction (Nombres 14:10; Nombres 16:19, Nombres 16:42); mais maintenant il n'y a aucune menace de destruction. Même au milieu de leurs murmures et de leur ingratitude, Dieu reconnaît leur réel besoin. Ainsi, lorsque nous considérons l'œuvre de Dieu en Christ Jésus, nous trouvons une reconnaissance similaire. Les hommes sont venus à Jésus avec toutes sortes de plaintes égoïstes; mais tandis qu'ils trouvaient en lui un auditeur apitoyé, il n'y avait aucune disposition à les traiter selon leurs plaintes. Dieu n'a pas donné à Israël à Kadès, des figues, des vignes et des grenades, mais il a donné de l'eau rapidement et abondamment. C'est une accusation contre la providence et le gouvernement divins, et parfois un motif pour nier la réalité de telles choses, que les hommes sont si inégalement pourvus de biens temporels. Mais tout cela tombe au sol si seulement nous remarquons à quel point Dieu est prompt et efficace pour répondre aux besoins réels. C'est lui qui doit en juger. Il n'y a pas de nécessité absolue même pour le pain qui périt, mais il est nécessaire, ici ou ailleurs, d'être libre du péché, d'avoir cette nourriture spirituelle, ce pain et cette eau de vie éternelle, dont Jésus lui-même a si largement parlé. et joliment dans l'Évangile de Jean. Ainsi, tandis que les Juifs continuaient à se plaindre méchamment contre le Christ, montrant de plus en plus leur ignorance et leur égoïsme, lui, par contre, continuait au milieu de tout, révélant, exposant, exposant à la lumière claire de son incomparable enseignement le manque suprême d'hommes et de sa propre provision adéquate pour cela. Nous devons cesser de réclamer les figues, les vignes et les grenades, et avoir plus soif de cette eau dont si quelqu'un boit il n'aura plus jamais soif. Dieu ne fournira pas tout ce que nous pensons être des besoins. Mais qu'un homme vienne à lui-même et discerne ses véritables besoins, et Dieu, comme le père du fils prodigue. courra à sa rencontre avec un approvisionnement suffisant.
2. Dieu fait l'approvisionnement à partir d'une source improbable. Moïse devait parler au rocher devant leurs yeux, celui le plus proche à l'époque. Il n'y avait pas de recherche dans les collines pour savoir s'il pouvait y avoir un réservoir naturel qu'un contact pouvait ouvrir dans toute sa plénitude à la foule haletante. Il y avait de l'eau dans le rocher devant eux, ne nécessitant rien de plus que la parole de Dieu par l'intermédiaire de son serviteur Moïse. Nous devons considérer ce qui s'est passé comme si Moïse avait complètement exécuté ses instructions. Ainsi, dans beaucoup de choses liées à notre salut, nous sommes dirigés vers des endroits improbables et des méthodes improbables. Qui s'attend à ce que le roi des Juifs naisse à Bethléem? Pourquoi pas à Jérusalem? Quelque chose de bon peut-il sortir de Nazareth? Doit-on chercher la nourriture d'une multitude parmi cinq pains et deux petits poissons? Doit-on chercher un apôtre des Gentils en Paul, le Juif farouche et persécutant? Dieu fait un messager de l'enfant Samuel, et un champion du jeune David. Dieu se plaît à trouver tout ce dont il a besoin là où nous pouvons trouver peu ou rien. Nous pouvons être l'aide la plus proche lorsque, à notre jugement naturel, nous pouvons sembler le plus éloignés de lui.
3. Il y a donc une mise en garde contre tous les jugements hâtifs. Nous qui sommes si extrêmement faibles, si constamment en besoin d'aide, devrions être très lents à dire: «Il n'y a pas non plus d'eau à boire». Gardons à l'esprit combien nous ignorons les Écritures et la puissance de Dieu. Dieu ne laissera pas ses propres vrais enfants sans quoi que ce soit de nécessaire. Il choisira le bon moment, la voie et la forme. C'est le péché assaillant de beaucoup trop d'esprits pour former des conclusions non seulement quand il y a un manque d'informations suffisantes, mais quand il n'y a aucun besoin de conclusion actuelle. "Attendez le Seigneur, ayez bon courage, et il fortifiera votre cœur." Ne dites pas à la hâte et à l'ignorance qu'il n'y a aucune force à obtenir. - Y.
LE PÉCHÉ DE MOÏSE ET D'ARON
C'était le péché d'hommes qui avaient été spécialement choisis, longtemps occupés, souvent approuvés et grandement honorés comme serviteurs de Dieu. S'ils, étant ce qu'ils étaient, sont tombés si facilement, combien il est important pour nous de considérer sérieusement le péché par lequel ils sont tombés! C'est une autre preuve de l'emprise du péché sur notre nature, et de la nécessité de marcher avec prudence et de chercher des pièges à chaque pas. Considérer-
I. COMMENT LE PÉCHÉ A ÉTÉ ENGAGÉ.
1. C'était un péché d'inattention. S'il y avait quelque chose que Moïse et Aaron auraient dû apprendre après quarante ans de service, c'est que les commandements de Dieu exigeaient une attention constante et une obéissance exacte. Ils avaient une longue expérience de Celui qui donnait des détails ainsi que des instructions générales. De plus, ce n'était pas la première fois que Moïse était chargé d'apporter de l'eau du rocher. A Rephidim, Dieu lui dit: "Tu frapperas le rocher" (Exode 17:6). A Kadès, il dit: «Parle au rocher». La différence même aurait dû être suffisante pour amener le commandement distinctement devant lui. Remarquez alors quels résultats graves une simple inattention peut apporter; nous savons que des milliers de vies en ont été perdues. De plus, combien ont échoué dans la réalisation du salut et de la bénédiction spirituelle par rien de plus qu'un manque d'attention! Ils n'ont pas couru avidement dans la voie du péché, mais simplement traversé une vie décente et réputée, négligeant la voie du salut. Dans les choses de Dieu, l'attention est requise comme une habitude régulière, non seulement pour échapper à la perte, mais aussi pour obtenir un avantage réel. Plus il y aura d'attention, plus il y aura d'avantages.
2. C'était l'inattention d'hommes dont l'expérience même les avait rendus habituellement prudents. Quoi que Moïse et Aaron aient pu être par nature, ils ont été mal entraînés à la fidélité dans de petites choses. On n'a peut-être pas assez remarqué à quel point Moïse devait être diligent et exact dans son appréhension de tout ce que Dieu lui avait révélé. Quand nous pensons à quel point les malentendus sont faciles, à quel point il est facile d'avoir de fausses impressions et d'être confus entre les détails, alors nous sentons à quel point Moïse a dû écouter attentivement. Aaron également dans son service sacerdotal était un homme de déraillement.
3. Par conséquent, il doit y avoir eu une cause inquiétante extraordinaire pour les chasser de leur prudence habituelle. Ce que c'était, nous pouvons difficilement le comprendre avec certitude. Dans le murmure et le repentir du peuple, il n'y avait rien de nouveau ni dans l'esprit ni dans la langue. Moïse avait déjà écouté le même genre d'attaque, et à travers tout cela, il garda sa douceur et son sentiment d'indignité personnelle. Mais à mesure que la dernière goutte brise le dos du chameau, la patience même de Moïse s'épuisa enfin. Le poids des années et des soucis unis le disaient. Il était maintenant Moïse âgé, et bien que nous soyons assurés que lorsqu'il mourut, son œil n'était pas faible, ni sa force naturelle diminuée, nous ne devons cependant pas prendre ces paroles au point de le libérer de toute infirmité de l'âge. C'était une chose très difficile pour un homme après quarante ans de service, à travers tout ce qu'il avait gardé la conscience d'un cœur fidèle à Dieu et à Israël, que le peuple le rencontre encore avec la vieille ingratitude et les vieilles calomnies. C'est ainsi qu'il entra en présence de Dieu avec un esprit préoccupé, pensant beaucoup plus à l'esprit rebelle du peuple qu'à la gloire de son Maître. Il n'y a de sécurité que de garder Dieu en premier dans nos pensées. Nous devons être comme la maison fondée sur le rocher, jamais déconnectée d'elle. La nature de la fondation peut sembler peu importante par temps calme, mais la fondation et notre lien avec elle sont tout lorsque la tempête arrive. Qu'un croyant porte toute l'armure de Dieu, et il est invincible, mais qu'il la laisse de côté un seul instant, et l'attente, l'observation de l'ennemi peut infliger une blessure douloureuse, grave et humiliante, même si ce n'est pas une blessure mortelle. .
II. EN QUOI CONSISTE LE PÉCHÉ.
1. Par manque de foi. "Parce que vous ne m'avez pas cru." Dieu ne dit rien sur l'inattention ou l'irritation, mais va tout de suite à la racine du problème. Moïse avait échoué dans la foi; pas tout à fait, bien sûr, car le fait même qu'il prenne la verge et s'approche du rocher montre une certaine foi et un certain esprit d'obéissance; mais la foi devait encore faire défaut, et dans une très grande mesure. Il a été suggéré que, vu l'esprit du peuple, Moïse se demandait après tout si un autre long terme d'errance ne serait pas en réserve pour eux. La seule chose claire est que Dieu attribue le péché avec ses graves conséquences à l'incrédulité. Extérieurement, rien n'apparaît que l'inattention et l'irritation; intérieurement, il y a un cœur incrédule. Peut-être même Moïse lui-même a-t-il été surpris d'entendre une telle accusation et totalement inconscient que sa foi était gravement menacée. S'il avait été accusé d'irritation d'inattention, de manque d'obéissance stricte, ce n'était que trop clair; mais manque de foi! Rien d'autre que la parole claire de Dieu ne peut rendre cela crédible. La leçon pour nous, c'est qu'une foi affaiblie peut être la cause de plusieurs de nos problèmes spirituels. Nous, pires que Moïse, pouvons être habituellement inattentifs et irritables, et affligés de la triste conscience que les habitudes se fixent de plus en plus. Les traiter par un effort direct n'est que pour atténuer les symptômes d'une maladie profonde, mais entrer dans un état d'esprit vraiment croyant, avoir la foi, et l'avoir plus abondamment, affaiblira bientôt et finira par détruire ces infirmités spirituelles harcelantes.
2. Dans un échec consécutif à sanctifier Dieu aux yeux du peuple. L'incrédulité de Moïse n'était pas seulement une perte pour lui personnellement, mais pour ceux qui étaient déjà hors du chemin, elle le conduisait encore plus loin. Tous les yeux regardaient Moïse; sa chute n'était pas celle d'un homme obscur. De plus, il a fait paraître l'action de Dieu sévère et courroucée juste au moment même où elle était censée être particulièrement gracieuse. Pendant quarante ans, le peuple était sous le mécontentement de Dieu. Maintenant, le nuage sombre se brisait, le temps de l'entrée dans Canaan approchait, et à l'endroit même où Dieu était apparu autrefois dans la colère, il a évidemment l'intention maintenant d'apparaître dans la grâce et la miséricorde. Mais la conduite de Moïse et d'Aaron gâte toute cette belle révélation. C'était un étrange renversement de ce qui s'était passé jusqu'ici. Nous ne voyons plus Dieu menaçant la colère et Moïse offrant des appels ingénieux à la miséricorde, mais Dieu est maintenant gracieux, surplombant un temps d'ignorance, et Moïse, que l'on aurait pu s'attendre à voir rayonner de bienveillance et de satisfaction, va à l'extrême dénonciation. La grâce de l'avantage a été totalement gâtée. C'était comme si Dieu jetait une provision pour les besoins du peuple, comme une main grossière pouvait jeter un pain sur un mendiant. Nous devons travailler pour vivre comme Christ voudrait que nous vivions, afin que les hommes glorifient Dieu en nous et ne trouvent aucune occasion de blasphémer; suivant les traces de celui qui a pu dire: "Je t'ai glorifié sur la terre: j'ai achevé l'œuvre que tu m'as donnée à faire" (Jean 17:4) .
III. LA MANIÈRE DONT LE PÉCHÉ A ÉTÉ PUNI. Ceux qui échouent à sanctifier Dieu devant le peuple et à faire apparaître sa gloire doivent à leur tour subir l'humiliation devant le peuple. Ce n'était pas une intimation privée à Moïse et Aaron, de sorte qu'ils seuls savaient la raison pour laquelle ils devaient mourir avant d'entrer sur la terre promise. La publication du destin était nécessaire. Moïse lui-même au début du Deutéronome (Nombres 1:37) semble lui faire une allusion à ce destin: "Le Seigneur était en colère contre moi à cause de vous, en disant: tu n'y entreras pas; " bien qu'il y ait certainement des difficultés découlant du mélange de ces mots avec la condamnation générale des Israélites quarante ans auparavant. Quoi qu'il en soit, il est clair que le peuple savait que Moïse allait mourir avec la génération condamnée. Sa mort se produisant ainsi était une sorte d'effacement de tout ce qui semblait dur à donner de l'eau. C'était un. rappel impressionnant à toutes les générations futures de ce que Dieu avait voulu faire. Nous ne devons pas exagérer cette sanction au-delà de son étendue et de son objectif. Pour les gens, cela semblerait très grand, et pour Moïse également à cette époque, cela semblerait formidable. Mais, au pire, ce n'était qu'une privation temporelle. Moïse a perdu le Canaan terrestre, mais le meilleur pays qu'il n'a pas perdu. Qui est apparu dans la gloire à Jésus sur la montagne? Ce même Moïse, avec qui Dieu pendant un temps a traité si sévèrement. La plus grande des pertes temporelles, celle qui apporte maintenant le plus de douleur, et qui semble ne jamais pouvoir être compensée, n'aura pas l'air d'être parmi les accomplissements de l'éternité. Qu'est-ce que cela blessera un homme s'il perd le monde entier et gagne une place dans l'héritage des saints dans la lumière? Apprenez enfin que personne ne peut nous humilier ou nous conduire à la perte, sauf nous-mêmes. Ce n'est peut-être pas de notre faute si nous sommes ridiculisés; c'est toujours de notre faute si nous sommes ridicules. Moïse avait souffert beaucoup de choses du peuple sous la forme de mépris et de menaces, mais à travers toutes ces choses, il se déplace avec des espoirs et des biens intacts. C'est sa propre incrédulité qui apporte cette amère déception. Un traître à l'intérieur des portes est plus dangereux que toute l'armée à l'extérieur. - Y.
LA RÉCLAMATION DE FAMILLE REJETÉE
I. LA RÉCLAMATION.
1. C'est la revendication d'un parent, même d'un frère. Le message ne vient pas de Moïse, mais de «ton frère Israël», qui était aussi un frère jumeau. Le long espace des années semble s'évanouir, et avec lui les armées des Israélites et des Edomites. Jacob et Ésaü se tiennent devant nous, comme au matin de la réconciliation, après la lutte à Péniel (Genèse 33:1). Les descendants avaient vécu des expériences très différentes et se trouvaient maintenant dans des positions très différentes; mais Moïse a estimé que cette ascendance commune constituait une revendication qu'il pouvait raisonnablement plaider. Ainsi, partout où le croyant voyage, bien qu'il ne puisse pas revendiquer la grâce sur l'incroyant, il peut revendiquer la nature. «Dieu a fait d'un seul sang toutes les nations des hommes», dit le juif Paul aux Gentils d'Athènes. Les changements de grâce transforment les liens de la nature, mais ne les détruisent pas. Les croyants doivent toujours faire de leur mieux pour garder la main sur les incroyants en vertu de leur humanité commune. Israël doit rappeler à Edom la fraternité, non seulement qu'Israël peut profiter de l'égalité, mais aussi avoir la chance de profiter à Edom (1 Corinthiens 7:12).
2. C'est la revendication d'un parent dans le besoin. On ne nous dit pas exactement comment la demande a été faite. Dieu a ordonné au peuple de traverser les côtes d'Edom (Deutéronome 2:4), et la présomption est que Moïse a découvert en approche que le chemin à travers Edom serait le plus direct et le plus pratique. au pays de Canaan. On a l'impression que le peuple était maintenant autorisé à se rendre à Canaan avec la vitesse qu'il pouvait, comme pour contraster avec le délai pénal que Dieu avait si longtemps et sévèrement imposé. Si Edom l'avait voulu, Israël aurait pu arriver plus tôt en Jordanie. Et ainsi l'Église du Christ, dans sa course en avant, a dû plaider avec le monde, son frère, pour la tolérance et le libre passage, la liberté de parler et d'agir selon la conviction. Notre principal recours, et toujours notre dernier, est à Dieu lui-même, mais le monde peut nous aider de plusieurs manières. Paul comptait comme une partie de son avantage, en tant qu'apôtre, qu'il pouvait plaider pour la justice, la protection: et le libre cours en tant que Romain devant les tribunaux romains.
3. C'est la revendication d'un parent qui a vécu des expériences très particulières. Le grand besoin d'Israël était de vouloir rentrer chez lui. Le plaidoyer est celui d'un exilé, qui est depuis longtemps dans un pays étranger et au milieu de cruels oppresseurs. De plus, les expériences avaient été particulières non seulement en ce qui concerne la cruauté des hommes, mais aussi la bonté de Dieu. Il avait envoyé un ange pour délivrer et guider. Plus d'indications que Moïse n'a pas pu donner, car cela n'aurait pas été compris. Ces expériences avaient été si étranges qu'Edom en avait entendu parler. La présomption est que tout au long du passé, Edom avait connu quelque chose de l'histoire d'Israël, et Israël quelque chose d'Edom. Les histoires de l'Église et du monde s'entremêlent. Le monde ne peut que connaître les expériences de l'Église qui sont perceptibles à l'œil des sens. "Cette chose n'a pas été faite dans un coin", a déclaré Paul à l'incrédule Festus. Le cours de l'Église a été celui des souffrances, des merveilles et des mystères, des interpositions et des faveurs de Dieu, qui ne doivent être dissimulées dans aucun des appels à adresser au monde. "Il n'a traité ainsi avec aucune nation" (Psaume 147:20). "Heureux la nation dont Dieu est le Seigneur et le peuple qu'il a choisi pour son propre héritage" (Psaume 33:12).
4. Il demande relativement peu et promet beaucoup en retour. La demande jette une grande lumière sur le caractère de Moïse et montre clairement à quel point il était loin d'une ambition imprudente. C'était une demande honnête, fondée sur la vérité, et Moïse en a fait une demande tout à fait raisonnable et sûre pour Edom. Le peuple de Dieu n'a pas grand-chose à demander au monde pour lui-même, s'il le veut mais le laisse passer tranquillement et pacifiquement. Ils ne veulent aucun des biens et des plaisirs de ce monde et sont prêts à assurer que ceux-ci resteront intacts. Il n'y a rien sous la forme d'une ville sainte, une nouvelle Jérusalem, parmi les possessions de ce monde. C'est une grande assurance à donner, que personne au monde ne sera le pire pour les vrais chrétiens qui le traversent. Moïse aurait même pu dire: "Laissez-nous passer, et une bénédiction reposera sur vous." Partout où le chrétien va, il ne s'abstient pas simplement du mal, mais fait du bien positif. "Vous êtes le sel de la terre; vous êtes la lumière du monde."
II. LE REJET DE LA RÉCLAMATION.
1. Il a été rejeté sans motiver. Il n'y a pas de réponse que celle du "beaucoup de gens" et de l'épée tirée. Telle a été en général la méthode par laquelle le monde a rencontré l'Église en plaidant pour la tolérance, la liberté de conscience, la liberté de servir Dieu selon sa volonté. Le monde dans sa fierté ne se baissera pas pour comprendre ou considérer calmement ce que l'Église pourrait juger nécessaire de demander. Il prépare sa force brute immédiatement, que ce soit sous des formes plus grossières ou plus raffinées, pour ceux qui ont des objectifs et des sympathies différents (Actes 4:3, Actes 4:17, Actes 4:18; Actes 5:18, Actes 5:40; Actes 7:57, Actes 7:58; Actes 9:1, Actes 9:2; Actes 14:5, Actes 14:19, c.).
2. Bien qu'aucune raison n'ait été donnée, Edom les avait pourtant, fortes et puissantes, dans son cœur. Il n'est pas toujours facile ou décent d'avouer des raisons d'agir; à côté de quoi, Edom a estimé que la promptitude dans l'action était nécessaire. Moïse avait envoyé un message qui évoquait tout le passé, mais uniquement ce qu'il souhaitait appeler, mais beaucoup de choses qu'il aurait préféré ne pas avoir à l'esprit. Le nom du frère d'Esaü était Jacob ainsi qu'Israël, et les deux noms étaient liés à des souvenirs troublants des Edomites. "Tu le sais," dit Moïse. Mais sa manière de présenter les faits, et cela seul, ne pouvait être acceptée en toute confiance par Edom. Beaucoup de nouvelles laides et inquiétantes ont dû filtrer à propos de cette grande armée de combattants. La grande difficulté qu'avait Moïse à les maintenir en ordre n'était probablement pas inconnue des peuples environnants. Ainsi, les Edomites sentiraient dans leur cœur que les promesses de Moïse n'étaient que des roseaux brisés sur lesquels s'appuyer. Comment pourrait-il être responsable de l'ordre et de l'honnêteté d'un tel hôte, d'un hôte avec une histoire aussi suspecte? Le monde a toujours eu ses craintes instinctives de l'Église. Il porte de certaines promesses et prophéties, et les interprète contre sa propre sécurité actuelle. Hérode, tremblant pour son trône, tue les enfants de Bethléem pour s'en assurer. Le monde, aimant les siens et pensant qu'il n'y a rien de tel, suppose par ignorance que ses possessions doivent être estimées de la même manière par l'Église. Edom, dans son esprit méfiant, regardait Israël autant que les Juifs de Thessalonique sur Paul et Silas: "Ceux qui ont bouleversé le monde sont également venus ici." L'Église dit: «Je suis ton ami, ô monde, ton frère; je ne te ferai pas de mal»; mais le monde le pense bien pour lui du bon côté, et ne donne aucune chance de mal, s'il peut l'empêcher.
3. Le refus d'Edom met l'accent sur la destinée particulière d'Israël. Moïse a dit qu'Israël ne voulait rien de tous les trésors d'Edom. Ses trésors étaient ailleurs et il se pressait de les posséder. Néanmoins, les trésors d'Edom n'auraient pas été sans tentation, et Edom, inconsciemment, épargne à Israël une épreuve de sa fermeté. Le vrai peuple de Dieu a des raisons d'être reconnaissant même pour l'intolérance du monde. Les retards et les efforts des routes détournées, où les montagnes et les collines ne sont pas encore abaissées, ni les chemins tortueux rectifiés et les chemins accidentés lisses, peuvent avoir plus d'avantages qu'au milieu des inconforts actuels dont nous rêvons. La prospérité temporelle de ses membres n'a pas été le bienfait de l'Église que beaucoup pensent. La grande aubaine est d'avoir Dieu continuellement d'impressionner dans nos esprits que ce n'est pas notre maison. "J'ai donné à nos frères une mise en garde solennelle de ne pas aimer le monde, ni les choses du monde. Ce sera leur grand danger. Comme ils sont industrieux et frugaux, ils doivent avoir besoin d'augmenter leurs marchandises. Cela apparaît déjà à Londres, Bristol, et la plupart des autres villes commerçantes. Ceux qui sont en affaires ont multiplié par sept leur substance, certains d'entre eux par vingt, oui, par cent. Que faut-il donc avoir ces avertissements les plus forts, de peur qu'ils ne s'y emmêlent et ne périssent! («Wesley's Journal», 3: 139). - Y.
LA MORT D'ARON
Le chapitre, qui commence avec la mort de la sœur, se termine avec la mort du frère, et Moïse, au milieu de nombreuses angoisses officielles, est en outre frappé d'un grand deuil personnel. Mais pas un mot de son sentiment n'apparaît. Ceci est une histoire des enfants d'Israël, et la mort d'Aaron est enregistrée ici non pas à cause d'Aaron l'homme, mais à cause d'Aaron le sacrificateur. L'événement solennel tout entier, particulièrement digne dans sa transaction, est particulièrement digne aussi dans le récit de celui-ci. Celui qui avait été spécialement saint pour Dieu durant sa vie, décède dans des circonstances conformes à la dignité et à la sainteté de sa fonction.
I. SA MORT, JAMAIS SANS FIL, EST PÉNALE. Toute la sainteté de l'office ne peut effacer, ni même tolérer, le péché de l'homme. Aussi grande que ses privilèges aient été, et aussi grande que la puissance montrée quand il se tenait avec succès entre les vivants et les morts, la différence entre lui et ses frères n'était que dans la fonction, pas dans la nature. Le peuple devait être impressionné par le fait que le prêtre n'était pas seulement un grand médiateur choisi, mais un frère pécheur. Il mourut, non dans l'isolement et l'intimité d'une tente, mais sur la montagne, à la vue de toute l'assemblée. Son rôle dans le péché de Mériba, subordonné comme cela semblait, ne pouvait être ignoré. Le péché d'omission est aussi grave que le péché de commission. Dieu avait prononcé le commandement aux oreilles des deux frères et ce que Moïse ne se souvenait pas ou ne faisait pas attention, Aaron aurait dû le fournir de sa propre connaissance. Ainsi sainte, fidèle et honorable comme on pourrait appeler sa vie, son péché à l'heure de la mort est mis au premier plan. Nous magnifions à juste titre la vie des serviteurs de Dieu et soulignons avec satisfaction la sérénité et l'attente qui marquent leurs derniers jours, et souvent leur heure de clôture elle-même, mais n'oublions jamais ce que le péché a dû faire pour les amener là où ils sont. C'est à cause du Christ que son peuple meurt paisiblement, mais c'est à cause du péché qu'il doit mourir du tout. Il meurt sûrement le plus calme qui, oubliant ses propres bonnes œuvres, se jette, plus conscient que jamais de son péché, sur la miséricorde de Dieu et l'œuvre rédemptrice du Christ.
II. PENDANT PÉNAL, C'ÉTAIT TRANQUILLE; on peut même dire que c'était encourageant. Beaucoup - plus que nous ne pouvons l'imaginer - peut être caché dans cette expression, «rassemblés auprès de son peuple». Si Aaron n'a pas reçu la promesse, c'est parce qu'il ne pourrait pas être rendu parfait sans nous (Hébreux 11:39, Hébreux 11:40). L'homme qui a présomptueusement négligé la Pâque devait être retranché de son peuple (Nombres 9:13; Nombres 15:30); Koré et ses compagnons périrent parmi la congrégation; mais Aaron était rassemblé auprès de son peuple. Sans doute est-il monté dans la repentance, la foi, l'obéissance et la profonde humilité pour affronter le grand mystère. Bien qu'il ait péché à Mériba, la désobéissance à Dieu et la recherche de soi n'étaient pas les principes choisis et bien-aimés dans sa vie. C'est une chose terrible de mourir dans le péché, mais pour le pécheur repentant, montrant sa repentance par des fruits suffisants et appropriés, et croyant fermement au Christ, comment la mort peut-elle être terrible? Beaucoup de ceux qui ont vécu longtemps dans la peur de la mort ont été merveilleusement soulagés et calmés alors que l'heure redoutée approchait.
«De nombreuses formes de mort, et beaucoup sont les voies qui mènent à sa grotte sinistre, toutes lugubres; encore à envoyer plus terrible à l'entrée qu'à l'intérieur.
III. LA CONTINUITÉ DU SAINT-SERVICE EST PRÉVUE. Parmi les royaumes de ce monde, le cri est: "Le roi est mort - vive le roi." Le roi partant garde son autorité et sa pompe jusqu'au dernier souffle. Mais ici, pendant qu'Aaron est encore en vie, avant que la mort ne puisse tacher ces vêtements riches et saints de son toucher haï, ils sont enlevés au père et repris par le fils. Considérons ce transfert de fonction ainsi opéré, à la lumière de Nombres 19:1. Ce n'était pas de la part d'Aaron une abdication spontanée - qu'il ne pouvait pas faire - mais une autre indication significative à quel point la mort est abominable pour Dieu. Ce n'est pas le prêtre qui meurt, mais l'homme pécheur. Là, aux yeux de tous les gens, cela signifiait que s'ils avaient perdu l'homme, jamais un instant ils n'avaient perdu le prêtre. Il n'y avait rien qu'Aaron avait fait qu'Eleazar ne pouvait pas faire comme trépied. Aaron personnellement ne semble pas avoir été un homme très remarquable; si quoi que ce soit, voulant l'individualité, et facilement conduit. Ne regardons pas avec appréhension quand ceux qui semblent être des piliers cèdent. La parole de Jésus doit rassurer nos doutes et nous en rendre totalement honteux. "Lo, je suis toujours avec toi, même jusqu'au bout du monde." - Y.