Commentaire Biblique de la chaire
Nombres 21:10-35
EXPOSITION
LA FIN DES VOYAGES, LE DÉBUT DES VICTOIRES
Les enfants d'Israël se mirent en marche et campèrent à Oboth. Dans la liste de Nombres 33:1, il y a deux autres stations, Zahnonah et Phunon, entre le mont Hor et Oboth. Phunon est peut-être le Pinou de Genèse 36:41, mais ce n'est qu'une simple conjecture.
Tout ce que nous pouvons conclure avec certitude, c'est que les Israélites ont contourné l'extrémité sud des montagnes d'Edom par le Wady el Ithm, puis ont marché vers le nord le long de la frontière orientale d'Edom par la route maintenant suivie entre Mekba et Damas. De ce côté les montagnes sont beaucoup moins escarpées et défendables que de l'autre, et cette circonstance doit avoir apaisé l'insolence des Edomites. De plus, ils doivent maintenant avoir vu suffisamment d'Israël pour savoir que, bien qu'immensément formidable en nombre et en discipline, il n'avait aucun dessein hostile contre eux. Il n'est donc pas surprenant de trouver de Deutéronome 2:6 que de ce côté les alpinistes approvisionnaient Israël en pain et en eau, tout comme ils alimentent les caravanes de pèlerins de nos jours. Qu'ils exigeaient le paiement de ce qu'ils fournissaient était parfaitement raisonnable: personne ne pouvait s'attendre à ce qu'un pauvre peuple nourrisse une nation de deux millions d'âmes, si proche soit-elle, pour rien. Oboth a été identifié à la halte moderne d'el-Ahsa, sur la route de pèlerinage mentionnée ci-dessus, au motif de la similitude supposée dans le sens des noms; mais le vrai rendu d'Oboth est douteux (voir sur Lévitique 19:31), et, en dehors de cela, une telle similitude de sens est un motif trop vague et trop léger pour tout argument être construit sur.
Et lancé à Ije-abarim. Ije (עִיִיּ), ou Ijm (עִיִּים), comme on l'appelle dans Nombres 33:45, signifie "tas" ou "ruines". Abarim est un mot au sens un peu douteux, mieux rendu par «crêtes» ou «plages». Il a apparemment été appliqué à l'ensemble de Peraea plus tard (cf. Jérémie 22:20, "passages"), mais dans le Pentateuque est confiné ailleurs aux plages faisant face à Jéricho. Ces "amas ruineux des chaînes" se trouvaient à l'est de Moab, le long du côté désertique duquel Israël marchait maintenant, allant toujours vers le nord: ils ne peuvent pas être identifiés.
Campé dans la vallée de Zared. Plutôt, «dans le ruisseau de Zered». בְנַחַל זֶרֶד Peut-être la partie supérieure du Wady Kerek, qui s'écoule vers l'ouest dans la mer Salée (voir sur Deutéronome 2:13).
Lancé de l'autre côté d'Arnon. L'Arnon était sans aucun doute le ruisseau ou torrent maintenant connu sous le nom de Wady Mojeb, qui se fraye un chemin jusqu'à la mer salée à travers un ravin abrupt. Ce devait être dans la partie supérieure de son cours, dans les hautes terres du désert, que les Israélites la traversaient; et ceci à la fois parce que le passage plus bas est extrêmement difficile, et aussi parce qu'ils se maintenaient bien à l'est du territoire moabitish jusqu'à ce point. Il n'est pas certain de quel côté du courant est destiné «l'autre côté», car la force de ces expressions dépend aussi souvent du point de vue de l'écrivain que du lecteur. Il semblerait d'après Deutéronome 2:26 qu'Israël soit resté à cet endroit jusqu'au retour de l'embassage vers Sihon. Cela vient des côtes des Amoréens, c'est-à-dire; l'Aruon, ou peut-être l'un de ses confluents qui descend du nord-est. Car Arnon est la frontière de Moab. C'était à ce moment-là la limite (voir sur Deutéronome 2:26).
Par conséquent, c'est-à-dire; parce que les Amoréens avaient tout arraché à Moab au nord d'Arnon. Dans le livre des guerres du Seigneur. On ne sait rien de ce livre sauf ce qui apparaît ici. S'il devait paraître étrange qu'un livre de cette description existe déjà, nous devons nous rappeler que parmi la multitude d'Israël, il doit y avoir dans la nature des choses des «poètes» dans l'acceptation du mot. Il devait y avoir des chansons, et ces chansons seraient principalement inspirées de l'excitation et du triomphe des marches finales. Le premier éclat d'une nouvelle vie nationale qui remporte ses premières victoires sur l'ennemi national trouve toujours son expression dans les chants et les odes. Il est parfaitement évident d'après le récit qui précède que l'écriture d'une certaine sorte était d'usage courant au moins parmi les dirigeants d'Israël (voir sur Nombres 11:26), et ils n'auraient pas pensé c'est en dessous d'eux de recueillir ces effusions spontanées d'une nation qui vient de s'éveiller à la poésie de sa propre existence. Le caractère archaïque des fragments conservés dans ce chapitre, qui les rend si étrangers à nos oreilles, est un témoignage fort de leur authenticité. Il n'est guère crédible que personne d'une génération ultérieure se soit soucié soit de composer, soit de citer des bribes de chansons qui, comme des fleurs séchées, ont tout perdu de leur valeur scientifique en se détachant du sol qui les a fait naître. Ce qu'il a fait dans la mer Rouge et dans les ruisseaux d'Arnon. Plutôt, "Vaheb dans le tourbillon, et les ruisseaux d'Arnon." La strophe citée ici n'a ni nominatif ni verbe, et le sens ne peut être restauré que de manière conjecturale. וָהֵב est presque certainement un nom propre, bien que d'un endroit inconnu. בָּסוּפָה est également considéré par beaucoup comme le nom d'une localité «dans Suphah»; il se produit, cependant, dans Nahum 1:3 dans le sens donné ci-dessus, et en fait ce n'est pas du tout un mot rare dans Job, Proverbes et les Prophètes; il semble donc préférable de lui donner ici le même sens.
Et au ruisseau des ruisseaux. Plutôt, «et le déversement (וְאֶשֶׁד) des ruisseaux», c'est-à-dire; la pente du bassin versant. Ar. עָר est une forme archaïque de עִיר, une ville. Le même endroit est appelé Ar Moab dans Nombres 21:28. Il était situé sur l'Arnon un peu plus bas que là où les Israélites traversaient ses «ruisseaux». La particularité du site, "au milieu de la rivière" (Josué 13:9, cf. Deutéronome 2:36), et de vastes ruines, ont permis aux voyageurs d'identifier l'endroit sur lequel il se trouvait à la jonction de Mojeb (Arnon) et Lejum (Nahaliel, Nombres 21:19). On ne sait pas si les Grecs ont donné le nom d'Aréopolis, comme l'affirme Jérôme, à Ar, mais plus tard, ce fut Rabbah, une ville à plusieurs kilomètres au sud au cœur de Moab qui porta ce nom. Ar était à cette époque la ville frontière de Moab, et en tant que telle était respectée par les Israélites (Deutéronome 2:9, Deutéronome 2:29).
Et de là… à la bière. Un puits; ainsi nommé, sans aucun doute, d'après la circonstance ici enregistrée. Qu'on leur ait dit de creuser pour trouver de l'eau au lieu de la recevoir du rocher montrait que la fin était proche et la transition à faire prochainement entre des approvisionnements miraculeux et naturels.
Puis Israël a chanté cette chanson. Cette chanson du puits peut être tirée de la même collection d'odes, mais est plus probablement citée de mémoire. Il est remarquable par l'esprit de joie qui y respire, si différent du ton plaintif et découragé du passé.
Par la direction du législateur, בִּמְחֹקֵק. Littéralement, «par le législateur» ou, comme certains le préfèrent, «avec le sceptre». La signification de michokek est contestée (voir sur Genèse 49:10), mais dans les deux cas, la signification doit être pratiquement comme dans l'A.V. Il parle de l'empressement avec lequel les dirigeants d'Israël, Moïse lui-même parmi eux, ont commencé le travail même avec l'insigne de leur fonction. Et du désert… à Mattanah. La bière était encore dans le pays désertique à l'est de la ceinture cultivée: de là, ils traversèrent, toujours au nord d'Arnon, et probablement le laissant quelque peu au sud, dans un pays plus sédentaire.
Et de Mattanah à Nahaliel. Ce dernier nom, qui signifie «le ruisseau de Dieu», semble être encore conservé par l'Encheileh, l'un des affluents du nord du Wady Mojeb. De Nahaliel à Bamoth. Bamoth signifie simplement «hauteurs» ou «hauts lieux», et était donc un nom fréquent. Ce Bamoth peut-être le même que le Bamoth-Baal de Nombres 22:41; Josué 13:17, mais il est incertain. Un Beth-Bamoth est mentionné sur la pierre Moabite.
Et de Bamoth dans la vallée, c'est-à-dire au pays de Moab, jusqu'au sommet de Pisgah. L'original court simplement ainsi: "Et de Bamoth - la vallée qui dans le champ - Moab - le sommet - Pisgah." On peut donc lire: «Et des hauteurs à la vallée qui est dans le champ de Moab, à savoir: le sommet de Pisga». Le «champ» de Moab était sans doute l'étendue ouverte et sans arbres au nord d'Arnon, drainée par le Wady Waleh, qui avait autrefois appartenu à Moab. Pisgah ("la crête") faisait partie des chaînes des Abarim à l'ouest de Hesbon, du sommet duquel on obtient la première vue de la vallée du Jourdain et des collines de Palestine (cf. Nombres 33:47; Deutéronome 3:27; Deutéronome 34:1). Qui regarde vers Jeshimon. Jeshimon, ou «les déchets», semble signifier ici cette plaine désertique sur le côté nord-est de la mer Salée maintenant appelée le Ghor el Belka, qui comprenait dans sa désolation stérile la partie la plus méridionale de la vallée du Jourdain.
Et Israël envoya des messagers à Sihon. Le récit revient ici au moment où les Israélites atteignirent pour la première fois l'Arnon Supérieur, le courant frontière du royaume de Sihon (voir sur Nombres 21:13, et cf. Deutéronome 2:24). La liste des stations dans les versets précédents peut probablement avoir été copiée sur quelque enregistrement officiel; il peut être considéré comme marquant les mouvements du tabernacle avec Éléazar et les Lévites et la masse de la population non combattante. Pendant ce temps, les armées d'Israël étaient engagées dans des entreprises victorieuses qui les emmenaient loin. Roi des Amoréens. Les Amoréens n'étaient pas apparentés aux Hébreux, comme l'étaient les Edomites, les Moabites et les Ammonites, qui prétendaient tous descendre de Térah. Ils appartenaient à la souche cananéenne (Genèse 10:16), et en effet le nom amoréen apparaît souvent comme synonyme de cananéen au sens large (Deutéronome 1:7, Deutéronome 1:19, Deutéronome 1:27, c.). Si à un moment donné ils sont mentionnés côte à côte avec cinq ou six autres tribus de la même souche (Exode 34:11), à un autre, ils semblent être tellement la race représentative que "l'Ammorite" représente les habitants de Canaan en général qu'Israël a été chargé d'évincer en raison de son iniquité (Genèse 15:16). Il n'est donc pas possible de faire une distinction certaine entre les Amoréens du royaume de Sihon et la masse des Cananéens de l'autre côté du Jourdain. Sihon et son peuple apparaissent comme des intrus dans cette région, étant peut-être venus du nord de la Palestine, et ayant récemment (il semblerait) arraché au roi de Moab tout son territoire au nord d'Arnon. C'est le fait que les Amoréens se trouvent ici qui conduisent à la conquête et à la colonisation du territoire transjordanique. Ce territoire n'était apparemment pas inclus dans le cadeau original (comparez Nombres 34:2 avec Genèse 10:19 et Genèse 15:19), mais puisque l'Amoréen en était possédé, il devait passer avec tout le reste de son habitation au peuple élu.
Laisse-moi traverser ton pays. Cf. Nombres 20:17. Israël n'a pas reçu l'ordre d'épargner les Amoréens, en effet il avait l'ordre de les frapper (Deutéronome 2:24), mais cela ne l'a pas empêché de les approcher dans un premier temps avec des paroles de paix. Si Sihon avait écouté, il ne fait aucun doute qu'Israël serait passé directement en Jordanie, et il aurait au moins été épargné pour le moment.
Et il est venu à Jahaz, ou Jahzah, un endroit dont nous ne savons rien.
Et Israël le frappa du tranchant de l'épée. C'était la première fois que cette génération voyait la guerre, si l'on excepte l'épisode incertain du roi d'Arad, et ils n'auraient pas pu avoir d'autres armes que celles que leurs pères avaient apportées d'Egypte. Ce fut donc un moment critique de leur histoire lorsqu'ils rencontrèrent les forces de Sihon, confiants de leur récente victoire sur Moab. On peut supposer que Joshua était leur chef militaire maintenant, comme avant et après. D'Arnon à Jabbok. Le Jabbok, qui formait la limite du Sihon au nord vers le royaume d'Og, et à l'est vers les Ammonites, est le Zerka moderne: il court dans une grande courbe nord-est, nord-ouest et ouest, jusqu'à ce qu'il échoue dans Jordan, à quarante-cinq miles au nord de l'embouchure de l'Arnon. Même aux enfants d'Ammon, car la frontière des enfants d'Ammon était forte. Ceci est peut-être destiné à expliquer plutôt pourquoi les Amoréens n'avaient pas étendu leurs conquêtes plus loin, que pourquoi les Israélites n'ont fait aucune tentative pour traverser la frontière d'Ammon; ils avaient une autre raison plus suffisante (voir Deutéronome 2:19). Rabbah d'Ammon, qui se tenait sur la rive droite (ici la rive orientale) du Jabbok supérieur, était un endroit extrêmement fort qui protégeait efficacement le pays derrière lui, même jusqu'au règne de David (voir sur 2 Samuel 11:1, 2 Samuel 12:1).
Et Israël habitait dans toutes les villes des Amoréens. Le territoire envahi à cette époque était d'environ cinquante milles au nord et au sud, par près de trente à l'est et à l'ouest. Il n'a été occupé en permanence qu'à une période un peu plus tardive (Nombres 32:33); mais on peut supposer que les troupeaux et les troupeaux, avec des forces suffisantes pour les garder, se répandent aussitôt sur les vastes pâturages. Hesbon et tous ses villages. Littéralement, «les filles de celui-ci. Par un chiffre similaire, nous parlons d'une« ville mère ». Hesbon occupait une position centrale dans le royaume de Sihon, à mi-chemin entre Arnon et Jabbok, et à environ dix-huit milles à l'est du point où la Jordanie tombe dans le lac Salé, il se tenait sur une table près de 3000 pieds au-dessus de la mer, et avait été fait sa ville (c'est-à-dire sa capitale) par Sihon au moment de ses victoires sur Moab.
Toute sa terre. Ceci est nuancé par ce qui suit: "même à Arnon" (cf. Juges 11:13).
Ceux qui parlent dans les proverbes. הַמָּשְׁלִים. Septante, οἰ αἰνιγματισταί. Une classe de personnes bien marquée chez les Hébreux, comme peut-être dans tous les pays anciens. C'était leur don, et presque leur profession, d'exprimer dans la poésie sentencieuse et antistrophique de l'époque des pensées ou des faits tels qui s'emparaient de l'esprit des hommes. A une époque où il y avait peu de différence entre la poésie et la rhétorique, et où la distinction était à peine établie entre la faculté inventive de l'homme et l'afflatus divin, il n'est pas surprenant de trouver le mot mashal appliqué à la rhapsodie de Balsam (Nombres 23:7), au "chant provocateur" d'Isaïe (Ésaïe 14:4), à "l'énigme" d'Ézéchiel (Ézéchiel 17:2), ainsi qu'à la collection de la sagesse terrestre et céleste dans le livre des Proverbes. Ce qui suit est un chant railleur, très semblable à celui cité dans Isaïe, dont le caractère archaïque est marqué par sa forme fortement antithétique et ses transitions brusques, ainsi que par la particularité de certains mots. Venez à Hesbon. Cela peut être ironiquement adressé aux Amoréens, récemment si victorieux, maintenant si renversés; ou, peut-être, il peut être destiné à exprimer la jubilation des Amoréens eux-mêmes au jour de leur orgueil.
Il y a un feu éteint de Hesbon. Cela doit faire référence au feu de guerre que les Amoréens ont allumé de Hesbon lorsqu'ils en ont fait la capitale du nouveau royaume. Ar Moab et les hauteurs (nord) d'Arnon étaient les points les plus éloignés auxquels leur victoire s'étendait.
Ô peuple de Chemosh. עַם־כָּמוּשׁ. Chemosh était le dieu national des Moabites (1 Rois 11:7; Jérémie 48:7), et aussi dans une certaine mesure des Ammonites (Juges 11:24). Il est généralement admis que le nom est dérivé de la racine כבש, pour soumettre, et aura donc sensiblement la même signification que Milcom, Molech et Baal; en effet, il semble probable qu'il y avait une forte ressemblance familiale parmi les idolâtries de Palestine, et que les divers noms représentaient des attributs différents d'un être suprême plutôt que des divinités différentes. Ainsi Baal et Ashtaroth (Juges 2:13) représentaient pour les Sidoniens les éléments masculin et féminin respectivement dans l'énergie Divine. Baal lui-même était au pluriel (Baalim, 1 Rois 18:18) dans la forme, et soit masculin ou féminin (ἡ βάαλ in Osée 2:8 ; Romains 11:4). Dans l'inscription sur la pierre Moabite, un dieu "Ashtar-Chemosh" est mentionné, et ainsi Chemosh est identifié avec la divinité masculine de Phénicie (Ashtar étant la forme masculine d'Ashtoreth), tandis que, d'autre part, c'était presque certainement le la même divinité qui était adorée sous un autre nom, et avec d'autres rites, comme Baal-Peor (voir sur Nombres 25:3). Sur les pièces d'Areopolis Chemosh apparaît comme un dieu de la guerre armé, avec des torches à feu à ses côtés. Des sacrifices humains lui ont été offerts (2 Rois 3:26, 2 Rois 3:27), comme à Baal et à Moloch. Il a donné ses fils, c'est-à-dire; Chemosh, qui n'a pu sauver ses propres fidèles, ni les enfants de son peuple.
Nous leur avons tiré dessus. וַגִּירָם. Un mot poétique au sens un peu douteux. Il est généralement supposé être une forme verbale (première personne du pluriel imperf. Kal), de יָרָה, avec un suffixe inhabituel (cf. יִלְבָּשָׁם pour יִלְבָּשֵׁם dans Exode 29:30). יָרָה a la signification principale "tirer sur", le secondaire, "renverser", comme dans Exode 15:4. D'autres, cependant, dérivent le mot de ארה, une racine censée signifier «brûler». Même à Dibon. Voir sur Nombres 32:34. Le site de Nophah, peut-être le Nobah de Juges 8:11, est inconnu. Qui atteint Medeba. La lecture est ici incertaine ainsi que le sens. Le texte reçu a hsilgnE: egaugnaL אַשֶׁר עַד־מַידבָא}, ce qui ne donne aucun sens, mais le cercle au-dessus du resh le marque comme suspect. La Septante (πῦρ ἐπ Μωάβ) et le Samaritain lisent évidemment אֵשׁ, et ceci a été généralement suivi: «nous avons gaspillé même jusqu'à Nophah, - avec le feu vers Medeba». Medeba, dont les ruines sont encore connues sous le même nom, se trouvait à cinq ou six miles au sud-sud-est de Hesbon. C'était une forteresse à l'époque de David (1 Chroniques 19:7) et d'Omri, comme le montre la pierre moabite.
Jaazer. Peut-être le présent es-Szir, quelque part au nord de Hesbon (voir sur Jérémie 48:32). Cette victoire acheva la conquête du royaume de Sihon.
Ils se retournèrent et montèrent par le chemin de Bashan. La brièveté du récit ne nous permet pas de savoir qui a participé à cette expédition, ni pourquoi ils y sont allés. Ce n'était peut-être que le détachement qui avait reconnu et pris Jaazer, et ils se seraient peut-être retrouvés menacés par les forces d'Og, et ainsi menés à de nouvelles conquêtes au-delà du Jabbok. Og le roi de Basan. Og était lui-même de la race du géant aborigène qui avait laissé tant de vestiges, ou du moins tant de souvenirs, dans ces régions (voir sur Deutéronome 2:10, Deutéronome 2:20; Josué 12:4; Josué 13:12); mais il est classé avec Sihon comme un roi des Amoréens (Josué 2:10) parce que son peuple appartenait principalement au moins à cette race. Bashan lui-même comprenait la plaine maintenant connue sous le nom de Jaulan et Haulan au-delà du Jarmuk (maintenant Mandhur), le plus grand affluent du Jourdain, qui le rejoint à quelques kilomètres sous le lac de Tibériade. Le royaume d'Og, cependant, s'étendait sur la partie nord et plus grande de Galaad, un territoire beaucoup plus fertile que Bashan proprement dit (voir sur Deutéronome 3:1). Chez Edrei. Probablement le Edhra'ah moderne, ou Der'a, situé sur une branche du Jarmuk, à quelque vingt-quatre miles de Bozrah. La ville antique est enterrée sous le village moderne et a été construite, comme les autres villes de Bashan, dans le style architectural le plus massif. Les villes d'Og étaient si fortes que les Israélites n'auraient pas pu le déposséder de leur propre puissance s'il avait habité derrière ses murs. Soit la confiance en ses prouesses guerrières, soit une cause plus mystérieuse (voir Josué 24:12) le poussa à quitter ses fortifications et à livrer bataille aux Israélites jusqu'à sa propre défaite.
Ne le craignez pas. Il aurait pu être formidable, non seulement à cause de sa taille (cf. Deutéronome 1:28; Deutéronome 3:11; 1 Samuel 17:11), mais de la nature formidable de ces villes fortifiées qui sont encore une merveille pour tous ceux qui les voient.
Alors ils l'ont frappé. Agissant sous les ordres directs de Dieu, ils exterminèrent les Amoréens du nord comme ils l'avaient fait du royaume du sud.
Et les enfants d'Israël sont partis. Pas nécessairement après les défaites de Sihon et Og; il est tout aussi probable que ce dernier voyage ait été fait pendant que les armées étaient parties pour leurs conquêtes nordiques. Et campé dans les plaines de Moab. Les Arboth Moab, ou steppes de Moab, étaient ces parties de la vallée du Jourdain qui avaient appartenu à Moab peut-être aussi loin au nord que le Jabbok. Dans cette dépression étouffante, sous le niveau de la mer, il y a des étendues de terres fertiles et bien arrosées au milieu de la stérilité dominante (voir sur Nombres 33:49). De ce côté Jordan par Jericho. Plutôt, «au-delà du Jourdain de Jéricho», מֵעֵבֶר לְיַרְדֵּן יְרֵחוֹ. Sur la phrase "au-delà du Jourdain" ("Peraea"), qui s'utilise indifféremment des deux côtés, l'un par un usage conventionnel, l'autre par un usage naturel, voir sur Deutéronome 1:1. Le Jourdain de Jéricho est le fleuve dans la partie de son cours où il coule au-delà du district de Jéricho.
HOMÉLIE
Verset 21: 10-22: 1
PROGRÈS ET TRIOMPHE
Dans ce passage, qui a un caractère très distinctif, nous avons, spirituellement, le progrès rapide de l'âme vers le repos, et le silex de grands triomphes qui lui sont donnés sur ses ennemis spirituels, après cela, par la puissance de la croix par la foi en celui qui a été élevé, l'âme a été délivrée du venin mortel des péchés qui l'ont assaillie. Il y a un temps où l'âme est suspendue entre la mort et la vie; il y a un temps où, cette crise passée, il avance avec une aisance et une victoire inattendues vers son but dans la pleine assurance (πληροφορία, comme sous toutes les voiles) de la foi. Considérez donc à propos de ces derniers voyages:
I. QU'APRÈS LE SOULEVEMENT DU SERPENT BRAZEN, LE PROGRÈS D'ISRAËL A ÉTÉ SURPRISEMENT RAPIDE ET ININTERROMPU; surtout si on la compare aux tournants et retours fastidieux de l'époque précédente. Ce voyage du mont Hor à Pisgah occupait au plus cinq bouches, contre trente-neuf ans et demi perdus jusqu'ici. Il en est de même du progrès de l'âme vers le repos céleste. Tant que Christ n'a pas été élevé et que le poison du péché n'a pas été vaincu par le regard inébranlable de la foi en lui, il ne peut y avoir de progrès réel, seulement une dérive dans le désert. Mais après cela, peu importe la difficulté de la route ou le nombre d'ennemis, l'âme avance rapidement et sans entrave vers le havre où elle se trouverait.
II. QU'APRÈS LE SERPENT BRAZEN NOUS N'ENTENDONS PLUS DE PLAINTES OU DE RÉBELLIONS, MAIS, AU CONTRAIRE, NOUS ATTENDONS LES ÉCHOS D'UNE GLAD ALACRITY ET D'UN COURAGE BIEN. De même, l'âme qui n'a pas maîtrisé la leçon ni connu la guérison de la croix est toujours malheureuse, sûre de se plaindre et prête à désespérer; mais quand cela est passé, c'est d'un autre esprit, joyeux par l'espérance, patient par la foi, obéissant par l'amour.
III. QUE, TANT QUE LE VOYAGE TENU VERS UNE FIN, ISRAËL A ÉTÉ ENCOURAGÉ À UTILISER SES PROPRES EFFORTS POUR FOURNIR SES BESOINS. Il acheta du pain et de l'eau aux Edomites, et creusa pour l'eau à Beer, et se servit probablement dans une certaine mesure des provisions des Amoréens vaincus. Même ainsi, l'âme qui est formée par la grâce pour la gloire est de plus en plus encouragée à coopérer avec la grâce et à "travailler à son propre salut" non pas parce qu'elle peut se passer de la grâce surnaturelle, mais parce que Dieu se plaît à donner sa grâce selon sa efforts.
IV. QUE LE PREMIER CHANT D'ISRAËL APRÈS LE TRIOMPHE DE L'EXODE, QUARANTE ANS AVANT, ÉTAIT SUR LE CRÉATION D'UN PUITS, par lequel Dieu devait leur donner de l'eau. De même, notre travail de foi, et ce travail qui recherche la bénédiction de Dieu, est la seule condition de joie et de chants spirituels. Et notez que ce travail était partagé par tous, les nobles mêmes commençant le travail avec leurs bâtons de bureau. C'est donc le travail pour une bonne cause qui nous unit tous, et c'est l'union de tout ce qui favorise une heureuse empressement.
Considérez à nouveau, à propos de ces premières victoires:
I. QUE LES CONQUÊTES AU-DELÀ DE LA JORDANIE N'ÉTAIENT PAS PARTIE, POUR EN PARLE, DU PLAN ORIGINAL DE DIEU POUR ISRAËL. Si Moab avait été encore en possession au sud de Jabbok, et Ammon au nord, alors Israël aurait traversé et traversé le Jourdain; c'est le fait que Sihon ait extrudé les Moabites qui a conduit à ces conquêtes d'Israël. Même ainsi il est souvent le cas que les triomphes du principe chrétien et de la foi chrétienne nous sont pour ainsi dire imposés par , d'autres, sous la providence de Dieu. L'âme qui passerait tranquillement sur son chemin vers le ciel est conduite à des victoires de foi grandes et durables par les obstacles inattendus sur son chemin.
II. QUE MÊME SIHON A ÉTÉ APPROCHÉ AVEC DES MOTS DE PAIX, S'IL AVAIT EU LA PAIX. Même ainsi, il nous appartient de vivre en paix avec tous les hommes, même avec les profanes et les maudits, si cela est possible. Celui qui force un conflit avec des hommes mauvais ou une mauvaise passion, même si ce conflit est en effet inévitable, peut par là perdre la grâce de Dieu. La courtoisie et la patience avant la rencontre sont les meilleurs gages de courage et de succès dans la rencontre.
III. QUE SIHON, BIEN CONQUÉRANT DE MOAB, ET BEAUCOUP PLUS FORMIDABLE QUE LES CANAANITES DONT ISRAËL AVAIT PEUR À KADESH, TOMBE FACILEMENT PARCE QUE ISRAËL A COMBATÉ DANS LA FOI. Il n'y a pas d'adversaire qui puisse réellement offrir une opposition efficace à notre marche en avant s'il est assailli dans la force du Christ avec un courage joyeux.
IV. CET OG LE ROI DE BASHAN ÉTAIT BEAUCOUP PLUS FORMIDABLE MÊME QUE SIHON, MAIS IL SEMBLE ÊTRE TOMBÉ ENCORE PLUS FACILEMENT, à en juger par le bref avis de la conquête. Même ainsi lorsqu'une fois que nous avons surmonté une difficulté ou conquis une mauvaise habitude avec la force de la foi, d'autres conquêtes s'ouvrent devant nous volontiers et naturellement que nous n'aurions pas osé envisager auparavant. Il est plus vrai dans la religion que «rien ne réussit comme le succès».
V. QUE LE REMBOURSEMENT FACILE DE SIHON ET OG A ÉTÉ PROVIDENTIELLEMENT ORDONNÉ PAR DIEU DANS LE BUT D'ENCOURAGER ET D'ANIMER ISRAËL POUR LE GRAND TRAVAIL DE CONQUÊTE AU CANAAN PROPER (voir Psaume 136:17) . Même ainsi à l'âme fidèle qui craint la grande lutte contre le péché, Dieu se plaît souvent à donner quelques victoires anticipées d'un moment singulier afin de lui inspirer une confiance intrépide en lui.
VI. QUE QUAND ISRAËL ATTEINT LE CANAEN CORRECTEMENT, IL ÉTAIT DÉJÀ POSSÉDÉ D'UN TERRITOIRE GRAND ET PRÉCIEUX, que Dieu lui avait permis de gagner par sa propre épée. De même, lorsque l'âme atteindra son repos céleste, elle n'entrera pas seulement dans sa récompense, mais elle prendra, pour ainsi dire, une partie de sa récompense avec elle, déjà gagnée de ce côté du fleuve. Ainsi, on dit des morts que «leurs œuvres les suivent»; et ainsi les apôtres ont été cachés pour apporter du poisson qu'ils avaient attrapé à l'acide à ce repas céleste (Jean 21:9, Jean 21:10). Ce que nous avons accompli par la grâce de Dieu ici fera partie de notre récompense là-bas.
Réfléchissez encore une fois au puits de Beer
I. QU'UN PUITS ÉTAIT UNE SOURCE PERPÉTUELLE DE CONFORT ET UN CENTRE DE BÉNÉDICTION; c'est pourquoi tant d'événements de l'Écriture sont liés aux puits. De même, dans l'Évangile, il y a des puits de salut (Ésaïe 12: 1-6: 8), dont un homme peut puiser avec joie; ni seulement ainsi, mais il aura un puits de vie en lui-même qui ne faillira jamais (Jean 4:14; Jean 7:38 ).
II. QUE À CE PUITS, MOÏSE ÉTAIT DE RASSEMBLER LE PEUPLE; DIEU leur donna de l'eau. Même ainsi, dans l'Église de Dieu, il appartient aux dirigeants humains de rassembler les gens, de diriger leur recherche, de conjuguer leurs efforts; mais c'est la part de Dieu, et de Dieu seulement, de donner la bénédiction et le rafraîchissement spirituels. De même, dans un autre sens, Moïse dans le Pentateuque rassemble les gens dans un puits, un puits rempli de consolation et de connaissance divines, et Dieu leur donnera de l'eau s'ils cherchent avec foi.
III. CET ISRAËL SANG AU-DESSUS DU PUITS OU PLACE AU LIEU O DIEU LES A PROMIS DE L'EAU. Même ainsi, il nous appartient de chanter et de faire de la mélodie dans nos cœurs, et de nous encourager nous-mêmes et les autres avec des chants spirituels, pendant que nous cherchons et travaillons pour les sûres miséricordes de Dieu.
IV. QUE LES PRINCES ET LES NOBLES ONT creusé le puits. Même si Dieu ne donne que des bénédictions spirituelles, cela ne dispense pas mais, au contraire, exige et encourage un effort sérieux de notre part. Dans un état religieux sédentaire et ordinaire, il ne faut pas s'attendre à ce que les fontaines du salut jaillissent en un instant du rocher, mais doivent être creusées dans des puits. De même, ceux qui sont les plus éminents dans l'Église de Dieu doivent être les premiers à travailler dans ce but.
V. QU'ILS CRÉENT SOUS LA DIRECTION DU DROIT. S'ils avaient creusé là où la fantaisie ou même leur propre expérience les guidaient, ils n'avaient pas trouvé d'eau. Même ainsi, lorsque nous recherchons la provision de la grâce et de l'Esprit de Dieu, nous devons la rechercher par la direction du législateur unique (Matthieu 7:29; Jaques 4:12), par obéissance implicite à lui.
VI. QUE LES NOBLES ET LES PRINCES SONT LE PUITS AVEC LEURS PORTES, l'insigne de leur bureau. Même ainsi dans l'Église de Dieu, si les hommes travaillent pour le bien commun, ce doit être selon le rang que Dieu leur a donné. S'ils ont reçu l'autorisation, ils doivent utiliser l'autorité; s'ils portent une commission, ils ne doivent pas en avoir honte. Il peut être plus facile d'agir simplement comme l'un de la foule; il ne suit pas, il a raison.
HOMILIES DE D. YOUNG
UNE PÉRIODE DE PROGRÈS INFRACTION
Le serpent élevé et l'esprit de foi excité parmi les gens ne produisent pas seulement l'effet immédiat et direct de la guérison; certains autres effets encourageants ne sont pas indiqués de manière obscure dans le reste du chapitre. Les événements enregistrés ont dû s'étendre sur un temps considérable, et ils ont conduit les Israélites dans des circonstances très éprouvantes, mais il n'y a pas un mot d'échec, de murmure ou de mécontentement divin. Le récit est tout le contraire, et il doit sûrement y avoir une signification typique. Regarder le serpent soulevé a fait une grande différence. Toutes choses étaient devenues nouvelles; il y avait empressement, succès, joie, qui manquaient jusqu'ici - un esprit et une conduite tout à fait différents. Ainsi, Paul, parlant de ceux qui sont justifiés par la foi, et qui ont la paix avec Dieu, par notre Seigneur Jésus-Christ, continue en leur indiquant un cours de satisfaction et de triomphe, qui est dans les choses spirituelles ce que le cours d'Israël, tel qu'il est enregistré. dans le reste de ce chapitre, était dans les choses typiques et temporelles (Romains 5:1).
I. ILS AVANCENT JUSQU'À UN CERTAIN POINT SANS ENTRAÎNEMENT. Nous n'entendons plus parler de cette voie difficile et déprimante qui les avait tant troublés. Rien n'est dit comme arrêtant leur progrès jusqu'à ce qu'ils arrivent au sommet de Pisga. Dieu les emmène directement à l'endroit où il a ensuite montré à Moïse la terre promise, et l'obstacle qui vient là-bas vient de l'extérieur d'eux-mêmes. Ce n'est pas la convoitise et les murmures des gens qui viennent sur le chemin, ni une peur lâche de l'ennemi, ni l'ambition et l'envie d'une Koré. C'est l'ennemi lui-même qui vient sur le chemin, et bien sûr il faut s'y attendre, et il peut être amplement préparé.
II. AU COURS DE L'AVANCE, IL Y A BEAUCOUP DE SATISFACTION ET DE JOIE. C'était une bénédiction négative, et il y avait beaucoup à être reconnaissant de ne pas avoir de murmures ni de discordes. Ce fut une bénédiction positive, et encore plus reconnaissante, de participer à une scène comme celle de Beer. Quelle différence avec Marah, Rephidim et Mériba, où la miséricorde de Dieu est venue au milieu des plaintes de Mériba en particulier, où la miséricorde était accompagnée de jugements sur les dirigeants du peuple. Ici, non sollicité, Dieu donne de l'eau; il fait des princes et des nobles du peuple ses compagnons de travail; et, par-dessus tout, les voix si longtemps utilisées dans les murmures retentissaient maintenant le doux chant de louange. Le Seigneur a en effet mis une nouvelle chanson dans leur bouche. Il y avait eu un triste manque de musique auparavant. Il y avait eu en effet de vives réjouissances à la mer Rouge, mais c'était il y a longtemps. C'était quelque chose de nouveau pour les gens de chanter comme ils le faisaient ici. Là où il y a une foi salvatrice dans le cœur, la joie suit sûrement et la louange monte à la lèvre.
III. ISRAËL FAIT UNE CONQUÊTE COMPLÈTE DU PREMIER ENNEMI QU'IL RENCONTRE. Israël ne voulait pas que Sihon soit un ennemi. Il a offert de traverser son pays, comme par Edom, un voyageur inoffensif et rapide. Si le monde bloque le chemin de l'Église, il doit en subir les conséquences inévitables. Sihon, enhardi sans doute par la connaissance du détournement d'Israël d'Edom, présumait qu'il se révélerait une proie facile. Mais Sihon ne savait pas pourquoi Israël s'était détourné ni à quel point Israël était maintenant fort. Le peuple n'était plus découragé à cause du chemin, bien qu'il luttait non contre les adversités de la nature, mais contre les forces unies de Sihon luttant pour l'existence même de leur terre.
IV. IL Y A UNE OCCUPATION DU TERRITOIRE DE L'ENNEMI (Nombres 21:25, Nombres 21:31). «Israël habitait au pays des Amoréens». Il y avait donc un sérieux du repos et de la possession de Canaan, un avant-goût de la ville et de la vie sédentaire qui a dû être très inspirant pour les gens qui errent si longtemps et qui n'ont pas d'habitation plus substantielle que la tente.
V. IL Y A UNE VICTOIRE CONTINUE. Le deuxième obstacle disparaît après le premier. Og, roi de Basan, dernier des géants (Deutéronome 3:11), ne s'en sortit pas mieux pour toutes ses forces que Sihon. Ce ne fut pas une faiblesse particulière de Sihon qui le renversa. Tous les ennemis de Dieu, si différents en ressources qu'ils puissent paraître lorsqu'ils se mesurent entre eux, sont semblables à ceux qui marchent dans la force de Dieu. Le pouvoir par lequel le chrétien vainc un ennemi lui permettra de tout vaincre. Et pourtant, parce qu'Og avait l'air plus formidable que Sihon, Dieu a donné à son peuple un encouragement particulier à le rencontrer (Nombres 21:34). Dieu se souvient que même le plus fidèle et le plus ardent de son peuple ne peut pas être entièrement au-dessus de la tromperie des apparences extérieures.
VI. IL Y A UNE GRANDE ÉNERGIE À DÉTRUIRE CE QUI EST LE MAL. Israël demande et se voit refuser un chemin à travers le pays de frère Edom, puis se détourne tranquillement pour chercher un autre chemin. Peu à peu, il demande à Sihon un chemin pacifique à travers sa terre, et est de nouveau refusé, sur quoi il conquiert et occupe la terre. Mais Og n'a pas attendu qu'on lui demande, on n'aurait peut-être pas demandé s'il avait attendu. C'était un cas d'opposition présomptueuse malgré la chute de Sihon. Et ce qui rendait l'opposition particulièrement perverse d'Og, généralement considérée, c'est qu'il a interposé la dernière barrière avant d'atteindre la Jordanie. L'ayant vaincu, Israël était libre de continuer à se battre et de camper «dans les plaines de Moab, de ce côté du Jourdain, près de Jéricho». Og, par conséquent, est le type du mal combattant désespérément dans sa dernière forteresse. Et de même l'énergie destructrice d'Israël semble montrer à quel point le mal sera frappé par le croyant, quand il le rencontrera même au bord du Jourdain. Ainsi, nous avons un récit encourageant de progrès ininterrompus depuis le moment où les gens ont regardé le serpent élevé jusqu'au moment où ils sont entrés dans les plaines de Moab.
Note préliminaire à Nombres 22:2
Que cette section du Livre des Nombres ait un caractère dans une large mesure particulier et isolé est évident à première vue. Les arguments en effet tirés de son langage et de son style pour prouver qu'il est d'une main différente du reste du livre sont évidemment trop légers et douteux pour avoir un poids quelconque; il ne semble pas y avoir plus de diversité à cet égard que la différence de sujet ne le laisse supposer. La particularité, cependant, de cette section est évidente du fait que ces trois chapitres, avoués si importants et intéressants en eux-mêmes, pourraient être supprimés sans laisser de vide perceptible. De Nombres 22:1 le récit se poursuit dans Nombres 25:1, apparemment sans interruption, et dans ce chapitre il n'y a aucune mention de Balaam. Ce n'est que dans Nombres 31:1. (Nombres 31:8, Nombres 31:16) que deux allusions passagères lui sont faites: dans celle où sa mort est notée sans commentaire; dans l'autre, nous sommes mis au courant pour la première fois d'un fait qui jette une lumière très importante sur son caractère et sa carrière, dont aucune allusion n'est donnée dans la section qui nous est présentée. Ainsi, il est évident que l'histoire de la venue et des prophéties de Balaam, bien qu'intégrée dans le récit (et cela dans le lieu de combat quant à l'ordre du temps), n'y est pas structurellement liée, mais forme un épisode en soi. Si nous prenons maintenant cette section, qui est ainsi isolée et autonome, nous ne manquerons pas de voir tout de suite que son caractère littéraire est d'une singularité frappante. C'est à toutes fins utiles un drame sacré dans lequel les personnages et les événements du plus haut intérêt sont traités avec un art consommé. Nul ne peut y être insensible, quelle que soit la construction qu'il y met ou non. L'histoire de Balaam n'a probablement jamais fait l'objet d'une pièce de théâtre miracle, parce que le personnage de l'acteur principal est trop subtil pour l'intelligence grossière de l'âge des jeux de miracle. Mais si le drame sacré était jamais réintroduit, il est certain qu'aucune pièce plus efficace n'a pu être trouvée que celle de Balaam et Balak. L'habileté extraordinaire avec laquelle se dessine le caractère étrangement complexe du prophète sorcier; la félicité avec laquelle elle contraste avec la grossière simplicité de Balak; la grandeur pittoresque du paysage et de l'incident; et l'art avec lequel l'histoire conduit par étapes successives au triomphe final et complet de Dieu et d'Israël, est digne, d'un point de vue purement artistique, du plus grand des poètes dramatiques.
Il n'y a pas de dessin minutieux d'un caractère isolé au moyen de paroles et d'incidents que l'on trouve dans l'Ancien Testament, à moins que ce ne soit dans le livre de Job, dont la forme dramatique sert à donner un point à la comparaison; mais peu de gens manqueraient de voir que le caractère beaucoup plus subtil de Balaam est bien plus clairement indiqué que celui de Job. Balaam est catégoriquement une «étude», et devait lui être destiné. Pourtant, il faut se rappeler que ce n'est qu'aux yeux modernes que cette partie de la vérité et de la sagesse variées de la Sainte Écriture s'est manifestée. Pour le Juif, Balaam n'était intéressant que comme un grand ennemi, très déconcerté; en tant que sorcier dont le pouvoir fantomatique et l'artisanat ont été brisés et détournés par le Dieu d'Israël (Deutéronome 23:5; Josué 13:22 ; Josué 24:10; Michée 6:5). Pour le chrétien du premier âge, il n'était intéressant que comme le type biblique du type d'ennemi le plus subtil et le plus dangereux que l'Église de Dieu devait redouter - l'ennemi qui unissait les prétentions spirituelles aux persuasions du vice (Apocalypse 2:14). Pour les intellects les plus critiques des âges ultérieurs, comme Augustin et Jérôme, il était tout à fait un puzzle; celui qui le considérait comme le prophétam diaboli, dont la religion n'était qu'un simple manteau de convoitise; l'autre comme le prophétam Dei, dont la chute ressemblait à la chute du vieux prophète de Béthel. Les deux allusions parallèles à son personnage dans 2 Pierre 2:15, 2 Pierre 2:16; Jud 2 Pierre 1:11 ne nous emmène pas plus loin, se contentant de se tourner vers la convoitise qui était sa faute la plus évidente. Indiscutablement, cependant, Balaam est le plus intéressant pour nous, non de l'un de ces points de vue, mais comme une étude dessinée par une main inspirée d'un caractère étrangement mais le plus naturellement mélangé, dont les grandes caractéristiques sont constamment reproduites, dans le même union impie, chez les hommes de tous et de tous âges. C'est indéniablement l'un des cas (peut-être pas très nombreux) dans lesquels l'intelligence plus formée et éduquée des temps modernes a un net avantage sur la foi plus simple et la piété plus intense des premiers âges. Le conflit, ou plutôt le compromis, à Balaam entre la vraie religion et l'imposture superstitieuse, entre une réelle inspiration divine et la pratique de la sorcellerie païenne, entre la dévotion à Dieu et la dévotion à l'argent, était un casse-tête inintelligible pour les hommes d'autrefois. Pour ceux qui ont saisi le caractère d'un Louis XI, d'un Luther, ou d'un Oliver Cromwell, ou ont jaugé le mélange du plus haut et du plus bas dans les mouvements religieux de l'histoire moderne, la merveille est, non pas qu'un tel devrait avoir été, mais qu’une telle personne aurait dû être si simplement et si habilement représentée.
Deux questions surgissent avant tout de l'histoire de Balaam auxquelles notre manque de connaissances nous interdit de répondre autrement que de manière douteuse.
I. D'où Balaam a-t-il tiré sa connaissance du vrai Dieu, et jusqu'où s'est-elle étendue? Était-il, comme certains l'ont soutenu, un sorcier païen qui s'est mis à invoquer Jéhovah parce que les circonstances l'ont amené à croire que la cause de Jéhovah serait probablement la cause gagnante? et le Dieu qu'il a invoqué dans cet esprit mercenaire (à la manière des fils de Scéva) a-t-il profité de ce fait pour prendre l'ascendant sur son esprit et pour contraindre son obéissance involontaire? Une telle hypothèse semble à la fois contre nature et inutile. Il n'est guère concevable que Dieu ait accordé un véritable don prophétique à celui qui se tenait dans une telle relation avec lui. De plus, le genre d'ascendant que la parole de Dieu avait sur l'esprit de Balaam n'est pas celui qui découle du calcul ou d'une simple persuasion intellectuelle. L'homme qui vit avant nous dans ces chapitres a non seulement une connaissance considérable, mais une très grande quantité de foi en, le seul vrai Dieu; il marche avec Dieu; il voit celui qui est invisible; la présence de Dieu et la préoccupation directe de Dieu au sujet de ses actes sont des éléments aussi familiers et incontestés de sa vie quotidienne qu'ils l'étaient d'Abraham. En un mot, il a une foi religieuse en Dieu, une foi qui est naturellement forte, et qui a été encore intensifiée par des révélations spéciales de l'invisible; et cette foi est la base et la condition de son don prophétique. La religion de Balaam, de ce côté, n'était donc ni une hypocrisie ni une hypothèse; c'était une vraie conviction qui avait grandi avec lui et faisait partie de son moi intérieur. Il est vrai que dans Josué 13:22 il est appelé devin (kosem), un nom de reproche et d'infamie parmi les Juifs (cf. 1 Samuel 15:23, "sorcellerie;" Jérémie 14:14, "divination"); mais personne ne doute qu'il ait joué pour gagner le rôle d'un devin, employant avec plus ou moins d'incrédulité intérieure et de mépris les arts de la sorcellerie païenne; et il était tout à fait naturel que Josué ne reconnaisse que le côté inférieur et le plus évident du caractère de son ennemi.
Il reste donc à considérer comment Balaam, vivant en Mésopotamie, aurait pu avoir une connaissance si considérable du vrai Dieu; et la seule réponse satisfaisante est celle-ci, qu'une telle connaissance n'avait jamais disparu de cette région. Chaque aperçu qui nous est donné des descendants de Nahor dans leur foyer mésopotamien confirme la conviction qu'ils étaient substantiellement en accord avec la famille choisie dans le sentiment religieux et le discours religieux. Bethuel et Laban ont reconnu le même Dieu et l'ont appelé du même nom qu'Isaac et Jacob (Genèse 24:50; Genèse 31:49). Il ne fait aucun doute que des pratiques idolâtres prévalaient dans leur foyer (Genèse 31:19; Genèse 35:2; Josué 24:2), mais cela, aussi dangereux soit-il, n'était pas fatal à l'existence de la vraie foi parmi eux, pas plus que ne l'est l'existence d'un culte similaire parmi les chrétiens. Des siècles s'étaient en effet écoulés depuis l'époque de Laban, et au cours de ces siècles, nous pouvons bien conclure que les gens du commun avaient développé les pratiques idolâtres de leurs pères, jusqu'à ce qu'ils obscurcissent complètement le culte du seul vrai Dieu. Mais le laps de temps et le changement de croyance populaire font peu de différence pour l'enseignement secret et supérieur de pays comme la Mésopotamie de cette époque, qui est intensément conservatrice tant pour le bien que pour le mal. Des hommes comme Balaam, qui avaient probablement une prétention héréditaire à sa position de voyant, sont restés purement monothéistes dans la croyance, et dans leur cœur n'ont invoqué que le Dieu de toute la terre, le Dieu d'Abraham et de Nahor, de Melchisédec et de Job. , de Laban et de Jacob. Si nous en savions suffisamment sur l'histoire religieuse de ce pays, il est possible que nous puissions indiquer une succession assez complète d'hommes doués (dans de nombreux cas divinement doués), de serviteurs et d'adorateurs du seul vrai Dieu, jusqu'à les mages qui ont d'abord salué le lever de l'étoile brillante et matinale.
Il y a en rapport avec cette question une autre d'un intérêt beaucoup plus étroit qui cause une grande perplexité. Balaam (et en fait Balak aussi) utilise librement le nom sacré par lequel Dieu s'était révélé comme le Dieu d'Israël (voir Exode 6:2, Exode 6:3). Il y a deux points de vue sur cette question, dont l'un ou l'autre est assez certain, et pour lesquels on peut dire beaucoup de choses: soit le nom sacré était largement connu et utilisé au-delà des limites d'Israël, soit l'historien sacré doit avoir librement mettez-le dans la bouche de personnes qui ont effectivement utilisé un autre nom. Il y a aussi deux points de vue qui peuvent tous deux être sommairement rejetés, parce que leurs propres avocats les ont réduits à l'absurdité absolue: l'un est que l'utilisation des deux noms Elohim et Jehovah montre une différence de paternité; l'autre, qu'ils sont employés par le même auteur avec une variété de sens - Elohim (Dieu) étant le Dieu de la nature, Jéhovah (le Seigneur) le Dieu de la grâce. Il est sans doute vrai qu'il y a des passages où la seule utilisation, ou l'usage pointu, de l'un ou l'autre de ces noms indique en réalité une diversité soit de paternité, soit de sens; mais il est parfaitement clair que dans le récit général de l'Écriture, y compris ces chapitres, il n'y a pas la moindre distinction que l'on puisse faire entre l'utilisation d'Élohim et de Jéhovah qui résistera au test le plus simple du bon sens; la même ingéniosité qui explique l'apparition d'Elohim au lieu de Jéhovah dans une phrase particulière trouverait une explication tout aussi satisfaisante si c'était Jéhovah au lieu d'Elohim.
II. D'où Moïse a-t-il obtenu sa connaissance des incidents ici rapportés, dont beaucoup devaient être connus de Balaam seul? Était-ce directement, par révélation; ou de certains mémoriaux laissés par Balaam lui-même?
La première supposition, autrefois généralement admise, est aussi généralement abandonnée maintenant, car il est perçu que l'inspiration a dominé et utilisée à des fins divines, mais n'a pas remplacé les sources naturelles d'information. Cette dernière supposition est rendue plus probable par ces considérations:
1. Qu'un homme du caractère et de la formation de Balaam serait très susceptible de consigner les choses remarquables qui lui étaient arrivées. De tels hommes qui mènent habituellement une double vie le sont souvent vivement. conscients de leurs propres erreurs, et sont singulièrement francs en s’écrivant au profit de la postérité.
2. Que Balaam a été tué parmi les Madianites, et que ses effets ont dû tomber entre les mains des vainqueurs. D'un autre côté, il est inconcevable que Balaam, étant ce qu'il était, aurait dû écrire ces chapitres tels qu'ils sont; l'intention morale et religieuse de l'histoire est trop évidente en elle-même et est trop évidemment gouvernée par la foi et le sentiment juifs. Il peut être permis de le présenter au lecteur comme une opinion qui peut être vraie ou non, mais qui est tout à fait compatible avec une croyance profonde en la vérité inspirée de cette partie de la parole de Dieu, que Moïse, ayant obtenu les faits de la manière ci-dessus indiqué, a été poussé à les travailler jusqu'à la forme dramatique dans laquelle ils apparaissent maintenant - une forme qui fait sans aucun doute ressortir le caractère des acteurs, la lutte entre la lumière et les ténèbres, et le triomphe final de la lumière, avec beaucoup plus de force ( et donc beaucoup plus de vérité) que toute autre chose. Si l'on objecte que cela donne un caractère fictif au récit, on peut répondre que lorsque l'imagination est appelée à s'exercer pour présenter des faits réels, des personnages existants et des prophéties réellement prononcées sous un jour saisissant, - et que sous le sur- direction dirigeante de l'Esprit divin, le résultat ne peut être qualifié de fictif dans aucun sens mauvais ou indigne. S'il faut ajouter qu'une telle théorie attribue à cette section un caractère différent du reste du Livre, elle peut être autorisée immédiatement. L'épisode de Balaam et Balak est évidemment, quant à la forme littéraire, distinct et fortement contrasté avec le récit qui précède et qui suit.
Une question a été posée sur la langue dans laquelle Balaam et ses compagnons parlaient et écrivaient. La découverte de la pierre moabite a rendu certain que la langue des Moabites, et selon toute probabilité des autres races descendantes d'Abraham et de Lot, était pratiquement la même que la langue des Juifs. La langue de Balaam était peut-être l'araméen, mais parmi ses amis et clients occidentaux, il serait sans aucun doute parfaitement prêt à parler pendant qu'ils parlaient.